Афродита рассказ о боге

Мифология Древней Греции позволяет нам погрузиться в уникальный, необыкновенный мир, где над событиями, людьми и даже чувствами властвовали всесильные боги Олимпа. Среди всех богинь особенно ярко выделяется Афродита, которой воспевали хвалу влюблённые.

Покровительница самого прекрасного и мучительного чувства, любви, она воплощала романтический образ в совершенном его воплощении. Древние греки слагали легенды о её рождении, помощи или гневе на людей. Сегодня этими преданиями мы зачитываемся не меньше, чем прошлые поколения. Какой же эллины видели свою прекрасную повелительницу – Афродиту?

Рождение Афродиты

Одно только имя Афродиты указывает на самую распространённую версию о её происхождении. В переводе с греческого “афрос” значит “пена”. Однако о рождении богини любви известно целых два варианта мифа.

В «Теогонии» говорится, что во время противостояния богов и титанов детородный орган оскоплённого Урана упал в море у острова Кифера. Взбив воду и превратив её в пену, он дал жизнь прекрасной Афродите.

Впрочем, более популярным стал миф о появлении Афродиты у берегов Кипра, из-за чего богиню называли Кипридой. Согласно ему, у берегов острова появилось скопление пены, из которой на поверхность всплыла прекрасная раковина. Раскрывшись, она подарила миру покровительницу любви.

Рождение Афродиты / Alexandra GaudiBuendia Khitrova / gaudibuendia.artstation.com

Рождение Афродиты / Alexandra GaudiBuendia Khitrova / gaudibuendia.artstation.com

Внешность и деятельность богини

Среди красавиц Олимпа Афродита выделялась особенным очарованием. Греки описывали её как прекрасную юную девушку с золотыми локонами, уложенными в подобие венка. Черты лица богини были нежными и мягкими.

Рядом с нею всегда были верные Оры и Хариты, что прислуживали богине, помогали ей облачаться в свои наряды. Когда она спускалась на землю, её встречали птицы и звери, собираясь у ног богини. Каждый шаг Афродиты дарил земле весну и радость, а вокруг неё распускались цветы.

Афродита — покровительница любви в Древней Греции

Афродита — покровительница любви в Древней Греции
© – G I I H – / giih.artstation.com

Греки считали Афродиту одной из самых могущественных обитательниц Олимпа. Не только люди, но и боги подчинялись её воле, ведь над силой любви никто не властен. Пожалуй, единственными богинями, кто мог противостоять власти Афины, были три покровительницы, отрицавшие всякие любовные отношения – Артемида, Афина и Гестия.

А вот боги-олимпийцы, напротив, мечтали о благосклонности прекрасной властительницы чувств. Несмотря на это, брак Афродиты был спланирован совсем не ею. По решению царицы богов, Геры, супругом красавицы стал хромой бог-кузнец Гефест.

Любовные похождения

Несмотря на многочисленные таланты, стать примерной женой Афродита не смогла. Любвеобильная богиня не пыталась противостоять соблазнам, тем более, на Олимпе у неё было множество поклонников. Поразительным и страстным стал союз Афродиты и Ареса, бога войны.

Такое противоречивое сочетание дало жизнь пяти юным богам. Среди детей Ареса и богини любви называют Фобоса и Деймоса (Страх и Ужас), а также ловкого Эроса. Последний стал постоянным помощником матери, умело пуская стрелы любви или ненависти в сердца людей.

Почитателем красоты Афродиты стал и хитрый Гермес, покровитель торговцев и ораторов. От него богиня родила сына Гермафродита, что имел как мужские, так и женские черты. Кроме олимпийцев, возлюбленными Афродиты становились и смертные мужчины, но сама богиня никогда не позволяла им распоряжаться своей судьбой.

В любви она не проявляла постоянства, была открыта новым отношениям и сама выбирала возлюбленного. На мой взгляд, именно такие качества с приходом христианства “превратили” некогда почитаемую покровительницу чувств в блудницу, поклонение которой осуждалось. Если в Древней Греции поведение Афродиты, описанное в мифах, было вполне обычным для богини, то в христианском мире противоречило многим принципам и моральным аспектам.

Анри-Камиль Данже «Афродита и Эрос», 1917 год

Анри-Камиль Данже «Афродита и Эрос», 1917 год

Гнев Афродиты

Афродита легко управляла судьбами и жизнями людей, нимф и богов. Одна из самых известных историй с её участием рассказывает нам о прекрасном юноше Нарциссе. Он был настолько красив, что считал, будто ни одна девушка не может быть достойной его.

Нарцисс отверг нимфу Эхо и прочих красавиц, без памяти влюбившихся в него. Это разгневало Афродиту, ведь его красота была даром богини. Кара её была поистине ужасной. Во время очередной прогулки по лесу Нарцисс решил попить воды из реки.

Склонившись, он увидел собственное отражение и потерял голову от любви к себе. Он не мог сделать и шагу прочь, чтобы не оставлять объект своей любви, что видел в отражении воды. Даже осознавая, что гибнет от голода и жажды, Нарцисс не мог отвести взгляда от своего облика на глади реки. Он умер, а вскоре на этом месте появился нежный и прекрасный цветок с тонким ароматом. Его люди назвали нарциссом.

Джон Уильям Уотерхаус «Эхо и Нарцисс», 1903 год

Джон Уильям Уотерхаус «Эхо и Нарцисс», 1903 год
Местонахождение: Галерея Уокера, Ливерпуль, Великобритания

Любовь богини

Однако Афродите пришлось и самой познать страдания любви. Однажды богиня влюбилась в красавца Адониса, что был прославленным охотником Греции. Нередко Адонис вместе со своей божественной возлюбленной выходил на охоту, но в один и дней решил не тревожить Афродиту.

В одиночку вступив в противостояние с диким вепрем, Адонис получил смертельную рану. Напрасно рвалась к любимому мужчине Афродита, раня свои руки зарослями кустарника – спасти Адониса она не могла.

В тех местах, где на белые цветы падала её кровь, начинали розоветь лепестки. Именно поэтому цветущий шиповник отличается такой нежной окраской. Воскресить возлюбленного Афродита не смогла, но, видя её страдания, Зевс вернул Адониса на землю – в облике весеннего цветка, символа влюблённых.

Питер Пауль Рубенс «Смерть Адониса», около 1614 года

Питер Пауль Рубенс «Смерть Адониса», около 1614 года
Местонахождение: Музей искусств, Иерусалим, Израиль

Афродита в Древней Греции была не просто одной из богинь Олимпа. Она воплощала силу и красоту любви, молодости, нежности. Неспроста люди считали её своей доброй покровительницей. Несмотря на суровый нрав Афродиты, она очень часто помогала влюблённым обрести счастье.

Aphrodite

Goddess of love, beauty, and sexuality

Member of the Twelve Olympians
NAMA Aphrodite Syracuse.jpg

Aphrodite Pudica (Roman copy of 2nd century AD), National Archaeological Museum, Athens

Abode Mount Olympus
Planet Venus
Animals dolphin, sparrow, dove, swan, hare, goose, bee, fish, butterfly
Symbol rose, seashell, pearl, mirror, girdle, anemone, lettuce, narcissus
Tree myrrh, myrtle, apple, pomegranate
Day Friday (hēméra Aphrodítēs)
Personal information
Parents Zeus and Dione (according to Homer)[1]
Uranus (according to Hesiod)[2]
Siblings The Titans, the Hecatoncheires, the Cyclopes, The Meliae, the Erinyes, the Giants (as daughter of Uranus) or
Aeacus, Angelos, Apollo, Ares, Artemis, Athena, Dionysus, Eileithyia, Enyo, Eris, Ersa, Hebe, Helen of Troy, Hephaestus, Heracles, Hermes, Minos, Pandia, Persephone, Perseus, Rhadamanthus, the Graces, the Horae, the Litae, the Muses, the Moirai (as daughter of Zeus)
Consort Hephaestus (divorced)
Ares (unmarried consort)
Children Eros, Phobos, Deimos, Harmonia, Pothos, Anteros, Himeros, Hermaphroditus, Rhodos, Eryx, Peitho, The Graces, Priapus, Aeneas
Equivalents
Roman equivalent Venus
Norse equivalent Freyja
Etruscan equivalent Turan
Hinduism equivalent Rati
Canaanite equivalent Astarte
Babylonian equivalent Ishtar
Sumerian equivalent Inanna
Zoroastrian equivalent Anahita
Egyptian equivalent Hathor

Aphrodite ( AF-rə-DY-tee; Greek: Ἀφροδίτη, translit. Aphrodítē; Attic Greek pronunciation: [a.pʰro.dǐː.tɛː], Koine Greek: [a.ɸroˈdi.te̝], Modern Greek: [a.froˈði.ti]) is an ancient Greek goddess associated with love, lust, beauty, pleasure, passion, and procreation. She was syncretized with the Roman goddess Venus. Aphrodite’s major symbols include myrtles, roses, doves, sparrows, and swans. The cult of Aphrodite was largely derived from that of the Phoenician goddess Astarte, a cognate of the East Semitic goddess Ishtar, whose cult was based on the Sumerian cult of Inanna. Aphrodite’s main cult centers were Cythera, Cyprus, Corinth, and Athens. Her main festival was the Aphrodisia, which was celebrated annually in midsummer. In Laconia, Aphrodite was worshipped as a warrior goddess. She was also the patron goddess of prostitutes, an association which led early scholars to propose the concept of «sacred prostitution» in Greco-Roman culture, an idea which is now generally seen as erroneous.

In Hesiod’s Theogony, Aphrodite is born off the coast of Cythera from the foam (ἀφρός, aphrós) produced by Uranus’s genitals, which his son Cronus had severed and thrown into the sea. In Homer’s Iliad, however, she is the daughter of Zeus and Dione. Plato, in his Symposium, asserts that these two origins actually belong to separate entities: Aphrodite Ourania (a transcendent, «Heavenly» Aphrodite) and Aphrodite Pandemos (Aphrodite common to «all the people»).[3] Aphrodite had many other epithets, each emphasizing a different aspect of the same goddess, or used by a different local cult. Thus she was also known as Cytherea (Lady of Cythera) and Cypris (Lady of Cyprus), because both locations claimed to be the place of her birth.

In Greek mythology, Aphrodite was married to Hephaestus, the god of fire, blacksmiths and metalworking. Aphrodite was frequently unfaithful to him and had many lovers; in the Odyssey, she is caught in the act of adultery with Ares, the god of war. In the First Homeric Hymn to Aphrodite, she seduces the mortal shepherd Anchises. Aphrodite was also the surrogate mother and lover of the mortal shepherd Adonis, who was killed by a wild boar. Along with Athena and Hera, Aphrodite was one of the three goddesses whose feud resulted in the beginning of the Trojan War and she plays a major role throughout the Iliad. Aphrodite has been featured in Western art as a symbol of female beauty and has appeared in numerous works of Western literature. She is a major deity in modern Neopagan religions, including the Church of Aphrodite, Wicca, and Hellenismos.

Etymology

Hesiod derives Aphrodite from aphrós (ἀφρός) «sea-foam»,[4] interpreting the name as «risen from the foam»,[5][4] but most modern scholars regard this as a spurious folk etymology.[4][6] Early modern scholars of classical mythology attempted to argue that Aphrodite’s name was of Greek or Indo-European origin, but these efforts have now been mostly abandoned.[6] Aphrodite’s name is generally accepted to be of non-Greek, probably Semitic, origin, but its exact derivation cannot be determined.[6][7]

Scholars in the late nineteenth and early twentieth centuries, accepting Hesiod’s «foam» etymology as genuine, analyzed the second part of Aphrodite’s name as *-odítē «wanderer»[8] or *-dítē «bright».[9][10] More recently, Michael Janda, also accepting Hesiod’s etymology, has argued in favor of the latter of these interpretations and claims the story of a birth from the foam as an Indo-European mytheme.[11][12] Similarly, Krzysztof Tomasz Witczak proposes an Indo-European compound *abʰor- «very» and *dʰei- «to shine», also referring to Eos,[13] and Daniel Kölligan has interpreted her name as «shining up from the mist/foam».[14] Other scholars have argued that these hypotheses are unlikely since Aphrodite’s attributes are entirely different from those of both Eos and the Vedic deity Ushas.[15][16]

A number of improbable non-Greek etymologies have also been suggested. One Semitic etymology compares Aphrodite to the Assyrian barīrītu, the name of a female demon that appears in Middle Babylonian and Late Babylonian texts.[17] Hammarström[18] looks to Etruscan, comparing (e)prθni «lord», an Etruscan honorific loaned into Greek as πρύτανις.[19][7][20] This would make the theonym in origin an honorific, «the lady».[19][7] Most scholars reject this etymology as implausible,[19][7][20] especially since Aphrodite actually appears in Etruscan in the borrowed form Apru (from Greek Aphrō, clipped form of Aphrodite).[7] The medieval Etymologicum Magnum (c. 1150) offers a highly contrived etymology, deriving Aphrodite from the compound habrodíaitos (ἁβροδίαιτος), «she who lives delicately», from habrós and díaita. The alteration from b to ph is explained as a «familiar» characteristic of Greek «obvious from the Macedonians».[21]

Origins

Near Eastern love goddess

Late second-millennium BC nude figurine of Ishtar from Susa, showing her wearing a crown and clutching her breasts

Early fifth-century BC statue of Aphrodite from Cyprus, showing her wearing a cylinder crown and holding a dove

The cult of Aphrodite in Greece was imported from, or at least influenced by, the cult of Astarte in Phoenicia,[22][23][24][25] which, in turn, was influenced by the cult of the Mesopotamian goddess known as «Ishtar» to the East Semitic peoples and as «Inanna» to the Sumerians.[26][24][25] Pausanias states that the first to establish a cult of Aphrodite were the Assyrians, followed by the Paphians of Cyprus and then the Phoenicians at Ascalon. The Phoenicians, in turn, taught her worship to the people of Cythera.[27]

Aphrodite took on Inanna-Ishtar’s associations with sexuality and procreation.[28] Furthermore, she was known as Ourania (Οὐρανία), which means «heavenly»,[29] a title corresponding to Inanna’s role as the Queen of Heaven.[29][30] Early artistic and literary portrayals of Aphrodite are extremely similar on Inanna-Ishtar.[28] Like Inanna-Ishtar, Aphrodite was also a warrior goddess;[28][23][31] the second-century AD Greek geographer Pausanias records that, in Sparta, Aphrodite was worshipped as Aphrodite Areia, which means «warlike».[32][33] He also mentions that Aphrodite’s most ancient cult statues in Sparta and on Cythera showed her bearing arms.[32][33][34][28] Modern scholars note that Aphrodite’s warrior-goddess aspects appear in the oldest strata of her worship[35] and see it as an indication of her Near Eastern origins.[35][36]

Nineteenth century classical scholars had a general aversion to the idea that ancient Greek religion was at all influenced by the cultures of the Near East,[37] but, even Friedrich Gottlieb Welcker, who argued that Near Eastern influence on Greek culture was largely confined to material culture,[37] admitted that Aphrodite was clearly of Phoenician origin.[37] The significant influence of Near Eastern culture on early Greek religion in general, and on the cult of Aphrodite in particular,[38] is now widely recognized as dating to a period of orientalization during the eighth century BC,[38] when archaic Greece was on the fringes of the Neo-Assyrian Empire.[39]

Indo-European dawn goddess

Some early comparative mythologists opposed to the idea of a Near Eastern origin argued that Aphrodite originated as an aspect of the Greek dawn goddess Eos[40][41] and that she was therefore ultimately derived from the Proto-Indo-European dawn goddess *Haéusōs (properly Greek Eos, Latin Aurora, Sanskrit Ushas).[40][41] Most modern scholars have now rejected the notion of a purely Indo-European Aphrodite,[6][42][16][43] but it is possible that Aphrodite, originally a Semitic deity, may have been influenced by the Indo-European dawn goddess.[43] Both Aphrodite and Eos were known for their erotic beauty and aggressive sexuality[41] and both had relationships with mortal lovers.[41] Both goddesses were associated with the colors red, white, and gold.[41] Michael Janda etymologizes Aphrodite’s name as an epithet of Eos meaning «she who rises from the foam [of the ocean]»[12] and points to Hesiod’s Theogony account of Aphrodite’s birth as an archaic reflex of Indo-European myth.[12] Aphrodite rising out of the waters after Cronus defeats Uranus as a mytheme would then be directly cognate to the Rigvedic myth of Indra defeating Vrtra, liberating Ushas.[11][12] Another key similarity between Aphrodite and the Indo-European dawn goddess is her close kinship to the Greek sky deity,[43] since both of the main claimants to her paternity (Zeus and Uranus) are sky deities.[44]

Forms and epithets

Aphrodite’s most common cultic epithet was Ourania, meaning «heavenly»,[48][49] but this epithet almost never occurs in literary texts, indicating a purely cultic significance.[50] Another common name for Aphrodite was Pandemos («For All the Folk»).[51] In her role as Aphrodite Pandemos, Aphrodite was associated with Peithō (Πείθω), meaning «persuasion»,[52] and could be prayed to for aid in seduction.[52] The character of Pausanias in Plato’s Symposium, takes differing cult-practices associated with different epithets of the goddess to claim that Ourania and Pandemos are, in fact, separate goddesses. He asserts that Aphrodite Ourania is the celestial Aphrodite, born from the sea foam after Cronus castrated Uranus, and the older of the two goddesses. According to the Symposium, Aphrodite Ourania is the inspiration of male homosexual desire, specifically the ephebic eros, and pederasty. Aphrodite Pandemos, by contrast, is the younger of the two goddesses: the common Aphrodite, born from the union of Zeus and Dione, and the inspiration of heterosexual desire and sexual promiscuity, the «lesser» of the two loves.[53][54] Paphian (Παφία), was one of her epithets, after the Paphos in Cyprus where she had emerged from the sea at her birth.[55]

Among the Neoplatonists and, later, their Christian interpreters, Ourania is associated with spiritual love, and Pandemos with physical love (desire). A representation of Ourania with her foot resting on a tortoise came to be seen as emblematic of discretion in conjugal love; it was the subject of a chryselephantine sculpture by Phidias for Elis, known only from a parenthetical comment by the geographer Pausanias.[56]

One of Aphrodite’s most common literary epithets is Philommeidḗs (φιλομμειδής),[57] which means «smile-loving»,[57] but is sometimes mistranslated as «laughter-loving».[57] This epithet occurs throughout both of the Homeric epics and the First Homeric Hymn to Aphrodite.[57] Hesiod references it once in his Theogony in the context of Aphrodite’s birth,[58] but interprets it as «genital-loving» rather than «smile-loving».[58] Monica Cyrino notes that the epithet may relate to the fact that, in many artistic depictions of Aphrodite, she is shown smiling.[58] Other common literary epithets are Cypris and Cythereia,[59] which derive from her associations with the islands of Cyprus and Cythera respectively.[59]

On Cyprus, Aphrodite was sometimes called Eleemon («the merciful»).[49] In Athens, she was known as Aphrodite en kopois («Aphrodite of the Gardens»).[49] At Cape Colias, a town along the Attic coast, she was venerated as Genetyllis «Mother».[49] The Spartans worshipped her as Potnia «Mistress», Enoplios «Armed», Morpho «Shapely», Ambologera «She who Postpones Old Age».[49] Across the Greek world, she was known under epithets such as Melainis «Black One», Skotia «Dark One», Androphonos «Killer of Men», Anosia «Unholy», and Tymborychos «Gravedigger»,[47] all of which indicate her darker, more violent nature.[47]

She had the epithet Automata because, according to Servius, she was the source of spontaneous love.[60]

A male version of Aphrodite known as Aphroditus was worshipped in the city of Amathus on Cyprus.[45][46][47] Aphroditus was depicted with the figure and dress of a woman,[45][46] but had a beard,[45][46] and was shown lifting his dress to reveal an erect phallus.[45][46] This gesture was believed to be an apotropaic symbol,[61] and was thought to convey good fortune upon the viewer.[61] Eventually, the popularity of Aphroditus waned as the mainstream, fully feminine version of Aphrodite became more popular,[46] but traces of his cult are preserved in the later legends of Hermaphroditus.[46]

Worship

Classical period

Aphrodite’s main festival, the Aphrodisia, was celebrated across Greece, but particularly in Athens and Corinth. In Athens, the Aphrodisia was celebrated on the fourth day of the month of Hekatombaion in honor of Aphrodite’s role in the unification of Attica.[62][63] During this festival, the priests of Aphrodite would purify the temple of Aphrodite Pandemos on the southwestern slope of the Acropolis with the blood of a sacrificed dove.[64] Next, the altars would be anointed[64] and the cult statues of Aphrodite Pandemos and Peitho would be escorted in a majestic procession to a place where they would be ritually bathed.[65] Aphrodite was also honored in Athens as part of the Arrhephoria festival.[66] The fourth day of every month was sacred to Aphrodite.[67]

Pausanias records that, in Sparta, Aphrodite was worshipped as Aphrodite Areia, which means «warlike».[32][33] This epithet stresses Aphrodite’s connections to Ares, with whom she had extramarital relations.[32][33] Pausanias also records that, in Sparta[32][33] and on Cythera, a number of extremely ancient cult statues of Aphrodite portrayed her bearing arms.[34][49] Other cult statues showed her bound in chains.[49]

Aphrodite was the patron goddess of prostitutes of all varieties,[68][49] ranging from pornai (cheap street prostitutes typically owned as slaves by wealthy pimps) to hetairai (expensive, well-educated hired companions, who were usually self-employed and sometimes provided sex to their customers).[69] The city of Corinth was renowned throughout the ancient world for its many hetairai,[70] who had a widespread reputation for being among the most skilled, but also the most expensive, prostitutes in the Greek world.[70] Corinth also had a major temple to Aphrodite located on the Acrocorinth[70] and was one of the main centers of her cult.[70] Records of numerous dedications to Aphrodite made by successful courtesans have survived in poems and in pottery inscriptions.[69] References to Aphrodite in association with prostitution are found in Corinth as well as on the islands of Cyprus, Cythera, and Sicily.[71] Aphrodite’s Mesopotamian precursor Inanna-Ishtar was also closely associated with prostitution.[72][73][71]

Scholars in the nineteenth and twentieth centuries believed that the cult of Aphrodite may have involved ritual prostitution,[73][71] an assumption based on ambiguous passages in certain ancient texts, particularly a fragment of a skolion by the Boeotian poet Pindar,[74] which mentions prostitutes in Corinth in association with Aphrodite.[74] Modern scholars now dismiss the notion of ritual prostitution in Greece as a «historiographic myth» with no factual basis.[75]

Hellenistic and Roman periods

Greek relief from Aphrodisias, depicting a Roman-influenced Aphrodite sitting on a throne holding an infant while the shepherd Anchises stands beside her.

During the Hellenistic period, the Greeks identified Aphrodite with the ancient Egyptian goddesses Hathor and Isis.[76][77][78] Aphrodite was the patron goddess of the Lagid queens[79] and Queen Arsinoe II was identified as her mortal incarnation.[79] Aphrodite was worshipped in Alexandria[79] and had numerous temples in and around the city.[79] Arsinoe II introduced the cult of Adonis to Alexandria and many of the women there partook in it.[79] The Tessarakonteres, a gigantic catamaran galley designed by Archimedes for Ptolemy IV Philopator, had a circular temple to Aphrodite on it with a marble statue of the goddess herself.[79] In the second century BC, Ptolemy VIII Physcon and his wives Cleopatra II and Cleopatra III dedicated a temple to Aphrodite Hathor at Philae.[79] Statuettes of Aphrodite for personal devotion became common in Egypt starting in the early Ptolemaic times and extending until long after Egypt became a Roman province.[79]

The ancient Romans identified Aphrodite with their goddess Venus,[80] who was originally a goddess of agricultural fertility, vegetation, and springtime.[80] According to the Roman historian Livy, Aphrodite and Venus were officially identified in the third century BC[81] when the cult of Venus Erycina was introduced to Rome from the Greek sanctuary of Aphrodite on Mount Eryx in Sicily.[81] After this point, Romans adopted Aphrodite’s iconography and myths and applied them to Venus.[81] Because Aphrodite was the mother of the Trojan hero Aeneas in Greek mythology[81] and Roman tradition claimed Aeneas as the founder of Rome,[81] Venus became venerated as Venus Genetrix, the mother of the entire Roman nation.[81] Julius Caesar claimed to be directly descended from Aeneas’s son Iulus[82] and became a strong proponent of the cult of Venus.[82] This precedent was later followed by his nephew Augustus and the later emperors claiming succession from him.[82]

This syncretism greatly impacted Greek worship of Aphrodite.[83] During the Roman era, the cults of Aphrodite in many Greek cities began to emphasize her relationship with Troy and Aeneas.[83] They also began to adopt distinctively Roman elements,[83] portraying Aphrodite as more maternal, more militaristic, and more concerned with administrative bureaucracy.[83] She was claimed as a divine guardian by many political magistrates.[83] Appearances of Aphrodite in Greek literature also vastly proliferated, usually showing Aphrodite in a characteristically Roman manner.[84]

Mythology

Birth

Birth of Venus from a shell, c. 50–79 AD, fresco from Pompeii

Aphrodite is usually said to have been born near her chief center of worship, Paphos, on the island of Cyprus, which is why she is sometimes called «Cyprian», especially in the poetic works of Sappho. The Sanctuary of Aphrodite Paphia, marking her birthplace, was a place of pilgrimage in the ancient world for centuries.[85] Other versions of her myth have her born near the island of Cythera, hence another of her names, «Cytherea».[86] Cythera was a stopping place for trade and culture between Crete and the Peloponesus,[87] so these stories may preserve traces of the migration of Aphrodite’s cult from the Middle East to mainland Greece.[88]

According to the version of her birth recounted by Hesiod in his Theogony,[89][90] Cronus severed Uranus’ genitals and threw them behind him into the sea.[90][91][92] The foam from his genitals gave rise to Aphrodite[4] (hence her name, which Hesiod interprets as «foam-arisen»),[4] while the Giants, the Erinyes (furies), and the Meliae emerged from the drops of his blood.[90][91] Hesiod states that the genitals «were carried over the sea a long time, and white foam arose from the immortal flesh; with it a girl grew.» Hesiod’s account of Aphrodite’s birth following Uranus’s castration is probably derived from The Song of Kumarbi,[93][94] an ancient Hittite epic poem in which the god Kumarbi overthrows his father Anu, the god of the sky, and bites off his genitals, causing him to become pregnant and give birth to Anu’s children, which include Ishtar and her brother Teshub, the Hittite storm god.[93][94]

In the Iliad,[95] Aphrodite is described as the daughter of Zeus and Dione.[4] Dione’s name appears to be a feminine cognate to Dios and Dion,[4] which are oblique forms of the name Zeus.[4] Zeus and Dione shared a cult at Dodona in northwestern Greece.[4] In Theogony, Hesiod describes Dione as an Oceanid,[96] but Apollodorus makes her the thirteenth Titan, child of Gaia and Uranus.[97]

Marriage

First-century AD Roman fresco of Mars and Venus from Pompeii

Aphrodite is consistently portrayed as a nubile, infinitely desirable adult, having had no childhood.[98] She is often depicted nude.[99] In the Iliad, Aphrodite is the apparently unmarried consort of Ares, the god of war,[100] and the wife of Hephaestus is a different goddess named Charis.[101] Likewise, in Hesiod’s Theogony, Aphrodite is unmarried and the wife of Hephaestus is Aglaea, the youngest of the three Charites.[101]

In Book Eight of the Odyssey,[102] however, the blind singer Demodocus describes Aphrodite as the wife of Hephaestus and tells how she committed adultery with Ares during the Trojan War.[101][103] The sun-god Helios saw Aphrodite and Ares having sex in Hephaestus’s bed and warned Hephaestus, who fashioned a net of gold.[103] The next time Ares and Aphrodite had sex together, the net trapped them both.[103] Hephaestus brought all the gods into the bedchamber to laugh at the captured adulterers,[104] but Apollo, Hermes, and Poseidon had sympathy for Ares[105] and Poseidon agreed to pay Hephaestus for Ares’s release.[106] Humiliated, Aphrodite returned to Cyprus, where she was attended by the Charites.[106] This narrative probably originated as a Greek folk tale, originally independent of the Odyssey.[107] In a much later interpolated detail, Ares put the young soldier Alectryon, by their door to warn them of Helios’s arrival as Helios would tell Hephaestus of Aphrodite’s infidelity if the two were discovered, but Alectryon fell asleep on guard duty.[108] Helios discovered the two and alerted Hephaestus, as Ares in rage turned Alectryon into a rooster, which always crows at dawn when the sun is about to rise announcing its arrival.[109]

After exposing them, Hephaestus asks Zeus for his wedding gifts and dowry to be returned to him;[110] by the time of the Trojan War, he is married to Charis/Aglaea, one of the Graces, apparently divorced from Aphrodite.[101][111] Afterwards, it was generally Ares who was regarded as the husband or official consort of the goddess; on the François Vase, the two arrive at the wedding of Peleus and Thetis on the same chariot, as do Zeus with Hera and Poseidon with Amphitrite; moreover poets such as Pindar and Aeschylus explicitly refer to Ares as Aphrodite’s husband.[112]

Later stories were invented to explain Aphrodite’s marriage to Hephaestus. In the most famous story, Zeus hastily married Aphrodite to Hephaestus in order to prevent the other gods from fighting over her.[113] In another version of the myth, Hephaestus gave his mother Hera a golden throne, but when she sat on it, she became trapped and he refused to let her go until she agreed to give him Aphrodite’s hand in marriage.[114] Hephaestus was overjoyed to be married to the goddess of beauty, and forged her beautiful jewelry, including a strophion (στρόφιον) known as the kestos himas (κεστὸς ἱμάς),[115] a saltire-shaped undergarment (usually translated as «girdle»),[116] which accentuated her breasts[117] and made her even more irresistible to men.[116] Such strophia were commonly used in depictions of the Near Eastern goddesses Ishtar and Atargatis.[116]

Attendants

Aphrodite is almost always accompanied by Eros, the god of lust and sexual desire.[120] In his Theogony, Hesiod describes Eros as one of the four original primeval forces born at the beginning of time,[120] but, after the birth of Aphrodite from the sea foam, he is joined by Himeros and, together, they become Aphrodite’s constant companions.[121] In early Greek art, Eros and Himeros are both shown as idealized handsome youths with wings.[122] The Greek lyric poets regarded the power of Eros and Himeros as dangerous, compulsive, and impossible for anyone to resist.[123] In modern times, Eros is often seen as Aphrodite’s son,[124] but this is actually a comparatively late innovation.[125] A scholion on Theocritus’s Idylls remarks that the sixth-century BC poet Sappho had described Eros as the son of Aphrodite and Uranus,[126] but the first surviving reference to Eros as Aphrodite’s son comes from Apollonius of Rhodes’s Argonautica, written in the third century BC, which makes him the son of Aphrodite and Ares.[127] Later, the Romans, who saw Venus as a mother goddess, seized on this idea of Eros as Aphrodite’s son and popularized it,[127] making it the predominant portrayal in works on mythology until the present day.[127]

Aphrodite’s main attendants were the three Charites, whom Hesiod identifies as the daughters of Zeus and Eurynome and names as Aglaea («Splendor»), Euphrosyne («Good Cheer»), and Thalia («Abundance»).[128] The Charites had been worshipped as goddesses in Greece since the beginning of Greek history, long before Aphrodite was introduced to the pantheon.[101] Aphrodite’s other set of attendants was the three Horae (the «Hours»),[101] whom Hesiod identifies as the daughters of Zeus and Themis and names as Eunomia («Good Order»), Dike («Justice»), and Eirene («Peace»).[129] Aphrodite was also sometimes accompanied by Harmonia, her daughter by Ares, and Hebe, the daughter of Zeus and Hera.[130]

The fertility god Priapus was usually considered to be Aphrodite’s son by Dionysus,[131][132] but he was sometimes also described as her son by Hermes, Adonis, or even Zeus.[131] A scholion on Apollonius of Rhodes’s Argonautica[133] states that, while Aphrodite was pregnant with Priapus, Hera envied her and applied an evil potion to her belly while she was sleeping to ensure that the child would be hideous.[131] In another version, Hera cursed Aphrodite’s unborn son because he had been fathered by Zeus.[134] When Aphrodite gave birth, she was horrified to see that the child had a massive, permanently erect penis, a potbelly, and a huge tongue.[131] Aphrodite abandoned the infant to die in the wilderness, but a herdsman found him and raised him, later discovering that Priapus could use his massive penis to aid in the growth of plants.[131]

Anchises

The First Homeric Hymn to Aphrodite (Hymn 5), which was probably composed sometime in the mid-seventh century BC,[135] describes how Zeus once became annoyed with Aphrodite for causing deities to fall in love with mortals,[135] so he caused her to fall in love with Anchises, a handsome mortal shepherd who lived in the foothills beneath Mount Ida near the city of Troy.[135] Aphrodite appears to Anchises in the form of a tall, beautiful, mortal virgin while he is alone in his home.[136] Anchises sees her dressed in bright clothing and gleaming jewelry, with her breasts shining with divine radiance.[137] He asks her if she is Aphrodite and promises to build her an altar on top of the mountain if she will bless him and his family.[138]

Aphrodite lies and tells him that she is not a goddess, but the daughter of one of the noble families of Phrygia.[138] She claims to be able to understand the Trojan language because she had a Trojan nurse as a child and says that she found herself on the mountainside after she was snatched up by Hermes while dancing in a celebration in honor of Artemis, the goddess of virginity.[138] Aphrodite tells Anchises that she is still a virgin[138] and begs him to take her to his parents.[138] Anchises immediately becomes overcome with mad lust for Aphrodite and swears that he will have sex with her.[138] Anchises takes Aphrodite, with her eyes cast downwards, to his bed, which is covered in the furs of lions and bears.[139] He then strips her naked and makes love to her.[139]

After the lovemaking is complete, Aphrodite reveals her true divine form.[140] Anchises is terrified, but Aphrodite consoles him and promises that she will bear him a son.[140] She prophesies that their son will be the demigod Aeneas, who will be raised by the nymphs of the wilderness for five years before going to Troy to become a nobleman like his father.[141] The story of Aeneas’s conception is also mentioned in Hesiod’s Theogony and in Book II of Homer’s Iliad.[141][142]

Adonis

Attic red-figure aryballos by Aison (c. 410 BC) showing Aphrodite consorting with Adonis, who is seated and playing the lyre, while Eros stands behind him

Fragment of an Attic red-figure wedding vase (c. 430–420 BC), showing women climbing ladders up to the roofs of their houses carrying «gardens of Adonis»

The myth of Aphrodite and Adonis is probably derived from the ancient Sumerian legend of Inanna and Dumuzid.[143][144][145] The Greek name Ἄδωνις (Adōnis, Greek pronunciation: [ádɔːnis]) is derived from the Canaanite word ʼadōn, meaning «lord».[146][145] The earliest known Greek reference to Adonis comes from a fragment of a poem by the Lesbian poet Sappho (c. 630c. 570 BC), in which a chorus of young girls asks Aphrodite what they can do to mourn Adonis’s death.[147] Aphrodite replies that they must beat their breasts and tear their tunics.[147] Later references flesh out the story with more details.[148] According to the retelling of the story found in the poem Metamorphoses by the Roman poet Ovid (43 BC – 17/18 AD), Adonis was the son of Myrrha, who was cursed by Aphrodite with insatiable lust for her own father, King Cinyras of Cyprus, after Myrrha’s mother bragged that her daughter was more beautiful than the goddess.[149] Driven out after becoming pregnant, Myrrha was changed into a myrrh tree, but still gave birth to Adonis.[150]

Aphrodite found the baby and took him to the underworld to be fostered by Persephone.[151] She returned for him once he was grown and discovered him to be strikingly handsome.[151] Persephone wanted to keep Adonis, resulting in a custody battle between the two goddesses over whom should rightly possess Adonis.[151] Zeus settled the dispute by decreeing that Adonis would spend one third of the year with Aphrodite, one third with Persephone, and one third with whomever he chose.[151] Adonis chose to spend that time with Aphrodite.[151] Then, one day, while Adonis was hunting, he was wounded by a wild boar and bled to death in Aphrodite’s arms.[151] In a semi-mocking work, the Dialogues of the Gods, the satirical author Lucian comedically relates how a frustrated Aphrodite complains to the moon goddess Selene about her son Eros making Persephone fall in love with Adonis and now she has to share him with her.[152]

In different versions of the story, the boar was either sent by Ares, who was jealous that Aphrodite was spending so much time with Adonis, or by Artemis, who wanted revenge against Aphrodite for having killed her devoted follower Hippolytus.[153] In another version, Apollo in fury changed himself into a boar and killed Adonis because Aphrodite had blinded his son Erymanthus when he stumbled upon Aphrodite naked as she was bathing after intercourse with Adonis.[154] The story also provides an etiology for Aphrodite’s associations with certain flowers.[153] Reportedly, as she mourned Adonis’s death, she caused anemones to grow wherever his blood fell and declared a festival on the anniversary of his death.[151] In one version of the story, Aphrodite injured herself on a thorn from a rose bush and the rose, which had previously been white, was stained red by her blood.[153] According to Lucian’s On the Syrian Goddess,[102] each year during the festival of Adonis, the Adonis River in Lebanon (now known as the Abraham River) ran red with blood.[151]

The myth of Adonis is associated with the festival of the Adonia, which was celebrated by Greek women every year in midsummer.[145] The festival, which was evidently already celebrated in Lesbos by Sappho’s time, seems to have first become popular in Athens in the mid-fifth century BC.[145] At the start of the festival, the women would plant a «garden of Adonis», a small garden planted inside a small basket or a shallow piece of broken pottery containing a variety of quick-growing plants, such as lettuce and fennel, or even quick-sprouting grains such as wheat and barley.[145] The women would then climb ladders to the roofs of their houses, where they would place the gardens out under the heat of the summer sun.[145] The plants would sprout in the sunlight but wither quickly in the heat.[155] Then the women would mourn and lament loudly over the death of Adonis,[156] tearing their clothes and beating their breasts in a public display of grief.[156]

Divine favoritism

Pygmalion and Galatea (1717) by Jean Raoux, showing Aphrodite bringing the statue to life

In Hesiod’s Works and Days, Zeus orders Aphrodite to make Pandora, the first woman, physically beautiful and sexually attractive,[157] so that she may become «an evil men will love to embrace».[158] Aphrodite «spills grace» over Pandora’s head[157] and equips her with «painful desire and knee-weakening anguish», thus making her the perfect vessel for evil to enter the world.[159] Aphrodite’s attendants, Peitho, the Charites, and the Horae, adorn Pandora with gold and jewelry.[160]

According to one myth, Aphrodite aided Hippomenes, a noble youth who wished to marry Atalanta, a maiden who was renowned throughout the land for her beauty, but who refused to marry any man unless he could outrun her in a footrace.[161][162] Atalanta was an exceedingly swift runner and she beheaded all of the men who lost to her.[161][162] Aphrodite gave Hippomenes three golden apples from the Garden of the Hesperides and instructed him to toss them in front of Atalanta as he raced her.[161][163] Hippomenes obeyed Aphrodite’s order[161] and Atalanta, seeing the beautiful, golden fruits, bent down to pick up each one, allowing Hippomenes to outrun her.[161][163] In the version of the story from Ovid’s Metamorphoses, Hippomenes forgets to repay Aphrodite for her aid,[164][161] so she causes the couple to become inflamed with lust while they are staying at the temple of Cybele.[161] The couple desecrate the temple by having sex in it, leading Cybele to turn them into lions as punishment.[164][161]

The myth of Pygmalion is first mentioned by the third-century BC Greek writer Philostephanus of Cyrene,[165][166] but is first recounted in detail in Ovid’s Metamorphoses.[165] According to Ovid, Pygmalion was an exceedingly handsome sculptor from the island of Cyprus, who was so sickened by the immorality of women that he refused to marry.[167][168] He fell madly and passionately in love with the ivory cult statue he was carving of Aphrodite and longed to marry it.[167][169] Because Pygmalion was extremely pious and devoted to Aphrodite,[167][170] the goddess brought the statue to life.[167][170] Pygmalion married the girl the statue became and they had a son named Paphos, after whom the capital of Cyprus received its name.[167][170] Pseudo-Apollodorus later mentions «Metharme, daughter of Pygmalion, king of Cyprus».[171]

Anger myths

First-century AD Roman fresco from Pompeii showing the virgin Hippolytus spurning the advances of his stepmother Phaedra, whom Aphrodite caused to fall in love with him in order to bring about his tragic death.[172]

Aphrodite generously rewarded those who honored her, but also punished those who disrespected her, often quite brutally.[173] A myth described in Apollonius of Rhodes’s Argonautica and later summarized in the Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus tells how, when the women of the island of Lemnos refused to sacrifice to Aphrodite, the goddess cursed them to stink horribly so that their husbands would never have sex with them.[174] Instead, their husbands started having sex with their Thracian slave-girls.[174] In anger, the women of Lemnos murdered the entire male population of the island, as well as all the Thracian slaves.[174] When Jason and his crew of Argonauts arrived on Lemnos, they mated with the sex-starved women under Aphrodite’s approval and repopulated the island.[174] From then on, the women of Lemnos never disrespected Aphrodite again.[174]

In Euripides’s tragedy Hippolytus, which was first performed at the City Dionysia in 428 BC, Theseus’s son Hippolytus worships only Artemis, the goddess of virginity, and refuses to engage in any form of sexual contact.[174] Aphrodite is infuriated by his prideful behavior[175] and, in the prologue to the play, she declares that, by honoring only Artemis and refusing to venerate her, Hippolytus has directly challenged her authority.[176] Aphrodite therefore causes Hippolytus’s stepmother, Phaedra, to fall in love with him, knowing Hippolytus will reject her.[177] After being rejected, Phaedra commits suicide and leaves a suicide note to Theseus telling him that she killed herself because Hippolytus attempted to rape her.[177] Theseus prays to Poseidon to kill Hippolytus for his transgression.[178] Poseidon sends a wild bull to scare Hippolytus’s horses as he is riding by the sea in his chariot, causing the horses to bolt and smash the chariot against the cliffs, dragging Hippolytus to a bloody death across the rocky shoreline.[178] The play concludes with Artemis vowing to kill Aphrodite’s own mortal beloved (presumably Adonis) in revenge.[179]

Glaucus of Corinth angered Aphrodite by refusing to let his horses for chariot racing mate, since doing so would hinder their speed.[180] During the chariot race at the funeral games of King Pelias, Aphrodite drove his horses mad and they tore him apart.[181] Polyphonte was a young woman who chose a virginal life with Artemis instead of marriage and children, as favoured by Aphrodite. Aphrodite cursed her, causing her to have children by a bear. The resulting offspring, Agrius and Oreius, were wild cannibals who incurred the hatred of Zeus. Ultimately, he transformed all the members of the family into birds of ill omen.[182]

According to Apollodorus, a jealous Aphrodite cursed Eos, the goddess of dawn, to be perpetually in love and have insatiable sexual desire because Eos once had lain with Aphrodite’s sweetheart Ares, the god of war.[183]

According to Ovid in his Metamorphoses (book 10.238 ff.), Propoetides who are the daughters of Propoetus from the city of Amathus on the island of Cyprus denied Aphrodite’s divinity and failed to worship her properly. Therefore, Aphrodite turned them into the world’s first prostitutes.[184] According to Diodorus Siculus, when the Rhodian sea nymphe Halia’s six sons by Poseidon arrogantly refused to let Aphrodite land upon their shore, the goddess cursed them with insanity. In their madness, they raped Halia. As punishment, Poseidon buried them in the island’s sea-caverns.[185]

Xanthius, a descendent of Bellerophon, had two children: Leucippus and an unnamed daughter. Through the wrath of Aphrodite (reasons unknown), Leucippus fell in love with his own sister. They started a secret relationship but the girl was already betrothed to another man and he went on to inform her father Xanthius, without telling him the name of the seducer. Xanthius went straight to his daughter’s chamber, where she was together with Leucippus right at the moment. On hearing him enter, she tried to escape, but Xanthius hit her with a dagger, thinking that he was slaying the seducer, and killed her. Leucippus, failing to recognize his father at first, slew him. When the truth was revealed, he had to leave the country and took part in colonization of Crete and the lands in Asia Minor.[186]

Queen Cenchreis of Cyprus, wife of King Cinyras, bragged that her daughter Myrrha was more beautiful than Aphrodite. Therefore, Myrrha was cursed by Aphrodite with insatiable lust for her own father, King Cinyras of Cyprus and he slept with her unknowingly in the dark. she eventually transformed into the myrrh tree and gave birth to Adonis in this form.[187][149][150][188] Cinyras also had three other daughters: Braesia, Laogora, and Orsedice. These girls by the wrath of Aphrodite (reasons unknown) cohabited with foreigners and ended their life in Egypt.[189]

The Muse Clio derided the goddess’ own love for Adonis. Therefore, Clio fell in love with Pierus, son of Magnes and bore Hyacinth.[190]

Aegiale was a daughter of Adrastus and Amphithea and was married to Diomedes. Because of anger of Aphrodite, whom Diomedes had wounded in the war against Troy, she had multiple lovers, including a certain Hippolytus.[191][192] when Aegiale went so far as to threaten his life, he fled to Italy.[192][193] According to Stesichorus and Hesiod while Tyndareus sacrificing to the gods he forgot Aphrodite, therefore goddess made his daughters twice and thrice wed and deserters of their husbands. Timandra deserted Echemus and went and came to Phyleus and Clytaemnestra deserted Agamemnon and lay with Aegisthus who was a worse mate for her and eventually killed her husband with her lover and finally, Helen of Troy deserted Menelaus under the influence of Aphrodite for Paris and her unfaitfulness eventually causes the War of Troy.[194]

In one of the versions of the legend, Pasiphae did not make offerings to the goddess Venus [Aphrodite]. Because of this Venus [Aphrodite] inspired in her an unnatural love for a bull[195] or she cursed her because she was Helios’s daughter who revealed her adultery to Hephaestus.[196][197] For Helios’ own tale-telling, she cursed him with uncontrollable lust over the mortal princess Leucothoe, which led to him abandoning his then-lover Clytie, leaving her heartbroken.[198]

Lysippe was the mother of Tanais by Berossos. Her son only venerated Ares and was fully devoted to war, neglecting love and marriage. Aphrodite cursed him with falling in love with his own mother. Preferring to die rather than give up his chastity, he threw himself into the river Amazonius, which was subsequently renamed Tanais.[199]

According to Hyginus, At the behest of Zeus, Orpheus’s mother, the Muse Calliope, judged the dispute between the goddesses Aphrodite and Persephone over Adonis and decided that both shall possess him half of the year. This enraged Venus [Aphrodite], because she had not been granted what she thought was her right. Therefore, Venus [Aphrodite] inspired love for Orpheus in the women of Thrace, causing them to tear him apart as each of them sought Orpheus for herself.[200]

Judgment of Paris and Trojan War

The myth of the Judgement of Paris is mentioned briefly in the Iliad,[201] but is described in depth in an epitome of the Cypria, a lost poem of the Epic Cycle,[202] which records that all the gods and goddesses as well as various mortals were invited to the marriage of Peleus and Thetis (the eventual parents of Achilles).[201] Only Eris, goddess of discord, was not invited.[202] She was annoyed at this, so she arrived with a golden apple inscribed with the word καλλίστῃ (kallistēi, «for the fairest»), which she threw among the goddesses.[203] Aphrodite, Hera, and Athena all claimed to be the fairest, and thus the rightful owner of the apple.[203]

The goddesses chose to place the matter before Zeus, who, not wanting to favor one of the goddesses, put the choice into the hands of Paris, a Trojan prince.[203] After bathing in the spring of Mount Ida where Troy was situated, the goddesses appeared before Paris for his decision.[203] In the extant ancient depictions of the Judgement of Paris, Aphrodite is only occasionally represented nude, and Athena and Hera are always fully clothed.[204] Since the Renaissance, however, Western paintings have typically portrayed all three goddesses as completely naked.[204]

All three goddesses were ideally beautiful and Paris could not decide between them, so they resorted to bribes.[203] Hera tried to bribe Paris with power over all Asia and Europe,[203] and Athena offered wisdom, fame and glory in battle,[203] but Aphrodite promised Paris that, if he were to choose her as the fairest, she would let him marry the most beautiful woman on earth.[205] This woman was Helen, who was already married to King Menelaus of Sparta.[205] Paris selected Aphrodite and awarded her the apple.[205] The other two goddesses were enraged and, as a direct result, sided with the Greeks in the Trojan War.[205]

Aphrodite plays an important and active role throughout the entirety of Homer’s Iliad.[206] In Book III, she rescues Paris from Menelaus after he foolishly challenges him to a one-on-one duel.[207] She then appears to Helen in the form of an old woman and attempts to persuade her to have sex with Paris,[208] reminding her of his physical beauty and athletic prowess.[209] Helen immediately recognizes Aphrodite by her beautiful neck, perfect breasts, and flashing eyes[210] and chides the goddess, addressing her as her equal.[211] Aphrodite sharply rebukes Helen, reminding her that, if she vexes her, she will punish her just as much as she has favored her already.[212] Helen demurely obeys Aphrodite’s command.[212]

In Book V, Aphrodite charges into battle to rescue her son Aeneas from the Greek hero Diomedes.[213] Diomedes recognizes Aphrodite as a «weakling» goddess[213] and, thrusting his spear, nicks her wrist through her «ambrosial robe».[214] Aphrodite borrows Ares’s chariot to ride back to Mount Olympus.[215] Zeus chides her for putting herself in danger,[215][216] reminding her that «her specialty is love, not war.»[215] According to Walter Burkert, this scene directly parallels a scene from Tablet VI of the Epic of Gilgamesh in which Ishtar, Aphrodite’s Akkadian precursor, cries to her mother Antu after the hero Gilgamesh rejects her sexual advances, but is mildly rebuked by her father Anu.[217] In Book XIV of the Iliad, during the Dios Apate episode, Aphrodite lends her kestos himas to Hera for the purpose of seducing Zeus and distracting him from the combat while Poseidon aids the Greek forces on the beach.[218] In the Theomachia in Book XXI, Aphrodite again enters the battlefield to carry Ares away after he is wounded.[215][219]

Offspring

Sometimes poets and dramatists recounted ancient traditions, which varied, and sometimes they invented new details; later scholiasts might draw on either or simply guess.[220][221] Thus while Aeneas and Phobos were regularly described as offspring of Aphrodite, others listed here such as Priapus and Eros were sometimes said to be children of Aphrodite but with varying fathers and sometimes given other mothers or none at all.

Offspring Father
Aeneas, Lyrus/Lyrnus[222] Anchises
Phobos,[223] Deimos,[223] Harmonia,[130][223] the Erotes (Eros,[224][121] Anteros,[b] Himeros,[121] Pothos)[223] Ares[101][223]
Hymenaios, Iacchus, Priapus,[131] the Charites (Graces: Aglaea, Euphrosyne, Thalia) Dionysus
Hermaphroditos,[225] Priapus[131] Hermes
Rhodos[226] Poseidon
Beroe, Golgos,[227] Priapus (rarely)[131] Adonis[151][153]
Eryx,[228] Meligounis and several more unnamed daughters[229] Butes[230][231]
Astynous[232] Phaethon[233]
Priapus[134] Zeus
Peitho[234] unknown

Iconography

Symbols

Rich-throned immortal Aphrodite,
scheming daughter of Zeus, I pray you,
with pain and sickness, Queen, crush not my heart,
but come, if ever in the past you heard my voice from afar and hearkened,
and left your father’s halls and came, with gold
chariot yoked; and pretty sparrows
brought you swiftly across the dark earth
fluttering wings from heaven through the air.

Aphrodite’s most prominent avian symbol was the dove,[236] which was originally an important symbol of her Near Eastern precursor Inanna-Ishtar.[237][238] (In fact, the ancient Greek word for «dove», peristerá, may be derived from a Semitic phrase peraḥ Ištar, meaning «bird of Ishtar».[237][238]) Aphrodite frequently appears with doves in ancient Greek pottery[236] and the temple of Aphrodite Pandemos on the southwest slope of the Athenian Acropolis was decorated with relief sculptures of doves with knotted fillets in their beaks.[239] Votive offerings of small, white, marble doves were also discovered in the temple of Aphrodite at Daphni.[239] In addition to her associations with doves, Aphrodite was also closely linked with sparrows[236] and she is described riding in a chariot pulled by sparrows in Sappho’s «Ode to Aphrodite».[239] According to myth, the dove was originally a nymph named Peristera who helped Aphrodite win in a flower-picking contest over her son Eros; for this Eros turned her into a dove, but Aphrodite took the dove under her wing and made it her sacred bird.[240][241]

Because of her connections to the sea, Aphrodite was associated with a number of different types of water fowl,[242] including swans, geese, and ducks.[242] Aphrodite’s other symbols included the sea, conch shells, and roses.[243] The rose and myrtle flowers were both sacred to Aphrodite.[244] A myth explaining the origin of Aphrodite’s connection to myrtle goes that originally the myrtle was a maiden, Myrina, a dedicated priestess of Aphrodite. When her previous betrothed carried her away from the temple to marry her, Myrina killed him, and Aphrodite turned her into a myrtle, forever under her protection.[245] Her most important fruit emblem was the apple,[246] and in myth, she turned Melus, childhood friend and kin-in-law to Adonis, into an apple after he took his own life, mourning over Adonis’ death. Likewise, Melus’s wife Pelia was turned into a dove.[247] She was also associated with pomegranates,[248] possibly because the red seeds suggested sexuality[249] or because Greek women sometimes used pomegranates as a method of birth control.[249] In Greek art, Aphrodite is often also accompanied by dolphins and Nereids.[250]

In classical art

A scene of Aphrodite rising from the sea appears on the back of the Ludovisi Throne (c. 460 BC),[253] which was probably originally part of a massive altar that was constructed as part of the Ionic temple to Aphrodite in the Greek polis of Locri Epizephyrii in Magna Graecia in southern Italy.[253] The throne shows Aphrodite rising from the sea, clad in a diaphanous garment, which is drenched with seawater and clinging to her body, revealing her upturned breasts and the outline of her navel.[254] Her hair hangs dripping as she reaches to two attendants standing barefoot on the rocky shore on either side of her, lifting her out of the water.[254] Scenes with Aphrodite appear in works of classical Greek pottery,[255] including a famous white-ground kylix by the Pistoxenos Painter dating the between c. 470 and 460 BC, showing her riding on a swan or goose.[255]

In c. 364/361 BC, the Athenian sculptor Praxiteles carved the marble statue Aphrodite of Knidos,[256][252] which Pliny the Elder later praised as the greatest sculpture ever made.[256] The statue showed a nude Aphrodite modestly covering her pubic region while resting against a water pot with her robe draped over it for support.[257][258] The Aphrodite of Knidos was the first full-sized statue to depict Aphrodite completely naked[259] and one of the first sculptures that was intended to be viewed from all sides.[260][259] The statue was purchased by the people of Knidos in around 350 BC[259] and proved to be tremendously influential on later depictions of Aphrodite.[260] The original sculpture has been lost,[256][258] but written descriptions of it as well several depictions of it on coins are still extant[261][256][258] and over sixty copies, small-scale models, and fragments of it have been identified.[261]

The Greek painter Apelles of Kos, a contemporary of Praxiteles, produced the panel painting Aphrodite Anadyomene (Aphrodite Rising from the Sea).[251] According to Athenaeus, Apelles was inspired to paint the painting after watching the courtesan Phryne take off her clothes, untie her hair, and bathe naked in the sea at Eleusis.[251] The painting was displayed in the Asclepeion on the island of Kos.[251] The Aphrodite Anadyomene went unnoticed for centuries,[251] but Pliny the Elder records that, in his own time, it was regarded as Apelles’s most famous work.[251]

During the Hellenistic and Roman periods, statues depicting Aphrodite proliferated;[262] many of these statues were modeled at least to some extent on Praxiteles’s Aphrodite of Knidos.[262] Some statues show Aphrodite crouching naked;[263] others show her wringing water out of her hair as she rises from the sea.[263] Another common type of statue is known as Aphrodite Kallipygos, the name of which is Greek for «Aphrodite of the Beautiful Buttocks»;[263] this type of sculpture shows Aphrodite lifting her peplos to display her buttocks to the viewer while looking back at them from over her shoulder.[263] The ancient Romans produced massive numbers of copies of Greek sculptures of Aphrodite[262] and more sculptures of Aphrodite have survived from antiquity than of any other deity.[263]

  • The Ludovisi Throne (possibly c. 460 BC) is believed to be a classical Greek bas-relief, although it has also been alleged to be a 19th-century forgery.

    The Ludovisi Throne (possibly c. 460 BC) is believed to be a classical Greek bas-relief, although it has also been alleged to be a 19th-century forgery.

  • Attic white-ground red-figured kylix of Aphrodite riding a swan (c. 46-470) found at Kameiros (Rhodes)

    Attic white-ground red-figured kylix of Aphrodite riding a swan (c. 46-470) found at Kameiros (Rhodes)

  • Red-figure vase painting of Aphrodite and Phaon (c. 420-400 BC)

    Red-figure vase painting of Aphrodite and Phaon (c. 420-400 BC)

  • Apuleian vase painting of Zeus plotting with Aphrodite to seduce Leda while Eros sits on her arm (c. 330 BC)

    Apuleian vase painting of Zeus plotting with Aphrodite to seduce Leda while Eros sits on her arm (c. 330 BC)

  • Aphrodite Leaning Against a Pillar (third century BC)

    Aphrodite Leaning Against a Pillar (third century BC)

  • Aphrodite Binding Her Hair (second century BC)

    Aphrodite Binding Her Hair (second century BC)

  • Greek sculpture group of Aphrodite, Eros, and Pan (c. 100 BC)

    Greek sculpture group of Aphrodite, Eros, and Pan (c. 100 BC)

  • Aphrodite of Milos (c. 100 BC), Louvre

  • Aphrodite of Menophantos (first century BC)

  • The Ludovisi Aphrodite of Knidos

Post-classical culture

Fifteenth century manuscript illumination of Venus, sitting on a rainbow, with her devotees offering her their hearts

Middle Ages

Early Christians frequently adapted pagan iconography to suit Christian purposes.[264][265][266] In the Early Middle Ages, Christians adapted elements of Aphrodite/Venus’s iconography and applied them to Eve and prostitutes,[265] but also female saints and even the Virgin Mary.[265] Christians in the east reinterpreted the story of Aphrodite’s birth as a metaphor for baptism;[267] in a Coptic stele from the sixth century AD, a female orant is shown wearing Aphrodite’s conch shell as a sign that she is newly baptized.[267] Throughout the Middle Ages, villages and communities across Europe still maintained folk tales and traditions about Aphrodite/Venus[268] and travelers reported a wide variety of stories.[268] Numerous Roman mosaics of Venus survived in Britain, preserving memory of the pagan past.[243] In North Africa in the late fifth century AD, Fulgentius of Ruspe encountered mosaics of Aphrodite[243] and reinterpreted her as a symbol of the sin of Lust,[243] arguing that she was shown naked because «the sin of lust is never cloaked»[243] and that she was often shown «swimming» because «all lust suffers shipwreck of its affairs.»[243] He also argued that she was associated with doves and conchs because these are symbols of copulation,[243] and that she was associated with roses because «as the rose gives pleasure, but is swept away by the swift movement of the seasons, so lust is pleasant for a moment, but is swept away forever.»[243]

While Fulgentius had appropriated Aphrodite as a symbol of Lust,[269] Isidore of Seville (c. 560–636) interpreted her as a symbol of marital procreative sex[269] and declared that the moral of the story of Aphrodite’s birth is that sex can only be holy in the presence of semen, blood, and heat, which he regarded as all being necessary for procreation.[269] Meanwhile, Isidore denigrated Aphrodite/Venus’s son Eros/Cupid as a «demon of fornication» (daemon fornicationis).[269] Aphrodite/Venus was best known to Western European scholars through her appearances in Virgil’s Aeneid and Ovid’s Metamorphoses.[270] Venus is mentioned in the Latin poem Pervigilium Veneris («The Eve of Saint Venus»), written in the third or fourth century AD,[271] and in Giovanni Boccaccio’s Genealogia Deorum Gentilium.[272]

Since the Late Middle Ages. the myth of the Venusberg (German; French Mont de Vénus, «Mountain of Venus») – a subterranean realm ruled by Venus, hidden underneath Christian Europe – became a motif of European folklore rendered in various legends and epics. In German folklore of the 16th century, the narrative becomes associated with the minnesinger Tannhäuser, and in that form the myth was taken up in later literature and opera.

Art

Aphrodite is the central figure in Sandro Botticelli’s painting Primavera, which has been described as «one of the most written about, and most controversial paintings in the world»,[273] and «one of the most popular paintings in Western art».[274] The story of Aphrodite’s birth from the foam was a popular subject matter for painters during the Italian Renaissance,[275] who were attempting to consciously reconstruct Apelles of Kos’s lost masterpiece Aphrodite Anadyomene based on the literary ekphrasis of it preserved by Cicero and Pliny the Elder.[276] Artists also drew inspiration from Ovid’s description of the birth of Venus in his Metamorphoses.[276] Sandro Botticelli’s The Birth of Venus (c. 1485) was also partially inspired by a description by Poliziano of a relief on the subject.[276] Later Italian renditions of the same scene include Titian’s Venus Anadyomene (c. 1525)[276] and Raphael’s painting in the Stufetta del cardinal Bibbiena (1516).[276] Titian’s biographer Giorgio Vasari identified all of Titian’s paintings of naked women as paintings of «Venus»,[277] including an erotic painting from c. 1534, which he called the Venus of Urbino, even though the painting does not contain any of Aphrodite/Venus’s traditional iconography and the woman in it is clearly shown in a contemporary setting, not a classical one.[277]

  • Venus Anadyomene (c. 1525) by Titian

  • Venus, Cupid, Folly and Time (c. 1545) by Bronzino

  • Venus, Adonis and Cupid (c. 1595) by Annibale Carracci

  • Rokeby Venus (c. 1647–51) by Diego Velázquez

Jacques-Louis David’s final work was his 1824 magnum opus, Mars Being Disarmed by Venus,[279] which combines elements of classical, Renaissance, traditional French art, and contemporary artistic styles.[279] While he was working on the painting, David described it, saying, «This is the last picture I want to paint, but I want to surpass myself in it. I will put the date of my seventy-five years on it and afterwards I will never again pick up my brush.»[280] The painting was exhibited first in Brussels and then in Paris, where over 10,000 people came to see it.[280] Jean-Auguste-Dominique Ingres’s painting Venus Anadyomene was one of his major works.[281] Louis Geofroy described it as a «dream of youth realized with the power of maturity, a happiness that few obtain, artists or others.»[281] Théophile Gautier declared: «Nothing remains of the marvelous painting of the Greeks, but surely if anything could give the idea of antique painting as it was conceived following the statues of Phidias and the poems of Homer, it is M. Ingres’s painting: the Venus Anadyomene of Apelles has been found.»[281] Other critics dismissed it as a piece of unimaginative, sentimental kitsch,[281] but Ingres himself considered it to be among his greatest works and used the same figure as the model for his later 1856 painting La Source.[281]

Paintings of Venus were favorites of the late nineteenth-century Academic artists in France.[282][283] In 1863, Alexandre Cabanel won widespread critical acclaim at the Paris Salon for his painting The Birth of Venus, which the French emperor Napoleon III immediately purchased for his own personal art collection.[284] Édouard Manet’s 1865 painting Olympia parodied the nude Venuses of the Academic painters, particularly Cabanel’s Birth of Venus.[285] In 1867, the English Academic painter Frederic Leighton displayed his Venus Disrobing for the Bath at the academy.[286] The art critic J. B. Atkinson praised it, declaring that «Mr Leighton, instead of adopting corrupt Roman notions regarding Venus such as Rubens embodied, has wisely reverted to the Greek idea of Aphrodite, a goddess worshipped, and by artists painted, as the perfection of female grace and beauty.»[287] A year later, the English painter Dante Gabriel Rossetti, a founding member of the Pre-Raphaelite Brotherhood, painted Venus Verticordia (Latin for «Aphrodite, the Changer of Hearts»), showing Aphrodite as a nude red-headed woman in a garden of roses.[286] Though he was reproached for his outré subject matter,[286] Rossetti refused to alter the painting and it was soon purchased by J. Mitchell of Bradford.[287] In 1879, William Adolphe Bouguereau exhibited at the Paris Salon his own Birth of Venus,[284] which imitated the classical tradition of contrapposto and was met with widespread critical acclaim, rivalling the popularity of Cabanel’s version from nearly two decades prior.[284]

  • Mars Being Disarmed by Venus (1824) by Jacques-Louis David

  • Mars and Venus Surprised by Vulcan (1827) by Alexandre Charles Guillemot

    Mars and Venus Surprised by Vulcan (1827) by Alexandre Charles Guillemot

  • Venus Anadyomene (1848) by Jean-Auguste-Dominique Ingres

  • Venus Verticordia (1868) by Dante Gabriel Rossetti

  • The Birth of Venus (c. 1879) by William-Adolphe Bouguereau

Literature

William Shakespeare’s erotic narrative poem Venus and Adonis (1593), a retelling of the courtship of Aphrodite and Adonis from Ovid’s Metamorphoses,[288][289] was the most popular of all his works published within his own lifetime.[290][291] Six editions of it were published before Shakespeare’s death (more than any of his other works)[291] and it enjoyed particularly strong popularity among young adults.[290] In 1605, Richard Barnfield lauded it,[291] declaring that the poem had placed Shakespeare’s name «in fames immortall Booke».[291] Despite this, the poem has received mixed reception from modern critics;[290] Samuel Taylor Coleridge defended it,[290] but Samuel Butler complained that it bored him[290] and C. S. Lewis described an attempted reading of it as «suffocating».[290]

Aphrodite appears in Richard Garnett’s short story collection The Twilight of the Gods and Other Tales (1888),[292] in which the gods’ temples have been destroyed by Christians.[293] Stories revolving around sculptures of Aphrodite were common in the late nineteenth and early twentieth centuries.[294] Examples of such works of literature include the novel The Tinted Venus: A Farcical Romance (1885) by Thomas Anstey Guthrie and the short story The Venus of Ille (1887) by Prosper Mérimée,[295] both of which are about statues of Aphrodite that come to life.[295] Another noteworthy example is Aphrodite in Aulis by the Anglo-Irish writer George Moore,[296] which revolves around an ancient Greek family who moves to Aulis.[297] The French writer Pierre Louÿs titled his erotic historical novel Aphrodite: mœurs antiques (1896) after the Greek goddess.[298] The novel enjoyed widespread commercial success,[298] but scandalized French audiences due to its sensuality and its decadent portrayal of Greek society.[298]

In the early twentieth century, stories of Aphrodite were used by feminist poets,[299] such as Amy Lowell and Alicia Ostriker.[300] Many of these poems dealt with Aphrodite’s legendary birth from the foam of the sea.[299] Other feminist writers, including Claude Cahun, Thit Jensen, and Anaïs Nin also made use of the myth of Aphrodite in their writings.[301] Ever since the publication of Isabel Allende’s book Aphrodite: A Memoir of the Senses in 1998, the name «Aphrodite» has been used as a title for dozens of books dealing with all topics even superficially connected to her domain.[302] Frequently these books do not even mention Aphrodite,[302] or mention her only briefly, but make use of her name as a selling point.[303]

Modern worship

In 1938, Gleb Botkin, a Russian immigrant to the United States, founded the Church of Aphrodite, a neopagan religion centered around the worship of a mother goddess, whom its practitioners identified as Aphrodite.[304][305] The Church of Aphrodite’s theology was laid out in the book In Search of Reality, published in 1969, two years before Botkin’s death.[306] The book portrayed Aphrodite in a drastically different light than the one in which the Greeks envisioned her,[306] instead casting her as «the sole Goddess of a somewhat Neoplatonic Pagan monotheism».[306] It claimed that the worship of Aphrodite had been brought to Greece by the mystic teacher Orpheus,[306] but that the Greeks had misunderstood Orpheus’s teachings and had not realized the importance of worshipping Aphrodite alone.[306]

Aphrodite is a major deity in Wicca,[307][308] a contemporary nature-based syncretic Neopagan religion.[309] Wiccans regard Aphrodite as one aspect of the Goddess[308] and she is frequently invoked by name during enchantments dealing with love and romance.[310][311] Wiccans regard Aphrodite as the ruler of human emotions, erotic spirituality, creativity, and art.[307] As one of the twelve Olympians, Aphrodite is a major deity within Hellenismos (Hellenic Polytheistic Reconstructionism),[312][313] a Neopagan religion which seeks to authentically revive and recreate the religion of ancient Greece in the modern world.[314][better source needed] Unlike Wiccans, Hellenists are usually strictly polytheistic or pantheistic.[315][better source needed] Hellenists venerate Aphrodite primarily as the goddess of romantic love,[313][better source needed] but also as a goddess of sexuality, the sea, and war.[313][better source needed] Her many epithets include «Sea Born», «Killer of Men», «She upon the Graves», «Fair Sailing», and «Ally in War».[313][better source needed]

Genealogy

Aphrodite’s family tree [316]
Uranus Gaia
Uranus’ genitals Coeus Phoebe Cronus Rhea
Leto Zeus Hera Poseidon Hades Demeter Hestia
Apollo Artemis     a[317]
     b[318]
Ares Hephaestus
Metis
Athena[319]
Maia
Hermes
Semele
Dionysus
Dione
    a[320]      b[321]
APHRODITE

See also

  • Anchises
  • Cupid
  • Girdle of Aphrodite
  • History of nude art
  • Lakshmi, rose from the ocean like Aphrodite and has 8-pointed star like Ishtar

Notes

  1. ^ Museo Archeologico Nazionale (Napoli). «so-called Venus in a bikini.» Cir.campania.beniculturali.it.

    The statuette portrays Aphrodite on the point of untying the laces of the sandal on her left foot, under which a small Eros squats, touching the sole of her shoe with his right hand. The Goddess is leaning with her left arm (the hand is missing) against a figure of Priapus standing, naked and bearded, positioned on a small cylindrical altar while, next to her left thigh, there is a tree trunk over which the garment of the Goddess is folded. Aphrodite, almost completely naked, wears only a sort of costume, consisting of a corset held up by two pairs of straps and two short sleeves on the upper part of her arm, from which a long chain leads to her hips and forms a star-shaped motif at the level of her navel. The ‘bikini’, for which the statuette is famous, is obtained by the masterly use of the technique of gilding, also employed on her groin, in the pendant necklace and in the armilla on Aphrodite’s right wrist, as well as on Priapus’ phallus. Traces of the red paint are evident on the tree trunk, on the short curly hair gathered back in a bun and on the lips of the Goddess, as well as on the heads of Priapus and the Eros. Aphrodite’s eyes are made of glass paste, while the presence of holes at the level of the ear-lobes suggest the existence of precious metal ear-rings which have since been lost. An interesting insight into the female ornaments of Roman times, the statuette, probably imported from the area of Alexandria, reproduces with a few modifications the statuary type of Aphrodite untying her sandal, known from copies in bronze and terracotta.

    For extensive research and a bibliography on the subject, see: de Franciscis 1963, p. 78, tav. XCI; Kraus 1973, nn. 270–71, pp. 194–95; Pompei 1973, n. 132; Pompeji 1973, n. 199, pp. 142 e 144; Pompeji 1974, n. 281, pp. 148–49; Pompeii A.D. 79 1976, p. 83 e n. 218; Pompeii A.D. 79 1978, I, n. 208, pp. 64–65, II, n. 208, p. 189; Döhl, Zanker 1979, p. 202, tav. Va; Pompeii A.D. 79 1980, p. 79 e n. 198; Pompeya 1981, n. 198, p. 107; Pompeii lives 1984, fig. 10, p. 46; Collezioni Museo 1989, I, 2, n. 254, pp. 146–47; PPM II, 1990, n. 7, p. 532; Armitt 1993, p. 240; Vésuve 1995, n. 53, pp. 162–63; Vulkan 1995, n. 53, pp. 162–63; LIMC VIII, 1, 1997, p. 210, s.v. Venus, n. 182; LIMC VIII, 2, 1997, p. 144; LIMC VIII, 1, 1997, p. 1031, s.v. Priapos, n. 15; LIMC VIII, 2, 1997, p. 680; Romana Pictura 1998, n. 153, p. 317 e tav. a p. 245; Cantarella 1999, p. 128; De Caro 1999, pp. 100–01; De Caro 2000, p. 46 e tav. a p. 62; Pompeii 2000, n. 1, p. 62.

  2. ^ Anteros was originally born from the sea alongside Aphrodite; only later became her son.

References

  1. ^ Homer, Iliad 5.370.
  2. ^ Hesiod, Theogony, 188–90.
  3. ^ This claim is made at Symposium 180e. It is hard to interpret the role of the various speeches in the dialogue and their relationship to what Plato actually thought; therefore, it is controversial whether Plato, in fact, believed this claim about Aphrodite. See Frisbee Sheffield, «The Role of the Earlier Speeches in the «Symposium»: Plato’s Endoxic Method?» in J. H. Lesher, Debra Nails & Frisbee C. C. Sheffield (eds.), Plato’s Symposium: Issues in Interpretation and Reception. Harvard University Press (2006).
  4. ^ a b c d e f g h i Cyrino 2010, p. 14.
  5. ^ Hesiod, Theogony, 190–97.
  6. ^ a b c d West 2000, pp. 134–38.
  7. ^ a b c d e Beekes 2009, p. 179.
  8. ^ Paul Kretschmer, «Zum pamphylischen Dialekt», Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiet der Indogermanischen Sprachen 33 (1895): 267.
  9. ^ Ernst Maaß, «Aphrodite und die hl. Pelagia», Neue Jahrbücher für das klassische Altertum 27 (1911): 457–68.
  10. ^ Vittore Pisani, «Akmon e Dieus», Archivio glottologico italiano 24 (1930): 65–73.
  11. ^ a b Janda 2005, pp. 349–60.
  12. ^ a b c d Janda 2010, p. 65.
  13. ^ Witczak 1993, pp. 115–23.
  14. ^ Kölligan, Daniel (2007). «Aphrodite of the Dawn: Indo-European Heritage in Greek Divine Epithets and Theonyms». Letras Clássicas. 11 (11): 105–34. doi:10.11606/issn.2358-3150.v0i11p105-134.
  15. ^ Penglase 1994, p. 164.
  16. ^ a b Boedeker 1974, pp. 15–16.
  17. ^ Chicago Assyrian Dictionary, vol. 2, p. 111.
  18. ^ M. Hammarström, «Griechisch-etruskische Wortgleichungen», Glotta: Zeitschrift für griechische und lateinische Sprache 11 (1921): 215–16.
  19. ^ a b c Frisk 1960, p. 196f.
  20. ^ a b West 2000, p. 134.
  21. ^ Etymologicum Magnum, Ἀφροδίτη.
  22. ^ Breitenberger 2007, pp. 8–12.
  23. ^ a b Cyrino 2010, pp. 49–52.
  24. ^ a b Puhvel 1987, p. 27.
  25. ^ a b Marcovich 1996, pp. 43–59.
  26. ^ Burkert 1985, pp. 152–53.
  27. ^ Pausanias, Description of Greece, I. XIV.7
  28. ^ a b c d Breitenberger 2007, p. 8.
  29. ^ a b Breitenberger 2007, pp. 10–11.
  30. ^ Penglase 1994, p. 162.
  31. ^ Penglase 1994, p. 163.
  32. ^ a b c d e Cyrino 2010, pp. 51–52.
  33. ^ a b c d e Budin 2010, pp. 85–86, 96, 100, 102–03, 112, 123, 125.
  34. ^ a b Graz 1984, p. 250.
  35. ^ a b Iossif & Lorber 2007, p. 77.
  36. ^ Penglase 1994, pp. 162–63.
  37. ^ a b c Konaris 2016, p. 169.
  38. ^ a b Burkert 1998, pp. 1–6.
  39. ^ Burkert 1998, pp. 1–41.
  40. ^ a b Dumézil 1934.
  41. ^ a b c d e Cyrino 2010, p. 24.
  42. ^ Penglase 1994, pp. 162–64.
  43. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 24–25.
  44. ^ Cyrino 2010, p. 25.
  45. ^ a b c d e Bullough & Bullough 1993, p. 29.
  46. ^ a b c d e f g Clark 2015, p. 381.
  47. ^ a b c d Kerényi 1951, p. 81.
  48. ^ Cyrino 2010, p. 28.
  49. ^ a b c d e f g h Kerényi 1951, p. 80.
  50. ^ Cyrino 2010, pp. 28–29.
  51. ^ Cyrino 2010, p. 35.
  52. ^ a b Cyrino 2010, pp. 35–38.
  53. ^ Plato, Symposium 181a-d.
  54. ^ Richard L. Hunter, Plato’s Symposium, Oxford University Press: 2004, pp. 44–47
  55. ^ «Suda, π, 825».
  56. ^ Pausanias, Periegesis vi.25.1; Aphrodite Pandemos was represented in the same temple riding on a goat, symbol of purely carnal rut: «The meaning of the tortoise and of the he-goat I leave to those who care to guess,» Pausanias remarks. The image was taken up again after the Renaissance: see Andrea Alciato, Emblemata / Les emblemes (1584).
  57. ^ a b c d Cyrino 2010, p. 39.
  58. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 39–40.
  59. ^ a b Cyrino 2010, p. 27.
  60. ^ Lewis Richard Farnell (1896). The Cults of the Greek States. Clarendon Press. p. 666.
  61. ^ a b Koloski-Ostrow & Lyons 2000, pp. 230–31.
  62. ^ Rosenzweig 2004, pp. 15–16.
  63. ^ Simon 1983, pp. 49–50.
  64. ^ a b Simon 1983, p. 48.
  65. ^ Simon 1983, pp. 48–49.
  66. ^ Simon 1983, pp. 47–48.
  67. ^ Simon 1983, p. 49.
  68. ^ Cyrino 2010, p. 40.
  69. ^ a b Cyrino 2010, pp. 40–41.
  70. ^ a b c d Cyrino 2010, pp. 41–42.
  71. ^ a b c Marcovich 1996, p. 49.
  72. ^ Black & Green 1992, p. 109.
  73. ^ a b Burkert 1985, p. 153.
  74. ^ a b Cyrino 2010, pp. 41–43.
  75. ^ Cyrino 2010, p. 43.
  76. ^ Witt 1997, p. 125.
  77. ^ Dunand 2007, p. 258.
  78. ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
  79. ^ a b c d e f g h Dunand 2007, p. 257.
  80. ^ a b Cyrino 2010, pp. 127–28.
  81. ^ a b c d e f Cyrino 2010, p. 128.
  82. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 128–29.
  83. ^ a b c d e Cyrino 2010, p. 130.
  84. ^ Cyrino 2010, pp. 130–31.
  85. ^ [1] Archived 11 May 2006 at the Wayback Machine
  86. ^ Homer, Odyssey viii. 288; Herodotus i. 105; Pausanias iii. 23. § 1; Anacreon v. 9; Horace, Carmina i. 4. 5.
  87. ^ Cyrino 2010, p. 21.
  88. ^ Cyrino 2010, pp. 20–21.
  89. ^ Hesiod, Theogony 191–192.
  90. ^ a b c Kerényi 1951, p. 69.
  91. ^ a b Graves 1960, p. 37.
  92. ^ Cyrino 2010, pp. 13–14.
  93. ^ a b Cyrino 2010, p. 29.
  94. ^ a b Puhvel 1987, p. 25.
  95. ^ Homer, Iliad 5.370 and xx. 105
  96. ^ Cyrino 2010, pp. 14–15.
  97. ^ Apollodorus, 1.1.3
  98. ^ Cyrino 2010, pp. 53–61.
  99. ^ Cyrino 2010, pp. 73–78.
  100. ^ Cyrino 2010, pp. 50, 72.
  101. ^ a b c d e f g Cyrino 2010, p. 72.
  102. ^ a b Kerényi 1951, p. 279.
  103. ^ a b c Kerényi 1951, p. 72.
  104. ^ Kerényi 1951, pp. 72–73.
  105. ^ Kerényi 1951, pp. 73–74.
  106. ^ a b Kerényi 1951, p. 74.
  107. ^ Anderson 2000, pp. 131–32.
  108. ^ Gallagher, David (2009-01-01). Avian and Serpentine. Brill Rodopi. ISBN 978-90-420-2709-1.
  109. ^ Lucian, Gallus 3, see also scholiast on Aristophanes, Birds 835; Eustathius, Ad Odysseam 1.300; Ausonius, 26.2.27; Libanius, Progymnasmata 2.26.
  110. ^ Homer, Odyssey 8.267 ff
  111. ^ Homer, Iliad 18.382
  112. ^ Hard, p. 202
  113. ^ Stuttard 2016, p. 86.
  114. ^ Slater 1968, pp. 199–200.
  115. ^ Bonner 1949, p. 1.
  116. ^ a b c Bonner 1949, pp. 1–6.
  117. ^ Bonner 1949, pp. 1–2.
  118. ^ «The Satala Aphrodite». British Museum. Archived from the original on 11 April 2020.
  119. ^ Nersessian, Vrej (2001). «Bronze Head of Aphrodite/Anahit». Treasures from the Ark: 1700 Years of Armenian Christian Art. Los Angeles: J. Paul Getty Museum. pp. 114–115. ISBN 9780892366392.
  120. ^ a b Cyrino 2010, p. 44.
  121. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 44–45.
  122. ^ Cyrino 2010, p. 45.
  123. ^ Cyrino 2010, pp. 45–46.
  124. ^ Cyrino 2010, p. 47.
  125. ^ Cyrino 2010, pp. 47–48.
  126. ^ Cyrino 2010, p. 48.
  127. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 48–49.
  128. ^ Cyrino 2010, pp. 71–72.
  129. ^ Cyrino 2010, pp. 72–73.
  130. ^ a b Cyrino 2010, p. 73.
  131. ^ a b c d e f g h Kerényi 1951, p. 176.
  132. ^ Powell 2012, p. 214.
  133. ^ Kerényi 1951, p. 283.
  134. ^ a b «Priapus.» Suda On Line. Tr. Ross Scaife. 10 August 2014. Entry.
  135. ^ a b c Cyrino 2010, p. 89.
  136. ^ Cyrino 2010, p. 90.
  137. ^ Cyrino 2010, pp. 90–91.
  138. ^ a b c d e f Cyrino 2010, p. 91.
  139. ^ a b Cyrino 2010, p. 92.
  140. ^ a b Cyrino 2010, pp. 92–93.
  141. ^ a b Cyrino 2010, p. 93.
  142. ^ Hesiod, Theogony 1008–10; Homer, Iliad 2.819–21.
  143. ^ West 1997, p. 57.
  144. ^ Kerényi 1951, p. 67.
  145. ^ a b c d e f Cyrino 2010, p. 97.
  146. ^ Burkert 1985, pp. 176–77.
  147. ^ a b West 1997, pp. 530–31.
  148. ^ Cyrino 2010, p. 95.
  149. ^ a b Kerényi 1951, p. 75.
  150. ^ a b Kerényi 1951, pp. 75–76.
  151. ^ a b c d e f g h i Kerényi 1951, p. 76.
  152. ^ Lucian, Dialogues of the Gods Aphrodite and the Moon
  153. ^ a b c d Cyrino 2010, p. 96.
  154. ^ Cameron 2004, p. 152: Some translations erroneously add Apollo as one of the men Aphrodite had sex with before Erymanthus saw her.
  155. ^ Cyrino 2010, pp. 97–98.
  156. ^ a b Cyrino 2010, p. 98.
  157. ^ a b Cyrino 2010, p. 81.
  158. ^ Cyrino 2010, p. 80.
  159. ^ Cyrino 2010, pp. 81–82.
  160. ^ Cyrino 2010, pp. 82–83.
  161. ^ a b c d e f g h Ruck & Staples 2001, pp. 64–70.
  162. ^ a b McKinley 2001, p. 43.
  163. ^ a b Wasson 1968, p. 128.
  164. ^ a b McKinley 2001, pp. 43–44.
  165. ^ a b Clark 2015, pp. 90–91.
  166. ^ Clement, Exhortation to the Greeks, 4
  167. ^ a b c d e Clark 2015, p. 91.
  168. ^ Powell 2012, p. 215.
  169. ^ Powell 2012, pp. 215–17.
  170. ^ a b c Powell 2012, p. 217.
  171. ^ Apollodorus, 3.14.3.
  172. ^ Cyrino 2010, pp. 98–103.
  173. ^ Cyrino 2010, pp. 98–99.
  174. ^ a b c d e f Cyrino 2010, p. 99.
  175. ^ Cyrino 2010, p. 100.
  176. ^ Cyrino 2010, pp. 100–01.
  177. ^ a b Cyrino 2010, p. 101.
  178. ^ a b Cyrino 2010, p. 102.
  179. ^ Cyrino 2010, pp. 102–03.
  180. ^ Vergil, Georgics 3.266–88, with Servius’s note to line 268; Hand, The Routledge Handbook of Greek Mythology, pp. 432, 663.
  181. ^ Hyginus, Fabulae 250.3, 273.11; Pausanias, Guide to Greece 6.20.19
  182. ^ Antoninus Liberalis, Metamorphoses, 21
  183. ^ Apollodorus, 1.4.4.
  184. ^ «Ovid’s Metamorphoses, book 10, English Translation».
  185. ^ Diodorus Siculus, Bibliotheca historica 5.55.4–7
  186. ^ Parthenius, Erotica Pathemata 5
  187. ^ Ovid, Metamorphoses 10.298–518
  188. ^ Hansen 2004, pp. 289–90.
  189. ^ Pseudo-Apollodorus, 3.14.3; 3.9.1 for Laodice.
  190. ^ Apollodorus, Bibliotheca 1.3.3.
  191. ^ Scholia on Iliad 5.411
  192. ^ a b Tzetzes on Lycophron 610.
  193. ^ Ovid, Metamorphoses 14.476
  194. ^ «APHRODITE MYTHS 7 WRATH — Greek Mythology».
  195. ^ Hyginus, Fabulae 40
  196. ^ Seneca, Phaedra 124
  197. ^ Scholia on Euripides’ Hippolytus 47.
  198. ^ Ovid, Metamorphoses 4.192–270; Hard, p. 45
  199. ^ Pseudo-Plutarch, On Rivers, 14
  200. ^ Hyginus, Astronomica 2.7.4
  201. ^ a b Walcot 1977, p. 31.
  202. ^ a b Walcot 1977, pp. 31–32.
  203. ^ a b c d e f g Walcot 1977, p. 32.
  204. ^ a b Bull 2005, pp. 346–47.
  205. ^ a b c d Walcot 1977, pp. 32–33.
  206. ^ Cyrino 2010, p. 85.
  207. ^ Cyrino 2010, pp. 85–86.
  208. ^ Cyrino 2010, pp. 35–36, 86–87.
  209. ^ Cyrino 2010, pp. 36, 86–87.
  210. ^ Cyrino 2010, p. 87.
  211. ^ Cyrino 2010, pp. 87–88.
  212. ^ a b Cyrino 2010, p. 88.
  213. ^ a b Cyrino 2010, p. 49.
  214. ^ Cyrino 2010, pp. 49–50.
  215. ^ a b c d Cyrino 2010, p. 50.
  216. ^ Burkert 2005, p. 300.
  217. ^ Burkert 2005, pp. 299–300.
  218. ^ Cyrino 2010, p. 36.
  219. ^ Homer, Iliad 21.416–17.
  220. ^ Bremmer, Jan N. (1996). «mythology». In Hornblower & Spawforth (ed.). The Oxford Classical Dictionary (Third ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 1018–1020. ISBN 019866172X.
  221. ^ Reeve, Michael D. (1996). «scholia». In Hornblower & Spawforth (ed.). The Oxford Classical Dictionary (Third ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 1368. ISBN 019866172X.
  222. ^ Smith, William (1861). Dictionary of Greek and Roman biography and mythology. Walton and Maberly. p. 168.
  223. ^ a b c d e Kerényi 1951, p. 71.
  224. ^ Eros is usually mentioned as the son of Aphrodite but in other versions he is a parentless primordial.
  225. ^ Diodorus Siculus, 4.6.5: «… Hermaphroditus, as he has been called, who was born of Hermes and Aphrodite and received a name which is a combination of those of both his parents.»
  226. ^ Pindar, Olympian 7.14 makes her the daughter of Aphrodite, but does not mention any father. Herodorus, fr. 62 Fowler (Fowler 2001, p. 253), apud schol. Pindar Olympian 7.24–5; Fowler 2013, p. 591 make her the daughter of Aphrodite and Poseidon.
  227. ^ Graves, Robert (1960). The Greek Myths. London: Penguin Books. pp. 70. ISBN 9780140171990.
  228. ^ Diodorus Siculus, 4.23.2
  229. ^ Hesychius of Alexandria s. v. Μελιγουνίς: «Meligounis: this is what the island Lipara was called. Also one of the daughters of Aphrodite.»
  230. ^ Apollodorus, 1.9.25.
  231. ^ Servius on Aeneid, 1.574, 5.24
  232. ^ Apollodorus, 3.14.3.
  233. ^ Hesiod, Theogony 986–90; Pausanias, Description of Greece, 1.3.1 (using the name «Hemera» for Eos)
  234. ^ Gantz 1996, p. 104.
  235. ^ West 2008, p. 36.
  236. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 121–122.
  237. ^ a b Lewis & Llewellyn-Jones 2018, p. 335.
  238. ^ a b Botterweck & Ringgren 1990, p. 35.
  239. ^ a b c Cyrino 2010, p. 122.
  240. ^ Pepin, Ronald E. (2008). The Vatican Mythographers. New York City: Fordham University Press. p. 76. ISBN 978-0-8232-2892-8.
  241. ^ De Gubernatis, Angelo (1872). Zoological Mythology: Or, The Legends of Animals. Vol. 2. Trübner & Company. p. 305.
  242. ^ a b Cyrino 2010, pp. 120–123.
  243. ^ a b c d e f g h Tinkle 1996, p. 81.
  244. ^ Cyrino 2010, pp. 63, 96.
  245. ^ Pepin, Ronald E. (2008). The Vatican Mythographers. New York City: Fordham University Press. p. 117. ISBN 978-0-8232-2892-8.
  246. ^ Cyrino 2010, p. 64.
  247. ^ Smith, William (1861), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, Walton and Maberly, s.v [Melus.
  248. ^ Cyrino 2010, p. 63.
  249. ^ a b Cyrino 2010, pp. 63–64.
  250. ^ Cyrino 2010, pp. 123–124.
  251. ^ a b c d e f Havelock 2007, p. 86.
  252. ^ a b Cyrino 2010, pp. 76–77.
  253. ^ a b Cyrino 2010, p. 106.
  254. ^ a b Cyrino 2010, pp. 106–107.
  255. ^ a b Cyrino 2010, p. 124.
  256. ^ a b c d Grant 1989, p. 224.
  257. ^ Grant 1989, p. 225.
  258. ^ a b c Cyrino 2010, p. 77.
  259. ^ a b c Cyrino 2010, p. 76.
  260. ^ a b Grant 1989, pp. 224–225.
  261. ^ a b Palagia & Pollitt 1996, p. 98.
  262. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 77–78.
  263. ^ a b c d e Cyrino 2010, p. 78.
  264. ^ Taylor 1993, pp. 96–97.
  265. ^ a b c Tinkle 1996, p. 80.
  266. ^ Link 1995, pp. 43–45.
  267. ^ a b Taylor 1993, p. 97.
  268. ^ a b Tinkle 1996, pp. 80–81.
  269. ^ a b c d Tinkle 1996, p. 82.
  270. ^ Tinkle 1996, pp. 106–08.
  271. ^ Tinkle 1996, pp. 107–08.
  272. ^ Tinkle 1996, p. 108.
  273. ^ Fossi 1998, p. 5.
  274. ^ Cunningham & Reich 2009, p. 282.
  275. ^ Ames-Lewis 2000, pp. 193–95.
  276. ^ a b c d e Ames-Lewis 2000, p. 193.
  277. ^ a b Tinagli 1997, p. 148.
  278. ^ Ames-Lewis 2000, p. 194.
  279. ^ a b Bordes 2005, p. 189.
  280. ^ a b Hill 2007, p. 155.
  281. ^ a b c d e Tinterow 1999, p. 358.
  282. ^ McPhee 1986, pp. 66–67.
  283. ^ Gay 1998, p. 128.
  284. ^ a b c McPhee 1986, p. 66.
  285. ^ Gay 1998, p. 129.
  286. ^ a b c Smith 1996, pp. 145–46.
  287. ^ a b Smith 1996, p. 146.
  288. ^ Lákta 2017, pp. 56–58.
  289. ^ Cyrino 2010, p. 131.
  290. ^ a b c d e f Lákta 2017, p. 58.
  291. ^ a b c d Hiscock 2017, p. unpaginated.
  292. ^ Clark 2015, pp. 354–55.
  293. ^ Clark 2015, p. 355.
  294. ^ Clark 2015, p. 364.
  295. ^ a b Clark 2015, pp. 361–62.
  296. ^ Clark 2015, p. 363.
  297. ^ Clark 2015, pp. 363–64.
  298. ^ a b c Brooks & Alden 1980, pp. 836–44.
  299. ^ a b Clark 2015, p. 369.
  300. ^ Clark 2015, pp. 369–71.
  301. ^ Clark 2015, pp. 372–74.
  302. ^ a b Cyrino 2010, pp. 134–35.
  303. ^ Cyrino 2010, p. 135.
  304. ^ Clifton 2006, p. 139.
  305. ^ Pizza & Lewis 2009, pp. 327–28.
  306. ^ a b c d e Clifton 2006, p. 141.
  307. ^ a b Gallagher 2005, pp. 109–10.
  308. ^ a b Sabin 2010, p. 125.
  309. ^ Sabin 2010, pp. 3–4.
  310. ^ Gallagher 2005, p. 110.
  311. ^ Sabin 2010, p. 124.
  312. ^ World, Matthew Brunwasser PRI’s The; Olympus, Mount (20 June 2013). «The Greeks who worship the ancient gods». BBC News.
  313. ^ a b c d Alexander 2007, p. 23.
  314. ^ Alexander 2007, p. 9.
  315. ^ Alexander 2007, pp. 22–23.
  316. ^ This chart is based upon Hesiod’s Theogony, unless otherwise noted.
  317. ^ According to Homer, Iliad 1.570–579, 14.338, Odyssey 8.312, Hephaestus was apparently the son of Hera and Zeus, see Gantz, p. 74.
  318. ^ According to Hesiod, Theogony 927–929, Hephaestus was produced by Hera alone, with no father, see Gantz, p. 74.
  319. ^ According to Hesiod’s Theogony 886–890, of Zeus’ children by his seven wives, Athena was the first to be conceived, but the last to be born; Zeus impregnated Metis then swallowed her, later Zeus himself gave birth to Athena «from his head», see Gantz, pp. 51–52, 83–84.
  320. ^ According to Hesiod, Theogony 183–200, Aphrodite was born from Uranus’ severed genitals, see Gantz, pp. 99–100.
  321. ^ According to Homer, Aphrodite was the daughter of Zeus (Iliad 3.374, 20.105; Odyssey 8.308, 320) and Dione (Iliad 5.370–71), see Gantz, pp. 99–100.

Bibliography

  • Homer, The Iliad with an English Translation by A.T. Murray, PhD in two volumes. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Hesiod, Theogony, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Evelyn-White, Hugh, The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914.
  • Pindar, Odes, Diane Arnson Svarlien. 1990. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Euripides, The Complete Greek Drama’, edited by Whitney J. Oates and Eugene O’Neill, Jr. in two volumes. 2. The Phoenissae, translated by E. P. Coleridge. New York. Random House. 1938.
  • Apollonius Rhodius, Argonautica translated by Robert Cooper Seaton (1853–1915), R. C. Loeb Classical Library Volume 001. London, William Heinemann Ltd, 1912. Online version at the Topos Text Project.
  • Apollodorus, Apollodorus, The Library, with an English Translation by Sir James George Frazer, F.B.A., F.R.S. in 2 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Pausanias, Pausanias Description of Greece with an English Translation by W.H.S. Jones, Litt.D., and H.A. Ormerod, M.A., in 4 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica. Vol 1-2. Immanel Bekker. Ludwig Dindorf. Friedrich Vogel. in aedibus B. G. Teubneri. Leipzig. 1888–1890. Greek text available at the Perseus Digital Library.
  • Ovid, Metamorphoses. Translated by A. D. Melville; introduction and notes by E. J. Kenney. Oxford: Oxford University Press. 2008. ISBN 978-0-19-953737-2.
  • Hyginus, Gaius Julius, The Myths of Hyginus. Edited and translated by Mary A. Grant, Lawrence: University of Kansas Press, 1960.
  • Gaius Julius Hyginus, Astronomica from The Myths of Hyginus translated and edited by Mary Grant. University of Kansas Publications in Humanistic Studies. Online version at the Topos Text Project.
  • Ames-Lewis, Francis (2000), The Intellectual Life of the Early Renaissance Artist, New Haven, Connecticut: Yale University Press, ISBN 0-300-09295-4
  • Alexander, Timothy Jay (2007), Hellenismos Today (First ed.), Lulu Press, Inc., ISBN 978-1-4303-1427-1
  • Anderson, Graham (2000), Fairytale in the Ancient World, London: Routledge, pp. 131–32, ISBN 978-0-415-23702-4
  • Arscott, Caroline; Scott, Katie, eds. (2000), Manifestations of Venus: Art and Sexuality, Critical Perspectives in Art History, Manchester: Manchester University Press, ISBN 978-0719055225
  • Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, London: The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
  • Boedeker, Deborah (1974), Aphrodite’s Entry into Greek Epic, Leiden, Germany: Brill, pp. 15–16[ISBN missing]
  • Beekes, Robert S. P. (2009), Etymological Dictionary of Greek, vol. 1, Leiden and Boston: Brill, ISBN 978-90-04-17418-4
  • Bonner, Campbell (1949), «KESTOS IMAS and the Saltire of Aphrodite», The American Journal of Philology, The Johns Hopkins University Press, 70 (1): 1–6, doi:10.2307/290961, JSTOR 290961
  • Bordes, Philippe (2005), Jacques-Louis David: Empire to Exile, New Haven, Connecticut: Yale University, ISBN 0-300-10447-2
  • Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (1990), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. VI, Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 0-8028-2330-0
  • Breitenberger, Barbara (2007), Aphrodite and Eros: The Development of Greek Erotic Mythology, New York and London, ISBN 978-0-415-96823-2
  • Brooks, Richard A.; Alden, Douglas W. (1980), A Critical Bibliography of French Literature, vol. 6, Syracuse, New York: Syracuse University Press, ISBN 0-8156-2207-4
  • Bull, Malcolm (2005), The Mirror of the Gods: How Renaissance Artists Rediscovered the Pagan Gods, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-521923-6
  • Bullough, Vern L.; Bullough, Bonnie (1993), Cross Dressing, Sex, and Gender (reprint ed.), Philadelphia: University of Pennsylvania Press, p. 29, ISBN 978-0812214314
  • Budin, Stephanie L. (2010), «Aphrodite Enoplion», in Smith, Amy C.; Pickup, Sadie (eds.), Brill’s Companion to Aphrodite, Brill’s Companions in Classical Studies, Leiden, The Netherlands: Brill Publishers, pp. 85–86, 96, 100, 102–03, 112, 123, 125, ISBN 978-9047444503
  • Burkert, Walter (1985), Greek Religion, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, ISBN 0-674-36281-0
  • Burkert, Walter (1998) [1992], The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard University Press, ISBN 978-0674643642
  • Burkert, Walter (2005), «Chapter Twenty: Near Eastern Connections», in Foley, John Miles (ed.), A Companion to Ancient Epic, New York and London: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
  • Cameron, Alan (2004). Greek Mythography in the Roman World. New York City, New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-517121-7.
  • Clark, Nora (2015), Aphrodite and Venus in Myth and Mimesis, Cambridge, England: Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-7127-3
  • Clifton, Chas S. (2006), Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America, Lanham, Maryland: AltaMira Press, ISBN 978-0-7591-0201-9
  • Cunningham, Lawrence S.; Reich, John Jay (2009), Culture & Values, Volume II: A Survey of the Humanities with Readings, Cengage Learning, ISBN 978-0-495-56926-8
  • Cyrino, Monica S. (2010), Aphrodite, Gods and Heroes of the Ancient World, New York and London: Routledge, ISBN 978-0-415-77523-6
  • Delcourt, Marie (1961), Hermaphrodite: Myths and Rites of the Bisexual Figure in Classical Antiquity, translated by Nicholson, Jennifer, London: Studio Books, p. 27
  • Dumézil, Georges (1934), Ouranos-Vàruna: Ètude de mythologie compáree indo-européene, Paris: Maisonneuve[ISBN missing]
  • Dunand, Françoise (2007), «The Religious System in Alexandria», in Ogden, Daniel (ed.), A Companion to Greek Religion, Malden, Massachusetts, Oxford, England, and Victoria, Australia: Blackwell Publishing, pp. 253–63, ISBN 978-1-4051-2054-8
  • Fossi, Gloria (1998), Botticelli. Primavera. (Inglese ed.), Giunti Editore Firenze Italy, ISBN 978-88-09-21459-0
  • Frisk, Hjalmar (1960), Griechisches etymologisches Wörterbuch, vol. 1, Heidelberg: Carl Winter, pp. 196 f
  • Gallagher, Ann-Marie (2005), The Wicca Bible: The Definitive Guide to Magic and the Craft, New York: Sterling Publishing Co., Inc., ISBN 1-4027-3008-X
  • Gantz, Timothy (1996), Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0-8018-5360-9
  • Gay, Peter (1998), Pleasure Wars: The Bourgeois Experience: Victoria to Freud, New York and London: W. W. Norton and Company, ISBN 0-393-31827-3
  • Grant, Michael (1989), The Classical Greeks, History of Civilization, New York: Charles Schribner’s Sons, ISBN 0-684-19126-1
  • Graves, Robert (1960) [1955], The Greek Myths, London: Penguin, ISBN 978-0241952740
  • Graz, F. (1984), Eck, W. (ed.), «Women, War, and Warlike Divinities», Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Bonn: Dr. Rudolf Habelt GmbH, 55 (55): 250, JSTOR 20184039
  • Hansen, William (2004), Handbook of Classical Mythology, Saint Barbara: ABC-Clio, ISBN 978-1576072264
  • Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose’s «Handbook of Greek Mythology», Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Books.
  • Havelock, Christine Mitchell (2007) [1995], The Aphrodite of Knidos and Her Successors: A Historical Review of the Female Nude in Greek Art, Ann Arbor: University of Michigan Press, ISBN 978-0-472-03277-8
  • Hill, Laban Carrick (2007), A Brush With Napoleon: An Encounter With Jacques-Louis David, Art Encounters, New York: Watson-Guptill Publications, ISBN 978-0-8230-0417-1
  • Hiscock, Andrew (2017), ««Suppose thou dost defend me from what is past»: Shakespeare’s Venus and Adonis and The Rape of Lucrece and the appetite for ancient memory», in Hiscock, Andrew; Wilder, Lina Perkins (eds.), The Routledge Handbook of Shakespeare and Memory, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-315-74594-7
  • Iossif, Panagiotis; Lorber, Catharine (2007), «Laodikai and the Goddess Nikephoros», L’Antiquité Classique, 76: 77, doi:10.3406/antiq.2007.2618, ISSN 0770-2817, JSTOR 41665635
  • Janda, Michael (2005), Elysion. Entstehung und Entwicklung der griechischen Religion, Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 978-3851247022
  • Janda, Michael (2010), Die Musik nach dem Chaos: der Schöpfungsmythos der europäischen Vorzeit, Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 978-3851242270
  • Konaris, Michael D. (2016), The Greek Gods in Modern Scholarship: Interpretation and Belief in Nineteenth Century and Early Twentieth Century Germany and Britain, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-873789-6
  • Kerényi, Karl (1951), The Gods of the Greeks, London: Thames and Hudson, ISBN 0-500-27048-1
  • Koloski-Ostrow, Ann Olga; Lyons, Claire L. (2000), Naked Truths: Women, Sexuality, and Gender in Classical Art and Archaeology, New York and London: Routledge, pp. 230–31, ISBN 0415217520
  • Lákta, Peter (2017), ««All Adonises Must Die»: Shakespeare’s Venus and Adonis and the episodic imaginary», in Marrapodi, Michele (ed.), Shakespeare and the Visual Arts: The Italian Influence, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-315-21225-8
  • Lewis, Sian; Llewellyn-Jones, Lloyd (2018), The Culture of Animals in Antiquity: A Sourcebook with Commentaries, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-315-20160-3
  • Link, Luther (1995), The Devil: A Mask Without a Face, London: Reaktion Books, ISBN 0-948462-67-1
  • Marcovich, Miroslav (1996), «From Ishtar to Aphrodite», Journal of Aesthetic Education, 39 (2): 43–59, doi:10.2307/3333191, JSTOR 3333191
  • McKinley, Kathryn L. (2001), Reading the Ovidian Heroine: «Metamorphoses» Commentaries 1100-1618, Leiden, The Netherlands: Brill, ISBN 90-04-11796-2
  • McPhee, Peter (1986), Proceedings of the Fifth George Rudé Seminar in French History, Wellington, New Zealand: Victoria University of Wellington, History Department
  • Palagia, Olga; Pollitt, J. J. (1996), Personal Styles in Greek Sculpture, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-65738-5
  • Penglase, Charles (1994), Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod, New York: Routledge, ISBN 0-415-15706-4
  • Pizza, Murphy; Lewis, James R. (2009), Handbook of Contemporary Paganism, Leiden, The Netherlands: Brill, ISBN 978-90-04-16373-7
  • Powell, Barry B. (2012) [2004], «Myths of Aphrodite, Artemis, Athena», Classical Myth (Seventh ed.), London: Pearson, pp. 211–35, ISBN 978-0-205-17607-6
  • Puhvel, Jaan (1987), Comparative Mythology, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-3938-6
  • Pirenne-Delforge, Vinciane (1994), L’Aphrodite grecque: contribution à l’étude de ses cultes et de sa personnalité dans le panthéon archaïque et classique, Athènes: Centre international d’étude de la religion grecque antique (Kernos. Supplément ; 4
  • Rosenzweig, Rachel (2004), Worshipping Aphrodite: Art and Cult in Classical Athens, Ann Arbor: University of Michigan Press, ISBN 0-472-11332-1
  • Ruck, Carl; Staples, Blaise Daniel (2001), The Apples of Apollo: Pagan and Christian Mysteries of the Eucharist, Durham, North Carolina: Carolina Academic Press, pp. 64–70, ISBN 0-89089-924-X
  • Sabin, Thea (2010), Wicca for Beginners: Fundamentals of Philosophy & Practice, Woodbury, Minnesota: Llewellyn Worldwide, ISBN 978-0-7387-1775-3
  • Simon, Erika (1983), Festivals of Attica: An Archaeological Companion, Madison: University of Wisconsin Press, ISBN 0-299-09184-8
  • Slater, Philip Elliot (1968), The Glory of Hera: Greek Mythology and the Greek Family, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 0-691-00222-3
  • Smith, Alison (1996), The Victorian Nude: Sexuality, Morality, and Art, Manchester: Manchester University Press, ISBN 0-7190-4403-0
  • Stuttard, David (2016), Greek Mythology: A Traveler’s Guide, London and New York: Thames and Hudson, ISBN 978-0500518328
  • Taylor, Joan E. (1993), Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-814785-6
  • Tinagli, Paola (1997), Women in Italian Renaissance Art: Gender, Representation and Identity, Manchester: Manchester University Press, ISBN 0-7190-4054-X
  • Tinkle, Theresa (1996), Medieval Venuses and Cupids: Sexuality, Hermeneutics, and English Poetry, Stanford, California: Stanford University Press, ISBN 978-0804725156
  • Tinterow, Gary (1999), «Paris, 1841-1867», Portraits by Ingres: Image of an Epoch, New York: The Metropolitan Museum of Art, ISBN 0-87099-891-9
  • Walcot, P. (April 1977), «The Judgement of Paris», Greece & Rome, Cambridge: Cambridge University Press, 24 (1): 31–39, doi:10.1017/S0017383500019616, JSTOR 642687, S2CID 162573370
  • Wasson, R. Gordon (1968), Soma: Divine Mushroom of Immortality, San Diego, California: Harcourt Brace Jovanovich, p. 128, ISBN 0-15-683800-1
  • West, M. L. (2008) [1993], Greek Lyric Poetry: A New Translation by M. L. West, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-954039-6
  • West, M. L. (1997), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford, England: Clarendon Press, p. 57, ISBN 0-19-815221-3
  • West, M. L. (2000), «The Name of Aphrodite», Glotta, Göttingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG), 76 (1./2. H): 134–38, JSTOR 40267103
  • Witczak, Krzysztof Tomasz (1993), Lambert Isebaert (ed.), «Greek Aphrodite and her Indo-European origins», Miscellanea Linguistica Graeco-Latina, Namur: Société des études classiques: 115–23[ISBN missing]
  • Witt, Reginald Eldred (1997), Isis in the Ancient World, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-5642-6
  • Wunderlich, Hans Georg (1987), The Secret of Crete, translated by Winston, R., p. 134[ISBN missing]

External links

Look up Ἀφροδίτη in Wiktionary, the free dictionary.

Wikimedia Commons has media related to Aphrodite.

  • APHRODITE from The Theoi Project information from classical literature, Greek and Roman art
  • The Glory which Was Greece from a Female Perspective
  • Sappho’s Hymn to Aphrodite, with a brief explanation
Aphrodite

Goddess of love, beauty, and sexuality

Member of the Twelve Olympians
NAMA Aphrodite Syracuse.jpg

Aphrodite Pudica (Roman copy of 2nd century AD), National Archaeological Museum, Athens

Abode Mount Olympus
Planet Venus
Animals dolphin, sparrow, dove, swan, hare, goose, bee, fish, butterfly
Symbol rose, seashell, pearl, mirror, girdle, anemone, lettuce, narcissus
Tree myrrh, myrtle, apple, pomegranate
Day Friday (hēméra Aphrodítēs)
Personal information
Parents Zeus and Dione (according to Homer)[1]
Uranus (according to Hesiod)[2]
Siblings The Titans, the Hecatoncheires, the Cyclopes, The Meliae, the Erinyes, the Giants (as daughter of Uranus) or
Aeacus, Angelos, Apollo, Ares, Artemis, Athena, Dionysus, Eileithyia, Enyo, Eris, Ersa, Hebe, Helen of Troy, Hephaestus, Heracles, Hermes, Minos, Pandia, Persephone, Perseus, Rhadamanthus, the Graces, the Horae, the Litae, the Muses, the Moirai (as daughter of Zeus)
Consort Hephaestus (divorced)
Ares (unmarried consort)
Children Eros, Phobos, Deimos, Harmonia, Pothos, Anteros, Himeros, Hermaphroditus, Rhodos, Eryx, Peitho, The Graces, Priapus, Aeneas
Equivalents
Roman equivalent Venus
Norse equivalent Freyja
Etruscan equivalent Turan
Hinduism equivalent Rati
Canaanite equivalent Astarte
Babylonian equivalent Ishtar
Sumerian equivalent Inanna
Zoroastrian equivalent Anahita
Egyptian equivalent Hathor

Aphrodite ( AF-rə-DY-tee; Greek: Ἀφροδίτη, translit. Aphrodítē; Attic Greek pronunciation: [a.pʰro.dǐː.tɛː], Koine Greek: [a.ɸroˈdi.te̝], Modern Greek: [a.froˈði.ti]) is an ancient Greek goddess associated with love, lust, beauty, pleasure, passion, and procreation. She was syncretized with the Roman goddess Venus. Aphrodite’s major symbols include myrtles, roses, doves, sparrows, and swans. The cult of Aphrodite was largely derived from that of the Phoenician goddess Astarte, a cognate of the East Semitic goddess Ishtar, whose cult was based on the Sumerian cult of Inanna. Aphrodite’s main cult centers were Cythera, Cyprus, Corinth, and Athens. Her main festival was the Aphrodisia, which was celebrated annually in midsummer. In Laconia, Aphrodite was worshipped as a warrior goddess. She was also the patron goddess of prostitutes, an association which led early scholars to propose the concept of «sacred prostitution» in Greco-Roman culture, an idea which is now generally seen as erroneous.

In Hesiod’s Theogony, Aphrodite is born off the coast of Cythera from the foam (ἀφρός, aphrós) produced by Uranus’s genitals, which his son Cronus had severed and thrown into the sea. In Homer’s Iliad, however, she is the daughter of Zeus and Dione. Plato, in his Symposium, asserts that these two origins actually belong to separate entities: Aphrodite Ourania (a transcendent, «Heavenly» Aphrodite) and Aphrodite Pandemos (Aphrodite common to «all the people»).[3] Aphrodite had many other epithets, each emphasizing a different aspect of the same goddess, or used by a different local cult. Thus she was also known as Cytherea (Lady of Cythera) and Cypris (Lady of Cyprus), because both locations claimed to be the place of her birth.

In Greek mythology, Aphrodite was married to Hephaestus, the god of fire, blacksmiths and metalworking. Aphrodite was frequently unfaithful to him and had many lovers; in the Odyssey, she is caught in the act of adultery with Ares, the god of war. In the First Homeric Hymn to Aphrodite, she seduces the mortal shepherd Anchises. Aphrodite was also the surrogate mother and lover of the mortal shepherd Adonis, who was killed by a wild boar. Along with Athena and Hera, Aphrodite was one of the three goddesses whose feud resulted in the beginning of the Trojan War and she plays a major role throughout the Iliad. Aphrodite has been featured in Western art as a symbol of female beauty and has appeared in numerous works of Western literature. She is a major deity in modern Neopagan religions, including the Church of Aphrodite, Wicca, and Hellenismos.

Etymology

Hesiod derives Aphrodite from aphrós (ἀφρός) «sea-foam»,[4] interpreting the name as «risen from the foam»,[5][4] but most modern scholars regard this as a spurious folk etymology.[4][6] Early modern scholars of classical mythology attempted to argue that Aphrodite’s name was of Greek or Indo-European origin, but these efforts have now been mostly abandoned.[6] Aphrodite’s name is generally accepted to be of non-Greek, probably Semitic, origin, but its exact derivation cannot be determined.[6][7]

Scholars in the late nineteenth and early twentieth centuries, accepting Hesiod’s «foam» etymology as genuine, analyzed the second part of Aphrodite’s name as *-odítē «wanderer»[8] or *-dítē «bright».[9][10] More recently, Michael Janda, also accepting Hesiod’s etymology, has argued in favor of the latter of these interpretations and claims the story of a birth from the foam as an Indo-European mytheme.[11][12] Similarly, Krzysztof Tomasz Witczak proposes an Indo-European compound *abʰor- «very» and *dʰei- «to shine», also referring to Eos,[13] and Daniel Kölligan has interpreted her name as «shining up from the mist/foam».[14] Other scholars have argued that these hypotheses are unlikely since Aphrodite’s attributes are entirely different from those of both Eos and the Vedic deity Ushas.[15][16]

A number of improbable non-Greek etymologies have also been suggested. One Semitic etymology compares Aphrodite to the Assyrian barīrītu, the name of a female demon that appears in Middle Babylonian and Late Babylonian texts.[17] Hammarström[18] looks to Etruscan, comparing (e)prθni «lord», an Etruscan honorific loaned into Greek as πρύτανις.[19][7][20] This would make the theonym in origin an honorific, «the lady».[19][7] Most scholars reject this etymology as implausible,[19][7][20] especially since Aphrodite actually appears in Etruscan in the borrowed form Apru (from Greek Aphrō, clipped form of Aphrodite).[7] The medieval Etymologicum Magnum (c. 1150) offers a highly contrived etymology, deriving Aphrodite from the compound habrodíaitos (ἁβροδίαιτος), «she who lives delicately», from habrós and díaita. The alteration from b to ph is explained as a «familiar» characteristic of Greek «obvious from the Macedonians».[21]

Origins

Near Eastern love goddess

Late second-millennium BC nude figurine of Ishtar from Susa, showing her wearing a crown and clutching her breasts

Early fifth-century BC statue of Aphrodite from Cyprus, showing her wearing a cylinder crown and holding a dove

The cult of Aphrodite in Greece was imported from, or at least influenced by, the cult of Astarte in Phoenicia,[22][23][24][25] which, in turn, was influenced by the cult of the Mesopotamian goddess known as «Ishtar» to the East Semitic peoples and as «Inanna» to the Sumerians.[26][24][25] Pausanias states that the first to establish a cult of Aphrodite were the Assyrians, followed by the Paphians of Cyprus and then the Phoenicians at Ascalon. The Phoenicians, in turn, taught her worship to the people of Cythera.[27]

Aphrodite took on Inanna-Ishtar’s associations with sexuality and procreation.[28] Furthermore, she was known as Ourania (Οὐρανία), which means «heavenly»,[29] a title corresponding to Inanna’s role as the Queen of Heaven.[29][30] Early artistic and literary portrayals of Aphrodite are extremely similar on Inanna-Ishtar.[28] Like Inanna-Ishtar, Aphrodite was also a warrior goddess;[28][23][31] the second-century AD Greek geographer Pausanias records that, in Sparta, Aphrodite was worshipped as Aphrodite Areia, which means «warlike».[32][33] He also mentions that Aphrodite’s most ancient cult statues in Sparta and on Cythera showed her bearing arms.[32][33][34][28] Modern scholars note that Aphrodite’s warrior-goddess aspects appear in the oldest strata of her worship[35] and see it as an indication of her Near Eastern origins.[35][36]

Nineteenth century classical scholars had a general aversion to the idea that ancient Greek religion was at all influenced by the cultures of the Near East,[37] but, even Friedrich Gottlieb Welcker, who argued that Near Eastern influence on Greek culture was largely confined to material culture,[37] admitted that Aphrodite was clearly of Phoenician origin.[37] The significant influence of Near Eastern culture on early Greek religion in general, and on the cult of Aphrodite in particular,[38] is now widely recognized as dating to a period of orientalization during the eighth century BC,[38] when archaic Greece was on the fringes of the Neo-Assyrian Empire.[39]

Indo-European dawn goddess

Some early comparative mythologists opposed to the idea of a Near Eastern origin argued that Aphrodite originated as an aspect of the Greek dawn goddess Eos[40][41] and that she was therefore ultimately derived from the Proto-Indo-European dawn goddess *Haéusōs (properly Greek Eos, Latin Aurora, Sanskrit Ushas).[40][41] Most modern scholars have now rejected the notion of a purely Indo-European Aphrodite,[6][42][16][43] but it is possible that Aphrodite, originally a Semitic deity, may have been influenced by the Indo-European dawn goddess.[43] Both Aphrodite and Eos were known for their erotic beauty and aggressive sexuality[41] and both had relationships with mortal lovers.[41] Both goddesses were associated with the colors red, white, and gold.[41] Michael Janda etymologizes Aphrodite’s name as an epithet of Eos meaning «she who rises from the foam [of the ocean]»[12] and points to Hesiod’s Theogony account of Aphrodite’s birth as an archaic reflex of Indo-European myth.[12] Aphrodite rising out of the waters after Cronus defeats Uranus as a mytheme would then be directly cognate to the Rigvedic myth of Indra defeating Vrtra, liberating Ushas.[11][12] Another key similarity between Aphrodite and the Indo-European dawn goddess is her close kinship to the Greek sky deity,[43] since both of the main claimants to her paternity (Zeus and Uranus) are sky deities.[44]

Forms and epithets

Aphrodite’s most common cultic epithet was Ourania, meaning «heavenly»,[48][49] but this epithet almost never occurs in literary texts, indicating a purely cultic significance.[50] Another common name for Aphrodite was Pandemos («For All the Folk»).[51] In her role as Aphrodite Pandemos, Aphrodite was associated with Peithō (Πείθω), meaning «persuasion»,[52] and could be prayed to for aid in seduction.[52] The character of Pausanias in Plato’s Symposium, takes differing cult-practices associated with different epithets of the goddess to claim that Ourania and Pandemos are, in fact, separate goddesses. He asserts that Aphrodite Ourania is the celestial Aphrodite, born from the sea foam after Cronus castrated Uranus, and the older of the two goddesses. According to the Symposium, Aphrodite Ourania is the inspiration of male homosexual desire, specifically the ephebic eros, and pederasty. Aphrodite Pandemos, by contrast, is the younger of the two goddesses: the common Aphrodite, born from the union of Zeus and Dione, and the inspiration of heterosexual desire and sexual promiscuity, the «lesser» of the two loves.[53][54] Paphian (Παφία), was one of her epithets, after the Paphos in Cyprus where she had emerged from the sea at her birth.[55]

Among the Neoplatonists and, later, their Christian interpreters, Ourania is associated with spiritual love, and Pandemos with physical love (desire). A representation of Ourania with her foot resting on a tortoise came to be seen as emblematic of discretion in conjugal love; it was the subject of a chryselephantine sculpture by Phidias for Elis, known only from a parenthetical comment by the geographer Pausanias.[56]

One of Aphrodite’s most common literary epithets is Philommeidḗs (φιλομμειδής),[57] which means «smile-loving»,[57] but is sometimes mistranslated as «laughter-loving».[57] This epithet occurs throughout both of the Homeric epics and the First Homeric Hymn to Aphrodite.[57] Hesiod references it once in his Theogony in the context of Aphrodite’s birth,[58] but interprets it as «genital-loving» rather than «smile-loving».[58] Monica Cyrino notes that the epithet may relate to the fact that, in many artistic depictions of Aphrodite, she is shown smiling.[58] Other common literary epithets are Cypris and Cythereia,[59] which derive from her associations with the islands of Cyprus and Cythera respectively.[59]

On Cyprus, Aphrodite was sometimes called Eleemon («the merciful»).[49] In Athens, she was known as Aphrodite en kopois («Aphrodite of the Gardens»).[49] At Cape Colias, a town along the Attic coast, she was venerated as Genetyllis «Mother».[49] The Spartans worshipped her as Potnia «Mistress», Enoplios «Armed», Morpho «Shapely», Ambologera «She who Postpones Old Age».[49] Across the Greek world, she was known under epithets such as Melainis «Black One», Skotia «Dark One», Androphonos «Killer of Men», Anosia «Unholy», and Tymborychos «Gravedigger»,[47] all of which indicate her darker, more violent nature.[47]

She had the epithet Automata because, according to Servius, she was the source of spontaneous love.[60]

A male version of Aphrodite known as Aphroditus was worshipped in the city of Amathus on Cyprus.[45][46][47] Aphroditus was depicted with the figure and dress of a woman,[45][46] but had a beard,[45][46] and was shown lifting his dress to reveal an erect phallus.[45][46] This gesture was believed to be an apotropaic symbol,[61] and was thought to convey good fortune upon the viewer.[61] Eventually, the popularity of Aphroditus waned as the mainstream, fully feminine version of Aphrodite became more popular,[46] but traces of his cult are preserved in the later legends of Hermaphroditus.[46]

Worship

Classical period

Aphrodite’s main festival, the Aphrodisia, was celebrated across Greece, but particularly in Athens and Corinth. In Athens, the Aphrodisia was celebrated on the fourth day of the month of Hekatombaion in honor of Aphrodite’s role in the unification of Attica.[62][63] During this festival, the priests of Aphrodite would purify the temple of Aphrodite Pandemos on the southwestern slope of the Acropolis with the blood of a sacrificed dove.[64] Next, the altars would be anointed[64] and the cult statues of Aphrodite Pandemos and Peitho would be escorted in a majestic procession to a place where they would be ritually bathed.[65] Aphrodite was also honored in Athens as part of the Arrhephoria festival.[66] The fourth day of every month was sacred to Aphrodite.[67]

Pausanias records that, in Sparta, Aphrodite was worshipped as Aphrodite Areia, which means «warlike».[32][33] This epithet stresses Aphrodite’s connections to Ares, with whom she had extramarital relations.[32][33] Pausanias also records that, in Sparta[32][33] and on Cythera, a number of extremely ancient cult statues of Aphrodite portrayed her bearing arms.[34][49] Other cult statues showed her bound in chains.[49]

Aphrodite was the patron goddess of prostitutes of all varieties,[68][49] ranging from pornai (cheap street prostitutes typically owned as slaves by wealthy pimps) to hetairai (expensive, well-educated hired companions, who were usually self-employed and sometimes provided sex to their customers).[69] The city of Corinth was renowned throughout the ancient world for its many hetairai,[70] who had a widespread reputation for being among the most skilled, but also the most expensive, prostitutes in the Greek world.[70] Corinth also had a major temple to Aphrodite located on the Acrocorinth[70] and was one of the main centers of her cult.[70] Records of numerous dedications to Aphrodite made by successful courtesans have survived in poems and in pottery inscriptions.[69] References to Aphrodite in association with prostitution are found in Corinth as well as on the islands of Cyprus, Cythera, and Sicily.[71] Aphrodite’s Mesopotamian precursor Inanna-Ishtar was also closely associated with prostitution.[72][73][71]

Scholars in the nineteenth and twentieth centuries believed that the cult of Aphrodite may have involved ritual prostitution,[73][71] an assumption based on ambiguous passages in certain ancient texts, particularly a fragment of a skolion by the Boeotian poet Pindar,[74] which mentions prostitutes in Corinth in association with Aphrodite.[74] Modern scholars now dismiss the notion of ritual prostitution in Greece as a «historiographic myth» with no factual basis.[75]

Hellenistic and Roman periods

Greek relief from Aphrodisias, depicting a Roman-influenced Aphrodite sitting on a throne holding an infant while the shepherd Anchises stands beside her.

During the Hellenistic period, the Greeks identified Aphrodite with the ancient Egyptian goddesses Hathor and Isis.[76][77][78] Aphrodite was the patron goddess of the Lagid queens[79] and Queen Arsinoe II was identified as her mortal incarnation.[79] Aphrodite was worshipped in Alexandria[79] and had numerous temples in and around the city.[79] Arsinoe II introduced the cult of Adonis to Alexandria and many of the women there partook in it.[79] The Tessarakonteres, a gigantic catamaran galley designed by Archimedes for Ptolemy IV Philopator, had a circular temple to Aphrodite on it with a marble statue of the goddess herself.[79] In the second century BC, Ptolemy VIII Physcon and his wives Cleopatra II and Cleopatra III dedicated a temple to Aphrodite Hathor at Philae.[79] Statuettes of Aphrodite for personal devotion became common in Egypt starting in the early Ptolemaic times and extending until long after Egypt became a Roman province.[79]

The ancient Romans identified Aphrodite with their goddess Venus,[80] who was originally a goddess of agricultural fertility, vegetation, and springtime.[80] According to the Roman historian Livy, Aphrodite and Venus were officially identified in the third century BC[81] when the cult of Venus Erycina was introduced to Rome from the Greek sanctuary of Aphrodite on Mount Eryx in Sicily.[81] After this point, Romans adopted Aphrodite’s iconography and myths and applied them to Venus.[81] Because Aphrodite was the mother of the Trojan hero Aeneas in Greek mythology[81] and Roman tradition claimed Aeneas as the founder of Rome,[81] Venus became venerated as Venus Genetrix, the mother of the entire Roman nation.[81] Julius Caesar claimed to be directly descended from Aeneas’s son Iulus[82] and became a strong proponent of the cult of Venus.[82] This precedent was later followed by his nephew Augustus and the later emperors claiming succession from him.[82]

This syncretism greatly impacted Greek worship of Aphrodite.[83] During the Roman era, the cults of Aphrodite in many Greek cities began to emphasize her relationship with Troy and Aeneas.[83] They also began to adopt distinctively Roman elements,[83] portraying Aphrodite as more maternal, more militaristic, and more concerned with administrative bureaucracy.[83] She was claimed as a divine guardian by many political magistrates.[83] Appearances of Aphrodite in Greek literature also vastly proliferated, usually showing Aphrodite in a characteristically Roman manner.[84]

Mythology

Birth

Birth of Venus from a shell, c. 50–79 AD, fresco from Pompeii

Aphrodite is usually said to have been born near her chief center of worship, Paphos, on the island of Cyprus, which is why she is sometimes called «Cyprian», especially in the poetic works of Sappho. The Sanctuary of Aphrodite Paphia, marking her birthplace, was a place of pilgrimage in the ancient world for centuries.[85] Other versions of her myth have her born near the island of Cythera, hence another of her names, «Cytherea».[86] Cythera was a stopping place for trade and culture between Crete and the Peloponesus,[87] so these stories may preserve traces of the migration of Aphrodite’s cult from the Middle East to mainland Greece.[88]

According to the version of her birth recounted by Hesiod in his Theogony,[89][90] Cronus severed Uranus’ genitals and threw them behind him into the sea.[90][91][92] The foam from his genitals gave rise to Aphrodite[4] (hence her name, which Hesiod interprets as «foam-arisen»),[4] while the Giants, the Erinyes (furies), and the Meliae emerged from the drops of his blood.[90][91] Hesiod states that the genitals «were carried over the sea a long time, and white foam arose from the immortal flesh; with it a girl grew.» Hesiod’s account of Aphrodite’s birth following Uranus’s castration is probably derived from The Song of Kumarbi,[93][94] an ancient Hittite epic poem in which the god Kumarbi overthrows his father Anu, the god of the sky, and bites off his genitals, causing him to become pregnant and give birth to Anu’s children, which include Ishtar and her brother Teshub, the Hittite storm god.[93][94]

In the Iliad,[95] Aphrodite is described as the daughter of Zeus and Dione.[4] Dione’s name appears to be a feminine cognate to Dios and Dion,[4] which are oblique forms of the name Zeus.[4] Zeus and Dione shared a cult at Dodona in northwestern Greece.[4] In Theogony, Hesiod describes Dione as an Oceanid,[96] but Apollodorus makes her the thirteenth Titan, child of Gaia and Uranus.[97]

Marriage

First-century AD Roman fresco of Mars and Venus from Pompeii

Aphrodite is consistently portrayed as a nubile, infinitely desirable adult, having had no childhood.[98] She is often depicted nude.[99] In the Iliad, Aphrodite is the apparently unmarried consort of Ares, the god of war,[100] and the wife of Hephaestus is a different goddess named Charis.[101] Likewise, in Hesiod’s Theogony, Aphrodite is unmarried and the wife of Hephaestus is Aglaea, the youngest of the three Charites.[101]

In Book Eight of the Odyssey,[102] however, the blind singer Demodocus describes Aphrodite as the wife of Hephaestus and tells how she committed adultery with Ares during the Trojan War.[101][103] The sun-god Helios saw Aphrodite and Ares having sex in Hephaestus’s bed and warned Hephaestus, who fashioned a net of gold.[103] The next time Ares and Aphrodite had sex together, the net trapped them both.[103] Hephaestus brought all the gods into the bedchamber to laugh at the captured adulterers,[104] but Apollo, Hermes, and Poseidon had sympathy for Ares[105] and Poseidon agreed to pay Hephaestus for Ares’s release.[106] Humiliated, Aphrodite returned to Cyprus, where she was attended by the Charites.[106] This narrative probably originated as a Greek folk tale, originally independent of the Odyssey.[107] In a much later interpolated detail, Ares put the young soldier Alectryon, by their door to warn them of Helios’s arrival as Helios would tell Hephaestus of Aphrodite’s infidelity if the two were discovered, but Alectryon fell asleep on guard duty.[108] Helios discovered the two and alerted Hephaestus, as Ares in rage turned Alectryon into a rooster, which always crows at dawn when the sun is about to rise announcing its arrival.[109]

After exposing them, Hephaestus asks Zeus for his wedding gifts and dowry to be returned to him;[110] by the time of the Trojan War, he is married to Charis/Aglaea, one of the Graces, apparently divorced from Aphrodite.[101][111] Afterwards, it was generally Ares who was regarded as the husband or official consort of the goddess; on the François Vase, the two arrive at the wedding of Peleus and Thetis on the same chariot, as do Zeus with Hera and Poseidon with Amphitrite; moreover poets such as Pindar and Aeschylus explicitly refer to Ares as Aphrodite’s husband.[112]

Later stories were invented to explain Aphrodite’s marriage to Hephaestus. In the most famous story, Zeus hastily married Aphrodite to Hephaestus in order to prevent the other gods from fighting over her.[113] In another version of the myth, Hephaestus gave his mother Hera a golden throne, but when she sat on it, she became trapped and he refused to let her go until she agreed to give him Aphrodite’s hand in marriage.[114] Hephaestus was overjoyed to be married to the goddess of beauty, and forged her beautiful jewelry, including a strophion (στρόφιον) known as the kestos himas (κεστὸς ἱμάς),[115] a saltire-shaped undergarment (usually translated as «girdle»),[116] which accentuated her breasts[117] and made her even more irresistible to men.[116] Such strophia were commonly used in depictions of the Near Eastern goddesses Ishtar and Atargatis.[116]

Attendants

Aphrodite is almost always accompanied by Eros, the god of lust and sexual desire.[120] In his Theogony, Hesiod describes Eros as one of the four original primeval forces born at the beginning of time,[120] but, after the birth of Aphrodite from the sea foam, he is joined by Himeros and, together, they become Aphrodite’s constant companions.[121] In early Greek art, Eros and Himeros are both shown as idealized handsome youths with wings.[122] The Greek lyric poets regarded the power of Eros and Himeros as dangerous, compulsive, and impossible for anyone to resist.[123] In modern times, Eros is often seen as Aphrodite’s son,[124] but this is actually a comparatively late innovation.[125] A scholion on Theocritus’s Idylls remarks that the sixth-century BC poet Sappho had described Eros as the son of Aphrodite and Uranus,[126] but the first surviving reference to Eros as Aphrodite’s son comes from Apollonius of Rhodes’s Argonautica, written in the third century BC, which makes him the son of Aphrodite and Ares.[127] Later, the Romans, who saw Venus as a mother goddess, seized on this idea of Eros as Aphrodite’s son and popularized it,[127] making it the predominant portrayal in works on mythology until the present day.[127]

Aphrodite’s main attendants were the three Charites, whom Hesiod identifies as the daughters of Zeus and Eurynome and names as Aglaea («Splendor»), Euphrosyne («Good Cheer»), and Thalia («Abundance»).[128] The Charites had been worshipped as goddesses in Greece since the beginning of Greek history, long before Aphrodite was introduced to the pantheon.[101] Aphrodite’s other set of attendants was the three Horae (the «Hours»),[101] whom Hesiod identifies as the daughters of Zeus and Themis and names as Eunomia («Good Order»), Dike («Justice»), and Eirene («Peace»).[129] Aphrodite was also sometimes accompanied by Harmonia, her daughter by Ares, and Hebe, the daughter of Zeus and Hera.[130]

The fertility god Priapus was usually considered to be Aphrodite’s son by Dionysus,[131][132] but he was sometimes also described as her son by Hermes, Adonis, or even Zeus.[131] A scholion on Apollonius of Rhodes’s Argonautica[133] states that, while Aphrodite was pregnant with Priapus, Hera envied her and applied an evil potion to her belly while she was sleeping to ensure that the child would be hideous.[131] In another version, Hera cursed Aphrodite’s unborn son because he had been fathered by Zeus.[134] When Aphrodite gave birth, she was horrified to see that the child had a massive, permanently erect penis, a potbelly, and a huge tongue.[131] Aphrodite abandoned the infant to die in the wilderness, but a herdsman found him and raised him, later discovering that Priapus could use his massive penis to aid in the growth of plants.[131]

Anchises

The First Homeric Hymn to Aphrodite (Hymn 5), which was probably composed sometime in the mid-seventh century BC,[135] describes how Zeus once became annoyed with Aphrodite for causing deities to fall in love with mortals,[135] so he caused her to fall in love with Anchises, a handsome mortal shepherd who lived in the foothills beneath Mount Ida near the city of Troy.[135] Aphrodite appears to Anchises in the form of a tall, beautiful, mortal virgin while he is alone in his home.[136] Anchises sees her dressed in bright clothing and gleaming jewelry, with her breasts shining with divine radiance.[137] He asks her if she is Aphrodite and promises to build her an altar on top of the mountain if she will bless him and his family.[138]

Aphrodite lies and tells him that she is not a goddess, but the daughter of one of the noble families of Phrygia.[138] She claims to be able to understand the Trojan language because she had a Trojan nurse as a child and says that she found herself on the mountainside after she was snatched up by Hermes while dancing in a celebration in honor of Artemis, the goddess of virginity.[138] Aphrodite tells Anchises that she is still a virgin[138] and begs him to take her to his parents.[138] Anchises immediately becomes overcome with mad lust for Aphrodite and swears that he will have sex with her.[138] Anchises takes Aphrodite, with her eyes cast downwards, to his bed, which is covered in the furs of lions and bears.[139] He then strips her naked and makes love to her.[139]

After the lovemaking is complete, Aphrodite reveals her true divine form.[140] Anchises is terrified, but Aphrodite consoles him and promises that she will bear him a son.[140] She prophesies that their son will be the demigod Aeneas, who will be raised by the nymphs of the wilderness for five years before going to Troy to become a nobleman like his father.[141] The story of Aeneas’s conception is also mentioned in Hesiod’s Theogony and in Book II of Homer’s Iliad.[141][142]

Adonis

Attic red-figure aryballos by Aison (c. 410 BC) showing Aphrodite consorting with Adonis, who is seated and playing the lyre, while Eros stands behind him

Fragment of an Attic red-figure wedding vase (c. 430–420 BC), showing women climbing ladders up to the roofs of their houses carrying «gardens of Adonis»

The myth of Aphrodite and Adonis is probably derived from the ancient Sumerian legend of Inanna and Dumuzid.[143][144][145] The Greek name Ἄδωνις (Adōnis, Greek pronunciation: [ádɔːnis]) is derived from the Canaanite word ʼadōn, meaning «lord».[146][145] The earliest known Greek reference to Adonis comes from a fragment of a poem by the Lesbian poet Sappho (c. 630c. 570 BC), in which a chorus of young girls asks Aphrodite what they can do to mourn Adonis’s death.[147] Aphrodite replies that they must beat their breasts and tear their tunics.[147] Later references flesh out the story with more details.[148] According to the retelling of the story found in the poem Metamorphoses by the Roman poet Ovid (43 BC – 17/18 AD), Adonis was the son of Myrrha, who was cursed by Aphrodite with insatiable lust for her own father, King Cinyras of Cyprus, after Myrrha’s mother bragged that her daughter was more beautiful than the goddess.[149] Driven out after becoming pregnant, Myrrha was changed into a myrrh tree, but still gave birth to Adonis.[150]

Aphrodite found the baby and took him to the underworld to be fostered by Persephone.[151] She returned for him once he was grown and discovered him to be strikingly handsome.[151] Persephone wanted to keep Adonis, resulting in a custody battle between the two goddesses over whom should rightly possess Adonis.[151] Zeus settled the dispute by decreeing that Adonis would spend one third of the year with Aphrodite, one third with Persephone, and one third with whomever he chose.[151] Adonis chose to spend that time with Aphrodite.[151] Then, one day, while Adonis was hunting, he was wounded by a wild boar and bled to death in Aphrodite’s arms.[151] In a semi-mocking work, the Dialogues of the Gods, the satirical author Lucian comedically relates how a frustrated Aphrodite complains to the moon goddess Selene about her son Eros making Persephone fall in love with Adonis and now she has to share him with her.[152]

In different versions of the story, the boar was either sent by Ares, who was jealous that Aphrodite was spending so much time with Adonis, or by Artemis, who wanted revenge against Aphrodite for having killed her devoted follower Hippolytus.[153] In another version, Apollo in fury changed himself into a boar and killed Adonis because Aphrodite had blinded his son Erymanthus when he stumbled upon Aphrodite naked as she was bathing after intercourse with Adonis.[154] The story also provides an etiology for Aphrodite’s associations with certain flowers.[153] Reportedly, as she mourned Adonis’s death, she caused anemones to grow wherever his blood fell and declared a festival on the anniversary of his death.[151] In one version of the story, Aphrodite injured herself on a thorn from a rose bush and the rose, which had previously been white, was stained red by her blood.[153] According to Lucian’s On the Syrian Goddess,[102] each year during the festival of Adonis, the Adonis River in Lebanon (now known as the Abraham River) ran red with blood.[151]

The myth of Adonis is associated with the festival of the Adonia, which was celebrated by Greek women every year in midsummer.[145] The festival, which was evidently already celebrated in Lesbos by Sappho’s time, seems to have first become popular in Athens in the mid-fifth century BC.[145] At the start of the festival, the women would plant a «garden of Adonis», a small garden planted inside a small basket or a shallow piece of broken pottery containing a variety of quick-growing plants, such as lettuce and fennel, or even quick-sprouting grains such as wheat and barley.[145] The women would then climb ladders to the roofs of their houses, where they would place the gardens out under the heat of the summer sun.[145] The plants would sprout in the sunlight but wither quickly in the heat.[155] Then the women would mourn and lament loudly over the death of Adonis,[156] tearing their clothes and beating their breasts in a public display of grief.[156]

Divine favoritism

Pygmalion and Galatea (1717) by Jean Raoux, showing Aphrodite bringing the statue to life

In Hesiod’s Works and Days, Zeus orders Aphrodite to make Pandora, the first woman, physically beautiful and sexually attractive,[157] so that she may become «an evil men will love to embrace».[158] Aphrodite «spills grace» over Pandora’s head[157] and equips her with «painful desire and knee-weakening anguish», thus making her the perfect vessel for evil to enter the world.[159] Aphrodite’s attendants, Peitho, the Charites, and the Horae, adorn Pandora with gold and jewelry.[160]

According to one myth, Aphrodite aided Hippomenes, a noble youth who wished to marry Atalanta, a maiden who was renowned throughout the land for her beauty, but who refused to marry any man unless he could outrun her in a footrace.[161][162] Atalanta was an exceedingly swift runner and she beheaded all of the men who lost to her.[161][162] Aphrodite gave Hippomenes three golden apples from the Garden of the Hesperides and instructed him to toss them in front of Atalanta as he raced her.[161][163] Hippomenes obeyed Aphrodite’s order[161] and Atalanta, seeing the beautiful, golden fruits, bent down to pick up each one, allowing Hippomenes to outrun her.[161][163] In the version of the story from Ovid’s Metamorphoses, Hippomenes forgets to repay Aphrodite for her aid,[164][161] so she causes the couple to become inflamed with lust while they are staying at the temple of Cybele.[161] The couple desecrate the temple by having sex in it, leading Cybele to turn them into lions as punishment.[164][161]

The myth of Pygmalion is first mentioned by the third-century BC Greek writer Philostephanus of Cyrene,[165][166] but is first recounted in detail in Ovid’s Metamorphoses.[165] According to Ovid, Pygmalion was an exceedingly handsome sculptor from the island of Cyprus, who was so sickened by the immorality of women that he refused to marry.[167][168] He fell madly and passionately in love with the ivory cult statue he was carving of Aphrodite and longed to marry it.[167][169] Because Pygmalion was extremely pious and devoted to Aphrodite,[167][170] the goddess brought the statue to life.[167][170] Pygmalion married the girl the statue became and they had a son named Paphos, after whom the capital of Cyprus received its name.[167][170] Pseudo-Apollodorus later mentions «Metharme, daughter of Pygmalion, king of Cyprus».[171]

Anger myths

First-century AD Roman fresco from Pompeii showing the virgin Hippolytus spurning the advances of his stepmother Phaedra, whom Aphrodite caused to fall in love with him in order to bring about his tragic death.[172]

Aphrodite generously rewarded those who honored her, but also punished those who disrespected her, often quite brutally.[173] A myth described in Apollonius of Rhodes’s Argonautica and later summarized in the Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus tells how, when the women of the island of Lemnos refused to sacrifice to Aphrodite, the goddess cursed them to stink horribly so that their husbands would never have sex with them.[174] Instead, their husbands started having sex with their Thracian slave-girls.[174] In anger, the women of Lemnos murdered the entire male population of the island, as well as all the Thracian slaves.[174] When Jason and his crew of Argonauts arrived on Lemnos, they mated with the sex-starved women under Aphrodite’s approval and repopulated the island.[174] From then on, the women of Lemnos never disrespected Aphrodite again.[174]

In Euripides’s tragedy Hippolytus, which was first performed at the City Dionysia in 428 BC, Theseus’s son Hippolytus worships only Artemis, the goddess of virginity, and refuses to engage in any form of sexual contact.[174] Aphrodite is infuriated by his prideful behavior[175] and, in the prologue to the play, she declares that, by honoring only Artemis and refusing to venerate her, Hippolytus has directly challenged her authority.[176] Aphrodite therefore causes Hippolytus’s stepmother, Phaedra, to fall in love with him, knowing Hippolytus will reject her.[177] After being rejected, Phaedra commits suicide and leaves a suicide note to Theseus telling him that she killed herself because Hippolytus attempted to rape her.[177] Theseus prays to Poseidon to kill Hippolytus for his transgression.[178] Poseidon sends a wild bull to scare Hippolytus’s horses as he is riding by the sea in his chariot, causing the horses to bolt and smash the chariot against the cliffs, dragging Hippolytus to a bloody death across the rocky shoreline.[178] The play concludes with Artemis vowing to kill Aphrodite’s own mortal beloved (presumably Adonis) in revenge.[179]

Glaucus of Corinth angered Aphrodite by refusing to let his horses for chariot racing mate, since doing so would hinder their speed.[180] During the chariot race at the funeral games of King Pelias, Aphrodite drove his horses mad and they tore him apart.[181] Polyphonte was a young woman who chose a virginal life with Artemis instead of marriage and children, as favoured by Aphrodite. Aphrodite cursed her, causing her to have children by a bear. The resulting offspring, Agrius and Oreius, were wild cannibals who incurred the hatred of Zeus. Ultimately, he transformed all the members of the family into birds of ill omen.[182]

According to Apollodorus, a jealous Aphrodite cursed Eos, the goddess of dawn, to be perpetually in love and have insatiable sexual desire because Eos once had lain with Aphrodite’s sweetheart Ares, the god of war.[183]

According to Ovid in his Metamorphoses (book 10.238 ff.), Propoetides who are the daughters of Propoetus from the city of Amathus on the island of Cyprus denied Aphrodite’s divinity and failed to worship her properly. Therefore, Aphrodite turned them into the world’s first prostitutes.[184] According to Diodorus Siculus, when the Rhodian sea nymphe Halia’s six sons by Poseidon arrogantly refused to let Aphrodite land upon their shore, the goddess cursed them with insanity. In their madness, they raped Halia. As punishment, Poseidon buried them in the island’s sea-caverns.[185]

Xanthius, a descendent of Bellerophon, had two children: Leucippus and an unnamed daughter. Through the wrath of Aphrodite (reasons unknown), Leucippus fell in love with his own sister. They started a secret relationship but the girl was already betrothed to another man and he went on to inform her father Xanthius, without telling him the name of the seducer. Xanthius went straight to his daughter’s chamber, where she was together with Leucippus right at the moment. On hearing him enter, she tried to escape, but Xanthius hit her with a dagger, thinking that he was slaying the seducer, and killed her. Leucippus, failing to recognize his father at first, slew him. When the truth was revealed, he had to leave the country and took part in colonization of Crete and the lands in Asia Minor.[186]

Queen Cenchreis of Cyprus, wife of King Cinyras, bragged that her daughter Myrrha was more beautiful than Aphrodite. Therefore, Myrrha was cursed by Aphrodite with insatiable lust for her own father, King Cinyras of Cyprus and he slept with her unknowingly in the dark. she eventually transformed into the myrrh tree and gave birth to Adonis in this form.[187][149][150][188] Cinyras also had three other daughters: Braesia, Laogora, and Orsedice. These girls by the wrath of Aphrodite (reasons unknown) cohabited with foreigners and ended their life in Egypt.[189]

The Muse Clio derided the goddess’ own love for Adonis. Therefore, Clio fell in love with Pierus, son of Magnes and bore Hyacinth.[190]

Aegiale was a daughter of Adrastus and Amphithea and was married to Diomedes. Because of anger of Aphrodite, whom Diomedes had wounded in the war against Troy, she had multiple lovers, including a certain Hippolytus.[191][192] when Aegiale went so far as to threaten his life, he fled to Italy.[192][193] According to Stesichorus and Hesiod while Tyndareus sacrificing to the gods he forgot Aphrodite, therefore goddess made his daughters twice and thrice wed and deserters of their husbands. Timandra deserted Echemus and went and came to Phyleus and Clytaemnestra deserted Agamemnon and lay with Aegisthus who was a worse mate for her and eventually killed her husband with her lover and finally, Helen of Troy deserted Menelaus under the influence of Aphrodite for Paris and her unfaitfulness eventually causes the War of Troy.[194]

In one of the versions of the legend, Pasiphae did not make offerings to the goddess Venus [Aphrodite]. Because of this Venus [Aphrodite] inspired in her an unnatural love for a bull[195] or she cursed her because she was Helios’s daughter who revealed her adultery to Hephaestus.[196][197] For Helios’ own tale-telling, she cursed him with uncontrollable lust over the mortal princess Leucothoe, which led to him abandoning his then-lover Clytie, leaving her heartbroken.[198]

Lysippe was the mother of Tanais by Berossos. Her son only venerated Ares and was fully devoted to war, neglecting love and marriage. Aphrodite cursed him with falling in love with his own mother. Preferring to die rather than give up his chastity, he threw himself into the river Amazonius, which was subsequently renamed Tanais.[199]

According to Hyginus, At the behest of Zeus, Orpheus’s mother, the Muse Calliope, judged the dispute between the goddesses Aphrodite and Persephone over Adonis and decided that both shall possess him half of the year. This enraged Venus [Aphrodite], because she had not been granted what she thought was her right. Therefore, Venus [Aphrodite] inspired love for Orpheus in the women of Thrace, causing them to tear him apart as each of them sought Orpheus for herself.[200]

Judgment of Paris and Trojan War

The myth of the Judgement of Paris is mentioned briefly in the Iliad,[201] but is described in depth in an epitome of the Cypria, a lost poem of the Epic Cycle,[202] which records that all the gods and goddesses as well as various mortals were invited to the marriage of Peleus and Thetis (the eventual parents of Achilles).[201] Only Eris, goddess of discord, was not invited.[202] She was annoyed at this, so she arrived with a golden apple inscribed with the word καλλίστῃ (kallistēi, «for the fairest»), which she threw among the goddesses.[203] Aphrodite, Hera, and Athena all claimed to be the fairest, and thus the rightful owner of the apple.[203]

The goddesses chose to place the matter before Zeus, who, not wanting to favor one of the goddesses, put the choice into the hands of Paris, a Trojan prince.[203] After bathing in the spring of Mount Ida where Troy was situated, the goddesses appeared before Paris for his decision.[203] In the extant ancient depictions of the Judgement of Paris, Aphrodite is only occasionally represented nude, and Athena and Hera are always fully clothed.[204] Since the Renaissance, however, Western paintings have typically portrayed all three goddesses as completely naked.[204]

All three goddesses were ideally beautiful and Paris could not decide between them, so they resorted to bribes.[203] Hera tried to bribe Paris with power over all Asia and Europe,[203] and Athena offered wisdom, fame and glory in battle,[203] but Aphrodite promised Paris that, if he were to choose her as the fairest, she would let him marry the most beautiful woman on earth.[205] This woman was Helen, who was already married to King Menelaus of Sparta.[205] Paris selected Aphrodite and awarded her the apple.[205] The other two goddesses were enraged and, as a direct result, sided with the Greeks in the Trojan War.[205]

Aphrodite plays an important and active role throughout the entirety of Homer’s Iliad.[206] In Book III, she rescues Paris from Menelaus after he foolishly challenges him to a one-on-one duel.[207] She then appears to Helen in the form of an old woman and attempts to persuade her to have sex with Paris,[208] reminding her of his physical beauty and athletic prowess.[209] Helen immediately recognizes Aphrodite by her beautiful neck, perfect breasts, and flashing eyes[210] and chides the goddess, addressing her as her equal.[211] Aphrodite sharply rebukes Helen, reminding her that, if she vexes her, she will punish her just as much as she has favored her already.[212] Helen demurely obeys Aphrodite’s command.[212]

In Book V, Aphrodite charges into battle to rescue her son Aeneas from the Greek hero Diomedes.[213] Diomedes recognizes Aphrodite as a «weakling» goddess[213] and, thrusting his spear, nicks her wrist through her «ambrosial robe».[214] Aphrodite borrows Ares’s chariot to ride back to Mount Olympus.[215] Zeus chides her for putting herself in danger,[215][216] reminding her that «her specialty is love, not war.»[215] According to Walter Burkert, this scene directly parallels a scene from Tablet VI of the Epic of Gilgamesh in which Ishtar, Aphrodite’s Akkadian precursor, cries to her mother Antu after the hero Gilgamesh rejects her sexual advances, but is mildly rebuked by her father Anu.[217] In Book XIV of the Iliad, during the Dios Apate episode, Aphrodite lends her kestos himas to Hera for the purpose of seducing Zeus and distracting him from the combat while Poseidon aids the Greek forces on the beach.[218] In the Theomachia in Book XXI, Aphrodite again enters the battlefield to carry Ares away after he is wounded.[215][219]

Offspring

Sometimes poets and dramatists recounted ancient traditions, which varied, and sometimes they invented new details; later scholiasts might draw on either or simply guess.[220][221] Thus while Aeneas and Phobos were regularly described as offspring of Aphrodite, others listed here such as Priapus and Eros were sometimes said to be children of Aphrodite but with varying fathers and sometimes given other mothers or none at all.

Offspring Father
Aeneas, Lyrus/Lyrnus[222] Anchises
Phobos,[223] Deimos,[223] Harmonia,[130][223] the Erotes (Eros,[224][121] Anteros,[b] Himeros,[121] Pothos)[223] Ares[101][223]
Hymenaios, Iacchus, Priapus,[131] the Charites (Graces: Aglaea, Euphrosyne, Thalia) Dionysus
Hermaphroditos,[225] Priapus[131] Hermes
Rhodos[226] Poseidon
Beroe, Golgos,[227] Priapus (rarely)[131] Adonis[151][153]
Eryx,[228] Meligounis and several more unnamed daughters[229] Butes[230][231]
Astynous[232] Phaethon[233]
Priapus[134] Zeus
Peitho[234] unknown

Iconography

Symbols

Rich-throned immortal Aphrodite,
scheming daughter of Zeus, I pray you,
with pain and sickness, Queen, crush not my heart,
but come, if ever in the past you heard my voice from afar and hearkened,
and left your father’s halls and came, with gold
chariot yoked; and pretty sparrows
brought you swiftly across the dark earth
fluttering wings from heaven through the air.

Aphrodite’s most prominent avian symbol was the dove,[236] which was originally an important symbol of her Near Eastern precursor Inanna-Ishtar.[237][238] (In fact, the ancient Greek word for «dove», peristerá, may be derived from a Semitic phrase peraḥ Ištar, meaning «bird of Ishtar».[237][238]) Aphrodite frequently appears with doves in ancient Greek pottery[236] and the temple of Aphrodite Pandemos on the southwest slope of the Athenian Acropolis was decorated with relief sculptures of doves with knotted fillets in their beaks.[239] Votive offerings of small, white, marble doves were also discovered in the temple of Aphrodite at Daphni.[239] In addition to her associations with doves, Aphrodite was also closely linked with sparrows[236] and she is described riding in a chariot pulled by sparrows in Sappho’s «Ode to Aphrodite».[239] According to myth, the dove was originally a nymph named Peristera who helped Aphrodite win in a flower-picking contest over her son Eros; for this Eros turned her into a dove, but Aphrodite took the dove under her wing and made it her sacred bird.[240][241]

Because of her connections to the sea, Aphrodite was associated with a number of different types of water fowl,[242] including swans, geese, and ducks.[242] Aphrodite’s other symbols included the sea, conch shells, and roses.[243] The rose and myrtle flowers were both sacred to Aphrodite.[244] A myth explaining the origin of Aphrodite’s connection to myrtle goes that originally the myrtle was a maiden, Myrina, a dedicated priestess of Aphrodite. When her previous betrothed carried her away from the temple to marry her, Myrina killed him, and Aphrodite turned her into a myrtle, forever under her protection.[245] Her most important fruit emblem was the apple,[246] and in myth, she turned Melus, childhood friend and kin-in-law to Adonis, into an apple after he took his own life, mourning over Adonis’ death. Likewise, Melus’s wife Pelia was turned into a dove.[247] She was also associated with pomegranates,[248] possibly because the red seeds suggested sexuality[249] or because Greek women sometimes used pomegranates as a method of birth control.[249] In Greek art, Aphrodite is often also accompanied by dolphins and Nereids.[250]

In classical art

A scene of Aphrodite rising from the sea appears on the back of the Ludovisi Throne (c. 460 BC),[253] which was probably originally part of a massive altar that was constructed as part of the Ionic temple to Aphrodite in the Greek polis of Locri Epizephyrii in Magna Graecia in southern Italy.[253] The throne shows Aphrodite rising from the sea, clad in a diaphanous garment, which is drenched with seawater and clinging to her body, revealing her upturned breasts and the outline of her navel.[254] Her hair hangs dripping as she reaches to two attendants standing barefoot on the rocky shore on either side of her, lifting her out of the water.[254] Scenes with Aphrodite appear in works of classical Greek pottery,[255] including a famous white-ground kylix by the Pistoxenos Painter dating the between c. 470 and 460 BC, showing her riding on a swan or goose.[255]

In c. 364/361 BC, the Athenian sculptor Praxiteles carved the marble statue Aphrodite of Knidos,[256][252] which Pliny the Elder later praised as the greatest sculpture ever made.[256] The statue showed a nude Aphrodite modestly covering her pubic region while resting against a water pot with her robe draped over it for support.[257][258] The Aphrodite of Knidos was the first full-sized statue to depict Aphrodite completely naked[259] and one of the first sculptures that was intended to be viewed from all sides.[260][259] The statue was purchased by the people of Knidos in around 350 BC[259] and proved to be tremendously influential on later depictions of Aphrodite.[260] The original sculpture has been lost,[256][258] but written descriptions of it as well several depictions of it on coins are still extant[261][256][258] and over sixty copies, small-scale models, and fragments of it have been identified.[261]

The Greek painter Apelles of Kos, a contemporary of Praxiteles, produced the panel painting Aphrodite Anadyomene (Aphrodite Rising from the Sea).[251] According to Athenaeus, Apelles was inspired to paint the painting after watching the courtesan Phryne take off her clothes, untie her hair, and bathe naked in the sea at Eleusis.[251] The painting was displayed in the Asclepeion on the island of Kos.[251] The Aphrodite Anadyomene went unnoticed for centuries,[251] but Pliny the Elder records that, in his own time, it was regarded as Apelles’s most famous work.[251]

During the Hellenistic and Roman periods, statues depicting Aphrodite proliferated;[262] many of these statues were modeled at least to some extent on Praxiteles’s Aphrodite of Knidos.[262] Some statues show Aphrodite crouching naked;[263] others show her wringing water out of her hair as she rises from the sea.[263] Another common type of statue is known as Aphrodite Kallipygos, the name of which is Greek for «Aphrodite of the Beautiful Buttocks»;[263] this type of sculpture shows Aphrodite lifting her peplos to display her buttocks to the viewer while looking back at them from over her shoulder.[263] The ancient Romans produced massive numbers of copies of Greek sculptures of Aphrodite[262] and more sculptures of Aphrodite have survived from antiquity than of any other deity.[263]

  • The Ludovisi Throne (possibly c. 460 BC) is believed to be a classical Greek bas-relief, although it has also been alleged to be a 19th-century forgery.

    The Ludovisi Throne (possibly c. 460 BC) is believed to be a classical Greek bas-relief, although it has also been alleged to be a 19th-century forgery.

  • Attic white-ground red-figured kylix of Aphrodite riding a swan (c. 46-470) found at Kameiros (Rhodes)

    Attic white-ground red-figured kylix of Aphrodite riding a swan (c. 46-470) found at Kameiros (Rhodes)

  • Red-figure vase painting of Aphrodite and Phaon (c. 420-400 BC)

    Red-figure vase painting of Aphrodite and Phaon (c. 420-400 BC)

  • Apuleian vase painting of Zeus plotting with Aphrodite to seduce Leda while Eros sits on her arm (c. 330 BC)

    Apuleian vase painting of Zeus plotting with Aphrodite to seduce Leda while Eros sits on her arm (c. 330 BC)

  • Aphrodite Leaning Against a Pillar (third century BC)

    Aphrodite Leaning Against a Pillar (third century BC)

  • Aphrodite Binding Her Hair (second century BC)

    Aphrodite Binding Her Hair (second century BC)

  • Greek sculpture group of Aphrodite, Eros, and Pan (c. 100 BC)

    Greek sculpture group of Aphrodite, Eros, and Pan (c. 100 BC)

  • Aphrodite of Milos (c. 100 BC), Louvre

  • Aphrodite of Menophantos (first century BC)

  • The Ludovisi Aphrodite of Knidos

Post-classical culture

Fifteenth century manuscript illumination of Venus, sitting on a rainbow, with her devotees offering her their hearts

Middle Ages

Early Christians frequently adapted pagan iconography to suit Christian purposes.[264][265][266] In the Early Middle Ages, Christians adapted elements of Aphrodite/Venus’s iconography and applied them to Eve and prostitutes,[265] but also female saints and even the Virgin Mary.[265] Christians in the east reinterpreted the story of Aphrodite’s birth as a metaphor for baptism;[267] in a Coptic stele from the sixth century AD, a female orant is shown wearing Aphrodite’s conch shell as a sign that she is newly baptized.[267] Throughout the Middle Ages, villages and communities across Europe still maintained folk tales and traditions about Aphrodite/Venus[268] and travelers reported a wide variety of stories.[268] Numerous Roman mosaics of Venus survived in Britain, preserving memory of the pagan past.[243] In North Africa in the late fifth century AD, Fulgentius of Ruspe encountered mosaics of Aphrodite[243] and reinterpreted her as a symbol of the sin of Lust,[243] arguing that she was shown naked because «the sin of lust is never cloaked»[243] and that she was often shown «swimming» because «all lust suffers shipwreck of its affairs.»[243] He also argued that she was associated with doves and conchs because these are symbols of copulation,[243] and that she was associated with roses because «as the rose gives pleasure, but is swept away by the swift movement of the seasons, so lust is pleasant for a moment, but is swept away forever.»[243]

While Fulgentius had appropriated Aphrodite as a symbol of Lust,[269] Isidore of Seville (c. 560–636) interpreted her as a symbol of marital procreative sex[269] and declared that the moral of the story of Aphrodite’s birth is that sex can only be holy in the presence of semen, blood, and heat, which he regarded as all being necessary for procreation.[269] Meanwhile, Isidore denigrated Aphrodite/Venus’s son Eros/Cupid as a «demon of fornication» (daemon fornicationis).[269] Aphrodite/Venus was best known to Western European scholars through her appearances in Virgil’s Aeneid and Ovid’s Metamorphoses.[270] Venus is mentioned in the Latin poem Pervigilium Veneris («The Eve of Saint Venus»), written in the third or fourth century AD,[271] and in Giovanni Boccaccio’s Genealogia Deorum Gentilium.[272]

Since the Late Middle Ages. the myth of the Venusberg (German; French Mont de Vénus, «Mountain of Venus») – a subterranean realm ruled by Venus, hidden underneath Christian Europe – became a motif of European folklore rendered in various legends and epics. In German folklore of the 16th century, the narrative becomes associated with the minnesinger Tannhäuser, and in that form the myth was taken up in later literature and opera.

Art

Aphrodite is the central figure in Sandro Botticelli’s painting Primavera, which has been described as «one of the most written about, and most controversial paintings in the world»,[273] and «one of the most popular paintings in Western art».[274] The story of Aphrodite’s birth from the foam was a popular subject matter for painters during the Italian Renaissance,[275] who were attempting to consciously reconstruct Apelles of Kos’s lost masterpiece Aphrodite Anadyomene based on the literary ekphrasis of it preserved by Cicero and Pliny the Elder.[276] Artists also drew inspiration from Ovid’s description of the birth of Venus in his Metamorphoses.[276] Sandro Botticelli’s The Birth of Venus (c. 1485) was also partially inspired by a description by Poliziano of a relief on the subject.[276] Later Italian renditions of the same scene include Titian’s Venus Anadyomene (c. 1525)[276] and Raphael’s painting in the Stufetta del cardinal Bibbiena (1516).[276] Titian’s biographer Giorgio Vasari identified all of Titian’s paintings of naked women as paintings of «Venus»,[277] including an erotic painting from c. 1534, which he called the Venus of Urbino, even though the painting does not contain any of Aphrodite/Venus’s traditional iconography and the woman in it is clearly shown in a contemporary setting, not a classical one.[277]

  • Venus Anadyomene (c. 1525) by Titian

  • Venus, Cupid, Folly and Time (c. 1545) by Bronzino

  • Venus, Adonis and Cupid (c. 1595) by Annibale Carracci

  • Rokeby Venus (c. 1647–51) by Diego Velázquez

Jacques-Louis David’s final work was his 1824 magnum opus, Mars Being Disarmed by Venus,[279] which combines elements of classical, Renaissance, traditional French art, and contemporary artistic styles.[279] While he was working on the painting, David described it, saying, «This is the last picture I want to paint, but I want to surpass myself in it. I will put the date of my seventy-five years on it and afterwards I will never again pick up my brush.»[280] The painting was exhibited first in Brussels and then in Paris, where over 10,000 people came to see it.[280] Jean-Auguste-Dominique Ingres’s painting Venus Anadyomene was one of his major works.[281] Louis Geofroy described it as a «dream of youth realized with the power of maturity, a happiness that few obtain, artists or others.»[281] Théophile Gautier declared: «Nothing remains of the marvelous painting of the Greeks, but surely if anything could give the idea of antique painting as it was conceived following the statues of Phidias and the poems of Homer, it is M. Ingres’s painting: the Venus Anadyomene of Apelles has been found.»[281] Other critics dismissed it as a piece of unimaginative, sentimental kitsch,[281] but Ingres himself considered it to be among his greatest works and used the same figure as the model for his later 1856 painting La Source.[281]

Paintings of Venus were favorites of the late nineteenth-century Academic artists in France.[282][283] In 1863, Alexandre Cabanel won widespread critical acclaim at the Paris Salon for his painting The Birth of Venus, which the French emperor Napoleon III immediately purchased for his own personal art collection.[284] Édouard Manet’s 1865 painting Olympia parodied the nude Venuses of the Academic painters, particularly Cabanel’s Birth of Venus.[285] In 1867, the English Academic painter Frederic Leighton displayed his Venus Disrobing for the Bath at the academy.[286] The art critic J. B. Atkinson praised it, declaring that «Mr Leighton, instead of adopting corrupt Roman notions regarding Venus such as Rubens embodied, has wisely reverted to the Greek idea of Aphrodite, a goddess worshipped, and by artists painted, as the perfection of female grace and beauty.»[287] A year later, the English painter Dante Gabriel Rossetti, a founding member of the Pre-Raphaelite Brotherhood, painted Venus Verticordia (Latin for «Aphrodite, the Changer of Hearts»), showing Aphrodite as a nude red-headed woman in a garden of roses.[286] Though he was reproached for his outré subject matter,[286] Rossetti refused to alter the painting and it was soon purchased by J. Mitchell of Bradford.[287] In 1879, William Adolphe Bouguereau exhibited at the Paris Salon his own Birth of Venus,[284] which imitated the classical tradition of contrapposto and was met with widespread critical acclaim, rivalling the popularity of Cabanel’s version from nearly two decades prior.[284]

  • Mars Being Disarmed by Venus (1824) by Jacques-Louis David

  • Mars and Venus Surprised by Vulcan (1827) by Alexandre Charles Guillemot

    Mars and Venus Surprised by Vulcan (1827) by Alexandre Charles Guillemot

  • Venus Anadyomene (1848) by Jean-Auguste-Dominique Ingres

  • Venus Verticordia (1868) by Dante Gabriel Rossetti

  • The Birth of Venus (c. 1879) by William-Adolphe Bouguereau

Literature

William Shakespeare’s erotic narrative poem Venus and Adonis (1593), a retelling of the courtship of Aphrodite and Adonis from Ovid’s Metamorphoses,[288][289] was the most popular of all his works published within his own lifetime.[290][291] Six editions of it were published before Shakespeare’s death (more than any of his other works)[291] and it enjoyed particularly strong popularity among young adults.[290] In 1605, Richard Barnfield lauded it,[291] declaring that the poem had placed Shakespeare’s name «in fames immortall Booke».[291] Despite this, the poem has received mixed reception from modern critics;[290] Samuel Taylor Coleridge defended it,[290] but Samuel Butler complained that it bored him[290] and C. S. Lewis described an attempted reading of it as «suffocating».[290]

Aphrodite appears in Richard Garnett’s short story collection The Twilight of the Gods and Other Tales (1888),[292] in which the gods’ temples have been destroyed by Christians.[293] Stories revolving around sculptures of Aphrodite were common in the late nineteenth and early twentieth centuries.[294] Examples of such works of literature include the novel The Tinted Venus: A Farcical Romance (1885) by Thomas Anstey Guthrie and the short story The Venus of Ille (1887) by Prosper Mérimée,[295] both of which are about statues of Aphrodite that come to life.[295] Another noteworthy example is Aphrodite in Aulis by the Anglo-Irish writer George Moore,[296] which revolves around an ancient Greek family who moves to Aulis.[297] The French writer Pierre Louÿs titled his erotic historical novel Aphrodite: mœurs antiques (1896) after the Greek goddess.[298] The novel enjoyed widespread commercial success,[298] but scandalized French audiences due to its sensuality and its decadent portrayal of Greek society.[298]

In the early twentieth century, stories of Aphrodite were used by feminist poets,[299] such as Amy Lowell and Alicia Ostriker.[300] Many of these poems dealt with Aphrodite’s legendary birth from the foam of the sea.[299] Other feminist writers, including Claude Cahun, Thit Jensen, and Anaïs Nin also made use of the myth of Aphrodite in their writings.[301] Ever since the publication of Isabel Allende’s book Aphrodite: A Memoir of the Senses in 1998, the name «Aphrodite» has been used as a title for dozens of books dealing with all topics even superficially connected to her domain.[302] Frequently these books do not even mention Aphrodite,[302] or mention her only briefly, but make use of her name as a selling point.[303]

Modern worship

In 1938, Gleb Botkin, a Russian immigrant to the United States, founded the Church of Aphrodite, a neopagan religion centered around the worship of a mother goddess, whom its practitioners identified as Aphrodite.[304][305] The Church of Aphrodite’s theology was laid out in the book In Search of Reality, published in 1969, two years before Botkin’s death.[306] The book portrayed Aphrodite in a drastically different light than the one in which the Greeks envisioned her,[306] instead casting her as «the sole Goddess of a somewhat Neoplatonic Pagan monotheism».[306] It claimed that the worship of Aphrodite had been brought to Greece by the mystic teacher Orpheus,[306] but that the Greeks had misunderstood Orpheus’s teachings and had not realized the importance of worshipping Aphrodite alone.[306]

Aphrodite is a major deity in Wicca,[307][308] a contemporary nature-based syncretic Neopagan religion.[309] Wiccans regard Aphrodite as one aspect of the Goddess[308] and she is frequently invoked by name during enchantments dealing with love and romance.[310][311] Wiccans regard Aphrodite as the ruler of human emotions, erotic spirituality, creativity, and art.[307] As one of the twelve Olympians, Aphrodite is a major deity within Hellenismos (Hellenic Polytheistic Reconstructionism),[312][313] a Neopagan religion which seeks to authentically revive and recreate the religion of ancient Greece in the modern world.[314][better source needed] Unlike Wiccans, Hellenists are usually strictly polytheistic or pantheistic.[315][better source needed] Hellenists venerate Aphrodite primarily as the goddess of romantic love,[313][better source needed] but also as a goddess of sexuality, the sea, and war.[313][better source needed] Her many epithets include «Sea Born», «Killer of Men», «She upon the Graves», «Fair Sailing», and «Ally in War».[313][better source needed]

Genealogy

Aphrodite’s family tree [316]
Uranus Gaia
Uranus’ genitals Coeus Phoebe Cronus Rhea
Leto Zeus Hera Poseidon Hades Demeter Hestia
Apollo Artemis     a[317]
     b[318]
Ares Hephaestus
Metis
Athena[319]
Maia
Hermes
Semele
Dionysus
Dione
    a[320]      b[321]
APHRODITE

See also

  • Anchises
  • Cupid
  • Girdle of Aphrodite
  • History of nude art
  • Lakshmi, rose from the ocean like Aphrodite and has 8-pointed star like Ishtar

Notes

  1. ^ Museo Archeologico Nazionale (Napoli). «so-called Venus in a bikini.» Cir.campania.beniculturali.it.

    The statuette portrays Aphrodite on the point of untying the laces of the sandal on her left foot, under which a small Eros squats, touching the sole of her shoe with his right hand. The Goddess is leaning with her left arm (the hand is missing) against a figure of Priapus standing, naked and bearded, positioned on a small cylindrical altar while, next to her left thigh, there is a tree trunk over which the garment of the Goddess is folded. Aphrodite, almost completely naked, wears only a sort of costume, consisting of a corset held up by two pairs of straps and two short sleeves on the upper part of her arm, from which a long chain leads to her hips and forms a star-shaped motif at the level of her navel. The ‘bikini’, for which the statuette is famous, is obtained by the masterly use of the technique of gilding, also employed on her groin, in the pendant necklace and in the armilla on Aphrodite’s right wrist, as well as on Priapus’ phallus. Traces of the red paint are evident on the tree trunk, on the short curly hair gathered back in a bun and on the lips of the Goddess, as well as on the heads of Priapus and the Eros. Aphrodite’s eyes are made of glass paste, while the presence of holes at the level of the ear-lobes suggest the existence of precious metal ear-rings which have since been lost. An interesting insight into the female ornaments of Roman times, the statuette, probably imported from the area of Alexandria, reproduces with a few modifications the statuary type of Aphrodite untying her sandal, known from copies in bronze and terracotta.

    For extensive research and a bibliography on the subject, see: de Franciscis 1963, p. 78, tav. XCI; Kraus 1973, nn. 270–71, pp. 194–95; Pompei 1973, n. 132; Pompeji 1973, n. 199, pp. 142 e 144; Pompeji 1974, n. 281, pp. 148–49; Pompeii A.D. 79 1976, p. 83 e n. 218; Pompeii A.D. 79 1978, I, n. 208, pp. 64–65, II, n. 208, p. 189; Döhl, Zanker 1979, p. 202, tav. Va; Pompeii A.D. 79 1980, p. 79 e n. 198; Pompeya 1981, n. 198, p. 107; Pompeii lives 1984, fig. 10, p. 46; Collezioni Museo 1989, I, 2, n. 254, pp. 146–47; PPM II, 1990, n. 7, p. 532; Armitt 1993, p. 240; Vésuve 1995, n. 53, pp. 162–63; Vulkan 1995, n. 53, pp. 162–63; LIMC VIII, 1, 1997, p. 210, s.v. Venus, n. 182; LIMC VIII, 2, 1997, p. 144; LIMC VIII, 1, 1997, p. 1031, s.v. Priapos, n. 15; LIMC VIII, 2, 1997, p. 680; Romana Pictura 1998, n. 153, p. 317 e tav. a p. 245; Cantarella 1999, p. 128; De Caro 1999, pp. 100–01; De Caro 2000, p. 46 e tav. a p. 62; Pompeii 2000, n. 1, p. 62.

  2. ^ Anteros was originally born from the sea alongside Aphrodite; only later became her son.

References

  1. ^ Homer, Iliad 5.370.
  2. ^ Hesiod, Theogony, 188–90.
  3. ^ This claim is made at Symposium 180e. It is hard to interpret the role of the various speeches in the dialogue and their relationship to what Plato actually thought; therefore, it is controversial whether Plato, in fact, believed this claim about Aphrodite. See Frisbee Sheffield, «The Role of the Earlier Speeches in the «Symposium»: Plato’s Endoxic Method?» in J. H. Lesher, Debra Nails & Frisbee C. C. Sheffield (eds.), Plato’s Symposium: Issues in Interpretation and Reception. Harvard University Press (2006).
  4. ^ a b c d e f g h i Cyrino 2010, p. 14.
  5. ^ Hesiod, Theogony, 190–97.
  6. ^ a b c d West 2000, pp. 134–38.
  7. ^ a b c d e Beekes 2009, p. 179.
  8. ^ Paul Kretschmer, «Zum pamphylischen Dialekt», Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiet der Indogermanischen Sprachen 33 (1895): 267.
  9. ^ Ernst Maaß, «Aphrodite und die hl. Pelagia», Neue Jahrbücher für das klassische Altertum 27 (1911): 457–68.
  10. ^ Vittore Pisani, «Akmon e Dieus», Archivio glottologico italiano 24 (1930): 65–73.
  11. ^ a b Janda 2005, pp. 349–60.
  12. ^ a b c d Janda 2010, p. 65.
  13. ^ Witczak 1993, pp. 115–23.
  14. ^ Kölligan, Daniel (2007). «Aphrodite of the Dawn: Indo-European Heritage in Greek Divine Epithets and Theonyms». Letras Clássicas. 11 (11): 105–34. doi:10.11606/issn.2358-3150.v0i11p105-134.
  15. ^ Penglase 1994, p. 164.
  16. ^ a b Boedeker 1974, pp. 15–16.
  17. ^ Chicago Assyrian Dictionary, vol. 2, p. 111.
  18. ^ M. Hammarström, «Griechisch-etruskische Wortgleichungen», Glotta: Zeitschrift für griechische und lateinische Sprache 11 (1921): 215–16.
  19. ^ a b c Frisk 1960, p. 196f.
  20. ^ a b West 2000, p. 134.
  21. ^ Etymologicum Magnum, Ἀφροδίτη.
  22. ^ Breitenberger 2007, pp. 8–12.
  23. ^ a b Cyrino 2010, pp. 49–52.
  24. ^ a b Puhvel 1987, p. 27.
  25. ^ a b Marcovich 1996, pp. 43–59.
  26. ^ Burkert 1985, pp. 152–53.
  27. ^ Pausanias, Description of Greece, I. XIV.7
  28. ^ a b c d Breitenberger 2007, p. 8.
  29. ^ a b Breitenberger 2007, pp. 10–11.
  30. ^ Penglase 1994, p. 162.
  31. ^ Penglase 1994, p. 163.
  32. ^ a b c d e Cyrino 2010, pp. 51–52.
  33. ^ a b c d e Budin 2010, pp. 85–86, 96, 100, 102–03, 112, 123, 125.
  34. ^ a b Graz 1984, p. 250.
  35. ^ a b Iossif & Lorber 2007, p. 77.
  36. ^ Penglase 1994, pp. 162–63.
  37. ^ a b c Konaris 2016, p. 169.
  38. ^ a b Burkert 1998, pp. 1–6.
  39. ^ Burkert 1998, pp. 1–41.
  40. ^ a b Dumézil 1934.
  41. ^ a b c d e Cyrino 2010, p. 24.
  42. ^ Penglase 1994, pp. 162–64.
  43. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 24–25.
  44. ^ Cyrino 2010, p. 25.
  45. ^ a b c d e Bullough & Bullough 1993, p. 29.
  46. ^ a b c d e f g Clark 2015, p. 381.
  47. ^ a b c d Kerényi 1951, p. 81.
  48. ^ Cyrino 2010, p. 28.
  49. ^ a b c d e f g h Kerényi 1951, p. 80.
  50. ^ Cyrino 2010, pp. 28–29.
  51. ^ Cyrino 2010, p. 35.
  52. ^ a b Cyrino 2010, pp. 35–38.
  53. ^ Plato, Symposium 181a-d.
  54. ^ Richard L. Hunter, Plato’s Symposium, Oxford University Press: 2004, pp. 44–47
  55. ^ «Suda, π, 825».
  56. ^ Pausanias, Periegesis vi.25.1; Aphrodite Pandemos was represented in the same temple riding on a goat, symbol of purely carnal rut: «The meaning of the tortoise and of the he-goat I leave to those who care to guess,» Pausanias remarks. The image was taken up again after the Renaissance: see Andrea Alciato, Emblemata / Les emblemes (1584).
  57. ^ a b c d Cyrino 2010, p. 39.
  58. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 39–40.
  59. ^ a b Cyrino 2010, p. 27.
  60. ^ Lewis Richard Farnell (1896). The Cults of the Greek States. Clarendon Press. p. 666.
  61. ^ a b Koloski-Ostrow & Lyons 2000, pp. 230–31.
  62. ^ Rosenzweig 2004, pp. 15–16.
  63. ^ Simon 1983, pp. 49–50.
  64. ^ a b Simon 1983, p. 48.
  65. ^ Simon 1983, pp. 48–49.
  66. ^ Simon 1983, pp. 47–48.
  67. ^ Simon 1983, p. 49.
  68. ^ Cyrino 2010, p. 40.
  69. ^ a b Cyrino 2010, pp. 40–41.
  70. ^ a b c d Cyrino 2010, pp. 41–42.
  71. ^ a b c Marcovich 1996, p. 49.
  72. ^ Black & Green 1992, p. 109.
  73. ^ a b Burkert 1985, p. 153.
  74. ^ a b Cyrino 2010, pp. 41–43.
  75. ^ Cyrino 2010, p. 43.
  76. ^ Witt 1997, p. 125.
  77. ^ Dunand 2007, p. 258.
  78. ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
  79. ^ a b c d e f g h Dunand 2007, p. 257.
  80. ^ a b Cyrino 2010, pp. 127–28.
  81. ^ a b c d e f Cyrino 2010, p. 128.
  82. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 128–29.
  83. ^ a b c d e Cyrino 2010, p. 130.
  84. ^ Cyrino 2010, pp. 130–31.
  85. ^ [1] Archived 11 May 2006 at the Wayback Machine
  86. ^ Homer, Odyssey viii. 288; Herodotus i. 105; Pausanias iii. 23. § 1; Anacreon v. 9; Horace, Carmina i. 4. 5.
  87. ^ Cyrino 2010, p. 21.
  88. ^ Cyrino 2010, pp. 20–21.
  89. ^ Hesiod, Theogony 191–192.
  90. ^ a b c Kerényi 1951, p. 69.
  91. ^ a b Graves 1960, p. 37.
  92. ^ Cyrino 2010, pp. 13–14.
  93. ^ a b Cyrino 2010, p. 29.
  94. ^ a b Puhvel 1987, p. 25.
  95. ^ Homer, Iliad 5.370 and xx. 105
  96. ^ Cyrino 2010, pp. 14–15.
  97. ^ Apollodorus, 1.1.3
  98. ^ Cyrino 2010, pp. 53–61.
  99. ^ Cyrino 2010, pp. 73–78.
  100. ^ Cyrino 2010, pp. 50, 72.
  101. ^ a b c d e f g Cyrino 2010, p. 72.
  102. ^ a b Kerényi 1951, p. 279.
  103. ^ a b c Kerényi 1951, p. 72.
  104. ^ Kerényi 1951, pp. 72–73.
  105. ^ Kerényi 1951, pp. 73–74.
  106. ^ a b Kerényi 1951, p. 74.
  107. ^ Anderson 2000, pp. 131–32.
  108. ^ Gallagher, David (2009-01-01). Avian and Serpentine. Brill Rodopi. ISBN 978-90-420-2709-1.
  109. ^ Lucian, Gallus 3, see also scholiast on Aristophanes, Birds 835; Eustathius, Ad Odysseam 1.300; Ausonius, 26.2.27; Libanius, Progymnasmata 2.26.
  110. ^ Homer, Odyssey 8.267 ff
  111. ^ Homer, Iliad 18.382
  112. ^ Hard, p. 202
  113. ^ Stuttard 2016, p. 86.
  114. ^ Slater 1968, pp. 199–200.
  115. ^ Bonner 1949, p. 1.
  116. ^ a b c Bonner 1949, pp. 1–6.
  117. ^ Bonner 1949, pp. 1–2.
  118. ^ «The Satala Aphrodite». British Museum. Archived from the original on 11 April 2020.
  119. ^ Nersessian, Vrej (2001). «Bronze Head of Aphrodite/Anahit». Treasures from the Ark: 1700 Years of Armenian Christian Art. Los Angeles: J. Paul Getty Museum. pp. 114–115. ISBN 9780892366392.
  120. ^ a b Cyrino 2010, p. 44.
  121. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 44–45.
  122. ^ Cyrino 2010, p. 45.
  123. ^ Cyrino 2010, pp. 45–46.
  124. ^ Cyrino 2010, p. 47.
  125. ^ Cyrino 2010, pp. 47–48.
  126. ^ Cyrino 2010, p. 48.
  127. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 48–49.
  128. ^ Cyrino 2010, pp. 71–72.
  129. ^ Cyrino 2010, pp. 72–73.
  130. ^ a b Cyrino 2010, p. 73.
  131. ^ a b c d e f g h Kerényi 1951, p. 176.
  132. ^ Powell 2012, p. 214.
  133. ^ Kerényi 1951, p. 283.
  134. ^ a b «Priapus.» Suda On Line. Tr. Ross Scaife. 10 August 2014. Entry.
  135. ^ a b c Cyrino 2010, p. 89.
  136. ^ Cyrino 2010, p. 90.
  137. ^ Cyrino 2010, pp. 90–91.
  138. ^ a b c d e f Cyrino 2010, p. 91.
  139. ^ a b Cyrino 2010, p. 92.
  140. ^ a b Cyrino 2010, pp. 92–93.
  141. ^ a b Cyrino 2010, p. 93.
  142. ^ Hesiod, Theogony 1008–10; Homer, Iliad 2.819–21.
  143. ^ West 1997, p. 57.
  144. ^ Kerényi 1951, p. 67.
  145. ^ a b c d e f Cyrino 2010, p. 97.
  146. ^ Burkert 1985, pp. 176–77.
  147. ^ a b West 1997, pp. 530–31.
  148. ^ Cyrino 2010, p. 95.
  149. ^ a b Kerényi 1951, p. 75.
  150. ^ a b Kerényi 1951, pp. 75–76.
  151. ^ a b c d e f g h i Kerényi 1951, p. 76.
  152. ^ Lucian, Dialogues of the Gods Aphrodite and the Moon
  153. ^ a b c d Cyrino 2010, p. 96.
  154. ^ Cameron 2004, p. 152: Some translations erroneously add Apollo as one of the men Aphrodite had sex with before Erymanthus saw her.
  155. ^ Cyrino 2010, pp. 97–98.
  156. ^ a b Cyrino 2010, p. 98.
  157. ^ a b Cyrino 2010, p. 81.
  158. ^ Cyrino 2010, p. 80.
  159. ^ Cyrino 2010, pp. 81–82.
  160. ^ Cyrino 2010, pp. 82–83.
  161. ^ a b c d e f g h Ruck & Staples 2001, pp. 64–70.
  162. ^ a b McKinley 2001, p. 43.
  163. ^ a b Wasson 1968, p. 128.
  164. ^ a b McKinley 2001, pp. 43–44.
  165. ^ a b Clark 2015, pp. 90–91.
  166. ^ Clement, Exhortation to the Greeks, 4
  167. ^ a b c d e Clark 2015, p. 91.
  168. ^ Powell 2012, p. 215.
  169. ^ Powell 2012, pp. 215–17.
  170. ^ a b c Powell 2012, p. 217.
  171. ^ Apollodorus, 3.14.3.
  172. ^ Cyrino 2010, pp. 98–103.
  173. ^ Cyrino 2010, pp. 98–99.
  174. ^ a b c d e f Cyrino 2010, p. 99.
  175. ^ Cyrino 2010, p. 100.
  176. ^ Cyrino 2010, pp. 100–01.
  177. ^ a b Cyrino 2010, p. 101.
  178. ^ a b Cyrino 2010, p. 102.
  179. ^ Cyrino 2010, pp. 102–03.
  180. ^ Vergil, Georgics 3.266–88, with Servius’s note to line 268; Hand, The Routledge Handbook of Greek Mythology, pp. 432, 663.
  181. ^ Hyginus, Fabulae 250.3, 273.11; Pausanias, Guide to Greece 6.20.19
  182. ^ Antoninus Liberalis, Metamorphoses, 21
  183. ^ Apollodorus, 1.4.4.
  184. ^ «Ovid’s Metamorphoses, book 10, English Translation».
  185. ^ Diodorus Siculus, Bibliotheca historica 5.55.4–7
  186. ^ Parthenius, Erotica Pathemata 5
  187. ^ Ovid, Metamorphoses 10.298–518
  188. ^ Hansen 2004, pp. 289–90.
  189. ^ Pseudo-Apollodorus, 3.14.3; 3.9.1 for Laodice.
  190. ^ Apollodorus, Bibliotheca 1.3.3.
  191. ^ Scholia on Iliad 5.411
  192. ^ a b Tzetzes on Lycophron 610.
  193. ^ Ovid, Metamorphoses 14.476
  194. ^ «APHRODITE MYTHS 7 WRATH — Greek Mythology».
  195. ^ Hyginus, Fabulae 40
  196. ^ Seneca, Phaedra 124
  197. ^ Scholia on Euripides’ Hippolytus 47.
  198. ^ Ovid, Metamorphoses 4.192–270; Hard, p. 45
  199. ^ Pseudo-Plutarch, On Rivers, 14
  200. ^ Hyginus, Astronomica 2.7.4
  201. ^ a b Walcot 1977, p. 31.
  202. ^ a b Walcot 1977, pp. 31–32.
  203. ^ a b c d e f g Walcot 1977, p. 32.
  204. ^ a b Bull 2005, pp. 346–47.
  205. ^ a b c d Walcot 1977, pp. 32–33.
  206. ^ Cyrino 2010, p. 85.
  207. ^ Cyrino 2010, pp. 85–86.
  208. ^ Cyrino 2010, pp. 35–36, 86–87.
  209. ^ Cyrino 2010, pp. 36, 86–87.
  210. ^ Cyrino 2010, p. 87.
  211. ^ Cyrino 2010, pp. 87–88.
  212. ^ a b Cyrino 2010, p. 88.
  213. ^ a b Cyrino 2010, p. 49.
  214. ^ Cyrino 2010, pp. 49–50.
  215. ^ a b c d Cyrino 2010, p. 50.
  216. ^ Burkert 2005, p. 300.
  217. ^ Burkert 2005, pp. 299–300.
  218. ^ Cyrino 2010, p. 36.
  219. ^ Homer, Iliad 21.416–17.
  220. ^ Bremmer, Jan N. (1996). «mythology». In Hornblower & Spawforth (ed.). The Oxford Classical Dictionary (Third ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 1018–1020. ISBN 019866172X.
  221. ^ Reeve, Michael D. (1996). «scholia». In Hornblower & Spawforth (ed.). The Oxford Classical Dictionary (Third ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 1368. ISBN 019866172X.
  222. ^ Smith, William (1861). Dictionary of Greek and Roman biography and mythology. Walton and Maberly. p. 168.
  223. ^ a b c d e Kerényi 1951, p. 71.
  224. ^ Eros is usually mentioned as the son of Aphrodite but in other versions he is a parentless primordial.
  225. ^ Diodorus Siculus, 4.6.5: «… Hermaphroditus, as he has been called, who was born of Hermes and Aphrodite and received a name which is a combination of those of both his parents.»
  226. ^ Pindar, Olympian 7.14 makes her the daughter of Aphrodite, but does not mention any father. Herodorus, fr. 62 Fowler (Fowler 2001, p. 253), apud schol. Pindar Olympian 7.24–5; Fowler 2013, p. 591 make her the daughter of Aphrodite and Poseidon.
  227. ^ Graves, Robert (1960). The Greek Myths. London: Penguin Books. pp. 70. ISBN 9780140171990.
  228. ^ Diodorus Siculus, 4.23.2
  229. ^ Hesychius of Alexandria s. v. Μελιγουνίς: «Meligounis: this is what the island Lipara was called. Also one of the daughters of Aphrodite.»
  230. ^ Apollodorus, 1.9.25.
  231. ^ Servius on Aeneid, 1.574, 5.24
  232. ^ Apollodorus, 3.14.3.
  233. ^ Hesiod, Theogony 986–90; Pausanias, Description of Greece, 1.3.1 (using the name «Hemera» for Eos)
  234. ^ Gantz 1996, p. 104.
  235. ^ West 2008, p. 36.
  236. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 121–122.
  237. ^ a b Lewis & Llewellyn-Jones 2018, p. 335.
  238. ^ a b Botterweck & Ringgren 1990, p. 35.
  239. ^ a b c Cyrino 2010, p. 122.
  240. ^ Pepin, Ronald E. (2008). The Vatican Mythographers. New York City: Fordham University Press. p. 76. ISBN 978-0-8232-2892-8.
  241. ^ De Gubernatis, Angelo (1872). Zoological Mythology: Or, The Legends of Animals. Vol. 2. Trübner & Company. p. 305.
  242. ^ a b Cyrino 2010, pp. 120–123.
  243. ^ a b c d e f g h Tinkle 1996, p. 81.
  244. ^ Cyrino 2010, pp. 63, 96.
  245. ^ Pepin, Ronald E. (2008). The Vatican Mythographers. New York City: Fordham University Press. p. 117. ISBN 978-0-8232-2892-8.
  246. ^ Cyrino 2010, p. 64.
  247. ^ Smith, William (1861), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, Walton and Maberly, s.v [Melus.
  248. ^ Cyrino 2010, p. 63.
  249. ^ a b Cyrino 2010, pp. 63–64.
  250. ^ Cyrino 2010, pp. 123–124.
  251. ^ a b c d e f Havelock 2007, p. 86.
  252. ^ a b Cyrino 2010, pp. 76–77.
  253. ^ a b Cyrino 2010, p. 106.
  254. ^ a b Cyrino 2010, pp. 106–107.
  255. ^ a b Cyrino 2010, p. 124.
  256. ^ a b c d Grant 1989, p. 224.
  257. ^ Grant 1989, p. 225.
  258. ^ a b c Cyrino 2010, p. 77.
  259. ^ a b c Cyrino 2010, p. 76.
  260. ^ a b Grant 1989, pp. 224–225.
  261. ^ a b Palagia & Pollitt 1996, p. 98.
  262. ^ a b c Cyrino 2010, pp. 77–78.
  263. ^ a b c d e Cyrino 2010, p. 78.
  264. ^ Taylor 1993, pp. 96–97.
  265. ^ a b c Tinkle 1996, p. 80.
  266. ^ Link 1995, pp. 43–45.
  267. ^ a b Taylor 1993, p. 97.
  268. ^ a b Tinkle 1996, pp. 80–81.
  269. ^ a b c d Tinkle 1996, p. 82.
  270. ^ Tinkle 1996, pp. 106–08.
  271. ^ Tinkle 1996, pp. 107–08.
  272. ^ Tinkle 1996, p. 108.
  273. ^ Fossi 1998, p. 5.
  274. ^ Cunningham & Reich 2009, p. 282.
  275. ^ Ames-Lewis 2000, pp. 193–95.
  276. ^ a b c d e Ames-Lewis 2000, p. 193.
  277. ^ a b Tinagli 1997, p. 148.
  278. ^ Ames-Lewis 2000, p. 194.
  279. ^ a b Bordes 2005, p. 189.
  280. ^ a b Hill 2007, p. 155.
  281. ^ a b c d e Tinterow 1999, p. 358.
  282. ^ McPhee 1986, pp. 66–67.
  283. ^ Gay 1998, p. 128.
  284. ^ a b c McPhee 1986, p. 66.
  285. ^ Gay 1998, p. 129.
  286. ^ a b c Smith 1996, pp. 145–46.
  287. ^ a b Smith 1996, p. 146.
  288. ^ Lákta 2017, pp. 56–58.
  289. ^ Cyrino 2010, p. 131.
  290. ^ a b c d e f Lákta 2017, p. 58.
  291. ^ a b c d Hiscock 2017, p. unpaginated.
  292. ^ Clark 2015, pp. 354–55.
  293. ^ Clark 2015, p. 355.
  294. ^ Clark 2015, p. 364.
  295. ^ a b Clark 2015, pp. 361–62.
  296. ^ Clark 2015, p. 363.
  297. ^ Clark 2015, pp. 363–64.
  298. ^ a b c Brooks & Alden 1980, pp. 836–44.
  299. ^ a b Clark 2015, p. 369.
  300. ^ Clark 2015, pp. 369–71.
  301. ^ Clark 2015, pp. 372–74.
  302. ^ a b Cyrino 2010, pp. 134–35.
  303. ^ Cyrino 2010, p. 135.
  304. ^ Clifton 2006, p. 139.
  305. ^ Pizza & Lewis 2009, pp. 327–28.
  306. ^ a b c d e Clifton 2006, p. 141.
  307. ^ a b Gallagher 2005, pp. 109–10.
  308. ^ a b Sabin 2010, p. 125.
  309. ^ Sabin 2010, pp. 3–4.
  310. ^ Gallagher 2005, p. 110.
  311. ^ Sabin 2010, p. 124.
  312. ^ World, Matthew Brunwasser PRI’s The; Olympus, Mount (20 June 2013). «The Greeks who worship the ancient gods». BBC News.
  313. ^ a b c d Alexander 2007, p. 23.
  314. ^ Alexander 2007, p. 9.
  315. ^ Alexander 2007, pp. 22–23.
  316. ^ This chart is based upon Hesiod’s Theogony, unless otherwise noted.
  317. ^ According to Homer, Iliad 1.570–579, 14.338, Odyssey 8.312, Hephaestus was apparently the son of Hera and Zeus, see Gantz, p. 74.
  318. ^ According to Hesiod, Theogony 927–929, Hephaestus was produced by Hera alone, with no father, see Gantz, p. 74.
  319. ^ According to Hesiod’s Theogony 886–890, of Zeus’ children by his seven wives, Athena was the first to be conceived, but the last to be born; Zeus impregnated Metis then swallowed her, later Zeus himself gave birth to Athena «from his head», see Gantz, pp. 51–52, 83–84.
  320. ^ According to Hesiod, Theogony 183–200, Aphrodite was born from Uranus’ severed genitals, see Gantz, pp. 99–100.
  321. ^ According to Homer, Aphrodite was the daughter of Zeus (Iliad 3.374, 20.105; Odyssey 8.308, 320) and Dione (Iliad 5.370–71), see Gantz, pp. 99–100.

Bibliography

  • Homer, The Iliad with an English Translation by A.T. Murray, PhD in two volumes. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Hesiod, Theogony, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Evelyn-White, Hugh, The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914.
  • Pindar, Odes, Diane Arnson Svarlien. 1990. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Euripides, The Complete Greek Drama’, edited by Whitney J. Oates and Eugene O’Neill, Jr. in two volumes. 2. The Phoenissae, translated by E. P. Coleridge. New York. Random House. 1938.
  • Apollonius Rhodius, Argonautica translated by Robert Cooper Seaton (1853–1915), R. C. Loeb Classical Library Volume 001. London, William Heinemann Ltd, 1912. Online version at the Topos Text Project.
  • Apollodorus, Apollodorus, The Library, with an English Translation by Sir James George Frazer, F.B.A., F.R.S. in 2 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Pausanias, Pausanias Description of Greece with an English Translation by W.H.S. Jones, Litt.D., and H.A. Ormerod, M.A., in 4 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918. Online version at the Perseus Digital Library.
  • Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica. Vol 1-2. Immanel Bekker. Ludwig Dindorf. Friedrich Vogel. in aedibus B. G. Teubneri. Leipzig. 1888–1890. Greek text available at the Perseus Digital Library.
  • Ovid, Metamorphoses. Translated by A. D. Melville; introduction and notes by E. J. Kenney. Oxford: Oxford University Press. 2008. ISBN 978-0-19-953737-2.
  • Hyginus, Gaius Julius, The Myths of Hyginus. Edited and translated by Mary A. Grant, Lawrence: University of Kansas Press, 1960.
  • Gaius Julius Hyginus, Astronomica from The Myths of Hyginus translated and edited by Mary Grant. University of Kansas Publications in Humanistic Studies. Online version at the Topos Text Project.
  • Ames-Lewis, Francis (2000), The Intellectual Life of the Early Renaissance Artist, New Haven, Connecticut: Yale University Press, ISBN 0-300-09295-4
  • Alexander, Timothy Jay (2007), Hellenismos Today (First ed.), Lulu Press, Inc., ISBN 978-1-4303-1427-1
  • Anderson, Graham (2000), Fairytale in the Ancient World, London: Routledge, pp. 131–32, ISBN 978-0-415-23702-4
  • Arscott, Caroline; Scott, Katie, eds. (2000), Manifestations of Venus: Art and Sexuality, Critical Perspectives in Art History, Manchester: Manchester University Press, ISBN 978-0719055225
  • Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, London: The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
  • Boedeker, Deborah (1974), Aphrodite’s Entry into Greek Epic, Leiden, Germany: Brill, pp. 15–16[ISBN missing]
  • Beekes, Robert S. P. (2009), Etymological Dictionary of Greek, vol. 1, Leiden and Boston: Brill, ISBN 978-90-04-17418-4
  • Bonner, Campbell (1949), «KESTOS IMAS and the Saltire of Aphrodite», The American Journal of Philology, The Johns Hopkins University Press, 70 (1): 1–6, doi:10.2307/290961, JSTOR 290961
  • Bordes, Philippe (2005), Jacques-Louis David: Empire to Exile, New Haven, Connecticut: Yale University, ISBN 0-300-10447-2
  • Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (1990), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. VI, Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 0-8028-2330-0
  • Breitenberger, Barbara (2007), Aphrodite and Eros: The Development of Greek Erotic Mythology, New York and London, ISBN 978-0-415-96823-2
  • Brooks, Richard A.; Alden, Douglas W. (1980), A Critical Bibliography of French Literature, vol. 6, Syracuse, New York: Syracuse University Press, ISBN 0-8156-2207-4
  • Bull, Malcolm (2005), The Mirror of the Gods: How Renaissance Artists Rediscovered the Pagan Gods, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-521923-6
  • Bullough, Vern L.; Bullough, Bonnie (1993), Cross Dressing, Sex, and Gender (reprint ed.), Philadelphia: University of Pennsylvania Press, p. 29, ISBN 978-0812214314
  • Budin, Stephanie L. (2010), «Aphrodite Enoplion», in Smith, Amy C.; Pickup, Sadie (eds.), Brill’s Companion to Aphrodite, Brill’s Companions in Classical Studies, Leiden, The Netherlands: Brill Publishers, pp. 85–86, 96, 100, 102–03, 112, 123, 125, ISBN 978-9047444503
  • Burkert, Walter (1985), Greek Religion, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, ISBN 0-674-36281-0
  • Burkert, Walter (1998) [1992], The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influence on Greek Culture in the Early Archaic Age, Harvard University Press, ISBN 978-0674643642
  • Burkert, Walter (2005), «Chapter Twenty: Near Eastern Connections», in Foley, John Miles (ed.), A Companion to Ancient Epic, New York and London: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
  • Cameron, Alan (2004). Greek Mythography in the Roman World. New York City, New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-517121-7.
  • Clark, Nora (2015), Aphrodite and Venus in Myth and Mimesis, Cambridge, England: Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-7127-3
  • Clifton, Chas S. (2006), Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America, Lanham, Maryland: AltaMira Press, ISBN 978-0-7591-0201-9
  • Cunningham, Lawrence S.; Reich, John Jay (2009), Culture & Values, Volume II: A Survey of the Humanities with Readings, Cengage Learning, ISBN 978-0-495-56926-8
  • Cyrino, Monica S. (2010), Aphrodite, Gods and Heroes of the Ancient World, New York and London: Routledge, ISBN 978-0-415-77523-6
  • Delcourt, Marie (1961), Hermaphrodite: Myths and Rites of the Bisexual Figure in Classical Antiquity, translated by Nicholson, Jennifer, London: Studio Books, p. 27
  • Dumézil, Georges (1934), Ouranos-Vàruna: Ètude de mythologie compáree indo-européene, Paris: Maisonneuve[ISBN missing]
  • Dunand, Françoise (2007), «The Religious System in Alexandria», in Ogden, Daniel (ed.), A Companion to Greek Religion, Malden, Massachusetts, Oxford, England, and Victoria, Australia: Blackwell Publishing, pp. 253–63, ISBN 978-1-4051-2054-8
  • Fossi, Gloria (1998), Botticelli. Primavera. (Inglese ed.), Giunti Editore Firenze Italy, ISBN 978-88-09-21459-0
  • Frisk, Hjalmar (1960), Griechisches etymologisches Wörterbuch, vol. 1, Heidelberg: Carl Winter, pp. 196 f
  • Gallagher, Ann-Marie (2005), The Wicca Bible: The Definitive Guide to Magic and the Craft, New York: Sterling Publishing Co., Inc., ISBN 1-4027-3008-X
  • Gantz, Timothy (1996), Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0-8018-5360-9
  • Gay, Peter (1998), Pleasure Wars: The Bourgeois Experience: Victoria to Freud, New York and London: W. W. Norton and Company, ISBN 0-393-31827-3
  • Grant, Michael (1989), The Classical Greeks, History of Civilization, New York: Charles Schribner’s Sons, ISBN 0-684-19126-1
  • Graves, Robert (1960) [1955], The Greek Myths, London: Penguin, ISBN 978-0241952740
  • Graz, F. (1984), Eck, W. (ed.), «Women, War, and Warlike Divinities», Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Bonn: Dr. Rudolf Habelt GmbH, 55 (55): 250, JSTOR 20184039
  • Hansen, William (2004), Handbook of Classical Mythology, Saint Barbara: ABC-Clio, ISBN 978-1576072264
  • Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose’s «Handbook of Greek Mythology», Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Books.
  • Havelock, Christine Mitchell (2007) [1995], The Aphrodite of Knidos and Her Successors: A Historical Review of the Female Nude in Greek Art, Ann Arbor: University of Michigan Press, ISBN 978-0-472-03277-8
  • Hill, Laban Carrick (2007), A Brush With Napoleon: An Encounter With Jacques-Louis David, Art Encounters, New York: Watson-Guptill Publications, ISBN 978-0-8230-0417-1
  • Hiscock, Andrew (2017), ««Suppose thou dost defend me from what is past»: Shakespeare’s Venus and Adonis and The Rape of Lucrece and the appetite for ancient memory», in Hiscock, Andrew; Wilder, Lina Perkins (eds.), The Routledge Handbook of Shakespeare and Memory, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-315-74594-7
  • Iossif, Panagiotis; Lorber, Catharine (2007), «Laodikai and the Goddess Nikephoros», L’Antiquité Classique, 76: 77, doi:10.3406/antiq.2007.2618, ISSN 0770-2817, JSTOR 41665635
  • Janda, Michael (2005), Elysion. Entstehung und Entwicklung der griechischen Religion, Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 978-3851247022
  • Janda, Michael (2010), Die Musik nach dem Chaos: der Schöpfungsmythos der europäischen Vorzeit, Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 978-3851242270
  • Konaris, Michael D. (2016), The Greek Gods in Modern Scholarship: Interpretation and Belief in Nineteenth Century and Early Twentieth Century Germany and Britain, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-873789-6
  • Kerényi, Karl (1951), The Gods of the Greeks, London: Thames and Hudson, ISBN 0-500-27048-1
  • Koloski-Ostrow, Ann Olga; Lyons, Claire L. (2000), Naked Truths: Women, Sexuality, and Gender in Classical Art and Archaeology, New York and London: Routledge, pp. 230–31, ISBN 0415217520
  • Lákta, Peter (2017), ««All Adonises Must Die»: Shakespeare’s Venus and Adonis and the episodic imaginary», in Marrapodi, Michele (ed.), Shakespeare and the Visual Arts: The Italian Influence, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-315-21225-8
  • Lewis, Sian; Llewellyn-Jones, Lloyd (2018), The Culture of Animals in Antiquity: A Sourcebook with Commentaries, New York and London: Routledge, ISBN 978-1-315-20160-3
  • Link, Luther (1995), The Devil: A Mask Without a Face, London: Reaktion Books, ISBN 0-948462-67-1
  • Marcovich, Miroslav (1996), «From Ishtar to Aphrodite», Journal of Aesthetic Education, 39 (2): 43–59, doi:10.2307/3333191, JSTOR 3333191
  • McKinley, Kathryn L. (2001), Reading the Ovidian Heroine: «Metamorphoses» Commentaries 1100-1618, Leiden, The Netherlands: Brill, ISBN 90-04-11796-2
  • McPhee, Peter (1986), Proceedings of the Fifth George Rudé Seminar in French History, Wellington, New Zealand: Victoria University of Wellington, History Department
  • Palagia, Olga; Pollitt, J. J. (1996), Personal Styles in Greek Sculpture, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-65738-5
  • Penglase, Charles (1994), Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod, New York: Routledge, ISBN 0-415-15706-4
  • Pizza, Murphy; Lewis, James R. (2009), Handbook of Contemporary Paganism, Leiden, The Netherlands: Brill, ISBN 978-90-04-16373-7
  • Powell, Barry B. (2012) [2004], «Myths of Aphrodite, Artemis, Athena», Classical Myth (Seventh ed.), London: Pearson, pp. 211–35, ISBN 978-0-205-17607-6
  • Puhvel, Jaan (1987), Comparative Mythology, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-3938-6
  • Pirenne-Delforge, Vinciane (1994), L’Aphrodite grecque: contribution à l’étude de ses cultes et de sa personnalité dans le panthéon archaïque et classique, Athènes: Centre international d’étude de la religion grecque antique (Kernos. Supplément ; 4
  • Rosenzweig, Rachel (2004), Worshipping Aphrodite: Art and Cult in Classical Athens, Ann Arbor: University of Michigan Press, ISBN 0-472-11332-1
  • Ruck, Carl; Staples, Blaise Daniel (2001), The Apples of Apollo: Pagan and Christian Mysteries of the Eucharist, Durham, North Carolina: Carolina Academic Press, pp. 64–70, ISBN 0-89089-924-X
  • Sabin, Thea (2010), Wicca for Beginners: Fundamentals of Philosophy & Practice, Woodbury, Minnesota: Llewellyn Worldwide, ISBN 978-0-7387-1775-3
  • Simon, Erika (1983), Festivals of Attica: An Archaeological Companion, Madison: University of Wisconsin Press, ISBN 0-299-09184-8
  • Slater, Philip Elliot (1968), The Glory of Hera: Greek Mythology and the Greek Family, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 0-691-00222-3
  • Smith, Alison (1996), The Victorian Nude: Sexuality, Morality, and Art, Manchester: Manchester University Press, ISBN 0-7190-4403-0
  • Stuttard, David (2016), Greek Mythology: A Traveler’s Guide, London and New York: Thames and Hudson, ISBN 978-0500518328
  • Taylor, Joan E. (1993), Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins, Oxford: Oxford University Press, ISBN 0-19-814785-6
  • Tinagli, Paola (1997), Women in Italian Renaissance Art: Gender, Representation and Identity, Manchester: Manchester University Press, ISBN 0-7190-4054-X
  • Tinkle, Theresa (1996), Medieval Venuses and Cupids: Sexuality, Hermeneutics, and English Poetry, Stanford, California: Stanford University Press, ISBN 978-0804725156
  • Tinterow, Gary (1999), «Paris, 1841-1867», Portraits by Ingres: Image of an Epoch, New York: The Metropolitan Museum of Art, ISBN 0-87099-891-9
  • Walcot, P. (April 1977), «The Judgement of Paris», Greece & Rome, Cambridge: Cambridge University Press, 24 (1): 31–39, doi:10.1017/S0017383500019616, JSTOR 642687, S2CID 162573370
  • Wasson, R. Gordon (1968), Soma: Divine Mushroom of Immortality, San Diego, California: Harcourt Brace Jovanovich, p. 128, ISBN 0-15-683800-1
  • West, M. L. (2008) [1993], Greek Lyric Poetry: A New Translation by M. L. West, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-954039-6
  • West, M. L. (1997), The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth, Oxford, England: Clarendon Press, p. 57, ISBN 0-19-815221-3
  • West, M. L. (2000), «The Name of Aphrodite», Glotta, Göttingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG), 76 (1./2. H): 134–38, JSTOR 40267103
  • Witczak, Krzysztof Tomasz (1993), Lambert Isebaert (ed.), «Greek Aphrodite and her Indo-European origins», Miscellanea Linguistica Graeco-Latina, Namur: Société des études classiques: 115–23[ISBN missing]
  • Witt, Reginald Eldred (1997), Isis in the Ancient World, Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-5642-6
  • Wunderlich, Hans Georg (1987), The Secret of Crete, translated by Winston, R., p. 134[ISBN missing]

External links

Look up Ἀφροδίτη in Wiktionary, the free dictionary.

Wikimedia Commons has media related to Aphrodite.

  • APHRODITE from The Theoi Project information from classical literature, Greek and Roman art
  • The Glory which Was Greece from a Female Perspective
  • Sappho’s Hymn to Aphrodite, with a brief explanation

Афродита – в древнегреческой мифологической традиции богиня красоты, любви, удовольствия и продолжения рода. Издревле люди слагали легенды о прекрасной небожительнице, обращались к ней за помощью и молили о взаимных чувствах. Суровая, но при этом добросердечная богиня практически всегда откликалась на зов людей, однако могла и жестоко покарать за проявленное неуважение или вскользь брошенное язвительное слово.

На Олимпе и в мире смертных Афродита была невероятной красавицей. От одного лишь ее взгляда боги и мужчины сходили с ума, напрочь теряли рассудок и развязывали войны. Эта богиня оказала огромное воздействие не только на мифологию, но и всю мировую культуру. Именно поэтому так важно знать, кто такая Афродита и почему ее почитали как в Древней Греции, так и Риме.

Древнегреческая богиня любви и красоты, самая прекрасная небожительница на Олимпе
Древнегреческая богиня любви и красоты, самая прекрасная небожительница на Олимпе
  • Афроди́та (Ἀφροδίτη): олимпийская богиня в греческой мифологии, (Южной Европы).
  • Афроди́та (др.-греч. Ἀφροδίτη, в древности истолковывалось как производное от ἀφρός — «пена): в греческой мифологии богиня красоты и любви.
  • Второе имя: Киприда.
  • Кроме того: богиня плодородия, вечной весны и жизни. Она — богиня браков и даже родов.
  • Дети: Эрот, Деймос, Фобос, Гармония, Антерос, Эней.
  • Атрибуты богини: пояс, яблоко раздора, роза, нарцисс, фиалка, лилия, мак, мирт, анемоны.
  • Враги богини: Гефест, Нарцисс, Тифон, Гиганты.

fav.mifistoria.info

Кто она Афродита

Древнегреческие мифы позволяют человеку окунуться в волшебный, необыкновенный мир, в котором над людьми и даже чувствами властвовали всесильные олимпийские боги. Среди всех небожителей особенно ярко выделялась Афродита – покровительница любви и вечной юности.

Прекрасная богиня - Афродита
Прекрасная богиня — Афродита

Рождение Афродиты, Афродита на греческом

Изучать, кто такая богиня Афродита следует с самого зарождения древнегреческой мифологии. Согласно легендам, в былые времена людьми и всеми живыми существами управляли всесильные боги, живущие на самое вершине Олимпа. В их число входили Зевс, Гера, Арес, Посейдон, Афродита и др. Каждый из них покровительствовал определенной сфере, имел свой характер и отличительные черты.

Античные боги часто фигурировали в произведениях и становились их главными героями. Особенно сильно греки любили истории, повествующие о противостоянии небожителей и смертных. Отдельное место в данном эпосе занимала Афродита – вечно юная и прекрасная девушка. Само слово Afrodita прямо намекает на то, каким именно образом родилась древнегреческая богиня.

Важно! Впервые имя Афродиты было упомянуто поэтом Гесиодом в 8-7 веке до н.э. Небожительница была главной героиней произведения «Теогония», где описание Афродиты было весьма немногословным.

Согласно источнику, олимпийский бог Уран был настоящим тираном. Опасаясь потерять власть над миром и всеми небожителями, он принялся пожирать собственных детей, а также запретил супруге Гее рожать новых наследников. Многовековые страдания настолько сильно измучили богиню, что она решила обратиться к Кроносу – одному из выживших сыновей. Чтобы бог сумел одолеть могущественного отца-титана, Гея вручила ему серп, который впоследствии стал достаточно опасным оружием.

Сговорившись со своей матерью, Кронос спрятался за супружеским ложе родителей и выждал удобный момент. Как только Уран возлег на постель, он ворвался, отрезал детородный орган отца, после чего выбросил его в море. Сию же секунду морская вода вспенилась и на свет появилась новая богиня Афродита.

Это интересно! После того как Кронос низверг своего отца, он стал новым верховным богом Олимпа. К сожалению, он повторил судьбу Урана, став не меньшим тираном и деспотом. В конце концов против его власти восстал Зевс, освободивший всех своих братьев и сестер. Десять лет он сражался за престол и смог его получить лишь благодаря совместным усилиям титанов, олимпийцев и других существ.

Появление Афродиты из морской пены
Древнегреческая богиня любви и красоты, самая прекрасная небожительница на Олимпе

Одно из имен Афродиты, другие легенды о рождении Афродиты

Как и некоторые другие олимпийцы Афродита родилась уже взрослой, прекрасной девушкой. Тело ее было совершенно нагим, а волосы свободно развивались по ветру. Первым делом девушка отправилась на греческий остров Крит, где и получила свое второе имя Киприда. Сегодня здесь находится статуя Афродиты, которая напоминает грекам об их истории и культурном наследии.

Это интересно! Добраться до острова небожительнице помогла огромная воздушная раковина. На берегу Крита богиню уже ожидал Эрос – бог любви. Именно он проводил девушку на вершину Олимпа, где она заняла почетное место среди остальных 12 богов и стала покровительницей самых нежных чувств в мире.

Существует и несколько других теорий касательно рождения Афродиты из пены:

  • Древнегреческий поэт-сказитель писал, что Афродита была дочерью верховного олимпийского бога Зевса и богини дождя Дионы. Многие исследователи отметили, что образ дочери громовержца намного больше подходит юной Афродите.
  • Еще одна легенда рассказывает, что богиня любви вышла из пены после того, как Зевс решил ублажить себя на берегу моря. Именно из-за этого ревнивая Гера с самого начала невзлюбила падчерицу и вынудила ее выйти замуж за хромого Гефеста, над которым подшучивали все олимпийцы и люди.

Данные мифы объясняют, почему Афродита вышла из пены морской. Со временем в городе Пафос люди построили изысканный храм в честь небожительницы, поскольку считали ее властительницей любви и часто обращались за помощью. Греки верили, что во власти богини находились плодородие, красота и браки. Все прекрасное, что окружало человечество многие годы было творением ее рук.

Прекрасная Aphrodite затмевала своей красотой любую другую богиню или смертную девушку, поскольку являлась воплощением идеала и совершенства
Прекрасная Aphrodite затмевала своей красотой любую другую богиню или смертную девушку, поскольку являлась воплощением идеала и совершенства

Чаще всего могущественной покровительнице молились возлюбленные, которые мечтали связать себя семейными узами, воссоединиться или встретить свою вторую половинку. В противостоянии войны и мира Афродита всегда была на стороне продолжения жизни, поэтому старалась дарить людям спокойствие и процветание.

Факт! Афродита могла воздействовать на всех людей, животных и растений. Вне ее власти были лишь Афина, Артемида и Гестия, которые дали обет целомудрия.

На каждом шагу богини распускались великолепные цветы, а ее извечными спутниками стали Эрот и Гимерос. В древнегреческой мифологии она заслуженно стала символом гармонии и очарования. Таким образом становится понятно, почему Афродита была богиней любви.

fav.mifistoria.info

Кто это Афродита в древнеримской мифологии, чем отличается Афродита и Венера

В древнеримском пантеоне богов Афродите было отведено особенное место. Римляне почитали прекрасную богиню и часто обращались к ней с просьбами любовного характера. Они считали небожительницу самой могущественной и всесильной олимпийкой, поскольку именно она связывала человеческие судьбу и способствовала продолжению рода.

Факт! Римляне назвали богиню любви Венерой – одной из планет солнечной системы. Помимо этого, имя Афродиты известно и в других народах.

Образ Венеры в древнеримской мифологической традиции
Образ Венеры в древнеримской мифологической традиции

Внешний вид и красота Афродиты

Многие интересуются тем, как выглядела Афродита. Во всех источниках небожительницу описывали как вечно юную, красивую и утонченную девушку. Ее длинные волосы имели золотистый оттенок и блестели на солнце словно драгоценный камень. Взор богини был способен пленить любого бога или смертного мужчины, а ее голос действовал словно волшебное заклинание. Мало кто мог устоять перед Афродитой, поскольку ее любовные чары были самыми сильными в мире.

Черты, присущие олимпийской богине:

  • прямой греческий нос;
  • пышные губы;
  • большие светлые глаза;
  • совершенная фигура.

Голова греческой Афродиты была увенчана цветами, а тело прикрыто белоснежной тогой. В свите девушке были не только Эрот и Гимерос, но и Ора с Харитой – древнегреческие покровительницы грации. Они помогали богине примерять различные наряды и расчесывали ее длинные волосы.

Как только героиня спускалась в мир смертных, ее тут же встречали звери и птицы, которые собирались около ее ног и жаждали хоть чуточку внимания Афродиты. Все любили героиню и старалась прельстить ее своим лоском или же положительными качествами.

Богиня Афродита
Богиня Афродита

fav.mifistoria.info

Чему покровительствовала богиня Афродита

Афродита была достаточно двойственной богиней, поскольку могла подарить человеку как радость, так и горе. Одна ее улыбка была способна воодушевить человека на самые высокие поступки или же сделать его рабом похоти, ревности и неконтролируемой страсти.

Исследователи отмечают, что благодаря Афродите греки впоследствии стали изображать предметы своего вожделения совершенно обнаженными. Именно эта богиня впервые показалась на полотнах, фресках и скульптурах полностью нагой, без какого-либо одеяния или дополнительного атрибута. В сети можно найти многочисленные фото Афродиты и примерные представления того, как именно выглядела древнегреческая небожительница.

Внешний вид небожительницы
Внешний вид небожительницы

fav.mifistoria.info

Символы Афродиты

Практически у всех олимпийских богов, в том числе и у Афродиты существовали собственные артефакты. Пользоваться ими могли как небожители, так и простые смертные. Они даровали своему хозяину огромную силу и помогали достичь поставленной цели.

Артефакты богини:

  • Чаша из чистейшего золота, доверху наполненная вином. Считалось, что бог, который сделает глоток из кубка Афродиты обретет вечную молодость, а человек – бессмертную душу.
  • Пояс. Согласно легендам, знаменитый пояс богини усиливал привлекательность и сексуальное влечение. Он позволял соблазнить даже бессмертных олимпийцев. Довольно часто Афродита одалживала свой пояс другим небожителям, например, Гере.
  • Цветы-символы любви: роза, фиалка, нарцисс и лилия. Извечные спутники героини.
  • Птицы-символы плодовитости: голуби и воробьи.
  • Яблоко – плод искушения и раздора (яблоко раздора, которое отдал богине Парис и тем самым развязал Троянскую войну).
Афродита в представлении художника
Афродита в представлении художника

fav.mifistoria.info

Любовные связи: с кем была Афродита из богов и смертных

Несмотря на то, что Афродита одаривала людей и богов любовью, сама она так и не состоялась в качестве верной супруги. Похождения героини гремели по всему Олимпу и земле, поэтому она прослыла достаточно любвеобильной и страстной любовницей.

Красота Афродиты
Красота Афродиты

Гефест и Афродита из морской пены

С самого начала прекрасную небожительницу невзлюбила ревнивая и мстительная Гера. Богиня сделала все возможное, чтобы девушка вышла замуж за Гефеста – хромого и некрасивого бога-кузнеца Гефеста.

Первый супруг богини - древнегреческий бог-кузнец Гефест
Первый супруг богини — древнегреческий бог-кузнец Гефест

Это интересно! Судьба Гефеста была достаточно увлекательно, но при этом мало счастливой. Мифы об Афродите рассказывают, что однажды Гера, увидевшая уродливого малыша, сбросила его с Олимпа. Прошло время, мальчик вырос, возмужал и стал искусным, однако так и остался хромым до конца своих дней.

Чтобы отомстить Гере, он выковал трон невиданной ранее красоты и отправил его в качестве подарка супруге Зевса. Как только богиня присела на трон, ее тут же сковали железные цепи да так крепко, что ни один из олимпийцев не смог ее освободить. В конце концов боги были вынуждены пригласить на Олимп Гефеста, признать его божественное происхождение и дать место в пантеоне.

Хитрый бог-кузнец решил воспользоваться столь щекотливой ситуацией и сказал, что подарит Гере свободу лишь в том случае, если его женой станет сама Афродита из Древней Греции.

Зевс с радостью отдал свою дочь замуж за Гефеста, поскольку боялся, что красота девушки станет главной причиной войн и скандалов как среди людей, так и олимпийцев. Таким образом, она обрела ненавистного мужа и была обречена на союз без любви. Именно поэтому богиня изменяла супругу и не старалась сопротивляться соблазнам.

Арес

Самым известным любовником богини по праву считался Арес – покровитель войны и сражений. Их связь была настолько страстной и необузданной, что, в конце концов, погубила обоих небожителей. Чтобы никто не догадался о запретных отношениях, возлюбленные постоянно прятались и скрывались. Несмотря на это Арес и героиня совершенно случайно попались на глаза Гелиосу, который застукал их в самый неподходящий момент.

Самый известный любовника Aphrodite, бог войны и сражений Арес
Самый известный любовника Aphrodite, бог войны и сражений Арес

В этот же день бог солнца рассказал Гефесту о предательстве любимой супруги. Кузнец был настолько оскорблен изменой Афродиты, что выдумал хитроумный план: он сковал из золота самую тонкую в мире нить и сплел из нее сеть, которую впоследствии разложил на супружеском ложе. Сам Гефест сообщил богине, что отправляется в путешествие, поэтому оставит ее на несколько дней в одиночестве.

Само собой, любовники не упустили случая и в эту же ночь были пойманы в сети Гефеста. Афродита и Арес застыли на кровати совершенно нагие и обескураженные. Кузнец же созвал всех олимпийских богов и предложил полюбоваться супружеской неверностью. Долгое время боги смеялись над нерадивыми любовниками и вынудили их покинуть Олимп. Опозоренный Арес отправился во Фракию, а Афродита – на Кипр.

Пойманные в сеть любовники
Олимпийцы, пойманные в тончайшие сети Гефеста

От отношений с богом войны у прекрасной героини родилось несколько детей:

  • Фобос – греческий бог страха;
  • Деймос – воплощение ужаса;
  • Эрот и Антерос – близнецы, покровительствующие взаимной любви;
  • Гармония – берегиня счастливого брака, жизни в единении и согласии;
  • Гимерт – божество пламенной страсти.

Помимо этого, от любовной связи небожителей родились и знаменитые амазонки.

Факт! Афродита соблазняла не только олимпийцев, но и обычных смертных. Она ослепляла мужчин свое вечной молодостью и совершенством.

Адонис

История Афродиты и Адониса началась в тот момент, когда первый царь Кипра Кинир влюбился в собственную дочь и сделал ее своей законной супругой. Разгневанные боги заколдовали мужчину таким образом, чтобы он убил Смирну, однако в последнюю секунду миролюбивая Афродита сжалилась над девушкой и превратила ее в дерево. Кинир разрубил дерево и из него появился маленький мальчик. Он был настолько прекрасен, что богиня забрала его себе и передала на воспитание Персефоне, в подземное царство.

Там Адонис подрос и набрался сил, после чего прославился самым лучшим охотником своего времени. Красота героя затмевала не только смертных мужчин, но и многих олимпийских богов. Совсем неудивительно, что что Афродита и Персефона начали спорить, кому же все-таки принадлежит прекрасный царевич. Спор решила мудрая Муза Каллиопа, которая предложила проводить богиням с Адонисом по трети года, а оставшуюся треть – Адонис будет посвящен сам себе.

Мужественный, сильный и привлекательный внешне Адонис
Мужественный, сильный и привлекательный внешне Адонис

Время, которое провела небожительница вместе с возлюбленным сильно повлияло на богиню, поскольку впервые в ее сердце зародилась настоящая любовь.

Факт! Однажды Афродита узнала о страшном предсказании, согласно которому Адонис должен был погибнуть во время охоты. Тогда богиня строго настрого запретила своему любовнику участвовать в каких-либо сражениях. Однако Адонис ослушался спутницу жизни и отправился выслеживать дикого вепря.

Героиня, которая обнаружила тело возлюбленного
Героиня, которая обнаружила тело возлюбленного

Долго богиня искала бездыханное тело своего Адониса, пока не увидела его растерзанным недалеко от дороги. Скорбь девушки была настолько сильна и велика, что все вокруг начало увядать. Зевс, видя, какую угрозу представляет печать дочери для всего Олимпа, уговорил своего брата Аида на время отпускать царевича. Таким образом, возлюбленные воссоединились навеки. Именно отсюда и родились легенды о вечной любви, способной преодолеть любые препятствия и даже саму смерть.

Анхис

Особенно место в истории Афродиты занял и троянский правитель по имени Анхис, который выделялся среди остальных смертных своей божественной красотой и силой. Молодой человек настолько сильно понравился богине любви, что она приняла облик жрицы и решила тайком прокрасться на его ложе. Утром девушка раскрыла любовнику свое истинное лицо, тем самым вызвав у Анхиса неподдельное чувство ужаса. Мужчина не мог поверить, что смел видеть небожительницу обнаженной, целовал и обнимал ее.

Анхис
Анхис

Обескураженный Анхис бросился в ноги Афродиты и умолял помиловать его. Богиня ответила, что помилует возлюбленного в том случае, если он сохранит тайну об их отношениях. Тем не менее судьба распорядилась несколько иначе и, изрядно выпивший царевич, похвастался другу о ночи любви.

Мстить горе-любовнику принялась не Афродита, а ее отец Зевс. Громовержец не сумел простить подобной наглости, поэтому задумал пронзить тело смертного молнией. Опасаясь за жизнь своего возлюбленного, богиня в последний момент сумела отразить удар поясом и тем самым спасла жизнь Анхиса.

Это интересно! Молнии Зевса были настолько сильны, что одно лишь их отражение ослепило Анхиса.

После этого случая Афродита навсегда забыла о наглом троянском правителе, однако от одной лишь встречи она родила мальчика по имени Эней. Судьба уготовала новорожденному герою великую судьбу: спасение троянцев и приход на римскую землю.

Другие любовники богини:

  • Посейдон. Владыка морей и океанов тоже пришел поглазеть на незатейливых любовников и был сражен красотой Афродиты. Олимпийская богиня решила отомстить бежавшему Аресу, поэтому отдалась Посейдону и родила от него дочь Роду – будущую жену бога солнца Гелиоса.
Посейдон - в древнегреческой мифологии владыка морей и океанов
Посейдон — в древнегреческой мифологии владыка морей и океанов
  • Дионис. Следующим почитателем Афродиты стал Дионис. Согласно мифам, девушка не смогла отказать богу виноделия, когда тот восхвалялся ее прекрасным телом и внеземной красотой. От столько непродолжительного союза на свет появился Приап, 3 Хариты и Гименей.
Дионис - юный бог виноделия
Дионис — юный бог виноделия
  • Гермес. Не смог сопротивляться красоте Афродиты и Гермес. Именно он заступился за героиню в тот момент, когда ее сковали сети Гефеста. Очарованный бог крикнул, что был бы совсем не против оказаться на месте пойманного любовника. Любвеобильная девушка услышала возглас Гермеса и впоследствии провела с ним несколько ночей. У небожителей также родилось несколько детей: Эвномия, Гермафродит, Пейфо, Тиха.
Гермес - бог торговли, удачи и счастливого случая
Гермес — бог торговли, удачи и счастливого случая

Древнегреческие мифы об Афродите показывают, что ее романтические похождения были достаточно разнообразными, чувственными и эмоциональными. Достаточно часто Афродита поддавалась земным искушениям и бросалась во все тяжкие ради собственных любовников. Тем не менее никому из смертных мужчин и олимпийцев так и не удалось полностью узнать прекрасную богиню, завоевать ее сердце и душу.

fav.mifistoria.info

Мифы о богине Афродите: чем прославилась Афродита

Афродита оказала огромное воздействие на всю древнегреческую мифологическую традицию. Эта богиня фигурировала во многих легендах и была одной их самых почитаемых небожительниц. Рассказы о изысканной и вечно молодой Афродите даже сегодня не теряют своей востребованности как у детей, так и взрослых.

Мифы об Афродите
Мифы об Афродите

Яблоко раздора: Гера, Афродита и Афина

Яблоко раздора
Яблоко раздора

Достаточно больше место в культурном наследии Древней Греции занимает миф о так называемом «яблоке раздора». Источники рассказывают, что, когда Пелей и Фетида решили пожениться, они совсем забыли позвать на торжество богиню Эриду. Такое отношение сильно разозлило девушку, поэтому она решила жестоко наказать обидчиков. Для этого Эрида взяла золотое яблоко и написала на нем «прекраснейшей», после чего отправила в качестве подарка.

Обнаружили прекрасное яблоко 3 богини:

  • Афродита;
  • Афина;
  • Гера.

Сию же секунду девушки принялись гадать, кому именно предназначался подарок. Рассудить небожительниц позвали обычного смертного – сына троянского царя Париса, который неподалеку играл на флейте. Вместе с Герой, Афиной и Афродитой на землю прибыл и Гермес, который должен был следить за честным соблюдением условий.

Каждая из девушек в обмен на яблоко предложила Парису волшебный дар. Гера пообещала будущими царевичу прекрасное будущее, в котором он бы стал самым сильным правителем. Богиня сказала, что Парису со временем покорится не только Древняя Греция, но и Европа с Азией.

В противовес этому Афина предложила сделать мужчину великим мудрецом и героем, а также закрепить его имя в веках. Последней высказалась Афродита, которая поклялась дать Парису истинную любовь. Недолго думая, герой отдал яблоко прекрасной Афродите и стал возлюбленным Елены Прекрасной.

Парис отдает золотое яблоко богине любви и красоты
Парис отдает золотое яблоко богине любви и красоты

Важно! Именно из-за соревнования Геры, Афины и Афродиты и началась знаменитая Троянская война.

Нарцисс

Однажды на земле родился мальчик, которого родители назвали необычным именем Нарцисс. Повзрослевший юноша был настолько красив, что затмевал собой все живое. Самовлюбленный герой полагал, что ни одна из девушек не достойна его внимания, поэтому отвергал всех почитательниц и даже нимфу Эхо.

Это интересно! Отверженная Эхо настолько сильно оскорбилась, что навек замолчала и лишь изредка повторяла за людьми обрывки речей.

Гордость Нарцисса не на шутку разгневала Афродиту, ведь его красота была даром богини. Чтобы проучить строптивого парня, небожительница придумала по-настоящему ужасный план. Однажды Нарцисс прогуливался по лесу, увидел реку и подошел, чтобы утолить обуявшую его жажду.

Как только молодой человек склонился над кристально чистой водой, то увидел собственное отражение и потерял голову от любви к самому себе. Ни на секунду Нарцисс не мог оторвать взгляда от объекта своего воздыхания, поэтому начал медленно погибать от голода. Здесь он и умер, а на месте его бездыханного тела со временем пророс тонкий стебелек нарцисса.

Самовлюбленный Нарцисс на берегу реки
Самовлюбленный Нарцисс на берегу реки

Кого, согласно мифам, оживила Афродита для Пигмалиона

Небожительница оживляет Галатею - статую
Небожительница оживляет Галатею — статую

Афродита считалась не только суровой и справедливой, но и достаточно милосердной олимпийской богиней. Иногда она награждала людей за проявленную храбрость, искренность, надежность и щедрость. Так произошло и со знаменитым древнегреческим скульптором Пигмалионом, который вел одинокую жизнь на Кипре.

Мужчина славился своим талантом во всем мире. Ежедневно он оттачивал навыки в собственной мастерской и старался создать настоящий шедевр искусства. Со временем руки Пигмалиона изготовили женщину, чей облик и формы были совершенными.

Девушка так сильно понравилась скульптору, что он начал проводить возле нее и дни, и ночи. Чтобы воссоединиться с возлюбленной, мужчина обратился к самой Афродите и начал молить о помощи. Богиня снизошла к Пигмалиону и оживила Галатею.

Гера

Не менее интересной является легенда о поясе Афродиты. Однажды ревнивая Гера заметила холодность Зевса и заподозрила его в супружеской измене. Чтобы вернуть внимание мужа, богиня одолжила у Афродиты ее знаменитый пояс. Артефакт небожительницы действительно сработал. Тогда Гера решила воспользоваться им еще раз во время войны за Трою.

Гера - мать божества
Гера

Это интересно! Гера очаровала Зевса и таким образом заставила вступиться за троянцев.

fav.mifistoria.info

Воплощение в культуре

Афродита – одна из самых известных олимпийских богинь. Афродита оказала огромное воздействие на мировую культуру, поскольку ее образом вдохновлялись не только писатели и поэты, но и скульпторы, живописцы, музыканты и др. Со временем к мифам о прекрасной небожительниц обратились и кинорежиссеры.

Образ богини Афродиты
Образ богини Афродиты

Фильмы

Фильмы о богине любви и красоты:

  • «Битва титанов», 2010.

Фильм расскажет удивительную историю о Персее, которого еще во младенчестве случайно нашел рыбак. По случайному стечению обстоятельств родители молодого человека погибают. Охваченный злостью Персей решает отомстить и объявляет войну всем небожителям, в том числе и виновнику трагедии Аиду. Храброго героя ожидают опасные и интересные встречи. Лишь в сражениях потомку Геракла удастся раскрыть тайну своего рождения и раскрыть божественный дар.

Фильм - «Битва титанов», 2010;
Фильм — «Битва титанов», 2010;
"Битва титанов"
«Битва титанов»
  • «Афродита – богиня любви», 1958.

Действия фильма происходят в далеком 67 году нашей эры, когда лидер Коринфа решает примкнуть к Нейрону и возвести величественный храм в честь богини любви.

Фильм - «Афродита – богиня любви», 1958;
Фильм — «Афродита – богиня любви», 1958;
  • «Афродита», 1982.

Однажды на острове собралась компания з высших слоев общества, которая решила сыграть спектакль по книге Перра Луиса «Афродита».

Сценаристы постарались как можно ярче отобразить образ олимпийской небожительницы, ее характер и отличительные черты. Благодаря фильмам и сериалам любой желающий может узнать, что такое Афродита, какое место она занимала среди других богов и кто богиня любви.

Фильм - «Афродита», 1982.
Фильм — «Афродита», 1982.

Литература

Особенное внимание Афродите и ее жизненному пути уделяли литераторы всех времен. Традиционно она упоминается в известных произведениях Гомера, Лукреция и Платона. Древнегреческие писатели и поэты описывали Афродиту как самую прекрасную женщину на планете, которой подчиняется все живое и сущее. В их представлениях небожительница покровительствовала плодородию, цветению, продолжению рода и молодости.

Это интересно! Платон в своих писаниях выделил 2 Афродиты – небесную и пошлую.

К образу богини обращаются и современные литераторы:

  • Джейн Мередит;
  • Барбара Тейлор Брэдфорд;
  • Ли Бристол и др.
Образ Афродиты в литературе
Образ Афродиты в литературе

Картины Афродиты

Свое воплощение образ красавицы нашел и в живописи. Картины и фото Афродиты поражают воображение, влюбляют в себя с первых же секунд. На полотнах перед ценителями искусства практически всегда предстает молодая девушка с длинными, золотистыми локонами и пышными формами. Совершенный облик богини дополнен выразительными глазами и греческим профилем. Здесь небожительница – сам идеал и воплощение всемирной гармонии.

Довольно часто Афродиту иллюстрировали в окружении цветов и животных, а также влюбленных в нее юношей. Таким образом, художники отображали свойственные девушке черты, ее обаяние и легкость. На большинстве полотен преобладают светлые, нежные оттенки и мифологические сюжеты. Сегодня полюбоваться творениями живописцев можно в музеях или же в частных коллекциях.

Художники, которые посвятили свои картины Афродите:

  • Франсуа Буше;
  • Гюстав Моро;
  • Михаил Врубель;
  • Иоганн Карл;
  • Франс Флорис и др.
Картина, посвященная Афродите
Картина, посвященная Афродите

Скульптуры Афродиты и музыка

Скульптура Афродиты
Скульптура Афродиты

Не обошли стороной образ небожительницы и скульпторы, а также музыканты. Многие из них посвятили очаровательной девушке оды, песни и скульптуры. Некоторые статуи Афродиты представлены в музеях, которые открыты для свободного посещения.

Афродита оставила после себя богатое культурное наследие, которым любовались как наши предшественники, так и современники. Она навсегда вошла в мировую историю как самая красивая и любвеобильная древнегреческая богиня.

Тату

С течением времени образ Афродиты стали использовать и тату-мастера. Римская Венера издревле считалась воплощением всего прекрасного, юного и гармоничного. Именно поэтому такие татуировки пользуются особой популярностью и востребованностью как среди женщин, так и мужчин. Утонченная богиня станет отличным украшением и напомнит об истинной любви.

Чаще всего Афродиту иллюстрируют в облике молодой девушки с приятными чертами лица. Волосы ее свободно ниспадают кудрями по плечам, на лице можно различить едва уловимую улыбку, а в глазах девичью игривость и блеск. Небожительница была известной соблазнительницей и любовницей, поэтому в портфели мастеров присутствуют татуировки с обнаженной Афродитой.

Смысл подобной татуировки может быть совершенно разным. В древнегреческой мифологии богиню считали олицетворением вечно молодой души, жизненной силы и энергии. Одним своим присутствием она озаряла небо и землю, делал мир более ярким и пышным.

Таким образом, тату Афродиты символизируют:

  • романтическую и чувственную натуру;
  • некоторые черты характера: любвеобильность, харизматичность, желание быть в центре внимания и т.д.;
  • поиски настоящей любви;
  • знание истории;
  • любовь к старинным легендам, поверьям и мифам об Афродите.

Особенное внимание необходимо уделить эскизу будущей татуировки. Важно, чтобы рисунок соответствовал внутреннему состоянию человека, а также соответствовал эстетическим предпочтениям. Сегодня мастера выполняют тату богини в разных стилевых направлениях, например, минимализме или реализме.

Тату Афродиты на теле:

Не стоит забывать и про детали. Как известно, главными спутниками небожительницы были цветы (роза, фиалка, нарцисс и лилия), а также птицы (голубь и воробьи). Они прекрасно дополнят задуманную композицию и сделают татуировку более запоминающейся. Перед выбором эскиза следует заранее узнать, кто богиня красоты и какой смысл был вложен в ее образ.

fav.mifistoria.info

Заключение и картинки Афродиты

Афродита – это одна из самых красивых и влиятельных богинь древнегреческого пантеона. Во власти этой небожительницы были самые прекрасные и романтические чувства, которые только могут испытывать смертные и олимпийцы. Многие боги пытались завоевать сердце великолепной Афродиты, однако практически всегда она оставалась неприступной. Греки и римляне часто обращались к девушке и просили ее послать настоящую, искреннюю любовь. Богиня с радостью помогала добрым, чистым душой людям, но при этом жестоко карала тех, кто был слишком самовлюблен и горд.

Благодаря Венере творческие деятели создали огромное количество произведений. Посвященные Афродите скульптуры, картины и произведения даже сегодня захватывают дух и переносят в совершенно другую реальность. Они показывают, к каким последствиям могут привести соблазны и чего стоит опасаться на жизненном пути.

Афродита, картинки

fav.mifistoria.info

Видео

fav.mifistoria.info

Часто задаваемые вопросы по теме

В древнегреческой мифологической традиции Афродита – это богиня любви и красоты.

Согласно источникам, девушка жила в 470—460 до н. э.

Во время сражения Париса и Менелая небожительница оборвала ремни шлема под подбородком первого и тем самым спасла его от смерти.

Богиня появилась на свет около острова Кифера.

В отличие от Гефеста Прометей был достаточно привлекательным и ярким. Помимо этого, у героя были воплощены черты, симпатичные олимпийской богине: сила, мужество, целеустремленность и др.

Афродита была олимпийской богиней любви, красоты, удовольствия и продолжения рода.

Эта страница содержит истории об Афродите и любви богов и людей, в том числе о рождении Эроса (Любовви), многочисленных любовях Зевса, похищении Персефоны Аидом, романе Ясона и Медеи и богине в баснях Эзопа.

Изображение справа — Афродита и Эрос, 4 век до н.э., Музей Дж. Пола Гетти.

Содержание

  1. АФРОДИТА – МАТЬ ЭРОСА
  2. I. РОЖДЕНИЕ ЭРОСА
  3. II. ДРУГИЕ ИСТОРИИ О ТОМ, КАК ЭРОС СТАЛ ЕЕ СПУТНИКОМ
  4. АФРОДИТА, ЭРОС И ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ БОГОВ
  5. I. ЗЕВС НАКАЗЫВАЕТ АФРОДИТУ ЗА СВЯЗИ БОГОВ С ЛЮДЬМИ
  6. II. ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ ЗЕВСА
  7. III. ЛЮБОВЬ ЗЕВСА К ЛЕДЕ
  8. IV. ЛЮБОВЬ АИДА К ПЕРСЕФОНЕ
  9. V. БОГИНИ-ДЕВСТВЕННИЦЫ АРТЕМИДА, АФИНА И ГЕСТИЯ
  10. VI. ЛЮБОВЬ ПОСЕЙДОНА И ДИОНИСА К БЕРОЕ
  11. VII. ЛЮБОВЬ НИМФ
  12. VIII. ЛЮБОВЬ АПОЛЛОНА К ГИАКИНФУ
  13. IX. ЛЮБОВЬ ПОЛИФЕМА К ГАЛАТЕЕ
  14. АФРОДИТА, ЭРОС И ЛЮБОВЬ ЛЮДЕЙ
  15. I. ЛЮБОВЬ МЕДЕИ К ЯСОНУ (И ПРОБЛЕМЫ АФРОДИТЫ С ЭРОСОМ)
  16. II. ЛЮБОВЬ ЕЛЕНЫ К ПАРИСУ
  17. III. ЛЮБОВЬ АХИЛЛЕСА К ПЕНТЕСИЛЕЕ
  18. IV. ЛЮБОВЬ СЦИЛЛЫ К МИНОСУ
  19. V. ЛЮБОВЬ МОРРЕЯ (АФРОДИТА И ИНДИЙСКАЯ ВОЙНА ДИОНИСА)
  20. АФРОДИТА В БАСНЕ (ЭЗОПА)
  21. I. БОГИНЯ ЛЮБВИ, СЕКСА И ЖЕНИТЬБЫ
  22. II. КУЛЬТОВЫЕ ТРАДИЦИИ, СВЯЗАННЫЕ С АФРОДИТОЙ

АФРОДИТА – МАТЬ ЭРОСА

I. РОЖДЕНИЕ ЭРОСА

Обычно Эроса называли сыном Афродиты. Некоторые говорили, что его отцом был один из многочисленных богов, другие – что его отцом был Арес.

Гесиод. Теогония. 190-202. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод В. В. Вересаева. – М.: Ладомир, 1999. – С. 33) (греческий эпос 8-7 вв. до н. э.):

«… Белая пена

Взбилась вокруг от нетленного члена. И девушка в пене

В той зародилась [Афродита].

Эрос сопутствовал деве, и следовал Гимер прекрасный».

[Вероятно, Гесиод считает, что два этих бога родились вместе с богиней, или она родила их при собственном рождении.]

Симонид Кеосский. Разное. 24 (70). (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод Л. Блуменау, В. Ярхо. – М.: Ладомир, 1999. – С. 376) (греческая лирика 6-5 вв. до н. э.):

«Жестокое дитя [Эрос],

От злоумной Афродиты

Злоискусному рожденное Аресу…»

Павсаний. Описание Эллады. Книга IX. Беотия. XXVII. 2. (Источник: Павсаний. Описание Эллады /Пер. С. П. Кондратьева под ред. Е. Никитюк. Пред. Э. Фролова. СПб.: Алетейя, 1996) (греческое повествование о путешествии 2 в. н. э.):

«Эрота большинство людей считает самым юным из богов и полагает, что он сын Афродиты».

Платон. Федр. 242d / Пер. А. Н. Егунова. (Источник: Платон. Собрание сочинений в 4 т.: Т. II /Общ. ред. А. Ф. Лосева и др.; Авт. вступит. статьи А. Ф. Лосев; Примеч. А. А. Тахо-Годи; Пер. с древнегреч. – М.: Мысль, 1994. – С. 151) (греческий философ 4 в. до н. э.):

«Сократ. Да как же? Разве ты не считаешь Эрота сыном Афродиты и неким богом?»

Овидий. Героиды. Письмо седьмое. Дидона – Энею. 58-60. (Источник: Овидий. Элегии и малые поэмы / Перевод с латинского. Сост. и предисл. М. Гаспарова. Коммент. и ред. переводов М. Гаспарова и С. Ошерова. – М.: Художественная литература, 1973. – 528 с.) (римская поэзия 1 в. до н. э. – 1 в. н. э.):

«…Море карает и мстит тем, кто нарушит обет;

Больше всего – оскорбившим любовь [Эроса], – недаром из моря

Вышла богиня любви [Афродита] у Киферейской скалы».

Сенека. Федра. 274-277. (Источник: Луций Анней Сенека. Федра / Перевод С. А. Ошерова / Луций Анней Сенека. Трагедии. – М.: Наука, 1983. – С. 42) (римская трагедия 1 в. н. э.):

«О богиня [Афродита], волн порожденье бурных,

Двойственный тобой Купидон [Любовь, т. е. Эрос и Антерос] рожденный

Факела огнем и стрелами грозен,

В блеске красоты шаловливый мальчик…»

Апулей. Золотой осёл. Книга одиннадцатая. 2. (Источник: Апулей. Золотой осёл / Перевод М. Кузьмина. – Л.: Academia, 1931. – C. 324) (роман 2 в. н. э. на латинском языке):

«…Венера [Афродита] небесная, что рождением Амура [Эроса] первобытную вражду полов примирила…»

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Песнь XLI. 128-141. (Источник: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса /Пер. с древнегреческого Ю. А. Голубца. – СПб: Алетейя, 1997. – С. 400-401) (греческий эпос 5 в. н. э.):

«… Всемогущий Эрос, начало сего мирозданья,

Жизнеподатель, возница, связь и крепитель вселенной,

Тут [в Берое (Ливан)] у богини родился при появленье на бреге,

Резвоногий мальчишка, забил как мужчина ногами

И без подмоги извне нашел он дорогу из лона…

Сильно стучал он в тело зачавшей без мужа богини,

Страстно желая родиться; крылья затрепетали –

И единым порывом врата он рожденья покинул,

Кинулся на руки, быстрый, блестящие матери милой,

Эрос, к высокой груди прильнув Афродиты-богини,

Стал высасывать млеко, зная, как сладостной пищей

Глад утолить, неученый… Стал сжимать он губами

Эти перси, что ране не ведали прикосновенья,

Ненасытно впивая млеко из груди округлой!»

II. ДРУГИЕ ИСТОРИИ О ТОМ, КАК ЭРОС СТАЛ ЕЕ СПУТНИКОМ

Платон. Пир. 203b-c / Пер. С. К. Апта. (Источник: Платон. Собрание сочинений в 4 т.: Т. II /Общ. ред. А. Ф. Лосева и др.; Авт. вступит. статьи А. Ф. Лосев; Примеч. А. А. Тахо-Годи; Пер. с древнегреч. – М.: Мысль, 1994. – С. 113) (греческий философ 4 в. до н. э.):

«Когда родилась Афродита, боги собрались на пир, и в числе их был Порос, сын Метиды. Только они отобедали – а еды у них было вдоволь, – как пришла просить подаяния Пения и стала у дверей. И вот Порос, охмелев от нектара – вина тогда еще не было, – вышел в сад Зевса и, отяжелевший, уснул. И тут Пения, задумав в своей бедности родить ребенка от Пороса, прилегла к нему и зачала Эрота. Вот почему Эрот – спутник и слуга Афродиты: ведь он был зачат на празднике рождения этой богини; кроме того, он по самой своей природе любит красивое: ведь Афродита красавица».

Клавдий Элиан. О мире животных. Книга XIV. 28 / Переводчик: Агностик. (Источник: Симпосий, сайт об античной литературе, античной истории и людях античности [http://simposium.ru/ru/node/12146]) (древнеримский писатель и философ 2-3 вв. н. э.):

«[Возлюбленному Афродиты Нериту] …было разрешено вырастить крылья: это, я воображаю, был подарок Афродиты. Но даже такое благодеяние он счел никчемным [т. е. отказался отправиться на Олимп]. И так как дочь Зевса [Афродита] разгневалась, то превратила его в ракушку, и по собственной воле выбрала на место спутника и слуги Эроса, который также был молод и красив, и отдала ему крылья Нерита».

См. МИФЫ, в которых описываются отношения Афродиты и Эроса:

1) ЛЮБОВЬ МЕДЕИ К ЯСОНУ (И ПРОБЛЕМЫ АФРОДИТЫ С ЭРОСОМ)

2) ЛЮБОВЬ МОРРЕЯ (АФРОДИТА И ИНДИЙСКАЯ ВОЙНА ДИОНИСА)

Про МИФЫ об Афродите, Эросе и плодах любви см.:

1) АФРОДИТА, ЭРОС И ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ БОГОВ (эта страница)

2) АФРОДИТА, ЭРОС И ЛЮБОВЬ ЛЮДЕЙ (эта страница)

Для получения дополнительной информации о боге Эросе см. ЭРОС

Зевс, Афродита и Эрос, 4-го век до нашей эры, Музей Дж. Пола Гетти

Зевс, Афродита и Эрос, 4-го век до нашей эры, Музей Дж. Пола Гетти

АФРОДИТА, ЭРОС И ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ БОГОВ

Гомеровские гимны. IV. К Афродите. 1-33 / Перевод В. В. Вересаева. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод В. В. Вересаева. – М.: Ладомир, 1999. – С. 149-150) (греческий эпос 8-7 вв. до н. э.):

«Муза! Поведай певцу о делах многозлатной Киприды [Афродиты]!

Сладкое в душах богов вожделенье она пробудила,

Власти своей племена подчинила людей земнородных…

Только троих ни склонить, ни увлечь Афродита не в силах:

Дочери Зевса-владыки, сиятельноокой Афины, —

Мало лежит ее сердце к делам многозлатной Киприды.

Также не в силах Киприда улыбколюбивая страстью

Жаркой и грудь Артемиды зажечь златострельной и шумной…

Дел Афродиты не любит и скромная дева-Гестия…

Этих троих ни склонить, ни увлечь Афродита не в силах».

Стаций. Сильвы. Книга I. 2. Эпиталамий Стелле и Виолентилле. 54-57. (Источник: Стаций, Публий Папиний. Сильвы / Пер. Т. Л. Александровой. – СПб.: Алетейя, 2019. – С. 39):

«К ложу богини [Афродиты] спешит вереница нежных Амуров [богов любви];

Ждут приказанья: чью грудь поразить, куда с факелом мчаться,

Где повелит – на земле им свирепствовать мать иль на море,

Соединить ли богов или дольше терзать Громовержца [Зевса]».

I. ЗЕВС НАКАЗЫВАЕТ АФРОДИТУ ЗА СВЯЗИ БОГОВ С ЛЮДЬМИ

Эра героев закончилась тем, что Зевс решил покончить со связями богов и людей, которые совершались с дозволения Афродиты. С этой целью он влюбил ее в смертного мужчину и заставил вынести борьбу за рождение смертного сына.

Гомеровские гимны. IV. К Афродите. 45-52 / Перевод В. В. Вересаева. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод В. В. Вересаева. – М.: Ладомир, 1999. – С. 150) (греческий эпос 8-7 вв. до н. э.):

«Но и саму Афродиту зажег сладострастным желаньем

Ласк человеческих Зевс, чтоб как можно скорей оказалось,

Что не смогла и она не взойти к человеку на ложе,

И чтоб нельзя уже было хвалиться пред всеми богами

Сладко смеющейся, любящей смех Афродите прекрасной,

Как она с женами сводит земными богов всеблаженных,

И сыновей для бессмертных богов они смертных рождают,

Как и с мужами земными блаженных богинь она сводит».

Гомеровские гимны. IV. К Афродите. 247-255 / Перевод В. В. Вересаева. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод В. В. Вересаева. – М.: Ладомир, 1999. – С. 154) (греческий эпос 8-7 вв. до н. э.):

«[Афродита говорит своему возлюбленному, смертному Анхису:]

Ныне позор величайший и тяжкий на вечное время

Из-за тебя между всеми бессмертными я заслужила:

Раньше боялися боги моих уговоров и козней,

Силой которых сводила бессмертных богов на любовь я

С смертными женами: всех покоряла я мыслью своею.

Но никогда уже уст я отныне своих не раскрою

Перед бессмертными чем похвалиться. Бедою ужасной,

Невыразимой постигнута я, заблудился мой разум:

Сына под поясом я зачала, сочетавшись со смертным!..»

Афродита родила Анхису сына, героя Энея. Согласно мифам, он стал последним смертным, рожденным от богов. После этого Афродита перестала сводить богов со смертными. Так по воле Зевса закончилась эра героев и началась железная эра.

О продолжении этой истории см. «ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ АФРОДИТЫ: АНХИС»

II. ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ ЗЕВСА

Гомеровские гимны. IV. К Афродите. 1-2, 36-40 / Перевод В. В. Вересаева. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод В. В. Вересаева. – М.: Ладомир, 1999. – С. 149-150) (греческий эпос 8-7 вв. до н. э.):

«Муза! Поведай певцу о делах многозлатной Киприды!

Сладкое в душах богов вожделенье она пробудила…

Зевс-молнелюбец и тот обольщаем бывал не однажды, –

Он, величайший из всех, величайшей чести причастный!

Разум глубокий вскружив, без труда и его Афродита –

Стоило лишь пожелать ей – сводила со смертной женою

И забывать заставляла о Гере, сестре и супруге…»

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Песнь XLI. 322-328. (Источник: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса /Пер. с древнегреческого Ю. А. Голубца. – СПб: Алетейя, 1997. – С. 405) (греческий эпос 5 в. н. э.):

«… Некогда жгучею страстью томящегося непрестанно,

Столь пылавшего к Гере, сестре бессмертной, любовью,

Мукой томимого триста лет к вожделенной подруге,

Зевса я съединила браком – и в благодарность

Дал мне понять владыка мановением главы,

Что отдаст мне [в награду] из градов тот, где правят законы

Дики…»

III. ЛЮБОВЬ ЗЕВСА К ЛЕДЕ

Псевдо-Гигин (общее имя для неизвестных античных авторов-мифографов 2 века н. э.) Астрономия. Книга вторая. Ледель. 8. (Источник: Гигин. Астрономия / Перевод и комментарии А. И. Рубана. СПб., Изд-во «Алетейя», 1997. – С. 47-48):

«По-гречески созвездие называется Cygnus [Лебедь], но многие, вследствие незнания ими сказания, называют его Ornis [Птица], общим именем всего птичьего рода. Причиною названия послужило следующее предание: когда Юпитер [Зевс] воспылал страстью к Немесиде и не сумел склонить ее разделить с ним ложе, он утолил свою страсть посредством такой уловки. Он приказал Венере [Афродите] обернуться орлом и преследовать его, сам же он превратился в лебедя и, словно убегая от орла, нашел спасение у Немесиды и спустился к ней на колени. Немесида не оттолкнула его и, заключив в объятия, уснула; во сне Юпитер сошелся с нею и улетел. Поскольку люди видели его летящим высоко в небе, они говорили, что он находится среди созвездий. Чтобы это не оказалось ложью, Юпитер и на самом деле поместил среди созвездий как летящего лебедя, так и преследующего орла».

Афродита, Эрос и Эроты, греко-римская фреска из Помпеи 1-го век нашей эры, Национальный археологический музей Неаполя

Афродита, Эрос и Эроты, греко-римская фреска из Помпеи 1-го век нашей эры, Национальный археологический музей Неаполя

IV. ЛЮБОВЬ АИДА К ПЕРСЕФОНЕ

Овидий. Метаморфозы. Книга пятая. 359-384. (Источник: Публий Овидий Назон. Метаморфозы / Перевод с латинского С. В. Шервинского. – М.: Художественная литература, 1977) (римский эпос 1 в. до н. э. – 1 в. н. э.):

«Царь [Аид], той напасти страшась, из хором своих сумрачных вышел,

На колесницу ступил и, черными мчимый конями,

Тщательно стал объезжать основанья земли Сицилийской.

Все осмотрев, убедясь, что ничто не грозит обвалиться,

Страх отложил он. Меж тем Эрикина [Афродита] его увидала

С ей посвященной горы. И, обняв крылатого сына, –

«Сын мой, оружье мое, и рука, и могущество! – молвит, –

Лук свой возьми, Купидон [Эрос], которым ты всех поражаешь,

Быстрые стрелы направь в грудь бога, которому жребий

Выпал последний, когда триединое царство делили.

Горние все и Юпитер отец [Зевс], и боги морские

Власть твою знают, и тот, в чьей власти боги морские.

Тартару что ж отставать? Что власти своей и моей ты

Не расширяешь? Идет ведь дело о трети вселенной!

Даже и в небе у нас – каково же терпение наше! –

Презрены мы; уменьшается власть и моя и Амура [Эроса],

Разве не видишь: от нас и Паллада [Афина] теперь и Диана [Артемида]

Лучница прочь отошли? И девствовать будет Цереры [Деметры]

Дочь, коль допустим: она и сама этой участи хочет.

Ежели к просьбе моей ты не глух – ради общего царства

С дядей [Аидом] богиню сведи». Сказала Венера. И тотчас

Взялся Амур за колчан и стрелу, как мать повелела,

Выбрал из тысячи стрел одну, но острее которой

Не было и ни одной, что лучше бы слушалась лука.

Вот свой податливый рог изогнул, подставив колено,

Мальчик и Диту [Аиду] пронзил искривленной тростинкою сердце».

Для получения дополнительной информации об этих богах см. АИД и ПЕРСЕФОНА

V. БОГИНИ-ДЕВСТВЕННИЦЫ АРТЕМИДА, АФИНА И ГЕСТИЯ

Три богини-девственницы были невосприимчивы к силе Афродиты

Гомеровские гимны. IV. К Афродите. 7-23 / Перевод В. В. Вересаева. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод В. В. Вересаева. – М.: Ладомир, 1999. – С. 149) (греческий эпос 8-7 вв. до н. э.):

«Только троих ни склонить, ни увлечь Афродита не в силах:

Дочери Зевса-владыки, сиятельноокой Афины, —

Мало лежит ее сердце к делам многозлатной Киприды.

Также не в силах Киприда улыбколюбивая страстью

Жаркой и грудь Артемиды зажечь златострельной и шумной…

Дел Афродиты не любит и скромная дева-Гестия,

Перворожденная дочь хитроумного Крона-владыки…»

Овидий. Метаморфозы. Книга пятая. 375-377. (Источник: Публий Овидий Назон. Метаморфозы / Перевод с латинского С. В. Шервинского. – М.: Художественная литература, 1977) (римский эпос 1 в. до н. э. – 1 в. н. э.):

«[Венера (Афродита) говорит Купидону (Эросу):]

…Разве не видишь: от нас и Паллада [Афина] теперь и Диана [Артемида]

Лучница прочь отошли? И девствовать будет Цереры [Деметры]

Дочь, коль допустим: она и сама этой участи хочет».

Для получения дополнительной информации об этих богинях см. АРТЕМИДА и ГЕСТИЯ

VI. ЛЮБОВЬ ПОСЕЙДОНА И ДИОНИСА К БЕРОЕ

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Песнь XLI (399-426), XLII (1-15). (Источник: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса /Пер. с древнегреческого Ю. А. Голубца. – СПб: Алетейя, 1997. – С. 406-408) (греческий эпос 5 в. н. э.):

«Вот богиня [Афродита]…

В собственное жилище возвращается. Рядом

С сыном [Эросом] своим садится на троне златоискусном,

Обвивает рукою она за пояс малютку,

Радуясь в сердце великой радостью, ликом лучится,

На колена сажает милое бремя и сразу

Детку в уста и очи целует, безумящий после

Лук его поднимает с колчаном, дротами полным,

И говорить начинает хитрольстивые речи:

«Жизни нашей опора, услада Пеннорожденной,

Угнетает Кронион жестоко мое потомство!

После того, как девять кругов свершила Селена,

Мучаясь мукой жестокой родов, я разродилась

Гармонией, страдала я от болей ужасных…

Желаю

Я деяний великих, хочу небесный порядок

Тут явить у прибрежья, у пены волн материнских!

Зачаруй ты Блаженных, одной и той же стрелою

Бога уметь Посейдона и виноградного Вакха [Диониса],

Сих блаженных Бессмертных! Даром достойным тебя я

Отдарю за труды по сей стрельбе дальновержной!

Дам тебе лиру златую, которую Феб Гармонии

Древле дарил, на память во длани свои получишь

Лиру сию о граде, ведь ты, мой мальчик, не только

Дальновержец, как Феб, но также играешь на лире!»

Сына она убедила – и в одночасие прянул

Пылкий Эрос [Любовь] и грозный, перебирая стопами

В воздухе, пролагая пернатыми путь в поднебесье…

С шумом глухим: у пределов ассирийского края

На тетиве единой расположил он две стрелки,

Дабы две раны подобные, страсть будящие к деве,

Он нанес двум Бессмертным, пожелавшим бы брака [с Бероей],

Пенного моря владыке [Посейдону] и божеству винограда [Дионису]!»

Для получения дополнительной информации об этой нимфе-богине см. БЕРОЯ

Коринна. 2 (I, III). Пророчество о дочерях Асопа. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод В. Вересаева, Е. Рабинович. – М.: Ладомир, 1999. – С. 378) (греческий эпос 7-4 вв. до н. э.):

«Трех дочерей у тебя [Асопа] забрал

Тварей творец, владыка Зевес,

Трех увел хозяин морской

Потидаон [Посейдон], и двух силком

Феб принудил к союзу,

Взял девятую славный Гермес,

Майи отпрыск, – вот как Эрот

Вместе с Кипридой [Афродитой] богов влечет

Красться тайком в заповедный дом

За невестой желанной».

Для получения дополнительной информации об этих нимфах см. АСОП

VII. ЛЮБОВЬ НИМФ

Филострат Старший. Картины. Книга I. 6. Эроты. (Источник: Филострат (старший и младший). Картины. Каллистрат. Описание статуй. – Томск: «Водолей», 1996) (греческий ритор 3 в. н. э.):

«[На картине, изображающей эротов в яблоневом саду:]

В этой пещере, ты и должен так думать, находится Афродита; думаю, там ей воздвигли статую нимфы; ведь она сделала их матерями эротов, а потому и счастливыми в детях своих».

VIII. ЛЮБОВЬ АПОЛЛОНА К ГИАКИНФУ

Павсаний. Описание Эллады. Книга III. Лаконика. XIX. 4. (Источник: Павсаний. Описание Эллады /Пер. С. П. Кондратьева под ред. Е. Никитюк. Пред. Э. Фролова. СПб.: Алетейя, 1996) (греческое повествование о путешествии 2 в. н. э.):

«На жертвеннике сделаны изображения… вместе с ними – Афродита, Афина и Артемида: они ведут на небо Гиакинфа и Полибою, как говорят, сестру Гиакинфа, умершую еще девушкой».

IX. ЛЮБОВЬ ПОЛИФЕМА К ГАЛАТЕЕ

Овидий. Метаморфозы. Книга тринадцатая. 758-762. (Источник: Публий Овидий Назон. Метаморфозы / Перевод с латинского С. В. Шервинского. – М.: Художественная литература, 1977) (римский эпос 1 в. до н. э. – 1 в. н. э.):

«О Венера-кормилица, сколько

Мощи в державстве твоем! Ибо этот бесчувственный, страшный

Даже для диких лесов, безопасно которого встретить

Не привелось никому, презритель богов олимпийских [циклоп Полифем],

Знал, что такое любовь».

Для получения дополнительной информации об этом гиганте см. ПОЛИФЕМ

Гермес, Эрос и Афродита, 4-го век до нашей эры, Музей изящных искусств Бостона

Гермес, Эрос и Афродита, 4-го век до нашей эры, Музей изящных искусств Бостона

АФРОДИТА, ЭРОС И ЛЮБОВЬ ЛЮДЕЙ

I. ЛЮБОВЬ МЕДЕИ К ЯСОНУ (И ПРОБЛЕМЫ АФРОДИТЫ С ЭРОСОМ)

Пиндар. Пифийские песни. 4. <«Аргонавты»> Аркесилаю Киренскому. 10 а. (Источник: Пиндар, Вакхилид. Оды. Фрагменты / Издание подготовил М. Л. Гаспаров. – М.:Наука, 1980. – С. 86) (греческая лирика 5 в. до н. э.):

«…Впервые, Кипром рожденная [Афродита],

Примчала с Олимпа людям

Птицу безумия,

Чтобы мудрый Эсонов сын [Ясон]

Научился молитвенным заклятьям,

Чтобы отнялась у Медеи дочерняя любовь,

Чтобы под бичом Эова

Но желанной Элладе охватил ее жар».

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. Третья книга. 24-289. (Источник: Аполлоний Родосский. Аргонавтика / Перевод Н. А. Чистяковой. – М.: НИЦ «Ладомир», 2001. – С. 65-71) (греческий эпос 3 в до. н. э.):

«Первой Гера после раздумья Афине сказала:

«Сходим к Киприде! Давай вдвоем попросим, пусть сыну,

Если он ей послушен, прикажет искусную в зельях

Дочь Эета к Ясону склонить, стрелой своей ранив.

[Гера обращается к Афродите:]

«Мы пришли, не жалея ни силы, ни рук для деяний,

Сыну только отдай твоему приказание: деву,

Дочь Эета, увлечь любовью к герою Ясону.

Молвила так. А Киприда [Афродита] обеим богиням сказала:

«Гера, Афина! Вас он послушал бы много скорее,

Чем меня. Всегда со мною он только бесстыден,

А перед вами немного стыда в глазах он проявит.

Он меня совсем не боится и, споря, глумится.

Я рассердилась однажды и, вне себя от проделок,

Даже хотела лук разломать и противные стрелы

На виду у него. Так он пригрозил, обозленный,

Что хоть не держит он гнева пока, но ежели волю

Дам я своим рукам, то потом я могу поплатиться».

Молвила так. Улыбнулись богини, взглянув друг на друга.

Снова Киприда печальная с речью к ним обратилась:

«Муки мои другим лишь смех доставляют. Не должно

Всем о них говорить; пускай одной мне довлеют.

Ныне же, коль по душе вам это обеим придется,

Я постараюсь и буду просить у него послушанья».

Молвила так. А Гера руки ее нежно коснулась

И, с улыбкой взглянув, Киприде с любовью сказала:

«Как обещаешь теперь, Киферея, дело исполни!

А на сына сердясь, не гневись и не спорь понапрасну;

Время придет, подожди, и скоро станет он лучше!»

Молвила. Встала со стула, с ней поднялась и Афина.

Обе из дома неспешно пошли обратно. Киприда

Тоже пошла в закоулки Олимпа на поиски сына.

Вскоре нашла его далеко в винограднике Зевса,

Не одного, он был с Ганимедом, которого в небе

Некогда Зевс поселил у себя с бессмертными рядом.

Чары красы его Зевса пленили. Дети играли,

Как подобает их возрасту, в бабки свои золотые.

Встав во весь рост, Эрот пригоршню полную с верхом

Алчно левой рукой к груди прижимал, его щеки

Рдели жарким румянцем. А тот вблизи на коленях,

Очи потупив, стоял: у него лишь две бабки осталось.

В гневе на хохот соперника вновь он мечет их на кон,

Но немного спустя и их потерял с остальными.

Жалкий, с пустыми руками он прочь пошел, не заметив,

Как Киприда пришла. А та перед сыном явилась

И, по щеке потрепав, ему смеясь говорила:

«Что ты смеешься, горе мое несказанное? Или

Снова его обманул и провел неученого гнусно?

Ну, а теперь с удовольствием сделай мне то, что скажу я,

И тогда подарю игрушку чудесную Зевса –

Ту, что ему подарила нянька его Адрастея

В гроте Идейском, когда был он младенцем безгласным.

Это быстро вертящийся мяч. Другого такого

Ты бы не смог получить от искусника даже Гефеста.

Тесно прижаты ободья двойные со скрытыми швами,

Темный пояс кругом их всех огибает красиво.

Стоит тебе его кверху руками высоко подбросить,

Как звезда, он в воздухе след оставляет блестящий.

Дам тебе этот мяч, но сперва подстрели-ка из лука

Дочь Эета, любовь внуши ей к герою Ясону.

Медлить нельзя! Смотри, чтоб подарок не сделался меньше!»

Так говорила. Эрот был рад такое услышать.

Бабки он выбросил прочь и руками обеими начал

Дергать богини хитон, за него непрестанно хватаясь.

Он молил, чтобы сразу дала ему мяч, а богиня

В щеки его целовала, нежно обняв, и, умильной

Речью его убеждая, ответила сыну с улыбкой:

«Знает пусть голова твоя милая вместе с моею,

Что, конечно, подарок отдам я тебе без обмана,

Если ты только сумеешь попасть стрелою в Медею».

Молвила. Он же старательно бабки собрал, сосчитав их.

Спрятал за пазухой матери в яркие складки одежды.

Тотчас колчан, прислоненный к пню, подхватил, перекинув

На золотом кушаке, воружился изогнутым луком…

Быстро Эрот в сенях за дверным косяком, перекинув

Лук, из колчана стрелу вынимает, полную стонов.

После, через порог перепрыгнув легко и незримо,

Зорко глядя, у ног завертелся возле Ясона.

Перья стрелы посреди тетивы удобно приладил

И, тетиву оттянув руками обоими, прямо

Цель поразил, в Медею попав. Она онемела.

Сам же Эрот обратно, чертог высокий покинув,

Громко смеясь, улетел. Стрела же в деве засела,

В сердце глубоко запавши огнем. Медея стояла,

Взоры кидая навстречу Ясону. Вдруг поневоле

Прочь улетели устало разумные мысли. Забыла

Дева про все, лишь душу томила сладостной болью».

Павсаний. Описание Эллады. Книга V. Элида (А). XVIII. (Источник: Павсаний. Описание Эллады /Пер. С. П. Кондратьева под ред. Е. Никитюк. Пред. Э. Фролова. СПб.: Алетейя, 1996) (греческое повествование о путешествии 2 в. н. э.):

«[Изображено на ларце Кипсела:]

Медея сидит на троне, Ясон стоит направо от нее, рядом Афродита, и над ними надпись:

В жены Медею берет Ясон: Афродита согласна».

Псевдо-Гигин (общее имя для неизвестных античных авторов-мифографов 2 века н. э.) Мифы. 22. Ээт. (Источник: Гигин. Мифы. / Пер. Д. О. Торшилова под общ. ред. А. А. Тахо-Годи. – 2-е изд., испр. – СПб.: Алетейя, 2000. – С. 43):

«…Ээт назначил Ясону такое испытание: если он хочет забрать руно, пусть впряжет в адамантовое ярмо медноногих быков, которые ноздрями выдыхали огонь, и пашет на них, и посеет из шлема зубы дракона, из которых тотчас рождались вооруженные воины и убивали друг друга… Поскольку она [Гера] знала, что Ясон без совета Медеи не может исполнить приказанное ему, она попросила у Венеры [Афродиты], чтобы та внушила Медее любовь к нему. Медея по внушению Венеры полюбила Ясона и ее стараниями он был освобожден от всякой опасности…»

II. ЛЮБОВЬ ЕЛЕНЫ К ПАРИСУ

Про МИФ о соблазнении Елены см. «АФРОДИТА И ОБОЛЬЩЕНИЕ ЕЛЕНЫ»

III. ЛЮБОВЬ АХИЛЛЕСА К ПЕНТЕСИЛЕЕ

Про МИФ о его любви к погибшей амазонке см. ««ПОСЛЕ ГОМЕРА»: ЗАСТАВЛЯЕТ АХИЛЛЕСА ПОЛЮБИТЬ ПЕНТЕСИЛЕЮ»

IV. ЛЮБОВЬ СЦИЛЛЫ К МИНОСУ

Про МИФ об Афродите и любви Сциллы см. «ГНЕВ АФРОДИТЫ: НИС»

V. ЛЮБОВЬ МОРРЕЯ (АФРОДИТА И ИНДИЙСКАЯ ВОЙНА ДИОНИСА)

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Песнь XXXIII. 27-199. (Источник: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса /Пер. с древнегреческого Ю. А. Голубца. – СПб: Алетейя, 1997. – С. 312-316) (греческий эпос 5 в. н. э.):

«[Афродита обращается к харите Пасифее:]

Милая дева, что страждешь – ты ликом переменилась!

Ужель и тебя уметил

Сын мой [Эрос]…

Так рекла, а Харита заплакала и сказала:

«Сеятельница живого, матерь сладких томлений,

Не влюблена в пастуха я, Гипнос меня не заботит,

И не грозит мне судьбина Селены и Эригенейи,

Скорбь меня охватила по родителю Вакху [Дионису],

Ибо Эринии разум его поразили [на индийской войне] – о, если б

Защитила ты брата кровного, Диониса!»

Смех оставила звонкий улыбчивая Афродита!

Вестницу кличет Аглаю [одну из старших харит], чтоб призвала она сына,

Ярого Эроса, мощным крылом секущего небо,

Первопричину продленья племени человеков.

Тронулась в путь Харита, пред собой озирая

Небо и море с землею, не сыщется ль где-нибудь в мире

Эроса след незаметный, ведь может крылья раскинуть

Он в четырех пределах этого круга земного [земля, море, небо и (подземный мир?)].

И отыскала бога на высях златого Олимпа:

В коттаб играл он, капли нектара в чаши роняя

[игра, в которой вино выливается из чаш на метки].

Встала рядом Аглая, из дланей прияла награду

Сладких томлений владыки [Эроса], после отводит в сторонку,

И призывая к молчанью, Эросу молвит на ушко

То, что сказать повелела словом лукавым хозяйка:

«Всеукрощающий! Неукротимый! О, жизни податель!

Поторопись! Киферейя просит! Одна ведь осталась,

Ныне богиня – Харита ушла, Пейто [Соблазнение] убежала,

Потос [Сексуальное влечение] непостоянный исчез, только я и осталась,

Дабы, владыка, явиться к тебе за стрелой всепобедной!»

Молвила только, а Эрос уразумел уж посланье!

Ибо понятлива юность, и не окончены речи,

А она уже начало, конца не дослушав, познала!

Так он, вспыхнув, воскликнул, и гневная речь полилася:

«Кто же обидел Пафийку? На всех и на всё ополчуся

За нее! Коли матерь будет в печали и в страхе,

Непобедимой стрелою я и Зевеса умечу!

Так что в неистовой страсти взмоет орлом в поднебесье

Снова иль кинется в море быком, разрезающим зыби!

Если обидела дева Паллада [Афина] иль Хромоногий [Гефест],

Кекропийское пламя снова на матерь подвигнув,

Стану с обоими биться, с Афиною и Гефестом!

Ежели Лучница [Артемида] снова, Звероубийца, вспылила –

Горний меч Ориона высмотрю в поднебесье,

На Артемиду направлю, на землю повергну богиню!

Резвоплесничного Майи отпрыска унесу я

Вдаль на крылах, пусть кличет Пейто свою [жену] понапрасну!

Я и без стрел всемогущих, лука с колчаном не тронув,

Усмирю Аполлона лавром густоветвистым

И свяжу говорящим венчиком гиацинта!

Не трепещу я пред мощью Эниалия-бога [Ареса] –

Сладостным поясом страсти опутаю руки и ноги,

Двух божеств лучезарных совлеку я на землю

И отправлю на Пафос, в спутники к матери милой,

Фаэтонта [Гелиоса (Солнце)] с Клименой [его женой], Эндимиона с Селеной [Луной],

Дабы и боги узнали, что всех я в мире могучей!»

Молвил и быстрой стопою прянул в высокое небо,

И быстрее гораздо Аглаи с парою крыльев

Он оказался в жилище разгневанной Афродиты.

Встретила мальчика тут же, радуясь сердцем, богиня,

Заключила в объятья, приподняла, посадила

Эроса на колени, милое бремя, и сладко

Целовала его в уста и в очи, ласкала

Дланию лук и стрелы, дотрагивалась до колчана,

И говорила будто во гневе хитрые речи:

«Ах, дитя, ты забыл Фаэтонта и Киферейю [Афродиту]:

Пасифая не хочет с быком любовного ложа,

Надо мною смеется Гелий! Астридово семя,

Внука, Дериадея в сражение ополчает

На погибель вакханкам женолюбивого Вакха!

Сатиров Бромия страстных хочет сгубить, уничтожить!

Боле всего тревожит, что в облике смертного мужа

Бурного в битве Арея и Энио ополчает,

Невзирая на прежний пыл его к Афродите,

По наущениям Геры против идет Диониса,

Индов царю поборая… Что ж, коль Арей пособляет

Дериадею, сражайся ты за бога Лиэя [Диониса]!

Дрот у него – но лук твой сильнее гораздо, пред ним же

Зевс всевышний склонялся, Арей могучий, Гермеса

Сила, и Стреловержец сам сего лука страшится!

Милый мой мальчик, ах если б Пеннорожденной помог ты,

За бассарид сражаясь, за нашего Диониса!

Поспеши же к эойским пределам земли поскорее,

К индов просторной равнине, где есть служанка Лиэя

Среди войска вакханок, сияющая красотою,

Именем – Халкомеда; ведь если деву эту поставить

С Афродитою рядом на отрогах Либана,

То не смогут, мой мальчик, выделить Афродиту!

Так ступай же туда и безумному Дионису

Помоги, и Моррея срази красой Халкомеды!

Дам я тебе награду благую за выстрел из лука,

Скованный богом лемнийским венок, сияньем подобный

Гелия жаркому свету! Сладкое жало метнувши,

Ты угодишь обоим, Киприде и Дионису!

Так почти нашу птицу, вестницу сладких желаний [голубя],

Знак сочетания в счастье, счастливого сердца во браке!»

Молвила — Эрос от лона матери спрыгнул мгновенно,

Лук сжимая покрепче, колчан закинув за плечи,

В коем стрелы теснились всеукрощающей страсти!

Прянул пернатый мальчик в неба просторы…

Вскоре он оказался в средине индского войска,

Лук опирая о выю прекрасной Халкомедейи

И овевая ланиты оперением жала,

В сердце уметил Моррея стрелою… После, взбивая

Воздух своими крылами, прянул обратно он в небо,

Прямо к воротам отчим, мерцающим средь созвездий,

Инд оставив горящим пламенем пылким любовным!

Сладкотомное пламя тело его охватило –

Бросился вслед за девой Моррей, злосчастный влюбленный,

Меч уже не вздымая, вращая копьем понапрасну.

Жалило буйное сердце только одно лишь желанье,

Сделался хмелен от страсти, взоры по кругу блуждали,

Лишь о Киприде и думал в неукротимом томленье!»

Эрос верхом на женщине, мужчина и Афродита, 4 век до н.э, Музей школы дизайна Род-Айленда

Эрос верхом на женщине, мужчина и Афродита, 4 век до н.э, Музей школы дизайна Род-Айленда

АФРОДИТА В БАСНЕ (ЭЗОПА)

I. БОГИНЯ ЛЮБВИ, СЕКСА И ЖЕНИТЬБЫ

Эзоп. Басни из основного эзоповского сборника. 50. Ласка и Афродита. (Источник: Басни Эзопа / Перевод, статья и комментарии М. Л. Гаспарова. – М.: Наука, 1968. – С. 78) (греческая басня 6 в. до н. э.):

«Ласка влюбилась в прекрасного юношу и взмолилась к Афродите, чтобы та превратила ее в женщину. Богиня сжалилась над ее страданиями и преобразила ее в прекрасную девушку. И юноша с одного взгляда так в нее влюбился, что тут же привел ее к себе в дом. И вот, когда они были в опочивальне, Афродите захотелось узнать, переменила ли ласка вместе с телом и нрав, и пустила она на середину их комнаты мышь. Тут ласка, позабыв, где она и кто она, прямо с постели бросилась на мышь, чтобы ее сожрать. Рассердилась на нее богиня и вновь вернула ей прежний облик.

Так и люди, дурные от природы, как ни меняют обличье, нрава изменить не могут».

[С этой басней связана греческая пословица: «ласки не носят свадебных нарядов» (Зенобий 2. 93)]

Эзоп. Басни из пересказов Бабрия. 283. Рабыня и Афродита. (Источник: Басни Эзопа / Перевод, статья и комментарии М. Л. Гаспарова. – М.: Наука, 1968. – С. 145) (греческая басня 6 в. до н. э.):

«Не к лицу гордыня тому, кто разбогател дурными средствами, да еще вдобавок сам дурного нрава и дурного вида.

В одну рабыню, дурную и безобразную, влюбился хозяин. Она брала у него деньги, ходила разодетой и разубранной и даже с самой хозяйкой заводила ссоры; а богине Афродите без устали приносила жертвы и обеты, будто та даровала ей красоту. Но богиня явилась ей во сне и сказала: «Не с чего тебе меня благодарить, не сделала я тебя краше: лишь тому ты хороша, кто мне противен».

II. КУЛЬТОВЫЕ ТРАДИЦИИ, СВЯЗАННЫЕ С АФРОДИТОЙ

Эзоп. Басни из основного эзоповского сборника. 222. Свинья и собака. (Источник: Басни Эзопа / Перевод, статья и комментарии М. Л. Гаспарова. – М.: Наука, 1968. – С. 127) (греческая басня 6 в. до н. э.):

«Свинья и собака бранились. Свинья поклялась Афродитою, что если собака не замолчит, она ей выбьет все зубы. Собака возразила, что свинья и тут неправа: ведь Афродита свинью ненавидит, да так, что не позволяет входить в свои храмы тем, кто отведал свиного мяса. Свинья в ответ: «Не из ненависти, а из любви ко мне она это делает, чтобы люди меня не убивали».

Так искусные риторы даже оскорбление, услышанное от противников, часто умеют обратить в похвалу».

ИСТОЧНИКИ

Греческие

  • Гесиод. Теогония. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод В. В. Вересаева. – М.: Ладомир, 1999. – С. ???) (греческий эпос 8-7 вв. до н. э.):
  • Гомеровские гимны. / Перевод В. В. Вересаева. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. / Перевод В. В. Вересаева. – М.: Ладомир, 1999. – С. ???-???) (греческий эпос 8-7 вв. до н. э.):
  • Эзоп. (Источник: Басни Эзопа / Перевод, статья и комментарии М. Л. Гаспарова. – М.: Наука, 1968. – С. ???-???):
  • Пиндар. (Источник: Пиндар, Вакхилид. Оды. Фрагменты / Издание подготовил М. Л. Гаспаров. – М.:Наука, 1980. – С. ???) (греческая лирика 5 в. до н. э.):
  • Эллинские поэты / Перевод М. Грабарь-Пассек, О. Смыки. (Источник: Эллинские поэты VIII – III вв. до н. э. – М.: Ладомир, 1999. – С. ???-???) (греческий эпос 8-7 вв. до н. э.):
  • Платон. Федр.  / Пер. А. Н. Егунова. (Источник: Платон. Собрание сочинений в 4 т.: Т. II /Общ. ред. А. Ф. Лосева и др.; Авт. вступит. статьи А. Ф. Лосев; Примеч. А. А. Тахо-Годи; Пер. с древнегреч. – М.: Мысль, 1994. – С. ???-???) (греческий философ 4 в. до н. э.):
  • Платон. Пир. / Пер. С. К. Апта. (Источник: Платон. Собрание сочинений в 4 т.: Т. II /Общ. ред. А. Ф. Лосева и др.; Авт. вступит. статьи А. Ф. Лосев; Примеч. А. А. Тахо-Годи; Пер. с древнегреч. – М.: Мысль, 1994. – С. ???-???) (греческий философ 4 в. до н. э.):
  • Аполлоний Родосский. Аргонавтика. (Источник: Аполлоний Родосский. Аргонавтика / Перевод Н. А. Чистяковой. – М.: НИЦ «Ладомир», 2001. – С. ???-???) (греческий эпос 3 в до. н. э.):
  • Павсаний. Описание Эллады. (Источник: Павсаний. Описание Эллады /Пер. С. П. Кондратьева под ред. Е. Никитюк. Пред. Э. Фролова. СПб.: Алетейя, 1996) (греческое повествование о путешествии 2 в. н. э.):
  • Клавдий Элиан. О мире животных.  / Переводчик: Агностик. (Источник: Симпосий, сайт об античной литературе, античной истории и людях античности).
  • Филострат Старший. Картины. (Источник: Филострат (старший и младший). Картины. Каллистрат. Описание статуй. – Томск: «Водолей», 1996) (греческий ритор 3 в. н. э.):
  • Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. (Источник: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса /Пер. с древнегреческого Ю. А. Голубца. – СПб: Алетейя, 1997. – С. ???) 

Римские

  • Псевдо-Гигин (общее имя для неизвестных античных авторов-мифографов 2 века н. э.) Мифы. (Источник: Гигин. Мифы. / Пер. Д. О. Торшилова под общ. ред. А. А. Тахо-Годи. – 2-е изд., испр. – СПб.: Алетейя, 2000. – С. ???-???):
  • Псевдо-Гигин (общее имя для неизвестных античных авторов-мифографов 2 века н. э.) Астрономия. (Источник: Гигин. Астрономия / Перевод и комментарии А. И. Рубана. – СПб.: Алетейя, 1997. – С. ???-???):
  • Овидий. Метаморфозы. (Источник: Публий Овидий Назон. Метаморфозы / Перевод с латинского С. В. Шервинского. – М.: Художественная литература, 1977) (римский эпос 1 в. до н. э. – 1 в. н. э.):
  • Овидий. Героиды. (Источник: Овидий. Элегии и малые поэмы / Перевод с латинского. Сост. и предисл. М. Гаспарова. Коммент. и ред. переводов М. Гаспарова и С. Ошерова. – М.: Художественная литература, 1973. – 528 с.) (римская поэзия 1 в. до н. э. – 1 в. н. э.):
  • Валерий Флакк. Аргонавтика. (Источник: Валерий Флакк. Аргонавтика. Книга первая / Под общ. ред. А.В. Подосинова. М.: Импэто, 2013. – С. ???-???):
  • Стаций. Сильвы. (Источник: Стаций, Публий Папиний. Сильвы / Пер. Т. Л. Александровой. – СПб.: Алетейя, 2019. – С. 34):
  • Апулей. Золотой осёл. (Источник: Апулей. Золотой осёл / Перевод М. Кузьмина. – Л.: Academia, 1931. – C. ???-???) (роман 2 в. н. э. на латинском языке):

Список используемой литературы

Полная библиография переводов, цитируемых на этой странице.

  • Энциклопедия
  • Люди
  • Афродита

Афродита известна нам из древнегреческих мифов и легенд. Она является одной из великих богинь олимпа. Является дочерью Зевса и Дионы, по сказанию, рождена из морской пены.

Афродита олицетворяет любовь и красоту, также является богиней плодородия, весны и жизни.

По одной из легенд Афродита родилась около острова Кифера в виде белоснежной морской пены. Оттуда ее ветром принесло на остров Кипр, где она ступила на землю. Ее встретили божества времен года Оры. Которые одели на нее золотой венец, золотым ожерельем и серьгами.

Афродита была супругой Гефеста – искусного мастера и самого некрасивого среди богов. Этот брак был не по любви, а благодаря козням богини брака Геры. В то время когда хромой Гефест трудился в своей кузнице, Афродита, тем временем, отдыхая в опочивальне, принимала гостей из Олимпа. Детей у них не было этот брак как союз красоты и мастерства,по многим сказаниям.

Так как Афродита является богиней любви, она внушала чувства любви не только людям, но и богам. Даже Зевс не в силах был совладать с чарами Афродиты. По мифам Афродита была не очень верной супругой. В числе ее любовников были такие боги как Арес, Дионис, Гермес, даже из обычных смертных людей Адонис, Анхис, Фаон. От этих любовников у Афины было много детей. У Афродиты и Ареса было трое детей, один ребенок от союза с Гермесом.

Самой большой любовью Афродиты, во многих легендах, считается Адонис. По сказаниям Адонис погиб на охоте от дикого кабана. Как-то выехав на охоту он повстречал дикого кабана. Но прежде чем гончие собаки достигли кабана, тот успел смертельно ранить Адониса после чего тот скончался. По другой версии причиной смерти Адониса является ревнивый гнев Ареса.

Из одеяний у Афродиты был золотой пояс, в котором были заключена любовь. Он делал любого, не смотря, кто он бог или человек, влюблённым в его хозяйку. Этот пояс был выкован из золота ее мужем, хромоногим богом огня Гефестом.

Мойры, божества судьбы, наделили богиню всего лишь одной обязанностью – любовь. Но однажды богиня мудрости Афина застала Афродиту за прялкой. Афине это очень и она пригрозила вообще больше никогда не садиться за пряжу. Но Афродита, по натуре своей была, добрая и ей стало очень не по себе, и она извинилась. И с того момента Афродита исполняла только те обязанности которые ее наделили – любовь.

Сказаний про Афродиту очень много и в каждом из них она выступает в разных ролях. Парменид представлял Афродиту как мать Эроса. Платон и Сократ представляли Афродиту  «Всенародной» или «Небесной». Они считали объектом чувственной любви к Афродите «Всенародной» одинаково могут быть как юноши, так и женщины.

Основоположник стоической школы Зенон трактовал Афродиту как силу связывающую части чего-либо друг с другом.

По словам античного философа – идеалиста Плотина он представлял  двух Афродит. Первая – дочь Крона, вторая – дочь Зевса. А вот философ Прокл ставил Афродиту в топ – 3 богов Олимпа, рядом с Гермесом, Аполлоном. По философским сказаниям Прокла, благодаря супружеству Ареса и Афродиты в космосе царила гармония и равенство.

Доклад №2

Одна из самых красивых богинь в Древней Греции считалась Афродита. Ее название переводится как вышедшая из пены. Одна из 12 основных древнегреческих богов, она отвечала за плодородие, счастливые браки, любовь на Земле. Ее любовным чарам подчинялись не только люди, но и боги. Тех кто не хотел подчиниться ее воли, она жестоко наказывала. Только 3 богини Древней Греции (Афина, Гестия, Артемида) не поддавались ее власти.

Согласно древнегреческой поэме «Теогонии», написанной Гесиодом, Афродита была рождена в морской пене у острова Кифера от бога неба Урана. Море вынесло ее на берег острова Кипр, где ее уже ждали богини времен года, который одарили красавицу венцом из золота. Они украсили богиню ожерельем и серьгами. Боги не могли насмотреться на неземную красоту Афродиты и каждый хотел ее взять себе в жены. Среди таких поклонников были бог морей Посейдон, бог торговли Гермес, бог войны Арес, но супруга главного бога Зевса Гера выдала ее замуж за самого не красивого и хромоногого Гефеста — бога кузнечного ремесла. Муж день и ночь трудился в своей мастерской, а молодая супруга нежилась в роскоши и богатстве. Устраивая любовные узы людям и богам, она сама не раз влюблялась в других.

Главным атрибутом власти богини был ее пояс, который был наделен любовной силой. К его помощи прибегали богини, которые хотели заставить объект своего внимание влюбиться в них. Сама Гера одевала пояс, чтобы укрепить любовные связи с мужем. Второй помощницей Афродиты была золотая чаша, наполненная волшебным напитком вечной молодости.

Основным центром культуры богини любви был остров Кипр, на котором в городе Пафосе был возведен в ее честь храм. В этом же городе имеется Скала Афродиты, Фонтан любви, Купальня Афродиты.

Образ Афродиты- вдохновлял на создание литературных, живописны и скульптурных образов великих мастеров своего жанра. Первая скульптура богини появилась в 330г. до н.э. Ее создателем был скульптур Пракситель, изобразивший ее обнаженную. Произведение погибло в Константинополе. Более 30 скульптурных изображений Афродиты, относящихся к периоду Древней Греции, известны историкам.

В литературе Афродита — олицетворение любви к женщине. Ее воспевал Гомер в своих гимнах, Еврипид в поэме «Ипполит» воспевал ее образ.

3, 5 класс

Афродита

Афродита

Популярные темы сообщений

  • Интересные факты о Пушкине

    Одним из самых великих поэтов всех времен и народа является А. С Пушкин. Он признан основателем русского литературного языка. Он стал одним из важных национальных драматургов. Те люди, которые встречались с творчеством этого писателя,

  • Река Енисей

    Енисей – третья самая длинная река в России и восьмая в мире (3487 км). Её исток находится около города Кызыл, столицы республика Тыва. В этом месте сливаются потоки двух рек: Большого Енисея и Малого, из их потоков образуется Енисей.

  • Майский жук (виды, образ жизни, чем питаются)

    Майские жуки — это членистоногие насекомые. Так же из называют майский хрущ. Такое название произошло оттого, что они массово появляются в природе весной в мае. Время появления приходится на период распускания листьев деревьев.

  • Орган слуха

    Человек имеет несколько органов, которые помогают ему ориентироваться в пространстве: глаза, уши, нос и другие. Ухо является органом с помощью которого мы слышим. Орган слуха имеет сложное строение. Он состоит из трёх частей: наружное ухо, среднее

  • Гоголь

    Знаменитый русский писатель первой половины XIX века появился на свет в большой семье помещика недалеко от Миргорода, на хуторе Васильевка. В детские годы Николай Васильевич слушал истории путешествующих кобзарей, которые открывали ему страну

  • Афро кудри как пишется правильно
  • Африканский континент как пишется
  • Африканские сказки спектакль отзывы
  • Африканские сказки про животных
  • Африканские сказки для детей