Домбровский рассказы о философах

А. Домбровский
РАССКАЗЫ О ФИЛОСОФАХ

Научный редактор и автор послесловия Э. ЮДИН

Художник К. СОШИНСКАЯ

При огромном и постоянно растущем интересе молодежи и, в частности, старших школьников к философии мы практически пока не можем предложить им популярных книг — своего рода введения в философию и философскую проблематику.
А. Домбровский предпринял попытку в живой очерковой форме дать своеобразное первоначальное представление о философах и философии. Философские истины он постарался изложить как живые размышления живых и очень проницательных людей.
В основу книги положены факты, хотя писатель, конечно, что-то немножко и придумал, чтобы, показать своих героев — философов в конкретных жизненных обстоятельствах, Книга в целом удачно касается специфики проблем, которыми занимается философия, органической связи этих проблем с мировоззрением; верно характеризует специфику марксизма и ее ленинского этапа — его активного, революционно-преобразовательного характера, а также дает представление о наиболее влиятельных представителях домарксистской философии и их критике марксистами.
Хотелось бы выразить надежду, что, прочитав «Рассказы о философах», юные читатели сделают первый шаг в изучении истории общественной мысли.

Вице-президент философского общества СССР, член-корреспондент АН СССР А. Г. Спиркин

ВСТРЕЧА НА ВСЮ ЖИЗНЬ
(Карл Маркс и Фридрих Энгельс)

Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) — основоположники научного коммунизма, философии диалектического и исторического материализма, научной политической экономии, вожди и учители пролетариата. Революционное учение Маркса и Энгельса — цельная и стройная система философских, экономических и социально-политических взглядов.

Маркс и Энгельс были не только единомышленниками, но и верными друзьями. Впервые они встретились в 1843 году, когда Маркс был редактором «Рейнской газеты». Вторая встреча произошла годом позже, в Париже. С этого времени они начинают работать вместе.

В 1848 году выходит в свет «Манифест Коммунистической партии», в котором, по словам Ленина, «обрисовано новое миросозерцание, последовательный материализм, охватывающий и область социальной жизни, диалектика, как наиболее всестороннее и глубокое учение о развитии, теория классовой борьбы и всемирно-исторической роли пролетариата, творца нового, коммунистического общества».

Основное произведение К. Маркса — «Капитал». Маркс работал над ним более сорока лет. Первый том «Капитала» вышел в свет в 1867 году, два других — уже после смерти Маркса, они были подготовлены к печати Энгельсом.

Ф. Энгельсу принадлежит несколько философских произведений, среди них — «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Диалектика природы».

…В дверь позвонили. Карл оторвался от бумаг. С той поры как жена уехала с больной дочуркой из Парижа к матери, он с особым рвением отдался работе, видя в ней единственный способ избавиться от тревожных мыслей о здоровье маленькой дочери, о безденежье, в котором он вдруг оказался после закрытия журнала. Помчаться бы сейчас к Женни, узнать, как она там, но обер-президиум в Кобленце разослал пограничным властям приказ арестовать Маркса, если он переступит франко-прусскую границу. И вот он вынужден сидеть здесь, в Париже, а Женни, возможно, сейчас, как никогда, нуждается в его помощи.

«Уж не почтальон ли звонит?» — подумал Карл, вставая из-за стола.

За дверью его ждал высокий молодой человек.

В руках он держал цилиндр и дорогую трость.

— Здравствуйте, доктор Маркс, — сказал молодой человек.

— Ах, Энгельс! — узнал его Маркс, делая шаг в сторону. — Входите, Энгельс. Входите же! Вы откуда?

— Я еду из Англии в Германию и вот завернул в Париж.

— Входите, входите. Ведь мы с вами старые знакомые, — улыбнулся приветливо Маркс. — Я помню, тогда в редакции «Рейнской газеты»… Впрочем, кто старое вспомянет, а?.. С той поры многое изменилось, не правда ли? Ваша статья о политической экономии, напечатанная в нашем журнале, еще недостаточно высоко оценена. Она дает пищу для глубоких размышлений и радикальных выводов. Вы обошли Прудона на целый круг…

— Вы льстите мне, доктор Маркс.

— Доктор Маркс, доктор Маркс, — засмеялся Карл. — Знаете что, Энгельс. Давайте-ка мы не будем отступать от добрых старых обычаев нашей родины и выпьем с вами за встречу… Присаживайтесь, прошу вас.

В ту первую очень короткую встречу в редакции «Рейнской газеты» в Кельне они не успели как следует приглядеться друг к другу. Да и расстались холодно: их точки зрения на задачи революционного движения не совпадали. Но прошло время. В нелегких поисках истины они оказались идущими по одной дороге. Последние статьи Энгельса были тому доказательством. Уже по письмам они почувствовали Друг в друге единомышленников.

— Ну? — сказал Карл. — Может быть, за дружбу?

— Согласен, — ответил Фридрих. Они подняли бокалы с вином.

Через несколько минут Карл расхаживал по комнате, раскуривая трубку.

— Пролетариат и богатство — это противоположности. Как таковые, они образуют некоторое единство. Они оба порождены миром частной собственности. Весь вопрос в том, какое определенное положение каждый из этих двух элементов занимает внутри противоположности. Ты не торопишься, Фред?

— Нет, Карл, — ответил Энгельс и мягко заметил: — Ты много куришь. Просто исчезаешь в дыму.

Карл подошел к окну и распахнул его. На несколько секунд задержался у окна, то ли вдыхая теплый вечерний воздух, то ли вслушиваясь в шелест листьев каштана. Потом с улыбкой повернулся к Фридриху.

— Моя жена, уезжая, просила, чтобы я курил как можно меньше. Но когда жены нет дома, мужчины превращаются в непослушных мальчишек… И все же, — он отложил трубку и сел к столу. — И все же… Знаешь, Фред, когда я не работаю, меня ни на минуту не оставляют мысли о Женни. Ты поймешь меня, когда познакомишься с ней.

— В Берлине мне говорили, что черный Карл похитил самую красивую невесту в Германии.

— Да, — Карл положил руку на руку Фреда. — Она понравится тебе. И еще я уверен в том, что мы с тобой будем настоящими друзьями. Многих друзей я потерял, — вздохнул он.

— Как и я, — заметил Фридрих.

— Но, может быть, потерял ради настоящей дружбы, в основе которой лежит, как сказал бы старик Гегель, единая субстанция? — Маркс улыбнулся и тут же, снова став серьезным, заговорил о том, чем был занят последнее время.

— Фред, я думаю, что, посвятив себя изучению экономики, ты нашел единственно верный путь. Он приведет тебя к очень важным открытиям: экономика и есть та основа, на которой держится наше гражданское общество. Не государство объединяет общество, а экономика. Тут Гегель был не прав. В экономике же источник всех будущих потрясений. Частная собственность, как частная собственность, как богатство, вынуждена сохранять свое собственное существование, а тем самым и существование своей собственной противоположности — пролетариата. Напротив, пролетариат вынужден упразднить себя самого, а тем самым и обусловливающую его противоположность — частную собственность, делающую его пролетариатом. Частный собственник представляет собой консервативную сторону, пролетариат — разрушительную. Он может и должен сам себя освободить. И он не напрасно проходит суровую, но закаляющую школу труда. Дело, конечно же, не в том, в чем в данный момент видит свою цель тот или иной пролетарий или даже весь пролетариат. Дело в том, Фред, что такое пролетариат на самом деле и что он исторически вынужден будет делать, — сам того не замечая, Карл снова стал набивать трубку. Энгельс улыбнулся.

— Тебе показалось, что я тебя поучаю? — спросил Маркс. — Конечно же, Фред, ты и сам во всем этом разбираешься прекрасно. Твоя последняя статья…

— Ты опять задымил, как пароход.

— Ах, это? А я было подумал… Впрочем, вот вывод из сказанного: нужно помочь пролетариату осознать свою историческую миссию и объединиться для практического действия.

— Если я тебя правильно понял, Карл, — сказал Энгельс, — именно к этой работе ты и решил приступить?

— Да, Фред. Вместе с тобой, а?

— Я согласен.

— В таком случае мы приступим к делу немедленно, — обрадовался Маркс. — Сейчас же!

— Я пробуду в Париже еще дней десять, — сказал Энгельс.

— Тем более! Ведь десять дней — это так мало. Надо начать сейчас же. Мы теперь же набросаем план. Это будет наша первая совместная работа, и, я надеюсь, не последняя, Фред?

Энгельс с живостью встал, подвинул чернильницу и перо ближе к хозяину.

— Послушай, Фред, — заговорил Маркс, резко поворачиваясь на стуле, — когда подрастет моя маленькая Женни, я расскажу ей сказку о том, как некий мудрец учил других людей повелевать зверями. «О несчастные! — говорил мудрец, обращаясь к дрожащим от страха людям. — Вот перед вами лев, который готов каждого из вас разорвать на части. Вот акула, которая может всех вас проглотить. Вот змея с ядовитым жалом. Вот бык, у которого рога так длинны, что он может проткнуть даже самого толстого из вас. Вот лошадь с тяжелыми копытами — не подходите, она может лягнуть! А вот, наконец, мопс, который готов броситься на вас в самую неподходящую минуту и полакомиться вашими пятками!»

— Остановись, Карл, — сказал Энгельс, пряча улыбку, — пощади!

— «Пощади нас! — молили мудреца люди. — Избавь от страха!» — весело продолжал Маркс. — «Научи нас, как победить зверей». — «Ладно, — ответил мудрец. — Это очень просто. Только следите за моей мыслью, несчастные! Вы видите перед собой шестерых зверей: льва, акулу, змею, быка, лошадь и мопса. Вы видите перед собой, повторяю, шестерых зверей потому, что не умеете абстрактно мыслить. Тот же, кто способен к абстрактному мышлению, способен представить себе единственного зверя — зверя вообще. И вот я представляю себе Зверя Вообще. Более того, я утверждаю, что все прочие звери есть лишь воплощение Зверя Вообще в его собственном последовательном развитии, да простит меня старик Гегель. Если в образе льва Зверь Вообще может разодрать меня на части, то в образе мопса он лишь лает на меня. Теперь смотрите и учитесь, несчастные! — воскликнул мудрец, беря в руку палку. — Я пойду к мопсу и с помощью вот этой палки одолею в его образе Зверя Вообще. Вы увидите не битву, а лишь видимость битвы. Я одолею Зверя в образе мопса и I тем самым одолею льва, да утвердит мой дух старик Гегель» — так сказал мудрец и двинулся на мопса. Но мопс не умел абстрактно мыслить. Он был злым от природы. И как только мудрец приблизился к нему, тут же бросился, желая укусить за нос, но успел укусить только за пятку. Люди же разбежались.

— Доктор Маркс! — засмеялся Энгельс. — Но ведь было время, когда мы почти верили, что мудрец одолеет зверя.

— Было, — кивнул Маркс. — Но смеяться, Фред, не грешно. Смех — повивальная бабка ума. Люди должны смеяться над заблуждениями. И все же мы, конечно, многим обязаны Гегелю. Старик был слишком гениален, чтобы ошибаться во всем. Идея развития, развития скачкообразного, революционного, противоречивого в своей основе, — вот что важно в учении Гегеля.

— Да, Карл. Мир постоянно обновляется. Для диалектической философии нет ничего раз навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед нею, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему.

Они стояли рядом — высокий, по-английски подтянутый Энгельс и Маркс с горящими черными глазами на смуглом лице — и говорили, один подхватывал и продолжал мысль другого.

— Философия является лишь простым отражением этого процесса в мыслящем мозгу. Только тем и прекрасен мозг, только тем и силен. Ничего из себя он не творит, но, овладев истиной, движет людьми, ведет их к осознанной цели. Пролетариат начал осознавать свою историческую цель. Я мечтаю, Фред, помочь ему.

— Я мечтаю о том же, Карл.

— Работы хватит на всю жизнь?

— Пожалуй, — ответил Энгельс. — А может быть, и жизни не хватит.

— Да. И потому нам нельзя распыляться в своих исканиях. И не стоит изобретать вновь то, что уже изобретено. Мы возьмем диалектику Гегеля, вытряхнув из нее всю идеалистическую шелуху. Мы возьмем с собой Фейербаха и всех материалистов.

— Мы возьмем с собой французских социалистов и английских экономистов.

— Вот какая армия, Фред! Но нам надо пойти дальше. Не разум творит революцию, но революция нуждается в разуме. Революция не благое пожелание, но необходимость. Если человек черпает все свои знания из окружающего мира, как учили старые материалисты, то надо, стало быть, так устроить окружающий мир, чтобы человек познавал и усваивал в нем истинно человеческое, познавал себя как человека. Если нищета порождает зло, то, стало быть, надо уничтожить нищету. Если характер человека создается обстоятельствами, то надо, стало быть, сделать обстоятельства человечными. Если человек, как учат материалисты, по природе своей общественное существо, то он, стало быть, только в обществе может развивать свою истинную природу. Необходимо такое общество, в котором частный интерес отдельного человека совпадал бы с общечеловеческими интересами. И философия, следовательно, должна поставить себя на службу тому общественному классу, который обязан и может изменить мир, — пролетариату! Он победит…

— Значит, договорились, — сказал Маркс, прощаясь. — Семь разделов для нашей будущей книги ты напишешь здесь, в Париже.

— Хорошо, Карл. Непременно напишу, — ответил Энгельс.

На улице смеркалось…

Книга К. Маркса и Ф. Энгельса «Святое семейство, или Критика критической критики», написанная в те дни, была напечатана в феврале 1845 года. Двумя годами позже они написали «Немецкую идеологию».

Практически они трудились рука об руку всю жизнь, отдавая все силы ума одному великому делу — делу освобождения пролетариата.

«Святое семейство» — шуточное прозвище, которое Карл Маркс и Фридрих Энгельс дали братьям Бауэрам, Бруно и Эдгару, и их единомышленникам, выступавшим на страницах ежемесячника «Всеобщая Литературная газета», который издавался в Шарлотенбурге в 1843–1844 годах. Бауэры были последователями Гегеля. Суть их выступлений сводилась к тому, что творцами истории являются избранные личности, а народ — только материал, который эти избранные личности, или носители «духа», используют в своем «творчестве».

К. Маркс и Ф. Энгельс ко времени написания «Святого семейства» уже стояли на позициях исторического материализма, основная идея которого заключается в том, что решающая роль в развитии общества принадлежит способу производства и что творцом истории является народ. Они выступают в этой книге как последовательные коммунисты, научно доказывают неизбежность коммунизма, пролетарской революции. Вывод о неизбежности коммунизма, говорят Маркс и Энгельс, следует, во-первых, из всей предшествующей материалистической философии. А во-вторых, общество частной собственности само идет навстречу своей гибели. В соединении этих двух сил — передовой идеологии и практической деятельности рабочего класса, направленной на разрушение общества частной собственности, — залог победы будущей пролетарской революции.

В тот год, когда было написано «Святое семейство», Карлу Марксу исполнилось 26 лет, Фридриху Энгельсу — 24 года. Они были молоды, но каждый уже насчитывал годы упорных философских исканий.

В 23 года Маркс защитил докторскую диссертацию по философии «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура», где основательно проштудировал произведения не только этих двух древнегреческих философов-материалистов. Маркс изучил труды Платона, Аристотеля, Джордано Бруно, Спинозы, Френсиса Бэкона, Лейбница, Локка, Декарта, Руссо, Дидро, Гельвеция, Гольбаха, Кондильяка, Вольтера, Канта, Гегеля — всех не перечесть.

К 24 годам Энгельс прошел тот же путь философских исканий, что и Карл Маркс. И когда Маркс и Энгельс принялись за первую совместную работу, у каждого из них уже была прочная система философских убеждений и привязанностей. Оба они уже сделали тот решающий шаг, который привел их от идеализма к материализму, от революционного демократизма к коммунизму.

В 1845 году Карл Маркс высказал свое отношение ко всей предшествующей философии в таких словах (это его знаменитый одиннадцатый тезис о Фейербахе): «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Иные думают, что К. Маркс только осуждает своих философских предшественников. А между тем это не так. Прежде чем переделать мир, его все-таки следовало объяснить. Задача заключалась, правда, в том, чтобы объяснить мир научно (а не «различным образом») — и такое научное объяснение мира дала впервые во всей полноте марксистская философия, опирающаяся в своих выводах на истины, добытые философами прошлого.

Ближайшими предшественниками Маркса и Энгельса в философии были Гегель и Фейербах. Уже в 1844 году, когда Маркс и Энгельс работали над книгой «Святое семейство», они преодолели идеализм Гегеля и созерцательность Фейербаха. Но и много лет спустя они с благодарностью вспоминали о том огромном влиянии, которое оказали на их философское развитие Гегель и Фейербах. Через сорок лет, в 1888 году, в предисловии к книге «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» Энгельс сказал, что он нашел «своевременным изложить в сжатой систематической форме наше (с Марксом. — А. Д.) отношение к гегелевской философии, — как мы из нее исходили и как мы с ней порвали. Точно так же я считал, что за нами остается долг чести: полное признание того влияния, которое в наш период бури и натиска оказал на нас Фейербах в большей мере, чем какой-нибудь другой философ после Гегеля»^[1].

Гегель и Фейербах, в свою очередь, говорили, что их философские взгляды являются результатом развития учений философов прошлого — и это действительно так.

В любой науке, в том числе и в философии, новые истины не появляются внезапно, из ничего. Они всегда итог развития научных знаний.

Владимир Ильич Ленин с особой настойчивостью подчеркнул эту мысль в своей работе «Три источника и три составных части марксизма»: «История философии и история социальной науки показывают с полной ясностью, что в марксизме нет ничего похожего на сектантство в смысле какого-то замкнутого, закостенелого учения, возникшего в стороне от столбовой дороги развития мировой цивилизации. Напротив, вся гениальность Маркса состоит именно в том, что он дал ответы на вопросы, которые передовая мысль человечества уже поставила. Его учение возникло как прямое и непосредственное продолжение учения величайших представителей философии, политической экономии и социализма»^[2].

АТОМЫ И ПУСТОТА
(Демокрит)

Демокрит (ок 460–370 гг. до н. э.) — Древнегреческий материалист. Родом из Абдеры В. И Ленин называл Демокрита великим выразителем материализма в древности, Маркс — «первым энциклопедическим умом среди греков».

Главная заслуга Демокрита состоит в том, что он разработал атомистическую теорию строения материи. Мир, учил Демокрит, состоит из атомов — материальных неделимых частиц, и пустоты, в которой эти атомы движутся. Атомы вечны, они никем не созданы и никогда не исчезают. Движущиеся атомы сцепляются при помощи крючков и образуют различные предметы, которые мы постигаем с помощью органов чувств. Сам человек состоит из атомов. Все в мире имеет свою естественную причину, все совершается по необходимости, без вмешательства богов.

Сочинения Демокрита утеряны. Сохранилось лишь несколько фрагментов.

Шел суд…

Обвинение гласило: Демокрит преступил законы государства. Побуждаемый пагубной страстью к путешествиям, истратил все свое достояние, полученное в наследство от отца, нанес ущерб родному городу, его гражданам, употребив богатство не на благо им, но лишь на удовлетворение своей пустой страсти.

Демокрит был одним из трех сыновей Дамасиппа, очень богатого человека. Дамасипп оставил сыновьям огромное наследство, состоявшее из земель, кораблей, богатой утвари, драгоценностей и денег. Демокрит отказался от владения землей и кораблями, взял свою долю наследства деньгами, которые решил истратить на путешествия. Первым делом он отправился в Египет, где усердно изучал геометрию, египетскую религию и историю. Затем он посетил Эфиопию. Из Эфиопии отплыл в Финикию, а из Финикии отправился в Вавилон. Здесь он изучал астрономию, алгебру и клинопись. Из Вавилона путь Демокрита лежал в Персию, из Персии он возвратился на родину, в Абдеру. Все деньги были им истрачены. Впрочем, последнее мало угнетало его. У него не было денег, зато он с гордостью говорил: «Из всех моих современников никто не обошел столь много земель, производя столько исследований, наблюдая климат и природу, и никто не учился у столь многих мудрецов».

Брат Дамас поселил Демокрита в небольшом домике на окраине города. Увлеченный размышлениями и научными трудами, он забросил хозяйство: пропал без присмотра виноградник и сад, усадьба поросла диким кустарником и чертополохом, на ней бродил скот. По законам страны это считалось преступлением.

Виновник лишался всех политических и гражданских прав и изгонялся из государства. Непроизводительная растрата наследства также считалась серьезным преступлением, которое служило основанием для обвинения нерадивого наследника в безумии. К тому же Демокрит часто высмеивал нравы своих сограждан, чем возбудил среди них недовольство. А так как сикофантом, или обвинителем, в Абдере мог выступать любой гражданин, то Демокрит вскоре был вызван в суд.

— Этот человек, сын Дамасиппа, поступил как вор, — говорил обвинитель. — Он унес из дому все ценности своей семьи и истратил их не с согражданами, не с вами, абдериты, а с чужестранцами. И ровно настолько мы стали беднее, насколько богаче стали чужеземцы, быть может, наши враги. Так что не только подобно вору поступил этот человек, но и подобно предателю, перебежавшему в стан врага с оружием, которое вручил ему родной город. Вот в чем тяжкая вина его, абдериты, вот в чем вина твоя, Демокрит.

Обвинение было не из редких. И прежде не раз случалось, что суд разбирал подобные дела. Но то были преступления, совершенные торговцами, владельцами земель, кораблей. А этот, Демокрит, говорят, занимался философией. Поэтому абдеритов, желавших попасть в здание суда, было в тот день больше, чем мест в зале.

Все с нетерпением ждали защитительной речи Демокрита, прослывшего среди своих друзей мудрым и многознающим. И вот он встал, обвел спокойным взором присутствующих.

— Да, я истратил большую часть наследства, оставленного мне отцом, путешествуя по Египту, Эфиопии, Вавилонии, Персии. И в этом я виновен, граждане Абдеры, — сказал Демокрит.

Гул разочарования пронесся по залу. Не этих слов ждали от Демокрита его соотечественники. Так мог сказать кто угодно. Но разве пристало мудрецу сдаваться без боя? Да и мудрец ли он после этого? Тот, кто признал себя виновным, — виновен, кто признал себя немудрым, — всегда был им. Абдериты, оставшиеся за стенами суда, стали смеяться над ним, искушенные же в судебных делах — называть глупцом.

— Но можно уйти с дротиком в стан врага, абдериты, а вернуться с мечом! — громко сказал Демокрит. — Метнувший дротик остается безоружным, но кто крепко держит в руке меч, тот непобедим.

И тогда стало тихо.

— Как летящую стрелу не остановить ни заклинаниями, ни золотом всего мира, так же не остановить, не преградить дорогу истине, ведущей нас к цели. Стрела движется силою, которую дала ей тетива, истина — знанием. Стрела повергает к нашим ногам врагов, истина — весь мир, абдериты! Ради этих знаний не жаль ни серебра, ни золота. Бояться же, что враги используют их против нас, совсем неразумно. Мои богатства рассеяны среди огромного мира. Взамен их я привез бесценный клад знаний.

И если вы собираетесь судить меня по справедливости, абдериты, то теперь вам надо оценить то, что я истратил, и то, что я приобрел, сравнить то и другое, посмотреть, какая чаша весов перетянет: та ли, на которой истраченные деньги и, стало быть, моя вина, или та, на которую я брошу приобретенные путем поисков и размышлений знания и, стало быть, мою заслугу перед вами. Если первая — назначьте наказание, если вторая — определите награду, ибо я беден.

— Это всего лишь красивые слова, — стали шуметь абдериты. — Все мы умеем ценить знания, но где те, которые привез нам Демокрит?

— Он может ввести всех в заблуждение, изложив лишь взгляды своего учителя Левкиппа!

Никто из присутствующих в зале не имел права прерывать вопросом или репликой речь Демокрита. Но этот запрет не распространялся на стоящих за окнами. И хотя их оттеснили подальше на площадь, они продолжали шуметь.

— Вы слышали, он обещает нам счастье! Уж не то ли счастье, которое проповедует афинянин Сократ, призывая всех к нищете? Скажи, Демокрит!

— Нет, я нашел, что человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства — лучшие советчики. Те из чувств, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, — критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Я нашел, абдериты, что те, кто наподобие червей, ползающих в грязи, проводят жизнь в удовольствиях и роскоши, суть люди свиноподобные. Цель жизни — хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствиями не следовали с неизбежностью страдания. Нужно уметь быть счастливыми, абдериты! Уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уж постигли нас, разумом. Меру знают разумные!

— А что будет потом с душой, Демокрит? — крикнул кто-то за окном.

— С душой ничего не будет. Она хоть и вечна, потому что принадлежит всему и существует вместе со всем, есть не более как совокупность атомов огня. И то, чему принадлежит больше души, — более живое, а то, в чем содержится меньше атомов огня, этих круглых, гладких и мелких неделимых частиц, — то менее живое. Человек отчасти состоит из атомов, которые он получает из воздуха вместе с дыханием. Они равномерно распределены в нем. И когда движутся Стройно, гармонично — человек мыслит. Когда мы теряем большую часть этих атомов, перестаем дышать, наступает то, что мы называем смертью. Атомы же рассеиваются, становятся достоянием других людей и вещей и не несут в себе никакого воспоминания о том человеке, в котором пребывали прежде.

Люди без помощи богов, абдериты, без помощи героев, а лишь с помощью своих рук, ума и сообразительности добиваются того, чего хотят. Нужда — вот подлинная учительница жизни. Да еще умение подражать животным. У паука мы научились ткацкому ремеслу, у ласточки — умению строить жилище, у соловья — искусству пения. Мы ни перед кем не ответственны из высших, ибо боги, превосходящие нас лишь силой, красотой и продолжительностью жизни, хоть и даруют нам многое, но не казнят.

— А боги — тоже из атомов? — спросил кто-то.

— Все состоит из атомов, которые в пустоте мира несутся во всех направлениях, сталкиваются в вихре и дают начало всему. Великая пустота и атомы — это крайние сущности. Из них все: и зеркало, и храм, и голубь, и человек, и все, чему есть название. И вот истина — все состоит из атомов и пустоты. А кто пытается, подобно Сократу, следовать за химерами, ничего не находит. И нет чуда, абдериты! Только трудами, знаниями и находчивостью могуч народ. А те, что темны, лишь прозябают в ожидании чуда. Идол чуда, идол случайности выдуман людьми лишь для того, чтобы прикрыть им свое невежество. Да и все сверхъестественное — из страха перед непонятным. Я же утверждаю, что всему есть причина.

— И тому, что лекарю Феодору орел сбросил на лысину черепаху? — крикнул кто-то.

— И тому, что лекарю Феодору орел сбросил на лысину черепаху, — ответил Демокрит, знавший Феодора. — Ведь орлы имеют обыкновение разбивать черепах о гладкие камни. Лысина Феодора могла показаться орлу таким камнем. Но почему в том месте оказался Феодор? Он искал там травы для своих лекарств. Действиям орла есть причина. Есть причина и действиям Феодора. И эти две причины сошлись с необходимостью. Но жив ли Феодор? — спросил Демокрит.

— Жив.

— Я кончаю свою защитительную речь. Из слов моих вы могли убедиться, что знания, добытые мной, избавляют нас от страха перед случайностями и чудесами. Они избавляют нашу душу от мук незнания истинных причин и сущностей всего происходящего и зримого.

В доказательство того, что я принес вам эти знания, отдаю на ваш суд мое произведение — результат долгих поисков и исследований, проведенных мною в других странах и здесь, на досуге. Вы найдете в нем новые сведения из математики, медицины, астрономии, из учений о прекрасном, справедливом и необходимом для государства. Я назвал мое сочинение «Великий Мирострой». Положите его на чашу весов, когда будете решать мою участь…

* * *

Историки свидетельствуют, что Демокрит был оправдан судом благодаря тому, что прочел перед судьями свою книгу «Великий Мирострой». Судьи пришли к заключению, что растраченное философом богатство искупается тем богатством, которое он приобрел для себя и для своих сограждан, изучая науки в других государствах.

КРОМЕ БОГА И ФИЛОСОФОВ
(Сократ)

Сократ (469–399 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-идеалист. Он родился в Афинах. Его отец Софроникс был скульптором, мать Фенарета — повивальной бабкой. Сократ, по свидетельству историков, сам изваял несколько статуй граций, которые были помещены в Афинский Акрополь. Он прослыл среди своих сограждан всесторонне образованным человеком и храбрым воином, участвовал в трех кампаниях Пелопоннесской войны. В разное время Сократ занимал в Афинах различные гражданские должности. Но главным и любимым его занятием были философские беседы, в которые он охотно вступал на улицах и площадях, в гимнасиях, где афиняне занимались спортом. На 70-м году жизни Сократ был привлечен к суду по обвинению в том, что не признавал богов, которых почитали афиняне, и развращал своими беседами молодежь. Он был признан виновным и приговорен к смертной казни.

Философских трудов Сократ не писал. О философии и жизни Сократа нам известно из сочинений его учеников — Платона и Ксенофонта.

Горькая усмешка не сходила с губ старого философа. Он-то знал истинную причину ненависти, которую возбудил в Мелете, и Аните, и Ликоне, предъявивших ему обвинение. Мелет — один из тех, кто считает себя мудрым и хочет учить других. Он обиделся из-за поэтов, своих друзей, таких же недалеких, как и ок. Анит обиделся из-за ремесленников, возомнивших себя способными управлять делами государства, а Ликон — из-за ораторов. Афинами должны управлять не поэты, ремесленники и торговцы, а избранные…

Они были в зале; его друг и сверстник Критон с сыном Критобулом, его ученик Платон с племянником Адимантом, братья Аполлодор и Аэнтодор — аристократы, мудрецы, достойные служители истины. Такие, как они, должны управлять республикой…

До того, как Анит, Ликон и Мелет подали судебную жалобу на Сократа, его приблизительно в том же обвинил в своей комедии «Облака» Аристофан. Стрепсиада, рассказывается в комедии, честного афинского гражданина, едва не разорил сын, дурно воспитанный матерью и дядей. Желая избавиться от наседавших на него по вине сына кредиторов, Стрепсиад обращается за советом к Сократу. Сократ обучает его науке опровергать всякие доводы, чем успешно и пользуется затем Стрепсиад в борьбе с кредиторами. Видя, что наука Сократа принесла такие плоды, он посылает к философу своего непутевого сына. Тот усердно усваивает мудрость Сократа, но, возвратившись домой, избивает отца, действуя в соответствии с методом Сократа. Комедия заканчивается тем, что Стрепсиад проклинает Сократа и поджигает его дом.

По мнению Аристофана, Сократ виноват в том, что его метод определения добра и зла опирается всегда на совесть отдельного человека. Таким образом, злой человек всегда имеет возможность оправдать зло (что и делал сын Стрепсиада), как и добрый — добро. Личная совесть, считал Аристофан, — плохое основание для нравственности.

Прежде чем принять какое-то решение как в частной, так и в государственной жизни, афиняне обращались не к своей совести, а к богам. Богами, полагали греки, установлены их законы, богами же освящены и традиции. К богам можно было обращаться через оракулов. Ответственность за принятое решение, таким образом, ложилась на богов, а не на человека.

Сократ же, по существу, заявил, что бог — это душа человека, его разум и совесть. Следовательно, познаваемые афинянами законы становились если не ложными, то, во всяком случае, необязательными для исполнения. Человек взял на себя право принимать независимые от богов решения. Сократ не признавал тех богов, которым поклонялись афиняне, хотя в обычной жизни, как свидетельствует Ксенофонт, «никто никогда не видел, чтобы Сократ делал нечто безбожное или несвятое, и никто никогда не слышал, чтобы он говорил подобное…».

Конечно, афиняне допускали, что боги могут давать советы людям любыми способами, потому что боги всемогущи. Боги, очевидно, могут вещать и через Сократа, но почему они удостоили такой чести именно его? Ведь он обыкновенный гражданин, не более. Он верит только в собственного бога, но это не бог афинян. Значит, Сократ безбожник.

Сократ пытался опровергнуть на суде это обвинение с помощью такого умозаключения: Боги происходят только от богов.

Человек, признающий какого-либо одного бога, с неизбежностью должен признавать и других богов, от которых этот его бог произошел.

Он, Сократ, признавая одного бога, признает и тех богов, которых почитают афиняне.

Суд не нашел эти доводы убедительными.

Второй пункт обвинения гласил, что Сократ развращает молодежь. Этот пункт главным образом поддерживал Анит. У Анита был сын, одаренный юноша, которого отец хотел приучить к ремеслу кожевника. Сократ однажды посоветовал Аниту дать сыну воспитание, достойное свободного человека. Он сказал еще, что его сына одолеют дурные страсти, если Анит не найдет для него мудрого воспитателя. Последнее предсказание вскоре сбылось: сын Анита, не удовлетворенный своим положением кожевника, предался пьянству и стал дурным человеком.

Итак, Сократ выступал против двух незыблемых основ афинского государства: он ниспровергал его нравственные законы и религию, вводя нового бога и произвол в принятии решений.

Два сосуда стояли на возвышении перед присяжными. В один из них бросали камешки за обвинение, в другой — за оправдание. В первом сосуде камешков оказалось больше, чем во втором.

Мелет потребовал для Сократа смертной казни. Судьи ждали, что скажет философ. Им вменялось в обязанность выбрать между требованиями двух сторон.

Сократ сказал:

— Если я должен по справедливости оценить мои заслуги, то вот к чему я присуждаю себя — к обеду в Пританее.

Это было верхом дерзости и бесстыдства, верхом высокомерия. Никто еще не осмеливался сказать в суде такое. Публика, допущенная в зал, зашумела от возмущения: обед в Пританее за счет полиса? Вместе с государственными мужами, иностранными послами и почетными гражданами великих Афин?

Поистине он выжил из ума, этот босоногий старец, если перед угрозой смерти лишь дразнит судей. Судьи переглянулись, нахмурили брови.

— Не шумите, афиняне! Послушаем, что он скажет еще.

— Или обед в Пританее, — повторил Сократ, — или умереть и избавиться от хлопот.

Смертный приговор был вынесен большинством в восемьдесят голосов.

Гелиасты, афинские судьи, признав Сократа виновным, не нарушили законов. Сократ заслуживал наказания. Но какого? Обвиняемому согласно законам Афинского полиса предоставлялось право самому выбрать для себя наказание. Сократу предложено было выбрать одно из двух: либо изгнание, либо денежный штраф. Выбор наказания означал еще и то, что осужденный признавал себя виновным. Такое признание, как правило, влекло за собой смягчение наказания. Непризнание же себя виновным означало для осужденного смерть.

— Избегнуть смерти нетрудно, афиняне, — сказал Сократ, когда ему предоставили последнее слово, — гораздо труднее — избегнуть нравственной порчи: она настигает стремительней смерти. И меня, человека медлительного и старого, догнала та, что настигает не так стремительно, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, та, что бежит быстрее, — нравственная порча. Я ухожу отсюда приговоренный вами к смерти, а они уходят уличенные правдою в злодействе и несправедливости. Итак, смерть. Она означает одно из двух: либо стать ничем, либо переселиться из здешних мест в другие. Если первое, то это все равно что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне, и все время покажется не дольше одной ночи. Если второе, то нет ничего лучше. Ведь там, в Аиде, царстве умерших, пребывают вечно Орфей, Мусей, Гесиод, Гомер и еще множество великих мужей и жен. Беседовать с ними — несказанное блаженство. И уж там-то за мудрость не казнят. Там все бессмертны.

Пора уходить: мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить. А кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога и философов.

Да, кроме бога и истинных философов, которые, говорил Сократ, заняты, по сути, только одним — умиранием и смертью. Да, философы желают и заслуживают смерти, ибо душа соприкасается с истиной лишь тогда, когда ее ничего не тревожит. Тогда ей открывается прекрасное само по себе, справедливое само по себе — божественный и вечный мир идей, подлинное бытие, освобожденное от тленных и преходящих оболочек телесного, вещественного.

Об этом знает бог и он, Сократ. И потому он не боится смерти. Мужество дано ему высшим разумением.

…Когда это было? Давно, потому что осталось лишь предание о Tecee и Минотавре, которому афиняне должны ежегодно приносить в жертву семерых юношей и семерых девушек. Тесей убил Минотавра. С той поры афиняне ежегодно отправляют на Делос священное посольство — таков их обет богу Аполлону.

Закон требует, чтобы в то время, пока корабль находится в плавании, в Афинах ни один смертный приговор не приводился в исполнение. Жрец Аполлона возложил венок на корму корабля накануне суда над Сократом. Венок из ветвей и листьев лавра — дерева, посвященного Аполлону.

Волею богов, управляющих ветрами, корабль был в плавании тридцать дней.

Каждый день Сократа навещали друзья. Приходили Платон, Критон, Антисфен, Аполлодор, Симмий, Кебет, Эвклид, Аристипп. Эти встречи напоминали те, прежние, когда беседа текла часами и спор не умолкал среди веселья. Но теперь не было веселья, не было вина. Многие украдкой вытирали слезы, глядя на Сократа. Он один бывал весел, шутил, будто не знал, что скоро вернется с Делоса корабль…

Были ночи, когда он спокойно спал. Были ночи, когда не смыкал глаз. Был Сократ человек, не бог. Его терзали сомнения.

А вдруг душа, расставшись с телом, гибнет и уничтожается сама? Вот и Кебет его спрашивал об этом, и требовал доказательств бессмертия души. А Симмий говорил, что иные сравнивают душу со строем лиры: когда разрушается лира, разрушается и строй…

Погас светильник оттого, что иссякло масло. Свет и тьма противоположны, как жизнь и смерть. Огонь приносит свет, душа приносит жизнь. То, что приносит свет, не может быть тьмою. То, что приносит жизнь, не может умереть.

Критон подошел к тюрьме, едва начало светать. Сторож узнал его и открыл ворота. Критон протянул ему горсть монет. Сторож поклонился, прошептал: — Когда?

— Узнаешь. Молчи.

Критон прошел в камеру. Сократ спал. Критон не стал будить его. Присел на край ложа, наклонился и посмотрел в лицо спящего друга. Оно было спокойно. Прежде Сократ легко переносил всякие невзгоды. Недаром Платон говорит, что у Сократа счастливый характер. Вот он, кажется, даже улыбнулся во сне. Интересно, какие ему теперь видятся сны. А ведь и точно — улыбается. Быть может, ему снится пир у красавца Агафона. Аристодем утверждает, что в тот день он единственный раз в жизни видел Сократа в сандалиях и принаряженным. Быть может, он беседует сейчас с Алкивиадом, которого раненым вынес с поля боя при Потидее, прокладывая себе путь мечом. Многие в том походе восхищались его мужеством, а он говорил, что страх одолевает лишь тех, кто любит свое тело, или богатство, или почести. И из этих людей иные, конечно, мужественно встречают смерть, но только из страха перед еще большим злом, чем смерть: из страха перед позором и страданиями. Все, кроме философов, мужественны от боязни…

Сократ открыл глаза и очень удивился, увидев Критона.

— Ты что пришел в такое время? — спросил он. — Или уже не так рано?

— Очень рано, — ответил Критон. — Мне по-стариковски не спится, Сократ.

— И давно ты здесь?

— Давно. Не хотел будить тебя.

— С чем ты пришел?

— Сегодня вернется с Делоса корабль…

— Завтра, — возразил Сократ. — Мне снилось, что корабль придет завтра, — он улыбнулся. — Так что у нас еще есть время поговорить.

— Послушай, Сократ, — заговорил Критон, волнуясь. — Есть люди, которые помогут тебе бежать из тюрьмы, деньги, чтобы уплатить им… Все готово к побегу, мой друг. Нужно только одно — твое согласие. Послушай меня и не отказывайся от спасения. Я не могу лишиться тебя. Мне никогда и нигде больше не найти такого друга, Сократ. К тому же многим из тех, кто плохо знает нас с тобой, может показаться, что я не старался спасти тебя. А что может быть позорнее такой славы? — Критон прикрыл лицо плащом.

— Надо обсудить, следует ли это делать… Прости меня, Критон, и успокойся. Если окажется, что уйти из тюрьмы вопреки воле афинян справедливо, я уйду. Поверь мне. Но если нет, ты не станешь больше уговаривать меня, мой милый Критон, мой добрый друг. Ну, приступим к поиску истины…

Несправедливый поступок есть всегда зло.

Значит, нельзя поступать несправедливо ни в коем случае.

Нельзя отвечать несправедливостью на несправедливость.

Нельзя воздавать злом за зло.

Нет, милый друг Критон, ничего нельзя ставить выше справедливости: ни детей, ни жизни. Если ты станешь переубеждать меня, то будешь говорить напрасно. Впрочем, — улыбнулся Сократ, — если надеешься одолеть меня, говори.

— Мне никогда это не удавалось, — ответил Критон.

Солнце висело над горной грядой, и она притягивала его к своим зубцам, как притягивают железное кольцо магнесийские камни. Надвигался тихий и теплый вечер. И никто не молил великого Зевса о свершении чуда справедливости. Одна лишь Ксантиппа, жена Сократа, кричала и в отчаянии рвала волосы. Друзья, которые были с ним в этот час, не могли удержать слез.

Солнце уже коснулось краем зубчатой гряды, когда Сократ вышел из комнаты, в которой мылся, и велел женщинам уйти.

— Пусть принесут яд, если уже приготовили его, — сказал он тюремщику. — А если нет, пусть сотрут цикуту. — И стал смотреть в окно.

— Солнце еще не закатилось, Сократ, — сказал Критон. — Зачем ты торопишься? Иные принимали яд затемно, а до того ужинали, пили вволю… Время терпит.

— Смешно, Критон, цепляться за жизнь и дрожать над ее каплями. Пусть принесут яд, друг мой. Вели сделать это.

Критон помедлил, затем вздохнул и кивнул головой рабу, стоявшему у дверей. Раб удалился. Его не было довольно долго. Сократ все стоял у окна, и друзья, подходя по одному, молча обнимали его.

— Вот и нет солнца, — сказал Сократ, и в этот момент в дверях показались двое: раб и тюремщик с чашей в руках. Сократ взял чашу. — Объясни, что делать.

— Просто выпей. Выпей и ходи. Оно подействует само.

Сократ поднес чашу ко рту. Он оглядел друзей с улыбкой и спросил у тюремщика:

— Можно ли этим напитком сделать возлияние кому-нибудь из богов?

— Мы стерли ровно столько, Сократ, сколько надо выпить.

— Понимаю. Но молиться богам нужно, чтобы переселение из этого мира в иной было удачным. Я думаю, что тот, кто станет сопровождать мою душу в Аид, уже стоит у дверей. Не следует заставлять его ждать слишком долго. Да будет так, — Сократ медленно выпил яд. Потом стал ходить. А когда ноги отяжелели, подошел к кровати и лег на спину.

— Критон, подойди, — позвал он.

Критон приблизился и опустился на колени.

— Я слушаю тебя, Сократ. Говори, пока можешь.

— Критон, по нашим обычаям выздоравливающие приносят богу врачевания Асклепию петуха. Я думаю, мой друг, что смерть — это исцеление. Так отдайте же за меня петуха Асклепию, не забудьте!

Сократ прикрыл краем плаща лицо…

Спустя некоторое время афиняне раскаялись в том, что осудили Сократа на смерть. Его обвинители были наказаны: одни изгнаны из Афин, другие казнены. Выступление Сократа против старых богов и против существующих нравов отражало начавшееся разложение афинского рабовладельческого государства. Но в историю Сократ вошел как философ глубокого и независимого мышления, стремившийся выносить на беспощадный суд разума любые суждения, на чей бы авторитет они ни опирались. Недаром К. Маркс назвал его олицетворением философии.

МИР ВЕЩЕЙ И МИР ИДЕЙ
(Платон)

Платон (427–347 гг. до н. э.) родился в Афинах в аристократической семье. По отцу его предком был аттический царь Кодр, а по матери — Солон. Его действительное имя — Аристокл, а прозвище Платон (от греческого слова «plato» — «широта») дал ему, как говорят, Сократ — за его высокий рост, широкие плечи и успехи в борьбе. В юности он мечтал стать поэтом. Но на двадцатом году жизни отец привел его к Сократу, и Платон в течение восьми лет не расставался с ним.

После смерти Сократа Платон уехал из Афин, побывал в Сицилии и Египте. Возвратившись в Афины, в 385 году до нашей эры основал свою школу в роще, посаженной в честь аттического героя Академа, отсюда название школы — Академия. Платоновская Академия просуществовала до 529 года нашей эры, когда была закрыта императором Юстинианом. Трижды Платон побывал в Сиракузах у местных тиранов — сначала Дионисия Старшего, а затем его сына, Дионисия Младшего. Он вел с ними продолжительные философские беседы, стремясь сделать сторонниками своего учения о государстве. Тиранам льстило, что при их дворе находится знаменитый философ, хотя они были далеки от намерения осуществить платоновские идеи переустройства общества на практике.

Из множества написанных Платоном произведений до нас дошло немного — более двадцати. За исключением писем, все они написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых был Сократ.

Платон — родоначальник объективного идеализма. По его утверждению, мир конкретных, реальных вещей представляет собой отражение, копию мира идей — вечных, совершенных и неизменных. Вещи разрушаются и гибнут, мы о них забываем, а идеи, понятия, которым соответствуют эти вещи, остаются. Поэтому любая конкретная вещь лишь несовершенная копия идеи, говорил Платон.

Эти утверждения, конечно, очень сильно преувеличивают роль понятий. Но все же в них верно схвачен один важный момент. Наши понятия, идеи действительно обладают известной самостоятельностью, независимостью от конкретных вещей, отражением которых они являются. Более того, понятия, отражая существенные стороны вещей и отвлекаясь от второстепенного, являются в этом смысле более «совершенными», чем сами вещи, которым, как правило, свойственно много случайного (в нашем понятии о лошади, например, не содержатся такие конкретные и случайные признаки, как масть, худоба, длина хвоста, цвет и густота гривы и т. п., а любой нарисованный на бумаге треугольник не так совершенен, как «идея треугольности» — наше мысленное представление об идеальном треугольнике, абсолютно во всем соответствующем своему понятию). Вещи действительно разрушаются и гибнут, одно поколение людей сменяется другим, а наши знания о мире, закрепленные в понятиях, идеях, теориях, продолжают сохранять свою силу.

Таким образом, Платон, хотя и с идеалистических позиций, первым подошел к решению очень важной философской проблемы — проблемы свойств и содержания наших понятий, их особой «жизни», отражении в них и через них всеобщих, универсальных, необходимых законов бытия.

Дионисий Младший, властелин Сиракуз и Сицилии, был еще достаточно молод, чтобы преуспеть в науке управления государством и особенно в философии, которая, как полагал его родственник Дион, столь же высоко парила над всеми прочими науками, сколь высоко стоял над всеми смертными тиран. Отец Дионисия мало заботился о воспитании сына. Дион же считал, что необразованный тиран мог принести своим соотечественникам много бед, и пригласил в учителя Дионисию знаменитого философа Платона, с которым был знаком раньше. Дион восхищался умом Платона и его обширными познаниями, как и все, кому довелось встречаться с философом. Необычайный ум и широкая известность Платона могли, надеялся Дион, заставить Дионисия прислушаться к мудрым наставлениям афинского философа.

Платон не без колебаний откликнулся на просьбу Диона: в его памяти еще живы были мрачные воспоминания о первой поездке на Сицилию. Тогда, больше двадцати лет назад, он тоже отправился в Сиракузы по приглашению Диона. И тоже должен был внушить мудрость тирану — им был в ту пору Дионисий Старший, отец нынешнего правителя. Та миссия кончилась трагически для Платона — Дионисий приказал продать его в рабство. Спасибо киренцу Анникериду, он купил его и тут же отпустил на свободу…

Но соблазн был велик, к тому же Платон остался неисправимым оптимистом. И вот, оставив свою Академию, он приплыл в Сиракузы. Ему было тогда немногим более шестидесяти лет. Старая честолюбивая мечта создать с помощью молодого тирана государство, основанное на новых принципах, казалась тогда Платону близкой к осуществлению.

— Говорят, Платон, что бог удостоил тебя высшей чести и открыл тебе то, что скрыто от многих. Правда ли это, Платон? — такими словами встретил Дионисий учителя. — Что сказал тебе бог о своей высшей тайне, о сотворении мира земли и мира звезд?

— Огонь ничего не теряет, Дионисий, когда от него зажигают другой огонь. У нас в Афинах наказывают тех, кто не позволяет от своего огня зажечь огонь другому человеку. Бог открывается нам, когда мы хотим познать его. Тем более что человека и бога разделяет нечто меньшее, чем человека и человека. Творец создал душу человека и позволил другим богам наделить душу телом. Платона и Дионисия разделяют тела, — улыбнулся Платон: он-то знал, что его и тирана разделяет нечто большее — чистота и возвышенность ума (тиран невежествен), изящество лица (тиран хоть и молод, но лицо его грубо, и нет на нем печати благородства), — но ничто не разделяет душу и творца, — продолжал Платон, — она ведь часть бога. Познавая свою душу, мы познаем творца — так открывается высшая тайна. Мысль есть движение души, причастной к высшему разуму.

— Огонь зажигается от огня. Это я могу понять, Платон. Волна — часть моря. И в то же время ее движение есть движение самой воды. Верна ли такая аналогия, Платон? Волна, помещенная в сосуд, который мы раскачиваем, порождает в себе волны по тем же законам, по которым они возникают в море.

— Да, Дионисий, — ответил Платон, — это хорошая аналогия. Твое рассуждение делает тебе честь.

— Благодарю, Платон. Но не лесть ли это? Впрочем, продолжай. Бог сотворил душу, он же сотворил и мир. Каким образом, Платон? Я слушаю тебя.

— Хорошо, Дионисий. Среди необозримых просторов мысли бог нашел нечто видимое, и это видимое не находилось в покое, а двигалось случайно и беспорядочно. Бог создал из хаоса порядок. Затем, рассудив, что в этом видимом непостижимое не может быть прекраснее разумного, а к разуму ничего не может быть причастно без души, бог, рассудив таким образом, вселил разум в душу, а душу — в тело и соединил их так, что вселенная стала одушевленным разумным существом. Так как мир должен был стать зримым и осязаемым, а без огня нельзя ничего видеть и без твердого, без земли, нельзя ничего осязать, то бог создал огонь и землю. Между огнем и землей бог поместил воздух и воду.

Бог сообщил миру наиболее соответствующее его норме движение. А Именно то, которое не есть движение вперед-назад, вверх-вниз, вправо-влево, а круговое. И Далее, Дионисий: душа — господствующее, царственное начало. И все телесное послушно ей. Бог видит в мире только самого себя, Дионисий, а душа человека видит бога. Бог есть начало и конец мира, его причина и его результат, его образ и его содержание. Только это и существенно, Дионисий.

— Только это? Последнее?

— Только это.

— Я поразмыслю об этом на досуге, Платон. Мне трудно поспевать за тобой. Мне кажется, что ты и сам иногда поднимаешься к таким высям, откуда ничего нельзя увидеть…

— Но все можно постичь, — ответил Платон. — Зримый образ есть пристань, где отдыхает душа в своем бесконечном плавании. Но, как только она оставляет пристань, там воцаряется тишина.

— Мне помнится, Платон, что нечто подобное ты говорил Диону. Вещи — лишь временные пристани идей. Идеи оставляют на причале свой след, но не оставляют сокровищ. И никогда больше не возвращаются к этим пристаням.

— Да, Дионисий. И поэтому бессмысленно поджидать истину на пристани, куда она не возвратится. Встреча возможна лишь в открытом море, а наш корабль — мысль. Но мы снова в плену образов. Сущность же заключается вот в чем: мир вещей есть мир бесконечного становления и разрушения. То, что преходяще, не может быть истиной. То, что разрушается посредством другого и существует посредством другого — а таков мир вещей, — недостойно внимания. Знание о преходящем есть преходящее знание. Умирающая истина есть ложь. Подлинной истинностью обладает только вечное и неизменное, к чему причастна наша душа и благодаря чему она бессмертна, — бог…

— Спасибо, Платон. Но теперь скажи мне, каждого ли ты готов учить тому, чему учишь меня? Впрочем, ты уже сказал: огонь ничего не теряет, когда от него зажигается другой огонь. Но ты же сказал и другое: философами становятся избранные. Стремление постигнуть подлинную суть мира, понять его как целое дало нам философию. Ты говорил: государством должны управлять философы. Но каждый ли философ должен управлять государством, Платон? Вот и мой родственник Дион, с которым ты беседуешь чаще, чем со мной, может возомнить себя философом. И если верно, что философы должны управлять государством, как ты говоришь, то значит ли это, что я должен разделить мою власть с Дионом?

— Ты прав, Дионисий, — ответил Платон. И подумал, что зря пытается просветить властолюбца и невежественного гордеца, возомнившего себя мудрецом и великим поэтом. — Хотя первой добродетелью, как я говорил, является мудрость, которая может принадлежать не всем, а четвертой — после мудрости, мужества и умеренности — справедливость, все же надо сказать, что мудрость, как и остальные добродетели, без справедливости мало что значит. Справедливость есть союз, но не высшего с низшим, не мудреца с ремесленником, как полагают в Афинах, но высшего с равным ему. Решение союза избранных в глазах подчиненных выше решения одного мудреца и потому обладает силой закона. Мудрость не есть всеведение, но всеведение исключает обвинение в несправедливости.

Союз философов — это самое высшее, Дионисий, и потому он огражден от посягательств толпы.

За философами, как я говорил, в разумном государстве должно следовать сословие воинов. Третье сословие — ремесленники и земледельцы.

— Я помню, Платон. Все эти сословия уже существуют.

— Люди сейчас разделены по богатству и происхождению, Дионисий. Ими движет частный интерес. А следует их разделить по умению, путем испытания и воспитания: мудрые — правители, мужественные — воины, умеренные — земледельцы и ремесленники. И кто к чему более пригоден, к тому его и определить.

— Ты говорил, что надо отнять детей у родителей, как это делается в Спарте.

— Да.

— И лишить всех богатства?

— Достоинством должно стать не богатство, Дионисий, но служение общему делу. Таков должен быть закон.

— Это суровый закон, Платон.

— Это священный закон, Дионисий. Следует внушить людям, что таков божественный закон.

— Но божественный ли он, Платон?

— Он лучший.

— У людей не будет личной жизни, богатства, у них отнимут детей, никто не будет иметь права перейти из сословия в сословие, мудрые будут управлять, мужественные сражаться, глупые работать. Ради чего все это, Платон? Каким высшим правом мы рассечем общество на касты, какой высшей целью мы объединим этот лишенный страдания и любящей души механизм? Даже тиран, Платон, жалеет свой народ. А ты философ…

— Народ будет лишен не всей души, Дионисий, но только той ее части, которая смертна, которой свойственно страдать, испытывать счастье, горе, радость, страх. Эта часть души помещена в сердце. Но есть вторая часть, бессмертная, долг которой — следовать истине, а не химерам. Мы, таким образом, будем действовать во имя истины, ради истины и от имени истины, Дионисий.

— Я не обнаруживаю этой истины в моей бессмертной душе, Платон. Ты открыл мне истину твоей души, но как мне найти ее в моей?

— Ищи, — сказал огорченный словами Дионисия Платон. — Я подожду. — И, уловив насмешливый взгляд тирана, добавил: — В Афинах подожду.

Платон уехал. Но лет через десять был вновь приглашен в Сиракузы. Приехал. И опять не нашел общего языка с тираном…

Гегель, считавший Платона своим предшественником в философии, так рассказывает о конфликте, возникшем между Платоном и Дионисием: «Дионисий так же мало мог переносить присутствие Платона, как и его отсутствие, а присутствие Платона, кроме того, стесняло его… Его интерес к философии был таким же поверхностным, как его многократные пробы своих сил в поэзии. И так как он желал быть всем — поэтом, философом и государственным человеком, — то он не мог выносить, чтобы другие им руководили. Между Платоном и Дионисием не установилась, таким образом, тесная связь, и они то сближались, то снова расходились, так что и третье пребывание Платона в Сицилии кончилось охлаждением между ними, и прежняя дружба не восстановилась».

ПЛАТОН МНЕ ДРУГ, НО…
(Аристотель)

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, которого К. Маркс назвал «величайшим мыслителем древности». Аристотель родился в городе Стагире (почему его называют Стагиритом) в семье врача. В 17 лет поступил в Академию Платона, в которой оставался около 20 лет (до смерти Платона). В течение трех лет был воспитателем наследника Македонского престола — Александра. Аристотель занимался вопросами логики, психологии, теории познания, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, педагогики, риторики, эстетики. Это был величайший энциклопедический ум древнего мира, систематизировавший огромный объем различных знаний.

В своем философском учении Аристотель колеблется между объективным идеализмом и материализмом. Первопричиной мира, по Аристотелю, является высший разум (нус) или бог — «неподвижный перводвигатель». Центр этого мира — неподвижная Земля, вокруг которой обращаются Луна, Солнце, планеты и небо. Но вместе с тем Аристотель по многим важным вопросам выступал против платоновской теории идей. В критике философии своего учителя Платона, в учении о познании он, по словам В. И. Ленина, «вплотную подходит к материализму».

Основные труды Аристотеля «Органон», «Метафизика», «Физика», «О частях животных», «Никомахова этика», «Политика», «Аналитика» (первая и вторая — учение о логике).

В средние века учение Аристотеля было искажено в платоновском духе и в таком виде канонизировано католической церковью; оно превратилось в теоретическую основу средневековой схоластики и надолго затормозило развитие философии в Европе. Разумеется, сам Аристотель не имел к этому никакого отношения.

— Ты знаешь, учитель, что мы скоро расстанемся, — сказал Александр. — Я полюбил тебя за эти годы, и мысль о предстоящем расставании повергает меня в печаль. И еще меня мучает вопрос: все ли я постиг из того, чему ты меня учил?

— Отныне твоим учителем будет сама жизнь, — ответил философ. — Нужно только, чтобы душа всегда оставалась мягкой, подобной теплому воску. Но разум твой должен быть твердым, как кристалл. Шлифуй его грани. Лишь многогранный и чистый кристалл способен отразить в себе весь блеск мудрости, Александр. Ты сын монарха и по логике вещей — будущий монарх. Но и став им, занимайся искусством, науками и в особенности философией. Все науки более необходимы в жизни, нежели философия, но лучше ее нет ни одной.

Аристотель умолк, глядя на блестящий медный шарик, который держал на ладони. Они сидели под деревом, в тени, но солнечные лучи пробивались сквозь колеблемую легким ветром листву и вспыхивали золотыми огоньками на поверхности шарика.

Александр склонился к плечу учителя так близко, что головы их касались друг друга. Александр невольно рассмеялся, увидев в шарике лицо учителя: нос его был непомерно широк, а губы растянулись в нелепейшей улыбке. Впрочем, и сам Александр выглядел не лучше. Аристотель сжал руку и опустил ее на колени.

— Мне пришла в голову одна мысль, учитель, когда я смотрел на твой шарик, — сказал Александр. — Если ты охватил весь мир своей мудростью, то я мог бы превратить его в мое владение.

— Ты быстроног, как Ахилл, — сказал Аристотель, — но мысль твоя опережает тебя. До сих пор за мыслью поспевал только разум. Никто не пробовал догнать ее на коне и удержать на острие меча.

— Ты сам говорил, учитель, что если куст не цветет, то это еще не доказывает, что он не расцветет никогда. Иные цветы появляются только раз в тысячу лет. И может быть, догнать мысль на коне суждено мне?

— Молодость только тем и удивительна, Александр, — ответил философ, теребя пальцами свою бороду, в которой уже начала пробиваться седина, — только тем и удивительна, что она таит в себе начало того, чего нельзя предсказать.

— Говорят, учитель, что в тот день, когда я родился, на крыше нашего дворца сидели два орла, глядя в разные стороны. Иные толкователи утверждают, что боги тем самым дали знак, будто мне будет принадлежать весь мир от восхода до заката. И еще говорят, что в тот момент, когда я впервые подал голос, в Эфесе загорелся храм Артемиды, величественный Артемисион. Толкователи объяснили это моему отцу Филиппу и матери Олимпиаде так, будто я выжгу пламенем весь Восток… Но мне хотелось бы только объединить весь род человеческий, весь мир. Не покорить, не выжечь, учитель, а объединить, придать ему единую и совершенную форму.

— Это мысль, достойная человека. Но знаешь ли ты, как велик мир?

— Но он один? Он один, учитель?

— Да, один, — ответил философ.

— Так пусть же он будет един! — воскликнул Александр и вскочил на ноги.

— Храм Артемиды Эфесской, — спокойно сказал Аристотель, — поджег безумец.

— Кто он? Тебе известно его имя? Расскажи, учитель. — Юноша снова опустился на траву.

— Все ионийские государства решили предать имя поджигателя забвению. Никто не должен произносить это мерзкое имя. Великие архитекторы и мастера возводили храм Артемиды более ста двадцати лет. Его начал строить Херсифрон из Кносса, затем строительство продолжил его сын Метаген. Однако и Метаген не завершил труд, начатый отцом. Строительство Артемисиона заканчивали Пеонит и Деметрий. Это было величественное здание. Его соорудили из белого мрамора, его окружили ста двадцатью семью колоннами. Лидийский царь Крез подарил храму коров, сделанных из чистого золота. Статуя Артемиды была покрыта золотом и драгоценными камнями. Ионийцы чтут Артемиду как богиню плодородия. Безумец поджег этот храм. Рухнула крыша, потрескались стены, с пеплом и камнями смешалось расплавленное золото. Жрецы предрекают, что гибель храма еще принесет гибель всем ионийским полисам, ныне цветущим и богатым. Тот, кто совершит подобное, Александр, сравнится своей славой со славой Герострата, разрушителя Артемисиона. Создать великое и уничтожить великое — не одно и то же. Я хочу, чтобы ты помнил об этом, Александр.

— Да, учитель. Я понял тебя.

— Пусть будет так, — сказал Аристотель и обнял Александра. Затем отстранился и протянул ему на ладони блестящий шарик. — Возьми, — сказал он. — В этом шарике заключено подобие едва ли не всех истин мира. Форму шара имеет наша Земля, по сферам движутся Луна, Солнце, планеты. И весь этот мир замкнут сферой, усеянной звездами, состоящими из эфира. Отсюда следует заключить, что сфера — самая всеобъемлющая и совершенная форма. В нашем мире вещи отличаются друг от друга только формой. И стало быть, форма составляет сущность вещей. Она создает из аморфной материи вещи и сообщает им бытие. Мы постигаем это бытие органами чувств и познаем его сущность. Так приобретаются знания.

— Да, учитель, — кивнул головой Александр. — Я помню. Пути к познанию открыты для каждого человека. Поэтому и раб, бегущий от незнания, может стать философом.

— Я не говорил так, но я мог бы сказать и это. Александр улыбнулся.

— Я верю, — сказал Аристотель, — что эти три года, которые ты посвятил беседам со мной, не пропадут даром. Но при этом помни: если твоему уму откроется новая истина, которая будет противоречить моим наставлениям и засверкает ярче моих слов, не бойся обидеть меня и не гони прочь эту истину. Двадцать лет я был учеником и другом. Платона. Платон умер, и вместе с ним умерли для меня многие его истины, потому что на смену им пришли более живые. Он учил, что душа бессмертна, но бессмертна только часть души — ум. Все остальное подлежит разрушению, как и тело. Не правы были Платон и Сократ, утверждавшие, что душа наша до того, как оказаться в теле, пребывает в высшем мире, где созревает истина. Потом, по их мнению, оказавшись в теле человека, душа слепнет, глохнет, опутывается страстями и, чтобы вспомнить то, что видела там, — Аристотель поднял руку, — душа должна созерцать только саму себя. К одним душам, говорил Платон, примешано божественное злато — и это философы. К другим душам серебро — и это воины. К третьим медь — и это ремесленники. Что к чьей душе примешано, тем тому и быть на земле — либо мудрецом, либо воином, либо ремесленником. Но ты хорошо сказал: даже раб, бегущий от незнания, может стать философом.

Для Платона, моего учителя и друга, мир вещей был всего лишь жалким и бледным отражением мира идей, их слабой копией. И поэтому он считал, что вещи полезны для нас лишь тем, что напоминают нашей душе об идеях, среди которых пребывала душа до вселения в тело. Он удвоил мир, разделив его на мир идей и мир вещей, бесконечно запутав и удалив от нас истину. Я утверждаю, что истина принадлежит самому миру вещей, который открывается нам через наши органы чувств. Действительно, существует два мира: один — вот он, зримый, а другой — в наших мыслях. Но эти мысли лишь отражают действительный мир. И этот мир имеет свое начало, свою первую причину, свою высшую цель — нус. Ты можешь назвать нус также разумом. Мир бессознательно стремится к высшей цели. И только человек идет к ней осознанно — к созерцанию самого себя, собственного разума. Но об этом говорил и Платон, и его учитель Сократ, и еще раньше древние оракулы: «Познай самого себя». И все же я прошу тебя, если тебе откроется новая истина, не отвергай ее. Я же, следуя этому правилу, говорю: хотя Платон мне дорог, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине. Живи, Александр, и познавай — все люди от природы стремятся к знанию. А я вернусь в Стагиру, на родину…

Беседу прервал гонец Филиппа.

— Торговцы привели коня, — сообщил он. — Велено и тебе взглянуть на него.

— Хороший конь? — встрепенулся Александр.

— Никто не может сесть на него. Он всех сбрасывает.

— Всех? — засмеялся Александр. — Это то, что нужно! Учитель, я побегу. Может быть, это как раз и есть тот конь, на котором я смогу догнать мысль? — Глаза его светились нетерпением.

— Беги, — улыбнулся Аристотель. — Может быть…

— Боги! — воскликнул Александр, когда отец сказал, что отказывается от покупки коня из-за того, что никто не может с ним совладать. — Какого коня теряют из-за трусости! Если ты позволишь, — Александр схватил отца за руку, — я с ним справлюсь.

Стоявшие рядом с царем засмеялись. У Александра задрожали губы. Он сильнее стиснул руку отца и побледнел.

— Отец!

— Позволяю, — ответил Филипп, ему тоже не понравился смех.

Александр подошел к коню, схватил за узду.

— Прочь! — крикнул он конюхам. Те отбежали к деревянной ограде загона. Александр повернул коня головой к солнцу, погладил гриву. Присутствующие настороженно затихли. Среди них был и Аристотель. Мельком взглянув на него, Александр увидел его ободряющую улыбку. В следующее мгновение он был в седле. Конь задрожал и рванулся вперед, перемахнул через ограду загона, едва не сбросил седока.

Несколько наездников помчались следом за Александром.

— Коня! — приказал Филипп. — И мне коня! Пока готовили коня для Филиппа, Александр повернул своего обратно. Конь мчался галопом, потом перешел на рысь. И вот Александр сделал круг по загону, натянул поводья, и конь остановился. Александр соскочил с него, похлопал по холке.

— Вот и все, — сказал он Филиппу. — Покупай коня. — И добавил, счастливо улыбаясь: — Для меня.

Подошел Аристотель, чтобы поздравить своего воспитанника с победой.

— Ну что? — обратился к нему Александр. — Догоню я на таком коне мысль?

Аристотель положил ему руку на плечо и сказал:

— Иные философы утверждают, что существует множество миров, Александр.

— В таком случае хотя бы один из этих миров должен принадлежать мне, учитель.

Аристотель был приглашен в воспитатели Александра Македонского таким письмом Филиппа: «Знай, что у меня родился сын, но я менее благодарен богам за то, что они мне его дали, чем за то, что они ему позволили родиться в твое время. Ибо я надеюсь, что твоя забота и твои поучения сделают его достойным его будущего государства».

Аристотель стал учителем Александра, когда тому было тринадцать лет.

Аристотель считал, что существуют три вида правильных государств — монархия, аристократия и умеренная демократия, и три вида плохих — тирания, олигархия и охлократия (господство черни). Тиран жаждет господства, царь — уважения; тирана охраняют наемные телохранители, царя — народ; тиран заботится о личном величии, царь — о величии государства, поэтому царь предпочтительнее тирана.

Война против диких государств, варварских народов, учил он Александра, справедливое дело. Только в результате войны можно определить, какой народ является высшим, а какой низшим. Высшим народом является народ-победитель. Но вместе с тем Аристотелю была чужда идея создания огромной империи, его идеалом был греческий полис — образец «золотой середины» в политике. Так что в этом отношении он едва ли мог согласиться со своим учеником.

Государство — это большая семья. Малая семья — основа государства. Равенства для всех в государстве не может быть, потому что равенство поставит рядом человека хорошего и плохого.

Цель государства — забота о благе всех, просвещение и воспитание благородных людей.

Едва Александр начал свой поход в Азию, Аристотель возвратился в Афины и основал философскую школу — Ликей. Аристотель и его ученики собирались в парке, где находился храм, посвященный Аполлону Ликейскому.

Плиний рассказывает, что, находясь в Азии, Александр приказал нескольким тысячам человек, занимавшимся охотой, ловлей рыбы и птиц, а также владельцам зоологических садов, птичников и прудов Персидского царства отовсюду доставлять Аристотелю все достопримечательное. Это дало возможность Аристотелю написать «Естественную историю» — пятьдесят книг, ни одна из которых до нас не дошла.

Аристотель прожил в Афинах около тридцати лет. После смерти Александра Македонского в Афинах пришли к власти противники Александра. Аристотель стал подвергаться их нападкам, был даже обвинен, как и Сократ, в неуважении к богам. Он бежал из Афин в Халкиду — город, расположенный на острове Евбее, чтобы, как он сказал об этом сам, не дать афинянам повода еще раз согрешить против философии. Через год после бегства из Афин Аристотель умер.

ИСКУССТВО ЖИТЬ
(Эпикур)

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) родился на острове Самое в семье школьного учителя. Выдающийся философ-материалист, последователь Демокрита, основатель нового направления в этике. Цель его философии — объяснение природы мира и природы человека. Он утверждал, что освободить человека от страха перед богами и страха перед смертью — значит расчистить ему путь к счастью.

Эпикур — атомист. Подобно Демокриту, он считал, что существуют только атомы и пустота, в которой эти атомы движутся. Но он внес и новое в атомистику Демокрита. Суть этого нового заключается в том, что согласно учению Эпикура атомы по внутреннему побуждению могут отклоняться от прямолинейного и равномерного движения, в силу чего в мире существует не только необходимость, но и свобода.

Большую часть жизни Эпикур провел в Афинах, окруженный многочисленными учениками, с которыми беседовал в основанной им школе — «Саду» (ее называли Садом Эпикура; Эпикурейская школа существовала более восьми столетий и была главным центром античного материализма и атеизма). Эпикур написал около трехсот произведений, которые до нас не дошли (кроме нескольких фрагментов).

Была весна. Старый сад покрылся молодой листвой. Метродор и Мназей вынесли своего учителя, прикованного болезнью к креслу. Седые волосы философа падали на высокий бледный лоб, волнистая пышная борода блестела на солнце. Он улыбнулся ученикам. Так было всегда, когда он встречался с ними, своими единомышленниками и друзьями. Он любил их, и они любили его. Он улыбался, но темные глаза его были грустны. Он не боится богов. Он не боится смерти. Страх можно победить. И лучшее для этого средство — его философия. Разум помогает исцелить душевную боль. Но кто совладает с грустью, если настала пора навеки разлучиться с друзьями? В дом Эпикура стучится смерть.

— Друзья мои, — сказал Эпикур, — я вижу, что сегодня пришли все. Это радует меня. Видеть друзей — высшее счастье, которое доступно нам. Мне кажется, что старые корни этого миндаля, под которым я сижу, корни, которые из года в год все глубже уходят в холод и тьму, только потому и делают это, что на ветвях, питаемых ими, распускаются цветы. И так спокоен человек, уходящий в небытие, потому что вся мудрость, добытая им в течение жизни, отдана друзьям. Вы не забываете меня, и я постоянно думаю о вас. Но теперь пришла пора подумать и о тех друзьях, которых нет среди нас и которые никогда уже не будут со мной.

Вчера я составил завещание, в котором распределил между друзьями и дорогими мне людьми все, чем я владею. Это то, что дробится и исчезает. Но вот что еще осталось — оно не дробится, не исчезает, но достается каждому во всей полноте. Кто пожелает получить это наследство, тот его и получит. Вы знаете, в чем оно состоит, и уже владеете им. Те же, которых нет среди нас, лишены такой возможности, потому что ни книги, ни слова мои не дошли до них. Многие из них обращались ко мне с просьбой изложить для них мое учение в письмах, но я упустил то время, когда мог сделать это сам. Теперь же руки мои не слушаются меня. И вот я прошу вас, друзья мои, пусть каждый из вас сегодня станет моей правой рукой и запишет то, что я хочу сказать отсутствующим. — Эпикур снова улыбнулся, чтобы ободрить своих учеников, и, когда те приготовили все для письма, опустил голову на грудь и задумался. Легкий порыв ветра качнул ветви, зашелестел в листве…

— Мы готовы, учитель — сказал Метродор.

— Да, — Эпикур вздохнул и посмотрел на Метродора. — Тогда я с тебя и начну. Ты, Метродор, запиши: «Друг мой Менекей», а ты, Мназей, запиши: «Друг мой Аристоклес…», ты, Диоген, запиши: «Друг мой Дикеарх…» — так он перечислил всех отсутствующих друзей и продолжал: — Ни юноша не должен медлить философствовать, ни старцу философствование не должно казаться слишком трудным. Ибо никто ни слишком молод, ни слишком стар, чтобы заботиться о выздоровлении своей души. Итак, нужно заботиться о том, что доставляет нам счастливую жизнь. Вот элементы такой жизни, счастливой жизни. — Эпикур закрыл глаза и замолчал. Ученики долго ждали, когда он заговорит снова, но учитель заснул.

— Не будем его тревожить, — тихо сказал Метродор, отойдя от кресла учителя. — И чтобы попусту не тратить время, пусть каждый из нас допишет начатое письмо сам. Ведь мы знаем, что хотел сказать учитель.

…Кружась и сталкиваясь в пустоте, атомы образуют все, что видит человек. И самого человека. И то, что невидимо, тоже состоит из атомов: души, обитающие в людях, и боги, пребывающие в промежуточных пространствах мира. Богов следует почитать, ибо это прекрасные существа.

Мы должны желать сравниться с ними мудростью. Но не стоит бояться их, потому что они не вмешиваются в жизнь людей и жизнь природы, не следует также возлагать на них каких-либо надежд, ибо бог лишь идеал человека.

Люди должны оказывать почести богам не для того, чтобы получить от них какую-нибудь выгоду. Мудрый не испытывает страха перед богами и понимает, что смерть совершенно не касается нас. Ведь все хорошее и дурное лежит в ощущении, а смерть есть отсутствие всяких ощущений. Мысль, что смерть нас ничуть не касается, превращает жизнь в наслаждение, так как эта мысль не прибавляет бесконечного времени, а избавляет нас от надежды бессмертия. Поэтому ничто в жизни не страшно тому, кто познал, что вне жизни нет ничего страшного. Пока мы существуем, смерти нет, а когда существует смерть, тогда нас нет. Только вера в бессмертие души может породить страх перед смертью. Но душа состоит из атомов, они же рассеиваются после нашей смерти так, что ничего не помнят о прошлой жизни и ничего не могут ощущать.

Одни из наших влечений естественны, а другие суетны. И из естественных одни необходимы, а другие только естественны. Из необходимых же некоторые необходимы для счастья, другие — для здоровья тела, а третьи — для жизни вообще. Безошибочное знание помогает нам выбирать то, что нужно для здоровья тела и спокойствия души, и отвергать то, что служит им помехой. Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно и не испытывать душевного беспокойства. Как только мы достигаем этого, тотчас утихает всякая душевная буря. Но, хотя удовольствие есть первое и врожденное благо, мы все же выбираем не всякое удовольствие, но отказываемся от многих удовольствий, если они имеют своим следствием большие неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страданий возникает большее удовольствие. Довольство тем, что мы имеем, мы признаем благом не для того, чтобы при всех условиях пользоваться малым, как это делают киники, а для того, чтобы довольствоваться малым в том случае, если не имеем многого. Наибольшее удовольствие от роскоши получают те, которые не испытывали нужды в ней. Что естественно — достается легко, а что суетно — приобретается с трудом. Простые яства, когда они утоляют голод, доставляют такое же удовольствие, как и изысканные блюда. Разумность является началом всех вещей и величайшим благом. Из нее рождаются все добродетели…

Со стороны Акрополя надвигалась туча. Она клубилась и темнела. Подул ветер, поднимая уличную пыль. Захлопали окна и двери. Загромыхали по мостовым повозки — торговцы торопились увезти под навесы свои товары.

Эпикур открыл глаза, приподнял голову и обвел взглядом стоявших перед ним учеников.

— Мы внесем тебя в дом, учитель, — сказал ему Метродор. — Начинается гроза.

— Да, — сказал Эпикур. — Сделать это следует еще и по другой причине: внутренним холодом наполнилось мое тело — близится смерть… Перенесите меня в ванну и дайте стакан вина.

Желание его тут же было исполнено. Теплая вода и вино вернули ему силы, но ненадолго.

— Не забывайте то, чему я вас учил, — сказал он слабеющим голосом. — И не оплакивайте меня — я прожил счастливую жизнь, и этого достаточно…

— Мы дописали письма сами, — сказал Метродор.

— Я знаю. У того миндального дерева есть один корень, который вышел из земли, чтобы взглянуть на цветы…

* * *

После смерти Эпикура словом «эпикуреец» стали называть людей, неумеренно предающихся чувственным наслаждениям. Для христианских богословов, призывавших к умерщвлению плоти ради спасения души, слово «эпикуреец» стало синонимом слов «развратник» и «чревоугодник». Причина, по которой они питали ненависть к Эпикуру и стремились опорочить его учение, нам ясна: он был материалистом, отрицал бессмертие души и загробную жизнь, считал, что главная цель человека — жить счастливо, наслаждаясь всем тем, что доступно нашим чувствам, руководствуясь разумом.

СМЕРТЬ ЗА ИСТИНУ
(Джордано Бруно)

Джордано Бруно (1548–1600) — великий итальянский мыслитель. Родился в городе Ноле. В юности он был монахом доминиканского ордена, но потом бежал из монастыря и уехал из Италии, в которую вернулся лишь через пятнадцать лет, в 1592 году. Попал в руки инквизиции. Восемь лет находился в тюрьме. Осужден как еретик и сожжен на костре.

Джордано Бруно утверждал, что дух и материя существуют изначально как единая субстанция, которая творит из себя мир. Бог и мир для Бруно одно и то же. (Такую точку зрения, в соответствии с которой природный мир и бог отождествляются, называют пантеизмом — буквально «всебожие», то есть «бог повсюду»; пантеизм бывает материалистическим, как у Бруно, и идеалистическим, когда бог толкуется как сверхприродное начало, вмещающее в себя весь мир.) Это, разумеется, не христианский бог. Бруно отстаивал космологическую теорию Николая Коперника, но считал, что не только Земля не является центром вселенной, но также и Солнце. У вселенной вообще нет центра, так как число миров в ней бесконечно. Бруно полагал, что другие миры так же обитаемы, как и Земля.

Бруно называет материю родоначальницей и матерью всех вещей.

Основные философские произведения Джордано Бруно — диалоги: «О причине, начале и едином», «О бесконечности. Вселенной и мирах», «Изгнание торжествующего зверя».

23 мая 1592 года к венецианскому инквизитору Салюцци поступил донос молодого патриция, богатого купца Джованни Мочениго.

«Я, Джованни Мочениго, — читал инквизитор, — сын светлейшего Марка Антонио, доношу по долгу совести и приказанию духовника о том, что много раз слышал от Джордано Бруно Ноланца, когда беседовал с ним в своем доме, что когда католики говорят, будто хлеб пресуществляется в тело, то это великая нелепость; что он враг обедни, что ему не нравится никакая религия; что Христос был обманщиком и совращал народ, поэтому легко мог предвидеть, что будет повешен; что мир вечен и существуют бесконечные миры; что Христос совершал мнимые чудеса и был магом, как и апостолы; что Христос умирал не по доброй воле и, насколько мог, старался избежать смерти; что возмездия за грехи не существует; что души, сотворенные природой, переходят из одного живого существа в другое… Он говорил, что наша католическая вера преисполнена кощунствами против величия божия; что надо прекратить богословские препирательства и отнять доходы у монахов, ибо они позорят мир, что все они ослы; что у нас нет доказательств, имеет ли наша вера заслуги перед богом; что для добродетельной жизни совершенно достаточно не делать другим того, чего не желаешь себе самому…»

Инквизитор Салюцци приказал доставить к нему из тюрьмы святой службы арестованного Джордано Бруно Ноланца, о котором был много наслышан как о знаменитом философе, преподававшем в университетах Швейцарии, Франции, Англии и Германии. К нему привели человека небольшого роста, очень худого, с черной бородкой, большими глазами.

— Как ты думаешь, сын мой, что привело тебя в тюрьму святой службы? — спросил его инквизитор.

— Вам это лучше известно, — ответил Джордано Бруно.

— Я настаиваю, — сказал Салюцци.

— Хорошо, я отвечу. И пусть человек все запишет, что я скажу. — Он посмотрел на монаха, сидевшего в дальнем углу за столом. — В прошлом году, когда я находился во Франкфурте, — Бруно услышал, как заскрипело по бумаге перо монаха, — я получил два письма от синьора Джованни Мочениго. Он приглашал меня приехать в Венецию, желая, как он писал, чтобы я обучил его искусствам памяти и изобретения. Я приехал семь или восемь месяцев тому назад. Я обучал его этим двум наукам. Сперва я поселился не в его доме, а потом переехал в его собственный дом. Убедившись, что выполнил свои обязательства и достаточно обучил его всему, что он от меня требовал, я решил вернуться во Франкфурт. Узнав об этом, синьор Мочениго заподозрил, что я хочу покинуть его дом для того, чтобы обучать других лиц тем же искусствам, каким обучал его. Он стал угрожать мне, заявляя, что, если я не пожелаю остаться добровольно, он найдет способ задержать меня.

Бруно снова взглянул на монаха. Тот покачал головой, как бы говоря: «Такое объяснение не пройдет».

— Что же было дальше? — спросил инквизитор, поглаживая правой рукой левую, словно хотел разгладить на ней морщины.

— На следующий день — то была пятница — синьор Джованни, видя, что я не изменил решения уехать, ночью явился ко мне, когда я уже был в постели, под тем предлогом, будто желает поговорить со мною. Когда он вошел, с ним оказался его слуга по имени Бартоло вместе с пятью или шестью гондольерами, которые проживают по соседству. Он заставил меня подняться с постели и отвел на чердак. Там меня заперли. Я оставался на чердаке до следующего дня. Затем явился капитан с несколькими неизвестными мне людьми и велел им отвести меня вниз, в подземелье. Там меня продержали до ночи. После этого явился другой капитан и отвел меня в тюрьму святой службы. Я убежден, что меня подвергли заключению стараниями означенного Джованни, — Джордано задержал взгляд на лице инквизитора, но ничего не прочел на нем. — Он питал злобу по указанным выше причинам и, по-видимому, сделал на меня какой-то донос, — Джордано перевел взгляд на монаха. Тот едва заметно кивнул головой и опустил глаза.

После этого Джордано Бруно стали допрашивать почти ежедневно. А иногда и по два раза в день. Из вопросов, заданных ему инквизицией, он понял, в чем обвинил его Джованни Мочениго. На третьем допросе инквизитор спросил, обсуждал ли он публично или частным образом положения, враждебные католической вере и установлениям святой римской церкви.

«Непосредственно я не учил тому, что противоречит христианской религии, хотя косвенным образом выступал против…

В целом мои взгляды следующие. Существует бесконечная Вселенная, созданная бесконечным божественным могуществом. Ибо я считаю недостойным благости и могущества божества мнение, будто оно, обладая способностью создать кроме этого мира другой и другие бесконечные миры, создало конечный мир.

Итак, я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобных миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…»

Джордано ссылался на свои произведения. В одном из них он писал; «…разумному и живому уму невозможно вообразить, чтобы все эти бесчисленные миры, которые столь же великолепны, как наш, или даже лучше его, были лишены обитателей, подобных нашим или даже лучших…»

Лучших? Возможно ли это? Возможно, ибо трудно себе представить, что и на других мирах скопища ослов безнаказанно предают мучениям невинных людей.

Восемь лет ему ежедневно то шепотом, то в полный голос, то с увещеванием, то с угрозой, то со страхом, то с ненавистью повторяли — «отрекись». Папа римский Климент VIII лично возглавил конгрегацию, в руки которой был отдан Джордано Бруно. Восемь лет судьи и кардиналы вели его дело, подвергая его жестоким пыткам. 21 октября 1599 года в отчете о заседании конгрегации записано: «Брат Джордано Бруно, сын покойного Джованни, Ноланец, священник ордена братьев-проповедников, рукоположенный из монахов, магистр святого богословия, заявил, что не должен и не желает отрекаться, не имеет, от чего отрекаться, не видит основания для отречения и не знает, от чего отрекаться».

И снова пытки…

Год 1600-й был для церкви особым годом — отмечался 16-вековой юбилей Иисуса Христа. Рим был объявлен открытым городом. Сюда стекались ревностные католики и те, кто откололся от римской церкви, но желал вернуться снова в ее лоно. Папа требовал от судей, чтобы те добились от Ноланца скорейшего отречения — это послужило бы примером для многих заблудших и упорствующих в заблуждениях еретиков.

21 декабря 1599 года Бруно вновь был выведен из тюрьмы, и конгрегация в полном составе в присутствии папы вновь подвергла его допросу. Ему обещали свободу и жизнь за несколько слов отречения. Он отказался. Он сказал, что жизнь дана человеку для того, чтобы он искал истину, и не для того человек постигает истину, чтобы торговать ею. В мире идет постоянная война между светом и тьмой, сказал он, между наукой и невежеством. Тьму способна разорвать лишь истина, за которую можно и умереть. Смерть за истину в одном веке дает нам жизнь во всех последующих веках…

20 января 1600 года палач вывел Джордано Бруно из тюрьмы и направился с ним к церкви святой Агнессы, на которой беспрерывно звонил колокол. Джордано был в монашеской рясе. В руках он держал горящую свечу. На груди его болтался конец веревки от петли, надетой на шею.

Фламиний Адриан — нотарий инквизиции, облаченный в фиолетовую мантию и окруженный солдатами папской гвардии, — стоял в распахнутых воротах церкви.

На балконе дворца кардинала Мадруцци, находящегося рядом с церковью святой Агнессы, собрались кардиналы — члены святой инквизиции. Толпился народ.

Палач приказал Бруно опуститься на колени. Нотарий принялся читать приговор.

…Называем, провозглашаем, осуждаем тебя, брата Джордано Бруно, нераскаявшимся, упорным и непреклонным еретиком. Посему ты подлежишь всем осуждениям и карам согласно святым законам и установлениям, как общим, так и частным, относящимся к подобным явным, нераскаянным и непреклонным еретикам. И как такового, мы тебя извергаем словесно из духовного сана и объявляем, чтобы ты и в действительности был согласно нашему приказанию и повелению лишен всякого великого и малого церковного сана, в каком бы ни находился доныне, согласно установлениям святых канонов. Ты должен быть отлучен от нашего церковного сонма и от нашей святой и непорочной церкви, милосердия которой ты оказался недостойным. Ты должен быть предан светскому суду, и мы предаем тебя суду монсеньера губернатора Рима, здесь присутствующего, дабы он тебя покарал подобающей казнью, причем усиленно молим, да будет ему угодно смягчить суровость законов, относящихся к казни над твоею личностью, и да будет она без опасности смерти и членовредительства…

Джордано усмехнулся при словах нотария «без опасности смерти и членовредительства». Они означали лишь то, что он не будет разорван на части, а сожжен, и тем самым получит шанс на воскресение из мертвых…

…Сверх того осуждаем, порицаем и запрещаем все вышеуказанные и иные книги твои и писания как еретические и ошибочные, заключающие в себе многочисленные ереси и заблуждения. Повелеваем, чтобы отныне все твои книги, какие находятся в святой службе и в будущем попадут в ее руки, были публично разрываемы и сжигаемы на площади Святого Петра перед ступенями и как таковые были внесены в список запрещенных книг, и да будет так, как мы повелели.

Сие провозглашаем мы, кардиналы, генеральные инквизиторы, поименованные ниже: кардинал Людовико Мадруцци, кардинал Джулио Антонио Сансеверина, кардинал Пьетро Деза, кардинал Доменико Пинелли, кардинал Джеронимо Аскулано, кардинал Лючио Сассо, кардинал Камилло Боргезе, кардинал Помпео Оригони, кардинал Роберто Беллармино…

Джордано поднялся с колен. Палач вырвал из его рук свечу и взмахом погасил ее. Это означало — жизнь осужденного окончилась.

Джордано поднял голову и посмотрел на балкон дворца Мадруцци, где стояли в молчании кардиналы.

— Вероятно, вы с большим страхом произносите приговор, чем я выслушиваю его! — крикнул Джордано Бруно. — Можно убить врага, но нельзя убить свободную мысль!

Папских стражников сменили стражники губернатора. Джордано снова был возвращен в тюрьму, в башню Нона близ замка Святого Ангела.

«Отрекись, Ноланец, во славу Христа-спасителя, ради мученической крови его…»

«Ради Христа? Ради этого шарлатана, висельника и обманщика? Не от рождения Христа исчисляется истинная человеческая история, а от рождения первой истины в голове человека. Христос же висельник и трус!»

В два часа ночи на башне «Братства усекновения главы Иоанна Крестителя» монотонно зазвонил колокол. «Братья» в высоких капюшонах с двумя прорезями для глаз собрались у церкви святой Урсулы и направились к башне Нона. Здесь в небольшой капелле они отслужили панихиду «за упокой души» еще живого Джордано Бруно и выстроились цепочкой попарно у входа в башню, откуда палачи вскоре вывели осужденного на смерть философа. Зимние предутренние сумерки едва начинали таять. Монахи с зажженными свечами в руках, с крестами и священными изображениями двинулись следом за Джордано к месту казни, к Кампо ди Фьоре. Они перешли мост и оказались на пустыре, где уже пылали факелы.

Священник, шедший рядом с Бруно, сказал:

— Еще не поздно, Ноланец. Ты еще можешь отречься и будешь спасен. Есть повеление самого папы оставить тебя в живых, если ты отречешься. Во славу римской католической церкви, Ноланец, которая дала тебе подлинные знания, а ты извратил их… Ты будешь прощен, как и многие заблудшие, пришедшие в Рим в этот великий год. Зачем осуждаешь душу свою на бессмысленные скитания?

— Ты болван, брат мой, — усмехнулся Джордано, — такой же, как и Христос, которому ты поклоняешься.

— Язык! — взвизгнул священник.

И когда палачи подошли к Джордано, чтобы вытянуть ему клещами язык и зажать его расщепленным куском дерева, священник снова спросил его:

— Ну?

— Ослы! — крикнул Ноланец.

Палачи обступили его и зажали язык в тиски. Тут же сорвали с него одежду и накинули на него «санбенито» — кусок мешковины, пропитанный серой и разрисованный языками пламени. Края «санбенито» едва доходили Джордано до колен. Его привязали к столбу железной цепью и мокрыми веревками, сложили у ног написанные им книги и подожгли. Книг было много. Иные были разорваны, и пламя быстро пожирало их листы. Другие, в плотных переплетах, упорно сопротивлялись. «О бесконечности, Вселенной и мирах», «Изгнание торжествующего зверя», «О причине, начале и едином», «О безмерном и неисчислимом»… Последнее название принадлежало поэме, посвященной Николаю Копернику, где были такие слова: Голос твой не будет затронут бесчестием темного века, Голос твой не заглушен ропотом шумных глупцов…

Рядом запылал еще один костер. Джордано повернул голову.

— Это Чиприано Кручиферо, — сказал палач, — священник-еретик, — затем придвинул к ногам философа горящие книги и подбросил хворосту, пламя перескочило на «санбенито»…

«В четверг утром на Кампо ди Фьоре, — сообщалось в „Аввизи“ спустя два дня, — сожжен преступник… Это упорнейший еретик, создавший по своему произволу различные догматы против нашей веры и, в частности, против пресвятой девы и святых. Он упорно желал умереть, оставаясь преступником, и утверждал, что умирает мучеником добровольно и знает, что душа его вознесется вместе с дымом в рай. Но теперь он увидит, говорил ли правду».

Через триста лет на Кампо ди Фьоре, где инквизиторы сожгли Джордано Бруно, был сооружен памятник на средства, собранные среди прогрессивных людей всего мира. На пьедестале высечены слова: «ДЖОРДАНО БРУНО — ОТ ВЕКА, КОТОРЫЙ ОН ПРЕДВИДЕЛ».

СОЛНЦЕ ЗА РЕШЕТКОЙ
(Томмазо Кампанелла)

Томмазо, Кампанелла (1568–1639) — итальянский философ, утопический коммунист. Родился в Калабрии, на юге Италии. Образование получил в монастыре доминиканцев. За организацию заговора против испанского владычества в Неаполитанской республике был осужден на пожизненное заключение. Пробыл в тюрьме 27 лет. В неаполитанской тюрьме Кастель Нуово написал свою утопию «Город Солнца».

После освобождения из тюрьмы в 1629 году уехал в Париж, где и умер через десять лет в монастыре доминиканцев.

Во взглядах на природу Кампанелла идеалист. Внутренняя связь вещей природы осуществляется, по учению Кампанеллы, единой мировой душой, богом. В религии человек достигает единения с богом как высшим благом. Нравственная сила управляет жизнью людей и всей вселенной. Кампанелла верит в астрологию, в предсказание судьбы по расположению звезд.

Идеал государственного устройства Кампанелла видел в теократической республике, то есть в такой республике, где власть принадлежит священникам и философам. Труд, распределение продуктов и обучение в республике Кампанеллы организованы на коммунистических принципах.

Существует понятие — «парадокс Кампанеллы». Суть «парадокса» в том, что в Кампанелле, сыне своего времени, причудливо сочетались свободомыслие и крайняя религиозность.

Прижимаясь ухом к мокрой стене, он слышал отдаленный шум моря, едва уловимый гул разбивающихся о берег волн. Воображение уносило его из темной вонючей ямы туда, где светило солнце и ветер играл в синем небе белыми чайками. И под ногами была уже не липкая холодная грязь, а теплый песок. Как вольно, как светло, как легко… Нет больше тяжелых кандалов, которые впиваются в распухшие ноги, нет ржавой цепи, которой он прикован к стене, нет непроглядной тьмы и изнуряющей душу тишины. Потому что он слышит сквозь каменную толщу не удары волн, не шум воды, а лишь удары сердца и шум крови в ушах. Но и это немало. И свет, именуемый мыслью, еще не погас в его голове. Холод, тьма и тишина — это вокруг, но не в нем самом.

Он ощупал кольца цепи, к которым были привязаны тряпицы, оторванные им от рубашки. Три тряпицы. Это означало, что в карцер, прозванный узниками Кастель Нуово — «Крокодильей ямой», ему трижды приносили пищу. Но сидящих в карцере кормили не каждый день, и, стало быть, никак нельзя было определить, сколько времени он здесь находится — три дня, четыре, пять, семь? Иногда ему казалось, что он пробыл в яме лишь час или два, потому что нечем было измерить время, подобное смерти. Томмазо возвращался к прошлому и жил тогда другой жизнью…

Бог мой, какая непостижимо могучая сила кроется в человеке — воображение! И какой чудесный дар, позволяющий увидеть то, что было и что будет. И то, что могло быть…

Предателей надо уничтожать. Сколько невозвратимых мгновений упущено человечеством из-за предателей. Мгновений, которые могли обернуться для людей веками счастья, свершения самых сказочных замыслов, избавлением от грязи и тьмы. Самые презренные из предателей те, которые направляют удар в спину философов, мудрецов, пророков братства людей. Со смертью философов угасают целые миры.

Вот и его миру грозит гибель. Его Городу Солнца. Он видел этот необыкновенный город. Там, в родной Калабрии, с горы Стило он смотрел на залитую солнечным светом долину, видел улицы, полные красок, движения, звуков. Улицы огибали гору, а на ее плоской вершине сверкал, соперничая с солнцем, величественный храм, воздвигнутый с изумительным искусством. А в нем — мудрейшие из мудрейших — верховный божественный правитель Города Солнца и три его соправителя: Мощь, Мудрость и Любовь. Все должностные лица в Городе Солнца сменяются по воле соляриев. Но четверо высших несменяемы, если только сами не передадут своего достоинства другим, кого с уверенностью считают умнейшими и безупречнейшими…

Это была не только мечта. Все было рассчитано, продумано и подготовлено. Немногим более недели оставалось до прихода турецкой эскадры к берегам Калабрии. Предводитель эскадры предлагал калабрийцам свою полную поддержку. Он обещал высадить десант, уничтожить испанские гарнизоны и воспрепятствовать подходу испанских кораблей. И тогда воплотилась бы в жизнь дерзновенная мечта фра Томмазо. Навсегда утратили бы смысл такие гнусные слова, как «раб», «нищий», «богатый», «мое», «твое»…

Крайняя нужда делает людей негодяями, хитрыми, лукавыми, ворами, коварными, отверженными, лжецами, лжесвидетелями, предателями…

Восстание было предано ничтожеством, нищим капуцином за жалкое денежное вознаграждение.

И вот все друзья Томмазо и сам он арестованы и гибнут в застенках Кастель Нуово. И это не последние его муки, не последние пытки, если только он не умрет в этом холодном колодце…

Боже мой, боже мой, ведь эскадра тогда подошла к берегам в назначенную ночь, но никто не подал ей сигнала. Он сам видел из окна тюрьмы Кастельветере уходящие турецкие галеры. Никто на берегу не зажег огонь. Так была погублена не успевшая увидеть свет республика, его мечта…

Но, может быть, еще будет время, может быть, удастся выжить, бежать и вновь поднять калабрийцев на борьбу. И пожалуй, тогда самым трудным делом будет не изгнать испанцев, а внушить людям отвращение к рабству, собственности, сделать богатых настолько бедными, а бедных настолько богатыми, чтобы все стали братьями, — построить общину, где все были бы богатыми, потому что имели бы все, и одновременно бедными, потому что никто в отдельности не имел бы никакой собственности. Никто не служил бы вещам, но вещи служили бы всем.

…Он стоял на горе стило. Солнце клонилось к закату. Солярии, окончив работу, усаживались за общие столы, обильно уставленные яствами. Их обслуживали за столами те, кому пришла очередь, — здесь были и выдающиеся ученые, и мастера, и простые ремесленники, потому что в Городе Солнца никто не гнушался никакой работой, потому что солярии считают самым гнусным пороком надменность. И поэтому никто не считает для себя унизительным прислуживать за столом или на кухне, ухаживать за больным. Солярии сами обслуживают себя. У них для всего находится достаточно времени, ведь они работают не больше четырех часов в день. Но всего у них изобилие, потому что каждый стремится быть первым в работе, которая хоть и не велика, но плодотворна, а сами они очень способны.

Они жизнерадостны и веселы. После трапезы они слушают музыку, а иные танцуют под белыми колоннадами…

Загремела железом дверь, и на лестнице появился тюремщик с фонарем. Свет иглами вонзился в глаза, Томмазо спросил:

— Давно я здесь?

Бородатый детина молча поставил на последнюю ступеньку кружку с водой, прикрыл ее куском лепешки.

— Сейчас ночь или день? — крикнул Томмазо.

Тюремщик неторопливо повернулся и пошел вверх по лестнице. Томмазо успел взглянуть на свои йоги: из-под кандалов, смешиваясь с грязью, сочилась кровь. Снова загремела дверь.

Цепь позволяла ему приблизиться к лестнице и дотянуться рукой до нижней ступеньки. В четвертый раз принесли ему пищу. Значит, он находится в карцере не менее четырех суток. Сколько еще? Он с трудом глотал пищу — горло превратилось в сплошную рану. Пил горьковатую протухшую воду. Прислонился спиной к стене, чтобы не упасть, но тут же отскочил.

По стене лилась вода. Томмазо понял, что карцер заливает. Кастель Нуово стоит у самого берега, на море шторм, вода заполняет рвы и теперь просачивается сквозь стены в «Крокодилью яму».

Человек свободен в своих решениях, но мысли приходят помимо воли. Он подумал, что это конец. И страх, подобный холодной воде, стал просачиваться в его душу. Страх — это смерть, и вопль — тоже смерть. Он бросил в темноту кружку, надеясь попасть ею в дверь, но кружка ударилась о стену и плюхнулась в воду, которая поднялась уже выше щиколоток. Он кричал и гремел цепью, но никто не услышал его, словно он был замурован в гранитную гору.

Вода дошла до пояса. До груди, до плеч… Итак, ему суждено умереть в тридцать два года, утонуть в грязной жиже «Крокодильей ямы».

Счастлив тот, кто умирает в бою, кто видит небо и собственную кровь, зная, что она пролита не зря. А он ничего не сделал — не увидел битвы, которую готовил, не увидел, как сбывается его мечта, никому не оставил ее, мечту о человеческом счастье, которое возможно уже хотя бы потому, что мыслимо, желанно. Когда его мечта станет мечтою многих, в тот самый час люди воочию убедятся, что Город Солнца существует на земле, и войдут в него, как в собственный дом, для жизни долгой и прекрасной. Его мечта должна принадлежать людям, ей нужно дождаться своего часа… Жить! Жить! Не ради себя. Сохранить себя — небольшая заслуга. Но если смерть твоя обкрадывает несчастное человечество, тогда — жить. Во что бы то ни стало — жить!

Цепь мешала ему держаться на воде, тянула вниз. Тело цепенело от холода, руки и ноги сводила судорога. И не было уже сил, чтобы кричать. Он почувствовал, как разрываются легкие от хлынувшей в них воды.

Томмазо очнулся на каменном полу коридора.

— Приказано доставить тебя в застенок. Тебя будут пытать на «полледро», — сказал, ухмыляясь, тюремщик. — Вот тебе штаны и куртка. Оденься хоть ненадолго…

Он знал, что такое «полледро». Это деревянная рама с перекладинами, затесанными на угол, похожая на лестницу. Человека бросают на перекладины, вдевают руки и ноги в петли, скручивают концы веревок, и петли врезаются в тело до самой кости.

Он знал, что после пыток его ждет участь его друзей — смертная казнь, независимо от того, признает он или не признает себя виновным в организации заговора. Из окна камеры, в которой он находился до того, как оказался в карцере, видна была виселица и рядом с ней эшафот с плахой. Не казнят только сумасшедших, обрекая их на пожизненное заключение. Их казнят только после смерти — четвертуют или сжигают трупы на костре. Томмазо решил симулировать сумасшествие.

«Полледро» — не самая страшная пытка. Затем его пытали на «велье»: нагого подвесили на блоках над острым железным колом и продержали сорок часов, то опуская на кол, то приподнимая…

Когда его сняли, он увидел, что пол и орудие пыток залиты кровью.

— Целуйте меня! — закричал Томмазо. — Я святой! Я мертвый святой… Целуйте!

— Он безумен, — покачал головой нунций. Томмазо увидел в приоткрытом окне солнце и потерял сознание. К его ступням приложили раскаленное железо, но он, казалось, ничего не почувствовал. Врач сказал, что он умрет через несколько часов.

Два дня не приходил в себя Томмазо. А на третье утро открыл глаза и едва слышно сказал:

— Бумаги. Скорее принесите бумагу и чернила…

В камере при нем теперь находились его отец и брат. Оба они были неграмотны, а Томмазо не мог ни приподняться, ни пошевелить рукой. Но, когда принесли бумагу и чернила, Томмазо лежа, превозмогая боль, написал на первом листе слова: «Город Солнца…»

— Что ты хочешь написать, сын? — спросил отец.

— То, что пригодится людям больше, чем писания евангелиста Луки, отец. Держи крепче дощечку, — сказал он брату, который держал перед ним дощечку с листом бумаги. — Я расскажу людям о том, как они могут устроить свою жизнь. Нам этой жизни не увидеть, но дети должны жить лучше нас.

И он писал о детях, о женщинах, о стариках — прекрасных соляриях. Томмазо торопился. Он думал, что скоро умрет. Врач сказал, что появились признаки гангрены.

«Сами они никому не причиняют насилия, — рассказывал Томмазо о соляриях, — но по отношению к себе его не терпят и вступают в бой только, если на них нападают. Они утверждают, что весь мир придет к тому, что будет жить согласно их обычаям…

Солярии неоспоримо доказывают, что человек свободен, и говорят, что если в течение сорокачасовой жесточайшей пытки, какою мучили одного почитаемого ими философа враги, невозможно было добиться от него на допросе ни единого словечка признания в том, чего от него добивались, потому что он решил в душе молчать, то, следовательно, и звезды, которые воздействуют издалека и мягко, не могут заставить нас поступать против нашего решения!»

— Что ты написал? — спросил брат.

— Я написал, что все во власти человека, — ответил Томмазо.

До конца жизни он не переставал утверждать, что весь мир придет к тому, что будет жить согласно законам и обычаям Города Солнца.

COGITO ERGO SUM^[3]
(Рене Декарт)

Рене Декарт (1596–1650) — великий французский философ, физик и математик. Декарта считают одним из основателей современной философии. Родился в небольшом городке Ляэ на западе Франции, в семье дворянина. Образование получил в иезуитской коллегии Ла Флеш. В период Тридцатилетней войны, некоторое время воевал в баварской армии. Позднее участвовал в войне против гугенотов. Много путешествовал. Почти половину своей жизни (20 лет) провел в Нидерландах, самой демократической в то время стране. Умер в Швеции, в Стокгольме.

Основной вопрос философии — вопрос об отношении мышления и бытия — Декарт решает дуалистически (от латинского dualis — двойственный): в мире параллельно, независимо друг от друга, существуют два начала (на языке философии — две субстанции) — материальное и духовное, сотворенные богом. Главным и неотъемлемым свойством (атрибутом) материи является протяженность, а главный атрибут духовной субстанции — мышление.

В теории познания Декарт выступает как родоначальник современного рационализма (от латинского rationalis — разумный). Его концепция — результат поиска ответа на вопрос о том, как возможно научное знание, обладающее свойствами всеобщности (то есть распространяющееся на все мыслимые случаи) и необходимости, — за счет каких свойств человека и его мышления. По мнению Декарта, основным орудием получения и проверки научных знаний является деятельность разума, а эта последняя становится возможной потому, что разуму от рождения даны определенные понятия, идеи (так называемые врожденные идеи). На их основе человек и упорядочивает данные, которые ему доставляют органы, чувств. К числу врожденных идей Декарт относит идею бога, протяженности и др.

В математике Декарт создал аналитическую геометрию, ввел буквенные обозначения, понятие переменной величины, систему координат. В физике сформулировал закон сохранения движения. Им впервые описан механизм безусловного рефлекса, выдвинута идея естественного развития солнечной системы.

Осенью 1634 года один из голландских друзей Декарта предоставил в его распоряжение на тридцать часов запрещенный католической церковью «Диалог о двух главнейших системах мира — птоломеевой и коперниковой», написанный итальянским ученым Галилео Галилеем. Прочтя «Диалог», Декарт в тот же день написал письмо своему другу Марсенну во Францию: «Без сомнения, Вы знаете, что Галилей недавно наказан инквизицией и его воззрения относительно движения Земли осуждены как еретические. Я же Вам скажу, что все то, что я изложил в моей книге, представляет одну цепь, в которой это воззрение о движении Земли составляет одно из звеньев, а это означает, что если в строе моей теории есть что-либо ложное, то тогда все доказательства неправильны…

Это меня настолько потрясло, что я чуть не решил сжечь все мои бумаги или, по крайней мере, не показывать их ни одному человеку…

Я ни за что не хочу издавать сочинение, в котором самое малейшее слово могло бы не понравиться церкви. Поэтому я лучше скрою его, чем выпущу в искаженном виде».

Над сочинением, о котором идет речь в письме, Декарт работал около четырех лет. Оно называлось «Трактат о мире».

«Я имел намерение, — писал об этом сочинении философ, — включить в мой трактат все, что считал до его написания известным мне о природе материальных вещей. Но совершенно подобно художникам, которые, не имея возможности одинаково хорошо представить на плоской картине все различные стороны телесного предмета, выбирают одну из главных сторон и одну лишь ее ставят на свет, а остальные затемняют и показывают лишь настолько, насколько их можно видеть, когда смотрят на предмет, — так и я, опасаясь, что не буду в состоянии изложить в моем трактате все, что имел в мысли, решил рассказать подробно лишь о том, что знал о свете. Затем по поводу его прибавить кое-что о Солнце и звездах, так как свет почти весь происходит из них; о небесных пространствах, так как они передают свет; о планетах и Земле, так как они отражают его, и, в частности, о всех телах, находящихся на Земле, так как они бывают или цветными, или прозрачными, или светящимися; и, наконец, о человеке, так как он является их зрителем».

Речь в трактате шла также о возникновении и развитии вселенной, о возникновении и развитии солнечной системы, об обращении планет вокруг Солнца и собственной оси.

Декарт принял решение: «Трактат о мире» не публиковать, никому не показывать, надежно спрятать, оговорив в завещании, что разрешает своим наследникам напечатать «Трактат» только через сто лет после смерти.

Что же испугало философа? Осуждение католической церкви, пытки инквизиции? Этого ему не приходилось опасаться: он жил не в католической стране, а в протестантской — Нидерландах. И вообще он был человеком не робкого десятка. Однажды, возвращаясь из Голландии во Францию на корабле — тогда он был еще офицером голландской армии, — он услышал, что матросы решили ограбить его и убить. Бандиты совещались открыто, ошибочно полагая, что француз не понимает их. Пустив в ход шпагу, Декарт заставил капитана причалить к берегу. И до и после этого случая ему не раз доводилось участвовать в дуэлях, в которых он неизменно оказывался победителем. Ах, это был Париж, время юности, модных романов, сердечных увлечений, концертов, спектаклей. Вот уже шесть лет, как он расстался со всем этим, стремясь к тишине, к уединенным размышлениям. И ничуть не жалеет об этом.

Для истинного философа существовать — значит мыслить, а мыслить — значит сомневаться. Лишь таким путем можно прийти к истине, философия одна только отличает нас от дикарей и варваров. Но, чтобы стать философом, необходимо хоть раз в жизни, насколько это возможно, поставить все под сомнение, даже собственное существование. De omnibus dubitandum — сомневайся во всем, и тогда ты поймешь, что по крайней мере одна истина сомнению не подлежит: нельзя сомневаться в том, что ты сомневаешься. Сомнение — деятельность мысли. Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю. И вот истина первая, самоочевидная, неопровержимая, ясная: существует сомневающаяся мысль. Но раз я мыслю, я есть, я существую.

Потянем цепочку еще и увидим ее следующее звено: сомнение — признак несовершенства. Сомневающийся человек — существо несовершенное. Совершенным может быть только бог.

И дальше: совершенный бог не может нас обманывать. Стало быть, мир, сотворенный им, существует действительно.

Задача человека — проникнуть в сущность природы и стать ее господином. Помощник человека — разум, способный из самого себя извлекать ясные и отчетливые истины, инструмент для извлечения истин — логика, умозаключения, дедукция. А чувства, опыт? Чувства и опыт не очень надежны, они могут обманывать нас. Это знает каждый из собственной практики. Только разум может удостоверить истину.

Взор, обращенный в душу, находит там истины, которые рождены вместе с нами: из ничего не может произойти нечто; невозможно предположить, что одно и то же одновременно существует и не существует; сделанное не может быть несделанным; если к равным величинам прибавить равные, эти величины останутся равными… Нет нужды перечислять все истины. Мы вспоминаем о них всякий раз, как только начинаем думать о них. Они всегда с нами, они наше богатство. Как сказал один древний мудрец: Omnia mea mecum porto — все мое ношу с собой. С помощью дедукции мы можем вывести из самоочевидных, данных нам от рождения истин все необходимые знания. Не прибегая к мнению авторитетов, к штудированию их трактатов, которые чем толще, тем запутаннее и бесполезнее для истинной науки. Ясность и отчетливость наших понятий — вот единственный, непререкаемый авторитет. Наука должна пользоваться научным методом.

Итак, есть я, истинная и действительно существующая вещь. Вещь, которая мыслит, то есть сомневается, утверждает, отрицает, знает весьма немногое и многого не знает, ненавидит, желает, представляет и чувствует. Вещь несовершенная, мыслящая о совершенном — о боге.

Под словом «бог» я подразумеваю субстанцию независимую, всемогущую, создавшую и породившую меня и все остальные существующие вещи — мир.

Мир — беспредельная, протяженная, делимая и движущаяся различными способами материя.

Бог был нужен Декарту не только как первопричина всего существующего, давшая материальному миру бытие и движение. Декарт всю жизнь стремился быть добрым христианином, хотел сохранить дружеские отношения с богословами, руководителями ордена иезуитов, которые были его учителями в коллегии Ла Флеш — иезуитской школе для привилегированного дворянства, где Декарт в юности постигал основы математики, логики, физики и философии. Он пытался сохранить связи с Сорбонной, так как втайне надеялся, что его философия будет включена в курс преподавания. Он давно поставил себе за правило не вмешиваться в общественный порядок и верования. Он видел смысл своей жизни в том, чтобы в ничем не нарушаемой тишине и уединении заниматься наукой.

Проснувшись, Декарт два-три часа оставался в постели, предаваясь размышлениям. Затем вставал и до обеда занимался опытами и наблюдениями. Оставшееся время посвящал письмам, работал в саду и в огороде. Он придерживался овощной диеты. Иногда в шутку, а иногда всерьез он убеждал друзей, что проживет благодаря диете сто лет.

Декарт стремился избегать волнений, открытой борьбы. Мысль о том, что «Трактат о мире» все-таки увидит свет после его смерти, примиряла философа с положением, в котором он оказался добровольно. Он думал, что рукопись трактата надежно скрыта, что она без всякого сомнения переживет его…

Осенью 1649 года по приглашению королевы Швеции Христины Декарт приехал в Стокгольм, с трудом расставшись с уединенной жизнью. Королева решила стать ученицей знаменитого философа.

Путь из французского посольства в Стокгольме, где жил Декарт, до дворца королевы был долгий. Первые уроки он начал давать Христине зимой. Занятия начинались в 5 часов утра, поэтому Декарт вставал затемно, отказавшись от многолетней привычки валяться по утрам в постели. В лютый холод тащился по безлюдным улицам Стокгольма в посольской карете. В одну из таких поездок Декарт простудился. Несколько дней не звал к себе врача, надеясь, что болезнь пройдет сама собой. Но потом выяснилось, что это не просто недомогание, а воспаление легких в опасной форме.

Королева, узнав об этом, прислала к нему немецкого лекаря Вуллена. Декарт встретил его враждебно и, пока Вуллен осматривал его, издевался над его тупостью.

— Надо пустить кровь, герр Декарт, — сказал Вуллен.

— Нет уж, избавьте, герр Вуллен, — ответил Декарт. — Французскую кровь надо беречь.

Декарт умер в 1650 году на 54-м году жизни. Присутствовавшие при его кончине слышали, как он сказал: — Пора в путь, душа моя.

Его похоронили в Стокгольме. А в 1666 году его прах был перевезен в Париж.

Рукопись «Трактата о мире» после смерти Декарта не нашли, как ни искали. Этот труд философа оказался утраченным навсегда. Погиб целый мир мыслей.

Компромисс с церковью, на который пошел философ, не принес ему ничего хорошего ни при жизни, ни после смерти. Церковь всегда относилась к Декарту с неприязнью. Да и было за что. Бог Декарта — не тот бог, которому поклоняются христиане. Бог Декарта — это скорее только машина, с помощью которой материальному миру было сообщено движение.

«Мысль есть зло», — сказал Тертуллиан, «отец церкви».

«Я мыслю, следовательно, я существую», — сказал Декарт.

«К познанию истинного ведет вера», — утверждал Тертуллиан.

«К познанию истинного ведет мысль», — утверждал Декарт.

Римская католическая церковь после смерти Декарта внесла его сочинения в список запрещенных. Надо думать, за выводы, которые из них следовали. И в частности, за тот, который звучит приблизительно так: — Долой веру, да здравствует разум!

ЛИЧНЫЙ ВРАГ ИЕГОВЫ
(Бенедикт Спиноза)

Бенедикт (религиозное имя — Барух) Спиноза (1632–1677) — великий нидерландский философ, материалист и атеист. По оценке Ф. Энгельса, Спиноза пытался объяснить мир из него самого, предоставив детальное оправдание своих предположений естествознанию будущего.

Спиноза родился в Амстердаме в семье богатого купца. Обучался в религиозном еврейском училище. Затем отец сделал его своим помощником. После смерти отца Спиноза стал во главе дела, но вскоре забросил его, отдавшись изучению философии. Руководители еврейской общины опасались, что Спиноза, неприязненно относившийся к иудаизму и синагоге, будет дурно влиять на еврейскую молодежь. Они всячески пытались привлечь его на свою сторону, сделать ревностным защитником иудаизма. Но эти попытки оказались безуспешными. Тогда к Спинозе был подослан убийца. Покушение не удалось. 27 июля 1656 года еврейская община Амстердама предала Спинозу как воинствующего атеиста «великому проклятию» и добилась изгнания из города.

Главные произведения Спинозы: «Этика», «Богословско-политический трактат» и «Основы философии Декарта».

— Входи, Натан, входи и садись, — сказал Спиноза и встал из-за стола, за которым после смерти отца проводил большую часть времени. В левом ящике стола лежали деловые бумаги — квитанции, счета, реестры товаров. А в правом неизменно были книги по физике, химии, математике, естествознанию и, конечно, книги философов — Декарта, Френсиса Бэкона, Бруно, Гоббса. Каждую свободную от торговых дел минуту Спиноза отдавал им.

— Здравствуй, Натан, — он протянул школьному товарищу руку, но тот проговорил сквозь зубы: — Меня возмущает твое спокойствие, Барух. Ты находишься на краю гибели, а выглядишь именинником.

— Мудрый не подвержен душевным волнениям, Натан, — улыбнулся Спиноза. — Мудрецу следует поддерживать и услаждать себя умеренной и приятной пищей и питьем… Разве я не прав, Натан? Только мрачное и печальное суеверие мешает нам радоваться каждой минуте нашей жизни. Однако зачем ты пришел?

— Чтобы напомнить тебе об Уриэле д’Акосте. Тебя ждет его участь, Барух.

— Участь Уриэля д’Акосты, говоришь? Смерть д’Акосты — позор всей еврейской общины. Гибель вольнодумца и мыслителя Уриэля на совести раввинов, Натан. Этот позор никогда не смыть…

— Он вероотступник, Барух! Как ты можешь защищать его?!

— От прежней религии ничего не осталось, Натан, кроме внешнего культа. Да и он, кажется, соблюдается толпой более из страха, чем из благоговения. Нет веры, Натан. Есть лишь предрассудки. И какие предрассудки! Они превращают людей из разумных существ в скотов и окончательно гасят свет разума!

— Остановись! — поднял руки Натан. — Ты поплатишься за эти слова!

— Это не новость, Натан, что истина обходится дорого. Но клеветники не отдалят ее от меня. Ты зачем пришел? — Спиноза встал и подошел вплотную к Натану. — Кто тебя прислал? Старейшины синагоги?

— И моя совесть, — ответил Натан. — Ведь мы были друзьями.

— Мы никогда не были друзьями, Натан, — сказал Спиноза ровным голосом. — Твоя голова с детства набита бредом подавленной и робкой души. Ненависть никогда не может быть хороша, а ты весь ненависть. Зачем тебя прислали старейшины?

— Мы молоды, Барух, и поэтому заблуждения наши лишь метания несозревшей души.

— Не надо говорить «мы», Натан. И что ты знаешь о душе? Скажи лучше, зачем тебя прислали старейшины. Впрочем, я знаю. Они снова предлагают мне деньги за то, чтобы я ходил в синагогу и следовал шестистам тринадцати предписаниям книг закона. Так?

— Одумайся, Барух! Иначе тебя ждет великое отлучение и проклятие.

— Зачем я старейшинам, Натан?

— Ты мудр, Барух, ты знаешь Талмуд как никто другой, ты можешь стать раввином, великим богословом и философом…

— Между богословием и философией, Натан, нет никакого родства. Ведь цель философии — истина, а с помощью веры людей держат в повиновении и страхе. Я же считаю, что самое важное в жизни — свободное познание мира. В этом состоит высшее счастье и блаженство человека. Иди и скажи это старейшинам, Натан.

— Вспомни Уриэля!

— Я буду помнить его до конца своей жизни, а человечество не забудет его никогда.

— Ты будешь проклят! — побагровел Натан. — Ты умрешь от нищеты! Смерть стоит за твоей спиной!

— Свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость состоит в том, чтобы думать о жизни. И это скажи им, Натан.

— Уриэль покаялся.

— Этого от меня старейшины не дождутся.

— Он покончил самоубийством!

— И этого вы не дождетесь! — Спиноза подошел к двери и толкнул ее ногой. — Уходи, раб!

Был июнь. По узкой пыльной улице сновали люди, брели нищие. Из окна дома, что стоял напротив, валил кухонный дым. Там кричал, надрываясь, ребенок.

Было Баруху 24 года. Все эти годы он провел здесь, в еврейском квартале, где нищета и ханжество подавляли в людях великое и разумное. Был он полон сил и дерзких надежд. В его душе не находилось места для страха, толкающего на унижения. В его сердце не было привязанности к обитателям этого квартала. Он жаждал перемен и поисков. Истина стоит дорого. Даже жизнь не самая высокая плата за нее.

Баруху было семь лет, когда покончил с собой Уриэль д’Акоста, мыслитель-бунтарь, автор трактата «О смертности души человеческой». Душа смертна, утверждал д’Акоста, она умирает вместе с телом. И стало быть, нет загробной жизни, нет воздаяния за грехи на том свете. Человек и его душа живут только здесь, на земле, и только разум может судить человека.

Уриэль д’Акоста писал, что в Ветхом завете нет ни слова в защиту бессмертия души. Да, это так. И написан Ветхий завет не так давно, как считают раввины. И конечно, он не является плодом божественного откровения. Не Моисей создал Пятикнижие, а кто-то другой, живший гораздо позже Моисея. Разные авторы писали Библию, и в ней собраны не дарованные богом истины, а «законы разных времен». И эти законы неприложимы к нынешней жизни, они чужды разуму нынешнего человека.

Натан стоял в толпе, с утра заполнившей синагогу. Возвышавшаяся посреди синагоги раскрытая скиния — хранилище Пятикнижия Моисея, огромные черные свечи в руках раввинов и почетных членов еврейской общины, напряженное ожидание необыкновенного зрелища — от всего этого захватывало дыхание, глухо и часто билось сердце. Огромные тени скользят по стенам, слышны сдерживаемые вздохи. Напряжение возрастает от минуты к минуте. Вот по толпе прошло движение. И вдруг резко и неожиданно затрубил рог, разорвал тишину. «Первый ангел вострубил и сделал град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю…»

Потом раздалось заунывное пение. Кантор стал читать текст великого отлучения от народа Израилева Баруха д’Эспинозы, поправшего законы Моисея и веру в единого господа бога.

Натан прижал кулаки к груди, ловил каждое слово.

— Господа старейшины синагоги доводят до вашего сведения, что, узнав с некоторых пор о дурном образе мыслей и действий Баруха д’Эспинозы, они старались совлечь его с дурных путей различными средствами и обещаниями. Но все это ни к чему не привело, а, напротив того, с каждым днем поступали все новые и новые сведения об ужасной ереси, исповедуемой и проповедуемой им, и об ужасных поступках, им совершаемых, и так как все это было удостоверено показаниями свидетелей, которые изложили и подтвердили все обвинения, то по обсуждении всего сказанного в присутствии господ хахамов^[4] решено было с согласия последних, что означенный д’Эспиноза должен быть отлучен и отдален от народа Израилева, почему на него и налагается анафема в нижеследующей форме.

Кантор произносил слова проклятия, а Натан шевелил губами, и ему казалось, что это говорит он, что это его голосом навеки заклеймен возгордившийся лжемудрец.

— По произволению ангелов и приговору святых мы отлучаем, изгоняем и предаем осуждению и проклятию Баруха д’Эспинозу с согласия святого бога и всей святой общины перед священными книгами закона с шестьюстами тринадцатью предписаниями, в них написанными, — тому проклятию, которым Иисус Навин проклял Иерихон, которое Элиса изрек над отроками, и всеми теми проклятиями, которые написаны в книге законов.

— Да будет он проклят днем и ночью, — прошептал Натан.

— Да будет он проклят днем и ночью! — выкрикнул срывающимся голосом кантор, и, вторя ему, протрубил рог.

— Да будет он проклят, когда ложится и когда встает от сна, — продолжал кантор. — Да будет он проклят при входе и при выходе. Да не простит ему господь бог, да разразятся его гнев и его мщение над человеком сим и да тяготеют над ним все проклятия, написанные в книге законов. Да сотрет господь бог имя его под небом и да предаст его злу, отделив от всех колен Израилевых, со всеми небесными проклятиями, написанными в книге законов. Вы же, твердо держащиеся господа бога вашего, все вы ныне да здравствуйте!

Рог затрубил торжественно, вздох облегчения пронесся над толпой.

— Предупреждаю вас, что никто не должен говорить с ним ни устно, ни письменно, ни оказывать ему какую-либо услугу, ни проживать с ним под одной кровлей, ни стоять с ним ближе чем на четыре локтя, ни читать ничего им оставленного или написанного.

— И не слушать его, не слушать, — шептал Натан, — не слушать этого дьявола в человеческом облике, этого презренного отщепенца…

Жуткая тишина. Движутся свечи, огненное кольцо сжимается вокруг чаши, наполненной кровью. Руки раввинов дрожат. Воск капает в кровь. И вдруг зловещий, почти нечеловеческий крик:

— Анафема отступнику!

Свечи мгновенно гаснут, погруженные в сосуд с кровью. Тьма, тьма! Адская вечная тьма отступнику! Тьма!

— Аминь! — гудит толпа. — Аминь!

Барух уходил из дому, уходил из еврейского квартала Амстердама, прихватив с собой самое ценное — книги. Он направлялся к Ван ден Эндену — своему другу и учителю латинского языка. Встречные, не побывавшие в синагоге, еще здоровались с ним, заговаривали. Но очень скоро они станут обходить его при встрече словно прокаженного.

«Чего только не припишет себе глупость толпы, смешивающей решения людей с решениями бога, — думал Барух. — Но не огорчаться надо человеческим поступкам и не клясть их, не осмеивать, а понимать. В выражении похвалы и порицания толпа руководствуется не разумом, а страстью. Страсть темна…»

До слуха его донесся какой-то шум, топот ног. Барух оглянулся. Он не сразу узнал в бегущем человеке Натана — так искажено было его лицо.

— Беги, Барух! — испуганно крикнул кто-то. — Он с ножом!

Но Натан был уже рядом. По лицу его струился пот, заливая глаза. Он дышал со свистом.

— Ты проклят! — хрипло крикнул Натан. — Ты отщепенец!

Барух кивнул головой и улыбнулся:

— Значит, ты не смеешь подходить ко мне, Натан…

— Свечи опрокинуты в кровь… Ты проклят!

Натан ничего не слышал, кроме голоса ярости, кипевшей в нем. Он взмахнул ножом. Спиноза отшатнулся, и нож лишь порвал на нем одежду. Натан замахнулся снова, но Барух, схватив его руку, завернул ее за спину. Натан обжигал лицо Баруха горячим дыханием.

— Ты нарушаешь постановление синагоги, — сказал Барух, — ты стоишь вплотную ко мне, жалкое ничтожество! — Он оттолкнул Натана, и тот, споткнувшись, упал на пыльную мостовую.

Был жаркий июльский день. В листве деревьев шумели молодые птичьи выводки. У мясных лавок роились мухи. Барух оглянулся и увидел, что хозяин лавки, мимо которой он только что прошел, выплеснул на землю ведро воды — он смывал его следы.

Так Спиноза навсегда расстался с еврейской общиной, с синагогой, с богом Иеговой.

Спиноза посвятил свою жизнь поискам доказательств многих истин. Но одна из них — главная: существует лишь природа, единая и единственная, исключающая существование какого-либо другого начала и потому являющаяся причиной самой себя, действующая по своим собственным законам и без чьего-либо принуждения. Истина эта стоила того, чтобы жить в бедности и умереть молодым.

Природа никем не создана, никого нет ни над ней, ни вне ее. Она все. Понятия «природа», «субстанция», «бог» суть синонимы. Как видим, и Спиноза вслед за Бруно защищает материалистический пантеизм. «Вся природа составляет один индивидуум, части которого, то есть все тела, изменяются бесконечно многими способами без всякого изменения индивидуума в его целом». Природа вечна и бесконечна. Она сама творит из себя мир вещей. И этот мир постигается человеческим разумом.

Рассказывают, что в 1673 году принц Конде сообщил Спинозе о желании короля Франции назначить философу пожизненную пенсию, если тот посвятит королю какое-либо из своих сочинений. Спиноза ответил: «Я свои сочинения посвящаю только истине».

Средства к существованию Спиноза добывал тем, что шлифовал оптические стекла. Стекольная пыль, которую он при этом вдыхал, ускорила его смерть. Он умер 21 февраля 1677 года в Гааге от туберкулеза. Один из биографов Спинозы так описал его кончину: «Хозяин квартиры, в которой жил Спиноза, художник Ван дер Спик, видевший Спинозу утром и возвратившийся вечером из церкви, пожелал навестить его и застал его сидящим в кресле в глубокой задумчивости. Раскрытая книга валялась на полу. Не желая его беспокоить, хозяин удалился. Через полчаса он снова заглянул и увидел его в том же положении. Это показалось ему подозрительным. Приблизившись к Спинозе, Ван дер Спик заметил, что философ мертв».

«Его сердце не было запятнано ни одним из тех пороков, которые обесчещивают», — сказал о Спинозе Дени Дидро.

СПОР
(Джон Локк и Готфрид Лейбниц)

Джон Локк (1632–1704) — выдающийся английский философ-материалист. Главный философский труд Локка «Опыт о человеческом разуме» напечатан в 1690 году. Локк выступает против «врожденных идей» Декарта и против его рационализма, противопоставляя ему концепцию эмпиризма (от греческого «эмпирия» — опыт): опыт чувств — источник всех человеческих знаний; в человеческом разуме не содержится ничего такого, чего не было бы прежде в чувственном опыте; в чувствах нам открываются качества вещей. Эмпиризм Локка был материалистическим. Позднее, в XIX веке, в эмпиризме получило преобладание идеалистическое направление. Локк разделил качества на первичные (протяженность, фигура, вес), присущие самим вещам, и вторичные (цвет, вкус, запах). Последние в отличие от первых не принадлежат самим вещам, а являются результатом нашей способности ощущать (например, восприятие цвета — результат воздействия предмета на глаз и одновременно результат определенного устройства самого глаза). Этим обстоятельством затем воспользовался Беркли для обоснования своей философской системы субъективного идеализма. Но надо заметить, что проблема первичных и вторичных качеств до сих пор активно обсуждается в теории познания и в психофизиологии и не может считаться окончательно решенной.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) — крупнейший немецкий философ-идеалист. Он же выдающийся математик, физик, геолог, биолог, историк. Основные философские произведения Лейбница: «Теодицея», «Монадология» и «Новые опыты о человеческом разуме». В последней своей работе Лейбниц полемизирует с Локком, с его произведением «Опыт о человеческом разуме». Лейбниц выступает против эмпирической теории познания Локка с позиций идеалистического рационализма, отстаивая, в частности, принцип Декарта о наличии в человеческом разуме врожденных идей.

Джон Локк и Готфрид Вильгельм Лейбниц никогда не встречались, хотя были современниками.

В 1690 году в Лондоне вышел в свет основной философский труд Джона Локка, над которым он работал около двадцати лет, — «Опыт о человеческом разуме».

В 1704 году, в год смерти Локка, Лейбниц написал «Новые опыты о человеческом разуме» — сочинение, в котором он полемизирует с основными принципами теории познания Локка. Но… представим себе, каким мог бы быть их спор, если бы они встретились…

Исходные позиции философов в этой полемике могут быть выражены примерно так:

ЛОКК. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах.

ЛЕЙБНИЦ. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах, за исключением самого разума.

Разум и душа для Лейбница и Локка — понятия синонимы. Локк утверждает: душа человека до того самого момента, пока в нее через органы чувств не поступают ощущения, представляет собой как бы белый лист бумаги, или, как говорил еще в средние века философ и богослов Альберт Великий, является чистой доской, на которой еще ничего не написано. В душе нет врожденных принципов, идей, она пуста, бессодержательна, неопределима. Логичным, очевидно, был бы вывод, что ее вовсе не существует. Его высокопреподобие Эдуард, лорд епископ Вустерский, ознакомившись с «Опытом о человеческом разуме» Локка, именно к такому выводу и пришел, поставив в вину философу то, что на основании его принципов «нельзя доказать, что в нас существует духовная субстанция».

«На это позвольте мне почтительно заметить, — ответил епископу Локк, — я полагаю, что это можно доказать на основе моих принципов, и мне думается, я это сделал… Когда мы мыслим, мы имеем доказательство наличия в нас мыслящей субстанции, которая в моем понимании является духовной».

Обратите внимание на слова «в моем понимании». В Понимании другого человека эта мыслящая субстанция, вероятно, может быть и не духовной, а, скажем, материальной. Предвидя такое возражение, Локк писал епископу: «Однако это не Противоречит тому, что, если бог, этот бесконечный, всемогущий и совершенно нематериальный дух, пожелал бы дать нам систему, состоящую из очень тонкой материй, чувства и движения, ее можно было бы с полным основанием назвать духом, хотя материальность не была бы исключена из ее сложной идеи».

Короче: наличие мышления доказывает наличие души; я мыслю, стало быть, душа существует. А если я не мыслю? Тогда душа существует лишь как способность к мышлению. Способность чего? Духа. Но дух обнаруживается только в мышлении. Логичнее все-таки предположить, что эта способность принадлежит тому, что может существовать объективно, до осознания самого себя — материи. Локк, правда, такого вывода не сделал.

А что хотел сказать Лейбниц? Ничего нет в разуме, чего не было бы раньше в чувствах, за исключением самого разума. Стало быть, разум существовал как определенная система со своими принципами и законами и, вероятно, хотя бы с некоторыми знаниями еще до того, как в него хлынул поток ощущений? Приблизительно так. Мы рождаемся с каким-то минимумом готовых знаний — лучшего и желать невозможно. Подобную мысль до Лейбница высказал другой философ — Рене Декарт. Потом ее повторит Иммануил Кант. Да и до Декарта в принципе такой точки зрения придерживались некоторые философы, например Сократ и Платон (для Платона познание вообще было тождественно воспоминанию души о прежней жизни, жизни за пределами ее нынешнего временного обиталища). Может быть, Лейбниц не сказал ничего нового?

Лейбниц. Речь идет о том, действительно ли душа совершенно чиста, подобно доске, на которой ничего не написано, как думают Локк и некоторые другие, действительно ли все, что начертано на ней, приобретено с помощью чувств и опыта или же душа содержит изначально, от рождения, принципы различных понятий и теорий, как думаю я вместе с Платоном, многими схоластиками и со всеми теми, которые толкуют соответствующим образом известное место в послании Павла к римлянам, где он говорит, что закон божий написан в сердцах… Современные философы дают нам другие красивые названия, а Юлий Скалигер, в частности, называл врожденные принципы семенами вечности и искрами, как бы желая сказать, что это живые огни, вспышки света, которые скрыты внутри нас и обнаруживаются при столкновении с чувствами. Я сравнил бы разум с глыбой мрамора, на которой видны прожилки, а не с чистой доской. И как эти прожилки присущи мрамору, так идеи и истины присущи нам подобно склонностям, предрасположениям, привычкам или естественным потенциям. Локк же, по-видимому, убежден, что в нас нет ничего потенциального. Почему мы должны приобретать все с помощью восприятия внешних вещей и ничего не можем добыть в самих себе? И где мы найдем доску, которая была бы совершенно чиста? Никто никогда не видел однородной и однообразной плоскости. Почему же и мы не могли бы добыть себе какие-нибудь идеи и правила мышления из своего собственного существа?

Локк. В этом нет нужды. Все необходимые знания мы можем добыть, изучая предметы и явления внешнего мира. А мысль о наличии врожденных идей возникла, вероятно, по той причине, что существует несколько суждений, которые на первый взгляд не нуждаются ни в каких доказательствах. Вот одно из таких суждений: часть меньше целого. Может показаться, что мы всегда это знали, до всякого опыта. А между тем люди пришли к этому суждению опытным путем. Существование такого рода суждений или аксиом привело некоторых философов к мысли, что эти аксиомы можно считать врожденными.

Лейбниц. Хотя чувства необходимы для всех наших действительных знаний, так как служат поводом для пробуждения врожденных идей, они все же недостаточны для того, чтобы дать нам полные знания. Чувства доставляют нам только единичные факты. Но, как бы многочисленны ни были факты, подтверждающие какую-нибудь общую истину, их недостаточно, чтобы установить всеобщую необходимость этой истины. Ведь из того, что нечто произошло, не следует, что оно всегда будет происходить таким же образом… Животные — чистые эмпирики и руководствуются только примерами. Способность животных делать выводы есть нечто низшее по сравнению с человеческим разумом. Животные подобны эмпирикам, уверяющим, будто то, что произошло несколько раз, произойдет снова при тех же обстоятельствах, хотя они не могут судить, имеются ли налицо те же самые обстоятельства. Благодаря этому люди так легко ловят животных, а чистые эмпирики так легко впадают в ошибки. Только разум способен установить надежные правила.

Локк. Да, но мы выводим эти правила из чувственного опыта. Ощущения вводят в разум единичные сведения о внешнем мире. Но, по мере того как эти сведения накапливаются, мы находим в них то, что объединяет отдельные факты, — общие свойства, закономерности. Эти знания закрепляются в понятиях, суждениях. Оперируя понятиями и суждениями сообразно их содержанию, почерпнутому из опыта, мы приходим к всеобщим и необходимым правилам.

Лейбниц. Как образуются общие понятия?

Локк. Ими обозначаются общие свойства вещей.

Лейбниц. Как мы обнаруживаем общие свойства вещей?

Локк. Отвлекаясь от свойств частных.

Лейбниц. Где происходит это отвлечение?

Локк. В разуме.

Лейбниц. А в чувствах, в чувственном опыте?

Локк. Чувственный опыт дает нам сведения только о единичных явлениях.

Лейбниц. Как мы устанавливаем истинность общих суждений? Сопоставлять их с фактами чувственного опыта, очевидно, нельзя, так как неправомерно сравнивать общее с единичным.

Локк. По сходству суждений друг с другом.

Лейбниц. Но как установить, что каждое из сравниваемых суждений является истинным? Ведь мы можем сравнивать и ложные суждения, находя в них сходство.

Локк. Суждения должны быть правильно отвлечены.

Лейбниц. Кто устанавливает эти правила? Не разум ли? Откуда он их черпает? Законы разума ведь могут принадлежать самому разуму?

Каждая истина должна иметь свое подтверждение. Подтверждение одной идеи с помощью другой идеи не является достаточным, так как подтверждающая идея требует подтверждения — и так до бесконечности. Достаточное основание может находиться лишь вне этой бесконечной цепи подтверждений. Последнее и достаточное основание истин, относящихся к миру, мы находим в боге. Что же касается истин разума, то достаточным основанием для них является их тождество с первичными истинами самого разума.

Вы могли бы опровергнуть мои выводы, если бы сумели доказать, что в действительном мире вещей и явлений существуют общие и необходимые связи. Но это положение может быть доказано лишь в том случае, если, в свою очередь, удастся доказать, что в чувственном опыте нам открываются не единичные разрозненные факты, как вы правильно утверждаете, а нечто такое, что объединяет их, связывает, является общим для них. Тогда общие суждения можно было бы сравнивать с показаниями чувственного опыта, и это служило бы достаточным основанием их истинности.

Увы, я не вижу способа все это доказать. И вот я говорю: один только бог есть первичное единство и изначальная простая субстанция мира. Бог сотворил монады — простые духовные субстанции, составляющие первооснову всех предметов вселенной, их душу. Только благодаря этому во вселенной все связано таким образом, что если в одной формуле выразить хотя бы одно существенное для вселенной явление, то в ней можно будет прочесть будущие явления во всех частях вселенной и во все строго определенные времена.

Локк. Эти идеи разум тоже черпает из самого себя?

Лейбниц. Бог, сотворив нашу душу, наделил ее способностью мыслить о своем творце.

Локк. А если душа сотворена не богом, а самой природой?

Лейбниц. Вопрос, стало быть, заключается в том, может ли материя мыслить. Я утверждаю, что мышление не есть нечто естественное для материи. Бог либо присоединил к материи некоторую субстанцию, которой по природе свойственно мыслить, либо вложил мышление в материю каким-то другим чудесным образом.

Локк. Мы не в состоянии постигнуть, как материя может мыслить. Я допускаю это. Но делать из этого вывод, что бог не мог дать материи способность мышления, — значит утверждать, что могущество бога ограничено. Не так ли? Вы не можете постигнуть, каким образом материя может притягивать материю, следовательно, бог не может дать ей такую силу. Вы не в состоянии постигнуть, каким образом материя способна ощущать, двигаться, воздействовать на материальное существо или приводиться им в движение… Но это значит отрицать силу притяжения и обращения планет вокруг Солнца; превращать животных в простые машины, не признавать в человеке ни чувства, ни произвольного движения… Незнание не есть аргумент, не правда ли?

С тех пор минуло почти три столетия. Идеи Лейбница изучены и оценены. Изучены и оценены идеи Локка. Многое из того, что они выдвигали, как истинное, опровергнуто наукой. Многое из того, что они не умели доказать, доказано. Такова судьба многих философских открытий… Кое-какие вопросы еще ждут своего ответа. Их же заслуга состоит в том, что они сумели поставить сложную проблему и своим спором обозначили основные пути ее.

«СОКРУШАЮЩИЙ МАТЕРИЮ»
(Джордж Беркли)

Джордж Беркли (1685–1753) — английский философ, субъективный идеалист. «Мои доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных», — сказал Беркли. Основной труд — «Трактат о началах человеческого знания». Его содержание в популярней форме изложено в «Трех разговорах между Гиласом и Филонусом», написанных в форме диалога.

Философия Беркли и его последователей критически разобрана В. И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм».

Д. Беркли родился на юге Ирландии, в Килкрине. Учился в Дублине в колледже Троицы. В двадцать четыре года написал «Трактат о началах человеческого познания», философскую апологию христианской религии. Упрочению христианства мечтал посвятить и свою практическую деятельность. С этой целью разработал проект создания колледжа для детей христианских миссионеров на Бермудских островах. Пробыл три года в Америке, ожидая обещанных английским правительством денег для постройки колледжа. Правительство в конце концов отказалось финансировать его проект, и Беркли верну лея в Лондон. В 1734 году был посвящен в сан епископа Клойнского (Клойн — небольшое местечко в Ирландии).

Умер Беркли в Оксфорде, куда приехал из Клойна за год до смерти. Он скончался за чашкой чаю от апоплексии на шестьдесят восьмом году жизни.

Основной принцип философии Беркли: «esse est percipi — существовать — значит быть воспринимаемым». Его первое слово — идея, его последнее слово — бог.

Схему философского учения Беркли легко смонтировать, если предварительно запастись соответствующими деталями. Эти детали всегда при нас, а точнее, в нас. Они суть слова и то, что мы ими называем. Впрочем, слова бывают разные. Есть пустые слова, утверждал Беркли, которые ничего не обозначают, которым ничего не соответствует в действительности. Таково, например, понятие материи. Это абстрактные, отвлеченные понятия. Представить себе нечто, что соответствовало бы им, мы не можем. Они пустой звук. Нужно пользоваться, говорит он, только теми понятиями, которые являются знаками, именами воспринимаемых нами вещей, или знаками, связывающими наши ощущения. (Таковы пространство, время, причинность.) Запомните: именами. А имя, как известно, лишь условное обозначение вещи, знак. Никакого содержания само по себе имя не заключает. Имя Беркли, например, Джордж. Узнав, что его звали Джорджем, мы, по существу, о нем ничего не узнали. Поэта Байрона тоже звали Джорджем, однако он ничем не походил на философа Джорджа Беркли. Кстати, Джордж Байрон сказал о Джордже Беркли: Епископ Беркли говорил когда-то: «Материя — пустой и праздный бред».

Беркли действительно писал: «Бог мне свидетель, что я был и по-прежнему остаюсь абсолютно убежденным в несуществовании материи».

Итак, материи нет. На каком основании можно это утверждать? На том основании, говорит Беркли, что нам неизвестно, существует ли что-нибудь за пределами наших ощущений. Мы испытываем боль, допустим. Боль мы ощущаем. Что является причиной боли? Огонь? Прекрасно! Огонь — это тоже только наше ощущение тепла и света. Итак, боль и ее причина — огонь — даны нам только в ощущениях. Как можно сказать, что они существуют за пределами наших ощущений, если мы не можем перешагнуть эту грань, выйти за пределы ощущений, если ощущения — это единственное, что связывает нас с внешним миром. Мы знаем только наши ощущения: холодное, теплое, сладкое, горькое, белое, черное, твердое, мягкое и т. д. и даем им соответствующие (когда пишем и говорим о них) имена. А вещей, которые бы существовали отдельно от нас, за нашими ощущениями, нет. Во всяком случае, мы об их существовании ничего не знаем. А раз не знаем, то и говорить о них не стоит, тем более о таких вещах, которые даже невозможно себе представить, о материи например.

Материалисты говорят, что материя является основой всех предметов и явлений окружающего нас мира. Это, по мнению Беркли, заблуждение: ни вещи, ни материя, ни, стало быть, материальный мир не существуют. Существование присуще лишь ощущениям, восприятиям. Существует только воспринимаемое. Источником наших восприятий не являются объективный мир, объективно существующие предметы. Более того: сами предметы есть лишь сумма, комплекс наших ощущений или идей, как иначе называет их Беркли. «Мы видим лошадь как таковую, церковь как таковую; это — идея, и ничего более. Лошадь как таковая, церковь как таковая — это идея, то есть объект, непосредственный объект мышления».

Мы могли бы сказать примерно так: «Вы полагаете, что видите корову? Что она там, на лугу, а вы здесь, возле церкви? Ничего подобного! Если корова и существует, то она существует только как ваше собственное ощущение. И это ощущение находится там же, где и вы сами, то есть возле церкви, которая, в свою очередь, тоже является только вашим ощущением».

Епископ Беркли — злейший противник материализма, но противник небездарный. Нельзя сказать, что все в его учении бред, чепуха. Беркли обратил внимание на существенный пробел в материалистической философии его времени. Этот пробел — психология процесса познания. Занимаясь ею, Беркли сделал ряд важных догадок (например, указал на решающую роль ощущений в связи человека с внешним миром), но использовал эти догадки против материализма, указав тем самым на шаткость некоторых его тогдашних позиций, на недостаточную научную и логическую обоснованность их. Его открытия послужили своеобразным толчком и материалом для развития подлинно научной материалистической психологии процесса познания.

Для Беркли понятия — «бытие» и «восприятие» — синонимы. Материя еще и потому не может быть источником наших ощущений, утверждает Беркли, что она, если бы даже ее существование было признано, является пассивной, бездеятельной. То, что бездеятельно, никак не может воздействовать на нас. Почему же он считал, что материя, существуй она, была бы пассивной? Да потому, говорит Беркли, что так считал Аристотель.

«Доказано, что не существует телесной или материальной субстанции, — подводит итог Беркли. — Остается, стало быть, признать, что источник идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух».

Почему же «стало быть»? А потому, что возбудителем идей, по мнению Беркли, может быть только родственное им и деятельное начало, то есть дух. Продолжая свою мысль, Беркли заключает: «Из сказанного очевидно, что нет иной субстанции, кроме духа…»

Но в данном случае Беркли непоследователен, он допускает логическую ошибку. Утверждая, что источником наших идей является дух, Беркли схватился за оружие, которое предварительно выбил из рук противника. В самом деле: что такое дух? Разве он воображаем, представляем, ощущаем? Не является ли слово «дух» таким же пустым, каким, по утверждению Беркли, является слово «материя»? Является. Но Беркли не хочет этого замечать. Дух — это бог. Беркли стремится спасти его по двум причинам: спасение бога — цель его философии, и только бог может спасти его философию от солипсизма, смертоносной для философии западни. Солипсизм — это сущность всякой субъективно-идеалистической философии, утверждающей, что существует достоверно только мыслящее «Я» (solus — единственный, ipse — сам). Все же прочее: объективный мир, другие люди, в том числе и бог, — лишь плод моего сознания, воображения. Солипсизм ликвидирует не только материю, но и бога — ничего не должно существовать вне меня. Такой вывод лишал Беркли возможности достичь той главной цели, которую он поставил перед своей философией. А возможность подобного вывода вытекала непосредственно из принципа esse est percipi.

Лорд Клейме, начитавшись Беркли, пришел к выводу: «Если я могу обладать сознанием только того, что происходит в моем собственном уме, если я не могу доверять своим чувствам, когда они свидетельствуют мне о внешнем и независимом существовании, то отсюда следует, что я единственное существо в мире; по крайней мере, мои чувства не могут убедить меня в каком-либо ином бытии, телесном или духовном».

Объективный идеализм не отвергает существования материи, он лишь утверждает, что дух первичен, а материя вторична, то есть является результатом творения духа. Епископа Беркли объективный идеализм не устраивал из-за того, что он признавал существование материи. Ему непременно хотелось изгнать материю из вселенной, уничтожить ее. Материя — краеугольный камень атеизма, злейший враг всякой религии. «Aut deus, aut materia», — писал Беркли: бог или материя.

Признание существования материи давало возможность философам и ученым построить мир без бога. Вот почему епископу Беркли нужно было во что бы то ни стало уничтожить материю. Ради этого не жаль было уничтожить вещи и даже людей. По-философски, разумеется, уничтожить. Ведь сам Беркли, хотел он этого или нет, жил среди вещей и людей. Вряд ли он, например, считал, что его дети суть лишь комплексы его ощущений. Не считал, но… «Мы видим не человека, если под словом „человек“ понимать то, что живет, движется, воспринимает и мыслит, как делаем мы, а только известную совокупность идей, которая побуждает нас думать, что есть отдельный от нас источник мысли и движения, подобный нам самим…»

Беркли признает существование других людей лишь по аналогии с самим собой: существуют какие-то совокупности идей, которые позволяют нам конструировать по своему образу и подобию других людей. Сложно и непоследовательно. Но Беркли не хотелось оставаться единственным существом на земле, которая на самом деле есть не земля, а лишь комплекс ощущений, дарованных высшим духом.

«…Акт творения заключается в том, что бог желает, чтобы те вещи, которые ранее были известны только ему, стали восприниматься и другими духами». Короче говоря: существует дух-отец, духи — дети божьи и то, с помощью чего они общаются, — идеи. Представить себе таким образом мир хоть и возможно, но жить в таком мире нельзя, потому что он напоминает замок с привидениями, увиденный во сне. Последовательный берклианец должен признать, что реально существуют химеры, миражи, галлюцинации. Ведь они воспринимаемы, а это, по Беркли, достаточный признак бытия.

Но Беркли сам не был последовательным берклианцем. В жизни он не был ни мистиком, ни духовидцем. Он жил как жили многие в его время. Он остерегался делать те крайние выводы, которые естественно вытекали из его философии, так как они могли разрушить ее основание. Он ратовал за «правильное понимание» его философии, веря, что его «доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных». Но к концу жизни он и сам стал не так последователен в своем субъективном идеализме и склонился к платонизму.

Философию Беркли можно «правильно понять». Но принять ее нельзя, как нельзя уничтожить материю. И потому остались несокрушимыми Эпикур, Гоббс, Спиноза и другие материалисты. Хотя поход против материализма, начатый Джорджем Беркли в XVIII веке, продолжается до наших дней.

SIMPНONIA PANTA (ВСЕ СОГЛАСУЕТСЯ)
(Михаил Ломоносов)

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) — великий русский ученый-энциклопедист, основоположник материалистической философии и опытной науки в России.

«Юноши с особенным вниманием и особенной любовью должны изучать его жизнь, носить в душе своей его величавый образ», — сказал о нем В. Г. Белинский.

М. В. Ломоносов — сын рыбака-помора из Архангельской губернии. Образование получил в Славяно-греко-латинской академии в Москве, в Петербургской академии наук и в Марбургском университете в Германии. В 1741 году он вернулся на родину, с 1745 года — профессор химии Петербургской академии наук.

М. В. Ломоносову принадлежит приоритет в открытии важнейших законов природы.

Специальных философских трудов М. В. Ломоносов не писал, но все его конкретные естественнонаучные исследования основаны на материалистических философских принципах. Основные из этих принципов: материя первична, сознание вторично; материя несотворима и неуничтожимо; движение неотделимо от материи; в мире мы наблюдаем только естественные процессы; всякое явление имеет свою материальную причину. Им высказана догадка об эволюции природы.

Старый маркшейдер Гюнтер помнил тот день, когда русский царь Петер посетил Фрейберг. Это было давно, почти тридцать лет назад, в сентябре 1711 года. Тогда Гюнтер был простым рудокопом. Вместе с другими рудокопами он участвовал в ночном шествии, устроенном в честь русского императора, и пил вино из бочек, которые выкатили на площадь по приказанию Петра. А на следующий день император спустился в штольню и, взяв лом из рук Гюнтера, сам отколол несколько кусков руды.

— Он был сильный человек, — улыбался Гюнтер, — он мог бы стать хорошим рудокопом… в России все такие богатыри? — он взглянул на стоявшего перед ним великана — ученика гофрата Генкеля Ломоносова.

— Сама Россия — богатырь, — ответил Ломоносов.

— Да, да, — закивал головой Гюнтер, — этого достаточно. Я рад, если что-то из рассказанного мной понадобится вам там, в России. Счастливого пути вам и вашей стране.

Теперь, когда Фрейберг остался далеко позади, Ломоносов устыдился того, с каким ожесточением он рвал книги гофрата Генкеля. Рвать книги, даже бесполезные, не очень-то похвально. Но так случилось, что он не мог унять ярости никакими доводами рассудка. Хорошо еще, что он учинил разгром не в лаборатории Генкеля, а в своей комнате. Этот старый болван возомнил себя светилом научного мира, а между тем не знал даже самых простых вещей. Любой рудознатец понимал в химии больше, чем гофрат Генкель. И если Ломоносову удалось постичь многое из того, что составляло тайну руд, то обязан он этим был не Генкелю, а таким людям, как старик Гюнтер. Спеси же и жадности в Генкеле было столько, что хватило бы на многих. Он ни во что не ставил русских студентов, держал их в черном теле, вовремя не выплачивал присылаемые им Петербургской академией деньги, к тому же значительную часть этих денег присваивал. Плохой ученый и нечистоплотный делец — вот все, что мог сказать о нем Ломоносов. Но не только Генкель был причиной того, что Ломоносов покинул Фрейберг. Его неудержимо тянуло домой, в Россию. Он уже давно пришел к убеждению: все, что могла дать ему Германия, он взял. Пришла пора приниматься за основное дело — за «приращение наук российских».

Он вышел из Фрейберга без гроша в кармане, как некогда из Холмогор, полагаясь на случайные заработки. В то майское утро он не мог предположить, что его путь в Россию окажется столь долгим. Он добрался до Петербурга только через год. Весь этот год ушел на скитания по Германии и Голландии. Впоследствии он любил рассказывать о том, какие невероятные испытания ему пришлось тогда выдержать в пути, как одно из дорожных приключений едва не закончилось для него трагически. Рассказ об этом происшествии записал со слов Ломоносова академик Яков Яковлевич Штелин (1709–1785): «По дороге в Дюссельдорф зашел он на большой дороге в местечко, где хотел переночевать в гостинице. Там нашел он королевского прусского офицера, вербующего рекрутов, с солдатами и некоторыми новобранцами, которые весело пировали. Наш путешественник показался им прекрасной находкой. Офицер вежливо пригласил его без платы поужинать и попить в их компании. Они так напоили его, что на следующий день он ничего не мог себе припомнить, что происходило с ним в течение ночи. Проспавшись, увидел он только, что у него на шее красный галстук, который он тотчас же снял, и в кармане несколько прусских монет. Офицер же назвал его славным молодцом, которому, наверное, посчастливится в королевской прусской службе; солдаты называли его товарищем. „Я вам товарищ? — сказал Ломоносов. — Я про то ничего не знаю. Я русский, я никогда не был вашим товарищем“. — „Что? — возразил вахмистр. — Ты им не товарищ? Разве ты проспал или уже забыл, что ты вчера при нас принял королевскую прусскую службу, ударил по рукам с господином поручиком, взял задаток и пил с нами здоровье твоего и нашего полка? Ты красивый молодец и верхом будешь очень хорош на параде“».

Михаиле Ломоносов был человек нрава веселого. Даже поняв, что попал в беду — за дезертирство из прусской армии жестоко карали: прогоняли сквозь строй и бросали в тюрьму, — Ломоносов хохотал до слез и всячески прикидывался, будто рад случившемуся. Вахмистр не поверил ему и в течение дня не спускал с него глаз. К вечеру они пришли в крепость Везель, где расположились на ночлег. Когда все уснули, Ломоносов протиснулся сквозь узкое окно караульни, ползком добрался до рва, заполненного водой, переплыл его, перелез через частокол и пустился бежать со всех ног. Его вскоре хватились — в крепости грянул пушечный выстрел. Ломоносов увидел, что за ним мчатся прусские кавалеристы. Его спас лес. Весь остаток ночи и следующий день он просидел в лесу, сушил и чистил одежду и размышлял о превратностях судьбы. Но был час перед заходом солнца, когда его оставили вдруг все тревоги, забылась недавняя погоня, умолкли мысли о куске хлеба и бедах будущих скитаний.

Это был один из тех счастливейших часов, когда разум, отметая от себя все мелочное и скоротечное, предавался созерцанию великого и вечного. Все в мире, казалось, дышало взаимным согласием — simphonia panta. Не в такую ли минуту посетили Лейбница мысли о гармонии вселенной и души? Быть может, и славный Картезий^[5] пришел к идее о творце мира, созерцая величие и красоту небес — непостижимое величие и безмерную красоту, открытую глазам человека, свободного от бренных чувствований. Никакие телесные и сердечные радости не могут сравниться с той, какую доставляет нам проникающий в высшую тайну разум. Simphonia panta — все согласуется! Все, черт возьми, согласуется! И там, где человеческий разум еще не обнаружил такого согласия, он обнаружит его — между звездами, между планетами, между людьми, между вещами, между мельчайшими крупицами вещества.

Он найдет это согласие, испытуя внутренние свойства всего, что доступно испытанию, и будут посрамлены те умники, которые на всякий вопрос дают один ответ: «Бог так сотворил».

«Почему свинец тяжелее железа?» — «Бог так сотворил».

«Почему улетучивается кипящая вода?» — «Бог так сотворил».

А перипатетики во всем ссылаются на своего учителя Аристотеля и твердят подобно попугаям: «Аутос эфа» («Он так сказал»), не обнаруживая и малейшего желания посмотреть на мир собственными глазами.

И за то должно благодарить Картезия, который сказал: «De omnibus dubitandum» — «все подвергай сомнению».

Летние сумерки коротки, но он не торопился выйти из леса до наступления темноты. Ночь обещала быть звездной и лунной. Он шагал по просеке, поросшей молодым подлеском. В мыслях уже не было прежней торжественности. Но они еще сдерживали натиск подступающей толпы беспокойных образов, становясь от этого жестче, острее, настойчивее. И как два друга перед расставанием торопятся решить затянувшийся спор, прося третьего рассудить их, так и мысли, споря одна с другой, обращались к третьей или рождали ее.

— Мы постигаем эту материю как вещь, совершенно отличную от бога и от нашего мышления, — это сказал Картезий.

— Все монады, составляющие души вещей и существ, рождаются из беспрерывных излучений божества, — это сказал Лейбниц.

— Все тела, составляющие вселенную, состоят из одной и той же материи, — сказал Картезий.

— Бог есть первичное единство или изначальная простая субстанция мира, — сказал Лейбниц.

Ломоносов скажет потом:

— Все доступные наблюдению тела состоят из корпускул, которые, в свою очередь, состоят из неделимых физических частиц. Древние называли их атомами.

— Невозможно существование каких-либо атомов, то есть частей материи, неделимых по своей природе, как это вообразили некоторые философы, — сказал Картезий.

— Монада — это простая неделимая субстанция, которая входит в состав сложных. Простая — значит не имеющая ни частей, ни протяжения, ни фигуры, — сказал Лейбниц.

Ломоносов скажет:

— Материя есть протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные частицы. Частицы имеют неизменную фигуру.

— Каждая монада необходимо должна быть отлична от другой. Изменение монад исходит из внутреннего начала, — сказал Лейбниц.

— Все видоизменения материи зависят от движения ее частей, — сказал Картезий.

Ломоносов скажет:

— Непрерывные изменения в мире, образование и разрушение тел достаточно объясняются движением корпускул.

— Монады, порождаемые богом, суть истинные атомы природы, истинные элементы и души вещей. Изменения монад приводят к изменению вещей, — сказал Лейбниц.

— Бог сотворил материю и дал ей движение. В мире сохраняется одно и то же количество движения, — сказал Картезий.

Ломоносов скажет через восемь лет:

— Все встречающиеся в природе изменения происходят так, что если к чему-либо нечто прибавилось, то это нечто отнимется у чего-то другого. Так, сколько материи прибавляется к какому-либо телу, столько же теряется у другого… Так как это всеобщий закон природы, то он распространяется и на правила движения; тело, которое своим толчком возбуждает другое к движению, столько же теряет от своего движения, сколько сообщает другому, им двинутому.

Занимаясь вопросами химии, физики, металлургии, Ломоносов найдет экспериментальное подтверждение своим выводам и с удовлетворением повторит слова Гиппократа: «Все согласуется».

ЖИВОЕ ИЗ НЕЖИВОГО
(Дени Дидро)

Дени Дидро (1713–1784) — выдающийся представитель французского материализма XVIII века, убежденный атеист, идеолог революционной буржуазии, крупный деятель французского и европейского Просвещения, основатель и редактор «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Родился в городке Лангле на северо-востоке Франции в семье ремесленника. Образование получил в коллегии д’Аркур в Париже. Ближайшим помощником Дидро в создании «Энциклопедии» был знаменитый математик и философ Жан Лерон Даламбер. Вокруг «Энциклопедии» объединились виднейшие философы и ученые Франции: Вольтер, Гельвеций, Гольбах, Кондильяк, Руссо, Бюффон, Леруа, Монтескье, Дюкло, Мармонтель, Тюрго, Гримм, Нежон и другие.

Фридрих Энгельс сказал о Дидро: «Если кто-нибудь посвятил свою жизнь служению „истине и праву“ (в хорошем смысле этих слов), то именно Дидро».

Дени Дидро считал, что в мире нет ничего, кроме материи, которая вечна и бесконечна, существует объективно в пространстве и атрибутом которой является движение. Все в мире подчинено закону причинности. Способность ощущать присуща в той или иной мере всей материи. Сознание — свойство материи. Наши знания — отражение в голове предметов внешнего объективного материального мира.

Главные философские труды Дени Дидро: «Письма о слепых в назидание зрячим», «Мысли к объяснению природы», «Философские основания движения», «Разговор Даламбера с Дидро», «Сон Даламбера», «Продолжение разговора», «Племянник Рамо».

Если неживая материя способна включаться в цикл жизнедеятельности растений и животных, то, очевидно, можно предположить, что неживая природа породила живую.

Если человек из ограниченного количества природных материалов способен создавать сложные механизмы, то, очевидно, природа, располагая всеми своими материалами, в состоянии была создать человека.

Именно об этом идет разговор между Даламбером и Дидро.

Даламбер. Я признаю, что трудно допустить наличие существа, которое находится где-то и не соответствует ни одной точке пространства; существа непротяженного, которое, однако, занимает пространство и в полном своем составе пребывает в каждой части этого пространства; которое отличается от материи и вместе с ней связано; которое за ней следует и приводит ее в движение, само, однако, оставаясь неподвижным; которое на нее воздействует и подвержено всем ее сменам; наличие существа, обладающего столь противоречивой природой, о котором я не имею ни малейшего представления. Но тех, кто отрицает его, ждут новые затруднения: ведь если вы на его место ставите способность ощущать как общее и существенное свойство материи, то из этого следует, что и камень чувствует.

Дидро. А почему нет?

Даламбер. Мне было бы очень интересно, если бы вы сказали, в чем, по-вашему, заключается разница между человеком и статуей, между мрамором и телом?

Дидро. Разница небольшая. Мрамор делается из тела, тело — из мрамора. Движение имеется одинаково и в движущемся теле и в теле неподвижном.

Даламбер. Но какая связь между движением и способностью ощущать? Неужели вы признаете пассивную и активную способность к ощущению, подобно живой и мертвой силе? Живая сила обнаруживается в передвижении, мертвая сила проявляется в давлении. Так и активным ощущениям сопутствуют известные действия, которые мы замечаем у животного и, пожалуй, у растений, а в наличии пассивных ощущений мы убеждаемся при переходе к активным.

Дидро. Прекрасно. Теперь вы раскрыли эту связь.

Даламбер. Таким образом, статуя ощущает лишь пассивно; человек же, животное, быть может, даже растение одарены способностью к активным ощущениям.

Дидро. Несомненно, такова разница между глыбой мрамора и телесной тканью, но вы хорошо понимаете, что дело не сводится к одному этому.

Даламбер. Конечно. Каково бы ни было сходство между внешней формой человека и формой статуи, нет никакой связи в их внутренней организации… Я не вижу, каким образом тело из неживого может превратиться в живое.

Дидро. Это явление происходит всякий раз, когда вы едите.

Даламбер. Всякий раз, когда я ем?

Дидро. Разумеется: ведь в то время, как вы едите, что вы делаете? Вы устраняете препятствие, мешающее мертвой материи стать живой. Вы из мертвой материи создаете тело, вы ее одухотворяете, вы делаете ее живой. И то, что вы делаете с пищей, я могу сделать с мрамором, когда мне это вздумается.

Даламбер. Каким же образом?

Дидро. Я беру статуэтку, которую вы видите, кладу ее в ступку и сильными ударами разбиваю… Когда кусок мрамора превращен в порошок, я перемешиваю этот порошок с перегноем или черноземом, хорошо перемешиваю, поливаю месиво водой, затем даю ему гнить в продолжение года, двух лет, целого века — время для меня ничего не значит… Я сею горох, бобы, капусту и другие овощи. Овощи питаются землей, я питаюсь овощами. Итак, мертвый мрамор превращается в живую материю. И если я не решаю поставленной вами проблемы полностью, то, во всяком случае, близко подхожу к ее решению. Ведь вы признаете, что между куском мрамора и чувствующим существом разница гораздо больше, чем между чувствующим существом и существом мыслящим.

Даламбер. Согласен. При всем этом чувствующее существо еще не есть существо мыслящее. Искренне вам скажу, что вы меня премного обяжете, разрешив и этот вопрос.

Дидро. Могли бы вы мне сказать, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе?

Даламбер. В том, что оно сознает самого себя. Дидро. А на что опирается это сознание? Даламбер. На память о своих действиях. Дидро. Превосходно… Таким образом, существо, чувствующее и обладающее организацией, пригодной для памяти, связывает впечатления, составляющие историю его жизни, и доходит до самосознания; тогда оно может отрицать, утверждать, умозаключать, мыслить… Представьте, что фортепиано обладает способностью ощущения и памятью. Разве оно не стало бы тогда само повторять те арии, которые были исполнены на нем? Мы инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства — клавиши…

Даламбер. Понимаю. Таким образом, если бы это ощущающее, одушевленное фортепиано было наделено способностью питания и воспроизведения, оно бы жило и порождало самостоятельно… маленькие, одаренные жизнью фортепиано?

Дидро. Без сомнения. Что же другое, по вашему мнению, представляет зяблик, соловей, музыкант, человек? Какое другое отличие установите вы между чижиком и ручным органчиком? Но возьмите куриное яйцо! Вот что ниспровергает все учения теологии и все храмы на земле. Что такое яйцо? Масса неощущающая, пока в него не проник зародыш, а когда зародыш проник, что это такое? Масса неощущающая, ибо этот зародыш, в свою очередь, есть инертная и грубая жидкость. Каким образом эта масса переходит к другой организации, к способности ощущать, к жизни? Посредством теплоты. А что производит теплоту? Движение. А каковы будут последовательные результаты движения? Сначала появится колеблющаяся точка, потом ниточка, которая растягивается и окрашивается, далее — формирующееся тело. Появляются клюв, концы крыльев, глаза, лапки, желтое вещество, которое разматывается и производит внутренности, — наконец, это животное! Оно двигается, волнуется, кричит. Я слышу его крики через скорлупу. Оно покрывается пухом, оно начинает видеть. И вот проломлена скорлупа. Животное выходит, двигается, летает, раздражается, убегает, приближается, жалуется, страдает, любит, желает, наслаждается… Оно обладает всеми вашими эмоциями, проделывает все ваши действия. Станете ли вы утверждать вместе с Декартом, что это животное только простая машина подражания? Да над вами расхохочутся малые дети. А философы ответят вам, что вы такая же машина. Если вы признаете, что между этим животным и вами разница только в организации, то вы обнаружите здравый смысл и рассудительность, вы будете правы. Отсюда же следует вывод — из инертной, организованной известным образом материи под действием другой инертной материи, затем теплоты и движения получается существо, способное ощущать, жить, имеющее память, сознание, эмоции, мышление.

Даламбер. Но что, если все перечисленные только что вами свойства несовместимы с материей по существу?

Дидро. А откуда вы знаете, что способность ощущения по существу несовместима с материей, раз вы не знаете сущности вещей вообще — ни сущности материи, ни сущности ощущения? Разве вы лучше понимаете природу движения, причину существования движения в каком-либо теле, способ передачи движения от одного тела к другому?

Даламбер. Не зная природы ни ощущения, ни материи, я все же уверен, что способность ощущать есть качество простое, единое, неделимое и, стало быть, несовместимое с телом, веществом, которое делимо.

Дидро. Метафизико-теологическая галиматья! Как? Неужели вы не видите, что все качества материи, все ее доступные нашему ощущению формы по существу своему неделимы? Не может быть большей или меньшей степени непроницаемости. Может быть половина круга, но не может быть половины круглости… Не может существовать полголовы, трети головы, четверти головы, или уха, или пальца, так же как не может быть половины мысли, трети или четверти мысли… Во вселенной есть только одна субстанция, и в человеке, и в животном. Чижик — из мяса, музыкант из мяса, иначе скроенного. Но и тот и другой одинакового происхождения, имеют одни и те же функции, одну и ту же цель…

Так рассказал 6 своем споре с Даламбером Дидро в диалоге «Разговор Даламбера и Дидро»^[6].

Дидро и Даламбер были друзьями, хотя и придерживались различных точек зрения на вопрос о происхождении жизни, ощущений и мышления. Даламбер, как и Дидро, считал, что все знания мы получаем из чувственного опыта, что не существует врожденных идей, но что само мышление не является свойством материи, а душа имеет независимое от материи существование. Даламбер признавал бога как исходную субстанцию.

Дидро и Даламбер были соредакторами «Энциклопедии». Дидро отдал этой работе более двадцати лет жизни. После выхода двух первых томов «Энциклопедии» Королевский совет принял постановление, в котором говорилось: «Его величество признало, что в этих двух томах излагаются положения, стремящиеся уничтожить королевский авторитет, укрепить дух независимости и возмущения и своими темными и двусмысленными выражениями заложить основы заблуждений, порчи нравов и неверия».

Продажа «Энциклопедии» была запрещена. Даламбер отошел от работы в «Энциклопедии». Нужны были незаурядная смелость и упорство — качества, какими обладал Дидро, чтобы довести гигантский труд до конца.

Произведения Дидро принесли ему славу великого философа и просветителя. Эта слава перешагнула границы Франции. Екатерина II, желая прослыть в Европе «просвещенным монархом», писала Дидро письма и даже предлагала издать «Энциклопедию» в России. Дидро искренне поверил, что Екатерина, хозяйка отсталой и «варварской» страны, действительно стремится к тому, чтобы преобразовать свое государство в соответствии с передовыми идеями философов. Дидро отвечал на письма императрицы, давал советы, рассказывал о своем бедственном положении. Екатерина II купила у Дидро библиотеку и оставила ее в распоряжении Дидро до конца жизни («нельзя разлучать ученого с его книгами» — сказала она), назначила его библиотекарем в купленной библиотеке с солидным окладом, который выплатила философу за пятьдесят лет вперед. Так она спасла его от нищеты, а заодно приобрела славу покровительницы философов.

В сентябре 1773 года Дидро, обласканный Екатериной, приехал в Россию. Он надеялся, что сумеет убедить Екатерину ликвидировать хотя бы самые отвратительные факты, связанные с крепостным правом, и внести реформы в государственное управление. Екатерина охотно его выслушивала, с меньшей охотой отвечала на его расспросы о положении в России. 5 марта 1774 года Дидро, разочарованный в своих надеждах, вернулся на родину. В 1774 году он умер. Шести лет жизни не хватило ему для того, чтобы окончательно убедиться в истинном отношении Екатерины II к философам: в 1790 году в России был осужден на смертную казнь Александр Радищев, сосланный затем в Сибирь. Прочтя книгу Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», Екатерина написала: «Намерение сей книги на каждом листе видно. Сочинитель наполнен и заражен французским заблуждением, ищет всячески и выищивает все возможное к умалению почтения к власти и властям, к приведению народу в негодование противу начальников и начальству».

Но не такими ли намерениями руководствовался в своей жизни Дидро? Не то же самое разве сказал Королевский совет об «Энциклопедии»?

Дени Дидро принадлежат полные горечи слова: «Больше нет родины: от одного полюса до другого я вижу только тиранов и рабов».

РАДИ СЛАВЫ ОТЕЧЕСТВА
(Александр Радищев)

Александр Николаевич Радищев (1749–1802) — писатель, поэт, философ-материалист. Свое основное философское произведение «О человеке, его смертности и бессмертии» Радищев написал в 1792 году в Илимском остроге. Он был хорошо знаком с философскими учениями французских и английских материалистов, а также с учениями немецких идеалистов XVIII века. Анализируя взгляды материалистов и идеалистов, Радищев всецело становится на позиции материалистов. Менее четко выражена его позиция в вопросе о бессмертии души. И все же Радищев был склонен считать, что вера в бессмертие души — «догадка», «мечтание». Истинное бессмертие человека — в его делах на благо Отечества.

Главная задача XVIII века?

— Уничтожение крепостного права в России. Идеал будущего общества?

— Республика.

Путь к новому обществу?

— Насилие, революция.

Ваш главный философский труд?

— «О человеке, его смертности и бессмертии». Учения каких философов вам известны?

— Демокрита, Платона, Аристотеля, Эпикура, Лукреция Кара, Бэкона, Гоббса, Спинозы, Декарта, Лейбница, Локка, Руссо, Гельвеция, Гольбаха, Пристли и других.

Где и когда написан вами философский трактат?

— В Илимске, во время сибирской ссылки. Утверждаете ли вы, что человек создан богом?

— Человек — венец сложений вещественных, брат всему на земле.

Чем отличается человек от прочих животных?

— Тем, что он не пресмыкается по земле, а смотрит за ее пределы и к силам умственным образован.

Что предшествует в мире человеку и его мыслям?

— Природа.

Существует ли что-либо за пределами природы?

— Догадки, фантазия. Кто управляет природой?

— Ее собственные законы. Законы движения. Кто сообщил ей движение?

— Движение ей сродно.

Что в человеке обладает способностью мыслить?

— Мозг.

Существуют ли в мозгу врожденные идеи? Правы Декарт и Лейбниц или Бэкон и Локк?

— Правы Бэкон и Локк — врожденных идей нет: все, что мы знаем, — результат опыта. Способен ли человек постичь истину?

— Чувства и мысли иногда вводят вас в заблуждение, но природа не обманывает нас. Человек имеет силу быть о вещах сведому.

Бессмертна ли человеческая душа?

— Учения о бессмертии души построены на догадках. В бессмертие можно верить, но доказать его нельзя.

Верите ли вы в бессмертие?

— Вера утешает, но бессмертие невозможно. Сенека сказал: «По смерти все ничто, и смерть сама ничто».

Ради чего человек должен жить?

— Ради славы Отечества. Ради чего не страшно умереть?

— Ради славы Отечества.

Никто, разумеется, не предлагал Александру Николаевичу Радищеву подобных вопросов ни устно, ни письменно. А если бы такая анкета и существовала, то он, пожалуй, нашел бы для ответов иные слова. Но «Путешествие из Петербурга в Москву» и трактат «О человеке, его смертности и бессмертии», в сущности, содержат подобные ответы.

Четыре вопроса были поставлены перед Радищевым по приказу Екатерины II палатой уголовного суда. Велено было узнать:

1. Он ли сочинитель книги?

2. В каком намерении сочинил ее?

3. Кто его сообщники?

4. Чувствует ли он важность своего преступления?

Речь шла о книге «Путешествие из Петербурга в Москву», которую Радищев напечатал в своей домашней типографии в мае 1790 года. В июне Радищев был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, а 24 июля 1790 года палата петербургского уголовного суда вынесла ему смертный приговор на основании «Соборного уложения», составленного при царе Алексее Михайловиче в 1649 году. Примененный к Радищеву 1-й пункт 2-й главы «Соборного уложения» гласил: «Буде кто каким умышлении учнет мыслити на государское здоровье злое дело, и про то его злое умышление сыщется допряма, что он на царское величество злое дело мыслил и делать хотел, и такова по сыску казнити омертию».

Утверждая приговор палаты уголовного суда, Сенат на основании 2-го артикула воинского устава Петра I постановил «отсечь голову». В третий раз приговор (после постановления палаты уголовного суда и Сената) Радищеву объявили 19 августа. В этот день приговор был утвержден Государственным советом. 4 сентября Радищев узнал о «милости» Екатерины: смертная казнь была заменена ссылкой в Сибирь на десять лет.

Более года длился путь Радищева к месту ссылки, в Илимский острог. Вместе с двумя младшими детьми — восьмилетним Павлушей и девятилетней Катей (двое старших сыновей, Василий и Николай, были увезены братом Радищева Моисеем Николаевичем в Архангельск) и сестрой покойной жены Елизаветой Васильевной Рубановской он приехал в Илимский острог. Было начало января 1792 года. Стояли лютые морозы. Глубокий снег лежал на лесистых Илимских горах. Бревенчатые частоколы, которыми был обнесен острог, исчезли под сугробами. Рубленые сторожевые башни утопали в снежных ямах, к избам и конюшням вели прорезанные в глубоком снегу тропинки. Это была убогая застава на границе с безлюдьем и безмолвием. Страшно далекими казались отсюда Петербург и Москва. Надежда когда-либо вновь встретиться с друзьями и близкими, оставшимися на другом конце света, казалась зыбкой.

Почти две недели ушли на хлопоты по устройству жилья.

С грустью и восхищением смотрел Радищев на Елизавету Васильевну, которая с первого же дня взвалила на себя уйму забот. С грустью и сердечной болью — потому, что эта самоотверженная женщина добровольно последовала за ним в изгнание. С восхищением и нескрываемой радостью — потому, что ее присутствие, ее энергия вселяли в душу уверенность, что ссылка не погубит его.

В тот день еще с утра разыгрался буран. К ночи он не только не стих, но стал даже свирепее. Все окна были закрыты ставнями, двери плотно заперты. Стены, казалось, сотрясались от могучих порывов ветра. Где-то на крыше хлопала оторвавшаяся доска.

Елизавета Васильевна сидела в дальнем углу за печью, где лежали Павлуша и Катенька. Временами оттуда доносился шепот — это она успокаивала ребят, которым не давал, наверное, уснуть шум ветра. Радищев то прислушивался к их перешептываниям, то, задумавшись, глядел на слабый огонек над краешком жировой плошки.

Тьма и свет суть две противоборствующие силы. Тьма несет всему живому смерть. Свет есть источник жизни и сама жизнь. Что же сильнее, что вечно? Мильоны раз дано узреть человеческому глазу, что свет гаснет, что он держится только собственною силой. И сколько ни сжигал бы он тьмы, ее не убывает. Она возвращается столь же непроглядной и бесконечной, едва пропадает свет. Пропадает ли? Нет, никакая сила не может в природе пропасть, исчезнуть. Природа ничего не уничтожает. И небытие есть напрасное слово, пустая мысль. Безрассудный, безрассудный…

«Безрассудный! Когда зришь в превыспренняя и видишь обращение тел лучезарных, когда смотришь окрест себя и видишь жизнь, рассеянную в тысящу тысящей образах повсюду, ужели можешь сказать, что бездействие вещественности свойственно и движение ей несродно?.. Вещественность движется и живет… Движение ей сродно, а бездействие есть вещество твоего воспаленного мозга, есть мгла и тень. Сияет солнце, а ты хочешь, чтоб свойство его была тьма; огонь жжет, а ты велишь ему быть мразом…»

Он поднес кончик пера к пляшущему огоньку, и тот жадно потянулся к нему, лизнул его и опалил пушинки. Радищев хотел засмеяться, но только громко кашлянул, ощутив в груди ноющую боль, прислушался, не потревожил ли своим кашлем детей.

Человек зрит за пределы дней своих и видит там свою погибель и пустоту. Даже мыслью ужасно прикоснуться к тлению. Грешно ли, когда в изнемогающем сердце возникает надежда, что по смерти не все минется и душа не исчезнет? Разум дает человеку власть заглянуть в будущее, и бедное человеческое сердце вопрошает разум: что там?

«…Всякую мысль., всякую мечту мы тщимся поставить мер превыше. Где мы обретаем предел и ограду, так будто чувствуем плен и неволю, и мысль наша летит за пределы вселенныя, за пределы пространства, в царство неиспытанного. Даже телесность наша тщится вослед мысли и жаждет беспредельного. Таковые размышления побудили некогда сказать Архимеда: если бы возможно было иметь вне земли опору неподвижную, то бы он землю прекратил в ее течении. Дай мне вещество и движение, и мир созижду, вещал Декарт».

Как тут не возгордиться человеку в силе своей? Как не воспарить в мыслях в такие высоты, где лишь богу пребывать должно? Могуч человеческий разум, и вот сердце в надежде внимает ему и спрашивает: правда ли, что бессмертие — наш удел? Ответствуй, разум!

«Итак, исшел на свет совершеннейший из тварей, венец сложений вещественных, царь земли, но единоутробный сродственник, брат всему на земле живущему, не токмо зверю, птице, рыбе, насекомому, черепокожному, полипу, но растению, грибу, мху, плесне, металлу, стеклу, камню, земле. Ибо, сколь ни искусственно его сложение, начальные части его следуют одному закону с родящимися под землею. Если кристалл, металл или другой какой-либо камень образуется вследствие закона смежности, то и части, человека составляющие, тому следуют правилу».

Ко тела дробятся, разрушаются!

«Да… За смертию тела следует его разрушение. По разрушении же тела человеческого части, его составляющие, отходят к своим началам, а… действовать и страдать не перестанут, ибо не исчезнут… Следовательно, после бытия небытие существовать не может, и природа равно сама по себе не может ни дать бытия, ни в небытие обратить вещь, или ее уничтожить».

Что же из того? Какое в том утешение?

«Чувственность всегда является с мысленностию совокупна, а сия есть свойственна мозгу и в нем имеет свое пребывание. Без жизни и оне бы нам не были известны. Итак, возможно, что жизнь, чувствование и мысль суть действование единственного вещества, разбросанного в разнообразных сложениях, или же чувственность и мысль суть действие вещества отличного, в сложение которого однако же входит если не что другое, то сила электрическая или ей подобная… Давать телу человеческому душу, существа совсем от него отменного и непонятного, есть не только излишне, но и неосновательно совсем. То, что называют обыкновенно душою, то есть жизнь, чувственность и мысль, суть произведение вещества единого…»

Нельзя ли сказать и о душе, что по смерти тела она вступит в союз с другими стихиями, быть может, по свойству смежности, нам неизвестному, и произведет новое сложение, жизнь? Пусть я заблуждаюсь, но это дает мне надежду когда-нибудь соединиться с родными и близкими…

«Бедное, бедное сердце, ты уводишь меня в царство мечтаний…»

Порыв ветра был так силен, что, казалось, гром раскатился по небу. И память тут же воскресила картину из времени столь далекого и светлого, что сердце на миг замерло. С запада, с моря, надвигается, грохоча, туча, а он вместе с детьми бежит по зеленой мягкой траве к высоким темным соснам. И смех, смех!..

Он так резко опустил перо в чернильницу, что от взмаха его руки едва не погас огонек. Подождал, когда тот успокоится, и принялся писать: «Не с телом ли растет душа, не с ним ли мужает и крепится, не с ним ли вянет и тупеет? Не от чувства ли ты получаешь все свои понятия и мысли? Если ты мне не веришь, прочти Локка. Он удивит тебя, что все мысли твои, и самые отвлеченнейшие, в чувствах твоих имеют начало. Как же душа твоя без них может приобретать понятия, как мыслить? Почто бесплодно делать ее особым от чувственности веществом? Ты похож в сем случае на того, кто бы захотел дать душу носу твоему, дать душу уху, дать ее глазу, а в осязательности твоей было бы столько душ, сколько точек есть на поверхности твоего тела. Неужели на всякое деяние тела дадим ему душу?

…Скажи, о ты, желающий жить по смерти, скажи, размышлял ли ты, что оно не токмо невероятно, но и невозможно?

…Итак, о смертный! Оставь пустую мечту, что ты есть удел божества! Ты был нужное для земли явление вследствие законов предвечных. Кончина твоя приспела, нить дней твоих прервалася, скончалось для тебя время и настала вечность!»

Скончалось время? Настала вечность? И ветер лишь ощутимый бег более неподвластного мне, проносящегося мимо времени? О время, помедли, помедли на мгновение хоть едино! Впрочем, мчись, мчись! И если бы ты не разделяло меня с родными и близкими моими, ничто не смогло бы препятствовать моему свиданию с ними. Но если ты принесешь мне преждевременную погибель, то тогда, может быть, не здесь, но там?..

Он отложил перо и долго, подперев голову рукой, сидел с закрытыми глазами. То, что отвергала мысль, нашептывало сердце. Оно уводило его в царство мечты, чтобы заглушить душевную боль, рисовало перед его внутренним взором картины невозвратимые и несбыточные, звало в союзники разум. Тот пытался помочь сердцу, и не мог, потому что разум питает не надежда, но истина, не желаемое, но неизбежное.

«И верь, скажу, паки, верь, вечность не есть мечта» — это для утешения. Но вот истина: «Верь, по смерти все для тебя минуется, и душа твоя исчезнет».

«Жестокосердный! Ты лишаешь даже надежды претертую злосчастием душу, и луч сей единственный, освещавший ее во тьме печалей, ты погашаешь!»

Встала Елизавета Васильевна и подбросила в печь на тлеющие угли несколько поленьев.

— Уже утро, Александр, — сказала она, подойдя к нему и положив ему руки на плечи. — А ты еще не ложился… Я пойду открою ставень.

Когда Елизавета Васильевна, накинув на плечи шубу, вышла, он встал из-за стола и подошел к окну. Ставни снаружи со стуком распахнулись. Яркий солнечный свет ударил в лицо. За окном было тихо. Вьюга унялась. Радищев увидел заметенный снегом без единого следа двор.

— Смерть — это вот что, — сказал он себе, — это та ничтожная сумма, которую мы выплачиваем природе за жизнь, за право воплотиться навечно в мудрых мыслях и делах, достойных великого Отечества.

ГРАНИЦЫ РАЗУМА
(Иммануил Кант)

Иммануил Кант (1724–1804) — великий немецкий философ, родоначальник немецкого классического идеализма. Родился в Кенигсберге, в семье ремесленника, у которого было 12 детей. И. Кант был учителем, затем доцентом и профессором Кенигсбергского университета, а впоследствии его ректором. В первый период творчества Кант создал «небулярную» космогоническую теорию, основные моменты которой таковы: солнечная система возникла и развилась из первоначального диффузного облака материи на основе законов притяжения и отталкивания; существует Большая вселенная вне нашей Галактики. Известны также работы Канта по физической географии.

Второй период своего творчества, более тридцати лет, Кант посвятил исследованиям познавательных и нравственных способностей человека. Его основные философские труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Кант-агностик утверждает, что подлинная природа вещей не может быть доступна познанию. Кант — в основном идеалист — утверждает, что законы природы есть творение разума. (Такой вывод вытекает из утверждения о непознаваемости подлинной природы вещей.) В то же время в его философии есть ряд важных материалистических положений. Поэтому часто позицию Канта справедливо характеризуют как дуалистическую. Эта противоречивость позволила критиковать его учение и материалистам, и идеалистам.

Попробуйте проделать такой эксперимент: призовите на помощь всю силу вашего воображения и хотя бы на долю секунды нарисуйте перед вашим умственным взором предмет, существующий вне пространства и времени. Говорят, что попытка не пытка. Но, едва предприняв такую попытку, вы тотчас обнаружите, что она сущая пытка для ума, потому что представить себе предмет вне пространства и времени невозможно. Предмет непременно где-то существует, то есть в каком-то месте, занимает это место в пространстве, и когда-то существует, то есть пребывает во времени, как бы ни ограничивали и пространство, и время. Сказать же, что предмет существует нигде и никогда, равносильно утверждению, что предмета нет, что он не существует. Требование представить себе нечто существующим вне пространства и времени равнозначно требованию представить себе существующим несуществующее. Ведь существовать — значит существовать в пространстве и времени.

Зачем же ставить такой эксперимент? Немецкий философ Иммануил Кант ответил бы, пожалуй, на этот вопрос так: — Затем, чтобы доказать вам, что вы глубоко заблуждаетесь, полагая, будто пришли к правильному выводу.

— Позвольте, но разве вывод о том, что вещи вне пространства и времени не существуют, не является очевидным?

— Нет, — ответил бы философ. — Ошибка состоит в том, что вы полагаете, будто знаете о вещах нечто такое, что находится за пределами ваших ощущений. Но в действительности мы знаем только то, что ощущаем. Вещи открываются нам только в ощущениях. Другого пути узнать что-либо о предметах у нас нет. Поэтому мы и связаны с миром вещей посредством ощущений и одновременно как бы отгорожены ими от него своеобразной стеной, через которую нельзя ни проникнуть, ни перелезть. Сравнивать наши ощущения мы можем только с ощущениями, а не с тем, что на самом деле свойственно вещам.

— Но вы убеждены, что вещи эти существуют?

— Да.

— В пространстве и времени?

— Вы повторяете прежнюю ошибку. Вещи нам представляются существующими в пространстве и времени. И поэтому мы действительно не в состоянии представить себе вещь вне пространства и времени. Я подчеркиваю: представить. Но утверждать, что они на самом деле существуют в пространстве и времени, мы не вправе. Мы не можем и никогда не сможем представить себе вещь вне пространства и времени, но это говорит только о нашей способности представлять, а не о свойствах самих вещей. Пространство и время — необходимые формы организации наших чувств, а не самих вещей. Эти формы даны нам до всякого опыта, априорно^[7]. Песок, наполняющий сосуд, приобретает форму сосуда. И стало быть: наше представление о вещи и сама вещь — это разные вещи, простите за каламбур. И поскольку мы лишены всякой возможности когда-либо выйти за пределы наших представлений о вещах, то, следовательно, никогда не сможем сравнить эти представления с самими вещами. По этой же причине утверждение, что вещи представляются нам существующими в пространстве и времени, не является утверждением, что вещи существуют в пространстве и времени. Мы знаем вещи только такими, какими они нам являются, — я называю это «вещью для нас», и ничего не знаем и не узнаем о том, каковы вещи на самом деле. Вещь, находящуюся за пределами наших ощущений, я называю «вещь в себе».

— Значит ли это, что «вещь в себе» может существовать вне пространства и времени?

— Допущение возможно лишь в том случае, когда оно не противоречит принципам. В данном случае такое допущение противоречило бы принципу непознаваемости «вещей в себе» и невозможности приписывать «вещам в себе» такие свойства и особенности, которые принадлежат исключительно нашим органам чувств.

— Значит, я знаю лишь то, что я ничего не знаю?

— Я скажу иначе, — возразил бы философ, — а именно: я знаю, чего я не могу узнать, но знаю также и то, что могу знать. Я ставлю границы для наших органов чувств, рассудка и разума, с тем чтобы не переступать эти границы, за которыми все наши суждения гроша ломаного не стоят. Впрочем, для точности: не я лично ставлю эти границы. Я их лишь обнаруживаю, исследуя способности нашего познания. Действительные границы нашему познанию ставит наш разум. Мы ставим вопросы и пытаемся на них ответить. Где искать эти ответы? Нельзя утверждать, что в наших понятиях, в наших мыслях есть нечто такое, что свойственно действительным вещам. У нашего разума нет возможности проникнуть в сущность вещей, минуя чувственный опыт. Чувственные представления составляют содержание наших мыслей. И в то же время чувственные представления не обладают признаками необходимости и всеобщности, каковыми обладают наши суждения. Это заметил еще Лейбниц. Сколько бы чувства ни убеждали нас в том, что вода при комнатной температуре находится в жидком состоянии, мы не можем только на этом основании утверждать, что так будет всегда и с любой водой. Чувства говорят нам: вот это происходит только с этой вещью и только в данное время, и ничего больше. А суждению «вода при комнатной температуре находится в жидком состоянии» присущи необходимость и всеобщность. Короче говоря, в суждении мы обнаруживаем необходимую и всеобщую связь. И вот я утверждаю: умение устанавливать необходимые и всеобщие связи есть способность самого рассудка. Но осмыслить можно только то, что мы чувствуем, ощущаем. Только в этом случае мысль становится знанием. Конечно, мы можем осмыслить и то, чего никогда не видели, не слышали, не осязали. Но это ничего не прибавляет к нашим знаниям. Поэтому не могут быть объектами научного познания душа, бог и находящийся за пределами нашей чувственности мир. И по этой же причине не может быть «науки о душе», «науки о мире», «науки о боге». Существование понятий «душа», «бог», «мир как целое» не говорит о том, что этим понятиям что-то соответствует в действительности.

— Стало быть, доказательство существования бога Декартом ошибочно?

— Старания и труды, затраченные Декартом на доказательство бытия высшей сущности, потеряны даром. Все наши попытки выйти за пределы чувственного опыта напрасны. Но человеческий разум имеет естественную склонность переходить эту границу, чтобы обнаружить высшее и необходимое единство всей реальности. Эта идея задана нам природой нашего разума. Допущение божества в идее приводит все наши знания к систематическому единству.

— Странно. Итак, бог, подобно бабочке, влетел в открытое окошко на свет разума?

— Вы вольны выражать свои мысли в той форме, в какой находите нужным это делать, но я действительно ограничил знание, чтобы освободить место вере. Я преследовал этим две цели: во-первых, стремился уберечь действительное, опытное знание от умозрительных суждений, доказать, что источником научных знаний не могут быть божественные откровения и логические построения, которые не основаны на опытных данных; и во-вторых, стремился оставить бога как источник веры в высшее единство, в высший нравственный закон воли. Человек не может черпать эту веру и выводить ее из явлений чувственного мира, где все подчинено причинности и где человек, как явление этого мира, несвободен. Он должен черпать ее в мире внечувственном, свободном, самого себя причислять к этому миру и соблюдать его законы, относясь к ним с величайшим уважением. Он должен видеть свою высшую цель.

— Какова же эта цель?

— Цель человека в нем самом. Он сам для себя цель. Разум его диктует законы миру, но он дает также и высший закон, который поднимает человека над миром, делает его свободным: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом». Этот закон есть требование, есть долг и в то же время условие, выполняя которое человек сохраняет свое достоинство, является личностью, но он не панацея от всех бед и не принцип всеобщего счастья. Это всего лишь нравственный закон для оценки поступков.

— Максима поступка? А что это?

— Я утверждаю, что только тогда поступок является нравственным, когда он может стать законом для всех. Этот закон не может быть выведен из чувственного мира, как полагал Эпикур, и поэтому он не является законом всеобщего счастья. Счастье есть идеал не разума, а воображения. Желание такого счастья побуждает нас в той или иной мере пользоваться другим человеком как средством для достижения счастья и поэтому таит в себе источник зла и посягательств на человеческое достоинство, на личность. А не может быть ничего более ужасного, чем то, что действия человека должны быть подчинены воле другого. Человек, посягнувший на достоинство другого человека, теряет свое достоинство. И разве вам никогда не приходилось замечать, как мучительна и невосполнима эта потеря? Разве не случается в жизни так, что даже умеренно честный человек отказывается от вообще-то невинной лжи, благодаря которой он мог бы или сам выпутаться из трудного положения, или принести пользу другому, только потому, чтобы не стыдиться себя? Не поддерживает ли честного человека в огромном несчастье сознание, что он сохранил свое достоинство, отказавшись от лжи? И тут легко заметить: это результат уважения не к жизни, а к чему-то совершенно другому, в сравнении и сопоставлении с чем жизнь со всеми ее удовольствиями не имеет никакого значения. Человек, сохраняя достоинство, готов потерять все. Даже жизнь. И вот я говорю: человек живет и действует из чувства долга, а не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни. Ни удовольствие, ни неудовольствие не могут быть критерием нравственности. Таким критерием может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью. Счастливый человек, пожалуй, не думает об этом. В счастливой душе разум дремлет на мягком ложе сладких и обманчивых грез. Но страдания преодолеваются только разумом…

Кант мог бы сослаться на то, как лишь единой волей умеряет невыносимые страдания, которые причиняет ему болезнь, как соблюдает строгую дисциплину во всем, что касается его труда и отдыха, всей жизни, не позволяя себе ни на секунду отклониться от разумных принципов и распорядка.

— А куда же девался бог? Если законы нравственности есть законы разума, возможно ли божественное вмешательство?

— Божественное вмешательство я отвергаю. Теоретически такое вмешательство объяснить невозможно. Желание обосновать божественное вмешательство в чувственно воспринимаемый мир есть безрассудная дерзость человека, основанная на самомнении. Бог есть сверхчувственное существо, и постичь его нам не дано, как и его действия и те способы, какими он их осуществляет. Он нужен лишь в моральном, практическом отношении. Вера в то, что бог хотя бы и непостижимыми для нас средствами восполняет недостаток нашей справедливости даже тогда, когда наши намерения совершенно чисты, — вот эта вера вполне уместна и даже необходима.

— Жаль. Можно обойтись и без этого. Согласно вашей «небулярной» теории возникновения и развития вселенной вселенная — величественное облако частиц материи, из которого по законам притяжения и отталкивания, без всякого божественного вмешательства образуются планеты, солнечная система, другие звездные миры… А теперь, на радость богословам, вы прибавили к доказательствам бытия бога еще одно.

— Я оградил науку от теологии и избавил ученых от бесплодных теоретических поисков внечувственных сущностей. Думаю, что ученые за это будут благодарны мне.

* * *

Кант пытался соединить несоединимое — знание и веру, разорвать единое — материю и дух, примирить непримиримое — науку и религию. Это была бесплодная попытка. Но ошибка, когда она обнаружена, сокращает путь к истине.

К тому же Кант не только ошибался. В его учении о познании есть правильные и очень важные суждения, фактически открывающие путь к пониманию творческой силы познающего разума, переводящие в новую плоскость старый спор Локка и Лейбница. Сохранили свою ценность и некоторые положения кантовской этики, хотя в целом, конечно, она для нас неприемлема — в силу своей идеалистичности и индивидуалистического характера.

БЕСЧИСЛЕННЫЕ СОКРОВИЩА
(Георг Гегель)

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) — великий немецкий философ, объективный идеалист. По Гегелю, первоосновой всех явлений природы и общества является не материя, а дух, «мировой разум». Познавая себя, этот разум творит природу, человека и человеческое общество. Эту часть философии Гегеля принято называть системой. Система Гегеля идеалистична.

Главная заслуга Гегеля заключается в том, что он создал диалектическую логику, сформулировал ее основные законы: перехода количественных изменений в качественные, единства и борьбы противоположностей, закон «отрицания отрицания», или развития по спирали. Он разработал также основные категории диалектики — категории формы и содержания, явления и сущности, целого и части, возможности и действительности, необходимости и случайности и др. Этой своей частью философия Гегеля оказала большое влияние на формирование взглядов Маркса и Энгельса.

Главные произведения Гегеля — «Феноменология духа» и «Наука логики».

Город Штутгарт, Эберхардштрассе, 53. Здесь 27 августа 1770 года в семье Георга Людвига Гегеля, секретаря казначейства и уважаемого бюргера, родился сын Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Будущий мыслитель ничем себя не обнаруживал ни в детстве, ни в юности. Правда, учась в гимназии, Вильгельм при переходе из класса в класс неизменно получает награды. Он любит читать, дважды в неделю ходит в библиотеку и там в отличие от многих своих сверстников читает не романы, а книги ученых, и при этом непременно записывает что-то на отдельных листках. Его интересуют филология, эстетика, геометрия, арифметика, психология, история, богословие, философия. Время от времени он перечитывает свои выписки. Вот одна из них, к которой он обращался, возможно, чаще других:

«Как в делах, так и во взглядах людей великие революции никогда не происходят без подготовки. Их так никогда и не называли бы, если бы пригляделись к непрерывному ряду предшествующих изменений. Людям, которых величают изобретателями, нельзя отказать в таланте и гениальности, но вместе с тем ясно, что человек, знакомый с состоянием науки в момент изобретения, гораздо меньше удивляется последнему, чем тот, кто рассматривает изобретение как нечто неподготовленное. Светлые умы один за другим делают какое-нибудь небольшое открытие. Об этом обычно мало знают. Но вот приходит мыслитель и как бы подводит им итог. Он появляется в тот момент, когда движение мысли заканчивается в определенной точке, открывающей новые пути в новые сферы. Он делает, следовательно, только один шаг, но поскольку именно он достигает цели, то видят только его одного, не задумываясь над тем, как близко к цели он уже был, когда начинал. В человеке, в природе, в душе происходит непрерывный рост, развитие».^[8]

В 1788 году Вильгельм Гегель поступает на богословский факультет Тюбингенского университета, который и оканчивает через пять лет. Выпускники этого университета становились либо священниками, либо учителями. Вильгельм стал домашним учителем в Берне. Выпускное университетское свидетельство Гегеля, написанное на латыни, гласит:

Здоровье слабое. Рост средний. Красноречием не отличается. Жестикуляция сдержанная. Способности отличные. Суждения здравые. Память твердая. В письме и чтении затруднений нет. Поведение хорошее. Трудолюбие нерегулярное. Физическое развитие достаточное. По теологии успевал. Церковным красноречием занимался не без усердия, однако большим оратором себя не проявил. В филологии сведущ. В философии никаких стараний не проявил.

Последняя строчка в оригинале выглядела так: Philosophi nullam operam impendit. Именно выглядела, а не выглядит, потому что позднее вместо слова nullam (никаких) появилось другое — multam (многих). И стало быть, с тех пор последняя строка стала читаться так: «В философии много стараний проявил». Кто и когда сделал в свидетельстве Гегеля это исправление, неизвестно. Но, чтобы спасти честь Тюбингенского университета, такое исправление, очевидно, стоило сделать: ведь Гегеля уже при жизни называли не только выдающимся, но и гениальным мыслителем. Право читать лекции в университете Гегель получил в тот день, когда ему исполнился 31 год, то есть 27 августа 1801 года. В первый семестр к нему на лекции записалось всего одиннадцать человек. Впрочем, и в последующие семестры в его аудитории не собиралось больше тридцати студентов. Но те, кто приходил на лекции, любили его, считали чуть ли не полубогом, оракулом. Георг Габлер, один из его студентов, так описал Гегеля: «Суровые черты лица и сверкающий взгляд больших глаз внушали робость и если не отпугивали, то, во всяком случае, действовали сдерживающе. Но, с другой стороны, покоряла и приближала мягкая и дружелюбная манера говорить. У Гегеля была необычайная улыбка. Лишь у очень немногих людей я видел такую. Она была доброжелательной и одновременно резкой, жесткой или даже болезненной, иронической или саркастической. Я бы сравнил эту улыбку с лучом солнца, пробивающимся сквозь тяжелые тучи».

Что постоянная занятость своими мыслями подчас является причиной рассеянности — давно замечено.

Забавные случаи в жизни известных ученых происходили из-за их рассеянности, о чем сохранилось немало анекдотов. Один такой анекдот любили рассказывать ученики Гегеля. Однажды Гегель явился в университет на час раньше, чем следовало по расписанию. Он вошел в аудиторию и, не обращая никакого внимания на то, что в ней сидят не его студенты, поднялся на кафедру и принялся читать очередную лекцию. Кто-то из студентов пытался объяснить Гегелю ошибку, но он, погруженный в свои мысли, только махнул рукой. Профессор же, чья лекция значилась в расписании, услышав голос Гегеля, решил, что опоздал, и ушел. Через час, когда закончилась лекция, Гегелю все же объяснили, что его студенты только теперь собрались в аудитории. Гегель отнесся к этому совершенно невозмутимо и вернулся в аудиторию.

— Господа, — сказал Гегель, — когда сознание исследует самое себя, то в качестве первой истины, или, точнее, первой лжи, фигурирует чувственная достоверность. Прошлый раз мы остановились именно на этом, а час назад я получил лишнее подтверждение подобному обстоятельству.

Гегель никогда не заботился о том, чтобы язык его лекций был понятен всем. Его произведения также написаны сложным и труднодоступным языком. Именно за это его и прозвали «Деревянным Гегелем». Читать Гегеля — тяжелый, порой изнуряющий, но благодарный труд. Труд ради истины. А истина, как сказал сам Гегель, «есть великое слово и еще более великий предмет. Если дух и душа человека еще здоровы, то у него при звуках этого слова должна выше вздыматься грудь».

Каждая наука владеет суммой определенных ценностей. Но наибольшей ценностью является, пожалуй, метод отыскания истины. Метод — это инструмент, орудие, с помощью которого человек пробивается к скрытой сущности вещей.

Чтобы знать, насколько верно в наших мыслях запечатлен окружающий нас мир, нужно, очевидно, знать, каков этот мир на самом деле. В этом требовании на первый взгляд заключено совершенно неразрешимое противоречие. Ведь мы знаем о мире только то, что знаем. Как можно сравнить наши знания с тем, знанием чего они являются? Многих философов этот вопрос повергал в уныние. Не находя на него ответ, они утверждали, что мир непознаваем, что мы отгорожены от него нашими органами чувств и, стало быть, знаем только о показаниях наших чувств, а не стоящие за ними вещи и явления. Все наши понятия — лишь имена, которыми мы окрестили наши чувства. Поэтому, сколько мы ни старались бы выудить из понятий дополнительные сведения о вещах, мы только попусту потратим время. Вся философия — не более как болтовня, не стоящая ломаного гроша, — говорили другие. Истинно только то, что приносит практическую пользу.

В чувствах нам дано то, что существует теперь. В них нет ни прошлого, ни будущего. Есть только то, что есть. Моментальная фотография, на которой все застыло в неподвижности. И хорошо еще, что фотография, а то, может быть, только след, какой, скажем, остается от ноги человека на мокром песке. Многое ли нам может рассказать след о самом человеке? Увы, почти ничего. Мы не можем даже утверждать, что второй след принадлежит тому же человеку, — откуда нам знать, что у него две ноги? Есть только следы, один, два, три, четыре и т. д. Итак, мы видим на песке следы. И это истина?! Право же, не стоило ради такой истины трудиться. Иные философы так и говорили — не стоило.

Были и такие, которые утверждали, что наши знания — божье откровение, и поскольку нельзя допустить что бог — обманщик, то наши знания являются истинными. Мы получаем откровение через слово и потому, оперируя словами, извлекаем из их сочетаний истины.

Первым разрушил представление о пассивной роли сознания Кант. Он говорил о «деятельной стороне сознания». И действительно: человек соприкасается с вещами благодаря воздействию на них. В процессе этого воздействия вещи и познаются. Взаимодействуя с миром, человек преобразует его. Созерцание — это незаинтересованное отношение к миру. Оно менее всего свойственно человеку.

Идею Канта об активности человеческого сознания подхватил другой философ-идеалист — Иоганн Готлиб Фихте. Весь мир, утверждал Фихте, есть лишь результат деятельности человека, его сознания.

Гегель сказал, что законы разума суть законы самого мира, и потому, сделав предметом познания наш разум, мы тем самым познаем реальный мир. Нужно исследовать процесс самопознания мирового разума, духа, и тогда перед нашим взором предстанет процесс развития действительного мира.

«Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, — сказал он, — заключается в том, что эти вопросы должны быть иначе поставлены».

13 октября 1806 года в Иену вошла армия Наполеона. Французы не замедлили появиться и в доме, где снимал квартиру Гегель. Предусмотрительные хозяева, захватив с собой все ценности, какие можно было унести, покинули дом. Запыленные французы окружили философа.

— Я ученый, профессор здешнего университета, — сказал Гегель, — и все мои ценности — только вот эти бумаги.

— О профессор! Пардон, — ответил француз, на груди которого красовалась ленточка Почетного легиона. — Ученые — всегда нищие люди, не правда?

— И да, и нет, — усмехнулся Гегель, — но в данном случае вы почти правы, если под богатством понимаете только талеры, золото. И поэтому я надеюсь, что вы, как доблестный воин, будете достойным образом обходиться с простым немецким ученым.

— О да, — ответил польщенный француз. — Но я, как видите, не один. А все эти господа хотят есть и пить.

— Это легко устроить, — сказал Гегель. — Наполеон действует так стремительно, что даже из опрокинутой бутылки не успевает вылиться вино.

Солдаты захохотали.

— Надеюсь, что господин профессор произнесет тост в честь нашего императора, — сказал офицер, когда все уселись за стол.

— Да, — сказал Гегель. — Я желаю успеха французской армии и императору Наполеону, наследнику французской революции, реформатору, разрушающему старый порядок и открывающему перед Германией новые пути. Наполеон — это душа, которая обнимает весь мир и повелевает им. Да здравствует Наполеон!

Узнав о том, что хозяин дома философ, французский офицер спросил, чью философию он считает истинной.

— Так вопрос ставить нельзя, — ответил Гегель. — История развития философии есть история развития самой истины.

— Но, может быть, господину профессору в таком случае известна сама истина?

— Пожалуй. Истина заключается в том, что она есть не только результат, вернее, не столько результат, сколько процесс. Она есть абсолютное знание о самой себе.

На секунду-другую за столом воцарилось молчание.

Затем грянул дружный смех.

— Эти немцы не могут говорить просто, — вытирая выступившие от смеха слезы, просвещал своих солдат офицер. — Они не могут сказать: «Госпожа такая-то любит господина такого-то». Они непременно скажут, подражая своему философу Канту, что в силу внутренних, имманентных причин, побуждающих душу к поиску другой родственной души, дабы не блуждать в этом мире одинокой, госпожа такая-то… и т. д.

— В этом есть смысл, — заметил Гегель. — Каждому движению присущ внутренний импульс. Все противоречиво в самом себе, и это противоречие есть источник всякого движения…

Снова смех. На столе появились новые бутылки. Опять тосты в честь великого императора.

Император-то велик, поводырь зряч и дальнозорок, но толпа слепа. Она безмолвно служит своему императору, и этот героизм безмолвного служения рано или поздно превратится в героизм лести. Все в этом мире превращается в свою противоположность. Такова диалектика жизни. Все вещи и все дела предстают перед судом диалектики. В ней таится непреодолимая власть, перед которой ничто не может устоять, даже сама жизнь. Жизнь несет в себе зародыш смерти, как и все конечное. И сама человеческая душа есть лишь сон духа, который пробуждается вместе с деятельностью и засыпает, как только деятельность прекращается. Вечно только движение…

— Послушайте, профессор, — вновь обратился к Гегелю офицер. — Зенон утверждал, что Ахиллес не догонит черепаху, потому что, пока он добежит до нее, она хоть немного, но уйдет вперед. А вот мы настигли пруссаков, хотя они драпали, и скоро зададим им жару. Выходит, что Зенон был не прав? И наши пули, когда мы стреляли, летели и попадали в цель. Выходит, что логика жизни — это одно, а логика мыслей — совсем другое? В коллеже нам объяснили…

— Школьная логика, господин офицер, схватывает только внешние противоречия и не может с ними совладать. Но есть другая логика — диалектическая, признающая наличие противоречий в самой действительности. Само движение противоречиво. Когда мы пытаемся представить себе движение, мы представляем себе это так, что тело якобы сначала находится в одном месте, а затем перемещается в другое, из него — в третье… Мы говорим, что во время движения оно уже не находится в первом месте, но и не находится во втором. Потому что, как только скажешь, что тело находится вот тут, приходится соглашаться с тем, что оно находится в состоянии покоя.

— Да, но где же оно тогда?

— Двигаться — значит быть в этом месте и в то же время не быть. В этом состоит непрерывность времени и пространства, которая единственно только и делает возможным движение. Школьная логика учит: либо А, либо не А, третьего не дано. В действительности только благодаря третьему существует мир. Впрочем, извините, господа, я отлучусь на минутку.

Гегель собрал в своей комнате бумаги и вышел на улицу. Поить и кормить французов было уже нечем.

Сначала он укрылся в доме проректора университета Габлера, а затем перебрался в дом другого знакомого на рыночной площади. Здесь, сидя у окна, за которым полыхали костры и растекалось по небу зарево пожарищ, он привел в порядок свои бумаги. Это была последняя часть рукописи его первого большого философского труда, который он назвал «Феноменологией духа». Карл Маркс впоследствии сказал о «Феноменологии духа», что это «исток и тайна гегелевской философии». Сам Гегель спустя много лет назвал «Феноменологию» «путешествием за открытиями». В ней описан и метод познания истины.

Умер Гегель в Берлине во время холеры.

* * *

«Гегель, — писал В. И. Ленин, — гениально угадал диалектику вещей (явлений мира, природы), диалектике понятий». Эти слова В. И. Ленина взяты из конспекта, который он составил, штудируя основной труд Гегеля, его «Науку логики».

Разрабатывая положения диалектической логики, Гегель исследовал также систему ее категорий. Он считал, что система таких категорий, построенная по принципу соподчинения, является формой истины. Формой, в которой истина может быть полностью выражена.

Он видел в движении категорий не только логический путь познания, но и путь становления и развития самого мира. На самом же деле не взаимоотношения категорий определяют взаимоотношения вещей, а взаимоотношения вещей определяют взаимоотношения категорий. Поэтому В. И. Ленин и говорил, что Гегель в логике понятий уловил логику вещей, вернее, угадал ее. Не облака рождают ветер, но ветер гонит облака. Главное в философии Гегеля составляет то, что мы называем «рациональным зерном».

Что же является этим «рациональным зерном»? Диалектика, диалектический метод, учение о развитии, гениальные догадки философа о взаимосвязи, движении, развитии явлений, о противоречии, являющемся источником всякого движения, о природе мышления и логических форм.

Путь к познанию тайн философии Гегеля открыт для каждого. И для постижения этих тайн нужно только одно — страстное желание познать их. Энгельс говорил, что человек, глубоко проникший в «грандиозное здание» гегелевской философии, найдет там бесчисленные сокровища, сохранившие свою ценность до настоящего времени.

Я УПРАЗДНЯЮ БОГА
(Людвиг Фейербах)

Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) — выдающийся немецкий философ-материалист и атеист. Родился в Баварии, в Ландсгуте. Его отец был видным юристом. После окончания гимназии Фейербах изучал богословие в Гейдельбергском университете, но вскоре увлекся философией и уехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля. В первые годы своих философских поисков был сторонником Гегеля, но затем перешел на позиции материализма. В 1841 году, когда Фейербаху было 37 лет, вышел его основной философский труд — «Сущность христианства». Энгельс говорил, что на него и на Маркса это произведение Фейербаха оказало огромное влияние. В «Сущности христианства» Фейербах материалистически объясняет причины возникновения религии.

Фейербах рассматривал человека только как биологический вид, как природное существо, взаимоотношения людей в обществе он ограничивал природными узами. Поэтому исторические процессы он объяснял идеалистически.

Большую часть жизни Фейербах провел в деревне, любил одиночество, длительные прогулки по окрестностям. Незадолго до смерти вступил в ряды, социал-демократической партии Германии.

Научный анализ философии Фейербаха сделан Энгельсом в книге «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Брукберг — маленькое село. Все его жители давным-давно знают друг друга. Для тех, кто живет в деревенской глуши, знать все о соседе или о соседе соседа — всегда интересно. Маленький мир, но мир. И в нем все как в мире: любовь, вражда, рождение, смерть, бедность, богатство, доброта, жестокость, дела божеские и дела сатанинские. Есть господин пастор и есть господин Фейербах. Пастор и Фейербах изредка встречаются — как тут не встретишься, если Брукбepr так мал. Господин Фейербах сказал, что если бог — заблуждение, вера — ложь, то пастор — слуга лжи… Господин Фейербах очень ученый человек. Но господин пастор утверждает, что господин Фейербах — Люцифер, Антихрист. Таков, наверное, этот XIX век — все спуталось в головах людей, а сами люди стали нечестивыми. Должно быть, это последний век, отпущенный богом человечеству… Но как бы все это узнать поточнее? — не раз думал Клаус Эйсельт, старый мельник. Люди говорят, что седина в голову, а бес в ребро… И верно, что именно бес так и подталкивает Клауса пойти и спросить у господина Фейербаха: «Правда ли, господин Фейербах, будто вы пишете в своих книгах, что бога нет?» Бог, конечно, есть. Клаус даже мысли такой не допускает, что его, прости господи, может не оказаться. Но вот что интересно: как этот ученый господин доказывает, что его нет? Ведь все в мире создано богом, по его разумному установлению. Иначе откуда же это все взялось: земля, растения, животные, люди, которые служат друг другу? И куда тогда возносятся души умерших? И кто тогда утешит человека в печали, спасет в беде? Кто воздаст грешникам за грехи и наградит вечным блаженством праведников? Если нет воздаяния там, на небе, тогда все позволено человеку здесь, на земле: ложь, насилие, грабеж, убийство… Нет воздаяния за грехи, и, значит, некого бояться — все, что хочу, то и могу, что желаю, то и делаю… О, это не так просто сказать: бога нет. Но кабы не было бога, не было бы и дьявола. А кто, если не дьявол, возбуждает греховное любопытство? Э, тут дело нечистое…

Да и не станет с ним разговаривать господин Фейербах — не чета ему старый Клаус. Господа есть господа. Не научил их господь любви к ближнему. И много от этого в мире зла. Отчего бы такое? Дьявол ли силен? Бог ли не говорит более с человеком? Ах, и эта мысль греховна!

Был вечер. Такой теплый и тихий, словно сошла на землю божья благодать. Старый Клаус брел по лугу следом за стадом. Стадо всегда пахнет парным молоком, и над ним роится мошкара… Пастух Зигфрид — давний приятель Клауса. И вот он любит говорить: трава создана для коровы, корова — для человека, а человек, чтобы славить бога, ибо бог создал все.

Но зачем бог допустил в свой мир дьявола? На такой вопрос Зигфрид отвечал: бог пустил дьявола для того, чтобы он вредил людям всякий раз, когда они отступают в своих делах и помыслах от законов божьих…

Но зачем бог позволяет людям отступать от этих законов? На беду человека поделился он властью с дьяволом. Не испытывать надо детей своих, а ограждать их от горя и любить. Так относился Клаус к своим детям, но умерла его дочь, а сын покалечился. Вот уж и старуха его покоится на кладбище, а он все еще топчет землю, будто привязанный к дереву конь. И, кажется, не грешил. Всю жизнь трудился, добывал хлеб в поте лица своего… В одиночестве и пустоте пьет старый Клаус вино и бога славить не может — не дал ему бог ничего.

Так думал Клаус. А когда додумал все до конца, сказал себе: «Пойду я к господину Фейербаху и спрошу его, как оценил дьявол его службу. Потому что бог мою службу не оценил». Испугался Клаус этих слов и потому выпил вина перед тем, как идти к философу. Но и на улице все еще думал, не вернуться ли, не подаст ли ему бог к тому какой-нибудь знак. Земля не разверзлась перед ним, и голоса никакого свыше не было. Шел себе, шел он по пыльной улице, знакомым кланялся да и очутился у калитки, ведущей во двор господина Фейербаха. Его сразу же провели в дом.

И вот он сидит в мягком кресле и вертит головой, потому что вокруг него на полках в дорогих и красивых переплетах стоят книги. Столько книг он отродясь не видел. А хозяин молчит и улыбается, поглаживая рукой пышную бороду. На дьявола не похож. И пальцы без когтей, руки белые, как у пастора. Залысины, правда, будто рожки блестят, и брови лохматые. Да ведь и у самого Клауса брови на глаза налезают. Хотел Клаус спросить так, как думал, и не смог. Оттого еще хуже получилось, потому что сказал, кашлянув в кулак: — Говорят, будто бога нет…

— Кто говорит? — спросил хозяин.

— Да… — замялся Клаус. — Иные так говорят, когда дьявол их смущает.

— И заблуждаются, — ответил хозяин, подвигаясь вместе с креслом поближе к Клаусу. — Бог есть.

— Как?.. — опешил Клаус.

— Бог есть, — кивнул головой философ. — Вопрос лишь в том, что означает это слово — есть… Где он есть, каков он, почему есть? Как по-вашему?

— Где он есть? Должно быть, там, — Клаус поднял руку. — Какой он? Такой, как сказано в священном писании. А почему он есть, так про то один он знает. Видно, всегда был.

— Нет, не всегда, — возразил философ. — Было время, когда бога не было. Очень далекое и очень темное было то время. Люди о своем боге ничего не знали…

— А он был?

— И его не было.

— А потом? — спросил Клаус.

— А потом появился.

— Откуда?

— Из головы. Из человеческой головы, — улыбнулся хозяин. — Люди его придумали.

— Зачем? — недоверчиво спросил Клаус.

— Потому что не могли жить без него. Клаус крякнул, потер лоб ладонью.

— Господин Фейербах, я никаких наук не изучал, и меня легко сбить с толку словами, особенно такому человеку, как вы, господин Фейербах… Если вы говорите, что люди придумали бога потому, что не могли жить без него, то почему они не могли жить без него и как придумали… Взяли да и придумали?

— Чего вам не хватает для счастья, господин Эйсельт? — спросил Фейербах. — Вы мне ответьте, пожалуйста, а потом я отвечу на ваши вопросы.

— Для счастья? — усмехнулся мельник. — Для какого счастья? Да у меня его и вовсе нет…

— И все-таки, каковы ваши самые большие желания?

— Ну… Если только желания. Вот, скажем, хочу, чтобы моя дочь Ленхен была жива и нарожала мне внучат, чтобы стены в доме трещали от их криков и возни… А то ведь я, знаете, совсем один…

Фейербах кивнул головой.

— Хочу, чтоб мой сын Пауль вернулся домой не калекой, а здоровым работником и взял себе в жены дочь пастуха Зигфрида… Поймите, это только желания, господин Фейербах.

— Продолжайте, — попросил философ. — Я слушаю.

— Да… Чтоб моя старуха была при мне. И если уж умирать, то в один день, и чтоб потом наши души были вместе…

— Кто бы мог исполнить ваши желания, господин Эйсельт?

— Да кто… Известно, только бог и мог бы.

— А в то, что они могут исполниться без воли бога, вы не верите?

— Помилуйте, господин Фейербах. Такого, чтоб мертвые возвращались, а у безногих калек появлялись ноги… Такого не бывает, — вздохнул мельник.

— Не бывает, — тоже вздохнул Фейербах. — Увы, такого не бывает… А хочется, чтоб было?

— Да, очень. Что угодно отдал бы.

— Что угодно… Я понимаю вас, господин Эйсельт. Простите, если я разбередил ваши раны, которые не залечит никто: ни природа, ни люди… — он внимательно посмотрел на мельника. — Но, может быть, бог, господин Эйсельт? Неужели никто не может совершить чуда? Будь я так могуч, как мне хочется, я совершил бы.

— Спасибо за добрые слова, господин Фейербах. Я ответил вам, каковы мои желания. Теперь вы ответьте, как обещали…

— Охотно, господин Эйсельт. Тем более что вы сами почти ответили на ваш вопрос: почему люди выдумали бога. Но лучше будет, если вы ответите еще на несколько вопросов.

— Хорошо, — согласился старый Клаус. — Мне нравится, как мы разговариваем.

— Верно ли, господин Эйсельт, что бессильный человек хочет стать сильным?

— Так это и есть.

— Что страх перед судьбой порождает желание властвовать над своей судьбой?

— Да.

— Что смертный хочет стать бессмертным?

— Да, господин Фейербах.

— Что всякая зависимость нам противна?

— Тоже правильно.

— Итак, слабый, невежественный, смертный, беззащитный, одинокий желает стать всесильным, властвующим над всем, бессмертным, всемогущим, вездесущим… Так ли, господин Эйсельт?

— Так.

— Но человек не может стать таким?

— Увы, не может.

— Тогда, возможно, существует некто, кому все это присуще? И если этот некто возьмет человека под свою защиту, человек будет избавлен от бед и спасен? Иначе он погибнет?

— Погибнет.

— И это самое страшное? С этой мыслью нельзя жить?

— Нельзя.

— Значит, нужен этот некто, нужен бог?

— Нужен, господин Фейербах. Ох, как нужен…

— Ну вот мы и создали его.

— Как?! Вы хотите сказать…

— Я хочу сказать, что именно так человек и создал бога. Силой своего воображения по причине страстного, жгучего желания избавиться от страха перед окружающим его миром, в котором он чувствовал себя слабым, беззащитным и зависимым. И вот я написал, — философ взял со стола книгу, раскрыл ее и прочел: — «В религии человек раздваивается в самом себе: бог — бесконечное, человек — конечное существо; бог совершенен, человек несовершенен; бог вечен, человек смертей; бог всемогущ, человек бессилен; бог свят, человек греховен». И дальше, — он перевернул несколько страниц. — «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования… Бог человека таков, каковы мысли и намерения человека». Вы понимаете, господин Эйсельт?

— Да, понимаю…

— Бог есть плод нашей фантазии о человеке и природе, фантазии, создающей утешение и надежду. Бог — сказка, господин Эйсельт, но эта сказка отличается от прочих сказок тем, что мы верим, будто выдуманное существует на самом деле. Разум наш могуч и потому наделил бога своим могуществом, а воображение бедно, и потому бог предстает нам в образе человека, такого, как вы, старика, господин Эйсельт, ведь старики мудры… Бог — это человеческая тоска по лучшей доле. Он всего лишь человек в своем совершенстве и могуществе. Но, чтобы человек действительно стал таким, совершенным и могущественным, он не должен уповать на милость божью, смиренно сложив руки на груди и предоставив злу беспрепятственно существовать. Мы должны на место любви к богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию, на место веры в бога — веру человека в самого себя, в свои собственные силы, в то, что судьба человечества зависит не от существа, вне его или над ним стоящего, а от него самого. Ведь дьявол — это грубый, суеверный, своекорыстный, злой человек, но и бог тоже человек.

Так вот, господин Эйсельт, я считаю, что бога нет, то есть нет бога абстрактного, существующего вне природы и людей. Бог есть лишь в чувствах, в фантазии невежественного человека. И поэтому церковь, утверждая независимое от человека существование бога, удерживает человека в глубоком невежестве и творит зло, господин Эйсельт. Нет бога, нет того света. Я упраздняю лучшую жизнь на небесах, — Фейербах встал. — Я упраздняю бога и тот свет. Я говорю: надо построить лучшую жизнь на земле. А что касается бессмертия, господин Эйсельт, то вот что я обязан вам сказать: даже для наиболее мечтательных мудрецов древности оно представлялось чем-то весьма сомнительным. Смерть человека не означает, что он прекратил существование духовно, нет. Он продолжает жить в памяти, в сердцах живущих людей, если только достоин их памяти. Только так, господин Эйсельт…

Старый Клаус вернулся домой, зажег свечу, налил кружку вина и сел к столу. Не притронувшись к кружке, он просидел до рассвета. «Так вот что господин ученый получил взамен веры в бога, — думал он, — веру в человека…»

И еще он думал о том, что зерна, падая на мельничные жернова, превращаются в муку, из которой люди пекут хлеб.

ЗАБВЕНИЮ НЕ ПОДЛЕЖИТ
(Николай Чернышевский)

Николай Гаврилович Чернышевский (1826–1889) — великий русский революционный демократ, литературный критик, философ-материалист и социалист-утопист. В 1850 году окончил Петербургский университет, был сотрудником и руководителем журнала «Современник». В 1862 году арестован за революционную деятельность и приговорен к каторжным работам и вечной ссылке в Сибирь. В тюрьме, на каторге и в ссылке пробыл 27 лет.

На философские взгляды Чернышевского большое влияние оказали Гегель и Фейербах. Чернышевский — последовательный материалист в истолковании природы, в теории познания. Близко подошел к материалистическому объяснению общественной жизни, хотя и был здесь непоследователен.

Основными произведениями Чернышевского, в которых он изложил свои философские взгляды, являются: «Эстетическое отношение искусства к действительности», «Очерки гоголевского периода русской литературы», «Критика философских предубеждений против общинного владения», «Антропологический принцип в философии» и «Характер человеческого знания».

Белинский писал: «Говорят, будто любящее сердце, ум, талант и всякое превосходство над людьми есть страшный дар природы, род проклятия, изрекаемого судьбою над человеком избранным… Говорят, будто несчастием и страданиями целой жизни избранник должен расплатиться за дерзкую привилегию быть выше других… О нет! Эта вражда жизни с природою отнюдь не есть закон разумной необходимости, но есть только результат несовершенства человеческих обществ. Избранный человек более, чем всякий другой, родится для жизни и наслаждения ею — и не жизнь, а общество виновато в том, что, едва родившись, он с бою должен брать даже самый воздух, чтобы ему можно было дышать…»

С бою брать даже самый воздух — вот судьба, какую мог себе избрать мыслитель и революционер в том обществе и в том веке, которому принадлежит Николай Гаврилович Чернышевский. У власти царь, крестьяне закрепощены, всякое вольнодумство жестоко преследуется. Нищета, мрак, невежество, всеобщее рабство.

Разбить оковы рабства, его нравственные, политические и экономические основы — вот какую задачу поставил перед собой Чернышевский в начале своей революционной деятельности. Он полагал, что может опереться на интеллигенцию, которая возглавит затем крестьянское восстание. Долой идеализм, долой религию, долой монархию, долой эксплуатацию человека человеком! Да здравствует истинная философия — материализм, истинная нравственность, основанная на естественных потребностях и свойствах человеческой натуры, демократия, свободный коллективный труд в крестьянской общине.

Чернышевский говорил своей невесте в 1853 году:

— У нас будет скоро бунт, а если он будет, я буду непременно участвовать в нем… Это непременно будет. Неудовольствие народа против правительства, налогов, чиновников, помещиков все растет. Нужно только одну искру, чтобы поджечь все это. Сомнение одно — когда это вспыхнет? Может быть, лет через десять, но я думаю, скорее.

«Чем важнее дело, задуманное человеком, — писал он в магистерской диссертации, — тем больше нужно условий, чтобы оно исполнилось именно так, как задумано; почти никогда все условия не встретятся так, как человек рассчитывал; и поэтому почти никогда важное дело не делается именно так, как предполагал человек». И далее, через две страницы: «Трагична или не трагична судьба великого человека, зависит от обстоятельств». И там же: «И не правда ли, что если приняты все нужные предосторожности, то почти всегда дело кончается счастливо?»

7 июля 1862 года Чернышевского заключили в крепость.

Сто тринадцать доносов было подано на Чернышевского к моменту его ареста. Ни один из доносов не давал достаточно фактов, чтобы привлечь Чернышевского к суду. Все они не могли изобличить его в каком-либо преступлении. Но Чернышевский был революционером. В этом и заключалась его вина. Судебное дело было составлено с помощью платного провокатора Костомарова. На месте Костомарова мог, конечно, оказаться другой агент — недостатка в платных доносчиках и провокаторах царская охранка не ощущала. Таким образом, трудно считать донос случайностью. Все это можно было если не предвидеть, то предполагать как возможное, и принять соответствующие меры предосторожности.

Чернышевский предвидел многое задолго до ареста. В 1853 году он говорил своей невесте:

— Я не уверен в том, долго ли я буду пользоваться жизнью и свободой. У меня такой образ мыслей, что я должен с минуты на минуту ждать, что вот явятся жандармы, отвезут меня в Петербург и посадят в крепость, бог знает, на какое время…

Он пробыл на каторге, в ссылке и на поселении 27 лет. А мог бы пробыть меньше. Для этого нужно было сделать только одно — подать прошение о помиловании. В 1875 году в Вилюйск приехал адъютант генерал-губернатора Восточной Сибири и сообщил Чернышевскому о том, что прошение на имя государя о помиловании может принести ему освобождение.

— Благодарю, — ответил Чернышевский. — Но видите ли, в чем я должен просить помилования?! Это вопрос… Мне кажется, что я сослан только потому, что моя голова и голова шефа жандармов Шувалова устроены на разный манер. А об этом разве можно просить помилования?! Благодарю вас за труды… От подачи прошения я положительно отказываюсь.

Двенадцатью годами раньше он писал жене из Петропавловской крепости: «Скажу тебе одно: наша с тобой жизнь принадлежит истории. Так надо же нам не уронить себя со стороны бодрости характера перед людьми…»

О Чернышевском знала не только Россия. Карл Маркс был знаком с произведениями Чернышевского. Он говорил, что «из всех современных экономистов Чернышевский представляет единственного оригинального мыслителя…». Фридрих Энгельс писал о Чернышевском как о человеке, «которому Россия бесконечно обязана столь многим и чье медленное убийство долголетней ссылкой среди сибирских якутов навеки останется позорным пятном на памяти Александра II „Освободителя“». Энгельсу же принадлежат слова: «Вера в чудодейственную силу крестьянской общины, из недр которой может и должно прийти социальное возрождение, вера, от которой не был совсем свободен, как мы видим, и Чернышевский, эта вера сделала свое дело, подняв воодушевление и энергию героических русских передовых борцов. Этих людей было каких-нибудь несколько сот человек, но своей самоотверженностью и отвагой они довели царский абсолютизм до того, что ему приходилось уже подумывать о возможности капитуляции и о ее условиях…»

Российское общество шестидесятых годов могла преобразовать только революция, но практически такая революция не могла быть осуществлена. Чернышевский, однако, надеялся на успех, на самостоятельное и одновременное восстание крестьян. Увы, это были ошибочные расчеты. Но предпосылки этих расчетов были верны: нельзя склонять голову перед исторической необходимостью и перед пагубными случайностями.

«Будущее, — писал Чернышевский, — светло и прекрасно… Стремитесь к нему, работайте для него, переносите в него из настоящего все, что можете перенести».

Э. Юдин. СТАРЫЕ И НОВЫЕ ПРОБЛЕМЫ ДРЕВНЕЙ НАУКИ

«…гениальность Маркса состоит именно в том, что он дал ответы на вопросы, которые передовая мысль человечества уже поставила. Его учение возникло как прямое и непосредственное продолжение учения величайших представителей философии, политической экономии и социализма.
Учение Маркса всесильно, потому что оно верно. Оно полно и стройно, давая людям цельное миросозерцание, непримиримое ни с каким суеверием, ни с какой реакцией, ни с какой защитой буржуазного гнета. Оно есть законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».

В. Ленин

ЧЕМ ЗАНИМАЕТСЯ ФИЛОСОФИЯ

Мы прошлись по портретной галерее великих философов прошлого. Наша «экскурсия» закончилась, и теперь самое время систематизировать впечатления, осмыслить увиденное. Давайте попробуем сделать это, попытаемся понять, что же за наука — философия.

Ф. Энгельсу принадлежат очень точные слова о том, что философия есть теоретическое самосознание эпохи. Как любой человек имеет определенное суждение о себе, так и каждая историческая эпоха определенным образом выражает понимание самой себя. Но теоретическое самосознание — это не просто совокупность мнений об эпохе, это попытка выразить то, что не всегда лежит на поверхности, это стремление понять самое важное, самое прочное в жизни человека.

То, что существенно и прочно, очень часто внешне бывает незаметно и даже может противоречить привычным, но поверхностным впечатлениям. Вспомните знаменитую ситуацию из мольеровского «Мещанина во дворянстве»: мсье Журден уже на склоне лет с большим удивлением обнаружил, что он, оказывается, всю жизнь говорил прозой. Такова вообще особенность всякого научного знания — оно заставляет нас новыми глазами смотреть на вещи, о которых мы до этого имели (если имели) совсем иные представления.

Но философии, может быть, еще труднее, чем многим другим наукам, потому что ее истины затрагивают не одну какую-то сторону действительности, а всю реальность, и не только реальность, но и способ ее восприятия. Сейчас нам трудно понять, почему люди так долго не могли согласиться с гелиоцентрической системой Коперника. Но ведь современники Коперника каждый день собственными глазами видели восход Солнца по одну сторону горизонта и заход — по другую: это простое наблюдение неопровержимо доказывало им, что Солнце меняет свое положение относительно Земли. Короче говоря, теория Коперника противоречила не только учению религии, но и совершенно очевидным для каждого фактам. И никакое непосредственное наблюдение не могло опровергнуть этих фактов: они опровергались совсем не очевидными в ту пору теоретическими соображениями. Потому-то потребовались многие десятилетия, чтобы восторжествовала истина.

Но ведь открытие Коперника меняло только астрономические представления людей. А каково же было, например, первым философам в Древней Греции, которые потребовали различать два рода знания — знание по истине и знание по мнению — и заявили, что доверия заслуживает только первое из них. Чтобы оценить необыкновенную дерзость такого заявления, надо вспомнить, что в ту эпоху весь опыт людей был сосредоточен в мифах и легендах. Какие бы фантастические сюжеты ни включал в себя миф, его содержание не вызывало никаких сомнений: человек не умел тогда различать объективное знание и вымысел; всякое знание, пришедшее из прошлого, автоматически выступало для него как истина. Философы же положили начало накоплению и развитию объективного знания — знания, которое подкрепляется не ссылками на авторитеты, а доказательствами, которое, следовательно, может и должно подвергаться проверке, испытанию разума.

Это был подлинный переворот в интеллектуальной истории человечества, положивший начало духовной культуре в том смысле, как понимаем ее мы с вами сейчас. Легко себе представить, какого огромного мужества потребовал этот переворот от тех, кто был его зачинателями. Примеров такого мужества немало в истории философии. По существу, каждый великий философ должен был совершить интеллектуальный подвиг, утверждая свою идею. Из рассказа о Сократе вы узнали, что платой за верность философскому убеждению бывала и жизнь, а история Джордано Бруно показывает, что путь к истине порою пролетал через костры инквизиции.

К. Маркс и Ф. Энгельс, открыв законы развития общества, бросили прямой вызов всему буржуазному строю, а созданная ими философия революционного действия стала духовным источником не только интеллектуального, но и гражданского, политического мужества для миллионов борцов за социализм. А титаническая фигура Владимира Ильича Ленина как философа! Гений пролетарской революции был необыкновенно смелым и решительным мыслителем, превыше всего ставившим истину. «Правда не должна зависеть от того, кому она служит» — вот его принцип, которым он руководствовался и в своей политической борьбе, и в своих теоретических работах.

Высочайшая духовная самоотверженность, интеллектуальное мужество и составляют главный предмет этой книги. Конечно, далеко не все служители мудрости (слово «философия» в переводе с греческого буквально означает «любовь к мудрости») были всегда и во всем правы.

Платон, например, заслужил бессмертную славу, открыв тот факт, что идеи, понятия живут своей особой жизнью, что понятие может отражать не только реально существующие, но и мыслимые предметы — такие, которых в действительности пока нет, но которые могут быть созданы на основе идеального плана. Только после этого стало возможно строить учение о познании и его законах, о творческом характере деятельности человека. Но эту гениальную мысль Платон многократно преувеличил и фактически оторвал понятия от того, что они обозначают, поставил их выше реальности и тем самым положил начало объективному идеализму — постоянному врагу материалистической философии, на точке зрения которой стоит марксизм-ленинизм.

Кант показал, что успех познания решающим образом зависит от того, насколько оно вооружено орудиями и формами мышления; этим он заложил одно из важных оснований современного учения о методах науки. Но и он сильно переоценил роль открытого им факта, склонившись к выводу, что между формой и содержанием познания лежит непреодолимая пропасть, делающая невозможным достижение объективной истины. Серьезные заблуждения есть и у других великих философов — предшественников марксизма.

Об этих заблуждениях никак нельзя забывать: они не были случайны и отражали либо неразвитость познания, либо узкую, ограниченную точку зрения определенных сил и слоев общества. Если великие истины науки завоевывали себе признание в трудной борьбе, то это тем более относится к истинам философии, в которых отражается понимание человеком самого себя. В силу своего фундаментального значения философское знание было и остается предметом не только научных споров, но и непримиримой идеологической борьбы.

Для нас, сторонников единственно научной марксистско-ленинской философии, эта точка зрения является самой важной. Но это, конечно, вовсе не означает, что в истории философии мы видим одно лишь кладбище ошибок. Через непримиримую борьбу идей в ней явственно просвечивает неугасимый и напряженный поиск истины. Каждый подлинно великий философ непременно оставил свой след в истории духовного развития человечества.

Героями этой книги стали далеко не все великие философы. Но так уж задумана эта книга. Ее главная цель — приоткрыть завесу над тайнами философии, сделать фигуры философов понятными и по-человечески близкими для тех, у кого впервые появился интерес к этой области знания. Если то, что здесь рассказано, покажется тебе, читатель, интересным, то на твой стол лягут потом и другие книги, более трудные, и, кто знает, может быть, ты пристрастишься к серьезному философскому чтению.

А пока попробуем посмотреть, что же осталось за пределами этой книги. И начнем мы с вопроса о том, что же все-таки представляет собой философия и каково ее место в системе человеческого знания? Вопрос это не простой, и для ответа на него лучше всего прибегнуть к сравнению.

Биолога интересуют законы, которым подчиняются живые организмы, химик изучает строение и законы превращения веществ, экономист занимается законами организации и развития общественного производства, в центре внимания кибернетика — разнообразные процессы управления. Следовательно, каждая конкретная наука отвечает на вопросы, которые относятся к вполне определенной сфере действительности: это либо «часть» окружающего мира (например, органическая жизнь, изучаемая биологией), либо определенный тип процессов, происходящих в нем (например, процессы механического движения, изучаемые физикой). Задавая вопросы, конкретные науки получают ответы на них в форме соответствующих законов — мы говорим о законах физики, законах истории, законах развития языка и т. д. Форма закона не случайна для научного знания, потому что только она позволяет не просто рассказывать о реальности, а находить в ней то, что повторяется, обладает устойчивостью.

Философия является частью теоретического знания, и потому ее тоже интересует прочное, устойчивое, повторяющееся.

Но при этом предмет ее интересов не ограничен одной какой-то областью действительности — философы стремятся формулировать универсальные законы, то есть такие, которые действуют повсеместно. С формулировки таких законов и начиналась философия. Помните рассказ о Демокрите? Этот философ построил одну из первых теоретических картин действительности в целом, изобразив ее как взаимодействие атомов. Это была не физическая, а именно философская картина, потому что в ней описывалось не само по себе движение атомов (этим гораздо позднее занялись физика и химия), а устройство вселенной.

Иными словами, Демокрит отвечал на вопрос о том, как устроен мир — мир в целом, а не какая-то его часть. Но великий абдерит мог лишь высказать гениальную догадку о том, что мир состоит из атомов, — у него не было средств доказать свое предположение. Современная философия в своих ответах на вопрос об устройстве мира использует огромный арсенал знания, накопленного конкретными науками.

Исследуя устройство мироздания, философ одновременно стремится определить и место, которое занимает в нем человек.

Вы яснее представите себе, о чем идет речь, если вспомните рассказы о Сократе и Эпикуре: для каждого из них высшая мудрость заключалась в том, чтобы организовать свою жизнь в соответствии с принципами разума, а знание о законах мироздания служило средством для достижения этой цели, позволяло выработать истинную, разумную перспективу.

Таким образом, философию интересует не столько мир сам по себе (этим занимаются конкретные науки), сколько отношение человека и мира, а еще точнее — совокупность этих отношений. Центральное место при этом занимает вопрос о природе, характере отношений человека и мира, или, выражаясь на философском языке, об отношении материи и духа (сознания). Этот вопрос Ф. Энгельс назвал великим основным вопросом философии. Смысл его заключается в том, чтобы определить «точку отсчета» в философском рассуждении.

Таких точек три: материализм исходит из того, что ведущая, определяющая роль в отношении «материя — сознание» принадлежит материи, миру реальных вещей, а сознание отображает этот мир; идеализм считает, что главным, исходным в этом отношении является сознание, вообще духовное начало (это может быть бог, «абсолютная идея», «мировой дух» или даже индивидуальное сознание, как у Беркли); дуализм полагает материю и дух равноправными, как бы параллельно сосуществующими.

В этой книге вы имели возможность познакомиться с представителями каждой из этих точек зрения. Но почему же оказалось невозможным прийти к согласию и выработать единую точку зрения на основной вопрос философии?

Чтобы понять это, мы должны обратить внимание на одно очень существенное отличие основоположений философии от фундаментальных законов и аксиом конкретных наук, таких, например, как аксиоматика Эвклида в геометрии. Постулаты эвклидовой геометрии формулируются, обсуждаются и принимаются в чисто логической плоскости, потому от них и не требуется ничего, кроме логической убедительности и внутренней непротиворечивости. А вопрос об отношении материи и сознания — это не чисто логический вопрос, на его решение оказывает влияние не только стремление к истине, но и вся система убеждений человека. Убеждения же в обществе, разделенном на классы, в решающей степени определяются тем, к какому классу принадлежит человек. Капиталист, например, убежден в незыблемости частной собственности и в необходимости эксплуатации человека человеком, тогда как пролетарий исходит из противоположных убеждений. Эта вот система убеждений и определяет конкретный способ решения основного вопроса философии.

Как показывает история философии, представители идей общественного прогресса обычно стояли и стоят на точке зрения материализма, а идеалистическую позицию занимают, как правило, представители реакционных общественных сил (хотя из этого правила и бывают исключения). На решение этого вопроса сильно влияет также наличие или отсутствие у философа религиозных взглядов и убеждений. В. И. Ленин недаром подчеркивал, что идеализм есть прямая дорога к поповщине.

Выходит, что решение основного вопроса философии опирается на множество условий и предпосылок. Потому-то он и занимает особое место в системе философского знания, выступает стержнем, вокруг которого завязана борьба идей в философии. Поскольку решение этого вопроса затрагивает не только чистую теорию, но и способ отношения человека к миру, его мировоззрение, постольку борьба за то или иное его решение выходит далеко за рамки чисто научных дискуссий — это есть борьба противоположных мировоззрений, противоположных партий в философии, а сама философия есть партийная наука.

ФИЛОСОФСКИЕ СПОРЫ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

Приняв ту или иную точку зрения на отношение материи и сознания, философ занимается немалым количеством других проблем. Его, например, всегда интересует вопрос о том, как устроен человек — не анатомия и физиология человека, конечно, а его духовное устройство: что он ценит превыше всего в самом себе, в окружающих людях, в обществе в целом, в природе; каковы принципы его отношения к другим людям; как он понимает смысл жизни. Нетрудно догадаться, что и здесь активно соперничают друг с другом различные точки зрения: представитель субъективного идеализма, например, отстаивает право личности на произвол, а материалист толкует личность как неотъемлемую часть общества, призванную служить идеалам общественного прогресса.

Эти споры далеко не всегда просты. Например, еще в эпоху раннего средневековья была сформулирована проблема свободы воли: волен ли человек выбирать свои поступки? Если сказать «да», то получается, что каждый ничем не ограничен в своем произволе и может делать все, что ему заблагорассудится; но тогда становится невозможным никакое разумное человеческое общежитие. Если же сказать «нет» (потому, например, что все действия человека считают результатом промысла божия), то получается, что человек не может нести ответственности за свои действия: ведь он был простым исполнителем чужой воли или рабом неподвластных ему обстоятельств.

Практически мы хорошо понимаем, что решение лежит где-то посередине, то есть человек одновременно и испытывает воздействие не зависящих от него обстоятельств, и располагает определенной свободой выбора в каждой конкретной ситуации. Но теоретически определить границы того и другого и, таким образом, установить пределы суверенитета личности очень не просто. Недаром вопрос о свободе воли дискутируется вот уже добрых полторы тысячи лет.

Вопрос о том, как устроен человек, породил целый комплекс философских дисциплин: это и этика — учение о принципах и нормах нравственности и о нравственном поведении личности; и эстетика — философское учение о прекрасном и законах красоты; и учение о ценностях человека и человеческой культуры; это, наконец, философская антропология — общее философское учение о сущности человека. Нужно только еще раз подчеркнуть, что в каждой из этих дисциплин вся система принципов в конечном счете определяется характером решения основного вопроса философии.

Есть в философии и другой комплекс дисциплин, которые объединяются ответом еще на один кардинальный вопрос — как устроено человеческое познание. Сюда входит — теория познания, логика и методология науки. Конечно, философию в первую очередь интересует научное познание — высшая форма познавательной деятельности человека. Здесь обсуждается и сама возможность познания, достижения объективной истины (это вы могли увидеть из рассказа о Канте), и происхождение теоретического знания (а эту проблему хорошо иллюстрирует спор Локка и Лейбница), и специфика языка, которым пользуется наука, и история развития ее основных идей и понятий.

Тут тоже важно предостеречь от упрощенных представлений. И в споре Лейбница с Локком, и в философии Канта были подняты очень сложные вопросы. В самом деле, позиция Локка в принципе, в исходной точке была правильной: наши знания действительно имеют своим источником опыт. Но это верно именно лишь в принципе. Разве можно непосредственно из опыта получить, например, представление об извлечении корня или возведении в степень? А способны ли одни только чувства дать нам знание о законе свободного падения? На оба эти вопроса приходится ответить отрицательно.

Все дело в том, что для Локка познание было чем-то вроде простого фотографирования действительности (потому-то он изображал сознание как tabula rasa — чистую доску, на которой отпечатываются данные органов чувств). Иными словами, получение знаний он рассматривал как естественную способность человека, в принципе подобную способности слышать, видеть, осязать предметы внешнего мира.

Но в действительности это не так. Житель Киевской Руси видел примерно то же звездное небо, что и наш современник, но человеку XX века глаза говорят значительно больше, и не потому, что они стали более зоркими — за тысячу лет органы чувств человека практически не изменились, — а потому, что у глаз появилась значительно более совершенная система ориентиров. Роль этих ориентиров выполняют астрономические знания, накопленные десятками поколений и усваиваемые в наше время любым мало-мальски грамотным человеком.

Сознание каждого конкретного человека мало напоминает чистую доску: еще до начала всяких самостоятельных действий на этой доске в той или иной форме уже «записан» исторический опыт предшествующих поколений, который как бы подсказывает, что и как надо видеть в окружающем мире. Отсюда следует, что способность познания не совсем «естественная» способность; органы чувств образуют ее необходимый фундамент, но для ее развития не менее, а даже более важен культурный фон, на котором развертываются «естественные» способности.

«Фотографический» подход к познанию наталкивается и еще на одну серьезную трудность. Если мысль просто копирует действительность, то как тогда объяснить творческую силу познания? И почему, например, теория относительности не могла быть «сфотографирована» во времена Архимеда? На второй из этих вопросов мы уже отчасти ответили: отображение внешнего мира зависит не от одних только органов чувств, но и от уже имеющегося, накопленного предшествующими поколениями знания, которое определяет глубину и способ проникновения мысли в действительность. Поэтому, в частности, для возникновения теории относительности был необходим определенный — и достаточно высокий — уровень развития физического знания. Однако и это еще не все. Как говорил В. И. Ленин, чтобы глубже отразить действительность, теоретическая мысль должна как бы отлетать от нее — отвлекаться от того, что кажется очевидным, и обнаруживать скрытую связь вещей.

Такой «отлет» совершил Коперник, создавая гелиоцентрическую систему. Такой «отлет» совершил и Галилей, проводя эксперимент для выведения закона свободного падения. В обоих этих случаях теоретические выводы противоречили данным непосредственного наблюдения: чисто зрительно совершенно очевидно, что Солнце вращается вокруг Земли, а тяжелые тела быстрее падают вниз, чем легкие. Значит, в этих случаях мысль должна была восстать против очевидного на уровне восприятия органами чувств, чтобы точнее отразить действительность. В таком вот восстании и заключен смысл того очень значительного «привеска» к деятельности органов чувств, который дает творческая деятельность разума. Этот привесок возможен потому, что разум вооружен не только данными органов чувств, но и историческим опытом человечества, запечатленным в системе научного знания.

Вот какого рода вопросами занимается теория познания — один ид главных разделов философии. Вы теперь видите, что эта наука действительно ставит перед собой проблемы, которые раскрывают универсальные, всеобщие свойства окружающего мира, человека и человеческого познания.

ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ И ИСТОРИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ

Но до сих пор мы говорили о философии вообще. А каковы особенности марксистско-ленинской философии — диалектического и исторического материализма, каково ее место в истории философии? В первом рассказе прочтенной вами книги вы встретились с молодыми К. Марксом и Ф. Энгельсом. То было самое начало истории марксизма и его философии.

Торжество марксизма знаменовало наступление совершенно новой эпохи в истории философии.

Маркс и Энгельс доказали, что не только в природе, но и в обществе действуют объективные, от сознания и воли людей не зависящие законы. Благодаря этому совокупная деятельность общества предстала как закономерный процесс движения к справедливому общественному устройству — к коммунизму. В противоположность утопистам, для которых важнее всего было придумать принципы справедливого общества, Маркс и Энгельс исходили из того, что новое общество может утвердиться только в результате деятельности самих народных масс, сознательно стремящихся к коммунистическим идеалам.

Но как, каким путем достигнуть этих идеалов? Ждать, пока все люди станут сознательными и по доброму согласию установят новый общественный порядок? Это тоже была бы утопия. Выход был подсказан опять-таки философскими соображениями. Материалистическая теория у Маркса и Энгельса была органически соединена с диалектикой — философским методом, начала которого разрабатывали еще древние греки, но в развитие которого особенно большой вклад внесли классики немецкой философии — Кант, Фихте и Гегель. Если философская теория отвечает на вопрос, что происходит в окружающем человека мире, то философский метод говорит о том, как изменяется этот мир и как, следовательно, должен понимать его познающий разум.

История философии показывает, что наивысшим ее методом является диалектика, по словам В. И. Ленина, наиболее богатое учение о развитии. Эти ленинские слова содержат краткую характеристику самой сути диалектики: она, во-первых, исходит из того, что движение, изменение, развитие составляют главное свойство всех предметов и явлений действительности и именно с этой точки зрения должны изучаться; во-вторых, она формулирует основные законы развития, среди которых надо особо выделить закон единства и борьбы противоположностей — ядро диалектики, как его определял Ленин. Следовательно, если мы хотим понять, как происходит развитие, то нам следует прежде всего выявить, какие противоположные стороны и тенденции лежат в основе этого развития; тогда нам станет ясной и его история, и его будущее.

Именно с таких позиций подошли создатели марксизма к общественному развитию. Они показали, что подлинный двигатель истории — это борьба противоположных классов, которая в конечном счете приводит к смене одних форм общественного устройства другими, вплоть до той поры, когда исчезнет деление общества на враждебные классы. Основной формой преодоления этой коренной противоположности является социальная революция — высшая форма творчества народа.

Так было доказано, что диалектика — это не только и не просто теоретическая конструкция, но теоретически точное отражение законов самой действительности.

Соединив материализм с диалектикой, марксизм раскрыл главную причину социальной несправедливости — наличие частной собственности и порождаемую ею эксплуатацию человека человеком; марксизм определил, на каких принципах должно основываться справедливое общественное устройство — коммунизм; наконец, марксизм показал, какие общественные силы и каким образом должны осуществить коммунистические идеалы, — это должны быть трудящиеся массы, возглавляемые рабочим классом и совершающие под его руководством социалистическую революцию.

Вот что означало превращение философии из орудия созерцания в орудие революционного действия. Надо ли говорить, что это потребовало коренной перестройки всей системы философского знания!

Переворот, произведенный Марксом и Энгельсом в истории философии, оказался настолько значительным, что именно этим переворотом датируем мы возникновение научной философии — диалектического и исторического материализма, а все предшествующие ее формы называем двнаучными.

ЧТО ДАЛ ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА ЛЕНИН?

Рассказать о Ленине как о философе — это значит написать огромную книгу, да и не одну. Вот уже более полувека его нет с нами, а философы продолжают находить в его работах все новые и новые идеи, поразительно созвучные нашему времени. Попробуем наметить здесь лишь несколько главных вопросов.

Пожалуй, нужно начать с того, что Ленин блистательно, гениально развил основной замысел философии марксизма — превращение этой философии в теорию революционного действия широких масс трудящихся. Он показал, что для успеха пролетарской революции необходимо соединить социализм с рабочим движением. Иначе говоря, нужно объяснить массе рабочих, почему она страдает при капитализме, какими должны быть подлинные цели ее борьбы и какими средствами можно достигнуть этих целей. Это и был единственно возможный путь превращения теории научного социализма в реальную программу борьбы рабочего класса и всех трудящихся за лучшее будущее.

Но каким образом осуществить это соединение социализма с рабочим движением? Владимир Ильич ответил: для такого соединения необходима особая организация революционеров — пролетарская партия, которая кладет в основу всей своей деятельности принципы научного социализма, становится во главе борьбы рабочего класса, привлекает к этой борьбе союзников пролетариата, ведет трудящихся к победе социалистической революции и затем руководит построением коммунистического общества.

Еще Маркс сформулировал идею о том, что философия должна служить орудием преобразования мира. После создания Лениным учения о партии эта идея стала реальной; ведь какой бы хорошей ни была сама по себе теория, ей еще надо проложить путь к умам и сердцам тех, кто будет осуществлять это преобразование мира. Пролетарская партия, созданная Лениным, и оказалась той силой, которая позволила решить эту задачу.

Теорию социалистической революции мы называем ленинской, потому что именно Владимир Ильич разработал ее основные принципы и руководил ее практическим осуществлением в нашей стране. Теория социалистического государства тоже ленинская, потому что Ленин значительно продвинул вперед основные положения этой теории, сформулированные Марксом и Энгельсом. И теория империализма носит имя ленинской — она вся, от начала и до конца, разработана им.

Все, о чем до сих пор шла речь, — это совершенно новые страницы и даже главы марксистского учения, написанные ленинской рукой. Но Ленин внес также исключительный по своему значению вклад в развитие тех отраслей философского знания, которые можно считать традиционными: новое определение понятия материи, учение об истине и ее видах; диалектическая теория развития, анализ ступеней познания; формы союза философии и естествознания, принцип партийности в философии; учение о практике как основании и критерии истины — вот далеко не полный перечень тех проблем, которые рассматривает В. И. Ленин в «Материализме и эмпириокритицизме», в «Философских тетрадях» и в других своих произведениях, специально посвященных философии.

В ленинском подходе к философским проблемам надо отметить два важных момента. Во-первых, Владимир Ильич с необычайной последовательностью проводит принцип партийности в философии. Он не просто спорит со своими противниками — хотя и это он делает мастерски, — а непременно доводит полемику до выяснения того, почему именно его оппонент занимает ошибочную позицию, чьим классовым интересам соответствует эта позиция. Каждому из вас наверняка придется еще подробно изучать ленинские труды по философии, и вы, несомненно, обратите внимание на то, что Ленин почти непрерывно с кем-то полемизирует, очень энергично отстаивая свою точку зрения и стремясь сделать ее максимально убедительной.

Во-вторых, философские (и, конечно, не только философские) работы Владимира Ильича отличает глубоко уважительное отношение к философской культуре прошлого. Раскройте «Философские тетради» — на любой странице вы увидите необыкновенно бережное отношение к тому или иному классику философии, стремление прежде всего с максимальной точностью понять самую сложную его мысль. И заметьте, это нисколько не мешает принципиальной критике ошибок любого авторитета. Такая позиция вполне естественна: для Ленина марксизм означает высшую точку развития философской и общественной мысли; с этой вершины должен быть хорошо виден весь пройденный путь, со всеми его успехами и заблуждениями.

Чтобы лучше представить себе характер работы, проделанной В. И. Лениным в философии, давайте рассмотрим один пример. «Материализм и эмпириокритицизм» написан в 1908 году, вскоре после поражения первой русской революции, а посвящен он в значительной своей части положению, которое сложилось в физике на рубеже XIX и XX веков. Откуда такая связь?

Дело в том, что в физике в это время происходил острейший кризис: новые опытные и теоретические данные, связанные прежде всего с открытием радиоактивности и проникновением внутрь атома, решительно подорвали способ мышления, который господствовал в этой науке с зарождения классической механики. Здесь рушились самые привычные и прочные представления.

Например, считалось, что объекты физики сначала должны быть обнаружены в опыте, в эксперименте, а потом уже следует искать математические выражения для их обозначения; теперь же оказалось, что физические явления могут сначала открываться как следствия из математических уравнений и только потом — к тому же не всегда сразу — находить подтверждение в опыте. Эти и им подобные изменения настолько перекроили мышление ученых, что ситуацию в физике справедливо характеризовали тогда как революционную.

Часть физиков и многие буржуазные философы пришли к выводу, что утверждение новых физических принципов и понятий требует отказа не только от принципов мышления классической физики, но и от основных положений материализма. Модными стали разговоры о том, что «материя исчезла, а остались одни уравнения», значительное влияние получили идеи агностицизма — утверждения о принципиальной непознаваемости мира. Одним словом, кризис в физике породил тогда у многих пессимистические настроения.

Пессимистическими настроениями была проникнута и немалая часть интеллигенции в России, в том числе и партийной. Правда, причиной их пессимизма было поражение революции 1905 года, а не кризис в физике. Но выводы делались примерно такие же, и суть их сводилась к неверию в общественный прогресс, в силу научного знания, в частности в справедливость марксистской теории общественного развития. Даже в партии большевиков некоторые пытались обосновать свое разочарование ссылками на модную тогда философию махизма, которая как раз и выросла из идеалистического толкования кризиса в физике.

Ленин показал, что революция в физике ломает не материализм, а старые, пришедшие в негодность принципы механистического мышления, что новая физика не может удовлетвориться старым, в общем-то довольно примитивным материализмом — ей нужен материализм, соединенный с диалектикой. Иначе говоря, революция в физике — это не поражение, а победа материализма, но материализма обновленного, вобравшего в себя новые важные данные науки. И это обновление осуществил Ленин. Идеи «Материализма и эмпириокритицизма» и в наши дни продолжают играть громадную роль в понимании существа тех процессов, которые происходят в науке. Можно даже сказать еще сильнее: сейчас, когда в гигантском организме науки практически беспрерывно происходят революции, значение ленинских идей стало больше, чем прежде; они объясняют смысл и направление этих революций.

В наши дни диалектический и исторический материализм превратился в самую массовую, самую популярную и авторитетную философию. Он составляет теоретическую основу политики всех стран социализма, всех марксистско-ленинских партий. Его систематически изучают многие миллионы людей, и не только в мире социализма, но и в капиталистических странах, в молодых государствах, которые встали на путь самостоятельного развития. И что самое главное, марксистско-ленинская философия основывает свой авторитет на последовательном служении принципам научной объективности и партийности.

СОВРЕМЕННАЯ БОРЬБА В ФИЛОСОФИИ

Маркс, Энгельс и Ленин разрабатывали диалектический и исторический материализм в постоянной и непримиримой борьбе с буржуазной философией, со всеми ее школами и направлениями. Понятно, что в наше время борьба эта нисколько не ослабела. Скорее она стала еще более ожесточенной.

Накал ее объясняется в общем-то просто: борьба философских идей есть самый важный и решающий участок борьбы за умы и сердца людей, потому что именно философские взгляды определяют общую позицию человека в этом сложном мире — определяют его мировоззрение, способ оценки им окружающего мира, направление всей его деятельности.

Развитие буржуазной философии в конце XIX и в XX веке характеризуют два основных момента. Во-первых, происходит все более заметное расслоение этой философии на многочисленные школы, школки и направления, причем содержательные связи между ними постоянно ослабевают и практически уже сейчас утрачен общий язык.

Во-вторых, если прежде в буржуазной философии всегда так или иначе были представлены материалистические направления (хотя и не до конца последовательные), то теперь вся эта философия стоит на позициях идеализма. Подавляющее большинство буржуазных философов активно борется против марксизма-ленинизма и не скрывает своих антикоммунистических настроений.

Надо подчеркнуть, что после возникновения марксизма буржуазная философия не сумела выдвинуть титанов мысли, равных по своему значению великим представителям философской классики. Не сумела она создать и направлений, сопоставимых с наиболее значительными направлениями классического периода.

Но не нужно думать, будто буржуазная философия вообще перестала развиваться и разучилась ставить проблемы. Среди буржуазных философов всегда были и есть достаточно яркие фигуры, способные формулировать новые проблемы и вызывать к себе общественный интерес — иначе эта философия просто перестала бы существовать. Конечно, новые проблемы далеко не всегда правильно ставятся и почти всегда неправильно решаются. Впрочем, давайте лучше проследим это на нескольких примерах.

Еще в эпоху Маркса и Энгельса в Европе начало завоевывать популярность, особенно среди представителей естествознания, философское направление, которое получило название позитивизм (от латинского слова «позитивус», что означает положительный; это слово отражало направленность позитивистов на «положительное» знание, то есть на такое, которое ни у кого не вызывает споров). Основателями позитивизма были французский философ Огюст Конт (он и дал имя всему направлению) и англичане Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер. Ранний позитивизм прославился тем, что выступил против традиционной философии и призывал доверять только истинам, неопровержимо установленным наукой.

Что же касается фундаментальных философских проблем, таких, как отношение материи и сознания, установление всеобщих законов бытия, проблемы человеческой свободы и т. д., то они были объявлены в позитивизме вымышленными, фиктивными, лишенными смысла, поскольку на них нельзя дать однозначного ответа.

За попытки позитивистов встать «выше» материализма и идеализма, уйти от решения основного вопроса философии В. И. Ленин называл их презренной партией середины в философии.

Недолгая, но довольно значительная популярность раннего позитивизма среди научно-технической интеллигенции объяснялась очень просто: он выше всего ставил знания, получаемые в естественных науках, а их методы считал единственно заслуживающими уважения и подражания. В то время, во второй половине XIX века, такой идеал познания многим казался самым естественным. Был свой резон и в выступлении позитивистов против традиционной философии. Третируя философские системы прошлого, они справедливо высмеивали свойственную многим из них оторванность от реальной науки, их надуманный, чисто умозрительный характер и заявляли, что единственная задача философии — обобщать данные науки.

Но собственная программа позитивистов оказалась несостоятельной. Кризис классического естествознания заставил увидеть, что в развитии самого естествознания исключительно важную роль играют философские проблемы — те самые, которые вызывали такое презрение у позитивистов. Выяснилось, что всякая серьезная наука, сознает она это или нет, с необходимостью опирается на определенные принципы, которые носят философский характер.

Позитивизм Конта и Спенсера оказался бессилен перед этой новой ситуацией и потому довольно быстро сошел со сцены, а теперь и вовсе имеет лишь чисто историческое значение.

Но основная идея позитивизма оказалась очень живучей. Еще в конце XIX века она получает новое выражение — появляется так называемый второй позитивизм. Его наиболее заметные представители — австрийский физик и философ Эрнст Мах и швейцарский философ Рихард Авенариус. Созданная ими философская школа эмпириокритицизма (это название буквально означает «философия критического опыта») была подвергнута обстоятельной и резкой критике В. И. Лениным в книге «Материализм и эмпириокритицизм». От своих предшественников представители «второго позитивизма» отличались открытой защитой субъективного идеализма. В этом смысле они были сторонниками епископа Беркли.

«Второй позитивизм» тоже просуществовал недолго. Уже в двадцатые годы нашего столетия ему — на смену пришел «третий позитивизм», который чаще называют неопозитивизмом. Это направление и по сей день принадлежит к числу самых влиятельных в буржуазной философии, хотя теперь оно распалось на несколько различных школ. Неопозитивисты воскресили лозунги раннего позитивизма: они опять стали воевать с традиционной философией, начисто отвергая ее проблемы; еще резче своих предшественников потребовали строить все знание по образцу естественных наук, в первую голову — по образцу физики. По их мнению, физика — самая развитая и зрелая из наук, поэтому ее язык должен быть взят за образец и основу при построении универсального языка науки (программа построения такого языка получила название физикализма).

В создании неопозитивизма видную роль играли не только буржуазные философы, но и представители других областей знания, в частности физики и математики. Это сыграло свою роль: неопозитивисты уделили серьезное внимание изучению языка науки и ее методов. В этой области у них есть немалые достижения. Например, они исследовали различные виды научного объяснения, логическое строение научных теорий в естествознании, процедуры подтверждения и опровержения утверждений в науке, логическое строение языка в формальных науках (в первую очередь в математике).

Как и следовало ожидать, первоначальная программа неопозитивизма оказалась неосуществимой — он не сумел построить универсального языка науки, который годился бы для всех областей знания. Такая программа вообще утопична: каждая конкретная наука применяет и должна применять свои особые понятия и, следовательно, особый язык, которые отражают специфику изучаемого ею объекта и специфику применяемых ею методов. Можно, конечно, попробовать описать, например, экономику в терминах физики, но что даст такое описание? Мы попросту потеряем право говорить о том, что объектом нашего изучения является экономика.

Провал программы физикализма сделал современных неопозитивистов более умеренными. Теперь они уже не говорят о перестройке всех наук «под физику». Многие из них вынуждены признать, что у «вечных» вопросов философии все-таки есть смысл, что без этих вопросов не обойтись.

Что касается социально-политического лица неопозитивизма, то к нему остается полностью применимой ленинская формулировка о презренной партии середины, хотя в рядах неопозитивистов было и есть немало честных, искренних людей. Самым выдающимся из них был недавно скончавшийся английский философ Бертран Рассел — активный борец за мир, за социальную справедливость, пусть и не всегда последовательный в своих действиях. В целом философия неопозитивизма соответствует настроениям консервативной части буржуазного общества.

Неопозитивистскую философию можно, пожалуй, считать самой респектабельной и благополучной в современном капиталистическом обществе. Большая же часть школ современной буржуазной философии так или иначе отражает глубокий кризис, который сотрясает буржуазную культуру еще с конца прошлого века, с момента утверждения империализма, и пытается по-своему понять его. Помните, Энгельс называл философию теоретическим самосознанием эпохи. Эту роль выполняет и современная буржуазная философия независимо от того, каким именно оказывается вырабатываемое ею самосознание.

Времена свободного предпринимательства были эпохой восходящего развития капитализма и его культуры. Сама идея предпринимательства предполагала широкое и разностороннее развертывание активности человека — не всякого, разумеется, человека, а прежде всего буржуа, наделенного капиталом и властью; но ведь и буржуа себя мнил тогда подлинным представителем всего народа. Проявлению этой актрюности способствовали промышленное развитие и связанный с ним прогресс науки. Если и не вся, то уж наверняка значительная часть классической буржуазной философии в той или иной форме выражала это общее настроение неограниченной активности, пафос деятельности, направленной вне человека, на окружающий его мир.

Особенно это касается немецкой классической философии, которую иногда — и справедливо — называют философией активизма. Самым ярким выразителем этой линии был Иоганн Готлиб Фихте — непосредственный предшественник Гегеля. Его учение можно назвать философской теорией деятельности, построенной на принципах субъективного идеализма. Идеализм, как вы знаете, отличал всю немецкую философскую классику. Поэтому развитая ею философия активности имела в виду не всякую, а прежде всего духовную деятельность (вот почему представители этой философии не могли даже поставить вопрос о преобразовании материальных условий жизни людей, как это сделал марксизм).

Но так или иначе, а идея активности была одним из факторов, цементировавших буржуазную культуру. Когда же капитализм миновал стадию восходящего развития и вступил в эпоху кризиса, этот фактор утратил свою объединяющую роль. С одной стороны, пришли в движение широкие массы трудящихся, а их деятельность была направлена против основ капитализма и его культуры; таким образом, выяснилось, что далеко не всякая активность идет на благо существующим социальным порядкам. С другой стороны, сам по себе прогресс производства и науки не принес ожидаемых результатов: процветания всех людей, избавления от нищеты, страданий, болезней, невежества, — напротив, противоположности в развитии общества, его культуры и форм деятельности стали еще острее и нетерпимей.

На этой основе в буржуазную культуру все глубже проникает пессимизм.

В начале XX века появляется еще одна любопытная философская система. Ее создатель — австрийский врач-психиатр (после оккупации Австрии фашистами переехавший в США) Зигмунд Фрейд. О Фрейде и фрейдизме и в нашей, и в зарубежной литературе написано очень много. Его психологическая концепция подвергалась самой разносторонней критике, но главным образом за то, что в ней сильно преувеличено значение биологического начала в человеке, — по учению Фрейда, практически все значимые поступки человека совершаются под влиянием скрытых (порою очень глубоко) биологических мотивов.

И свою философскую концепцию Фрейд строил на тех же основаниях и, естественно, с теми же пороками. Но сейчас нам важно обратить внимание на один очень интересный момент. Концепция Фрейда тоже отразила кризис буржуазной культуры, кризис индивидуалистического активизма, хотя и сделала это в весьма своеобразной форме. Фрейд подчеркнул, что за фасадом мнимой рациональности действий добропорядочного буржуа стоят огромные пласты бессознательных мотивов и вообще сферы подсознания. И даже независимо от того, что этот вывод действительно оказался очень сильно преувеличен, он еще с одной стороны раскрыл несостоятельность буржуазного активизма, подорвал доверие к разумности начал всей буржуазной культуры.

Сравнивая фрейдизм с неопозитивизмом и неокантианством, важно отметить следующее: первые два направления все-таки продолжают ориентироваться на разум как на самое высокое проявление человеческого духа, а фрейдизм выдвигает на передний план неразумное, иррациональное начало в человеке и его культуре.

Из современных направлений философии, наиболее последовательно проводящих пессимистическую позицию, самым популярным на Западе продолжает оставаться экзистенциализм (название происходит от латинского слова «экзистенция», означающего существование; поэтому эту школу называют также философией существования). Как и всякое достаточно крупное направление в философии, экзистенциализм внутренне неоднороден. У него, в частности, есть атеистическое крыло, возглавляемое известным французским философом и писателем Жаном Полем Сартром (человеком очень сложной, путаной философской и политической судьбы), и религиозное крыло, широко представленное во Франции и в Западной Германии. К экзистенциализму близко примыкают некоторые деятели литературы и искусства на Западе. Например, экзистенциалистом был крупный французский писатель Альбер Камю, с этой философией был связан и Антуан де Сент-Экзюпери.

Философия экзистенциализма достаточно решительно и резко критикует буржуазную культуру. Экзистенциалисты считают, что техника и наука исказили, изуродовали подлинную сущность человека, превратили его в бездушное существо, способное лишь прислуживать машине. Резкой критике подвергают экзистенциалисты и всю предшествующую философию, ориентированную на научное знание, потому что наука имеет дело с безличным и безликим миром; она-то и уводит человека от самого себя, от своих действительных проблем.

Какое спасение предлагают экзистенциалисты? Философия, говорят они, должна отбросить мудрствование по поводу чуждых человеку проблем и вплотную заняться исследованием реального человека, его подлинного существования. Существование же человека, говорят они, вращается вокруг повседневных забот. Повседневное существование и должно стать главным пунктом философского анализа. Не материя и сознание, не законы объективного мира, а забота, ожидание, страх (прежде всего страх смерти) — вот основные понятия философии, по утверждению экзистенциалистов. Философия призвана содействовать превращению неподлинного, искаженного техникой и наукой существования человека в подлинное, то есть в такое, когда человек решает свои собственные, а не чуждые ему проблемы. Какими путями достигнуть подлинного существования? На этот вопрос разные экзистенциалисты отвечают по разному, но суть дела сводится к тому, чтобы человек прежде всего разобрался в самом себе, чтобы он проникся чувством внутренней ответственности.

Конечно, призывы к личной ответственности, освобождению от порабощающего действия буржуазных порядков, критика бездушности капиталистического общества очень импонируют многим на Западе, особенно представителям гуманитарной интеллигенции. Большое сочувствие встречает и пропаганда открытого, ясного и чистого общения между людьми.

И все-таки в целом программа экзистенциализма утопична и даже реакционна. Если капиталистическое общество враждебно человеку, то задача заключается не в том, чтобы отвернуться от него, как фактически предлагают сторонники философии существования, а в том, чтобы его революционным путем переделать. Иного пути нет, потому что в противном случае капитализм будет постоянно воспроизводить те самые условия жизни человека, которые так горячо критикуют сами экзистенциалисты. Отрывая свою программу от реальных проблем борьбы с капитализмом и его устоями, экзистенциалисты становятся на позиции субъективного идеализма и утрачивают перспективу подлинного освобождения человека.

Столь же реакционны и протесты экзистенциалистов против развития науки и техники. Надо сказать, что в этих протестах они не одиноки. Отношение к науке вообще стало одним из тех пунктов, по которым в современной буржуазной философии ведется очень активная борьба. Но экзистенциалисты в своей оценке занимают одну из крайних позиций: большинство из них безоговорочно считает именно науку ответственной за глубокий кризис буржуазной культуры, а саму науку рассматривает как силу, с самого начала враждебную человеку и его подлинному существованию.

Такую же позицию занимают практически и все другие направления современной буржуазной философии, которые отстаивают иррационализм, то есть так или иначе стремятся принизить разум человека. На противоположном полюсе в этом споре находятся представители неопозитивизма — для них в культуре нет ничего выше науки, но не всякой науки, а только естествознания, построенного на точных методах. Позицию неопозитивистов обозначают как сциентизм (от латинского слова «сциенциа» — наука, знания; сциентист — безусловный сторонник науки и только науки). А позиция экзистенциалистов и тех, кто разделяет подобное же отношение к науке, обозначается как антисциентизм (то есть безусловное отрицание науки).

Почему так важен этот спор и какова в нем позиция нашей, марксистско-ленинской философии? Дело в том, что спор о науке затрагивает много важных вопросов.

Два из них особенно значительны. Это, во-первых, вопрос о том, что лежит в фундаменте современной культуры и определяет ее развитие. Во-вторых, это вопрос о будущем человеческой цивилизации. И сциентисты и антисциентисты исходят из того, что наука играет исключительно важную роль в жизни современного общества, с той только разницей, что одни эту роль приветствуют, а другие возмущаются ею. Наука и в самом деле стала одним из оснований современной культуры. Кто же станет отрицать, что науке, и прежде всего науке, мы обязаны выходом человека в космос, покорением энергии атома, развитием современных средств транспорта и связи, великим множеством благ, предоставленных нам современной техникой! Наш век недаром называют веком научно-технической революции.

И все-таки обе спорящие стороны не правы в одном очень существенном пункте. И сциентисты и антисциентисты считают науку не только ведущим, но главным фактором развития современной культуры — на нее и только на нее возлагают вину за все беды одни и только с нею связывают свои упования другие.

В действительности наука, конечно, не так всесильна. В современном мире не существует единой культуры, а есть две культуры, противоположные по своему характеру, — буржуазная и социалистическая. И наука в каждой из них играет вовсе не одинаковую роль.

Да, и там и там наука служит техническому прогрессу. Но при социализме технический прогресс выступает как средство построения коммунистического общества, делает труд человека все более и более творческим, а при капитализме развитие техники делает человека все более и более беспомощным перед лицом капиталистической эксплуатации.

Стало быть, в бедах буржуазного общества виновата вовсе не наука, а сама природа капитализма, действительно враждебная человеку. С другой стороны, вопреки мнению сциентистов сама по себе наука не может вывести буржуазное общество из глубокого кризиса — для этого опять-таки надо изменить общественный строй. Опыт стран социализма убедительно показывает, что наука может быть и действительно является гармоничным элементом культуры, но культуры социалистической, а не буржуазной.

Из всего этого следует один принципиальный вывод: наука, конечно, совершенно неотделима от современной культуры, и потому отказ от науки был бы равнозначен саморазрушению культуры. Нечего уж говорить о том, что именно с наукой, и прежде всего с наукой, связываем мы надежды на решение энергетических, продовольственных проблем в современном мире, на защиту окружающей среды.

Но вместе с тем наука не подменяет и не может подменить собой всю культуру. В конце концов, занятия наукой лишь один из видов деятельности человека. Как и у всякой иной деятельности, у нее свои цели. А эти цели черпаются не из одной только науки. Ученые сами являются членами общества, в котором они живут и работают. Именно от общества получают они и стимулы своей деятельности, в нем находят идеалы, направляющие поиск истины.

Если учесть все эти сложные зависимости самой науки, то окажется, что к ней следует относиться значительно спокойнее, чем это делают и сциентисты и антисциентисты. Вот почему позиция тех и других равно неприемлема для марксизма-ленинизма — мы принципиально против как попыток уничтожения науки, третирования ее в духе реакционно-романтического индивидуализма (как это делают экзистенциалисты), так и попыток ее непомерного возвеличивания, приписывания ей того, чего она не может. Наука всегда служила и будет служить обществу, частью которого она является; поэтому и ее общественный эффект зависит прежде всего от того, в каком обществе она развивается.

Позиция социализма в отношении к науке определена XXIV съездом КПСС, который выдвинул исключительной важности задачу — органически соединить достижения современной научно-технической революции с преимуществами социалистической системы хозяйства. Иными словами, социализм твердо связывает свое будущее с наукой, но с наукой, которая рассматривается как решающее средство достижения наших общественных идеалов. Вот эта-то связь науки с определенными общественными идеалами, с целями общественного развития и есть подлинный предмет споров о науке. Этой же связью определяется и значение вопроса об отношении к науке в современной общественной борьбе, в столкновении двух противоположных идеологий — социалистической и буржуазной.

Мы с вами рассмотрели лишь некоторые из вопросов, которыми занимается философия. Вы, наверное, убедились в том, что в этих вопросах нет простых решений. Да иначе и не могло быть: ведь философию интересует самое важное в жизни человека — то, что составляет основание этой жизни. Но для пытливого ума философские проблемы не представляют неразрешимых загадок. Хотелось бы, чтобы именно такой вывод возник у вас после прочтения этой книги.

СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ В КНИГЕ

АГНОСТИЦИЗМ (от греч. agnostos — непознаваемый) — философское учение, полностью или частично отрицающее возможность познания человеком сущности вещей, получения достоверного знания о них.

АПОРИЯ (от греч. aporia — затруднение) — трудноразрешимое или безвыходное положение, возникшее в результате противоречия в рассуждении.

АПРИОРИ (от лат. a priori — изначально) — термин, означающий знание, изначально присущее сознанию, врожденное ему. Противоположный термин — апостериори (от лат. a posteriori — из последующего) — означает знание, полученное из опыта, при помощи чувственных восприятий.

АСКЕТИЗМ (от греч. askesis — упражнение) — образ жизни, характеризующийся строгой воздержанностью в удовлетворении потребностей, борьбой с пороками и дурными привычками.

АТЕИЗМ (от греч. atheos — без бога) — система взглядов, отрицающих веру в сверхъестественное, в бога.

БЫТИЕ — философское понятие, в материалистической философии обозначающее весь окружающий мир, существующий независимо от сознания людей.

ВЕЩЬ — любая часть, любой предмет материального мира, его элемент.

«ВЕЩЬ В СЕБЕ» и «ВЕЩЬ ДЛЯ НАС» — философские термины, введенные Кантом и означающие: первый — вещи, как они существуют сами по себе, независимо от нас и нашего сознания; второй — вещи, как они раскрываются человеку в процессе познания.

ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО — основные формы существования материи. Время — порядок смены явлений и длительность их существования. Пространство — порядок сосуществования и протяженность явлений. Материализм признает объективность пространства и времени, отрицает вневременную и внепространственную реальность.

ГИЛОЗОИЗМ (от греч. hyle — материя, вещество и zoe — жизнь) — учение, по которому жизнь и, следовательно, способность ощущать присущи всем вещам в природе. Диалектический материализм относит эту способность только к органическому миру.

ГНОСЕОЛОГИЯ (от греч. gnosis — познание и logos — учение) — раздел философии, в котором изучают вопросы о природе и возможностях познания, об отношении знания к реальности, о всеобщих предпосылках познания, об условиях его достоверности и истинности.

ДЕИЗМ (от лат. deus — бог) — учение, которое признает существование бога только в качестве первопричины мира. Согласно деизму, бог лишь создал вселенную, а затем не вмешивается в происходящие в ней процессы.

ДЕМИУРГ (от греч. demiurg — свободно занимающийся общественным ремеслом) — в философии Платона — творец мира, создатель вселенной; одно из определений божества.

ДЕТЕРМИНИЗМ (от лат. deterrninare — определять, ограничивать) — учение о всеобщей и закономерной причинной связи и обусловленности всех явлений, то есть о том, что у каждого явления есть породившая его причина. Противоположное учение — ИНДЕТЕРМИНИЗМ, отрицающее всеобщий характер причинности и исходящее из того, что существуют явления, для которых причина не может быть указана или вовсе не существует.

ДИАЛЕКТИКА (от греч. dialegomai — веду беседу, рассуждаю) — наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления; теория и метод познания действительности в ее развитии. В таком значении диалектику понимает марксистско-ленинская философия.

ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ — философия марксизма-ленинизма, органически соединяющая материалистическое решение основного вопроса философии с диалектикой.

ДУАЛИЗМ (от лат. dualis — двойственный) — философское учение, в противоположность МОНИЗМУ (от лат. monos — единый) считающее материальную и духовную субстанцию равноправными началами мира, вселенной. Дуализм наиболее характерен для философии Декарта и Канта. Монизм же бывает материалистическим или идеалистическим.

ЗАКОН — необходимая и существенная, устойчивая и повторяющаяся связь явлений в природе и обществе.

ИДЕАЛИЗМ (от греч. idea — вид, образ, понятие) — философское направление, противоположное материализму в решение основного вопроса философии. Идеализм исходит из того, что сознание, дух предшествует материи, творит материю и ее законы. Объективный идеализм признает существование надмировой силы, фактически тождественной богу. Субъективный идеализм ставит в центр мира Я, индивидуальное сознание.

ИНТУИЦИЯ (от лат. intuitio — созерцание, видение, пристальное всматривание) — способность непосредственного постижения истины, понимания предмета без предварительного логического рассуждения.

ИСТИНА — верное, правильное отражение действительности в мысли.

ИСТОРИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ — составная часть марксистско-ленинской философии, наука, исследующая общие законы устройства и развития человеческого общества.

КАРТЕЗИАНСТВО (от Картезий — латинской транскрипции фамилии Декарта) — учение Декарта и его последователей.

КАТЕГОРИИ (от греч. kategoria — определение, высказывание) — наиболее общие понятия, которые выражают главные, существенные свойства, стороны, отношения действительности. Категории вырабатываются во всяком теоретическом познании. К числу философских категорий относятся, например, материя, сознание, движение, время, пространство, качество и количество, причинность, необходимость и случайность, форма и содержание, возможность и действительность и т. д. Для каждой эпохи в развитии научно-теоретического мышления характерна своя специфическая совокупность категорий, которая отражает глубину познания, его направление и основные формы.

КОСМОС — вселенная, мир в целом и как целое. В древнегреческой философии это понятие выражало глубокую внутреннюю упорядоченность и единство всего сущего (в противоположность хаосу).

МАРКСИЗМ-ЛЕНИНИЗМ — революционное учение Маркса, Энгельса, Ленина, представляющее собой цельную и стройную систему философских, экономических и социально-политических взглядов.

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materia — вещество) — философское направление, противоположное идеализму. В решении основного вопроса философии материализм исходит из того, что материя первична, а сознание вторично. Сознание есть свойство высокоорганизованной материи, продукт деятельности мозга.

«МАТЕРИАЛИЗМ И ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ» — основной труд В. И. Ленина по философии. Написан в 1908 году.

МАТЕРИЯ — философская категория для обозначения объективной реальности, существующей независимо от сознания и отображаемой в нем. Материя — бесконечное множество всех существующих явлений, объектов, систем в многообразии их свойств и отношений.

ОБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ — действительность, существующая вне и независимо от человека; источник наших знаний. Понятие объективной реальности — синоним понятия материи.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ — вопрос об отношении мышления к бытию. У этого вопроса есть две стороны: 1) что первично, мышление или бытие, сознание или материя, и 2) познаваем ли мир. Ответ на первую сторону основного вопроса определяет разделение философов на материалистов и идеалистов. Те, кто отрицает познаваемость мира, принадлежат к агностикам.

ПАНТЕИЗМ (от греч. pan — все и theos — бог) — философское учение, согласно которому бог и природа тождественны, полностью совпадают друг с другом, составляют единое, неразрывное целое. Пантеизм бывает материалистическим и идеалистическим. Материалистическими пантеистами были Бруно, Спиноза.

ПЕРИПАТЕТИКИ (от греч. peripatein — расхаживающий вокруг) — ученики и последователи Аристотеля. Название произошло от названия галерей (peripatoi) — лицея, в котором преподавал Аристотель свое учение.

РАССУДОК И РАЗУМ — ступени или способы мышления. Под рассудком чаще всего понимают способность правильно рассуждать, умозаключать, последовательно излагать мысли. Под разумом — способность находить причины и сущность явлений, рассматривать их всесторонне; с разумом связывают активный характер мышления.

РЕЛЯТИВИЗМ (от лат. relativus — относительный) — философское учение, которое из относительности, условности и известной субъективности человеческого познания делает вывод о его произвольности, о невозможности постижения объективной истины. Релятивизм — вид агностицизма.

СОЗНАНИЕ — высшая, свойственная лишь человеку форма идеального отражения и духовного освоения объективной действительности, общественная по своей природе (то есть осуществляемая с помощью выработанных обществом, культурой форм) и включающая в себя также самосознание — осознание человеком или обществом самого себя, своей деятельности.

СУБСТАНЦИЯ (от лат. substantia — сущность) — объективная реальность, рассмотренная со стороны ее внутреннего единства, независимо от ее реального бесконечного многообразия. Идеалисты считают субстанцией бога разум, идею, мировую душу. Домарксовские материалисты понимали под субстанцией нечто вещественное, материальное, неизменную первооснову всей реальности (у Демокрита, например, это атомы). Диалектический материализм считает, что субстанция не есть нечто однородное, однообразное, неизменное, для него это понятие означает материю, рассматриваемую в аспекте единства всех форм ее движения и существования.

ТЕОЛОГИЯ (от греч. theos — бог, logos — слово, учение) — богословие, систематический анализ религиозных («священных») текстов. Критика теологии — неотъемлемая часть научного атеизма.

ЭКЛЕКТИКА (от греч. ekiego — выбираю) — соединение в одном учении различных, зачастую внутренне противоположных философских взглядов, политических оценок, научных положений и т. д. при сохранении видимости логической строгости.

ЭТИКА (от греч ethos — обычай) — теория морали, научное обоснование той или иной системы нравственности, составляющих ее фундамент понятий добра и зла, справедливости, блага, совести, счастья, смысла жизни.

Издательство «Молодая гвардия» выпускает серию «Компас» для тех, кто вступает в жизнь, кому от 14 до 17 лет. Книги серии вы узнаете по графическому знаку на последней странице обложки.

Ваши отзывы и пожелания мы постараемся учесть в дальнейших выпусках.

Наш адрес: Москва, 103030, Сущевская ул 21; издательство «Молодая гвардия», серия «Компас».

Примечания

1

К. Маркс и Ф. Энгельс, Избр. произв. в 2-х т., т. 2, стр. 340.

(обратно)

2

В. И. Ленин, Сочинения, 4-е изд., т. 19, стр. 3.

(обратно)

3

Я мыслю, следовательно, я существую (латин.)

(обратно)

4

Старейшины синагоги.

(обратно)

5

Латинская транскрипция имени Декарта.

(обратно)

6

«Разговор» приводится с сокращениями.

(обратно)

7

A priori — до опыта, изначально (латин.).

(обратно)

8

А. Гулыга, Гегель. «Молодая гвардия», 1970.

(обратно)

Оглавление

ВСТРЕЧА НА ВСЮ ЖИЗНЬ
(Карл Маркс и Фридрих Энгельс)

АТОМЫ И ПУСТОТА
(Демокрит)

КРОМЕ БОГА И ФИЛОСОФОВ
(Сократ)

МИР ВЕЩЕЙ И МИР ИДЕЙ
(Платон)

ПЛАТОН МНЕ ДРУГ, НО…
(Аристотель)

ИСКУССТВО ЖИТЬ
(Эпикур)

СМЕРТЬ ЗА ИСТИНУ
(Джордано Бруно)

СОЛНЦЕ ЗА РЕШЕТКОЙ
(Томмазо Кампанелла)

COGITO ERGO SUM[3]
(Рене Декарт)

ЛИЧНЫЙ ВРАГ ИЕГОВЫ
(Бенедикт Спиноза)

СПОР
(Джон Локк и Готфрид Лейбниц)

«СОКРУШАЮЩИЙ МАТЕРИЮ»
(Джордж Беркли)

SIMPНONIA PANTA (ВСЕ СОГЛАСУЕТСЯ)
(Михаил Ломоносов)

ЖИВОЕ ИЗ НЕЖИВОГО
(Дени Дидро)

РАДИ СЛАВЫ ОТЕЧЕСТВА
(Александр Радищев)

ГРАНИЦЫ РАЗУМА
(Иммануил Кант)

БЕСЧИСЛЕННЫЕ СОКРОВИЩА
(Георг Гегель)

Я УПРАЗДНЯЮ БОГА
(Людвиг Фейербах)

ЗАБВЕНИЮ НЕ ПОДЛЕЖИТ
(Николай Чернышевский)

Э. Юдин. СТАРЫЕ И НОВЫЕ ПРОБЛЕМЫ ДРЕВНЕЙ НАУКИ

СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ В КНИГЕ

*** Примечания ***

А. Домбровский

РАССКАЗЫ О ФИЛОСОФАХ

Научный редактор и автор послесловия Э. ЮДИН

Художник К. СОШИНСКАЯ

При огромном и постоянно растущем интересе молодежи и, в частности, старших школьников к философии мы практически пока не можем предложить им популярных книг — своего рода введения в философию и философскую проблематику.

А. Домбровский предпринял попытку в живой очерковой форме дать своеобразное первоначальное представление о философах и философии. Философские истины он постарался изложить как живые размышления живых и очень проницательных людей.

В основу книги положены факты, хотя писатель, конечно, что-то немножко и придумал, чтобы, показать своих героев — философов в конкретных жизненных обстоятельствах, Книга в целом удачно касается специфики проблем, которыми занимается философия, органической связи этих проблем с мировоззрением; верно характеризует специфику марксизма и ее ленинского этапа — его активного, революционно-преобразовательного характера, а также дает представление о наиболее влиятельных представителях домарксистской философии и их критике марксистами.

Хотелось бы выразить надежду, что, прочитав «Рассказы о философах», юные читатели сделают первый шаг в изучении истории общественной мысли.

ВСТРЕЧА НА ВСЮ ЖИЗНЬ

(Карл Маркс и Фридрих Энгельс)

Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) — основоположники научного коммунизма, философии диалектического и исторического материализма, научной политической экономии, вожди и учители пролетариата. Революционное учение Маркса и Энгельса — цельная и стройная система философских, экономических и социально-политических взглядов.

Маркс и Энгельс были не только единомышленниками, но и верными друзьями. Впервые они встретились в 1843 году, когда Маркс был редактором «Рейнской газеты». Вторая встреча произошла годом позже, в Париже. С этого времени они начинают работать вместе.

В 1848 году выходит в свет «Манифест Коммунистической партии», в котором, по словам Ленина, «обрисовано новое миросозерцание, последовательный материализм, охватывающий и область социальной жизни, диалектика, как наиболее всестороннее и глубокое учение о развитии, теория классовой борьбы и всемирно-исторической роли пролетариата, творца нового, коммунистического общества».

Основное произведение К. Маркса — «Капитал». Маркс работал над ним более сорока лет. Первый том «Капитала» вышел в свет в 1867 году, два других — уже после смерти Маркса, они были подготовлены к печати Энгельсом.

Ф. Энгельсу принадлежит несколько философских произведений, среди них — «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Диалектика природы».

…В дверь позвонили. Карл оторвался от бумаг. С той поры как жена уехала с больной дочуркой из Парижа к матери, он с особым рвением отдался работе, видя в ней единственный способ избавиться от тревожных мыслей о здоровье маленькой дочери, о безденежье, в котором он вдруг оказался после закрытия журнала. Помчаться бы сейчас к Женни, узнать, как она там, но обер-президиум в Кобленце разослал пограничным властям приказ арестовать Маркса, если он переступит франко-прусскую границу. И вот он вынужден сидеть здесь, в Париже, а Женни, возможно, сейчас, как никогда, нуждается в его помощи.

«Уж не почтальон ли звонит?» — подумал Карл, вставая из-за стола.

За дверью его ждал высокий молодой человек.

В руках он держал цилиндр и дорогую трость.

— Здравствуйте, доктор Маркс, — сказал молодой человек.

— Ах, Энгельс! — узнал его Маркс, делая шаг в сторону. — Входите, Энгельс. Входите же! Вы откуда?

— Я еду из Англии в Германию и вот завернул в Париж.

— Входите, входите. Ведь мы с вами старые знакомые, — улыбнулся приветливо Маркс. — Я помню, тогда в редакции «Рейнской газеты»… Впрочем, кто старое вспомянет, а?.. С той поры многое изменилось, не правда ли? Ваша статья о политической экономии, напечатанная в нашем журнале, еще недостаточно высоко оценена. Она дает пищу для глубоких размышлений и радикальных выводов. Вы обошли Прудона на целый круг…

— Вы льстите мне, доктор Маркс.

— Доктор Маркс, доктор Маркс, — засмеялся Карл. — Знаете что, Энгельс. Давайте-ка мы не будем отступать от добрых старых обычаев нашей родины и выпьем с вами за встречу… Присаживайтесь, прошу вас.

Анатолий Иванович Домбровский (1934–2001) вошел в историю советской русской литературы как писатель-философ. Хотя он является автором более 60 прозаических произведений многих жанров, его излюбленной темой были греческая история и греческие философы. Его первые повести и рассказы на эти темы предназначались для детского и подросткового возраста и выходили в основном в издательстве «Детская литература» и «Молодая гвардия» в 1970–1980-х годах. Уже сами названия говорили о философской теме: «Тритогенея Демокрита» (1980), «Великий стагирит» (1981), «Сад Эпикура» (1983)…

К середине 1980-х годов Домбровский отходит от жанра детской литературы, и в 1990-х им создаются уже полноценные исторические романы: «Черный плащ для Перикла» (1994), «Чаша цикуты (Сократ)» (1997), «Великий стагирит (Аристотель)» (1998), «Платон, сын Апполона» (1998), «Золотой век Аспазии» (2001).

После смерти А.И. Домбровского продолжают выходить произведения на эти темы из его наследия, переиздаваться, в том числе на иностранных языках, уже знакомые читателям книги. Романы «Перикл» (2002) и «Точка опоры. Архимед» (2002) после издания в Крыму вышли в 2008 и 2009 годах на французском языке в переводе Жана Клода Фрича. Все это показывает уникальную приверженность Домбровского именно к теме жизни и творчества греческих философов на фоне исторических событий тех времен.

Начало этой большой работе было положено в середине 1970-х годов, когда увидела свет первая «философская» книга А.И. Домбровского «Рассказы о философах» (1975). С нее, как считал сам писатель, «начался новый период в его творчестве, „философский“, он возвращался к своему юношескому увлечению философией» [1,с.25]. Неудивительно, что книга открывается рассказами о греческих философах, которым позже Домбровский посвятит повести и романы: Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Книга тогда не имела подзаголовок «Учебное пособие» и если вспомнить жесткие идеологические требования того времени, особенно к просветительской литературе, то можно представить, как непросто было преодолеть подобные «барьеры». К примеру, когда в середине 1980-х годов Анатолий Иванович по заказу издательства работал над трилогией о Марксе и Энгельсе «Неистовый сын Трира», то уже после сдачи ее первой части, он написал заявление об отказе от дальнейшей работы. Все работы на эти темы подлежали обязательному рецензированию ИМЛ (Институтом марксизма-ленинизма), который в результате, как выразился писатель, «буквально топчется на нем».

В итоге трилогию пришлось закончить, но только на вторую часть от ИМЛ было около двухсот поправок. После этого писатель «вздохнул с облегчением и сказал, что больше о философах писать не будет, так как они, особенно Маркс и Энгельс, „выели ему всю душу“» [1,с.31-32]. Тем не менее, в дальнейшем Домбровский сделал исключение только для «философов-греков».

Конечно, с «Рассказами о философах» было не так тяжело, к тому же глава о Марксе и Энгельсе в ней не превышает дюжины страниц, но в издании 1975 года она открывала книгу. В небольшом предисловии вице-президент философского общества СССР, член-корреспондент АН СССР А.Г. Спиркин отмечал: «При огромном и постоянно растущем интересе молодежи и, в частности, старших школьников к философии мы практически пока не можем предложить им популярных книг – своего рода введения в философию и философские проблемы.

А. Домбровский предпринял попытку в живой очерковой форме дать представление о философах и философии. Философские истины он постарался изложить как живые размышления живых и очень проницательных людей» [2,с.5]. Таким образом, Домбровский был в определенной степени открывателем научно-популярного «философского жанра», по крайней мере, в СССР.

Но если указанная трилогия о классиках марксизма с 1988 года издана лишь дважды, то «Рассказы о философах» в настоящее время выдержали 7 изданий, переводились на армянский и литовский языки, включались в 8-томник избранных художественных произведений писателя [2-5]. Это говорит о том, что книга востребована и сегодня, что она пережила политические и идеологические пертурбации, что она осталась современной.

В условиях советской партийной цензуры автору удалось минимизировать, а в очерках даже полностью исключить ритуальные восхваления «классиков марксизма-ленинизма» и почти обязательное их цитирование по поводу философов прошлых веков. Глубоко владея излагаемым материалом, Домбровский сумел представить его не только на высоком научном уровне, но и с большим художественным мастерством.

Эти факторы имеют свое значение, но не только они. Очерки о философах расположены в хронологическом порядке, т.е. в определенной степени отражают историю развития философии как науки и философской мысли в разные века и эпохи. За тысячелетия сложился «золотой фонд» трудов и идей философов, имеющий общечеловеческую и вневременную культурную и нравственную ценность. Поэтому книга А.И. Домбровского является уникальным изданием, в художественной форме популяризирующим научные достижения и события жизни наиболее известных философов, память о которых сохранялась еще с тех времен, когда начала зарождаться современная цивилизация и культура.

Уникальность этого издания подтверждается тем, что при поиске подобных изданий удалось обнаружить: их совсем немного, и изданы они значительно позже, чем книга Домбровского. В обоих случаях их авторы тоже писатели и философы, поэтому представляет интерес сравнительный анализ этих изданий.

В 2002 году в Тюмени вышла книга под таким же названием, что у Домбровского. Автор[1] этих «Рассказов о философах» в предисловии не упоминает о своем предшественнике и его книге, хотя сведения о ней легко найти в Интернете. Вряд ли выбирая название для своей книги, он не знал, что книга с таким названием уже есть. Видимо, позиция этого автора состоит в том, что аналогичные издания советского времени не стоят внимания, о них следует забыть, а потому можно без объяснений взять уже обнародованное название.

Как говорится в аннотации к этому изданию, «в книге „Рассказы о философах“ повествуется о жизни и деятельности как отечественных, так и зарубежных философов – Аристотеля, Демокрита, Канта, Конта, Вл. Соловьева, П.В. Копнина и др. Книга предназначена тем, кто интересуется историей культуры, философией». В предисловии другого доктора философских наук, профессора К.Г. Рожко говорится, что «жанр этой книги философско-художественный».

В авторском предисловии утверждается: «Названные произведения – художественные. В них повествуется о каком-либо периоде жизни философа, о его любви (недаром некоторые из них печатались под рубрикой „Уроки любви“). Но необходимо здесь подчеркнуть, что читатель знакомится и с идеями философа, о котором повествуется в сборнике» [6]. Таким образом, Селиванов делает акцент на художественности своих рассказов о философах, а его коллега утверждает, что в научной деятельности ученого привлекает «соединение научной строгости и эстетической раскрепощенности». Чтение книги также убеждает в том, что в ней Селиванов дает волю писательскому воображению и вымыслу. Насколько рассказы близки к действительности, читателю, далекому от философии, судить трудно.

А вот А.И. Домбровский об идее своих рассказов говорит прямо в своем авторском предисловии, с характерным названием «Что есть истина?»: «Моя задача – изложить историю трудного и благородного поиска истины популярно. Доля вымысла, которая будет сопутствовать изложению, служит тому же. Впрочем, этот вымысел присутствует в жизнеописаниях некоторых философов лишь настолько, насколько позволяют это сделать биографические сведения (часто очень скудные), оставленные нам историей. Допущения эти сделаны не в ущерб истине, и тем более не в ущерб читателям, они позволяют ярче представить тех философов, о которых идет речь» [5,с.12].

Существенно, что определения понятия «истина» у Домбровского нет, но в предисловии он популярно описывает процесс поиска объективной истины с точки зрения классической философии. Если обратиться к философскому словарю, то мы обнаружим, что по поводу этого понятия в философской науке имеется множество частных подходов и трактовок. Кроме основной классической трактовки, философы в последнее время разрабатывают неклассический подход, где истина «лишается объективного статуса», и постмодернистский подход, где само понятие истины отсутствует [7].

Кроме того, в рамках каждого подхода философы могут занимать либо материалистическую позицию, либо идеалистическую. Спор философов о том, какая позиция соответствует объективной истине: утверждающая, что материя первична, а сознание вторично, или утверждающая, что первичен Бог, Творец и т.п., а материальный мир вторичен, пока не разрешен. А. Домбровский сумел это искусно показать. В заключение своей книги он утверждает: «Вера как результат научного знания – единственная достойная человека форма веры. Всякая иная вера ведет человеческий разум к пропасти, в которой клубится мрак; такая вера – дорога в никуда» [5,с.214].

В середине 1970-х годов в науке преобладал материалистический подход, и казалось, что физики знают о нашем мире почти все. Но на современном этапе оказалось, что это далеко не так. Ученые обнаружили, что известные формы материи и энергии составляют всего 5%, а остальные 95% относятся к «темной энергии» и «темной материи», свойства которых неизвестны.

Кроме того, современные научные теории, основанные на астрономических наблюдениях и измерениях, объясняют происхождение нашей Вселенной как результат «Большого взрыва» объекта, сосредоточенного практически в точке. Свойства этого объекта тоже фактически неизвестны, и есть расчеты, показывающие, что этот объект мог иметь нулевую массу, т.е. вся Вселенная возникла из «ничего»[2].

Для окончательного подтверждения этих теорий и расчетов в настоящее время был построен сверхмощный ускоритель – адронный коллайдер. С его помощью физики ищут частицу, так называемый «бозон Хиггса», который получил также название «частица Бога». Не так давно ученые объявили, что такая частица найдена. Но значит ли это, что тысячелетний спор решен, и что наша Вселенная родилась из «ничего» благодаря «акту сознания» или «акту творения»?

Сегодня наука так утверждать не может, и вполне возможно, что ответа на этот вопрос мы никогда не получим. Тем не менее, естественнонаучные исследования, эксперименты, теории имеют объективный характер и направлены на поиск объективной истины. Поэтому, если будет найдено и научно доказано, что наш мир, кроме материи, содержит и нечто сознательное, непознанное до сего времени, то это тоже будет объективная истина.

Ценность и современность книги Домбровского именно в этом и состоит: он показал, что история философии есть в основном борьба между материализмом и идеализмом, но единственной опорой в поиске объективной истины является только наука. Поэтому философия должна идти в ногу с современными достижениями науки, опираться на них, развиваться вместе с развитием науки. Сегодня мы можем убедиться в справедливости и актуальности суждения Домбровского: «Философия – развивающаяся наука. Цель философии – все более глубокое проникновение в сущность законов природы, общества и человеческого мышления. Знание о будущем мира лежит на путях такого поиска» [5, с. 13].

Рассматривая отдельные рассказы у Домбровского и Селиванова, можно обнаружить много общего в их формальном подходе. Выбираются события, переломные или значимые в жизни и судьбе героев, и на фоне авторской интерпретации этих событий и исторической обстановки используются в художественной форме их мысли, изречения, афоризмы, личные поступки, иногда и легенды, дошедшие до нашего времени.

Принципиальное различие этих авторов состоит в выборе для рассказа того события, значительного или не очень, на котором строится стержень сюжета. При этом интересно сравнить те рассказы, где одни и те же герои. Так, в рассказе о греческом философе Демокрите в качестве сюжета Домбровский избирает суд над ним в его родном городе Абдеры в V веке до н.э.

Это позволило писателю сжато и кратко представить читателю обстановку и законы того времени, суть обвинений, сам судебный процесс. На этом фоне, описывая полемику на суде, появляется возможность показать характер мышления философа, его зримый образ, суть его конфликтных противоречий с обывательским понятием о жизни и долге гражданина. Демокрит был оправдан, сумев доказать судьям, что его философский труд имеет большую ценность: «Судьи пришли к заключению, что растраченное философом богатство искупается тем богатством, которое он приобрел для себя и для своих сограждан, изучая науки в других государствах» [5,с.20].

Ф.А. Селиванов же в своем рассказе о Демокрите, прожившем более ста лет, в качестве сюжета избирает события последних трех дней жизни философа. Его столь же престарелая сестра переживает, что «если брат умрет сегодня или в праздник» в честь богини земледелия и плодородия Деметры, «она не сможет воздать должное богине, которой была предана беспредельно».

Она обращается к брату с претензией: «Тебя считают мудрым, ты учился когда-то у жрецов в Египте, у халдеев в Персии, посетил Индию и Эфиопию, а в Афинах беседовал с самим Сократом. Неужели ты не знаешь, как прожить еще три дня и не умереть?». Автор рассказа не увидел и никак не «обыграл» противоречия. Ведь для сестры логичнее было бы молить Деметру, чтобы брат не умер, помешав ей почтить любимую богиню. А не досаждать брату напоминанием о близкой смерти. Ведь получается, что сестра меньше доверяет богам, чем мудрости брата.

К тому же в этот момент уже в начале рассказа читателю становится понятен замысел писателя: Демокрит каким-то образом исполнит просьбу сестры. В описание последующих трех дней жизни философа вплетаются его воспоминания, философские идеи, афоризмы и изречения, встречи и беседы. Но заканчивается рассказ предсказуемо: «Умер философ на следующий день после праздника».

Какого-то логического объяснения этому мы в рассказе не находим, кроме утверждения Демокрита в разговоре со своим учеником Диагором: «Я должен был (курсив – В.М.) умереть сегодня. Но обещал сестре прожить еще три дня. А больше я жить не хочу. Со временем люди будут жить столько, сколько захотят. И научатся уходить из жизни по своей воле, когда устанут» [6]. Последние два изречения довольно странны в устах умирающего философа. Они никак не вытекали из рассказа о его учении, фрагменты которого вставлены в рассказ.

А умение «уходить из жизни» можно понимать как самоубийство. Разве во времена Демокрита люди еще не были на это способны? Если Демокрит уже обладал благодаря мудрости способностью «уйти из жизни по своей воле», то он должен был сказать ученику: «Я хотел умереть сегодня, но обещал сестре прожить еще три дня. А больше я жить не хочу». Тогда смерть Демокрита была бы подтверждением его философского тезиса, что в мире нет случайности, а есть всему причина и необходимость. Согласно историческим источникам, когда Демокрит почувствовал себя «совершенно немощным, он <…> добровольно ушел из жизни» [9,с.38].

Дошедшая до наших дней легенда, которую интерпретирует Селиванов, также «говорит о том, что Демокрит из-за старости не пожелал дальше жить, и с каждым днем убавлял пищу. Когда же он почувствовал, что умирает, то, не желая испортить женщинам в доме праздник Фемосфорий, он искусственно продлил себе жизнь, приказав поставить около себя сосуд меда, и питался некоторое время его испарениями (по другой версии – поднося к ноздрям горячие хлебы)» [9,с.85-86].

Таким образом, даже в легенде сохраняется логика, т.е. причинность, поступков Демокрита. Тезис Демокрита о причинности и пытался интерпретировать в своем рассказе Селиванов, но не сумел логически выстроить сюжет. Подобная ситуация и в его рассказе о философе Эмпедокле, по легенде покончившем с жизнью, бросившись в жерло вулкана Этна. В рассказе происходит это после пира с друзьями, а почему «богатый и знаменитый» человек мог так поступить, можно только строить догадки. Одна из догадок: он уверовал в свое учение о переселении душ и их очищении от «скверны», и решил перейти в «другое воплощение».

«Прыжок в вулкан» всего лишь легенда, в философском словаре утверждается, что Эмпедокл «в конце жизни уехал в Пелопоннес, где и умер» [10]. Но Эмпедокл происходил из древнегреческого города Акраганта, находившегося на острове Сицилия, где расположен вулкан Этна. Следовательно, выстроить какой-то логически связный сюжет на подобную тему писателю не возбраняется, но Селиванову это и здесь не удается.

Нам рассказывается о философских идеях и поэтическом таланте Эмпедокла, его таланте врачевателя, мудрости в решении земных дел, но все это никак не соотносится с финалом рассказа. В этом смысле характерен эпизод, когда ученикам философа, поднявшимся на вершину в поисках, «вулкан выплюнул сандалию Эмпедокла, которая упала к ногам Павсания».

Это выглядит неуместно комичным и непонятно для чего придуманным. В то же время дошедшая до нашего времени легенда связывает его смерть с идеей превращения человека в бога. Однако самоубийство Эмпедокла рассматривается не только как попытка считаться божеством, но и как вытекающая из его философии попытка на самом деле стать богом. По легенде, боги действительно приняли его к себе, но не полностью – бронзовые сандалии философа были выброшены из вулкана [11].

Здесь тоже упоминание о сандалиях выглядит анекдотичным: почему на этом основании делается утверждение, что Эмпедокл был причислен к богам «не полностью»? Ведь сандалии, или одна сандалия, как у Селиванова, не являются частью ни тела, ни души Эмпедокла. С другой стороны писателю стоило бы «обыграть» это явно вымышленное событие как признак «очищения от скверны», ведь этими сандалиями философ ступал по «грешной земле».

Дальнейший сравнительный анализ «Рассказов о философах» Домбровского и Селиванова позволяет выявить главное принципиальное и идейное их различие. Книга Домбровского не только популярное изложение истории философии, но и серьезное художественное произведение. В то же время в начале каждого рассказа приводятся краткие сведения о философе, о его трудах и месте в развитии науки и общества. Поэтому книга Домбровского и может использоваться как учебное пособие, полезное не только учащимся школ и других учебных заведений, но и для самообразования[3].

Книга Селиванова написана в ином ключе, это попытка преподнести рассказы о философах в современном развлекательном жанре, попытка показать, что ученые и философы тоже были людьми, и «ничто человеческое им не чуждо». Философия и философские идеи служат только фоном, некоторой духовной средой, которые имеют отношение к героям рассказов и событиям их жизни. Однако выбор для рассказов «бытовых» сюжетов приводит к тому, что на месте героя легко представить человека другой профессии или общественного положения, например, врача, художника, писателя, богатого банкира или человека власть имущего.

А это значит, что для занимательности сюжетам не хватает оригинальности. Таков и рассказ Селиванова «Рабыня Аристотеля», где параллельно истории любовных отношений древнегреческого философа, повествуется о любовной истории современного «Аристотеля», философа Виктора Сергеевича, который «похож на Аристотеля, каким тот изображен на известном полотне „Афинская школа“ Рафаэля».

В рассказе делается натужная попытка найти параллели в любви пожилого Аристотеля к молодой рабыне Герпиллиде и любви современного мужчины-философа. Но кроме внешнего сходства и того, что Виктор Сергеевич посвятил свою научную деятельность изучению трудов Аристотеля, никакой другой связи читатель не обнаружит.

Конечно, писатель имеет право на попытку создания книги о философах в духе развлекательных рассказов, не претендуя на популярное изложение истории философии, но следовало бы в этом случае дать книге другое название, чтобы не вызывать сравнение с книгой А.И. Домбровского. Более подходящее название, на наш взгляд, было бы «Так жили философы», в духе популярного названия «Так жили поэты».

Зарубежное издание, которое заслуживает сравнения с книгой Домбровского, принадлежит англоязычному автору Мартину Коэну (Martin Cohen). Он известен как преподаватель и писатель, специализирующийся в области философии, этики и образования, с особенным интересом к компьютеризации. М. Коэн – автор нескольких книг, а с 1995 года являлся издателем журнала «Философ» (The Philosopher).

В 2008 году вышла в свет его книга «Философские рассказы» (Philosophical Tales), которая в подзаголовке характеризуется как «настоящая альтернативная история, открывающая личности, сюжеты, и скрытые сцены, составляющие правдивый рассказ о философии» [12]. Понятно, что это может быть привычной для западных изданий рекламой, однако содержание книги показывает, что «рассказы о философах» Коэна охватывают период от Древней Греции до нашего времени, и достаточно представительны, чтобы претендовать на вариант изложения истории философии. Для сравнительного анализа с книгой Домбровского мы вновь ограничимся древнегреческими философами.

У Мартина Коэна книга начинается рассказом «Сократ Чародей» (Socrates the Sorcerer), где автор анализирует различные сведения об этом философе, и рассказывает, какое впечатление у него складывается в результате. Наиболее Коэна поражает действительная или мнимая способность Сократа при решении какой-нибудь сложной проблемы стоять неподвижно несколько дней.

Как описывает ученик Сократа Платон: «Погруженный в некоторую проблему на рассвете, он стоял на одном месте, обдумывая ее, и когда он находил, что это трудная проблема, он не бросал ее, а стоял там же, стараясь понять. <Вечером> некоторые из ионийцев приносили свои коврики и подстилки и устраивались спать в <летней> прохладе: так они ожидали увидеть, простоит ли Сократ тоже всю ночь. Он стоял до рассвета и восхода солнца, затем уходил прочь, сотворив молитву Солнцу»[4] [12,с.4-5]. Обсуждая внешние черты Сократа и черты его характера, что донесли до нас диалоги Платона, Мартин Коэн задает много вопросов, остающихся без ответа. И главный из них: открывают нам эти сведения истинный облик философа и содержание его философии? Где истина и где вымысел, или миф, или легенда?

Это совсем другой подход к истории философии, чем у Домбровского, и тем более Селиванова, которые в своих рассказах используют ту или иную версию событий жизни своих героев без критического анализа. В частности, в рассказе о Сократе, Домбровский повествует о его конфликте с гражданским обществом Афин, обвинении и суде над философом, его полемике с судьями и его нежелании спастись от приговора путем бегства. На фоне этих событий Домбровский искусно использует мысли и идеи Сократа, показывая, как его поведение логично следует из его философских убеждений и учений. Сократ показан как мужественный человек, не боявшийся противостоять косности и невежеству современников, признававший бога только в душе человека.

Он опередил свое время, но впоследствии «афиняне раскаялись в том, что осудили Сократа на смерть. Его обвинители были наказаны: одни изгнаны из Афин, другие казнены» [5,с.29-30]. Всего этого нет в рассказе о Сократе М. Коэна, который считает философа «соблазняющим чародеем», гипнотизирующим и себя и других с помощью неких магических трюков, с «большей властью очаровывать, чем прекраснейший флейтист или красноречивейший рассказчик» [12,с.6]. И все это Коэн также извлек из трудов учеников Сократа, первым из которых признан Платон.

В рассказе о самом Платоне Коэн анализирует его трактат об идеальном государстве «Республика», и находит противоречия и несуразности. При этом форма трактата представляет диалог между Сократом и неким Глауконом, которым и приписывает Платон все высказывания. Считается, что все труды Платона, «пять больших современных томов», сохранились.

Но Коэн приводит цитату из «Краткой энциклопедии Западной философии и философов» об этих томах: «Они представляют не только величайший философский труд, но и величайшие в мире образцы литературы». Коэн приходит к парадоксальному выводу, что «Республику» Платона не следует трактовать как содержательные философские тезисы (или диссертацию): «Возможно ее, как и другие диалоги, следует читать, вместо этого, как коллекцию забавного хлама и анекдотов, собранных вместе кем-то, кто в действительности должен был скорее создавать поэзию» [12,с.12].

Домбровский в своем рассказе о Платоне подтверждает, что в юности тот мечтал стать поэтом. Но вопреки упомянутой энциклопедии считает: «Из множества написанных Платоном произведений до нас дошло немного – более двадцати». Как философу Платону дается определение «родоначальник объективного идеализма». Художественная часть рассказа рисует отношения философа с Дионисием Младшим, властителем Сиракуз и Сицилии. Их диалоги – это разговор ученого и философа тех времен с «властолюбцем и невежественным гордецом, возомнившим себя мудрецом и великим поэтом». Мечта Платона создать с помощью молодого тирана идеальное государство, управляемое философами, как описано в трактате «Республика» оказалась химерой [5,с.30-37].

Последний рассказ Мартина Коэна, который мы рассмотрим, посвящен одному из самых знаменитых древнегреческих философов, и называется «Аристотель Аристократ». Как и Селиванов, он упоминает ту же картину Рафаэля, но отмечает, что Платон на ней жестикулирует руками, воздетыми к небесам, как будто говоря: «Обращайтесь за истиной к совершенству небес».

По контрасту, Аристотель, чья философия подразумевает сначала обращаться к обзору земных феноменов, указывает вниз, как будто говоря, «осмотритесь вокруг на то, что есть, если хотите узнать истину». Затем, подобно Селиванову, М. Коэн описывает его невзрачную внешность: очень тонкие ноги, маленькие глаза, шепелявый голос. Зато Аристотель обращал на себя внимание одеждой, обилием колец и изысканной прической. Коэн сообщает, что знавшие философа оставили сведения, как «Аристотель любил принимать ванны из теплого оливкового масла, и что хуже, потом это масло продавал» [12, с. 14].

Коэн считает, что факты доказывают: репутация Аристотеля в течение его жизни и долгое время впоследствии, и близко не приближалась к репутации Платона. Насмехались над «унылой болтовней пустого Аристотеля», в эпиграммах называли его «пустоголовым». При всей знаменитости Аристотеля и влиянии его трудов на философию, именно ему вменяют в вину тысячелетний застой в развитии науки, потому что многие его ошибочные идеи, теории и заблуждения были подхвачены самыми реакционными и схоластическими религиозными деятелями, и часто оказывали решающее влияние на преследование всякой новой мысли в обществе.

В борьбе с научными и религиозными догмами, основанными на учении Аристотеля, отдали жизни многие передовые мыслители своего времени. Достаточно отметить, что женщин и рабов Аристотель считал низшими существами. Только мужчины, не принадлежащие к рабам, были непосредственно созданы богом и имели душу. Он считал, что сердце есть центр сознания, и оно бьется только у мужчин. Мозг служит только для охлаждения крови, а в задней части головы есть «пустое место», где находится душа и пр. [12,с.15-17]. Заметим, что в рассказе Селиванова о любви Аристотеля и рабыни Герпиллиды, которую он выкупил у своего покровителя и друга Гермия, все эти вещи остаются «за скобками».

В рассказе Домбровского об Аристотеле тоже отражен канонический взгляд на жизнь и учения этого философа. В предисловии говорится: «В средние века учение Аристотеля было искажено в платоновском духе и в таком виде канонизировано католической церковью; оно превратилось в теоретическую основу средневековой схоластики и надолго затормозило развитие философии в Европе. Разумеется, сам Аристотель не имеет к этому никакого отношения» [5,с.38]. Такое понимание соответствовало взглядам марксистско-ленинской философии 1970-х годов.

Однако вопрос о том, кто и когда искажал Аристотеля, является спорным. Его труды, как указывает Коэн, пропали при гибели Александрийской библиотеки, но в 80 году до н.э. отдельная коллекция его манускриптов была найдена в яме в Малой Азии римскими солдатами. Книги отправили в Италию, где их «тщательно копировали». В V веке из «варварского Рима» манускрипты попали в Персию, где арабы их сохраняли многие столетия.

В Европу они попали от «язычников» только после «Темных веков» и в XII-XIII вв. были переведены на латынь. С тех пор Аристотель как философ стал занимать место Платона [12, с. 17-18]. Как отмечает Домбровский: «В критике философии своего учителя Платона, в учении о познании, он вплотную подходит к материализму» [5,с.38]. За это советская философия готова была ему многое простить.

В художественной части очерка Домбровский ограничивается рассказом о взаимоотношениях Аристотеля с Александром Македонским. Философ был учителем будущего завоевателя, и на этом фоне освещаются его некоторые философские мысли и идеи из его работ. Если Александр чему-то и научился от Аристотеля, то явно не философии. Когда он стал взрослым, он не забывал своего учителя, обеспечивал ему условия для безбедной жизни и научной работы.

Но после его ранней смерти Аристотелю пришлось бежать из Афин от недругов, и через год он тоже скончался. Внимание к Аристотелю и желание как-то «приблизить» его к материалистам, объясняется суждением Карла Маркса, назвавшего этого философа величайшим мыслителем древности. При этом игнорируются, например, его теории о высших и низших человеческих особях: к первым относились мужчины, ко вторым женщины, ниже были варвары, еще ниже – рабы.

Однако наряду со многими ошибочными и курьезными сочинениями, многие работы философа вошли в золотой фонд науки, и не только философии. Тем не менее, более точен в его оценке Коэн, показав противоречия его философии с его реальными жизненными установками, противоречивое влияние его трудов на развитие науки.

Таким образом, рассмотренные издания демонстрируют и в этом случае различный подход к жанру «рассказов о философах». Но если книгу Селиванова нельзя рассматривать как популярное изложение истории философии, то книги Домбровского и Коэна к этому жанру относятся. Разница в том, что Домбровский должен был придерживаться классического и объективного взгляда на историю философии в рамках тогдашней идеологии. Кроме того, его книга первоначально предназначалась для читательской подростковой аудитории 14-17 лет. Со временем оказалось, что она также интересна и полезна взрослому читателю.

Мартин Коэн был свободен от этих ограничений, его книга адресована взрослой и более продвинутой аудитории читателей. Она во многом отражает субъективные взгляды и интересы автора. Он стремится по-новому популярно осветить историю философии, не ограничивая себя партийными или идеологическими рамками. Например, у него есть приложение «Женщины в философии и почему их немного?». Действительно, например, в книгах Домбровского и Селиванова нет рассказов о женщинах-философах, внесших вклад в историю этой науки.

Мартин Коэн считает это несправедливым и приводит впечатляющий перечень умных и мудрых женщин, имевших отношение к философии и философам, начиная от Древней Греции и до конца XIX века. Поскольку Коэн излагает субъективный и альтернативный взгляд на историю философии, вопрос о том, какой объективный вклад внесли эти женщины в развитие философии, остается у него без ответа.

Однако женщины, претендующие на вклад в философию, были и в XX веке. В контексте этой тематики представляет интерес, может ли книга Домбровского помочь в оценке новоявленных «философских» учений, которым была открыта «зеленая улица» на постсоветском пространстве. Одним из таких «философов» является американская писательница Айн Рэнд (1905–1982), активно популяризируемая некоторыми «почитателями» в России и Украине в последние десятилетия.

Из Википедии можно узнать, что она «философ, создательница философского направления объективизма, основанного на принципах разума, индивидуализма, разумного эгоизма и являющегося интеллектуальным обоснованием капиталистических ценностей в противовес популярному в годы её активной писательской деятельности (1936–1982) социализму».

Авторская мифология

Агония Земли

Адьюлтер, измена

Альтернативная география

Альтернативная история Азии

Альтернативная история Америки

Альтернативная история Африки

Альтернативная история Ближнего Востока

Альтернативная история Восточной Азии

Альтернативная история Восточной Европы

Альтернативная история Европы

Альтернативная история Западной Европы

Альтернативная история Северной Америки

Альтернативная отечественная история

Античная мифология

Бессмертие

Ближневосточная мифология

Богоборчество

Бунт

Быт

Веселое

Внезапное бедствие

Возвращение домой

Война

Война миров

Воплощение зла

Восстание

Восстание мутантов

Восстание роботов

Восстановление справедливости

Восточно-азиатская мифология

Вражда

Вторжение пришельцев

Выход эксперимента из-под контроля

Глупость

Готический ужас

Гуманитарное

Договор с дьяволом

Достижение

Достижение блага

Достижение цели

Европейская мифология

Жадность

Жертва

Заклинание

Избавление от бед

Империи

Индийская мифология

Интрига

Искусственный разум

Исправление героя

Истинное безумие

Квест

Классика детектива

Классика фэнтези

Классический ужас

Конспирология

Контакт с внеземной цивилизацией

Криминальная драма

Кровавый ужас

Легкое

Любовное

Любовные припятствия

Любовь к врагу

Магический реализм

Месть

Микромир

Мифологические элементы

Мифология народов мира

Мнимое безумие

Мятеж

На заре фэнтези

Научная магия

Научное фэнтези

Научные достижения

Научные достижения в руках злодеев

Невольное преступление

Ненависть

Неожиданные сверхспособности

Неосознаваемые ревность и зависть

Обряды

Обстоятельства

Одиночество

Опасное предприятие

Оптимистическое

Освобождение

Освобождение от врагов

Освобождение от тирании

Освоение планет

От лица животного

От лица предмета или явления

Отчаянная попытка

Ошибка ученых

Пародия

Пацефизм

Переселение разума

По мотивам кино

Победа

Победа над болезнями

Победа над врагом

Победа над злом

Победа над обстоятельствами

Победа над собой

Победа над чудовищем

Подсознательный ужас

Поиск истины

Поиск себя

Поиск сокровищ

Поиск счастья

Пороки

Постмодернизм

Потеря близких

Потерянный и найденный

Похищение человека

Предсказания

Преследование

Пришельцы из других времен

Психоделическое

Психологическое

Психология чужих

Путешествие в будущее

Путешествие в прошлое

Путешествия в другие миры

Путешествия во времени

Путь воина

Путь прогресса

Развитие героя

Развлечения, увлечения

Раздвоение личности

Расстояния

Расширение сознания

Реализм

Революция

Роковая ошибка

Русская мифология

Сакральные объекты

Самопожертвование

Самопожертвование во имя близких

Самопожертвование во имя веры

Самопожертвование во имя долга

Самопожертвование во имя идеи

Самопожертвование во имя любви

Свержение

Сверхспособности

Сверхцивилизация

Семейные драмы

Скандинавская мифология

Содомия

Соперничество, противостояние

Социальное неравенство

Социум

Спасение

Спасение мира

Спецслужбы

Средневековая мифология

Стимпанк

Стихия

Судебная ошибка

Сюрреализм

Таймпанк

Тайна, загадка

Темное фэнтези

Техногенная катастрофа

Трусость

Туда и обратно

Угрызения совести

Утечка вирусов

Фатальная неострожность

Феминизм

Философское

Честолюбие и властолюбие

Школа

Экологическое

Экономическое

Экспедиции

Эпидемия

А. Домбровский
РАССКАЗЫ О ФИЛОСОФАХ

Научный редактор и автор послесловия Э. ЮДИН

Художник К. СОШИНСКАЯ

При огромном и постоянно растущем интересе молодежи и, в частности, старших школьников к философии мы практически пока не можем предложить им популярных книг — своего рода введения в философию и философскую проблематику.
А. Домбровский предпринял попытку в живой очерковой форме дать своеобразное первоначальное представление о философах и философии. Философские истины он постарался изложить как живые размышления живых и очень проницательных людей.
В основу книги положены факты, хотя писатель, конечно, что-то немножко и придумал, чтобы, показать своих героев — философов в конкретных жизненных обстоятельствах, Книга в целом удачно касается специфики проблем, которыми занимается философия, органической связи этих проблем с мировоззрением; верно характеризует специфику марксизма и ее ленинского этапа — его активного, революционно-преобразовательного характера, а также дает представление о наиболее влиятельных представителях домарксистской философии и их критике марксистами.
Хотелось бы выразить надежду, что, прочитав «Рассказы о философах», юные читатели сделают первый шаг в изучении истории общественной мысли.

Вице-президент философского общества СССР, член-корреспондент АН СССР А. Г. Спиркин

ВСТРЕЧА НА ВСЮ ЖИЗНЬ
(Карл Маркс и Фридрих Энгельс)

Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) — основоположники научного коммунизма, философии диалектического и исторического материализма, научной политической экономии, вожди и учители пролетариата. Революционное учение Маркса и Энгельса — цельная и стройная система философских, экономических и социально-политических взглядов.

Маркс и Энгельс были не только единомышленниками, но и верными друзьями. Впервые они встретились в 1843 году, когда Маркс был редактором «Рейнской газеты». Вторая встреча произошла годом позже, в Париже. С этого времени они начинают работать вместе.

В 1848 году выходит в свет «Манифест Коммунистической партии», в котором, по словам Ленина, «обрисовано новое миросозерцание, последовательный материализм, охватывающий и область социальной жизни, диалектика, как наиболее всестороннее и глубокое учение о развитии, теория классовой борьбы и всемирно-исторической роли пролетариата, творца нового, коммунистического общества».

Основное произведение К. Маркса — «Капитал». Маркс работал над ним более сорока лет. Первый том «Капитала» вышел в свет в 1867 году, два других — уже после смерти Маркса, они были подготовлены к печати Энгельсом.

Ф. Энгельсу принадлежит несколько философских произведений, среди них — «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Диалектика природы».

…В дверь позвонили. Карл оторвался от бумаг. С той поры как жена уехала с больной дочуркой из Парижа к матери, он с особым рвением отдался работе, видя в ней единственный способ избавиться от тревожных мыслей о здоровье маленькой дочери, о безденежье, в котором он вдруг оказался после закрытия журнала. Помчаться бы сейчас к Женни, узнать, как она там, но обер-президиум в Кобленце разослал пограничным властям приказ арестовать Маркса, если он переступит франко-прусскую границу. И вот он вынужден сидеть здесь, в Париже, а Женни, возможно, сейчас, как никогда, нуждается в его помощи.

«Уж не почтальон ли звонит?» — подумал Карл, вставая из-за стола.

За дверью его ждал высокий молодой человек.

В руках он держал цилиндр и дорогую трость.

— Здравствуйте, доктор Маркс, — сказал молодой человек.

— Ах, Энгельс! — узнал его Маркс, делая шаг в сторону. — Входите, Энгельс. Входите же! Вы откуда?

— Я еду из Англии в Германию и вот завернул в Париж.

— Входите, входите. Ведь мы с вами старые знакомые, — улыбнулся приветливо Маркс. — Я помню, тогда в редакции «Рейнской газеты»… Впрочем, кто старое вспомянет, а?.. С той поры многое изменилось, не правда ли? Ваша статья о политической экономии, напечатанная в нашем журнале, еще недостаточно высоко оценена. Она дает пищу для глубоких размышлений и радикальных выводов. Вы обошли Прудона на целый круг…

— Вы льстите мне, доктор Маркс.

— Доктор Маркс, доктор Маркс, — засмеялся Карл. — Знаете что, Энгельс. Давайте-ка мы не будем отступать от добрых старых обычаев нашей родины и выпьем с вами за встречу… Присаживайтесь, прошу вас.

В ту первую очень короткую встречу в редакции «Рейнской газеты» в Кельне они не успели как следует приглядеться друг к другу. Да и расстались холодно: их точки зрения на задачи революционного движения не совпадали. Но прошло время. В нелегких поисках истины они оказались идущими по одной дороге. Последние статьи Энгельса были тому доказательством. Уже по письмам они почувствовали Друг в друге единомышленников.

— Ну? — сказал Карл. — Может быть, за дружбу?

— Согласен, — ответил Фридрих. Они подняли бокалы с вином.

Через несколько минут Карл расхаживал по комнате, раскуривая трубку.

— Пролетариат и богатство — это противоположности. Как таковые, они образуют некоторое единство. Они оба порождены миром частной собственности. Весь вопрос в том, какое определенное положение каждый из этих двух элементов занимает внутри противоположности. Ты не торопишься, Фред?

— Нет, Карл, — ответил Энгельс и мягко заметил: — Ты много куришь. Просто исчезаешь в дыму.

Карл подошел к окну и распахнул его. На несколько секунд задержался у окна, то ли вдыхая теплый вечерний воздух, то ли вслушиваясь в шелест листьев каштана. Потом с улыбкой повернулся к Фридриху.

— Моя жена, уезжая, просила, чтобы я курил как можно меньше. Но когда жены нет дома, мужчины превращаются в непослушных мальчишек… И все же, — он отложил трубку и сел к столу. — И все же… Знаешь, Фред, когда я не работаю, меня ни на минуту не оставляют мысли о Женни. Ты поймешь меня, когда познакомишься с ней.

— В Берлине мне говорили, что черный Карл похитил самую красивую невесту в Германии.

— Да, — Карл положил руку на руку Фреда. — Она понравится тебе. И еще я уверен в том, что мы с тобой будем настоящими друзьями. Многих друзей я потерял, — вздохнул он.

— Как и я, — заметил Фридрих.

— Но, может быть, потерял ради настоящей дружбы, в основе которой лежит, как сказал бы старик Гегель, единая субстанция? — Маркс улыбнулся и тут же, снова став серьезным, заговорил о том, чем был занят последнее время.

— Фред, я думаю, что, посвятив себя изучению экономики, ты нашел единственно верный путь. Он приведет тебя к очень важным открытиям: экономика и есть та основа, на которой держится наше гражданское общество. Не государство объединяет общество, а экономика. Тут Гегель был не прав. В экономике же источник всех будущих потрясений. Частная собственность, как частная собственность, как богатство, вынуждена сохранять свое собственное существование, а тем самым и существование своей собственной противоположности — пролетариата. Напротив, пролетариат вынужден упразднить себя самого, а тем самым и обусловливающую его противоположность — частную собственность, делающую его пролетариатом. Частный собственник представляет собой консервативную сторону, пролетариат — разрушительную. Он может и должен сам себя освободить. И он не напрасно проходит суровую, но закаляющую школу труда. Дело, конечно же, не в том, в чем в данный момент видит свою цель тот или иной пролетарий или даже весь пролетариат. Дело в том, Фред, что такое пролетариат на самом деле и что он исторически вынужден будет делать, — сам того не замечая, Карл снова стал набивать трубку. Энгельс улыбнулся.

— Тебе показалось, что я тебя поучаю? — спросил Маркс. — Конечно же, Фред, ты и сам во всем этом разбираешься прекрасно. Твоя последняя статья…

— Ты опять задымил, как пароход.

— Ах, это? А я было подумал… Впрочем, вот вывод из сказанного: нужно помочь пролетариату осознать свою историческую миссию и объединиться для практического действия.

— Если я тебя правильно понял, Карл, — сказал Энгельс, — именно к этой работе ты и решил приступить?

— Да, Фред. Вместе с тобой, а?

— Я согласен.

— В таком случае мы приступим к делу немедленно, — обрадовался Маркс. — Сейчас же!

— Я пробуду в Париже еще дней десять, — сказал Энгельс.

— Тем более! Ведь десять дней — это так мало. Надо начать сейчас же. Мы теперь же набросаем план. Это будет наша первая совместная работа, и, я надеюсь, не последняя, Фред?

Энгельс с живостью встал, подвинул чернильницу и перо ближе к хозяину.

— Послушай, Фред, — заговорил Маркс, резко поворачиваясь на стуле, — когда подрастет моя маленькая Женни, я расскажу ей сказку о том, как некий мудрец учил других людей повелевать зверями. «О несчастные! — говорил мудрец, обращаясь к дрожащим от страха людям. — Вот перед вами лев, который готов каждого из вас разорвать на части. Вот акула, которая может всех вас проглотить. Вот змея с ядовитым жалом. Вот бык, у которого рога так длинны, что он может проткнуть даже самого толстого из вас. Вот лошадь с тяжелыми копытами — не подходите, она может лягнуть! А вот, наконец, мопс, который готов броситься на вас в самую неподходящую минуту и полакомиться вашими пятками!»

— Остановись, Карл, — сказал Энгельс, пряча улыбку, — пощади!

— «Пощади нас! — молили мудреца люди. — Избавь от страха!» — весело продолжал Маркс. — «Научи нас, как победить зверей». — «Ладно, — ответил мудрец. — Это очень просто. Только следите за моей мыслью, несчастные! Вы видите перед собой шестерых зверей: льва, акулу, змею, быка, лошадь и мопса. Вы видите перед собой, повторяю, шестерых зверей потому, что не умеете абстрактно мыслить. Тот же, кто способен к абстрактному мышлению, способен представить себе единственного зверя — зверя вообще. И вот я представляю себе Зверя Вообще. Более того, я утверждаю, что все прочие звери есть лишь воплощение Зверя Вообще в его собственном последовательном развитии, да простит меня старик Гегель. Если в образе льва Зверь Вообще может разодрать меня на части, то в образе мопса он лишь лает на меня. Теперь смотрите и учитесь, несчастные! — воскликнул мудрец, беря в руку палку. — Я пойду к мопсу и с помощью вот этой палки одолею в его образе Зверя Вообще. Вы увидите не битву, а лишь видимость битвы. Я одолею Зверя в образе мопса и I тем самым одолею льва, да утвердит мой дух старик Гегель» — так сказал мудрец и двинулся на мопса. Но мопс не умел абстрактно мыслить. Он был злым от природы. И как только мудрец приблизился к нему, тут же бросился, желая укусить за нос, но успел укусить только за пятку. Люди же разбежались.

— Доктор Маркс! — засмеялся Энгельс. — Но ведь было время, когда мы почти верили, что мудрец одолеет зверя.

— Было, — кивнул Маркс. — Но смеяться, Фред, не грешно. Смех — повивальная бабка ума. Люди должны смеяться над заблуждениями. И все же мы, конечно, многим обязаны Гегелю. Старик был слишком гениален, чтобы ошибаться во всем. Идея развития, развития скачкообразного, революционного, противоречивого в своей основе, — вот что важно в учении Гегеля.

— Да, Карл. Мир постоянно обновляется. Для диалектической философии нет ничего раз навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед нею, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему.

Они стояли рядом — высокий, по-английски подтянутый Энгельс и Маркс с горящими черными глазами на смуглом лице — и говорили, один подхватывал и продолжал мысль другого.

— Философия является лишь простым отражением этого процесса в мыслящем мозгу. Только тем и прекрасен мозг, только тем и силен. Ничего из себя он не творит, но, овладев истиной, движет людьми, ведет их к осознанной цели. Пролетариат начал осознавать свою историческую цель. Я мечтаю, Фред, помочь ему.

— Я мечтаю о том же, Карл.

— Работы хватит на всю жизнь?

— Пожалуй, — ответил Энгельс. — А может быть, и жизни не хватит.

— Да. И потому нам нельзя распыляться в своих исканиях. И не стоит изобретать вновь то, что уже изобретено. Мы возьмем диалектику Гегеля, вытряхнув из нее всю идеалистическую шелуху. Мы возьмем с собой Фейербаха и всех материалистов.

— Мы возьмем с собой французских социалистов и английских экономистов.

— Вот какая армия, Фред! Но нам надо пойти дальше. Не разум творит революцию, но революция нуждается в разуме. Революция не благое пожелание, но необходимость. Если человек черпает все свои знания из окружающего мира, как учили старые материалисты, то надо, стало быть, так устроить окружающий мир, чтобы человек познавал и усваивал в нем истинно человеческое, познавал себя как человека. Если нищета порождает зло, то, стало быть, надо уничтожить нищету. Если характер человека создается обстоятельствами, то надо, стало быть, сделать обстоятельства человечными. Если человек, как учат материалисты, по природе своей общественное существо, то он, стало быть, только в обществе может развивать свою истинную природу. Необходимо такое общество, в котором частный интерес отдельного человека совпадал бы с общечеловеческими интересами. И философия, следовательно, должна поставить себя на службу тому общественному классу, который обязан и может изменить мир, — пролетариату! Он победит…

— Значит, договорились, — сказал Маркс, прощаясь. — Семь разделов для нашей будущей книги ты напишешь здесь, в Париже.

— Хорошо, Карл. Непременно напишу, — ответил Энгельс.

На улице смеркалось…

Книга К. Маркса и Ф. Энгельса «Святое семейство, или Критика критической критики», написанная в те дни, была напечатана в феврале 1845 года. Двумя годами позже они написали «Немецкую идеологию».

Практически они трудились рука об руку всю жизнь, отдавая все силы ума одному великому делу — делу освобождения пролетариата.

«Святое семейство» — шуточное прозвище, которое Карл Маркс и Фридрих Энгельс дали братьям Бауэрам, Бруно и Эдгару, и их единомышленникам, выступавшим на страницах ежемесячника «Всеобщая Литературная газета», который издавался в Шарлотенбурге в 1843–1844 годах. Бауэры были последователями Гегеля. Суть их выступлений сводилась к тому, что творцами истории являются избранные личности, а народ — только материал, который эти избранные личности, или носители «духа», используют в своем «творчестве».

К. Маркс и Ф. Энгельс ко времени написания «Святого семейства» уже стояли на позициях исторического материализма, основная идея которого заключается в том, что решающая роль в развитии общества принадлежит способу производства и что творцом истории является народ. Они выступают в этой книге как последовательные коммунисты, научно доказывают неизбежность коммунизма, пролетарской революции. Вывод о неизбежности коммунизма, говорят Маркс и Энгельс, следует, во-первых, из всей предшествующей материалистической философии. А во-вторых, общество частной собственности само идет навстречу своей гибели. В соединении этих двух сил — передовой идеологии и практической деятельности рабочего класса, направленной на разрушение общества частной собственности, — залог победы будущей пролетарской революции.

В тот год, когда было написано «Святое семейство», Карлу Марксу исполнилось 26 лет, Фридриху Энгельсу — 24 года. Они были молоды, но каждый уже насчитывал годы упорных философских исканий.

В 23 года Маркс защитил докторскую диссертацию по философии «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура», где основательно проштудировал произведения не только этих двух древнегреческих философов-материалистов. Маркс изучил труды Платона, Аристотеля, Джордано Бруно, Спинозы, Френсиса Бэкона, Лейбница, Локка, Декарта, Руссо, Дидро, Гельвеция, Гольбаха, Кондильяка, Вольтера, Канта, Гегеля — всех не перечесть.

К 24 годам Энгельс прошел тот же путь философских исканий, что и Карл Маркс. И когда Маркс и Энгельс принялись за первую совместную работу, у каждого из них уже была прочная система философских убеждений и привязанностей. Оба они уже сделали тот решающий шаг, который привел их от идеализма к материализму, от революционного демократизма к коммунизму.

В 1845 году Карл Маркс высказал свое отношение ко всей предшествующей философии в таких словах (это его знаменитый одиннадцатый тезис о Фейербахе): «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Иные думают, что К. Маркс только осуждает своих философских предшественников. А между тем это не так. Прежде чем переделать мир, его все-таки следовало объяснить. Задача заключалась, правда, в том, чтобы объяснить мир научно (а не «различным образом») — и такое научное объяснение мира дала впервые во всей полноте марксистская философия, опирающаяся в своих выводах на истины, добытые философами прошлого.

Ближайшими предшественниками Маркса и Энгельса в философии были Гегель и Фейербах. Уже в 1844 году, когда Маркс и Энгельс работали над книгой «Святое семейство», они преодолели идеализм Гегеля и созерцательность Фейербаха. Но и много лет спустя они с благодарностью вспоминали о том огромном влиянии, которое оказали на их философское развитие Гегель и Фейербах. Через сорок лет, в 1888 году, в предисловии к книге «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» Энгельс сказал, что он нашел «своевременным изложить в сжатой систематической форме наше (с Марксом. — А. Д.) отношение к гегелевской философии, — как мы из нее исходили и как мы с ней порвали. Точно так же я считал, что за нами остается долг чести: полное признание того влияния, которое в наш период бури и натиска оказал на нас Фейербах в большей мере, чем какой-нибудь другой философ после Гегеля»^[1].

Гегель и Фейербах, в свою очередь, говорили, что их философские взгляды являются результатом развития учений философов прошлого — и это действительно так.

В любой науке, в том числе и в философии, новые истины не появляются внезапно, из ничего. Они всегда итог развития научных знаний.

Владимир Ильич Ленин с особой настойчивостью подчеркнул эту мысль в своей работе «Три источника и три составных части марксизма»: «История философии и история социальной науки показывают с полной ясностью, что в марксизме нет ничего похожего на сектантство в смысле какого-то замкнутого, закостенелого учения, возникшего в стороне от столбовой дороги развития мировой цивилизации. Напротив, вся гениальность Маркса состоит именно в том, что он дал ответы на вопросы, которые передовая мысль человечества уже поставила. Его учение возникло как прямое и непосредственное продолжение учения величайших представителей философии, политической экономии и социализма»^[2].

АТОМЫ И ПУСТОТА
(Демокрит)

Демокрит (ок 460–370 гг. до н. э.) — Древнегреческий материалист. Родом из Абдеры В. И Ленин называл Демокрита великим выразителем материализма в древности, Маркс — «первым энциклопедическим умом среди греков».

Главная заслуга Демокрита состоит в том, что он разработал атомистическую теорию строения материи. Мир, учил Демокрит, состоит из атомов — материальных неделимых частиц, и пустоты, в которой эти атомы движутся. Атомы вечны, они никем не созданы и никогда не исчезают. Движущиеся атомы сцепляются при помощи крючков и образуют различные предметы, которые мы постигаем с помощью органов чувств. Сам человек состоит из атомов. Все в мире имеет свою естественную причину, все совершается по необходимости, без вмешательства богов.

Сочинения Демокрита утеряны. Сохранилось лишь несколько фрагментов.

Шел суд…

Обвинение гласило: Демокрит преступил законы государства. Побуждаемый пагубной страстью к путешествиям, истратил все свое достояние, полученное в наследство от отца, нанес ущерб родному городу, его гражданам, употребив богатство не на благо им, но лишь на удовлетворение своей пустой страсти.

Демокрит был одним из трех сыновей Дамасиппа, очень богатого человека. Дамасипп оставил сыновьям огромное наследство, состоявшее из земель, кораблей, богатой утвари, драгоценностей и денег. Демокрит отказался от владения землей и кораблями, взял свою долю наследства деньгами, которые решил истратить на путешествия. Первым делом он отправился в Египет, где усердно изучал геометрию, египетскую религию и историю. Затем он посетил Эфиопию. Из Эфиопии отплыл в Финикию, а из Финикии отправился в Вавилон. Здесь он изучал астрономию, алгебру и клинопись. Из Вавилона путь Демокрита лежал в Персию, из Персии он возвратился на родину, в Абдеру. Все деньги были им истрачены. Впрочем, последнее мало угнетало его. У него не было денег, зато он с гордостью говорил: «Из всех моих современников никто не обошел столь много земель, производя столько исследований, наблюдая климат и природу, и никто не учился у столь многих мудрецов».

Брат Дамас поселил Демокрита в небольшом домике на окраине города. Увлеченный размышлениями и научными трудами, он забросил хозяйство: пропал без присмотра виноградник и сад, усадьба поросла диким кустарником и чертополохом, на ней бродил скот. По законам страны это считалось преступлением.

Виновник лишался всех политических и гражданских прав и изгонялся из государства. Непроизводительная растрата наследства также считалась серьезным преступлением, которое служило основанием для обвинения нерадивого наследника в безумии. К тому же Демокрит часто высмеивал нравы своих сограждан, чем возбудил среди них недовольство. А так как сикофантом, или обвинителем, в Абдере мог выступать любой гражданин, то Демокрит вскоре был вызван в суд.

— Этот человек, сын Дамасиппа, поступил как вор, — говорил обвинитель. — Он унес из дому все ценности своей семьи и истратил их не с согражданами, не с вами, абдериты, а с чужестранцами. И ровно настолько мы стали беднее, насколько богаче стали чужеземцы, быть может, наши враги. Так что не только подобно вору поступил этот человек, но и подобно предателю, перебежавшему в стан врага с оружием, которое вручил ему родной город. Вот в чем тяжкая вина его, абдериты, вот в чем вина твоя, Демокрит.

Обвинение было не из редких. И прежде не раз случалось, что суд разбирал подобные дела. Но то были преступления, совершенные торговцами, владельцами земель, кораблей. А этот, Демокрит, говорят, занимался философией. Поэтому абдеритов, желавших попасть в здание суда, было в тот день больше, чем мест в зале.

Все с нетерпением ждали защитительной речи Демокрита, прослывшего среди своих друзей мудрым и многознающим. И вот он встал, обвел спокойным взором присутствующих.

— Да, я истратил большую часть наследства, оставленного мне отцом, путешествуя по Египту, Эфиопии, Вавилонии, Персии. И в этом я виновен, граждане Абдеры, — сказал Демокрит.

Гул разочарования пронесся по залу. Не этих слов ждали от Демокрита его соотечественники. Так мог сказать кто угодно. Но разве пристало мудрецу сдаваться без боя? Да и мудрец ли он после этого? Тот, кто признал себя виновным, — виновен, кто признал себя немудрым, — всегда был им. Абдериты, оставшиеся за стенами суда, стали смеяться над ним, искушенные же в судебных делах — называть глупцом.

— Но можно уйти с дротиком в стан врага, абдериты, а вернуться с мечом! — громко сказал Демокрит. — Метнувший дротик остается безоружным, но кто крепко держит в руке меч, тот непобедим.

И тогда стало тихо.

— Как летящую стрелу не остановить ни заклинаниями, ни золотом всего мира, так же не остановить, не преградить дорогу истине, ведущей нас к цели. Стрела движется силою, которую дала ей тетива, истина — знанием. Стрела повергает к нашим ногам врагов, истина — весь мир, абдериты! Ради этих знаний не жаль ни серебра, ни золота. Бояться же, что враги используют их против нас, совсем неразумно. Мои богатства рассеяны среди огромного мира. Взамен их я привез бесценный клад знаний.

И если вы собираетесь судить меня по справедливости, абдериты, то теперь вам надо оценить то, что я истратил, и то, что я приобрел, сравнить то и другое, посмотреть, какая чаша весов перетянет: та ли, на которой истраченные деньги и, стало быть, моя вина, или та, на которую я брошу приобретенные путем поисков и размышлений знания и, стало быть, мою заслугу перед вами. Если первая — назначьте наказание, если вторая — определите награду, ибо я беден.

— Это всего лишь красивые слова, — стали шуметь абдериты. — Все мы умеем ценить знания, но где те, которые привез нам Демокрит?

— Он может ввести всех в заблуждение, изложив лишь взгляды своего учителя Левкиппа!

Никто из присутствующих в зале не имел права прерывать вопросом или репликой речь Демокрита. Но этот запрет не распространялся на стоящих за окнами. И хотя их оттеснили подальше на площадь, они продолжали шуметь.

— Вы слышали, он обещает нам счастье! Уж не то ли счастье, которое проповедует афинянин Сократ, призывая всех к нищете? Скажи, Демокрит!

— Нет, я нашел, что человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства — лучшие советчики. Те из чувств, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, — критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Я нашел, абдериты, что те, кто наподобие червей, ползающих в грязи, проводят жизнь в удовольствиях и роскоши, суть люди свиноподобные. Цель жизни — хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствиями не следовали с неизбежностью страдания. Нужно уметь быть счастливыми, абдериты! Уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уж постигли нас, разумом. Меру знают разумные!

— А что будет потом с душой, Демокрит? — крикнул кто-то за окном.

— С душой ничего не будет. Она хоть и вечна, потому что принадлежит всему и существует вместе со всем, есть не более как совокупность атомов огня. И то, чему принадлежит больше души, — более живое, а то, в чем содержится меньше атомов огня, этих круглых, гладких и мелких неделимых частиц, — то менее живое. Человек отчасти состоит из атомов, которые он получает из воздуха вместе с дыханием. Они равномерно распределены в нем. И когда движутся Стройно, гармонично — человек мыслит. Когда мы теряем большую часть этих атомов, перестаем дышать, наступает то, что мы называем смертью. Атомы же рассеиваются, становятся достоянием других людей и вещей и не несут в себе никакого воспоминания о том человеке, в котором пребывали прежде.

Люди без помощи богов, абдериты, без помощи героев, а лишь с помощью своих рук, ума и сообразительности добиваются того, чего хотят. Нужда — вот подлинная учительница жизни. Да еще умение подражать животным. У паука мы научились ткацкому ремеслу, у ласточки — умению строить жилище, у соловья — искусству пения. Мы ни перед кем не ответственны из высших, ибо боги, превосходящие нас лишь силой, красотой и продолжительностью жизни, хоть и даруют нам многое, но не казнят.

— А боги — тоже из атомов? — спросил кто-то.

— Все состоит из атомов, которые в пустоте мира несутся во всех направлениях, сталкиваются в вихре и дают начало всему. Великая пустота и атомы — это крайние сущности. Из них все: и зеркало, и храм, и голубь, и человек, и все, чему есть название. И вот истина — все состоит из атомов и пустоты. А кто пытается, подобно Сократу, следовать за химерами, ничего не находит. И нет чуда, абдериты! Только трудами, знаниями и находчивостью могуч народ. А те, что темны, лишь прозябают в ожидании чуда. Идол чуда, идол случайности выдуман людьми лишь для того, чтобы прикрыть им свое невежество. Да и все сверхъестественное — из страха перед непонятным. Я же утверждаю, что всему есть причина.

— И тому, что лекарю Феодору орел сбросил на лысину черепаху? — крикнул кто-то.

— И тому, что лекарю Феодору орел сбросил на лысину черепаху, — ответил Демокрит, знавший Феодора. — Ведь орлы имеют обыкновение разбивать черепах о гладкие камни. Лысина Феодора могла показаться орлу таким камнем. Но почему в том месте оказался Феодор? Он искал там травы для своих лекарств. Действиям орла есть причина. Есть причина и действиям Феодора. И эти две причины сошлись с необходимостью. Но жив ли Феодор? — спросил Демокрит.

— Жив.

— Я кончаю свою защитительную речь. Из слов моих вы могли убедиться, что знания, добытые мной, избавляют нас от страха перед случайностями и чудесами. Они избавляют нашу душу от мук незнания истинных причин и сущностей всего происходящего и зримого.

В доказательство того, что я принес вам эти знания, отдаю на ваш суд мое произведение — результат долгих поисков и исследований, проведенных мною в других странах и здесь, на досуге. Вы найдете в нем новые сведения из математики, медицины, астрономии, из учений о прекрасном, справедливом и необходимом для государства. Я назвал мое сочинение «Великий Мирострой». Положите его на чашу весов, когда будете решать мою участь…

* * *

Историки свидетельствуют, что Демокрит был оправдан судом благодаря тому, что прочел перед судьями свою книгу «Великий Мирострой». Судьи пришли к заключению, что растраченное философом богатство искупается тем богатством, которое он приобрел для себя и для своих сограждан, изучая науки в других государствах.

КРОМЕ БОГА И ФИЛОСОФОВ
(Сократ)

Сократ (469–399 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-идеалист. Он родился в Афинах. Его отец Софроникс был скульптором, мать Фенарета — повивальной бабкой. Сократ, по свидетельству историков, сам изваял несколько статуй граций, которые были помещены в Афинский Акрополь. Он прослыл среди своих сограждан всесторонне образованным человеком и храбрым воином, участвовал в трех кампаниях Пелопоннесской войны. В разное время Сократ занимал в Афинах различные гражданские должности. Но главным и любимым его занятием были философские беседы, в которые он охотно вступал на улицах и площадях, в гимнасиях, где афиняне занимались спортом. На 70-м году жизни Сократ был привлечен к суду по обвинению в том, что не признавал богов, которых почитали афиняне, и развращал своими беседами молодежь. Он был признан виновным и приговорен к смертной казни.

Философских трудов Сократ не писал. О философии и жизни Сократа нам известно из сочинений его учеников — Платона и Ксенофонта.

Горькая усмешка не сходила с губ старого философа. Он-то знал истинную причину ненависти, которую возбудил в Мелете, и Аните, и Ликоне, предъявивших ему обвинение. Мелет — один из тех, кто считает себя мудрым и хочет учить других. Он обиделся из-за поэтов, своих друзей, таких же недалеких, как и ок. Анит обиделся из-за ремесленников, возомнивших себя способными управлять делами государства, а Ликон — из-за ораторов. Афинами должны управлять не поэты, ремесленники и торговцы, а избранные…

Они были в зале; его друг и сверстник Критон с сыном Критобулом, его ученик Платон с племянником Адимантом, братья Аполлодор и Аэнтодор — аристократы, мудрецы, достойные служители истины. Такие, как они, должны управлять республикой…

До того, как Анит, Ликон и Мелет подали судебную жалобу на Сократа, его приблизительно в том же обвинил в своей комедии «Облака» Аристофан. Стрепсиада, рассказывается в комедии, честного афинского гражданина, едва не разорил сын, дурно воспитанный матерью и дядей. Желая избавиться от наседавших на него по вине сына кредиторов, Стрепсиад обращается за советом к Сократу. Сократ обучает его науке опровергать всякие доводы, чем успешно и пользуется затем Стрепсиад в борьбе с кредиторами. Видя, что наука Сократа принесла такие плоды, он посылает к философу своего непутевого сына. Тот усердно усваивает мудрость Сократа, но, возвратившись домой, избивает отца, действуя в соответствии с методом Сократа. Комедия заканчивается тем, что Стрепсиад проклинает Сократа и поджигает его дом.

По мнению Аристофана, Сократ виноват в том, что его метод определения добра и зла опирается всегда на совесть отдельного человека. Таким образом, злой человек всегда имеет возможность оправдать зло (что и делал сын Стрепсиада), как и добрый — добро. Личная совесть, считал Аристофан, — плохое основание для нравственности.

Прежде чем принять какое-то решение как в частной, так и в государственной жизни, афиняне обращались не к своей совести, а к богам. Богами, полагали греки, установлены их законы, богами же освящены и традиции. К богам можно было обращаться через оракулов. Ответственность за принятое решение, таким образом, ложилась на богов, а не на человека.

Сократ же, по существу, заявил, что бог — это душа человека, его разум и совесть. Следовательно, познаваемые афинянами законы становились если не ложными, то, во всяком случае, необязательными для исполнения. Человек взял на себя право принимать независимые от богов решения. Сократ не признавал тех богов, которым поклонялись афиняне, хотя в обычной жизни, как свидетельствует Ксенофонт, «никто никогда не видел, чтобы Сократ делал нечто безбожное или несвятое, и никто никогда не слышал, чтобы он говорил подобное…».

Конечно, афиняне допускали, что боги могут давать советы людям любыми способами, потому что боги всемогущи. Боги, очевидно, могут вещать и через Сократа, но почему они удостоили такой чести именно его? Ведь он обыкновенный гражданин, не более. Он верит только в собственного бога, но это не бог афинян. Значит, Сократ безбожник.

Сократ пытался опровергнуть на суде это обвинение с помощью такого умозаключения: Боги происходят только от богов.

Человек, признающий какого-либо одного бога, с неизбежностью должен признавать и других богов, от которых этот его бог произошел.

Он, Сократ, признавая одного бога, признает и тех богов, которых почитают афиняне.

Суд не нашел эти доводы убедительными.

Второй пункт обвинения гласил, что Сократ развращает молодежь. Этот пункт главным образом поддерживал Анит. У Анита был сын, одаренный юноша, которого отец хотел приучить к ремеслу кожевника. Сократ однажды посоветовал Аниту дать сыну воспитание, достойное свободного человека. Он сказал еще, что его сына одолеют дурные страсти, если Анит не найдет для него мудрого воспитателя. Последнее предсказание вскоре сбылось: сын Анита, не удовлетворенный своим положением кожевника, предался пьянству и стал дурным человеком.

Итак, Сократ выступал против двух незыблемых основ афинского государства: он ниспровергал его нравственные законы и религию, вводя нового бога и произвол в принятии решений.

Два сосуда стояли на возвышении перед присяжными. В один из них бросали камешки за обвинение, в другой — за оправдание. В первом сосуде камешков оказалось больше, чем во втором.

Мелет потребовал для Сократа смертной казни. Судьи ждали, что скажет философ. Им вменялось в обязанность выбрать между требованиями двух сторон.

Сократ сказал:

— Если я должен по справедливости оценить мои заслуги, то вот к чему я присуждаю себя — к обеду в Пританее.

Это было верхом дерзости и бесстыдства, верхом высокомерия. Никто еще не осмеливался сказать в суде такое. Публика, допущенная в зал, зашумела от возмущения: обед в Пританее за счет полиса? Вместе с государственными мужами, иностранными послами и почетными гражданами великих Афин?

Поистине он выжил из ума, этот босоногий старец, если перед угрозой смерти лишь дразнит судей. Судьи переглянулись, нахмурили брови.

— Не шумите, афиняне! Послушаем, что он скажет еще.

— Или обед в Пританее, — повторил Сократ, — или умереть и избавиться от хлопот.

Смертный приговор был вынесен большинством в восемьдесят голосов.

Гелиасты, афинские судьи, признав Сократа виновным, не нарушили законов. Сократ заслуживал наказания. Но какого? Обвиняемому согласно законам Афинского полиса предоставлялось право самому выбрать для себя наказание. Сократу предложено было выбрать одно из двух: либо изгнание, либо денежный штраф. Выбор наказания означал еще и то, что осужденный признавал себя виновным. Такое признание, как правило, влекло за собой смягчение наказания. Непризнание же себя виновным означало для осужденного смерть.

— Избегнуть смерти нетрудно, афиняне, — сказал Сократ, когда ему предоставили последнее слово, — гораздо труднее — избегнуть нравственной порчи: она настигает стремительней смерти. И меня, человека медлительного и старого, догнала та, что настигает не так стремительно, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, та, что бежит быстрее, — нравственная порча. Я ухожу отсюда приговоренный вами к смерти, а они уходят уличенные правдою в злодействе и несправедливости. Итак, смерть. Она означает одно из двух: либо стать ничем, либо переселиться из здешних мест в другие. Если первое, то это все равно что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне, и все время покажется не дольше одной ночи. Если второе, то нет ничего лучше. Ведь там, в Аиде, царстве умерших, пребывают вечно Орфей, Мусей, Гесиод, Гомер и еще множество великих мужей и жен. Беседовать с ними — несказанное блаженство. И уж там-то за мудрость не казнят. Там все бессмертны.

Пора уходить: мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить. А кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога и философов.

Да, кроме бога и истинных философов, которые, говорил Сократ, заняты, по сути, только одним — умиранием и смертью. Да, философы желают и заслуживают смерти, ибо душа соприкасается с истиной лишь тогда, когда ее ничего не тревожит. Тогда ей открывается прекрасное само по себе, справедливое само по себе — божественный и вечный мир идей, подлинное бытие, освобожденное от тленных и преходящих оболочек телесного, вещественного.

Об этом знает бог и он, Сократ. И потому он не боится смерти. Мужество дано ему высшим разумением.

…Когда это было? Давно, потому что осталось лишь предание о Tecee и Минотавре, которому афиняне должны ежегодно приносить в жертву семерых юношей и семерых девушек. Тесей убил Минотавра. С той поры афиняне ежегодно отправляют на Делос священное посольство — таков их обет богу Аполлону.

Закон требует, чтобы в то время, пока корабль находится в плавании, в Афинах ни один смертный приговор не приводился в исполнение. Жрец Аполлона возложил венок на корму корабля накануне суда над Сократом. Венок из ветвей и листьев лавра — дерева, посвященного Аполлону.

Волею богов, управляющих ветрами, корабль был в плавании тридцать дней.

Каждый день Сократа навещали друзья. Приходили Платон, Критон, Антисфен, Аполлодор, Симмий, Кебет, Эвклид, Аристипп. Эти встречи напоминали те, прежние, когда беседа текла часами и спор не умолкал среди веселья. Но теперь не было веселья, не было вина. Многие украдкой вытирали слезы, глядя на Сократа. Он один бывал весел, шутил, будто не знал, что скоро вернется с Делоса корабль…

Были ночи, когда он спокойно спал. Были ночи, когда не смыкал глаз. Был Сократ человек, не бог. Его терзали сомнения.

А вдруг душа, расставшись с телом, гибнет и уничтожается сама? Вот и Кебет его спрашивал об этом, и требовал доказательств бессмертия души. А Симмий говорил, что иные сравнивают душу со строем лиры: когда разрушается лира, разрушается и строй…

Погас светильник оттого, что иссякло масло. Свет и тьма противоположны, как жизнь и смерть. Огонь приносит свет, душа приносит жизнь. То, что приносит свет, не может быть тьмою. То, что приносит жизнь, не может умереть.

Критон подошел к тюрьме, едва начало светать. Сторож узнал его и открыл ворота. Критон протянул ему горсть монет. Сторож поклонился, прошептал: — Когда?

— Узнаешь. Молчи.

Критон прошел в камеру. Сократ спал. Критон не стал будить его. Присел на край ложа, наклонился и посмотрел в лицо спящего друга. Оно было спокойно. Прежде Сократ легко переносил всякие невзгоды. Недаром Платон говорит, что у Сократа счастливый характер. Вот он, кажется, даже улыбнулся во сне. Интересно, какие ему теперь видятся сны. А ведь и точно — улыбается. Быть может, ему снится пир у красавца Агафона. Аристодем утверждает, что в тот день он единственный раз в жизни видел Сократа в сандалиях и принаряженным. Быть может, он беседует сейчас с Алкивиадом, которого раненым вынес с поля боя при Потидее, прокладывая себе путь мечом. Многие в том походе восхищались его мужеством, а он говорил, что страх одолевает лишь тех, кто любит свое тело, или богатство, или почести. И из этих людей иные, конечно, мужественно встречают смерть, но только из страха перед еще большим злом, чем смерть: из страха перед позором и страданиями. Все, кроме философов, мужественны от боязни…

Сократ открыл глаза и очень удивился, увидев Критона.

— Ты что пришел в такое время? — спросил он. — Или уже не так рано?

— Очень рано, — ответил Критон. — Мне по-стариковски не спится, Сократ.

— И давно ты здесь?

— Давно. Не хотел будить тебя.

— С чем ты пришел?

— Сегодня вернется с Делоса корабль…

— Завтра, — возразил Сократ. — Мне снилось, что корабль придет завтра, — он улыбнулся. — Так что у нас еще есть время поговорить.

— Послушай, Сократ, — заговорил Критон, волнуясь. — Есть люди, которые помогут тебе бежать из тюрьмы, деньги, чтобы уплатить им… Все готово к побегу, мой друг. Нужно только одно — твое согласие. Послушай меня и не отказывайся от спасения. Я не могу лишиться тебя. Мне никогда и нигде больше не найти такого друга, Сократ. К тому же многим из тех, кто плохо знает нас с тобой, может показаться, что я не старался спасти тебя. А что может быть позорнее такой славы? — Критон прикрыл лицо плащом.

— Надо обсудить, следует ли это делать… Прости меня, Критон, и успокойся. Если окажется, что уйти из тюрьмы вопреки воле афинян справедливо, я уйду. Поверь мне. Но если нет, ты не станешь больше уговаривать меня, мой милый Критон, мой добрый друг. Ну, приступим к поиску истины…

Несправедливый поступок есть всегда зло.

Значит, нельзя поступать несправедливо ни в коем случае.

Нельзя отвечать несправедливостью на несправедливость.

Нельзя воздавать злом за зло.

Нет, милый друг Критон, ничего нельзя ставить выше справедливости: ни детей, ни жизни. Если ты станешь переубеждать меня, то будешь говорить напрасно. Впрочем, — улыбнулся Сократ, — если надеешься одолеть меня, говори.

— Мне никогда это не удавалось, — ответил Критон.

Солнце висело над горной грядой, и она притягивала его к своим зубцам, как притягивают железное кольцо магнесийские камни. Надвигался тихий и теплый вечер. И никто не молил великого Зевса о свершении чуда справедливости. Одна лишь Ксантиппа, жена Сократа, кричала и в отчаянии рвала волосы. Друзья, которые были с ним в этот час, не могли удержать слез.

Солнце уже коснулось краем зубчатой гряды, когда Сократ вышел из комнаты, в которой мылся, и велел женщинам уйти.

— Пусть принесут яд, если уже приготовили его, — сказал он тюремщику. — А если нет, пусть сотрут цикуту. — И стал смотреть в окно.

— Солнце еще не закатилось, Сократ, — сказал Критон. — Зачем ты торопишься? Иные принимали яд затемно, а до того ужинали, пили вволю… Время терпит.

— Смешно, Критон, цепляться за жизнь и дрожать над ее каплями. Пусть принесут яд, друг мой. Вели сделать это.

Критон помедлил, затем вздохнул и кивнул головой рабу, стоявшему у дверей. Раб удалился. Его не было довольно долго. Сократ все стоял у окна, и друзья, подходя по одному, молча обнимали его.

— Вот и нет солнца, — сказал Сократ, и в этот момент в дверях показались двое: раб и тюремщик с чашей в руках. Сократ взял чашу. — Объясни, что делать.

— Просто выпей. Выпей и ходи. Оно подействует само.

Сократ поднес чашу ко рту. Он оглядел друзей с улыбкой и спросил у тюремщика:

— Можно ли этим напитком сделать возлияние кому-нибудь из богов?

— Мы стерли ровно столько, Сократ, сколько надо выпить.

— Понимаю. Но молиться богам нужно, чтобы переселение из этого мира в иной было удачным. Я думаю, что тот, кто станет сопровождать мою душу в Аид, уже стоит у дверей. Не следует заставлять его ждать слишком долго. Да будет так, — Сократ медленно выпил яд. Потом стал ходить. А когда ноги отяжелели, подошел к кровати и лег на спину.

— Критон, подойди, — позвал он.

Критон приблизился и опустился на колени.

— Я слушаю тебя, Сократ. Говори, пока можешь.

— Критон, по нашим обычаям выздоравливающие приносят богу врачевания Асклепию петуха. Я думаю, мой друг, что смерть — это исцеление. Так отдайте же за меня петуха Асклепию, не забудьте!

Сократ прикрыл краем плаща лицо…

Спустя некоторое время афиняне раскаялись в том, что осудили Сократа на смерть. Его обвинители были наказаны: одни изгнаны из Афин, другие казнены. Выступление Сократа против старых богов и против существующих нравов отражало начавшееся разложение афинского рабовладельческого государства. Но в историю Сократ вошел как философ глубокого и независимого мышления, стремившийся выносить на беспощадный суд разума любые суждения, на чей бы авторитет они ни опирались. Недаром К. Маркс назвал его олицетворением философии.

МИР ВЕЩЕЙ И МИР ИДЕЙ
(Платон)

Платон (427–347 гг. до н. э.) родился в Афинах в аристократической семье. По отцу его предком был аттический царь Кодр, а по матери — Солон. Его действительное имя — Аристокл, а прозвище Платон (от греческого слова «plato» — «широта») дал ему, как говорят, Сократ — за его высокий рост, широкие плечи и успехи в борьбе. В юности он мечтал стать поэтом. Но на двадцатом году жизни отец привел его к Сократу, и Платон в течение восьми лет не расставался с ним.

После смерти Сократа Платон уехал из Афин, побывал в Сицилии и Египте. Возвратившись в Афины, в 385 году до нашей эры основал свою школу в роще, посаженной в честь аттического героя Академа, отсюда название школы — Академия. Платоновская Академия просуществовала до 529 года нашей эры, когда была закрыта императором Юстинианом. Трижды Платон побывал в Сиракузах у местных тиранов — сначала Дионисия Старшего, а затем его сына, Дионисия Младшего. Он вел с ними продолжительные философские беседы, стремясь сделать сторонниками своего учения о государстве. Тиранам льстило, что при их дворе находится знаменитый философ, хотя они были далеки от намерения осуществить платоновские идеи переустройства общества на практике.

Из множества написанных Платоном произведений до нас дошло немного — более двадцати. За исключением писем, все они написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых был Сократ.

Платон — родоначальник объективного идеализма. По его утверждению, мир конкретных, реальных вещей представляет собой отражение, копию мира идей — вечных, совершенных и неизменных. Вещи разрушаются и гибнут, мы о них забываем, а идеи, понятия, которым соответствуют эти вещи, остаются. Поэтому любая конкретная вещь лишь несовершенная копия идеи, говорил Платон.

Эти утверждения, конечно, очень сильно преувеличивают роль понятий. Но все же в них верно схвачен один важный момент. Наши понятия, идеи действительно обладают известной самостоятельностью, независимостью от конкретных вещей, отражением которых они являются. Более того, понятия, отражая существенные стороны вещей и отвлекаясь от второстепенного, являются в этом смысле более «совершенными», чем сами вещи, которым, как правило, свойственно много случайного (в нашем понятии о лошади, например, не содержатся такие конкретные и случайные признаки, как масть, худоба, длина хвоста, цвет и густота гривы и т. п., а любой нарисованный на бумаге треугольник не так совершенен, как «идея треугольности» — наше мысленное представление об идеальном треугольнике, абсолютно во всем соответствующем своему понятию). Вещи действительно разрушаются и гибнут, одно поколение людей сменяется другим, а наши знания о мире, закрепленные в понятиях, идеях, теориях, продолжают сохранять свою силу.

Таким образом, Платон, хотя и с идеалистических позиций, первым подошел к решению очень важной философской проблемы — проблемы свойств и содержания наших понятий, их особой «жизни», отражении в них и через них всеобщих, универсальных, необходимых законов бытия.

Дионисий Младший, властелин Сиракуз и Сицилии, был еще достаточно молод, чтобы преуспеть в науке управления государством и особенно в философии, которая, как полагал его родственник Дион, столь же высоко парила над всеми прочими науками, сколь высоко стоял над всеми смертными тиран. Отец Дионисия мало заботился о воспитании сына. Дион же считал, что необразованный тиран мог принести своим соотечественникам много бед, и пригласил в учителя Дионисию знаменитого философа Платона, с которым был знаком раньше. Дион восхищался умом Платона и его обширными познаниями, как и все, кому довелось встречаться с философом. Необычайный ум и широкая известность Платона могли, надеялся Дион, заставить Дионисия прислушаться к мудрым наставлениям афинского философа.

Платон не без колебаний откликнулся на просьбу Диона: в его памяти еще живы были мрачные воспоминания о первой поездке на Сицилию. Тогда, больше двадцати лет назад, он тоже отправился в Сиракузы по приглашению Диона. И тоже должен был внушить мудрость тирану — им был в ту пору Дионисий Старший, отец нынешнего правителя. Та миссия кончилась трагически для Платона — Дионисий приказал продать его в рабство. Спасибо киренцу Анникериду, он купил его и тут же отпустил на свободу…

Но соблазн был велик, к тому же Платон остался неисправимым оптимистом. И вот, оставив свою Академию, он приплыл в Сиракузы. Ему было тогда немногим более шестидесяти лет. Старая честолюбивая мечта создать с помощью молодого тирана государство, основанное на новых принципах, казалась тогда Платону близкой к осуществлению.

— Говорят, Платон, что бог удостоил тебя высшей чести и открыл тебе то, что скрыто от многих. Правда ли это, Платон? — такими словами встретил Дионисий учителя. — Что сказал тебе бог о своей высшей тайне, о сотворении мира земли и мира звезд?

— Огонь ничего не теряет, Дионисий, когда от него зажигают другой огонь. У нас в Афинах наказывают тех, кто не позволяет от своего огня зажечь огонь другому человеку. Бог открывается нам, когда мы хотим познать его. Тем более что человека и бога разделяет нечто меньшее, чем человека и человека. Творец создал душу человека и позволил другим богам наделить душу телом. Платона и Дионисия разделяют тела, — улыбнулся Платон: он-то знал, что его и тирана разделяет нечто большее — чистота и возвышенность ума (тиран невежествен), изящество лица (тиран хоть и молод, но лицо его грубо, и нет на нем печати благородства), — но ничто не разделяет душу и творца, — продолжал Платон, — она ведь часть бога. Познавая свою душу, мы познаем творца — так открывается высшая тайна. Мысль есть движение души, причастной к высшему разуму.

— Огонь зажигается от огня. Это я могу понять, Платон. Волна — часть моря. И в то же время ее движение есть движение самой воды. Верна ли такая аналогия, Платон? Волна, помещенная в сосуд, который мы раскачиваем, порождает в себе волны по тем же законам, по которым они возникают в море.

— Да, Дионисий, — ответил Платон, — это хорошая аналогия. Твое рассуждение делает тебе честь.

— Благодарю, Платон. Но не лесть ли это? Впрочем, продолжай. Бог сотворил душу, он же сотворил и мир. Каким образом, Платон? Я слушаю тебя.

— Хорошо, Дионисий. Среди необозримых просторов мысли бог нашел нечто видимое, и это видимое не находилось в покое, а двигалось случайно и беспорядочно. Бог создал из хаоса порядок. Затем, рассудив, что в этом видимом непостижимое не может быть прекраснее разумного, а к разуму ничего не может быть причастно без души, бог, рассудив таким образом, вселил разум в душу, а душу — в тело и соединил их так, что вселенная стала одушевленным разумным существом. Так как мир должен был стать зримым и осязаемым, а без огня нельзя ничего видеть и без твердого, без земли, нельзя ничего осязать, то бог создал огонь и землю. Между огнем и землей бог поместил воздух и воду.

Бог сообщил миру наиболее соответствующее его норме движение. А Именно то, которое не есть движение вперед-назад, вверх-вниз, вправо-влево, а круговое. И Далее, Дионисий: душа — господствующее, царственное начало. И все телесное послушно ей. Бог видит в мире только самого себя, Дионисий, а душа человека видит бога. Бог есть начало и конец мира, его причина и его результат, его образ и его содержание. Только это и существенно, Дионисий.

— Только это? Последнее?

— Только это.

— Я поразмыслю об этом на досуге, Платон. Мне трудно поспевать за тобой. Мне кажется, что ты и сам иногда поднимаешься к таким высям, откуда ничего нельзя увидеть…

— Но все можно постичь, — ответил Платон. — Зримый образ есть пристань, где отдыхает душа в своем бесконечном плавании. Но, как только она оставляет пристань, там воцаряется тишина.

— Мне помнится, Платон, что нечто подобное ты говорил Диону. Вещи — лишь временные пристани идей. Идеи оставляют на причале свой след, но не оставляют сокровищ. И никогда больше не возвращаются к этим пристаням.

— Да, Дионисий. И поэтому бессмысленно поджидать истину на пристани, куда она не возвратится. Встреча возможна лишь в открытом море, а наш корабль — мысль. Но мы снова в плену образов. Сущность же заключается вот в чем: мир вещей есть мир бесконечного становления и разрушения. То, что преходяще, не может быть истиной. То, что разрушается посредством другого и существует посредством другого — а таков мир вещей, — недостойно внимания. Знание о преходящем есть преходящее знание. Умирающая истина есть ложь. Подлинной истинностью обладает только вечное и неизменное, к чему причастна наша душа и благодаря чему она бессмертна, — бог…

— Спасибо, Платон. Но теперь скажи мне, каждого ли ты готов учить тому, чему учишь меня? Впрочем, ты уже сказал: огонь ничего не теряет, когда от него зажигается другой огонь. Но ты же сказал и другое: философами становятся избранные. Стремление постигнуть подлинную суть мира, понять его как целое дало нам философию. Ты говорил: государством должны управлять философы. Но каждый ли философ должен управлять государством, Платон? Вот и мой родственник Дион, с которым ты беседуешь чаще, чем со мной, может возомнить себя философом. И если верно, что философы должны управлять государством, как ты говоришь, то значит ли это, что я должен разделить мою власть с Дионом?

— Ты прав, Дионисий, — ответил Платон. И подумал, что зря пытается просветить властолюбца и невежественного гордеца, возомнившего себя мудрецом и великим поэтом. — Хотя первой добродетелью, как я говорил, является мудрость, которая может принадлежать не всем, а четвертой — после мудрости, мужества и умеренности — справедливость, все же надо сказать, что мудрость, как и остальные добродетели, без справедливости мало что значит. Справедливость есть союз, но не высшего с низшим, не мудреца с ремесленником, как полагают в Афинах, но высшего с равным ему. Решение союза избранных в глазах подчиненных выше решения одного мудреца и потому обладает силой закона. Мудрость не есть всеведение, но всеведение исключает обвинение в несправедливости.

Союз философов — это самое высшее, Дионисий, и потому он огражден от посягательств толпы.

За философами, как я говорил, в разумном государстве должно следовать сословие воинов. Третье сословие — ремесленники и земледельцы.

— Я помню, Платон. Все эти сословия уже существуют.

— Люди сейчас разделены по богатству и происхождению, Дионисий. Ими движет частный интерес. А следует их разделить по умению, путем испытания и воспитания: мудрые — правители, мужественные — воины, умеренные — земледельцы и ремесленники. И кто к чему более пригоден, к тому его и определить.

— Ты говорил, что надо отнять детей у родителей, как это делается в Спарте.

— Да.

— И лишить всех богатства?

— Достоинством должно стать не богатство, Дионисий, но служение общему делу. Таков должен быть закон.

— Это суровый закон, Платон.

— Это священный закон, Дионисий. Следует внушить людям, что таков божественный закон.

— Но божественный ли он, Платон?

— Он лучший.

— У людей не будет личной жизни, богатства, у них отнимут детей, никто не будет иметь права перейти из сословия в сословие, мудрые будут управлять, мужественные сражаться, глупые работать. Ради чего все это, Платон? Каким высшим правом мы рассечем общество на касты, какой высшей целью мы объединим этот лишенный страдания и любящей души механизм? Даже тиран, Платон, жалеет свой народ. А ты философ…

— Народ будет лишен не всей души, Дионисий, но только той ее части, которая смертна, которой свойственно страдать, испытывать счастье, горе, радость, страх. Эта часть души помещена в сердце. Но есть вторая часть, бессмертная, долг которой — следовать истине, а не химерам. Мы, таким образом, будем действовать во имя истины, ради истины и от имени истины, Дионисий.

— Я не обнаруживаю этой истины в моей бессмертной душе, Платон. Ты открыл мне истину твоей души, но как мне найти ее в моей?

— Ищи, — сказал огорченный словами Дионисия Платон. — Я подожду. — И, уловив насмешливый взгляд тирана, добавил: — В Афинах подожду.

Платон уехал. Но лет через десять был вновь приглашен в Сиракузы. Приехал. И опять не нашел общего языка с тираном…

Гегель, считавший Платона своим предшественником в философии, так рассказывает о конфликте, возникшем между Платоном и Дионисием: «Дионисий так же мало мог переносить присутствие Платона, как и его отсутствие, а присутствие Платона, кроме того, стесняло его… Его интерес к философии был таким же поверхностным, как его многократные пробы своих сил в поэзии. И так как он желал быть всем — поэтом, философом и государственным человеком, — то он не мог выносить, чтобы другие им руководили. Между Платоном и Дионисием не установилась, таким образом, тесная связь, и они то сближались, то снова расходились, так что и третье пребывание Платона в Сицилии кончилось охлаждением между ними, и прежняя дружба не восстановилась».

ПЛАТОН МНЕ ДРУГ, НО…
(Аристотель)

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, которого К. Маркс назвал «величайшим мыслителем древности». Аристотель родился в городе Стагире (почему его называют Стагиритом) в семье врача. В 17 лет поступил в Академию Платона, в которой оставался около 20 лет (до смерти Платона). В течение трех лет был воспитателем наследника Македонского престола — Александра. Аристотель занимался вопросами логики, психологии, теории познания, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, педагогики, риторики, эстетики. Это был величайший энциклопедический ум древнего мира, систематизировавший огромный объем различных знаний.

В своем философском учении Аристотель колеблется между объективным идеализмом и материализмом. Первопричиной мира, по Аристотелю, является высший разум (нус) или бог — «неподвижный перводвигатель». Центр этого мира — неподвижная Земля, вокруг которой обращаются Луна, Солнце, планеты и небо. Но вместе с тем Аристотель по многим важным вопросам выступал против платоновской теории идей. В критике философии своего учителя Платона, в учении о познании он, по словам В. И. Ленина, «вплотную подходит к материализму».

Основные труды Аристотеля «Органон», «Метафизика», «Физика», «О частях животных», «Никомахова этика», «Политика», «Аналитика» (первая и вторая — учение о логике).

В средние века учение Аристотеля было искажено в платоновском духе и в таком виде канонизировано католической церковью; оно превратилось в теоретическую основу средневековой схоластики и надолго затормозило развитие философии в Европе. Разумеется, сам Аристотель не имел к этому никакого отношения.

— Ты знаешь, учитель, что мы скоро расстанемся, — сказал Александр. — Я полюбил тебя за эти годы, и мысль о предстоящем расставании повергает меня в печаль. И еще меня мучает вопрос: все ли я постиг из того, чему ты меня учил?

— Отныне твоим учителем будет сама жизнь, — ответил философ. — Нужно только, чтобы душа всегда оставалась мягкой, подобной теплому воску. Но разум твой должен быть твердым, как кристалл. Шлифуй его грани. Лишь многогранный и чистый кристалл способен отразить в себе весь блеск мудрости, Александр. Ты сын монарха и по логике вещей — будущий монарх. Но и став им, занимайся искусством, науками и в особенности философией. Все науки более необходимы в жизни, нежели философия, но лучше ее нет ни одной.

Аристотель умолк, глядя на блестящий медный шарик, который держал на ладони. Они сидели под деревом, в тени, но солнечные лучи пробивались сквозь колеблемую легким ветром листву и вспыхивали золотыми огоньками на поверхности шарика.

Александр склонился к плечу учителя так близко, что головы их касались друг друга. Александр невольно рассмеялся, увидев в шарике лицо учителя: нос его был непомерно широк, а губы растянулись в нелепейшей улыбке. Впрочем, и сам Александр выглядел не лучше. Аристотель сжал руку и опустил ее на колени.

— Мне пришла в голову одна мысль, учитель, когда я смотрел на твой шарик, — сказал Александр. — Если ты охватил весь мир своей мудростью, то я мог бы превратить его в мое владение.

— Ты быстроног, как Ахилл, — сказал Аристотель, — но мысль твоя опережает тебя. До сих пор за мыслью поспевал только разум. Никто не пробовал догнать ее на коне и удержать на острие меча.

— Ты сам говорил, учитель, что если куст не цветет, то это еще не доказывает, что он не расцветет никогда. Иные цветы появляются только раз в тысячу лет. И может быть, догнать мысль на коне суждено мне?

— Молодость только тем и удивительна, Александр, — ответил философ, теребя пальцами свою бороду, в которой уже начала пробиваться седина, — только тем и удивительна, что она таит в себе начало того, чего нельзя предсказать.

— Говорят, учитель, что в тот день, когда я родился, на крыше нашего дворца сидели два орла, глядя в разные стороны. Иные толкователи утверждают, что боги тем самым дали знак, будто мне будет принадлежать весь мир от восхода до заката. И еще говорят, что в тот момент, когда я впервые подал голос, в Эфесе загорелся храм Артемиды, величественный Артемисион. Толкователи объяснили это моему отцу Филиппу и матери Олимпиаде так, будто я выжгу пламенем весь Восток… Но мне хотелось бы только объединить весь род человеческий, весь мир. Не покорить, не выжечь, учитель, а объединить, придать ему единую и совершенную форму.

— Это мысль, достойная человека. Но знаешь ли ты, как велик мир?

— Но он один? Он один, учитель?

— Да, один, — ответил философ.

— Так пусть же он будет един! — воскликнул Александр и вскочил на ноги.

— Храм Артемиды Эфесской, — спокойно сказал Аристотель, — поджег безумец.

— Кто он? Тебе известно его имя? Расскажи, учитель. — Юноша снова опустился на траву.

— Все ионийские государства решили предать имя поджигателя забвению. Никто не должен произносить это мерзкое имя. Великие архитекторы и мастера возводили храм Артемиды более ста двадцати лет. Его начал строить Херсифрон из Кносса, затем строительство продолжил его сын Метаген. Однако и Метаген не завершил труд, начатый отцом. Строительство Артемисиона заканчивали Пеонит и Деметрий. Это было величественное здание. Его соорудили из белого мрамора, его окружили ста двадцатью семью колоннами. Лидийский царь Крез подарил храму коров, сделанных из чистого золота. Статуя Артемиды была покрыта золотом и драгоценными камнями. Ионийцы чтут Артемиду как богиню плодородия. Безумец поджег этот храм. Рухнула крыша, потрескались стены, с пеплом и камнями смешалось расплавленное золото. Жрецы предрекают, что гибель храма еще принесет гибель всем ионийским полисам, ныне цветущим и богатым. Тот, кто совершит подобное, Александр, сравнится своей славой со славой Герострата, разрушителя Артемисиона. Создать великое и уничтожить великое — не одно и то же. Я хочу, чтобы ты помнил об этом, Александр.

— Да, учитель. Я понял тебя.

— Пусть будет так, — сказал Аристотель и обнял Александра. Затем отстранился и протянул ему на ладони блестящий шарик. — Возьми, — сказал он. — В этом шарике заключено подобие едва ли не всех истин мира. Форму шара имеет наша Земля, по сферам движутся Луна, Солнце, планеты. И весь этот мир замкнут сферой, усеянной звездами, состоящими из эфира. Отсюда следует заключить, что сфера — самая всеобъемлющая и совершенная форма. В нашем мире вещи отличаются друг от друга только формой. И стало быть, форма составляет сущность вещей. Она создает из аморфной материи вещи и сообщает им бытие. Мы постигаем это бытие органами чувств и познаем его сущность. Так приобретаются знания.

— Да, учитель, — кивнул головой Александр. — Я помню. Пути к познанию открыты для каждого человека. Поэтому и раб, бегущий от незнания, может стать философом.

— Я не говорил так, но я мог бы сказать и это. Александр улыбнулся.

— Я верю, — сказал Аристотель, — что эти три года, которые ты посвятил беседам со мной, не пропадут даром. Но при этом помни: если твоему уму откроется новая истина, которая будет противоречить моим наставлениям и засверкает ярче моих слов, не бойся обидеть меня и не гони прочь эту истину. Двадцать лет я был учеником и другом. Платона. Платон умер, и вместе с ним умерли для меня многие его истины, потому что на смену им пришли более живые. Он учил, что душа бессмертна, но бессмертна только часть души — ум. Все остальное подлежит разрушению, как и тело. Не правы были Платон и Сократ, утверждавшие, что душа наша до того, как оказаться в теле, пребывает в высшем мире, где созревает истина. Потом, по их мнению, оказавшись в теле человека, душа слепнет, глохнет, опутывается страстями и, чтобы вспомнить то, что видела там, — Аристотель поднял руку, — душа должна созерцать только саму себя. К одним душам, говорил Платон, примешано божественное злато — и это философы. К другим душам серебро — и это воины. К третьим медь — и это ремесленники. Что к чьей душе примешано, тем тому и быть на земле — либо мудрецом, либо воином, либо ремесленником. Но ты хорошо сказал: даже раб, бегущий от незнания, может стать философом.

Для Платона, моего учителя и друга, мир вещей был всего лишь жалким и бледным отражением мира идей, их слабой копией. И поэтому он считал, что вещи полезны для нас лишь тем, что напоминают нашей душе об идеях, среди которых пребывала душа до вселения в тело. Он удвоил мир, разделив его на мир идей и мир вещей, бесконечно запутав и удалив от нас истину. Я утверждаю, что истина принадлежит самому миру вещей, который открывается нам через наши органы чувств. Действительно, существует два мира: один — вот он, зримый, а другой — в наших мыслях. Но эти мысли лишь отражают действительный мир. И этот мир имеет свое начало, свою первую причину, свою высшую цель — нус. Ты можешь назвать нус также разумом. Мир бессознательно стремится к высшей цели. И только человек идет к ней осознанно — к созерцанию самого себя, собственного разума. Но об этом говорил и Платон, и его учитель Сократ, и еще раньше древние оракулы: «Познай самого себя». И все же я прошу тебя, если тебе откроется новая истина, не отвергай ее. Я же, следуя этому правилу, говорю: хотя Платон мне дорог, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине. Живи, Александр, и познавай — все люди от природы стремятся к знанию. А я вернусь в Стагиру, на родину…

Беседу прервал гонец Филиппа.

— Торговцы привели коня, — сообщил он. — Велено и тебе взглянуть на него.

— Хороший конь? — встрепенулся Александр.

— Никто не может сесть на него. Он всех сбрасывает.

— Всех? — засмеялся Александр. — Это то, что нужно! Учитель, я побегу. Может быть, это как раз и есть тот конь, на котором я смогу догнать мысль? — Глаза его светились нетерпением.

— Беги, — улыбнулся Аристотель. — Может быть…

— Боги! — воскликнул Александр, когда отец сказал, что отказывается от покупки коня из-за того, что никто не может с ним совладать. — Какого коня теряют из-за трусости! Если ты позволишь, — Александр схватил отца за руку, — я с ним справлюсь.

Стоявшие рядом с царем засмеялись. У Александра задрожали губы. Он сильнее стиснул руку отца и побледнел.

— Отец!

— Позволяю, — ответил Филипп, ему тоже не понравился смех.

Александр подошел к коню, схватил за узду.

— Прочь! — крикнул он конюхам. Те отбежали к деревянной ограде загона. Александр повернул коня головой к солнцу, погладил гриву. Присутствующие настороженно затихли. Среди них был и Аристотель. Мельком взглянув на него, Александр увидел его ободряющую улыбку. В следующее мгновение он был в седле. Конь задрожал и рванулся вперед, перемахнул через ограду загона, едва не сбросил седока.

Несколько наездников помчались следом за Александром.

— Коня! — приказал Филипп. — И мне коня! Пока готовили коня для Филиппа, Александр повернул своего обратно. Конь мчался галопом, потом перешел на рысь. И вот Александр сделал круг по загону, натянул поводья, и конь остановился. Александр соскочил с него, похлопал по холке.

— Вот и все, — сказал он Филиппу. — Покупай коня. — И добавил, счастливо улыбаясь: — Для меня.

Подошел Аристотель, чтобы поздравить своего воспитанника с победой.

— Ну что? — обратился к нему Александр. — Догоню я на таком коне мысль?

Аристотель положил ему руку на плечо и сказал:

— Иные философы утверждают, что существует множество миров, Александр.

— В таком случае хотя бы один из этих миров должен принадлежать мне, учитель.

Аристотель был приглашен в воспитатели Александра Македонского таким письмом Филиппа: «Знай, что у меня родился сын, но я менее благодарен богам за то, что они мне его дали, чем за то, что они ему позволили родиться в твое время. Ибо я надеюсь, что твоя забота и твои поучения сделают его достойным его будущего государства».

Аристотель стал учителем Александра, когда тому было тринадцать лет.

Аристотель считал, что существуют три вида правильных государств — монархия, аристократия и умеренная демократия, и три вида плохих — тирания, олигархия и охлократия (господство черни). Тиран жаждет господства, царь — уважения; тирана охраняют наемные телохранители, царя — народ; тиран заботится о личном величии, царь — о величии государства, поэтому царь предпочтительнее тирана.

Война против диких государств, варварских народов, учил он Александра, справедливое дело. Только в результате войны можно определить, какой народ является высшим, а какой низшим. Высшим народом является народ-победитель. Но вместе с тем Аристотелю была чужда идея создания огромной империи, его идеалом был греческий полис — образец «золотой середины» в политике. Так что в этом отношении он едва ли мог согласиться со своим учеником.

Государство — это большая семья. Малая семья — основа государства. Равенства для всех в государстве не может быть, потому что равенство поставит рядом человека хорошего и плохого.

Цель государства — забота о благе всех, просвещение и воспитание благородных людей.

Едва Александр начал свой поход в Азию, Аристотель возвратился в Афины и основал философскую школу — Ликей. Аристотель и его ученики собирались в парке, где находился храм, посвященный Аполлону Ликейскому.

Плиний рассказывает, что, находясь в Азии, Александр приказал нескольким тысячам человек, занимавшимся охотой, ловлей рыбы и птиц, а также владельцам зоологических садов, птичников и прудов Персидского царства отовсюду доставлять Аристотелю все достопримечательное. Это дало возможность Аристотелю написать «Естественную историю» — пятьдесят книг, ни одна из которых до нас не дошла.

Аристотель прожил в Афинах около тридцати лет. После смерти Александра Македонского в Афинах пришли к власти противники Александра. Аристотель стал подвергаться их нападкам, был даже обвинен, как и Сократ, в неуважении к богам. Он бежал из Афин в Халкиду — город, расположенный на острове Евбее, чтобы, как он сказал об этом сам, не дать афинянам повода еще раз согрешить против философии. Через год после бегства из Афин Аристотель умер.

ИСКУССТВО ЖИТЬ
(Эпикур)

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) родился на острове Самое в семье школьного учителя. Выдающийся философ-материалист, последователь Демокрита, основатель нового направления в этике. Цель его философии — объяснение природы мира и природы человека. Он утверждал, что освободить человека от страха перед богами и страха перед смертью — значит расчистить ему путь к счастью.

Эпикур — атомист. Подобно Демокриту, он считал, что существуют только атомы и пустота, в которой эти атомы движутся. Но он внес и новое в атомистику Демокрита. Суть этого нового заключается в том, что согласно учению Эпикура атомы по внутреннему побуждению могут отклоняться от прямолинейного и равномерного движения, в силу чего в мире существует не только необходимость, но и свобода.

Большую часть жизни Эпикур провел в Афинах, окруженный многочисленными учениками, с которыми беседовал в основанной им школе — «Саду» (ее называли Садом Эпикура; Эпикурейская школа существовала более восьми столетий и была главным центром античного материализма и атеизма). Эпикур написал около трехсот произведений, которые до нас не дошли (кроме нескольких фрагментов).

Была весна. Старый сад покрылся молодой листвой. Метродор и Мназей вынесли своего учителя, прикованного болезнью к креслу. Седые волосы философа падали на высокий бледный лоб, волнистая пышная борода блестела на солнце. Он улыбнулся ученикам. Так было всегда, когда он встречался с ними, своими единомышленниками и друзьями. Он любил их, и они любили его. Он улыбался, но темные глаза его были грустны. Он не боится богов. Он не боится смерти. Страх можно победить. И лучшее для этого средство — его философия. Разум помогает исцелить душевную боль. Но кто совладает с грустью, если настала пора навеки разлучиться с друзьями? В дом Эпикура стучится смерть.

— Друзья мои, — сказал Эпикур, — я вижу, что сегодня пришли все. Это радует меня. Видеть друзей — высшее счастье, которое доступно нам. Мне кажется, что старые корни этого миндаля, под которым я сижу, корни, которые из года в год все глубже уходят в холод и тьму, только потому и делают это, что на ветвях, питаемых ими, распускаются цветы. И так спокоен человек, уходящий в небытие, потому что вся мудрость, добытая им в течение жизни, отдана друзьям. Вы не забываете меня, и я постоянно думаю о вас. Но теперь пришла пора подумать и о тех друзьях, которых нет среди нас и которые никогда уже не будут со мной.

Вчера я составил завещание, в котором распределил между друзьями и дорогими мне людьми все, чем я владею. Это то, что дробится и исчезает. Но вот что еще осталось — оно не дробится, не исчезает, но достается каждому во всей полноте. Кто пожелает получить это наследство, тот его и получит. Вы знаете, в чем оно состоит, и уже владеете им. Те же, которых нет среди нас, лишены такой возможности, потому что ни книги, ни слова мои не дошли до них. Многие из них обращались ко мне с просьбой изложить для них мое учение в письмах, но я упустил то время, когда мог сделать это сам. Теперь же руки мои не слушаются меня. И вот я прошу вас, друзья мои, пусть каждый из вас сегодня станет моей правой рукой и запишет то, что я хочу сказать отсутствующим. — Эпикур снова улыбнулся, чтобы ободрить своих учеников, и, когда те приготовили все для письма, опустил голову на грудь и задумался. Легкий порыв ветра качнул ветви, зашелестел в листве…

— Мы готовы, учитель — сказал Метродор.

— Да, — Эпикур вздохнул и посмотрел на Метродора. — Тогда я с тебя и начну. Ты, Метродор, запиши: «Друг мой Менекей», а ты, Мназей, запиши: «Друг мой Аристоклес…», ты, Диоген, запиши: «Друг мой Дикеарх…» — так он перечислил всех отсутствующих друзей и продолжал: — Ни юноша не должен медлить философствовать, ни старцу философствование не должно казаться слишком трудным. Ибо никто ни слишком молод, ни слишком стар, чтобы заботиться о выздоровлении своей души. Итак, нужно заботиться о том, что доставляет нам счастливую жизнь. Вот элементы такой жизни, счастливой жизни. — Эпикур закрыл глаза и замолчал. Ученики долго ждали, когда он заговорит снова, но учитель заснул.

— Не будем его тревожить, — тихо сказал Метродор, отойдя от кресла учителя. — И чтобы попусту не тратить время, пусть каждый из нас допишет начатое письмо сам. Ведь мы знаем, что хотел сказать учитель.

…Кружась и сталкиваясь в пустоте, атомы образуют все, что видит человек. И самого человека. И то, что невидимо, тоже состоит из атомов: души, обитающие в людях, и боги, пребывающие в промежуточных пространствах мира. Богов следует почитать, ибо это прекрасные существа.

Мы должны желать сравниться с ними мудростью. Но не стоит бояться их, потому что они не вмешиваются в жизнь людей и жизнь природы, не следует также возлагать на них каких-либо надежд, ибо бог лишь идеал человека.

Люди должны оказывать почести богам не для того, чтобы получить от них какую-нибудь выгоду. Мудрый не испытывает страха перед богами и понимает, что смерть совершенно не касается нас. Ведь все хорошее и дурное лежит в ощущении, а смерть есть отсутствие всяких ощущений. Мысль, что смерть нас ничуть не касается, превращает жизнь в наслаждение, так как эта мысль не прибавляет бесконечного времени, а избавляет нас от надежды бессмертия. Поэтому ничто в жизни не страшно тому, кто познал, что вне жизни нет ничего страшного. Пока мы существуем, смерти нет, а когда существует смерть, тогда нас нет. Только вера в бессмертие души может породить страх перед смертью. Но душа состоит из атомов, они же рассеиваются после нашей смерти так, что ничего не помнят о прошлой жизни и ничего не могут ощущать.

Одни из наших влечений естественны, а другие суетны. И из естественных одни необходимы, а другие только естественны. Из необходимых же некоторые необходимы для счастья, другие — для здоровья тела, а третьи — для жизни вообще. Безошибочное знание помогает нам выбирать то, что нужно для здоровья тела и спокойствия души, и отвергать то, что служит им помехой. Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно и не испытывать душевного беспокойства. Как только мы достигаем этого, тотчас утихает всякая душевная буря. Но, хотя удовольствие есть первое и врожденное благо, мы все же выбираем не всякое удовольствие, но отказываемся от многих удовольствий, если они имеют своим следствием большие неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страданий возникает большее удовольствие. Довольство тем, что мы имеем, мы признаем благом не для того, чтобы при всех условиях пользоваться малым, как это делают киники, а для того, чтобы довольствоваться малым в том случае, если не имеем многого. Наибольшее удовольствие от роскоши получают те, которые не испытывали нужды в ней. Что естественно — достается легко, а что суетно — приобретается с трудом. Простые яства, когда они утоляют голод, доставляют такое же удовольствие, как и изысканные блюда. Разумность является началом всех вещей и величайшим благом. Из нее рождаются все добродетели…

Со стороны Акрополя надвигалась туча. Она клубилась и темнела. Подул ветер, поднимая уличную пыль. Захлопали окна и двери. Загромыхали по мостовым повозки — торговцы торопились увезти под навесы свои товары.

Эпикур открыл глаза, приподнял голову и обвел взглядом стоявших перед ним учеников.

— Мы внесем тебя в дом, учитель, — сказал ему Метродор. — Начинается гроза.

— Да, — сказал Эпикур. — Сделать это следует еще и по другой причине: внутренним холодом наполнилось мое тело — близится смерть… Перенесите меня в ванну и дайте стакан вина.

Желание его тут же было исполнено. Теплая вода и вино вернули ему силы, но ненадолго.

— Не забывайте то, чему я вас учил, — сказал он слабеющим голосом. — И не оплакивайте меня — я прожил счастливую жизнь, и этого достаточно…

— Мы дописали письма сами, — сказал Метродор.

— Я знаю. У того миндального дерева есть один корень, который вышел из земли, чтобы взглянуть на цветы…

* * *

После смерти Эпикура словом «эпикуреец» стали называть людей, неумеренно предающихся чувственным наслаждениям. Для христианских богословов, призывавших к умерщвлению плоти ради спасения души, слово «эпикуреец» стало синонимом слов «развратник» и «чревоугодник». Причина, по которой они питали ненависть к Эпикуру и стремились опорочить его учение, нам ясна: он был материалистом, отрицал бессмертие души и загробную жизнь, считал, что главная цель человека — жить счастливо, наслаждаясь всем тем, что доступно нашим чувствам, руководствуясь разумом.

СМЕРТЬ ЗА ИСТИНУ
(Джордано Бруно)

Джордано Бруно (1548–1600) — великий итальянский мыслитель. Родился в городе Ноле. В юности он был монахом доминиканского ордена, но потом бежал из монастыря и уехал из Италии, в которую вернулся лишь через пятнадцать лет, в 1592 году. Попал в руки инквизиции. Восемь лет находился в тюрьме. Осужден как еретик и сожжен на костре.

Джордано Бруно утверждал, что дух и материя существуют изначально как единая субстанция, которая творит из себя мир. Бог и мир для Бруно одно и то же. (Такую точку зрения, в соответствии с которой природный мир и бог отождествляются, называют пантеизмом — буквально «всебожие», то есть «бог повсюду»; пантеизм бывает материалистическим, как у Бруно, и идеалистическим, когда бог толкуется как сверхприродное начало, вмещающее в себя весь мир.) Это, разумеется, не христианский бог. Бруно отстаивал космологическую теорию Николая Коперника, но считал, что не только Земля не является центром вселенной, но также и Солнце. У вселенной вообще нет центра, так как число миров в ней бесконечно. Бруно полагал, что другие миры так же обитаемы, как и Земля.

Бруно называет материю родоначальницей и матерью всех вещей.

Основные философские произведения Джордано Бруно — диалоги: «О причине, начале и едином», «О бесконечности. Вселенной и мирах», «Изгнание торжествующего зверя».

23 мая 1592 года к венецианскому инквизитору Салюцци поступил донос молодого патриция, богатого купца Джованни Мочениго.

«Я, Джованни Мочениго, — читал инквизитор, — сын светлейшего Марка Антонио, доношу по долгу совести и приказанию духовника о том, что много раз слышал от Джордано Бруно Ноланца, когда беседовал с ним в своем доме, что когда католики говорят, будто хлеб пресуществляется в тело, то это великая нелепость; что он враг обедни, что ему не нравится никакая религия; что Христос был обманщиком и совращал народ, поэтому легко мог предвидеть, что будет повешен; что мир вечен и существуют бесконечные миры; что Христос совершал мнимые чудеса и был магом, как и апостолы; что Христос умирал не по доброй воле и, насколько мог, старался избежать смерти; что возмездия за грехи не существует; что души, сотворенные природой, переходят из одного живого существа в другое… Он говорил, что наша католическая вера преисполнена кощунствами против величия божия; что надо прекратить богословские препирательства и отнять доходы у монахов, ибо они позорят мир, что все они ослы; что у нас нет доказательств, имеет ли наша вера заслуги перед богом; что для добродетельной жизни совершенно достаточно не делать другим того, чего не желаешь себе самому…»

Инквизитор Салюцци приказал доставить к нему из тюрьмы святой службы арестованного Джордано Бруно Ноланца, о котором был много наслышан как о знаменитом философе, преподававшем в университетах Швейцарии, Франции, Англии и Германии. К нему привели человека небольшого роста, очень худого, с черной бородкой, большими глазами.

— Как ты думаешь, сын мой, что привело тебя в тюрьму святой службы? — спросил его инквизитор.

— Вам это лучше известно, — ответил Джордано Бруно.

— Я настаиваю, — сказал Салюцци.

— Хорошо, я отвечу. И пусть человек все запишет, что я скажу. — Он посмотрел на монаха, сидевшего в дальнем углу за столом. — В прошлом году, когда я находился во Франкфурте, — Бруно услышал, как заскрипело по бумаге перо монаха, — я получил два письма от синьора Джованни Мочениго. Он приглашал меня приехать в Венецию, желая, как он писал, чтобы я обучил его искусствам памяти и изобретения. Я приехал семь или восемь месяцев тому назад. Я обучал его этим двум наукам. Сперва я поселился не в его доме, а потом переехал в его собственный дом. Убедившись, что выполнил свои обязательства и достаточно обучил его всему, что он от меня требовал, я решил вернуться во Франкфурт. Узнав об этом, синьор Мочениго заподозрил, что я хочу покинуть его дом для того, чтобы обучать других лиц тем же искусствам, каким обучал его. Он стал угрожать мне, заявляя, что, если я не пожелаю остаться добровольно, он найдет способ задержать меня.

Бруно снова взглянул на монаха. Тот покачал головой, как бы говоря: «Такое объяснение не пройдет».

— Что же было дальше? — спросил инквизитор, поглаживая правой рукой левую, словно хотел разгладить на ней морщины.

— На следующий день — то была пятница — синьор Джованни, видя, что я не изменил решения уехать, ночью явился ко мне, когда я уже был в постели, под тем предлогом, будто желает поговорить со мною. Когда он вошел, с ним оказался его слуга по имени Бартоло вместе с пятью или шестью гондольерами, которые проживают по соседству. Он заставил меня подняться с постели и отвел на чердак. Там меня заперли. Я оставался на чердаке до следующего дня. Затем явился капитан с несколькими неизвестными мне людьми и велел им отвести меня вниз, в подземелье. Там меня продержали до ночи. После этого явился другой капитан и отвел меня в тюрьму святой службы. Я убежден, что меня подвергли заключению стараниями означенного Джованни, — Джордано задержал взгляд на лице инквизитора, но ничего не прочел на нем. — Он питал злобу по указанным выше причинам и, по-видимому, сделал на меня какой-то донос, — Джордано перевел взгляд на монаха. Тот едва заметно кивнул головой и опустил глаза.

После этого Джордано Бруно стали допрашивать почти ежедневно. А иногда и по два раза в день. Из вопросов, заданных ему инквизицией, он понял, в чем обвинил его Джованни Мочениго. На третьем допросе инквизитор спросил, обсуждал ли он публично или частным образом положения, враждебные католической вере и установлениям святой римской церкви.

«Непосредственно я не учил тому, что противоречит христианской религии, хотя косвенным образом выступал против…

В целом мои взгляды следующие. Существует бесконечная Вселенная, созданная бесконечным божественным могуществом. Ибо я считаю недостойным благости и могущества божества мнение, будто оно, обладая способностью создать кроме этого мира другой и другие бесконечные миры, создало конечный мир.

Итак, я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобных миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…»

Джордано ссылался на свои произведения. В одном из них он писал; «…разумному и живому уму невозможно вообразить, чтобы все эти бесчисленные миры, которые столь же великолепны, как наш, или даже лучше его, были лишены обитателей, подобных нашим или даже лучших…»

Лучших? Возможно ли это? Возможно, ибо трудно себе представить, что и на других мирах скопища ослов безнаказанно предают мучениям невинных людей.

Восемь лет ему ежедневно то шепотом, то в полный голос, то с увещеванием, то с угрозой, то со страхом, то с ненавистью повторяли — «отрекись». Папа римский Климент VIII лично возглавил конгрегацию, в руки которой был отдан Джордано Бруно. Восемь лет судьи и кардиналы вели его дело, подвергая его жестоким пыткам. 21 октября 1599 года в отчете о заседании конгрегации записано: «Брат Джордано Бруно, сын покойного Джованни, Ноланец, священник ордена братьев-проповедников, рукоположенный из монахов, магистр святого богословия, заявил, что не должен и не желает отрекаться, не имеет, от чего отрекаться, не видит основания для отречения и не знает, от чего отрекаться».

И снова пытки…

Год 1600-й был для церкви особым годом — отмечался 16-вековой юбилей Иисуса Христа. Рим был объявлен открытым городом. Сюда стекались ревностные католики и те, кто откололся от римской церкви, но желал вернуться снова в ее лоно. Папа требовал от судей, чтобы те добились от Ноланца скорейшего отречения — это послужило бы примером для многих заблудших и упорствующих в заблуждениях еретиков.

21 декабря 1599 года Бруно вновь был выведен из тюрьмы, и конгрегация в полном составе в присутствии папы вновь подвергла его допросу. Ему обещали свободу и жизнь за несколько слов отречения. Он отказался. Он сказал, что жизнь дана человеку для того, чтобы он искал истину, и не для того человек постигает истину, чтобы торговать ею. В мире идет постоянная война между светом и тьмой, сказал он, между наукой и невежеством. Тьму способна разорвать лишь истина, за которую можно и умереть. Смерть за истину в одном веке дает нам жизнь во всех последующих веках…

20 января 1600 года палач вывел Джордано Бруно из тюрьмы и направился с ним к церкви святой Агнессы, на которой беспрерывно звонил колокол. Джордано был в монашеской рясе. В руках он держал горящую свечу. На груди его болтался конец веревки от петли, надетой на шею.

Фламиний Адриан — нотарий инквизиции, облаченный в фиолетовую мантию и окруженный солдатами папской гвардии, — стоял в распахнутых воротах церкви.

На балконе дворца кардинала Мадруцци, находящегося рядом с церковью святой Агнессы, собрались кардиналы — члены святой инквизиции. Толпился народ.

Палач приказал Бруно опуститься на колени. Нотарий принялся читать приговор.

…Называем, провозглашаем, осуждаем тебя, брата Джордано Бруно, нераскаявшимся, упорным и непреклонным еретиком. Посему ты подлежишь всем осуждениям и карам согласно святым законам и установлениям, как общим, так и частным, относящимся к подобным явным, нераскаянным и непреклонным еретикам. И как такового, мы тебя извергаем словесно из духовного сана и объявляем, чтобы ты и в действительности был согласно нашему приказанию и повелению лишен всякого великого и малого церковного сана, в каком бы ни находился доныне, согласно установлениям святых канонов. Ты должен быть отлучен от нашего церковного сонма и от нашей святой и непорочной церкви, милосердия которой ты оказался недостойным. Ты должен быть предан светскому суду, и мы предаем тебя суду монсеньера губернатора Рима, здесь присутствующего, дабы он тебя покарал подобающей казнью, причем усиленно молим, да будет ему угодно смягчить суровость законов, относящихся к казни над твоею личностью, и да будет она без опасности смерти и членовредительства…

Джордано усмехнулся при словах нотария «без опасности смерти и членовредительства». Они означали лишь то, что он не будет разорван на части, а сожжен, и тем самым получит шанс на воскресение из мертвых…

…Сверх того осуждаем, порицаем и запрещаем все вышеуказанные и иные книги твои и писания как еретические и ошибочные, заключающие в себе многочисленные ереси и заблуждения. Повелеваем, чтобы отныне все твои книги, какие находятся в святой службе и в будущем попадут в ее руки, были публично разрываемы и сжигаемы на площади Святого Петра перед ступенями и как таковые были внесены в список запрещенных книг, и да будет так, как мы повелели.

Сие провозглашаем мы, кардиналы, генеральные инквизиторы, поименованные ниже: кардинал Людовико Мадруцци, кардинал Джулио Антонио Сансеверина, кардинал Пьетро Деза, кардинал Доменико Пинелли, кардинал Джеронимо Аскулано, кардинал Лючио Сассо, кардинал Камилло Боргезе, кардинал Помпео Оригони, кардинал Роберто Беллармино…

Джордано поднялся с колен. Палач вырвал из его рук свечу и взмахом погасил ее. Это означало — жизнь осужденного окончилась.

Джордано поднял голову и посмотрел на балкон дворца Мадруцци, где стояли в молчании кардиналы.

— Вероятно, вы с большим страхом произносите приговор, чем я выслушиваю его! — крикнул Джордано Бруно. — Можно убить врага, но нельзя убить свободную мысль!

Папских стражников сменили стражники губернатора. Джордано снова был возвращен в тюрьму, в башню Нона близ замка Святого Ангела.

«Отрекись, Ноланец, во славу Христа-спасителя, ради мученической крови его…»

«Ради Христа? Ради этого шарлатана, висельника и обманщика? Не от рождения Христа исчисляется истинная человеческая история, а от рождения первой истины в голове человека. Христос же висельник и трус!»

В два часа ночи на башне «Братства усекновения главы Иоанна Крестителя» монотонно зазвонил колокол. «Братья» в высоких капюшонах с двумя прорезями для глаз собрались у церкви святой Урсулы и направились к башне Нона. Здесь в небольшой капелле они отслужили панихиду «за упокой души» еще живого Джордано Бруно и выстроились цепочкой попарно у входа в башню, откуда палачи вскоре вывели осужденного на смерть философа. Зимние предутренние сумерки едва начинали таять. Монахи с зажженными свечами в руках, с крестами и священными изображениями двинулись следом за Джордано к месту казни, к Кампо ди Фьоре. Они перешли мост и оказались на пустыре, где уже пылали факелы.

Священник, шедший рядом с Бруно, сказал:

— Еще не поздно, Ноланец. Ты еще можешь отречься и будешь спасен. Есть повеление самого папы оставить тебя в живых, если ты отречешься. Во славу римской католической церкви, Ноланец, которая дала тебе подлинные знания, а ты извратил их… Ты будешь прощен, как и многие заблудшие, пришедшие в Рим в этот великий год. Зачем осуждаешь душу свою на бессмысленные скитания?

— Ты болван, брат мой, — усмехнулся Джордано, — такой же, как и Христос, которому ты поклоняешься.

— Язык! — взвизгнул священник.

И когда палачи подошли к Джордано, чтобы вытянуть ему клещами язык и зажать его расщепленным куском дерева, священник снова спросил его:

— Ну?

— Ослы! — крикнул Ноланец.

Палачи обступили его и зажали язык в тиски. Тут же сорвали с него одежду и накинули на него «санбенито» — кусок мешковины, пропитанный серой и разрисованный языками пламени. Края «санбенито» едва доходили Джордано до колен. Его привязали к столбу железной цепью и мокрыми веревками, сложили у ног написанные им книги и подожгли. Книг было много. Иные были разорваны, и пламя быстро пожирало их листы. Другие, в плотных переплетах, упорно сопротивлялись. «О бесконечности, Вселенной и мирах», «Изгнание торжествующего зверя», «О причине, начале и едином», «О безмерном и неисчислимом»… Последнее название принадлежало поэме, посвященной Николаю Копернику, где были такие слова: Голос твой не будет затронут бесчестием темного века, Голос твой не заглушен ропотом шумных глупцов…

Рядом запылал еще один костер. Джордано повернул голову.

— Это Чиприано Кручиферо, — сказал палач, — священник-еретик, — затем придвинул к ногам философа горящие книги и подбросил хворосту, пламя перескочило на «санбенито»…

«В четверг утром на Кампо ди Фьоре, — сообщалось в „Аввизи“ спустя два дня, — сожжен преступник… Это упорнейший еретик, создавший по своему произволу различные догматы против нашей веры и, в частности, против пресвятой девы и святых. Он упорно желал умереть, оставаясь преступником, и утверждал, что умирает мучеником добровольно и знает, что душа его вознесется вместе с дымом в рай. Но теперь он увидит, говорил ли правду».

Через триста лет на Кампо ди Фьоре, где инквизиторы сожгли Джордано Бруно, был сооружен памятник на средства, собранные среди прогрессивных людей всего мира. На пьедестале высечены слова: «ДЖОРДАНО БРУНО — ОТ ВЕКА, КОТОРЫЙ ОН ПРЕДВИДЕЛ».

СОЛНЦЕ ЗА РЕШЕТКОЙ
(Томмазо Кампанелла)

Томмазо, Кампанелла (1568–1639) — итальянский философ, утопический коммунист. Родился в Калабрии, на юге Италии. Образование получил в монастыре доминиканцев. За организацию заговора против испанского владычества в Неаполитанской республике был осужден на пожизненное заключение. Пробыл в тюрьме 27 лет. В неаполитанской тюрьме Кастель Нуово написал свою утопию «Город Солнца».

После освобождения из тюрьмы в 1629 году уехал в Париж, где и умер через десять лет в монастыре доминиканцев.

Во взглядах на природу Кампанелла идеалист. Внутренняя связь вещей природы осуществляется, по учению Кампанеллы, единой мировой душой, богом. В религии человек достигает единения с богом как высшим благом. Нравственная сила управляет жизнью людей и всей вселенной. Кампанелла верит в астрологию, в предсказание судьбы по расположению звезд.

Идеал государственного устройства Кампанелла видел в теократической республике, то есть в такой республике, где власть принадлежит священникам и философам. Труд, распределение продуктов и обучение в республике Кампанеллы организованы на коммунистических принципах.

Существует понятие — «парадокс Кампанеллы». Суть «парадокса» в том, что в Кампанелле, сыне своего времени, причудливо сочетались свободомыслие и крайняя религиозность.

Прижимаясь ухом к мокрой стене, он слышал отдаленный шум моря, едва уловимый гул разбивающихся о берег волн. Воображение уносило его из темной вонючей ямы туда, где светило солнце и ветер играл в синем небе белыми чайками. И под ногами была уже не липкая холодная грязь, а теплый песок. Как вольно, как светло, как легко… Нет больше тяжелых кандалов, которые впиваются в распухшие ноги, нет ржавой цепи, которой он прикован к стене, нет непроглядной тьмы и изнуряющей душу тишины. Потому что он слышит сквозь каменную толщу не удары волн, не шум воды, а лишь удары сердца и шум крови в ушах. Но и это немало. И свет, именуемый мыслью, еще не погас в его голове. Холод, тьма и тишина — это вокруг, но не в нем самом.

Он ощупал кольца цепи, к которым были привязаны тряпицы, оторванные им от рубашки. Три тряпицы. Это означало, что в карцер, прозванный узниками Кастель Нуово — «Крокодильей ямой», ему трижды приносили пищу. Но сидящих в карцере кормили не каждый день, и, стало быть, никак нельзя было определить, сколько времени он здесь находится — три дня, четыре, пять, семь? Иногда ему казалось, что он пробыл в яме лишь час или два, потому что нечем было измерить время, подобное смерти. Томмазо возвращался к прошлому и жил тогда другой жизнью…

Бог мой, какая непостижимо могучая сила кроется в человеке — воображение! И какой чудесный дар, позволяющий увидеть то, что было и что будет. И то, что могло быть…

Предателей надо уничтожать. Сколько невозвратимых мгновений упущено человечеством из-за предателей. Мгновений, которые могли обернуться для людей веками счастья, свершения самых сказочных замыслов, избавлением от грязи и тьмы. Самые презренные из предателей те, которые направляют удар в спину философов, мудрецов, пророков братства людей. Со смертью философов угасают целые миры.

Вот и его миру грозит гибель. Его Городу Солнца. Он видел этот необыкновенный город. Там, в родной Калабрии, с горы Стило он смотрел на залитую солнечным светом долину, видел улицы, полные красок, движения, звуков. Улицы огибали гору, а на ее плоской вершине сверкал, соперничая с солнцем, величественный храм, воздвигнутый с изумительным искусством. А в нем — мудрейшие из мудрейших — верховный божественный правитель Города Солнца и три его соправителя: Мощь, Мудрость и Любовь. Все должностные лица в Городе Солнца сменяются по воле соляриев. Но четверо высших несменяемы, если только сами не передадут своего достоинства другим, кого с уверенностью считают умнейшими и безупречнейшими…

Это была не только мечта. Все было рассчитано, продумано и подготовлено. Немногим более недели оставалось до прихода турецкой эскадры к берегам Калабрии. Предводитель эскадры предлагал калабрийцам свою полную поддержку. Он обещал высадить десант, уничтожить испанские гарнизоны и воспрепятствовать подходу испанских кораблей. И тогда воплотилась бы в жизнь дерзновенная мечта фра Томмазо. Навсегда утратили бы смысл такие гнусные слова, как «раб», «нищий», «богатый», «мое», «твое»…

Крайняя нужда делает людей негодяями, хитрыми, лукавыми, ворами, коварными, отверженными, лжецами, лжесвидетелями, предателями…

Восстание было предано ничтожеством, нищим капуцином за жалкое денежное вознаграждение.

И вот все друзья Томмазо и сам он арестованы и гибнут в застенках Кастель Нуово. И это не последние его муки, не последние пытки, если только он не умрет в этом холодном колодце…

Боже мой, боже мой, ведь эскадра тогда подошла к берегам в назначенную ночь, но никто не подал ей сигнала. Он сам видел из окна тюрьмы Кастельветере уходящие турецкие галеры. Никто на берегу не зажег огонь. Так была погублена не успевшая увидеть свет республика, его мечта…

Но, может быть, еще будет время, может быть, удастся выжить, бежать и вновь поднять калабрийцев на борьбу. И пожалуй, тогда самым трудным делом будет не изгнать испанцев, а внушить людям отвращение к рабству, собственности, сделать богатых настолько бедными, а бедных настолько богатыми, чтобы все стали братьями, — построить общину, где все были бы богатыми, потому что имели бы все, и одновременно бедными, потому что никто в отдельности не имел бы никакой собственности. Никто не служил бы вещам, но вещи служили бы всем.

…Он стоял на горе стило. Солнце клонилось к закату. Солярии, окончив работу, усаживались за общие столы, обильно уставленные яствами. Их обслуживали за столами те, кому пришла очередь, — здесь были и выдающиеся ученые, и мастера, и простые ремесленники, потому что в Городе Солнца никто не гнушался никакой работой, потому что солярии считают самым гнусным пороком надменность. И поэтому никто не считает для себя унизительным прислуживать за столом или на кухне, ухаживать за больным. Солярии сами обслуживают себя. У них для всего находится достаточно времени, ведь они работают не больше четырех часов в день. Но всего у них изобилие, потому что каждый стремится быть первым в работе, которая хоть и не велика, но плодотворна, а сами они очень способны.

Они жизнерадостны и веселы. После трапезы они слушают музыку, а иные танцуют под белыми колоннадами…

Загремела железом дверь, и на лестнице появился тюремщик с фонарем. Свет иглами вонзился в глаза, Томмазо спросил:

— Давно я здесь?

Бородатый детина молча поставил на последнюю ступеньку кружку с водой, прикрыл ее куском лепешки.

— Сейчас ночь или день? — крикнул Томмазо.

Тюремщик неторопливо повернулся и пошел вверх по лестнице. Томмазо успел взглянуть на свои йоги: из-под кандалов, смешиваясь с грязью, сочилась кровь. Снова загремела дверь.

Цепь позволяла ему приблизиться к лестнице и дотянуться рукой до нижней ступеньки. В четвертый раз принесли ему пищу. Значит, он находится в карцере не менее четырех суток. Сколько еще? Он с трудом глотал пищу — горло превратилось в сплошную рану. Пил горьковатую протухшую воду. Прислонился спиной к стене, чтобы не упасть, но тут же отскочил.

По стене лилась вода. Томмазо понял, что карцер заливает. Кастель Нуово стоит у самого берега, на море шторм, вода заполняет рвы и теперь просачивается сквозь стены в «Крокодилью яму».

Человек свободен в своих решениях, но мысли приходят помимо воли. Он подумал, что это конец. И страх, подобный холодной воде, стал просачиваться в его душу. Страх — это смерть, и вопль — тоже смерть. Он бросил в темноту кружку, надеясь попасть ею в дверь, но кружка ударилась о стену и плюхнулась в воду, которая поднялась уже выше щиколоток. Он кричал и гремел цепью, но никто не услышал его, словно он был замурован в гранитную гору.

Вода дошла до пояса. До груди, до плеч… Итак, ему суждено умереть в тридцать два года, утонуть в грязной жиже «Крокодильей ямы».

Счастлив тот, кто умирает в бою, кто видит небо и собственную кровь, зная, что она пролита не зря. А он ничего не сделал — не увидел битвы, которую готовил, не увидел, как сбывается его мечта, никому не оставил ее, мечту о человеческом счастье, которое возможно уже хотя бы потому, что мыслимо, желанно. Когда его мечта станет мечтою многих, в тот самый час люди воочию убедятся, что Город Солнца существует на земле, и войдут в него, как в собственный дом, для жизни долгой и прекрасной. Его мечта должна принадлежать людям, ей нужно дождаться своего часа… Жить! Жить! Не ради себя. Сохранить себя — небольшая заслуга. Но если смерть твоя обкрадывает несчастное человечество, тогда — жить. Во что бы то ни стало — жить!

Цепь мешала ему держаться на воде, тянула вниз. Тело цепенело от холода, руки и ноги сводила судорога. И не было уже сил, чтобы кричать. Он почувствовал, как разрываются легкие от хлынувшей в них воды.

Томмазо очнулся на каменном полу коридора.

— Приказано доставить тебя в застенок. Тебя будут пытать на «полледро», — сказал, ухмыляясь, тюремщик. — Вот тебе штаны и куртка. Оденься хоть ненадолго…

Он знал, что такое «полледро». Это деревянная рама с перекладинами, затесанными на угол, похожая на лестницу. Человека бросают на перекладины, вдевают руки и ноги в петли, скручивают концы веревок, и петли врезаются в тело до самой кости.

Он знал, что после пыток его ждет участь его друзей — смертная казнь, независимо от того, признает он или не признает себя виновным в организации заговора. Из окна камеры, в которой он находился до того, как оказался в карцере, видна была виселица и рядом с ней эшафот с плахой. Не казнят только сумасшедших, обрекая их на пожизненное заключение. Их казнят только после смерти — четвертуют или сжигают трупы на костре. Томмазо решил симулировать сумасшествие.

«Полледро» — не самая страшная пытка. Затем его пытали на «велье»: нагого подвесили на блоках над острым железным колом и продержали сорок часов, то опуская на кол, то приподнимая…

Когда его сняли, он увидел, что пол и орудие пыток залиты кровью.

— Целуйте меня! — закричал Томмазо. — Я святой! Я мертвый святой… Целуйте!

— Он безумен, — покачал головой нунций. Томмазо увидел в приоткрытом окне солнце и потерял сознание. К его ступням приложили раскаленное железо, но он, казалось, ничего не почувствовал. Врач сказал, что он умрет через несколько часов.

Два дня не приходил в себя Томмазо. А на третье утро открыл глаза и едва слышно сказал:

— Бумаги. Скорее принесите бумагу и чернила…

В камере при нем теперь находились его отец и брат. Оба они были неграмотны, а Томмазо не мог ни приподняться, ни пошевелить рукой. Но, когда принесли бумагу и чернила, Томмазо лежа, превозмогая боль, написал на первом листе слова: «Город Солнца…»

— Что ты хочешь написать, сын? — спросил отец.

— То, что пригодится людям больше, чем писания евангелиста Луки, отец. Держи крепче дощечку, — сказал он брату, который держал перед ним дощечку с листом бумаги. — Я расскажу людям о том, как они могут устроить свою жизнь. Нам этой жизни не увидеть, но дети должны жить лучше нас.

И он писал о детях, о женщинах, о стариках — прекрасных соляриях. Томмазо торопился. Он думал, что скоро умрет. Врач сказал, что появились признаки гангрены.

«Сами они никому не причиняют насилия, — рассказывал Томмазо о соляриях, — но по отношению к себе его не терпят и вступают в бой только, если на них нападают. Они утверждают, что весь мир придет к тому, что будет жить согласно их обычаям…

Солярии неоспоримо доказывают, что человек свободен, и говорят, что если в течение сорокачасовой жесточайшей пытки, какою мучили одного почитаемого ими философа враги, невозможно было добиться от него на допросе ни единого словечка признания в том, чего от него добивались, потому что он решил в душе молчать, то, следовательно, и звезды, которые воздействуют издалека и мягко, не могут заставить нас поступать против нашего решения!»

— Что ты написал? — спросил брат.

— Я написал, что все во власти человека, — ответил Томмазо.

До конца жизни он не переставал утверждать, что весь мир придет к тому, что будет жить согласно законам и обычаям Города Солнца.

COGITO ERGO SUM^[3]
(Рене Декарт)

Рене Декарт (1596–1650) — великий французский философ, физик и математик. Декарта считают одним из основателей современной философии. Родился в небольшом городке Ляэ на западе Франции, в семье дворянина. Образование получил в иезуитской коллегии Ла Флеш. В период Тридцатилетней войны, некоторое время воевал в баварской армии. Позднее участвовал в войне против гугенотов. Много путешествовал. Почти половину своей жизни (20 лет) провел в Нидерландах, самой демократической в то время стране. Умер в Швеции, в Стокгольме.

Основной вопрос философии — вопрос об отношении мышления и бытия — Декарт решает дуалистически (от латинского dualis — двойственный): в мире параллельно, независимо друг от друга, существуют два начала (на языке философии — две субстанции) — материальное и духовное, сотворенные богом. Главным и неотъемлемым свойством (атрибутом) материи является протяженность, а главный атрибут духовной субстанции — мышление.

В теории познания Декарт выступает как родоначальник современного рационализма (от латинского rationalis — разумный). Его концепция — результат поиска ответа на вопрос о том, как возможно научное знание, обладающее свойствами всеобщности (то есть распространяющееся на все мыслимые случаи) и необходимости, — за счет каких свойств человека и его мышления. По мнению Декарта, основным орудием получения и проверки научных знаний является деятельность разума, а эта последняя становится возможной потому, что разуму от рождения даны определенные понятия, идеи (так называемые врожденные идеи). На их основе человек и упорядочивает данные, которые ему доставляют органы, чувств. К числу врожденных идей Декарт относит идею бога, протяженности и др.

В математике Декарт создал аналитическую геометрию, ввел буквенные обозначения, понятие переменной величины, систему координат. В физике сформулировал закон сохранения движения. Им впервые описан механизм безусловного рефлекса, выдвинута идея естественного развития солнечной системы.

Осенью 1634 года один из голландских друзей Декарта предоставил в его распоряжение на тридцать часов запрещенный католической церковью «Диалог о двух главнейших системах мира — птоломеевой и коперниковой», написанный итальянским ученым Галилео Галилеем. Прочтя «Диалог», Декарт в тот же день написал письмо своему другу Марсенну во Францию: «Без сомнения, Вы знаете, что Галилей недавно наказан инквизицией и его воззрения относительно движения Земли осуждены как еретические. Я же Вам скажу, что все то, что я изложил в моей книге, представляет одну цепь, в которой это воззрение о движении Земли составляет одно из звеньев, а это означает, что если в строе моей теории есть что-либо ложное, то тогда все доказательства неправильны…

Это меня настолько потрясло, что я чуть не решил сжечь все мои бумаги или, по крайней мере, не показывать их ни одному человеку…

Я ни за что не хочу издавать сочинение, в котором самое малейшее слово могло бы не понравиться церкви. Поэтому я лучше скрою его, чем выпущу в искаженном виде».

Над сочинением, о котором идет речь в письме, Декарт работал около четырех лет. Оно называлось «Трактат о мире».

«Я имел намерение, — писал об этом сочинении философ, — включить в мой трактат все, что считал до его написания известным мне о природе материальных вещей. Но совершенно подобно художникам, которые, не имея возможности одинаково хорошо представить на плоской картине все различные стороны телесного предмета, выбирают одну из главных сторон и одну лишь ее ставят на свет, а остальные затемняют и показывают лишь настолько, насколько их можно видеть, когда смотрят на предмет, — так и я, опасаясь, что не буду в состоянии изложить в моем трактате все, что имел в мысли, решил рассказать подробно лишь о том, что знал о свете. Затем по поводу его прибавить кое-что о Солнце и звездах, так как свет почти весь происходит из них; о небесных пространствах, так как они передают свет; о планетах и Земле, так как они отражают его, и, в частности, о всех телах, находящихся на Земле, так как они бывают или цветными, или прозрачными, или светящимися; и, наконец, о человеке, так как он является их зрителем».

Речь в трактате шла также о возникновении и развитии вселенной, о возникновении и развитии солнечной системы, об обращении планет вокруг Солнца и собственной оси.

Декарт принял решение: «Трактат о мире» не публиковать, никому не показывать, надежно спрятать, оговорив в завещании, что разрешает своим наследникам напечатать «Трактат» только через сто лет после смерти.

Что же испугало философа? Осуждение католической церкви, пытки инквизиции? Этого ему не приходилось опасаться: он жил не в католической стране, а в протестантской — Нидерландах. И вообще он был человеком не робкого десятка. Однажды, возвращаясь из Голландии во Францию на корабле — тогда он был еще офицером голландской армии, — он услышал, что матросы решили ограбить его и убить. Бандиты совещались открыто, ошибочно полагая, что француз не понимает их. Пустив в ход шпагу, Декарт заставил капитана причалить к берегу. И до и после этого случая ему не раз доводилось участвовать в дуэлях, в которых он неизменно оказывался победителем. Ах, это был Париж, время юности, модных романов, сердечных увлечений, концертов, спектаклей. Вот уже шесть лет, как он расстался со всем этим, стремясь к тишине, к уединенным размышлениям. И ничуть не жалеет об этом.

Для истинного философа существовать — значит мыслить, а мыслить — значит сомневаться. Лишь таким путем можно прийти к истине, философия одна только отличает нас от дикарей и варваров. Но, чтобы стать философом, необходимо хоть раз в жизни, насколько это возможно, поставить все под сомнение, даже собственное существование. De omnibus dubitandum — сомневайся во всем, и тогда ты поймешь, что по крайней мере одна истина сомнению не подлежит: нельзя сомневаться в том, что ты сомневаешься. Сомнение — деятельность мысли. Я сомневаюсь, следовательно, я мыслю. И вот истина первая, самоочевидная, неопровержимая, ясная: существует сомневающаяся мысль. Но раз я мыслю, я есть, я существую.

Потянем цепочку еще и увидим ее следующее звено: сомнение — признак несовершенства. Сомневающийся человек — существо несовершенное. Совершенным может быть только бог.

И дальше: совершенный бог не может нас обманывать. Стало быть, мир, сотворенный им, существует действительно.

Задача человека — проникнуть в сущность природы и стать ее господином. Помощник человека — разум, способный из самого себя извлекать ясные и отчетливые истины, инструмент для извлечения истин — логика, умозаключения, дедукция. А чувства, опыт? Чувства и опыт не очень надежны, они могут обманывать нас. Это знает каждый из собственной практики. Только разум может удостоверить истину.

Взор, обращенный в душу, находит там истины, которые рождены вместе с нами: из ничего не может произойти нечто; невозможно предположить, что одно и то же одновременно существует и не существует; сделанное не может быть несделанным; если к равным величинам прибавить равные, эти величины останутся равными… Нет нужды перечислять все истины. Мы вспоминаем о них всякий раз, как только начинаем думать о них. Они всегда с нами, они наше богатство. Как сказал один древний мудрец: Omnia mea mecum porto — все мое ношу с собой. С помощью дедукции мы можем вывести из самоочевидных, данных нам от рождения истин все необходимые знания. Не прибегая к мнению авторитетов, к штудированию их трактатов, которые чем толще, тем запутаннее и бесполезнее для истинной науки. Ясность и отчетливость наших понятий — вот единственный, непререкаемый авторитет. Наука должна пользоваться научным методом.

Итак, есть я, истинная и действительно существующая вещь. Вещь, которая мыслит, то есть сомневается, утверждает, отрицает, знает весьма немногое и многого не знает, ненавидит, желает, представляет и чувствует. Вещь несовершенная, мыслящая о совершенном — о боге.

Под словом «бог» я подразумеваю субстанцию независимую, всемогущую, создавшую и породившую меня и все остальные существующие вещи — мир.

Мир — беспредельная, протяженная, делимая и движущаяся различными способами материя.

Бог был нужен Декарту не только как первопричина всего существующего, давшая материальному миру бытие и движение. Декарт всю жизнь стремился быть добрым христианином, хотел сохранить дружеские отношения с богословами, руководителями ордена иезуитов, которые были его учителями в коллегии Ла Флеш — иезуитской школе для привилегированного дворянства, где Декарт в юности постигал основы математики, логики, физики и философии. Он пытался сохранить связи с Сорбонной, так как втайне надеялся, что его философия будет включена в курс преподавания. Он давно поставил себе за правило не вмешиваться в общественный порядок и верования. Он видел смысл своей жизни в том, чтобы в ничем не нарушаемой тишине и уединении заниматься наукой.

Проснувшись, Декарт два-три часа оставался в постели, предаваясь размышлениям. Затем вставал и до обеда занимался опытами и наблюдениями. Оставшееся время посвящал письмам, работал в саду и в огороде. Он придерживался овощной диеты. Иногда в шутку, а иногда всерьез он убеждал друзей, что проживет благодаря диете сто лет.

Декарт стремился избегать волнений, открытой борьбы. Мысль о том, что «Трактат о мире» все-таки увидит свет после его смерти, примиряла философа с положением, в котором он оказался добровольно. Он думал, что рукопись трактата надежно скрыта, что она без всякого сомнения переживет его…

Осенью 1649 года по приглашению королевы Швеции Христины Декарт приехал в Стокгольм, с трудом расставшись с уединенной жизнью. Королева решила стать ученицей знаменитого философа.

Путь из французского посольства в Стокгольме, где жил Декарт, до дворца королевы был долгий. Первые уроки он начал давать Христине зимой. Занятия начинались в 5 часов утра, поэтому Декарт вставал затемно, отказавшись от многолетней привычки валяться по утрам в постели. В лютый холод тащился по безлюдным улицам Стокгольма в посольской карете. В одну из таких поездок Декарт простудился. Несколько дней не звал к себе врача, надеясь, что болезнь пройдет сама собой. Но потом выяснилось, что это не просто недомогание, а воспаление легких в опасной форме.

Королева, узнав об этом, прислала к нему немецкого лекаря Вуллена. Декарт встретил его враждебно и, пока Вуллен осматривал его, издевался над его тупостью.

— Надо пустить кровь, герр Декарт, — сказал Вуллен.

— Нет уж, избавьте, герр Вуллен, — ответил Декарт. — Французскую кровь надо беречь.

Декарт умер в 1650 году на 54-м году жизни. Присутствовавшие при его кончине слышали, как он сказал: — Пора в путь, душа моя.

Его похоронили в Стокгольме. А в 1666 году его прах был перевезен в Париж.

Рукопись «Трактата о мире» после смерти Декарта не нашли, как ни искали. Этот труд философа оказался утраченным навсегда. Погиб целый мир мыслей.

Компромисс с церковью, на который пошел философ, не принес ему ничего хорошего ни при жизни, ни после смерти. Церковь всегда относилась к Декарту с неприязнью. Да и было за что. Бог Декарта — не тот бог, которому поклоняются христиане. Бог Декарта — это скорее только машина, с помощью которой материальному миру было сообщено движение.

«Мысль есть зло», — сказал Тертуллиан, «отец церкви».

«Я мыслю, следовательно, я существую», — сказал Декарт.

«К познанию истинного ведет вера», — утверждал Тертуллиан.

«К познанию истинного ведет мысль», — утверждал Декарт.

Римская католическая церковь после смерти Декарта внесла его сочинения в список запрещенных. Надо думать, за выводы, которые из них следовали. И в частности, за тот, который звучит приблизительно так: — Долой веру, да здравствует разум!

ЛИЧНЫЙ ВРАГ ИЕГОВЫ
(Бенедикт Спиноза)

Бенедикт (религиозное имя — Барух) Спиноза (1632–1677) — великий нидерландский философ, материалист и атеист. По оценке Ф. Энгельса, Спиноза пытался объяснить мир из него самого, предоставив детальное оправдание своих предположений естествознанию будущего.

Спиноза родился в Амстердаме в семье богатого купца. Обучался в религиозном еврейском училище. Затем отец сделал его своим помощником. После смерти отца Спиноза стал во главе дела, но вскоре забросил его, отдавшись изучению философии. Руководители еврейской общины опасались, что Спиноза, неприязненно относившийся к иудаизму и синагоге, будет дурно влиять на еврейскую молодежь. Они всячески пытались привлечь его на свою сторону, сделать ревностным защитником иудаизма. Но эти попытки оказались безуспешными. Тогда к Спинозе был подослан убийца. Покушение не удалось. 27 июля 1656 года еврейская община Амстердама предала Спинозу как воинствующего атеиста «великому проклятию» и добилась изгнания из города.

Главные произведения Спинозы: «Этика», «Богословско-политический трактат» и «Основы философии Декарта».

— Входи, Натан, входи и садись, — сказал Спиноза и встал из-за стола, за которым после смерти отца проводил большую часть времени. В левом ящике стола лежали деловые бумаги — квитанции, счета, реестры товаров. А в правом неизменно были книги по физике, химии, математике, естествознанию и, конечно, книги философов — Декарта, Френсиса Бэкона, Бруно, Гоббса. Каждую свободную от торговых дел минуту Спиноза отдавал им.

— Здравствуй, Натан, — он протянул школьному товарищу руку, но тот проговорил сквозь зубы: — Меня возмущает твое спокойствие, Барух. Ты находишься на краю гибели, а выглядишь именинником.

— Мудрый не подвержен душевным волнениям, Натан, — улыбнулся Спиноза. — Мудрецу следует поддерживать и услаждать себя умеренной и приятной пищей и питьем… Разве я не прав, Натан? Только мрачное и печальное суеверие мешает нам радоваться каждой минуте нашей жизни. Однако зачем ты пришел?

— Чтобы напомнить тебе об Уриэле д’Акосте. Тебя ждет его участь, Барух.

— Участь Уриэля д’Акосты, говоришь? Смерть д’Акосты — позор всей еврейской общины. Гибель вольнодумца и мыслителя Уриэля на совести раввинов, Натан. Этот позор никогда не смыть…

— Он вероотступник, Барух! Как ты можешь защищать его?!

— От прежней религии ничего не осталось, Натан, кроме внешнего культа. Да и он, кажется, соблюдается толпой более из страха, чем из благоговения. Нет веры, Натан. Есть лишь предрассудки. И какие предрассудки! Они превращают людей из разумных существ в скотов и окончательно гасят свет разума!

— Остановись! — поднял руки Натан. — Ты поплатишься за эти слова!

— Это не новость, Натан, что истина обходится дорого. Но клеветники не отдалят ее от меня. Ты зачем пришел? — Спиноза встал и подошел вплотную к Натану. — Кто тебя прислал? Старейшины синагоги?

— И моя совесть, — ответил Натан. — Ведь мы были друзьями.

— Мы никогда не были друзьями, Натан, — сказал Спиноза ровным голосом. — Твоя голова с детства набита бредом подавленной и робкой души. Ненависть никогда не может быть хороша, а ты весь ненависть. Зачем тебя прислали старейшины?

— Мы молоды, Барух, и поэтому заблуждения наши лишь метания несозревшей души.

— Не надо говорить «мы», Натан. И что ты знаешь о душе? Скажи лучше, зачем тебя прислали старейшины. Впрочем, я знаю. Они снова предлагают мне деньги за то, чтобы я ходил в синагогу и следовал шестистам тринадцати предписаниям книг закона. Так?

— Одумайся, Барух! Иначе тебя ждет великое отлучение и проклятие.

— Зачем я старейшинам, Натан?

— Ты мудр, Барух, ты знаешь Талмуд как никто другой, ты можешь стать раввином, великим богословом и философом…

— Между богословием и философией, Натан, нет никакого родства. Ведь цель философии — истина, а с помощью веры людей держат в повиновении и страхе. Я же считаю, что самое важное в жизни — свободное познание мира. В этом состоит высшее счастье и блаженство человека. Иди и скажи это старейшинам, Натан.

— Вспомни Уриэля!

— Я буду помнить его до конца своей жизни, а человечество не забудет его никогда.

— Ты будешь проклят! — побагровел Натан. — Ты умрешь от нищеты! Смерть стоит за твоей спиной!

— Свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость состоит в том, чтобы думать о жизни. И это скажи им, Натан.

— Уриэль покаялся.

— Этого от меня старейшины не дождутся.

— Он покончил самоубийством!

— И этого вы не дождетесь! — Спиноза подошел к двери и толкнул ее ногой. — Уходи, раб!

Был июнь. По узкой пыльной улице сновали люди, брели нищие. Из окна дома, что стоял напротив, валил кухонный дым. Там кричал, надрываясь, ребенок.

Было Баруху 24 года. Все эти годы он провел здесь, в еврейском квартале, где нищета и ханжество подавляли в людях великое и разумное. Был он полон сил и дерзких надежд. В его душе не находилось места для страха, толкающего на унижения. В его сердце не было привязанности к обитателям этого квартала. Он жаждал перемен и поисков. Истина стоит дорого. Даже жизнь не самая высокая плата за нее.

Баруху было семь лет, когда покончил с собой Уриэль д’Акоста, мыслитель-бунтарь, автор трактата «О смертности души человеческой». Душа смертна, утверждал д’Акоста, она умирает вместе с телом. И стало быть, нет загробной жизни, нет воздаяния за грехи на том свете. Человек и его душа живут только здесь, на земле, и только разум может судить человека.

Уриэль д’Акоста писал, что в Ветхом завете нет ни слова в защиту бессмертия души. Да, это так. И написан Ветхий завет не так давно, как считают раввины. И конечно, он не является плодом божественного откровения. Не Моисей создал Пятикнижие, а кто-то другой, живший гораздо позже Моисея. Разные авторы писали Библию, и в ней собраны не дарованные богом истины, а «законы разных времен». И эти законы неприложимы к нынешней жизни, они чужды разуму нынешнего человека.

Натан стоял в толпе, с утра заполнившей синагогу. Возвышавшаяся посреди синагоги раскрытая скиния — хранилище Пятикнижия Моисея, огромные черные свечи в руках раввинов и почетных членов еврейской общины, напряженное ожидание необыкновенного зрелища — от всего этого захватывало дыхание, глухо и часто билось сердце. Огромные тени скользят по стенам, слышны сдерживаемые вздохи. Напряжение возрастает от минуты к минуте. Вот по толпе прошло движение. И вдруг резко и неожиданно затрубил рог, разорвал тишину. «Первый ангел вострубил и сделал град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю…»

Потом раздалось заунывное пение. Кантор стал читать текст великого отлучения от народа Израилева Баруха д’Эспинозы, поправшего законы Моисея и веру в единого господа бога.

Натан прижал кулаки к груди, ловил каждое слово.

— Господа старейшины синагоги доводят до вашего сведения, что, узнав с некоторых пор о дурном образе мыслей и действий Баруха д’Эспинозы, они старались совлечь его с дурных путей различными средствами и обещаниями. Но все это ни к чему не привело, а, напротив того, с каждым днем поступали все новые и новые сведения об ужасной ереси, исповедуемой и проповедуемой им, и об ужасных поступках, им совершаемых, и так как все это было удостоверено показаниями свидетелей, которые изложили и подтвердили все обвинения, то по обсуждении всего сказанного в присутствии господ хахамов^[4] решено было с согласия последних, что означенный д’Эспиноза должен быть отлучен и отдален от народа Израилева, почему на него и налагается анафема в нижеследующей форме.

Кантор произносил слова проклятия, а Натан шевелил губами, и ему казалось, что это говорит он, что это его голосом навеки заклеймен возгордившийся лжемудрец.

— По произволению ангелов и приговору святых мы отлучаем, изгоняем и предаем осуждению и проклятию Баруха д’Эспинозу с согласия святого бога и всей святой общины перед священными книгами закона с шестьюстами тринадцатью предписаниями, в них написанными, — тому проклятию, которым Иисус Навин проклял Иерихон, которое Элиса изрек над отроками, и всеми теми проклятиями, которые написаны в книге законов.

— Да будет он проклят днем и ночью, — прошептал Натан.

— Да будет он проклят днем и ночью! — выкрикнул срывающимся голосом кантор, и, вторя ему, протрубил рог.

— Да будет он проклят, когда ложится и когда встает от сна, — продолжал кантор. — Да будет он проклят при входе и при выходе. Да не простит ему господь бог, да разразятся его гнев и его мщение над человеком сим и да тяготеют над ним все проклятия, написанные в книге законов. Да сотрет господь бог имя его под небом и да предаст его злу, отделив от всех колен Израилевых, со всеми небесными проклятиями, написанными в книге законов. Вы же, твердо держащиеся господа бога вашего, все вы ныне да здравствуйте!

Рог затрубил торжественно, вздох облегчения пронесся над толпой.

— Предупреждаю вас, что никто не должен говорить с ним ни устно, ни письменно, ни оказывать ему какую-либо услугу, ни проживать с ним под одной кровлей, ни стоять с ним ближе чем на четыре локтя, ни читать ничего им оставленного или написанного.

— И не слушать его, не слушать, — шептал Натан, — не слушать этого дьявола в человеческом облике, этого презренного отщепенца…

Жуткая тишина. Движутся свечи, огненное кольцо сжимается вокруг чаши, наполненной кровью. Руки раввинов дрожат. Воск капает в кровь. И вдруг зловещий, почти нечеловеческий крик:

— Анафема отступнику!

Свечи мгновенно гаснут, погруженные в сосуд с кровью. Тьма, тьма! Адская вечная тьма отступнику! Тьма!

— Аминь! — гудит толпа. — Аминь!

Барух уходил из дому, уходил из еврейского квартала Амстердама, прихватив с собой самое ценное — книги. Он направлялся к Ван ден Эндену — своему другу и учителю латинского языка. Встречные, не побывавшие в синагоге, еще здоровались с ним, заговаривали. Но очень скоро они станут обходить его при встрече словно прокаженного.

«Чего только не припишет себе глупость толпы, смешивающей решения людей с решениями бога, — думал Барух. — Но не огорчаться надо человеческим поступкам и не клясть их, не осмеивать, а понимать. В выражении похвалы и порицания толпа руководствуется не разумом, а страстью. Страсть темна…»

До слуха его донесся какой-то шум, топот ног. Барух оглянулся. Он не сразу узнал в бегущем человеке Натана — так искажено было его лицо.

— Беги, Барух! — испуганно крикнул кто-то. — Он с ножом!

Но Натан был уже рядом. По лицу его струился пот, заливая глаза. Он дышал со свистом.

— Ты проклят! — хрипло крикнул Натан. — Ты отщепенец!

Барух кивнул головой и улыбнулся:

— Значит, ты не смеешь подходить ко мне, Натан…

— Свечи опрокинуты в кровь… Ты проклят!

Натан ничего не слышал, кроме голоса ярости, кипевшей в нем. Он взмахнул ножом. Спиноза отшатнулся, и нож лишь порвал на нем одежду. Натан замахнулся снова, но Барух, схватив его руку, завернул ее за спину. Натан обжигал лицо Баруха горячим дыханием.

— Ты нарушаешь постановление синагоги, — сказал Барух, — ты стоишь вплотную ко мне, жалкое ничтожество! — Он оттолкнул Натана, и тот, споткнувшись, упал на пыльную мостовую.

Был жаркий июльский день. В листве деревьев шумели молодые птичьи выводки. У мясных лавок роились мухи. Барух оглянулся и увидел, что хозяин лавки, мимо которой он только что прошел, выплеснул на землю ведро воды — он смывал его следы.

Так Спиноза навсегда расстался с еврейской общиной, с синагогой, с богом Иеговой.

Спиноза посвятил свою жизнь поискам доказательств многих истин. Но одна из них — главная: существует лишь природа, единая и единственная, исключающая существование какого-либо другого начала и потому являющаяся причиной самой себя, действующая по своим собственным законам и без чьего-либо принуждения. Истина эта стоила того, чтобы жить в бедности и умереть молодым.

Природа никем не создана, никого нет ни над ней, ни вне ее. Она все. Понятия «природа», «субстанция», «бог» суть синонимы. Как видим, и Спиноза вслед за Бруно защищает материалистический пантеизм. «Вся природа составляет один индивидуум, части которого, то есть все тела, изменяются бесконечно многими способами без всякого изменения индивидуума в его целом». Природа вечна и бесконечна. Она сама творит из себя мир вещей. И этот мир постигается человеческим разумом.

Рассказывают, что в 1673 году принц Конде сообщил Спинозе о желании короля Франции назначить философу пожизненную пенсию, если тот посвятит королю какое-либо из своих сочинений. Спиноза ответил: «Я свои сочинения посвящаю только истине».

Средства к существованию Спиноза добывал тем, что шлифовал оптические стекла. Стекольная пыль, которую он при этом вдыхал, ускорила его смерть. Он умер 21 февраля 1677 года в Гааге от туберкулеза. Один из биографов Спинозы так описал его кончину: «Хозяин квартиры, в которой жил Спиноза, художник Ван дер Спик, видевший Спинозу утром и возвратившийся вечером из церкви, пожелал навестить его и застал его сидящим в кресле в глубокой задумчивости. Раскрытая книга валялась на полу. Не желая его беспокоить, хозяин удалился. Через полчаса он снова заглянул и увидел его в том же положении. Это показалось ему подозрительным. Приблизившись к Спинозе, Ван дер Спик заметил, что философ мертв».

«Его сердце не было запятнано ни одним из тех пороков, которые обесчещивают», — сказал о Спинозе Дени Дидро.

СПОР
(Джон Локк и Готфрид Лейбниц)

Джон Локк (1632–1704) — выдающийся английский философ-материалист. Главный философский труд Локка «Опыт о человеческом разуме» напечатан в 1690 году. Локк выступает против «врожденных идей» Декарта и против его рационализма, противопоставляя ему концепцию эмпиризма (от греческого «эмпирия» — опыт): опыт чувств — источник всех человеческих знаний; в человеческом разуме не содержится ничего такого, чего не было бы прежде в чувственном опыте; в чувствах нам открываются качества вещей. Эмпиризм Локка был материалистическим. Позднее, в XIX веке, в эмпиризме получило преобладание идеалистическое направление. Локк разделил качества на первичные (протяженность, фигура, вес), присущие самим вещам, и вторичные (цвет, вкус, запах). Последние в отличие от первых не принадлежат самим вещам, а являются результатом нашей способности ощущать (например, восприятие цвета — результат воздействия предмета на глаз и одновременно результат определенного устройства самого глаза). Этим обстоятельством затем воспользовался Беркли для обоснования своей философской системы субъективного идеализма. Но надо заметить, что проблема первичных и вторичных качеств до сих пор активно обсуждается в теории познания и в психофизиологии и не может считаться окончательно решенной.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) — крупнейший немецкий философ-идеалист. Он же выдающийся математик, физик, геолог, биолог, историк. Основные философские произведения Лейбница: «Теодицея», «Монадология» и «Новые опыты о человеческом разуме». В последней своей работе Лейбниц полемизирует с Локком, с его произведением «Опыт о человеческом разуме». Лейбниц выступает против эмпирической теории познания Локка с позиций идеалистического рационализма, отстаивая, в частности, принцип Декарта о наличии в человеческом разуме врожденных идей.

Джон Локк и Готфрид Вильгельм Лейбниц никогда не встречались, хотя были современниками.

В 1690 году в Лондоне вышел в свет основной философский труд Джона Локка, над которым он работал около двадцати лет, — «Опыт о человеческом разуме».

В 1704 году, в год смерти Локка, Лейбниц написал «Новые опыты о человеческом разуме» — сочинение, в котором он полемизирует с основными принципами теории познания Локка. Но… представим себе, каким мог бы быть их спор, если бы они встретились…

Исходные позиции философов в этой полемике могут быть выражены примерно так:

ЛОКК. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах.

ЛЕЙБНИЦ. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах, за исключением самого разума.

Разум и душа для Лейбница и Локка — понятия синонимы. Локк утверждает: душа человека до того самого момента, пока в нее через органы чувств не поступают ощущения, представляет собой как бы белый лист бумаги, или, как говорил еще в средние века философ и богослов Альберт Великий, является чистой доской, на которой еще ничего не написано. В душе нет врожденных принципов, идей, она пуста, бессодержательна, неопределима. Логичным, очевидно, был бы вывод, что ее вовсе не существует. Его высокопреподобие Эдуард, лорд епископ Вустерский, ознакомившись с «Опытом о человеческом разуме» Локка, именно к такому выводу и пришел, поставив в вину философу то, что на основании его принципов «нельзя доказать, что в нас существует духовная субстанция».

«На это позвольте мне почтительно заметить, — ответил епископу Локк, — я полагаю, что это можно доказать на основе моих принципов, и мне думается, я это сделал… Когда мы мыслим, мы имеем доказательство наличия в нас мыслящей субстанции, которая в моем понимании является духовной».

Обратите внимание на слова «в моем понимании». В Понимании другого человека эта мыслящая субстанция, вероятно, может быть и не духовной, а, скажем, материальной. Предвидя такое возражение, Локк писал епископу: «Однако это не Противоречит тому, что, если бог, этот бесконечный, всемогущий и совершенно нематериальный дух, пожелал бы дать нам систему, состоящую из очень тонкой материй, чувства и движения, ее можно было бы с полным основанием назвать духом, хотя материальность не была бы исключена из ее сложной идеи».

Короче: наличие мышления доказывает наличие души; я мыслю, стало быть, душа существует. А если я не мыслю? Тогда душа существует лишь как способность к мышлению. Способность чего? Духа. Но дух обнаруживается только в мышлении. Логичнее все-таки предположить, что эта способность принадлежит тому, что может существовать объективно, до осознания самого себя — материи. Локк, правда, такого вывода не сделал.

А что хотел сказать Лейбниц? Ничего нет в разуме, чего не было бы раньше в чувствах, за исключением самого разума. Стало быть, разум существовал как определенная система со своими принципами и законами и, вероятно, хотя бы с некоторыми знаниями еще до того, как в него хлынул поток ощущений? Приблизительно так. Мы рождаемся с каким-то минимумом готовых знаний — лучшего и желать невозможно. Подобную мысль до Лейбница высказал другой философ — Рене Декарт. Потом ее повторит Иммануил Кант. Да и до Декарта в принципе такой точки зрения придерживались некоторые философы, например Сократ и Платон (для Платона познание вообще было тождественно воспоминанию души о прежней жизни, жизни за пределами ее нынешнего временного обиталища). Может быть, Лейбниц не сказал ничего нового?

Лейбниц. Речь идет о том, действительно ли душа совершенно чиста, подобно доске, на которой ничего не написано, как думают Локк и некоторые другие, действительно ли все, что начертано на ней, приобретено с помощью чувств и опыта или же душа содержит изначально, от рождения, принципы различных понятий и теорий, как думаю я вместе с Платоном, многими схоластиками и со всеми теми, которые толкуют соответствующим образом известное место в послании Павла к римлянам, где он говорит, что закон божий написан в сердцах… Современные философы дают нам другие красивые названия, а Юлий Скалигер, в частности, называл врожденные принципы семенами вечности и искрами, как бы желая сказать, что это живые огни, вспышки света, которые скрыты внутри нас и обнаруживаются при столкновении с чувствами. Я сравнил бы разум с глыбой мрамора, на которой видны прожилки, а не с чистой доской. И как эти прожилки присущи мрамору, так идеи и истины присущи нам подобно склонностям, предрасположениям, привычкам или естественным потенциям. Локк же, по-видимому, убежден, что в нас нет ничего потенциального. Почему мы должны приобретать все с помощью восприятия внешних вещей и ничего не можем добыть в самих себе? И где мы найдем доску, которая была бы совершенно чиста? Никто никогда не видел однородной и однообразной плоскости. Почему же и мы не могли бы добыть себе какие-нибудь идеи и правила мышления из своего собственного существа?

Локк. В этом нет нужды. Все необходимые знания мы можем добыть, изучая предметы и явления внешнего мира. А мысль о наличии врожденных идей возникла, вероятно, по той причине, что существует несколько суждений, которые на первый взгляд не нуждаются ни в каких доказательствах. Вот одно из таких суждений: часть меньше целого. Может показаться, что мы всегда это знали, до всякого опыта. А между тем люди пришли к этому суждению опытным путем. Существование такого рода суждений или аксиом привело некоторых философов к мысли, что эти аксиомы можно считать врожденными.

Лейбниц. Хотя чувства необходимы для всех наших действительных знаний, так как служат поводом для пробуждения врожденных идей, они все же недостаточны для того, чтобы дать нам полные знания. Чувства доставляют нам только единичные факты. Но, как бы многочисленны ни были факты, подтверждающие какую-нибудь общую истину, их недостаточно, чтобы установить всеобщую необходимость этой истины. Ведь из того, что нечто произошло, не следует, что оно всегда будет происходить таким же образом… Животные — чистые эмпирики и руководствуются только примерами. Способность животных делать выводы есть нечто низшее по сравнению с человеческим разумом. Животные подобны эмпирикам, уверяющим, будто то, что произошло несколько раз, произойдет снова при тех же обстоятельствах, хотя они не могут судить, имеются ли налицо те же самые обстоятельства. Благодаря этому люди так легко ловят животных, а чистые эмпирики так легко впадают в ошибки. Только разум способен установить надежные правила.

Локк. Да, но мы выводим эти правила из чувственного опыта. Ощущения вводят в разум единичные сведения о внешнем мире. Но, по мере того как эти сведения накапливаются, мы находим в них то, что объединяет отдельные факты, — общие свойства, закономерности. Эти знания закрепляются в понятиях, суждениях. Оперируя понятиями и суждениями сообразно их содержанию, почерпнутому из опыта, мы приходим к всеобщим и необходимым правилам.

Лейбниц. Как образуются общие понятия?

Локк. Ими обозначаются общие свойства вещей.

Лейбниц. Как мы обнаруживаем общие свойства вещей?

Локк. Отвлекаясь от свойств частных.

Лейбниц. Где происходит это отвлечение?

Локк. В разуме.

Лейбниц. А в чувствах, в чувственном опыте?

Локк. Чувственный опыт дает нам сведения только о единичных явлениях.

Лейбниц. Как мы устанавливаем истинность общих суждений? Сопоставлять их с фактами чувственного опыта, очевидно, нельзя, так как неправомерно сравнивать общее с единичным.

Локк. По сходству суждений друг с другом.

Лейбниц. Но как установить, что каждое из сравниваемых суждений является истинным? Ведь мы можем сравнивать и ложные суждения, находя в них сходство.

Локк. Суждения должны быть правильно отвлечены.

Лейбниц. Кто устанавливает эти правила? Не разум ли? Откуда он их черпает? Законы разума ведь могут принадлежать самому разуму?

Каждая истина должна иметь свое подтверждение. Подтверждение одной идеи с помощью другой идеи не является достаточным, так как подтверждающая идея требует подтверждения — и так до бесконечности. Достаточное основание может находиться лишь вне этой бесконечной цепи подтверждений. Последнее и достаточное основание истин, относящихся к миру, мы находим в боге. Что же касается истин разума, то достаточным основанием для них является их тождество с первичными истинами самого разума.

Вы могли бы опровергнуть мои выводы, если бы сумели доказать, что в действительном мире вещей и явлений существуют общие и необходимые связи. Но это положение может быть доказано лишь в том случае, если, в свою очередь, удастся доказать, что в чувственном опыте нам открываются не единичные разрозненные факты, как вы правильно утверждаете, а нечто такое, что объединяет их, связывает, является общим для них. Тогда общие суждения можно было бы сравнивать с показаниями чувственного опыта, и это служило бы достаточным основанием их истинности.

Увы, я не вижу способа все это доказать. И вот я говорю: один только бог есть первичное единство и изначальная простая субстанция мира. Бог сотворил монады — простые духовные субстанции, составляющие первооснову всех предметов вселенной, их душу. Только благодаря этому во вселенной все связано таким образом, что если в одной формуле выразить хотя бы одно существенное для вселенной явление, то в ней можно будет прочесть будущие явления во всех частях вселенной и во все строго определенные времена.

Локк. Эти идеи разум тоже черпает из самого себя?

Лейбниц. Бог, сотворив нашу душу, наделил ее способностью мыслить о своем творце.

Локк. А если душа сотворена не богом, а самой природой?

Лейбниц. Вопрос, стало быть, заключается в том, может ли материя мыслить. Я утверждаю, что мышление не есть нечто естественное для материи. Бог либо присоединил к материи некоторую субстанцию, которой по природе свойственно мыслить, либо вложил мышление в материю каким-то другим чудесным образом.

Локк. Мы не в состоянии постигнуть, как материя может мыслить. Я допускаю это. Но делать из этого вывод, что бог не мог дать материи способность мышления, — значит утверждать, что могущество бога ограничено. Не так ли? Вы не можете постигнуть, каким образом материя может притягивать материю, следовательно, бог не может дать ей такую силу. Вы не в состоянии постигнуть, каким образом материя способна ощущать, двигаться, воздействовать на материальное существо или приводиться им в движение… Но это значит отрицать силу притяжения и обращения планет вокруг Солнца; превращать животных в простые машины, не признавать в человеке ни чувства, ни произвольного движения… Незнание не есть аргумент, не правда ли?

С тех пор минуло почти три столетия. Идеи Лейбница изучены и оценены. Изучены и оценены идеи Локка. Многое из того, что они выдвигали, как истинное, опровергнуто наукой. Многое из того, что они не умели доказать, доказано. Такова судьба многих философских открытий… Кое-какие вопросы еще ждут своего ответа. Их же заслуга состоит в том, что они сумели поставить сложную проблему и своим спором обозначили основные пути ее.

«СОКРУШАЮЩИЙ МАТЕРИЮ»
(Джордж Беркли)

Джордж Беркли (1685–1753) — английский философ, субъективный идеалист. «Мои доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных», — сказал Беркли. Основной труд — «Трактат о началах человеческого знания». Его содержание в популярней форме изложено в «Трех разговорах между Гиласом и Филонусом», написанных в форме диалога.

Философия Беркли и его последователей критически разобрана В. И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм».

Д. Беркли родился на юге Ирландии, в Килкрине. Учился в Дублине в колледже Троицы. В двадцать четыре года написал «Трактат о началах человеческого познания», философскую апологию христианской религии. Упрочению христианства мечтал посвятить и свою практическую деятельность. С этой целью разработал проект создания колледжа для детей христианских миссионеров на Бермудских островах. Пробыл три года в Америке, ожидая обещанных английским правительством денег для постройки колледжа. Правительство в конце концов отказалось финансировать его проект, и Беркли верну лея в Лондон. В 1734 году был посвящен в сан епископа Клойнского (Клойн — небольшое местечко в Ирландии).

Умер Беркли в Оксфорде, куда приехал из Клойна за год до смерти. Он скончался за чашкой чаю от апоплексии на шестьдесят восьмом году жизни.

Основной принцип философии Беркли: «esse est percipi — существовать — значит быть воспринимаемым». Его первое слово — идея, его последнее слово — бог.

Схему философского учения Беркли легко смонтировать, если предварительно запастись соответствующими деталями. Эти детали всегда при нас, а точнее, в нас. Они суть слова и то, что мы ими называем. Впрочем, слова бывают разные. Есть пустые слова, утверждал Беркли, которые ничего не обозначают, которым ничего не соответствует в действительности. Таково, например, понятие материи. Это абстрактные, отвлеченные понятия. Представить себе нечто, что соответствовало бы им, мы не можем. Они пустой звук. Нужно пользоваться, говорит он, только теми понятиями, которые являются знаками, именами воспринимаемых нами вещей, или знаками, связывающими наши ощущения. (Таковы пространство, время, причинность.) Запомните: именами. А имя, как известно, лишь условное обозначение вещи, знак. Никакого содержания само по себе имя не заключает. Имя Беркли, например, Джордж. Узнав, что его звали Джорджем, мы, по существу, о нем ничего не узнали. Поэта Байрона тоже звали Джорджем, однако он ничем не походил на философа Джорджа Беркли. Кстати, Джордж Байрон сказал о Джордже Беркли: Епископ Беркли говорил когда-то: «Материя — пустой и праздный бред».

Беркли действительно писал: «Бог мне свидетель, что я был и по-прежнему остаюсь абсолютно убежденным в несуществовании материи».

Итак, материи нет. На каком основании можно это утверждать? На том основании, говорит Беркли, что нам неизвестно, существует ли что-нибудь за пределами наших ощущений. Мы испытываем боль, допустим. Боль мы ощущаем. Что является причиной боли? Огонь? Прекрасно! Огонь — это тоже только наше ощущение тепла и света. Итак, боль и ее причина — огонь — даны нам только в ощущениях. Как можно сказать, что они существуют за пределами наших ощущений, если мы не можем перешагнуть эту грань, выйти за пределы ощущений, если ощущения — это единственное, что связывает нас с внешним миром. Мы знаем только наши ощущения: холодное, теплое, сладкое, горькое, белое, черное, твердое, мягкое и т. д. и даем им соответствующие (когда пишем и говорим о них) имена. А вещей, которые бы существовали отдельно от нас, за нашими ощущениями, нет. Во всяком случае, мы об их существовании ничего не знаем. А раз не знаем, то и говорить о них не стоит, тем более о таких вещах, которые даже невозможно себе представить, о материи например.

Материалисты говорят, что материя является основой всех предметов и явлений окружающего нас мира. Это, по мнению Беркли, заблуждение: ни вещи, ни материя, ни, стало быть, материальный мир не существуют. Существование присуще лишь ощущениям, восприятиям. Существует только воспринимаемое. Источником наших восприятий не являются объективный мир, объективно существующие предметы. Более того: сами предметы есть лишь сумма, комплекс наших ощущений или идей, как иначе называет их Беркли. «Мы видим лошадь как таковую, церковь как таковую; это — идея, и ничего более. Лошадь как таковая, церковь как таковая — это идея, то есть объект, непосредственный объект мышления».

Мы могли бы сказать примерно так: «Вы полагаете, что видите корову? Что она там, на лугу, а вы здесь, возле церкви? Ничего подобного! Если корова и существует, то она существует только как ваше собственное ощущение. И это ощущение находится там же, где и вы сами, то есть возле церкви, которая, в свою очередь, тоже является только вашим ощущением».

Епископ Беркли — злейший противник материализма, но противник небездарный. Нельзя сказать, что все в его учении бред, чепуха. Беркли обратил внимание на существенный пробел в материалистической философии его времени. Этот пробел — психология процесса познания. Занимаясь ею, Беркли сделал ряд важных догадок (например, указал на решающую роль ощущений в связи человека с внешним миром), но использовал эти догадки против материализма, указав тем самым на шаткость некоторых его тогдашних позиций, на недостаточную научную и логическую обоснованность их. Его открытия послужили своеобразным толчком и материалом для развития подлинно научной материалистической психологии процесса познания.

Для Беркли понятия — «бытие» и «восприятие» — синонимы. Материя еще и потому не может быть источником наших ощущений, утверждает Беркли, что она, если бы даже ее существование было признано, является пассивной, бездеятельной. То, что бездеятельно, никак не может воздействовать на нас. Почему же он считал, что материя, существуй она, была бы пассивной? Да потому, говорит Беркли, что так считал Аристотель.

«Доказано, что не существует телесной или материальной субстанции, — подводит итог Беркли. — Остается, стало быть, признать, что источник идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух».

Почему же «стало быть»? А потому, что возбудителем идей, по мнению Беркли, может быть только родственное им и деятельное начало, то есть дух. Продолжая свою мысль, Беркли заключает: «Из сказанного очевидно, что нет иной субстанции, кроме духа…»

Но в данном случае Беркли непоследователен, он допускает логическую ошибку. Утверждая, что источником наших идей является дух, Беркли схватился за оружие, которое предварительно выбил из рук противника. В самом деле: что такое дух? Разве он воображаем, представляем, ощущаем? Не является ли слово «дух» таким же пустым, каким, по утверждению Беркли, является слово «материя»? Является. Но Беркли не хочет этого замечать. Дух — это бог. Беркли стремится спасти его по двум причинам: спасение бога — цель его философии, и только бог может спасти его философию от солипсизма, смертоносной для философии западни. Солипсизм — это сущность всякой субъективно-идеалистической философии, утверждающей, что существует достоверно только мыслящее «Я» (solus — единственный, ipse — сам). Все же прочее: объективный мир, другие люди, в том числе и бог, — лишь плод моего сознания, воображения. Солипсизм ликвидирует не только материю, но и бога — ничего не должно существовать вне меня. Такой вывод лишал Беркли возможности достичь той главной цели, которую он поставил перед своей философией. А возможность подобного вывода вытекала непосредственно из принципа esse est percipi.

Лорд Клейме, начитавшись Беркли, пришел к выводу: «Если я могу обладать сознанием только того, что происходит в моем собственном уме, если я не могу доверять своим чувствам, когда они свидетельствуют мне о внешнем и независимом существовании, то отсюда следует, что я единственное существо в мире; по крайней мере, мои чувства не могут убедить меня в каком-либо ином бытии, телесном или духовном».

Объективный идеализм не отвергает существования материи, он лишь утверждает, что дух первичен, а материя вторична, то есть является результатом творения духа. Епископа Беркли объективный идеализм не устраивал из-за того, что он признавал существование материи. Ему непременно хотелось изгнать материю из вселенной, уничтожить ее. Материя — краеугольный камень атеизма, злейший враг всякой религии. «Aut deus, aut materia», — писал Беркли: бог или материя.

Признание существования материи давало возможность философам и ученым построить мир без бога. Вот почему епископу Беркли нужно было во что бы то ни стало уничтожить материю. Ради этого не жаль было уничтожить вещи и даже людей. По-философски, разумеется, уничтожить. Ведь сам Беркли, хотел он этого или нет, жил среди вещей и людей. Вряд ли он, например, считал, что его дети суть лишь комплексы его ощущений. Не считал, но… «Мы видим не человека, если под словом „человек“ понимать то, что живет, движется, воспринимает и мыслит, как делаем мы, а только известную совокупность идей, которая побуждает нас думать, что есть отдельный от нас источник мысли и движения, подобный нам самим…»

Беркли признает существование других людей лишь по аналогии с самим собой: существуют какие-то совокупности идей, которые позволяют нам конструировать по своему образу и подобию других людей. Сложно и непоследовательно. Но Беркли не хотелось оставаться единственным существом на земле, которая на самом деле есть не земля, а лишь комплекс ощущений, дарованных высшим духом.

«…Акт творения заключается в том, что бог желает, чтобы те вещи, которые ранее были известны только ему, стали восприниматься и другими духами». Короче говоря: существует дух-отец, духи — дети божьи и то, с помощью чего они общаются, — идеи. Представить себе таким образом мир хоть и возможно, но жить в таком мире нельзя, потому что он напоминает замок с привидениями, увиденный во сне. Последовательный берклианец должен признать, что реально существуют химеры, миражи, галлюцинации. Ведь они воспринимаемы, а это, по Беркли, достаточный признак бытия.

Но Беркли сам не был последовательным берклианцем. В жизни он не был ни мистиком, ни духовидцем. Он жил как жили многие в его время. Он остерегался делать те крайние выводы, которые естественно вытекали из его философии, так как они могли разрушить ее основание. Он ратовал за «правильное понимание» его философии, веря, что его «доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных». Но к концу жизни он и сам стал не так последователен в своем субъективном идеализме и склонился к платонизму.

Философию Беркли можно «правильно понять». Но принять ее нельзя, как нельзя уничтожить материю. И потому остались несокрушимыми Эпикур, Гоббс, Спиноза и другие материалисты. Хотя поход против материализма, начатый Джорджем Беркли в XVIII веке, продолжается до наших дней.

SIMPНONIA PANTA (ВСЕ СОГЛАСУЕТСЯ)
(Михаил Ломоносов)

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) — великий русский ученый-энциклопедист, основоположник материалистической философии и опытной науки в России.

«Юноши с особенным вниманием и особенной любовью должны изучать его жизнь, носить в душе своей его величавый образ», — сказал о нем В. Г. Белинский.

М. В. Ломоносов — сын рыбака-помора из Архангельской губернии. Образование получил в Славяно-греко-латинской академии в Москве, в Петербургской академии наук и в Марбургском университете в Германии. В 1741 году он вернулся на родину, с 1745 года — профессор химии Петербургской академии наук.

М. В. Ломоносову принадлежит приоритет в открытии важнейших законов природы.

Специальных философских трудов М. В. Ломоносов не писал, но все его конкретные естественнонаучные исследования основаны на материалистических философских принципах. Основные из этих принципов: материя первична, сознание вторично; материя несотворима и неуничтожимо; движение неотделимо от материи; в мире мы наблюдаем только естественные процессы; всякое явление имеет свою материальную причину. Им высказана догадка об эволюции природы.

Старый маркшейдер Гюнтер помнил тот день, когда русский царь Петер посетил Фрейберг. Это было давно, почти тридцать лет назад, в сентябре 1711 года. Тогда Гюнтер был простым рудокопом. Вместе с другими рудокопами он участвовал в ночном шествии, устроенном в честь русского императора, и пил вино из бочек, которые выкатили на площадь по приказанию Петра. А на следующий день император спустился в штольню и, взяв лом из рук Гюнтера, сам отколол несколько кусков руды.

— Он был сильный человек, — улыбался Гюнтер, — он мог бы стать хорошим рудокопом… в России все такие богатыри? — он взглянул на стоявшего перед ним великана — ученика гофрата Генкеля Ломоносова.

— Сама Россия — богатырь, — ответил Ломоносов.

— Да, да, — закивал головой Гюнтер, — этого достаточно. Я рад, если что-то из рассказанного мной понадобится вам там, в России. Счастливого пути вам и вашей стране.

Теперь, когда Фрейберг остался далеко позади, Ломоносов устыдился того, с каким ожесточением он рвал книги гофрата Генкеля. Рвать книги, даже бесполезные, не очень-то похвально. Но так случилось, что он не мог унять ярости никакими доводами рассудка. Хорошо еще, что он учинил разгром не в лаборатории Генкеля, а в своей комнате. Этот старый болван возомнил себя светилом научного мира, а между тем не знал даже самых простых вещей. Любой рудознатец понимал в химии больше, чем гофрат Генкель. И если Ломоносову удалось постичь многое из того, что составляло тайну руд, то обязан он этим был не Генкелю, а таким людям, как старик Гюнтер. Спеси же и жадности в Генкеле было столько, что хватило бы на многих. Он ни во что не ставил русских студентов, держал их в черном теле, вовремя не выплачивал присылаемые им Петербургской академией деньги, к тому же значительную часть этих денег присваивал. Плохой ученый и нечистоплотный делец — вот все, что мог сказать о нем Ломоносов. Но не только Генкель был причиной того, что Ломоносов покинул Фрейберг. Его неудержимо тянуло домой, в Россию. Он уже давно пришел к убеждению: все, что могла дать ему Германия, он взял. Пришла пора приниматься за основное дело — за «приращение наук российских».

Он вышел из Фрейберга без гроша в кармане, как некогда из Холмогор, полагаясь на случайные заработки. В то майское утро он не мог предположить, что его путь в Россию окажется столь долгим. Он добрался до Петербурга только через год. Весь этот год ушел на скитания по Германии и Голландии. Впоследствии он любил рассказывать о том, какие невероятные испытания ему пришлось тогда выдержать в пути, как одно из дорожных приключений едва не закончилось для него трагически. Рассказ об этом происшествии записал со слов Ломоносова академик Яков Яковлевич Штелин (1709–1785): «По дороге в Дюссельдорф зашел он на большой дороге в местечко, где хотел переночевать в гостинице. Там нашел он королевского прусского офицера, вербующего рекрутов, с солдатами и некоторыми новобранцами, которые весело пировали. Наш путешественник показался им прекрасной находкой. Офицер вежливо пригласил его без платы поужинать и попить в их компании. Они так напоили его, что на следующий день он ничего не мог себе припомнить, что происходило с ним в течение ночи. Проспавшись, увидел он только, что у него на шее красный галстук, который он тотчас же снял, и в кармане несколько прусских монет. Офицер же назвал его славным молодцом, которому, наверное, посчастливится в королевской прусской службе; солдаты называли его товарищем. „Я вам товарищ? — сказал Ломоносов. — Я про то ничего не знаю. Я русский, я никогда не был вашим товарищем“. — „Что? — возразил вахмистр. — Ты им не товарищ? Разве ты проспал или уже забыл, что ты вчера при нас принял королевскую прусскую службу, ударил по рукам с господином поручиком, взял задаток и пил с нами здоровье твоего и нашего полка? Ты красивый молодец и верхом будешь очень хорош на параде“».

Михаиле Ломоносов был человек нрава веселого. Даже поняв, что попал в беду — за дезертирство из прусской армии жестоко карали: прогоняли сквозь строй и бросали в тюрьму, — Ломоносов хохотал до слез и всячески прикидывался, будто рад случившемуся. Вахмистр не поверил ему и в течение дня не спускал с него глаз. К вечеру они пришли в крепость Везель, где расположились на ночлег. Когда все уснули, Ломоносов протиснулся сквозь узкое окно караульни, ползком добрался до рва, заполненного водой, переплыл его, перелез через частокол и пустился бежать со всех ног. Его вскоре хватились — в крепости грянул пушечный выстрел. Ломоносов увидел, что за ним мчатся прусские кавалеристы. Его спас лес. Весь остаток ночи и следующий день он просидел в лесу, сушил и чистил одежду и размышлял о превратностях судьбы. Но был час перед заходом солнца, когда его оставили вдруг все тревоги, забылась недавняя погоня, умолкли мысли о куске хлеба и бедах будущих скитаний.

Это был один из тех счастливейших часов, когда разум, отметая от себя все мелочное и скоротечное, предавался созерцанию великого и вечного. Все в мире, казалось, дышало взаимным согласием — simphonia panta. Не в такую ли минуту посетили Лейбница мысли о гармонии вселенной и души? Быть может, и славный Картезий^[5] пришел к идее о творце мира, созерцая величие и красоту небес — непостижимое величие и безмерную красоту, открытую глазам человека, свободного от бренных чувствований. Никакие телесные и сердечные радости не могут сравниться с той, какую доставляет нам проникающий в высшую тайну разум. Simphonia panta — все согласуется! Все, черт возьми, согласуется! И там, где человеческий разум еще не обнаружил такого согласия, он обнаружит его — между звездами, между планетами, между людьми, между вещами, между мельчайшими крупицами вещества.

Он найдет это согласие, испытуя внутренние свойства всего, что доступно испытанию, и будут посрамлены те умники, которые на всякий вопрос дают один ответ: «Бог так сотворил».

«Почему свинец тяжелее железа?» — «Бог так сотворил».

«Почему улетучивается кипящая вода?» — «Бог так сотворил».

А перипатетики во всем ссылаются на своего учителя Аристотеля и твердят подобно попугаям: «Аутос эфа» («Он так сказал»), не обнаруживая и малейшего желания посмотреть на мир собственными глазами.

И за то должно благодарить Картезия, который сказал: «De omnibus dubitandum» — «все подвергай сомнению».

Летние сумерки коротки, но он не торопился выйти из леса до наступления темноты. Ночь обещала быть звездной и лунной. Он шагал по просеке, поросшей молодым подлеском. В мыслях уже не было прежней торжественности. Но они еще сдерживали натиск подступающей толпы беспокойных образов, становясь от этого жестче, острее, настойчивее. И как два друга перед расставанием торопятся решить затянувшийся спор, прося третьего рассудить их, так и мысли, споря одна с другой, обращались к третьей или рождали ее.

— Мы постигаем эту материю как вещь, совершенно отличную от бога и от нашего мышления, — это сказал Картезий.

— Все монады, составляющие души вещей и существ, рождаются из беспрерывных излучений божества, — это сказал Лейбниц.

— Все тела, составляющие вселенную, состоят из одной и той же материи, — сказал Картезий.

— Бог есть первичное единство или изначальная простая субстанция мира, — сказал Лейбниц.

Ломоносов скажет потом:

— Все доступные наблюдению тела состоят из корпускул, которые, в свою очередь, состоят из неделимых физических частиц. Древние называли их атомами.

— Невозможно существование каких-либо атомов, то есть частей материи, неделимых по своей природе, как это вообразили некоторые философы, — сказал Картезий.

— Монада — это простая неделимая субстанция, которая входит в состав сложных. Простая — значит не имеющая ни частей, ни протяжения, ни фигуры, — сказал Лейбниц.

Ломоносов скажет:

— Материя есть протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные частицы. Частицы имеют неизменную фигуру.

— Каждая монада необходимо должна быть отлична от другой. Изменение монад исходит из внутреннего начала, — сказал Лейбниц.

— Все видоизменения материи зависят от движения ее частей, — сказал Картезий.

Ломоносов скажет:

— Непрерывные изменения в мире, образование и разрушение тел достаточно объясняются движением корпускул.

— Монады, порождаемые богом, суть истинные атомы природы, истинные элементы и души вещей. Изменения монад приводят к изменению вещей, — сказал Лейбниц.

— Бог сотворил материю и дал ей движение. В мире сохраняется одно и то же количество движения, — сказал Картезий.

Ломоносов скажет через восемь лет:

— Все встречающиеся в природе изменения происходят так, что если к чему-либо нечто прибавилось, то это нечто отнимется у чего-то другого. Так, сколько материи прибавляется к какому-либо телу, столько же теряется у другого… Так как это всеобщий закон природы, то он распространяется и на правила движения; тело, которое своим толчком возбуждает другое к движению, столько же теряет от своего движения, сколько сообщает другому, им двинутому.

Занимаясь вопросами химии, физики, металлургии, Ломоносов найдет экспериментальное подтверждение своим выводам и с удовлетворением повторит слова Гиппократа: «Все согласуется».

ЖИВОЕ ИЗ НЕЖИВОГО
(Дени Дидро)

Дени Дидро (1713–1784) — выдающийся представитель французского материализма XVIII века, убежденный атеист, идеолог революционной буржуазии, крупный деятель французского и европейского Просвещения, основатель и редактор «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Родился в городке Лангле на северо-востоке Франции в семье ремесленника. Образование получил в коллегии д’Аркур в Париже. Ближайшим помощником Дидро в создании «Энциклопедии» был знаменитый математик и философ Жан Лерон Даламбер. Вокруг «Энциклопедии» объединились виднейшие философы и ученые Франции: Вольтер, Гельвеций, Гольбах, Кондильяк, Руссо, Бюффон, Леруа, Монтескье, Дюкло, Мармонтель, Тюрго, Гримм, Нежон и другие.

Фридрих Энгельс сказал о Дидро: «Если кто-нибудь посвятил свою жизнь служению „истине и праву“ (в хорошем смысле этих слов), то именно Дидро».

Дени Дидро считал, что в мире нет ничего, кроме материи, которая вечна и бесконечна, существует объективно в пространстве и атрибутом которой является движение. Все в мире подчинено закону причинности. Способность ощущать присуща в той или иной мере всей материи. Сознание — свойство материи. Наши знания — отражение в голове предметов внешнего объективного материального мира.

Главные философские труды Дени Дидро: «Письма о слепых в назидание зрячим», «Мысли к объяснению природы», «Философские основания движения», «Разговор Даламбера с Дидро», «Сон Даламбера», «Продолжение разговора», «Племянник Рамо».

Если неживая материя способна включаться в цикл жизнедеятельности растений и животных, то, очевидно, можно предположить, что неживая природа породила живую.

Если человек из ограниченного количества природных материалов способен создавать сложные механизмы, то, очевидно, природа, располагая всеми своими материалами, в состоянии была создать человека.

Именно об этом идет разговор между Даламбером и Дидро.

Даламбер. Я признаю, что трудно допустить наличие существа, которое находится где-то и не соответствует ни одной точке пространства; существа непротяженного, которое, однако, занимает пространство и в полном своем составе пребывает в каждой части этого пространства; которое отличается от материи и вместе с ней связано; которое за ней следует и приводит ее в движение, само, однако, оставаясь неподвижным; которое на нее воздействует и подвержено всем ее сменам; наличие существа, обладающего столь противоречивой природой, о котором я не имею ни малейшего представления. Но тех, кто отрицает его, ждут новые затруднения: ведь если вы на его место ставите способность ощущать как общее и существенное свойство материи, то из этого следует, что и камень чувствует.

Дидро. А почему нет?

Даламбер. Мне было бы очень интересно, если бы вы сказали, в чем, по-вашему, заключается разница между человеком и статуей, между мрамором и телом?

Дидро. Разница небольшая. Мрамор делается из тела, тело — из мрамора. Движение имеется одинаково и в движущемся теле и в теле неподвижном.

Даламбер. Но какая связь между движением и способностью ощущать? Неужели вы признаете пассивную и активную способность к ощущению, подобно живой и мертвой силе? Живая сила обнаруживается в передвижении, мертвая сила проявляется в давлении. Так и активным ощущениям сопутствуют известные действия, которые мы замечаем у животного и, пожалуй, у растений, а в наличии пассивных ощущений мы убеждаемся при переходе к активным.

Дидро. Прекрасно. Теперь вы раскрыли эту связь.

Даламбер. Таким образом, статуя ощущает лишь пассивно; человек же, животное, быть может, даже растение одарены способностью к активным ощущениям.

Дидро. Несомненно, такова разница между глыбой мрамора и телесной тканью, но вы хорошо понимаете, что дело не сводится к одному этому.

Даламбер. Конечно. Каково бы ни было сходство между внешней формой человека и формой статуи, нет никакой связи в их внутренней организации… Я не вижу, каким образом тело из неживого может превратиться в живое.

Дидро. Это явление происходит всякий раз, когда вы едите.

Даламбер. Всякий раз, когда я ем?

Дидро. Разумеется: ведь в то время, как вы едите, что вы делаете? Вы устраняете препятствие, мешающее мертвой материи стать живой. Вы из мертвой материи создаете тело, вы ее одухотворяете, вы делаете ее живой. И то, что вы делаете с пищей, я могу сделать с мрамором, когда мне это вздумается.

Даламбер. Каким же образом?

Дидро. Я беру статуэтку, которую вы видите, кладу ее в ступку и сильными ударами разбиваю… Когда кусок мрамора превращен в порошок, я перемешиваю этот порошок с перегноем или черноземом, хорошо перемешиваю, поливаю месиво водой, затем даю ему гнить в продолжение года, двух лет, целого века — время для меня ничего не значит… Я сею горох, бобы, капусту и другие овощи. Овощи питаются землей, я питаюсь овощами. Итак, мертвый мрамор превращается в живую материю. И если я не решаю поставленной вами проблемы полностью, то, во всяком случае, близко подхожу к ее решению. Ведь вы признаете, что между куском мрамора и чувствующим существом разница гораздо больше, чем между чувствующим существом и существом мыслящим.

Даламбер. Согласен. При всем этом чувствующее существо еще не есть существо мыслящее. Искренне вам скажу, что вы меня премного обяжете, разрешив и этот вопрос.

Дидро. Могли бы вы мне сказать, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе?

Даламбер. В том, что оно сознает самого себя. Дидро. А на что опирается это сознание? Даламбер. На память о своих действиях. Дидро. Превосходно… Таким образом, существо, чувствующее и обладающее организацией, пригодной для памяти, связывает впечатления, составляющие историю его жизни, и доходит до самосознания; тогда оно может отрицать, утверждать, умозаключать, мыслить… Представьте, что фортепиано обладает способностью ощущения и памятью. Разве оно не стало бы тогда само повторять те арии, которые были исполнены на нем? Мы инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства — клавиши…

Даламбер. Понимаю. Таким образом, если бы это ощущающее, одушевленное фортепиано было наделено способностью питания и воспроизведения, оно бы жило и порождало самостоятельно… маленькие, одаренные жизнью фортепиано?

Дидро. Без сомнения. Что же другое, по вашему мнению, представляет зяблик, соловей, музыкант, человек? Какое другое отличие установите вы между чижиком и ручным органчиком? Но возьмите куриное яйцо! Вот что ниспровергает все учения теологии и все храмы на земле. Что такое яйцо? Масса неощущающая, пока в него не проник зародыш, а когда зародыш проник, что это такое? Масса неощущающая, ибо этот зародыш, в свою очередь, есть инертная и грубая жидкость. Каким образом эта масса переходит к другой организации, к способности ощущать, к жизни? Посредством теплоты. А что производит теплоту? Движение. А каковы будут последовательные результаты движения? Сначала появится колеблющаяся точка, потом ниточка, которая растягивается и окрашивается, далее — формирующееся тело. Появляются клюв, концы крыльев, глаза, лапки, желтое вещество, которое разматывается и производит внутренности, — наконец, это животное! Оно двигается, волнуется, кричит. Я слышу его крики через скорлупу. Оно покрывается пухом, оно начинает видеть. И вот проломлена скорлупа. Животное выходит, двигается, летает, раздражается, убегает, приближается, жалуется, страдает, любит, желает, наслаждается… Оно обладает всеми вашими эмоциями, проделывает все ваши действия. Станете ли вы утверждать вместе с Декартом, что это животное только простая машина подражания? Да над вами расхохочутся малые дети. А философы ответят вам, что вы такая же машина. Если вы признаете, что между этим животным и вами разница только в организации, то вы обнаружите здравый смысл и рассудительность, вы будете правы. Отсюда же следует вывод — из инертной, организованной известным образом материи под действием другой инертной материи, затем теплоты и движения получается существо, способное ощущать, жить, имеющее память, сознание, эмоции, мышление.

Даламбер. Но что, если все перечисленные только что вами свойства несовместимы с материей по существу?

Дидро. А откуда вы знаете, что способность ощущения по существу несовместима с материей, раз вы не знаете сущности вещей вообще — ни сущности материи, ни сущности ощущения? Разве вы лучше понимаете природу движения, причину существования движения в каком-либо теле, способ передачи движения от одного тела к другому?

Даламбер. Не зная природы ни ощущения, ни материи, я все же уверен, что способность ощущать есть качество простое, единое, неделимое и, стало быть, несовместимое с телом, веществом, которое делимо.

Дидро. Метафизико-теологическая галиматья! Как? Неужели вы не видите, что все качества материи, все ее доступные нашему ощущению формы по существу своему неделимы? Не может быть большей или меньшей степени непроницаемости. Может быть половина круга, но не может быть половины круглости… Не может существовать полголовы, трети головы, четверти головы, или уха, или пальца, так же как не может быть половины мысли, трети или четверти мысли… Во вселенной есть только одна субстанция, и в человеке, и в животном. Чижик — из мяса, музыкант из мяса, иначе скроенного. Но и тот и другой одинакового происхождения, имеют одни и те же функции, одну и ту же цель…

Так рассказал 6 своем споре с Даламбером Дидро в диалоге «Разговор Даламбера и Дидро»^[6].

Дидро и Даламбер были друзьями, хотя и придерживались различных точек зрения на вопрос о происхождении жизни, ощущений и мышления. Даламбер, как и Дидро, считал, что все знания мы получаем из чувственного опыта, что не существует врожденных идей, но что само мышление не является свойством материи, а душа имеет независимое от материи существование. Даламбер признавал бога как исходную субстанцию.

Дидро и Даламбер были соредакторами «Энциклопедии». Дидро отдал этой работе более двадцати лет жизни. После выхода двух первых томов «Энциклопедии» Королевский совет принял постановление, в котором говорилось: «Его величество признало, что в этих двух томах излагаются положения, стремящиеся уничтожить королевский авторитет, укрепить дух независимости и возмущения и своими темными и двусмысленными выражениями заложить основы заблуждений, порчи нравов и неверия».

Продажа «Энциклопедии» была запрещена. Даламбер отошел от работы в «Энциклопедии». Нужны были незаурядная смелость и упорство — качества, какими обладал Дидро, чтобы довести гигантский труд до конца.

Произведения Дидро принесли ему славу великого философа и просветителя. Эта слава перешагнула границы Франции. Екатерина II, желая прослыть в Европе «просвещенным монархом», писала Дидро письма и даже предлагала издать «Энциклопедию» в России. Дидро искренне поверил, что Екатерина, хозяйка отсталой и «варварской» страны, действительно стремится к тому, чтобы преобразовать свое государство в соответствии с передовыми идеями философов. Дидро отвечал на письма императрицы, давал советы, рассказывал о своем бедственном положении. Екатерина II купила у Дидро библиотеку и оставила ее в распоряжении Дидро до конца жизни («нельзя разлучать ученого с его книгами» — сказала она), назначила его библиотекарем в купленной библиотеке с солидным окладом, который выплатила философу за пятьдесят лет вперед. Так она спасла его от нищеты, а заодно приобрела славу покровительницы философов.

В сентябре 1773 года Дидро, обласканный Екатериной, приехал в Россию. Он надеялся, что сумеет убедить Екатерину ликвидировать хотя бы самые отвратительные факты, связанные с крепостным правом, и внести реформы в государственное управление. Екатерина охотно его выслушивала, с меньшей охотой отвечала на его расспросы о положении в России. 5 марта 1774 года Дидро, разочарованный в своих надеждах, вернулся на родину. В 1774 году он умер. Шести лет жизни не хватило ему для того, чтобы окончательно убедиться в истинном отношении Екатерины II к философам: в 1790 году в России был осужден на смертную казнь Александр Радищев, сосланный затем в Сибирь. Прочтя книгу Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», Екатерина написала: «Намерение сей книги на каждом листе видно. Сочинитель наполнен и заражен французским заблуждением, ищет всячески и выищивает все возможное к умалению почтения к власти и властям, к приведению народу в негодование противу начальников и начальству».

Но не такими ли намерениями руководствовался в своей жизни Дидро? Не то же самое разве сказал Королевский совет об «Энциклопедии»?

Дени Дидро принадлежат полные горечи слова: «Больше нет родины: от одного полюса до другого я вижу только тиранов и рабов».

РАДИ СЛАВЫ ОТЕЧЕСТВА
(Александр Радищев)

Александр Николаевич Радищев (1749–1802) — писатель, поэт, философ-материалист. Свое основное философское произведение «О человеке, его смертности и бессмертии» Радищев написал в 1792 году в Илимском остроге. Он был хорошо знаком с философскими учениями французских и английских материалистов, а также с учениями немецких идеалистов XVIII века. Анализируя взгляды материалистов и идеалистов, Радищев всецело становится на позиции материалистов. Менее четко выражена его позиция в вопросе о бессмертии души. И все же Радищев был склонен считать, что вера в бессмертие души — «догадка», «мечтание». Истинное бессмертие человека — в его делах на благо Отечества.

Главная задача XVIII века?

— Уничтожение крепостного права в России. Идеал будущего общества?

— Республика.

Путь к новому обществу?

— Насилие, революция.

Ваш главный философский труд?

— «О человеке, его смертности и бессмертии». Учения каких философов вам известны?

— Демокрита, Платона, Аристотеля, Эпикура, Лукреция Кара, Бэкона, Гоббса, Спинозы, Декарта, Лейбница, Локка, Руссо, Гельвеция, Гольбаха, Пристли и других.

Где и когда написан вами философский трактат?

— В Илимске, во время сибирской ссылки. Утверждаете ли вы, что человек создан богом?

— Человек — венец сложений вещественных, брат всему на земле.

Чем отличается человек от прочих животных?

— Тем, что он не пресмыкается по земле, а смотрит за ее пределы и к силам умственным образован.

Что предшествует в мире человеку и его мыслям?

— Природа.

Существует ли что-либо за пределами природы?

— Догадки, фантазия. Кто управляет природой?

— Ее собственные законы. Законы движения. Кто сообщил ей движение?

— Движение ей сродно.

Что в человеке обладает способностью мыслить?

— Мозг.

Существуют ли в мозгу врожденные идеи? Правы Декарт и Лейбниц или Бэкон и Локк?

— Правы Бэкон и Локк — врожденных идей нет: все, что мы знаем, — результат опыта. Способен ли человек постичь истину?

— Чувства и мысли иногда вводят вас в заблуждение, но природа не обманывает нас. Человек имеет силу быть о вещах сведому.

Бессмертна ли человеческая душа?

— Учения о бессмертии души построены на догадках. В бессмертие можно верить, но доказать его нельзя.

Верите ли вы в бессмертие?

— Вера утешает, но бессмертие невозможно. Сенека сказал: «По смерти все ничто, и смерть сама ничто».

Ради чего человек должен жить?

— Ради славы Отечества. Ради чего не страшно умереть?

— Ради славы Отечества.

Никто, разумеется, не предлагал Александру Николаевичу Радищеву подобных вопросов ни устно, ни письменно. А если бы такая анкета и существовала, то он, пожалуй, нашел бы для ответов иные слова. Но «Путешествие из Петербурга в Москву» и трактат «О человеке, его смертности и бессмертии», в сущности, содержат подобные ответы.

Четыре вопроса были поставлены перед Радищевым по приказу Екатерины II палатой уголовного суда. Велено было узнать:

1. Он ли сочинитель книги?

2. В каком намерении сочинил ее?

3. Кто его сообщники?

4. Чувствует ли он важность своего преступления?

Речь шла о книге «Путешествие из Петербурга в Москву», которую Радищев напечатал в своей домашней типографии в мае 1790 года. В июне Радищев был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, а 24 июля 1790 года палата петербургского уголовного суда вынесла ему смертный приговор на основании «Соборного уложения», составленного при царе Алексее Михайловиче в 1649 году. Примененный к Радищеву 1-й пункт 2-й главы «Соборного уложения» гласил: «Буде кто каким умышлении учнет мыслити на государское здоровье злое дело, и про то его злое умышление сыщется допряма, что он на царское величество злое дело мыслил и делать хотел, и такова по сыску казнити омертию».

Утверждая приговор палаты уголовного суда, Сенат на основании 2-го артикула воинского устава Петра I постановил «отсечь голову». В третий раз приговор (после постановления палаты уголовного суда и Сената) Радищеву объявили 19 августа. В этот день приговор был утвержден Государственным советом. 4 сентября Радищев узнал о «милости» Екатерины: смертная казнь была заменена ссылкой в Сибирь на десять лет.

Более года длился путь Радищева к месту ссылки, в Илимский острог. Вместе с двумя младшими детьми — восьмилетним Павлушей и девятилетней Катей (двое старших сыновей, Василий и Николай, были увезены братом Радищева Моисеем Николаевичем в Архангельск) и сестрой покойной жены Елизаветой Васильевной Рубановской он приехал в Илимский острог. Было начало января 1792 года. Стояли лютые морозы. Глубокий снег лежал на лесистых Илимских горах. Бревенчатые частоколы, которыми был обнесен острог, исчезли под сугробами. Рубленые сторожевые башни утопали в снежных ямах, к избам и конюшням вели прорезанные в глубоком снегу тропинки. Это была убогая застава на границе с безлюдьем и безмолвием. Страшно далекими казались отсюда Петербург и Москва. Надежда когда-либо вновь встретиться с друзьями и близкими, оставшимися на другом конце света, казалась зыбкой.

Почти две недели ушли на хлопоты по устройству жилья.

С грустью и восхищением смотрел Радищев на Елизавету Васильевну, которая с первого же дня взвалила на себя уйму забот. С грустью и сердечной болью — потому, что эта самоотверженная женщина добровольно последовала за ним в изгнание. С восхищением и нескрываемой радостью — потому, что ее присутствие, ее энергия вселяли в душу уверенность, что ссылка не погубит его.

В тот день еще с утра разыгрался буран. К ночи он не только не стих, но стал даже свирепее. Все окна были закрыты ставнями, двери плотно заперты. Стены, казалось, сотрясались от могучих порывов ветра. Где-то на крыше хлопала оторвавшаяся доска.

Елизавета Васильевна сидела в дальнем углу за печью, где лежали Павлуша и Катенька. Временами оттуда доносился шепот — это она успокаивала ребят, которым не давал, наверное, уснуть шум ветра. Радищев то прислушивался к их перешептываниям, то, задумавшись, глядел на слабый огонек над краешком жировой плошки.

Тьма и свет суть две противоборствующие силы. Тьма несет всему живому смерть. Свет есть источник жизни и сама жизнь. Что же сильнее, что вечно? Мильоны раз дано узреть человеческому глазу, что свет гаснет, что он держится только собственною силой. И сколько ни сжигал бы он тьмы, ее не убывает. Она возвращается столь же непроглядной и бесконечной, едва пропадает свет. Пропадает ли? Нет, никакая сила не может в природе пропасть, исчезнуть. Природа ничего не уничтожает. И небытие есть напрасное слово, пустая мысль. Безрассудный, безрассудный…

«Безрассудный! Когда зришь в превыспренняя и видишь обращение тел лучезарных, когда смотришь окрест себя и видишь жизнь, рассеянную в тысящу тысящей образах повсюду, ужели можешь сказать, что бездействие вещественности свойственно и движение ей несродно?.. Вещественность движется и живет… Движение ей сродно, а бездействие есть вещество твоего воспаленного мозга, есть мгла и тень. Сияет солнце, а ты хочешь, чтоб свойство его была тьма; огонь жжет, а ты велишь ему быть мразом…»

Он поднес кончик пера к пляшущему огоньку, и тот жадно потянулся к нему, лизнул его и опалил пушинки. Радищев хотел засмеяться, но только громко кашлянул, ощутив в груди ноющую боль, прислушался, не потревожил ли своим кашлем детей.

Человек зрит за пределы дней своих и видит там свою погибель и пустоту. Даже мыслью ужасно прикоснуться к тлению. Грешно ли, когда в изнемогающем сердце возникает надежда, что по смерти не все минется и душа не исчезнет? Разум дает человеку власть заглянуть в будущее, и бедное человеческое сердце вопрошает разум: что там?

«…Всякую мысль., всякую мечту мы тщимся поставить мер превыше. Где мы обретаем предел и ограду, так будто чувствуем плен и неволю, и мысль наша летит за пределы вселенныя, за пределы пространства, в царство неиспытанного. Даже телесность наша тщится вослед мысли и жаждет беспредельного. Таковые размышления побудили некогда сказать Архимеда: если бы возможно было иметь вне земли опору неподвижную, то бы он землю прекратил в ее течении. Дай мне вещество и движение, и мир созижду, вещал Декарт».

Как тут не возгордиться человеку в силе своей? Как не воспарить в мыслях в такие высоты, где лишь богу пребывать должно? Могуч человеческий разум, и вот сердце в надежде внимает ему и спрашивает: правда ли, что бессмертие — наш удел? Ответствуй, разум!

«Итак, исшел на свет совершеннейший из тварей, венец сложений вещественных, царь земли, но единоутробный сродственник, брат всему на земле живущему, не токмо зверю, птице, рыбе, насекомому, черепокожному, полипу, но растению, грибу, мху, плесне, металлу, стеклу, камню, земле. Ибо, сколь ни искусственно его сложение, начальные части его следуют одному закону с родящимися под землею. Если кристалл, металл или другой какой-либо камень образуется вследствие закона смежности, то и части, человека составляющие, тому следуют правилу».

Ко тела дробятся, разрушаются!

«Да… За смертию тела следует его разрушение. По разрушении же тела человеческого части, его составляющие, отходят к своим началам, а… действовать и страдать не перестанут, ибо не исчезнут… Следовательно, после бытия небытие существовать не может, и природа равно сама по себе не может ни дать бытия, ни в небытие обратить вещь, или ее уничтожить».

Что же из того? Какое в том утешение?

«Чувственность всегда является с мысленностию совокупна, а сия есть свойственна мозгу и в нем имеет свое пребывание. Без жизни и оне бы нам не были известны. Итак, возможно, что жизнь, чувствование и мысль суть действование единственного вещества, разбросанного в разнообразных сложениях, или же чувственность и мысль суть действие вещества отличного, в сложение которого однако же входит если не что другое, то сила электрическая или ей подобная… Давать телу человеческому душу, существа совсем от него отменного и непонятного, есть не только излишне, но и неосновательно совсем. То, что называют обыкновенно душою, то есть жизнь, чувственность и мысль, суть произведение вещества единого…»

Нельзя ли сказать и о душе, что по смерти тела она вступит в союз с другими стихиями, быть может, по свойству смежности, нам неизвестному, и произведет новое сложение, жизнь? Пусть я заблуждаюсь, но это дает мне надежду когда-нибудь соединиться с родными и близкими…

«Бедное, бедное сердце, ты уводишь меня в царство мечтаний…»

Порыв ветра был так силен, что, казалось, гром раскатился по небу. И память тут же воскресила картину из времени столь далекого и светлого, что сердце на миг замерло. С запада, с моря, надвигается, грохоча, туча, а он вместе с детьми бежит по зеленой мягкой траве к высоким темным соснам. И смех, смех!..

Он так резко опустил перо в чернильницу, что от взмаха его руки едва не погас огонек. Подождал, когда тот успокоится, и принялся писать: «Не с телом ли растет душа, не с ним ли мужает и крепится, не с ним ли вянет и тупеет? Не от чувства ли ты получаешь все свои понятия и мысли? Если ты мне не веришь, прочти Локка. Он удивит тебя, что все мысли твои, и самые отвлеченнейшие, в чувствах твоих имеют начало. Как же душа твоя без них может приобретать понятия, как мыслить? Почто бесплодно делать ее особым от чувственности веществом? Ты похож в сем случае на того, кто бы захотел дать душу носу твоему, дать душу уху, дать ее глазу, а в осязательности твоей было бы столько душ, сколько точек есть на поверхности твоего тела. Неужели на всякое деяние тела дадим ему душу?

…Скажи, о ты, желающий жить по смерти, скажи, размышлял ли ты, что оно не токмо невероятно, но и невозможно?

…Итак, о смертный! Оставь пустую мечту, что ты есть удел божества! Ты был нужное для земли явление вследствие законов предвечных. Кончина твоя приспела, нить дней твоих прервалася, скончалось для тебя время и настала вечность!»

Скончалось время? Настала вечность? И ветер лишь ощутимый бег более неподвластного мне, проносящегося мимо времени? О время, помедли, помедли на мгновение хоть едино! Впрочем, мчись, мчись! И если бы ты не разделяло меня с родными и близкими моими, ничто не смогло бы препятствовать моему свиданию с ними. Но если ты принесешь мне преждевременную погибель, то тогда, может быть, не здесь, но там?..

Он отложил перо и долго, подперев голову рукой, сидел с закрытыми глазами. То, что отвергала мысль, нашептывало сердце. Оно уводило его в царство мечты, чтобы заглушить душевную боль, рисовало перед его внутренним взором картины невозвратимые и несбыточные, звало в союзники разум. Тот пытался помочь сердцу, и не мог, потому что разум питает не надежда, но истина, не желаемое, но неизбежное.

«И верь, скажу, паки, верь, вечность не есть мечта» — это для утешения. Но вот истина: «Верь, по смерти все для тебя минуется, и душа твоя исчезнет».

«Жестокосердный! Ты лишаешь даже надежды претертую злосчастием душу, и луч сей единственный, освещавший ее во тьме печалей, ты погашаешь!»

Встала Елизавета Васильевна и подбросила в печь на тлеющие угли несколько поленьев.

— Уже утро, Александр, — сказала она, подойдя к нему и положив ему руки на плечи. — А ты еще не ложился… Я пойду открою ставень.

Когда Елизавета Васильевна, накинув на плечи шубу, вышла, он встал из-за стола и подошел к окну. Ставни снаружи со стуком распахнулись. Яркий солнечный свет ударил в лицо. За окном было тихо. Вьюга унялась. Радищев увидел заметенный снегом без единого следа двор.

— Смерть — это вот что, — сказал он себе, — это та ничтожная сумма, которую мы выплачиваем природе за жизнь, за право воплотиться навечно в мудрых мыслях и делах, достойных великого Отечества.

ГРАНИЦЫ РАЗУМА
(Иммануил Кант)

Иммануил Кант (1724–1804) — великий немецкий философ, родоначальник немецкого классического идеализма. Родился в Кенигсберге, в семье ремесленника, у которого было 12 детей. И. Кант был учителем, затем доцентом и профессором Кенигсбергского университета, а впоследствии его ректором. В первый период творчества Кант создал «небулярную» космогоническую теорию, основные моменты которой таковы: солнечная система возникла и развилась из первоначального диффузного облака материи на основе законов притяжения и отталкивания; существует Большая вселенная вне нашей Галактики. Известны также работы Канта по физической географии.

Второй период своего творчества, более тридцати лет, Кант посвятил исследованиям познавательных и нравственных способностей человека. Его основные философские труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Кант-агностик утверждает, что подлинная природа вещей не может быть доступна познанию. Кант — в основном идеалист — утверждает, что законы природы есть творение разума. (Такой вывод вытекает из утверждения о непознаваемости подлинной природы вещей.) В то же время в его философии есть ряд важных материалистических положений. Поэтому часто позицию Канта справедливо характеризуют как дуалистическую. Эта противоречивость позволила критиковать его учение и материалистам, и идеалистам.

Попробуйте проделать такой эксперимент: призовите на помощь всю силу вашего воображения и хотя бы на долю секунды нарисуйте перед вашим умственным взором предмет, существующий вне пространства и времени. Говорят, что попытка не пытка. Но, едва предприняв такую попытку, вы тотчас обнаружите, что она сущая пытка для ума, потому что представить себе предмет вне пространства и времени невозможно. Предмет непременно где-то существует, то есть в каком-то месте, занимает это место в пространстве, и когда-то существует, то есть пребывает во времени, как бы ни ограничивали и пространство, и время. Сказать же, что предмет существует нигде и никогда, равносильно утверждению, что предмета нет, что он не существует. Требование представить себе нечто существующим вне пространства и времени равнозначно требованию представить себе существующим несуществующее. Ведь существовать — значит существовать в пространстве и времени.

Зачем же ставить такой эксперимент? Немецкий философ Иммануил Кант ответил бы, пожалуй, на этот вопрос так: — Затем, чтобы доказать вам, что вы глубоко заблуждаетесь, полагая, будто пришли к правильному выводу.

— Позвольте, но разве вывод о том, что вещи вне пространства и времени не существуют, не является очевидным?

— Нет, — ответил бы философ. — Ошибка состоит в том, что вы полагаете, будто знаете о вещах нечто такое, что находится за пределами ваших ощущений. Но в действительности мы знаем только то, что ощущаем. Вещи открываются нам только в ощущениях. Другого пути узнать что-либо о предметах у нас нет. Поэтому мы и связаны с миром вещей посредством ощущений и одновременно как бы отгорожены ими от него своеобразной стеной, через которую нельзя ни проникнуть, ни перелезть. Сравнивать наши ощущения мы можем только с ощущениями, а не с тем, что на самом деле свойственно вещам.

— Но вы убеждены, что вещи эти существуют?

— Да.

— В пространстве и времени?

— Вы повторяете прежнюю ошибку. Вещи нам представляются существующими в пространстве и времени. И поэтому мы действительно не в состоянии представить себе вещь вне пространства и времени. Я подчеркиваю: представить. Но утверждать, что они на самом деле существуют в пространстве и времени, мы не вправе. Мы не можем и никогда не сможем представить себе вещь вне пространства и времени, но это говорит только о нашей способности представлять, а не о свойствах самих вещей. Пространство и время — необходимые формы организации наших чувств, а не самих вещей. Эти формы даны нам до всякого опыта, априорно^[7]. Песок, наполняющий сосуд, приобретает форму сосуда. И стало быть: наше представление о вещи и сама вещь — это разные вещи, простите за каламбур. И поскольку мы лишены всякой возможности когда-либо выйти за пределы наших представлений о вещах, то, следовательно, никогда не сможем сравнить эти представления с самими вещами. По этой же причине утверждение, что вещи представляются нам существующими в пространстве и времени, не является утверждением, что вещи существуют в пространстве и времени. Мы знаем вещи только такими, какими они нам являются, — я называю это «вещью для нас», и ничего не знаем и не узнаем о том, каковы вещи на самом деле. Вещь, находящуюся за пределами наших ощущений, я называю «вещь в себе».

— Значит ли это, что «вещь в себе» может существовать вне пространства и времени?

— Допущение возможно лишь в том случае, когда оно не противоречит принципам. В данном случае такое допущение противоречило бы принципу непознаваемости «вещей в себе» и невозможности приписывать «вещам в себе» такие свойства и особенности, которые принадлежат исключительно нашим органам чувств.

— Значит, я знаю лишь то, что я ничего не знаю?

— Я скажу иначе, — возразил бы философ, — а именно: я знаю, чего я не могу узнать, но знаю также и то, что могу знать. Я ставлю границы для наших органов чувств, рассудка и разума, с тем чтобы не переступать эти границы, за которыми все наши суждения гроша ломаного не стоят. Впрочем, для точности: не я лично ставлю эти границы. Я их лишь обнаруживаю, исследуя способности нашего познания. Действительные границы нашему познанию ставит наш разум. Мы ставим вопросы и пытаемся на них ответить. Где искать эти ответы? Нельзя утверждать, что в наших понятиях, в наших мыслях есть нечто такое, что свойственно действительным вещам. У нашего разума нет возможности проникнуть в сущность вещей, минуя чувственный опыт. Чувственные представления составляют содержание наших мыслей. И в то же время чувственные представления не обладают признаками необходимости и всеобщности, каковыми обладают наши суждения. Это заметил еще Лейбниц. Сколько бы чувства ни убеждали нас в том, что вода при комнатной температуре находится в жидком состоянии, мы не можем только на этом основании утверждать, что так будет всегда и с любой водой. Чувства говорят нам: вот это происходит только с этой вещью и только в данное время, и ничего больше. А суждению «вода при комнатной температуре находится в жидком состоянии» присущи необходимость и всеобщность. Короче говоря, в суждении мы обнаруживаем необходимую и всеобщую связь. И вот я утверждаю: умение устанавливать необходимые и всеобщие связи есть способность самого рассудка. Но осмыслить можно только то, что мы чувствуем, ощущаем. Только в этом случае мысль становится знанием. Конечно, мы можем осмыслить и то, чего никогда не видели, не слышали, не осязали. Но это ничего не прибавляет к нашим знаниям. Поэтому не могут быть объектами научного познания душа, бог и находящийся за пределами нашей чувственности мир. И по этой же причине не может быть «науки о душе», «науки о мире», «науки о боге». Существование понятий «душа», «бог», «мир как целое» не говорит о том, что этим понятиям что-то соответствует в действительности.

— Стало быть, доказательство существования бога Декартом ошибочно?

— Старания и труды, затраченные Декартом на доказательство бытия высшей сущности, потеряны даром. Все наши попытки выйти за пределы чувственного опыта напрасны. Но человеческий разум имеет естественную склонность переходить эту границу, чтобы обнаружить высшее и необходимое единство всей реальности. Эта идея задана нам природой нашего разума. Допущение божества в идее приводит все наши знания к систематическому единству.

— Странно. Итак, бог, подобно бабочке, влетел в открытое окошко на свет разума?

— Вы вольны выражать свои мысли в той форме, в какой находите нужным это делать, но я действительно ограничил знание, чтобы освободить место вере. Я преследовал этим две цели: во-первых, стремился уберечь действительное, опытное знание от умозрительных суждений, доказать, что источником научных знаний не могут быть божественные откровения и логические построения, которые не основаны на опытных данных; и во-вторых, стремился оставить бога как источник веры в высшее единство, в высший нравственный закон воли. Человек не может черпать эту веру и выводить ее из явлений чувственного мира, где все подчинено причинности и где человек, как явление этого мира, несвободен. Он должен черпать ее в мире внечувственном, свободном, самого себя причислять к этому миру и соблюдать его законы, относясь к ним с величайшим уважением. Он должен видеть свою высшую цель.

— Какова же эта цель?

— Цель человека в нем самом. Он сам для себя цель. Разум его диктует законы миру, но он дает также и высший закон, который поднимает человека над миром, делает его свободным: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом». Этот закон есть требование, есть долг и в то же время условие, выполняя которое человек сохраняет свое достоинство, является личностью, но он не панацея от всех бед и не принцип всеобщего счастья. Это всего лишь нравственный закон для оценки поступков.

— Максима поступка? А что это?

— Я утверждаю, что только тогда поступок является нравственным, когда он может стать законом для всех. Этот закон не может быть выведен из чувственного мира, как полагал Эпикур, и поэтому он не является законом всеобщего счастья. Счастье есть идеал не разума, а воображения. Желание такого счастья побуждает нас в той или иной мере пользоваться другим человеком как средством для достижения счастья и поэтому таит в себе источник зла и посягательств на человеческое достоинство, на личность. А не может быть ничего более ужасного, чем то, что действия человека должны быть подчинены воле другого. Человек, посягнувший на достоинство другого человека, теряет свое достоинство. И разве вам никогда не приходилось замечать, как мучительна и невосполнима эта потеря? Разве не случается в жизни так, что даже умеренно честный человек отказывается от вообще-то невинной лжи, благодаря которой он мог бы или сам выпутаться из трудного положения, или принести пользу другому, только потому, чтобы не стыдиться себя? Не поддерживает ли честного человека в огромном несчастье сознание, что он сохранил свое достоинство, отказавшись от лжи? И тут легко заметить: это результат уважения не к жизни, а к чему-то совершенно другому, в сравнении и сопоставлении с чем жизнь со всеми ее удовольствиями не имеет никакого значения. Человек, сохраняя достоинство, готов потерять все. Даже жизнь. И вот я говорю: человек живет и действует из чувства долга, а не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни. Ни удовольствие, ни неудовольствие не могут быть критерием нравственности. Таким критерием может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью. Счастливый человек, пожалуй, не думает об этом. В счастливой душе разум дремлет на мягком ложе сладких и обманчивых грез. Но страдания преодолеваются только разумом…

Кант мог бы сослаться на то, как лишь единой волей умеряет невыносимые страдания, которые причиняет ему болезнь, как соблюдает строгую дисциплину во всем, что касается его труда и отдыха, всей жизни, не позволяя себе ни на секунду отклониться от разумных принципов и распорядка.

— А куда же девался бог? Если законы нравственности есть законы разума, возможно ли божественное вмешательство?

— Божественное вмешательство я отвергаю. Теоретически такое вмешательство объяснить невозможно. Желание обосновать божественное вмешательство в чувственно воспринимаемый мир есть безрассудная дерзость человека, основанная на самомнении. Бог есть сверхчувственное существо, и постичь его нам не дано, как и его действия и те способы, какими он их осуществляет. Он нужен лишь в моральном, практическом отношении. Вера в то, что бог хотя бы и непостижимыми для нас средствами восполняет недостаток нашей справедливости даже тогда, когда наши намерения совершенно чисты, — вот эта вера вполне уместна и даже необходима.

— Жаль. Можно обойтись и без этого. Согласно вашей «небулярной» теории возникновения и развития вселенной вселенная — величественное облако частиц материи, из которого по законам притяжения и отталкивания, без всякого божественного вмешательства образуются планеты, солнечная система, другие звездные миры… А теперь, на радость богословам, вы прибавили к доказательствам бытия бога еще одно.

— Я оградил науку от теологии и избавил ученых от бесплодных теоретических поисков внечувственных сущностей. Думаю, что ученые за это будут благодарны мне.

* * *

Кант пытался соединить несоединимое — знание и веру, разорвать единое — материю и дух, примирить непримиримое — науку и религию. Это была бесплодная попытка. Но ошибка, когда она обнаружена, сокращает путь к истине.

К тому же Кант не только ошибался. В его учении о познании есть правильные и очень важные суждения, фактически открывающие путь к пониманию творческой силы познающего разума, переводящие в новую плоскость старый спор Локка и Лейбница. Сохранили свою ценность и некоторые положения кантовской этики, хотя в целом, конечно, она для нас неприемлема — в силу своей идеалистичности и индивидуалистического характера.

БЕСЧИСЛЕННЫЕ СОКРОВИЩА
(Георг Гегель)

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) — великий немецкий философ, объективный идеалист. По Гегелю, первоосновой всех явлений природы и общества является не материя, а дух, «мировой разум». Познавая себя, этот разум творит природу, человека и человеческое общество. Эту часть философии Гегеля принято называть системой. Система Гегеля идеалистична.

Главная заслуга Гегеля заключается в том, что он создал диалектическую логику, сформулировал ее основные законы: перехода количественных изменений в качественные, единства и борьбы противоположностей, закон «отрицания отрицания», или развития по спирали. Он разработал также основные категории диалектики — категории формы и содержания, явления и сущности, целого и части, возможности и действительности, необходимости и случайности и др. Этой своей частью философия Гегеля оказала большое влияние на формирование взглядов Маркса и Энгельса.

Главные произведения Гегеля — «Феноменология духа» и «Наука логики».

Город Штутгарт, Эберхардштрассе, 53. Здесь 27 августа 1770 года в семье Георга Людвига Гегеля, секретаря казначейства и уважаемого бюргера, родился сын Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Будущий мыслитель ничем себя не обнаруживал ни в детстве, ни в юности. Правда, учась в гимназии, Вильгельм при переходе из класса в класс неизменно получает награды. Он любит читать, дважды в неделю ходит в библиотеку и там в отличие от многих своих сверстников читает не романы, а книги ученых, и при этом непременно записывает что-то на отдельных листках. Его интересуют филология, эстетика, геометрия, арифметика, психология, история, богословие, философия. Время от времени он перечитывает свои выписки. Вот одна из них, к которой он обращался, возможно, чаще других:

«Как в делах, так и во взглядах людей великие революции никогда не происходят без подготовки. Их так никогда и не называли бы, если бы пригляделись к непрерывному ряду предшествующих изменений. Людям, которых величают изобретателями, нельзя отказать в таланте и гениальности, но вместе с тем ясно, что человек, знакомый с состоянием науки в момент изобретения, гораздо меньше удивляется последнему, чем тот, кто рассматривает изобретение как нечто неподготовленное. Светлые умы один за другим делают какое-нибудь небольшое открытие. Об этом обычно мало знают. Но вот приходит мыслитель и как бы подводит им итог. Он появляется в тот момент, когда движение мысли заканчивается в определенной точке, открывающей новые пути в новые сферы. Он делает, следовательно, только один шаг, но поскольку именно он достигает цели, то видят только его одного, не задумываясь над тем, как близко к цели он уже был, когда начинал. В человеке, в природе, в душе происходит непрерывный рост, развитие».^[8]

В 1788 году Вильгельм Гегель поступает на богословский факультет Тюбингенского университета, который и оканчивает через пять лет. Выпускники этого университета становились либо священниками, либо учителями. Вильгельм стал домашним учителем в Берне. Выпускное университетское свидетельство Гегеля, написанное на латыни, гласит:

Здоровье слабое. Рост средний. Красноречием не отличается. Жестикуляция сдержанная. Способности отличные. Суждения здравые. Память твердая. В письме и чтении затруднений нет. Поведение хорошее. Трудолюбие нерегулярное. Физическое развитие достаточное. По теологии успевал. Церковным красноречием занимался не без усердия, однако большим оратором себя не проявил. В филологии сведущ. В философии никаких стараний не проявил.

Последняя строчка в оригинале выглядела так: Philosophi nullam operam impendit. Именно выглядела, а не выглядит, потому что позднее вместо слова nullam (никаких) появилось другое — multam (многих). И стало быть, с тех пор последняя строка стала читаться так: «В философии много стараний проявил». Кто и когда сделал в свидетельстве Гегеля это исправление, неизвестно. Но, чтобы спасти честь Тюбингенского университета, такое исправление, очевидно, стоило сделать: ведь Гегеля уже при жизни называли не только выдающимся, но и гениальным мыслителем. Право читать лекции в университете Гегель получил в тот день, когда ему исполнился 31 год, то есть 27 августа 1801 года. В первый семестр к нему на лекции записалось всего одиннадцать человек. Впрочем, и в последующие семестры в его аудитории не собиралось больше тридцати студентов. Но те, кто приходил на лекции, любили его, считали чуть ли не полубогом, оракулом. Георг Габлер, один из его студентов, так описал Гегеля: «Суровые черты лица и сверкающий взгляд больших глаз внушали робость и если не отпугивали, то, во всяком случае, действовали сдерживающе. Но, с другой стороны, покоряла и приближала мягкая и дружелюбная манера говорить. У Гегеля была необычайная улыбка. Лишь у очень немногих людей я видел такую. Она была доброжелательной и одновременно резкой, жесткой или даже болезненной, иронической или саркастической. Я бы сравнил эту улыбку с лучом солнца, пробивающимся сквозь тяжелые тучи».

Что постоянная занятость своими мыслями подчас является причиной рассеянности — давно замечено.

Забавные случаи в жизни известных ученых происходили из-за их рассеянности, о чем сохранилось немало анекдотов. Один такой анекдот любили рассказывать ученики Гегеля. Однажды Гегель явился в университет на час раньше, чем следовало по расписанию. Он вошел в аудиторию и, не обращая никакого внимания на то, что в ней сидят не его студенты, поднялся на кафедру и принялся читать очередную лекцию. Кто-то из студентов пытался объяснить Гегелю ошибку, но он, погруженный в свои мысли, только махнул рукой. Профессор же, чья лекция значилась в расписании, услышав голос Гегеля, решил, что опоздал, и ушел. Через час, когда закончилась лекция, Гегелю все же объяснили, что его студенты только теперь собрались в аудитории. Гегель отнесся к этому совершенно невозмутимо и вернулся в аудиторию.

— Господа, — сказал Гегель, — когда сознание исследует самое себя, то в качестве первой истины, или, точнее, первой лжи, фигурирует чувственная достоверность. Прошлый раз мы остановились именно на этом, а час назад я получил лишнее подтверждение подобному обстоятельству.

Гегель никогда не заботился о том, чтобы язык его лекций был понятен всем. Его произведения также написаны сложным и труднодоступным языком. Именно за это его и прозвали «Деревянным Гегелем». Читать Гегеля — тяжелый, порой изнуряющий, но благодарный труд. Труд ради истины. А истина, как сказал сам Гегель, «есть великое слово и еще более великий предмет. Если дух и душа человека еще здоровы, то у него при звуках этого слова должна выше вздыматься грудь».

Каждая наука владеет суммой определенных ценностей. Но наибольшей ценностью является, пожалуй, метод отыскания истины. Метод — это инструмент, орудие, с помощью которого человек пробивается к скрытой сущности вещей.

Чтобы знать, насколько верно в наших мыслях запечатлен окружающий нас мир, нужно, очевидно, знать, каков этот мир на самом деле. В этом требовании на первый взгляд заключено совершенно неразрешимое противоречие. Ведь мы знаем о мире только то, что знаем. Как можно сравнить наши знания с тем, знанием чего они являются? Многих философов этот вопрос повергал в уныние. Не находя на него ответ, они утверждали, что мир непознаваем, что мы отгорожены от него нашими органами чувств и, стало быть, знаем только о показаниях наших чувств, а не стоящие за ними вещи и явления. Все наши понятия — лишь имена, которыми мы окрестили наши чувства. Поэтому, сколько мы ни старались бы выудить из понятий дополнительные сведения о вещах, мы только попусту потратим время. Вся философия — не более как болтовня, не стоящая ломаного гроша, — говорили другие. Истинно только то, что приносит практическую пользу.

В чувствах нам дано то, что существует теперь. В них нет ни прошлого, ни будущего. Есть только то, что есть. Моментальная фотография, на которой все застыло в неподвижности. И хорошо еще, что фотография, а то, может быть, только след, какой, скажем, остается от ноги человека на мокром песке. Многое ли нам может рассказать след о самом человеке? Увы, почти ничего. Мы не можем даже утверждать, что второй след принадлежит тому же человеку, — откуда нам знать, что у него две ноги? Есть только следы, один, два, три, четыре и т. д. Итак, мы видим на песке следы. И это истина?! Право же, не стоило ради такой истины трудиться. Иные философы так и говорили — не стоило.

Были и такие, которые утверждали, что наши знания — божье откровение, и поскольку нельзя допустить что бог — обманщик, то наши знания являются истинными. Мы получаем откровение через слово и потому, оперируя словами, извлекаем из их сочетаний истины.

Первым разрушил представление о пассивной роли сознания Кант. Он говорил о «деятельной стороне сознания». И действительно: человек соприкасается с вещами благодаря воздействию на них. В процессе этого воздействия вещи и познаются. Взаимодействуя с миром, человек преобразует его. Созерцание — это незаинтересованное отношение к миру. Оно менее всего свойственно человеку.

Идею Канта об активности человеческого сознания подхватил другой философ-идеалист — Иоганн Готлиб Фихте. Весь мир, утверждал Фихте, есть лишь результат деятельности человека, его сознания.

Гегель сказал, что законы разума суть законы самого мира, и потому, сделав предметом познания наш разум, мы тем самым познаем реальный мир. Нужно исследовать процесс самопознания мирового разума, духа, и тогда перед нашим взором предстанет процесс развития действительного мира.

«Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, — сказал он, — заключается в том, что эти вопросы должны быть иначе поставлены».

13 октября 1806 года в Иену вошла армия Наполеона. Французы не замедлили появиться и в доме, где снимал квартиру Гегель. Предусмотрительные хозяева, захватив с собой все ценности, какие можно было унести, покинули дом. Запыленные французы окружили философа.

— Я ученый, профессор здешнего университета, — сказал Гегель, — и все мои ценности — только вот эти бумаги.

— О профессор! Пардон, — ответил француз, на груди которого красовалась ленточка Почетного легиона. — Ученые — всегда нищие люди, не правда?

— И да, и нет, — усмехнулся Гегель, — но в данном случае вы почти правы, если под богатством понимаете только талеры, золото. И поэтому я надеюсь, что вы, как доблестный воин, будете достойным образом обходиться с простым немецким ученым.

— О да, — ответил польщенный француз. — Но я, как видите, не один. А все эти господа хотят есть и пить.

— Это легко устроить, — сказал Гегель. — Наполеон действует так стремительно, что даже из опрокинутой бутылки не успевает вылиться вино.

Солдаты захохотали.

— Надеюсь, что господин профессор произнесет тост в честь нашего императора, — сказал офицер, когда все уселись за стол.

— Да, — сказал Гегель. — Я желаю успеха французской армии и императору Наполеону, наследнику французской революции, реформатору, разрушающему старый порядок и открывающему перед Германией новые пути. Наполеон — это душа, которая обнимает весь мир и повелевает им. Да здравствует Наполеон!

Узнав о том, что хозяин дома философ, французский офицер спросил, чью философию он считает истинной.

— Так вопрос ставить нельзя, — ответил Гегель. — История развития философии есть история развития самой истины.

— Но, может быть, господину профессору в таком случае известна сама истина?

— Пожалуй. Истина заключается в том, что она есть не только результат, вернее, не столько результат, сколько процесс. Она есть абсолютное знание о самой себе.

На секунду-другую за столом воцарилось молчание.

Затем грянул дружный смех.

— Эти немцы не могут говорить просто, — вытирая выступившие от смеха слезы, просвещал своих солдат офицер. — Они не могут сказать: «Госпожа такая-то любит господина такого-то». Они непременно скажут, подражая своему философу Канту, что в силу внутренних, имманентных причин, побуждающих душу к поиску другой родственной души, дабы не блуждать в этом мире одинокой, госпожа такая-то… и т. д.

— В этом есть смысл, — заметил Гегель. — Каждому движению присущ внутренний импульс. Все противоречиво в самом себе, и это противоречие есть источник всякого движения…

Снова смех. На столе появились новые бутылки. Опять тосты в честь великого императора.

Император-то велик, поводырь зряч и дальнозорок, но толпа слепа. Она безмолвно служит своему императору, и этот героизм безмолвного служения рано или поздно превратится в героизм лести. Все в этом мире превращается в свою противоположность. Такова диалектика жизни. Все вещи и все дела предстают перед судом диалектики. В ней таится непреодолимая власть, перед которой ничто не может устоять, даже сама жизнь. Жизнь несет в себе зародыш смерти, как и все конечное. И сама человеческая душа есть лишь сон духа, который пробуждается вместе с деятельностью и засыпает, как только деятельность прекращается. Вечно только движение…

— Послушайте, профессор, — вновь обратился к Гегелю офицер. — Зенон утверждал, что Ахиллес не догонит черепаху, потому что, пока он добежит до нее, она хоть немного, но уйдет вперед. А вот мы настигли пруссаков, хотя они драпали, и скоро зададим им жару. Выходит, что Зенон был не прав? И наши пули, когда мы стреляли, летели и попадали в цель. Выходит, что логика жизни — это одно, а логика мыслей — совсем другое? В коллеже нам объяснили…

— Школьная логика, господин офицер, схватывает только внешние противоречия и не может с ними совладать. Но есть другая логика — диалектическая, признающая наличие противоречий в самой действительности. Само движение противоречиво. Когда мы пытаемся представить себе движение, мы представляем себе это так, что тело якобы сначала находится в одном месте, а затем перемещается в другое, из него — в третье… Мы говорим, что во время движения оно уже не находится в первом месте, но и не находится во втором. Потому что, как только скажешь, что тело находится вот тут, приходится соглашаться с тем, что оно находится в состоянии покоя.

— Да, но где же оно тогда?

— Двигаться — значит быть в этом месте и в то же время не быть. В этом состоит непрерывность времени и пространства, которая единственно только и делает возможным движение. Школьная логика учит: либо А, либо не А, третьего не дано. В действительности только благодаря третьему существует мир. Впрочем, извините, господа, я отлучусь на минутку.

Гегель собрал в своей комнате бумаги и вышел на улицу. Поить и кормить французов было уже нечем.

Сначала он укрылся в доме проректора университета Габлера, а затем перебрался в дом другого знакомого на рыночной площади. Здесь, сидя у окна, за которым полыхали костры и растекалось по небу зарево пожарищ, он привел в порядок свои бумаги. Это была последняя часть рукописи его первого большого философского труда, который он назвал «Феноменологией духа». Карл Маркс впоследствии сказал о «Феноменологии духа», что это «исток и тайна гегелевской философии». Сам Гегель спустя много лет назвал «Феноменологию» «путешествием за открытиями». В ней описан и метод познания истины.

Умер Гегель в Берлине во время холеры.

* * *

«Гегель, — писал В. И. Ленин, — гениально угадал диалектику вещей (явлений мира, природы), диалектике понятий». Эти слова В. И. Ленина взяты из конспекта, который он составил, штудируя основной труд Гегеля, его «Науку логики».

Разрабатывая положения диалектической логики, Гегель исследовал также систему ее категорий. Он считал, что система таких категорий, построенная по принципу соподчинения, является формой истины. Формой, в которой истина может быть полностью выражена.

Он видел в движении категорий не только логический путь познания, но и путь становления и развития самого мира. На самом же деле не взаимоотношения категорий определяют взаимоотношения вещей, а взаимоотношения вещей определяют взаимоотношения категорий. Поэтому В. И. Ленин и говорил, что Гегель в логике понятий уловил логику вещей, вернее, угадал ее. Не облака рождают ветер, но ветер гонит облака. Главное в философии Гегеля составляет то, что мы называем «рациональным зерном».

Что же является этим «рациональным зерном»? Диалектика, диалектический метод, учение о развитии, гениальные догадки философа о взаимосвязи, движении, развитии явлений, о противоречии, являющемся источником всякого движения, о природе мышления и логических форм.

Путь к познанию тайн философии Гегеля открыт для каждого. И для постижения этих тайн нужно только одно — страстное желание познать их. Энгельс говорил, что человек, глубоко проникший в «грандиозное здание» гегелевской философии, найдет там бесчисленные сокровища, сохранившие свою ценность до настоящего времени.

Я УПРАЗДНЯЮ БОГА
(Людвиг Фейербах)

Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) — выдающийся немецкий философ-материалист и атеист. Родился в Баварии, в Ландсгуте. Его отец был видным юристом. После окончания гимназии Фейербах изучал богословие в Гейдельбергском университете, но вскоре увлекся философией и уехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля. В первые годы своих философских поисков был сторонником Гегеля, но затем перешел на позиции материализма. В 1841 году, когда Фейербаху было 37 лет, вышел его основной философский труд — «Сущность христианства». Энгельс говорил, что на него и на Маркса это произведение Фейербаха оказало огромное влияние. В «Сущности христианства» Фейербах материалистически объясняет причины возникновения религии.

Фейербах рассматривал человека только как биологический вид, как природное существо, взаимоотношения людей в обществе он ограничивал природными узами. Поэтому исторические процессы он объяснял идеалистически.

Большую часть жизни Фейербах провел в деревне, любил одиночество, длительные прогулки по окрестностям. Незадолго до смерти вступил в ряды, социал-демократической партии Германии.

Научный анализ философии Фейербаха сделан Энгельсом в книге «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Брукберг — маленькое село. Все его жители давным-давно знают друг друга. Для тех, кто живет в деревенской глуши, знать все о соседе или о соседе соседа — всегда интересно. Маленький мир, но мир. И в нем все как в мире: любовь, вражда, рождение, смерть, бедность, богатство, доброта, жестокость, дела божеские и дела сатанинские. Есть господин пастор и есть господин Фейербах. Пастор и Фейербах изредка встречаются — как тут не встретишься, если Брукбepr так мал. Господин Фейербах сказал, что если бог — заблуждение, вера — ложь, то пастор — слуга лжи… Господин Фейербах очень ученый человек. Но господин пастор утверждает, что господин Фейербах — Люцифер, Антихрист. Таков, наверное, этот XIX век — все спуталось в головах людей, а сами люди стали нечестивыми. Должно быть, это последний век, отпущенный богом человечеству… Но как бы все это узнать поточнее? — не раз думал Клаус Эйсельт, старый мельник. Люди говорят, что седина в голову, а бес в ребро… И верно, что именно бес так и подталкивает Клауса пойти и спросить у господина Фейербаха: «Правда ли, господин Фейербах, будто вы пишете в своих книгах, что бога нет?» Бог, конечно, есть. Клаус даже мысли такой не допускает, что его, прости господи, может не оказаться. Но вот что интересно: как этот ученый господин доказывает, что его нет? Ведь все в мире создано богом, по его разумному установлению. Иначе откуда же это все взялось: земля, растения, животные, люди, которые служат друг другу? И куда тогда возносятся души умерших? И кто тогда утешит человека в печали, спасет в беде? Кто воздаст грешникам за грехи и наградит вечным блаженством праведников? Если нет воздаяния там, на небе, тогда все позволено человеку здесь, на земле: ложь, насилие, грабеж, убийство… Нет воздаяния за грехи, и, значит, некого бояться — все, что хочу, то и могу, что желаю, то и делаю… О, это не так просто сказать: бога нет. Но кабы не было бога, не было бы и дьявола. А кто, если не дьявол, возбуждает греховное любопытство? Э, тут дело нечистое…

Да и не станет с ним разговаривать господин Фейербах — не чета ему старый Клаус. Господа есть господа. Не научил их господь любви к ближнему. И много от этого в мире зла. Отчего бы такое? Дьявол ли силен? Бог ли не говорит более с человеком? Ах, и эта мысль греховна!

Был вечер. Такой теплый и тихий, словно сошла на землю божья благодать. Старый Клаус брел по лугу следом за стадом. Стадо всегда пахнет парным молоком, и над ним роится мошкара… Пастух Зигфрид — давний приятель Клауса. И вот он любит говорить: трава создана для коровы, корова — для человека, а человек, чтобы славить бога, ибо бог создал все.

Но зачем бог допустил в свой мир дьявола? На такой вопрос Зигфрид отвечал: бог пустил дьявола для того, чтобы он вредил людям всякий раз, когда они отступают в своих делах и помыслах от законов божьих…

Но зачем бог позволяет людям отступать от этих законов? На беду человека поделился он властью с дьяволом. Не испытывать надо детей своих, а ограждать их от горя и любить. Так относился Клаус к своим детям, но умерла его дочь, а сын покалечился. Вот уж и старуха его покоится на кладбище, а он все еще топчет землю, будто привязанный к дереву конь. И, кажется, не грешил. Всю жизнь трудился, добывал хлеб в поте лица своего… В одиночестве и пустоте пьет старый Клаус вино и бога славить не может — не дал ему бог ничего.

Так думал Клаус. А когда додумал все до конца, сказал себе: «Пойду я к господину Фейербаху и спрошу его, как оценил дьявол его службу. Потому что бог мою службу не оценил». Испугался Клаус этих слов и потому выпил вина перед тем, как идти к философу. Но и на улице все еще думал, не вернуться ли, не подаст ли ему бог к тому какой-нибудь знак. Земля не разверзлась перед ним, и голоса никакого свыше не было. Шел себе, шел он по пыльной улице, знакомым кланялся да и очутился у калитки, ведущей во двор господина Фейербаха. Его сразу же провели в дом.

И вот он сидит в мягком кресле и вертит головой, потому что вокруг него на полках в дорогих и красивых переплетах стоят книги. Столько книг он отродясь не видел. А хозяин молчит и улыбается, поглаживая рукой пышную бороду. На дьявола не похож. И пальцы без когтей, руки белые, как у пастора. Залысины, правда, будто рожки блестят, и брови лохматые. Да ведь и у самого Клауса брови на глаза налезают. Хотел Клаус спросить так, как думал, и не смог. Оттого еще хуже получилось, потому что сказал, кашлянув в кулак: — Говорят, будто бога нет…

— Кто говорит? — спросил хозяин.

— Да… — замялся Клаус. — Иные так говорят, когда дьявол их смущает.

— И заблуждаются, — ответил хозяин, подвигаясь вместе с креслом поближе к Клаусу. — Бог есть.

— Как?.. — опешил Клаус.

— Бог есть, — кивнул головой философ. — Вопрос лишь в том, что означает это слово — есть… Где он есть, каков он, почему есть? Как по-вашему?

— Где он есть? Должно быть, там, — Клаус поднял руку. — Какой он? Такой, как сказано в священном писании. А почему он есть, так про то один он знает. Видно, всегда был.

— Нет, не всегда, — возразил философ. — Было время, когда бога не было. Очень далекое и очень темное было то время. Люди о своем боге ничего не знали…

— А он был?

— И его не было.

— А потом? — спросил Клаус.

— А потом появился.

— Откуда?

— Из головы. Из человеческой головы, — улыбнулся хозяин. — Люди его придумали.

— Зачем? — недоверчиво спросил Клаус.

— Потому что не могли жить без него. Клаус крякнул, потер лоб ладонью.

— Господин Фейербах, я никаких наук не изучал, и меня легко сбить с толку словами, особенно такому человеку, как вы, господин Фейербах… Если вы говорите, что люди придумали бога потому, что не могли жить без него, то почему они не могли жить без него и как придумали… Взяли да и придумали?

— Чего вам не хватает для счастья, господин Эйсельт? — спросил Фейербах. — Вы мне ответьте, пожалуйста, а потом я отвечу на ваши вопросы.

— Для счастья? — усмехнулся мельник. — Для какого счастья? Да у меня его и вовсе нет…

— И все-таки, каковы ваши самые большие желания?

— Ну… Если только желания. Вот, скажем, хочу, чтобы моя дочь Ленхен была жива и нарожала мне внучат, чтобы стены в доме трещали от их криков и возни… А то ведь я, знаете, совсем один…

Фейербах кивнул головой.

— Хочу, чтоб мой сын Пауль вернулся домой не калекой, а здоровым работником и взял себе в жены дочь пастуха Зигфрида… Поймите, это только желания, господин Фейербах.

— Продолжайте, — попросил философ. — Я слушаю.

— Да… Чтоб моя старуха была при мне. И если уж умирать, то в один день, и чтоб потом наши души были вместе…

— Кто бы мог исполнить ваши желания, господин Эйсельт?

— Да кто… Известно, только бог и мог бы.

— А в то, что они могут исполниться без воли бога, вы не верите?

— Помилуйте, господин Фейербах. Такого, чтоб мертвые возвращались, а у безногих калек появлялись ноги… Такого не бывает, — вздохнул мельник.

— Не бывает, — тоже вздохнул Фейербах. — Увы, такого не бывает… А хочется, чтоб было?

— Да, очень. Что угодно отдал бы.

— Что угодно… Я понимаю вас, господин Эйсельт. Простите, если я разбередил ваши раны, которые не залечит никто: ни природа, ни люди… — он внимательно посмотрел на мельника. — Но, может быть, бог, господин Эйсельт? Неужели никто не может совершить чуда? Будь я так могуч, как мне хочется, я совершил бы.

— Спасибо за добрые слова, господин Фейербах. Я ответил вам, каковы мои желания. Теперь вы ответьте, как обещали…

— Охотно, господин Эйсельт. Тем более что вы сами почти ответили на ваш вопрос: почему люди выдумали бога. Но лучше будет, если вы ответите еще на несколько вопросов.

— Хорошо, — согласился старый Клаус. — Мне нравится, как мы разговариваем.

— Верно ли, господин Эйсельт, что бессильный человек хочет стать сильным?

— Так это и есть.

— Что страх перед судьбой порождает желание властвовать над своей судьбой?

— Да.

— Что смертный хочет стать бессмертным?

— Да, господин Фейербах.

— Что всякая зависимость нам противна?

— Тоже правильно.

— Итак, слабый, невежественный, смертный, беззащитный, одинокий желает стать всесильным, властвующим над всем, бессмертным, всемогущим, вездесущим… Так ли, господин Эйсельт?

— Так.

— Но человек не может стать таким?

— Увы, не может.

— Тогда, возможно, существует некто, кому все это присуще? И если этот некто возьмет человека под свою защиту, человек будет избавлен от бед и спасен? Иначе он погибнет?

— Погибнет.

— И это самое страшное? С этой мыслью нельзя жить?

— Нельзя.

— Значит, нужен этот некто, нужен бог?

— Нужен, господин Фейербах. Ох, как нужен…

— Ну вот мы и создали его.

— Как?! Вы хотите сказать…

— Я хочу сказать, что именно так человек и создал бога. Силой своего воображения по причине страстного, жгучего желания избавиться от страха перед окружающим его миром, в котором он чувствовал себя слабым, беззащитным и зависимым. И вот я написал, — философ взял со стола книгу, раскрыл ее и прочел: — «В религии человек раздваивается в самом себе: бог — бесконечное, человек — конечное существо; бог совершенен, человек несовершенен; бог вечен, человек смертей; бог всемогущ, человек бессилен; бог свят, человек греховен». И дальше, — он перевернул несколько страниц. — «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования… Бог человека таков, каковы мысли и намерения человека». Вы понимаете, господин Эйсельт?

— Да, понимаю…

— Бог есть плод нашей фантазии о человеке и природе, фантазии, создающей утешение и надежду. Бог — сказка, господин Эйсельт, но эта сказка отличается от прочих сказок тем, что мы верим, будто выдуманное существует на самом деле. Разум наш могуч и потому наделил бога своим могуществом, а воображение бедно, и потому бог предстает нам в образе человека, такого, как вы, старика, господин Эйсельт, ведь старики мудры… Бог — это человеческая тоска по лучшей доле. Он всего лишь человек в своем совершенстве и могуществе. Но, чтобы человек действительно стал таким, совершенным и могущественным, он не должен уповать на милость божью, смиренно сложив руки на груди и предоставив злу беспрепятственно существовать. Мы должны на место любви к богу поставить любовь к человеку как единственную истинную религию, на место веры в бога — веру человека в самого себя, в свои собственные силы, в то, что судьба человечества зависит не от существа, вне его или над ним стоящего, а от него самого. Ведь дьявол — это грубый, суеверный, своекорыстный, злой человек, но и бог тоже человек.

Так вот, господин Эйсельт, я считаю, что бога нет, то есть нет бога абстрактного, существующего вне природы и людей. Бог есть лишь в чувствах, в фантазии невежественного человека. И поэтому церковь, утверждая независимое от человека существование бога, удерживает человека в глубоком невежестве и творит зло, господин Эйсельт. Нет бога, нет того света. Я упраздняю лучшую жизнь на небесах, — Фейербах встал. — Я упраздняю бога и тот свет. Я говорю: надо построить лучшую жизнь на земле. А что касается бессмертия, господин Эйсельт, то вот что я обязан вам сказать: даже для наиболее мечтательных мудрецов древности оно представлялось чем-то весьма сомнительным. Смерть человека не означает, что он прекратил существование духовно, нет. Он продолжает жить в памяти, в сердцах живущих людей, если только достоин их памяти. Только так, господин Эйсельт…

Старый Клаус вернулся домой, зажег свечу, налил кружку вина и сел к столу. Не притронувшись к кружке, он просидел до рассвета. «Так вот что господин ученый получил взамен веры в бога, — думал он, — веру в человека…»

И еще он думал о том, что зерна, падая на мельничные жернова, превращаются в муку, из которой люди пекут хлеб.

ЗАБВЕНИЮ НЕ ПОДЛЕЖИТ
(Николай Чернышевский)

Николай Гаврилович Чернышевский (1826–1889) — великий русский революционный демократ, литературный критик, философ-материалист и социалист-утопист. В 1850 году окончил Петербургский университет, был сотрудником и руководителем журнала «Современник». В 1862 году арестован за революционную деятельность и приговорен к каторжным работам и вечной ссылке в Сибирь. В тюрьме, на каторге и в ссылке пробыл 27 лет.

На философские взгляды Чернышевского большое влияние оказали Гегель и Фейербах. Чернышевский — последовательный материалист в истолковании природы, в теории познания. Близко подошел к материалистическому объяснению общественной жизни, хотя и был здесь непоследователен.

Основными произведениями Чернышевского, в которых он изложил свои философские взгляды, являются: «Эстетическое отношение искусства к действительности», «Очерки гоголевского периода русской литературы», «Критика философских предубеждений против общинного владения», «Антропологический принцип в философии» и «Характер человеческого знания».

Белинский писал: «Говорят, будто любящее сердце, ум, талант и всякое превосходство над людьми есть страшный дар природы, род проклятия, изрекаемого судьбою над человеком избранным… Говорят, будто несчастием и страданиями целой жизни избранник должен расплатиться за дерзкую привилегию быть выше других… О нет! Эта вражда жизни с природою отнюдь не есть закон разумной необходимости, но есть только результат несовершенства человеческих обществ. Избранный человек более, чем всякий другой, родится для жизни и наслаждения ею — и не жизнь, а общество виновато в том, что, едва родившись, он с бою должен брать даже самый воздух, чтобы ему можно было дышать…»

С бою брать даже самый воздух — вот судьба, какую мог себе избрать мыслитель и революционер в том обществе и в том веке, которому принадлежит Николай Гаврилович Чернышевский. У власти царь, крестьяне закрепощены, всякое вольнодумство жестоко преследуется. Нищета, мрак, невежество, всеобщее рабство.

Разбить оковы рабства, его нравственные, политические и экономические основы — вот какую задачу поставил перед собой Чернышевский в начале своей революционной деятельности. Он полагал, что может опереться на интеллигенцию, которая возглавит затем крестьянское восстание. Долой идеализм, долой религию, долой монархию, долой эксплуатацию человека человеком! Да здравствует истинная философия — материализм, истинная нравственность, основанная на естественных потребностях и свойствах человеческой натуры, демократия, свободный коллективный труд в крестьянской общине.

Чернышевский говорил своей невесте в 1853 году:

— У нас будет скоро бунт, а если он будет, я буду непременно участвовать в нем… Это непременно будет. Неудовольствие народа против правительства, налогов, чиновников, помещиков все растет. Нужно только одну искру, чтобы поджечь все это. Сомнение одно — когда это вспыхнет? Может быть, лет через десять, но я думаю, скорее.

«Чем важнее дело, задуманное человеком, — писал он в магистерской диссертации, — тем больше нужно условий, чтобы оно исполнилось именно так, как задумано; почти никогда все условия не встретятся так, как человек рассчитывал; и поэтому почти никогда важное дело не делается именно так, как предполагал человек». И далее, через две страницы: «Трагична или не трагична судьба великого человека, зависит от обстоятельств». И там же: «И не правда ли, что если приняты все нужные предосторожности, то почти всегда дело кончается счастливо?»

7 июля 1862 года Чернышевского заключили в крепость.

Сто тринадцать доносов было подано на Чернышевского к моменту его ареста. Ни один из доносов не давал достаточно фактов, чтобы привлечь Чернышевского к суду. Все они не могли изобличить его в каком-либо преступлении. Но Чернышевский был революционером. В этом и заключалась его вина. Судебное дело было составлено с помощью платного провокатора Костомарова. На месте Костомарова мог, конечно, оказаться другой агент — недостатка в платных доносчиках и провокаторах царская охранка не ощущала. Таким образом, трудно считать донос случайностью. Все это можно было если не предвидеть, то предполагать как возможное, и принять соответствующие меры предосторожности.

Чернышевский предвидел многое задолго до ареста. В 1853 году он говорил своей невесте:

— Я не уверен в том, долго ли я буду пользоваться жизнью и свободой. У меня такой образ мыслей, что я должен с минуты на минуту ждать, что вот явятся жандармы, отвезут меня в Петербург и посадят в крепость, бог знает, на какое время…

Он пробыл на каторге, в ссылке и на поселении 27 лет. А мог бы пробыть меньше. Для этого нужно было сделать только одно — подать прошение о помиловании. В 1875 году в Вилюйск приехал адъютант генерал-губернатора Восточной Сибири и сообщил Чернышевскому о том, что прошение на имя государя о помиловании может принести ему освобождение.

— Благодарю, — ответил Чернышевский. — Но видите ли, в чем я должен просить помилования?! Это вопрос… Мне кажется, что я сослан только потому, что моя голова и голова шефа жандармов Шувалова устроены на разный манер. А об этом разве можно просить помилования?! Благодарю вас за труды… От подачи прошения я положительно отказываюсь.

Двенадцатью годами раньше он писал жене из Петропавловской крепости: «Скажу тебе одно: наша с тобой жизнь принадлежит истории. Так надо же нам не уронить себя со стороны бодрости характера перед людьми…»

О Чернышевском знала не только Россия. Карл Маркс был знаком с произведениями Чернышевского. Он говорил, что «из всех современных экономистов Чернышевский представляет единственного оригинального мыслителя…». Фридрих Энгельс писал о Чернышевском как о человеке, «которому Россия бесконечно обязана столь многим и чье медленное убийство долголетней ссылкой среди сибирских якутов навеки останется позорным пятном на памяти Александра II „Освободителя“». Энгельсу же принадлежат слова: «Вера в чудодейственную силу крестьянской общины, из недр которой может и должно прийти социальное возрождение, вера, от которой не был совсем свободен, как мы видим, и Чернышевский, эта вера сделала свое дело, подняв воодушевление и энергию героических русских передовых борцов. Этих людей было каких-нибудь несколько сот человек, но своей самоотверженностью и отвагой они довели царский абсолютизм до того, что ему приходилось уже подумывать о возможности капитуляции и о ее условиях…»

Российское общество шестидесятых годов могла преобразовать только революция, но практически такая революция не могла быть осуществлена. Чернышевский, однако, надеялся на успех, на самостоятельное и одновременное восстание крестьян. Увы, это были ошибочные расчеты. Но предпосылки этих расчетов были верны: нельзя склонять голову перед исторической необходимостью и перед пагубными случайностями.

«Будущее, — писал Чернышевский, — светло и прекрасно… Стремитесь к нему, работайте для него, переносите в него из настоящего все, что можете перенести».

Э. Юдин. СТАРЫЕ И НОВЫЕ ПРОБЛЕМЫ ДРЕВНЕЙ НАУКИ

«…гениальность Маркса состоит именно в том, что он дал ответы на вопросы, которые передовая мысль человечества уже поставила. Его учение возникло как прямое и непосредственное продолжение учения величайших представителей философии, политической экономии и социализма.
Учение Маркса всесильно, потому что оно верно. Оно полно и стройно, давая людям цельное миросозерцание, непримиримое ни с каким суеверием, ни с какой реакцией, ни с какой защитой буржуазного гнета. Оно есть законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».

В. Ленин

ЧЕМ ЗАНИМАЕТСЯ ФИЛОСОФИЯ

Мы прошлись по портретной галерее великих философов прошлого. Наша «экскурсия» закончилась, и теперь самое время систематизировать впечатления, осмыслить увиденное. Давайте попробуем сделать это, попытаемся понять, что же за наука — философия.

Ф. Энгельсу принадлежат очень точные слова о том, что философия есть теоретическое самосознание эпохи. Как любой человек имеет определенное суждение о себе, так и каждая историческая эпоха определенным образом выражает понимание самой себя. Но теоретическое самосознание — это не просто совокупность мнений об эпохе, это попытка выразить то, что не всегда лежит на поверхности, это стремление понять самое важное, самое прочное в жизни человека.

То, что существенно и прочно, очень часто внешне бывает незаметно и даже может противоречить привычным, но поверхностным впечатлениям. Вспомните знаменитую ситуацию из мольеровского «Мещанина во дворянстве»: мсье Журден уже на склоне лет с большим удивлением обнаружил, что он, оказывается, всю жизнь говорил прозой. Такова вообще особенность всякого научного знания — оно заставляет нас новыми глазами смотреть на вещи, о которых мы до этого имели (если имели) совсем иные представления.

Но философии, может быть, еще труднее, чем многим другим наукам, потому что ее истины затрагивают не одну какую-то сторону действительности, а всю реальность, и не только реальность, но и способ ее восприятия. Сейчас нам трудно понять, почему люди так долго не могли согласиться с гелиоцентрической системой Коперника. Но ведь современники Коперника каждый день собственными глазами видели восход Солнца по одну сторону горизонта и заход — по другую: это простое наблюдение неопровержимо доказывало им, что Солнце меняет свое положение относительно Земли. Короче говоря, теория Коперника противоречила не только учению религии, но и совершенно очевидным для каждого фактам. И никакое непосредственное наблюдение не могло опровергнуть этих фактов: они опровергались совсем не очевидными в ту пору теоретическими соображениями. Потому-то потребовались многие десятилетия, чтобы восторжествовала истина.

Но ведь открытие Коперника меняло только астрономические представления людей. А каково же было, например, первым философам в Древней Греции, которые потребовали различать два рода знания — знание по истине и знание по мнению — и заявили, что доверия заслуживает только первое из них. Чтобы оценить необыкновенную дерзость такого заявления, надо вспомнить, что в ту эпоху весь опыт людей был сосредоточен в мифах и легендах. Какие бы фантастические сюжеты ни включал в себя миф, его содержание не вызывало никаких сомнений: человек не умел тогда различать объективное знание и вымысел; всякое знание, пришедшее из прошлого, автоматически выступало для него как истина. Философы же положили начало накоплению и развитию объективного знания — знания, которое подкрепляется не ссылками на авторитеты, а доказательствами, которое, следовательно, может и должно подвергаться проверке, испытанию разума.

Это был подлинный переворот в интеллектуальной истории человечества, положивший начало духовной культуре в том смысле, как понимаем ее мы с вами сейчас. Легко себе представить, какого огромного мужества потребовал этот переворот от тех, кто был его зачинателями. Примеров такого мужества немало в истории философии. По существу, каждый великий философ должен был совершить интеллектуальный подвиг, утверждая свою идею. Из рассказа о Сократе вы узнали, что платой за верность философскому убеждению бывала и жизнь, а история Джордано Бруно показывает, что путь к истине порою пролетал через костры инквизиции.

К. Маркс и Ф. Энгельс, открыв законы развития общества, бросили прямой вызов всему буржуазному строю, а созданная ими философия революционного действия стала духовным источником не только интеллектуального, но и гражданского, политического мужества для миллионов борцов за социализм. А титаническая фигура Владимира Ильича Ленина как философа! Гений пролетарской революции был необыкновенно смелым и решительным мыслителем, превыше всего ставившим истину. «Правда не должна зависеть от того, кому она служит» — вот его принцип, которым он руководствовался и в своей политической борьбе, и в своих теоретических работах.

Высочайшая духовная самоотверженность, интеллектуальное мужество и составляют главный предмет этой книги. Конечно, далеко не все служители мудрости (слово «философия» в переводе с греческого буквально означает «любовь к мудрости») были всегда и во всем правы.

Платон, например, заслужил бессмертную славу, открыв тот факт, что идеи, понятия живут своей особой жизнью, что понятие может отражать не только реально существующие, но и мыслимые предметы — такие, которых в действительности пока нет, но которые могут быть созданы на основе идеального плана. Только после этого стало возможно строить учение о познании и его законах, о творческом характере деятельности человека. Но эту гениальную мысль Платон многократно преувеличил и фактически оторвал понятия от того, что они обозначают, поставил их выше реальности и тем самым положил начало объективному идеализму — постоянному врагу материалистической философии, на точке зрения которой стоит марксизм-ленинизм.

Кант показал, что успех познания решающим образом зависит от того, насколько оно вооружено орудиями и формами мышления; этим он заложил одно из важных оснований современного учения о методах науки. Но и он сильно переоценил роль открытого им факта, склонившись к выводу, что между формой и содержанием познания лежит непреодолимая пропасть, делающая невозможным достижение объективной истины. Серьезные заблуждения есть и у других великих философов — предшественников марксизма.

Об этих заблуждениях никак нельзя забывать: они не были случайны и отражали либо неразвитость познания, либо узкую, ограниченную точку зрения определенных сил и слоев общества. Если великие истины науки завоевывали себе признание в трудной борьбе, то это тем более относится к истинам философии, в которых отражается понимание человеком самого себя. В силу своего фундаментального значения философское знание было и остается предметом не только научных споров, но и непримиримой идеологической борьбы.

Для нас, сторонников единственно научной марксистско-ленинской философии, эта точка зрения является самой важной. Но это, конечно, вовсе не означает, что в истории философии мы видим одно лишь кладбище ошибок. Через непримиримую борьбу идей в ней явственно просвечивает неугасимый и напряженный поиск истины. Каждый подлинно великий философ непременно оставил свой след в истории духовного развития человечества.

Героями этой книги стали далеко не все великие философы. Но так уж задумана эта книга. Ее главная цель — приоткрыть завесу над тайнами философии, сделать фигуры философов понятными и по-человечески близкими для тех, у кого впервые появился интерес к этой области знания. Если то, что здесь рассказано, покажется тебе, читатель, интересным, то на твой стол лягут потом и другие книги, более трудные, и, кто знает, может быть, ты пристрастишься к серьезному философскому чтению.

А пока попробуем посмотреть, что же осталось за пределами этой книги. И начнем мы с вопроса о том, что же все-таки представляет собой философия и каково ее место в системе человеческого знания? Вопрос это не простой, и для ответа на него лучше всего прибегнуть к сравнению.

Биолога интересуют законы, которым подчиняются живые организмы, химик изучает строение и законы превращения веществ, экономист занимается законами организации и развития общественного производства, в центре внимания кибернетика — разнообразные процессы управления. Следовательно, каждая конкретная наука отвечает на вопросы, которые относятся к вполне определенной сфере действительности: это либо «часть» окружающего мира (например, органическая жизнь, изучаемая биологией), либо определенный тип процессов, происходящих в нем (например, процессы механического движения, изучаемые физикой). Задавая вопросы, конкретные науки получают ответы на них в форме соответствующих законов — мы говорим о законах физики, законах истории, законах развития языка и т. д. Форма закона не случайна для научного знания, потому что только она позволяет не просто рассказывать о реальности, а находить в ней то, что повторяется, обладает устойчивостью.

Философия является частью теоретического знания, и потому ее тоже интересует прочное, устойчивое, повторяющееся.

Но при этом предмет ее интересов не ограничен одной какой-то областью действительности — философы стремятся формулировать универсальные законы, то есть такие, которые действуют повсеместно. С формулировки таких законов и начиналась философия. Помните рассказ о Демокрите? Этот философ построил одну из первых теоретических картин действительности в целом, изобразив ее как взаимодействие атомов. Это была не физическая, а именно философская картина, потому что в ней описывалось не само по себе движение атомов (этим гораздо позднее занялись физика и химия), а устройство вселенной.

Иными словами, Демокрит отвечал на вопрос о том, как устроен мир — мир в целом, а не какая-то его часть. Но великий абдерит мог лишь высказать гениальную догадку о том, что мир состоит из атомов, — у него не было средств доказать свое предположение. Современная философия в своих ответах на вопрос об устройстве мира использует огромный арсенал знания, накопленного конкретными науками.

Исследуя устройство мироздания, философ одновременно стремится определить и место, которое занимает в нем человек.

Вы яснее представите себе, о чем идет речь, если вспомните рассказы о Сократе и Эпикуре: для каждого из них высшая мудрость заключалась в том, чтобы организовать свою жизнь в соответствии с принципами разума, а знание о законах мироздания служило средством для достижения этой цели, позволяло выработать истинную, разумную перспективу.

Таким образом, философию интересует не столько мир сам по себе (этим занимаются конкретные науки), сколько отношение человека и мира, а еще точнее — совокупность этих отношений. Центральное место при этом занимает вопрос о природе, характере отношений человека и мира, или, выражаясь на философском языке, об отношении материи и духа (сознания). Этот вопрос Ф. Энгельс назвал великим основным вопросом философии. Смысл его заключается в том, чтобы определить «точку отсчета» в философском рассуждении.

Таких точек три: материализм исходит из того, что ведущая, определяющая роль в отношении «материя — сознание» принадлежит материи, миру реальных вещей, а сознание отображает этот мир; идеализм считает, что главным, исходным в этом отношении является сознание, вообще духовное начало (это может быть бог, «абсолютная идея», «мировой дух» или даже индивидуальное сознание, как у Беркли); дуализм полагает материю и дух равноправными, как бы параллельно сосуществующими.

В этой книге вы имели возможность познакомиться с представителями каждой из этих точек зрения. Но почему же оказалось невозможным прийти к согласию и выработать единую точку зрения на основной вопрос философии?

Чтобы понять это, мы должны обратить внимание на одно очень существенное отличие основоположений философии от фундаментальных законов и аксиом конкретных наук, таких, например, как аксиоматика Эвклида в геометрии. Постулаты эвклидовой геометрии формулируются, обсуждаются и принимаются в чисто логической плоскости, потому от них и не требуется ничего, кроме логической убедительности и внутренней непротиворечивости. А вопрос об отношении материи и сознания — это не чисто логический вопрос, на его решение оказывает влияние не только стремление к истине, но и вся система убеждений человека. Убеждения же в обществе, разделенном на классы, в решающей степени определяются тем, к какому классу принадлежит человек. Капиталист, например, убежден в незыблемости частной собственности и в необходимости эксплуатации человека человеком, тогда как пролетарий исходит из противоположных убеждений. Эта вот система убеждений и определяет конкретный способ решения основного вопроса философии.

Как показывает история философии, представители идей общественного прогресса обычно стояли и стоят на точке зрения материализма, а идеалистическую позицию занимают, как правило, представители реакционных общественных сил (хотя из этого правила и бывают исключения). На решение этого вопроса сильно влияет также наличие или отсутствие у философа религиозных взглядов и убеждений. В. И. Ленин недаром подчеркивал, что идеализм есть прямая дорога к поповщине.

Выходит, что решение основного вопроса философии опирается на множество условий и предпосылок. Потому-то он и занимает особое место в системе философского знания, выступает стержнем, вокруг которого завязана борьба идей в философии. Поскольку решение этого вопроса затрагивает не только чистую теорию, но и способ отношения человека к миру, его мировоззрение, постольку борьба за то или иное его решение выходит далеко за рамки чисто научных дискуссий — это есть борьба противоположных мировоззрений, противоположных партий в философии, а сама философия есть партийная наука.

ФИЛОСОФСКИЕ СПОРЫ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

Приняв ту или иную точку зрения на отношение материи и сознания, философ занимается немалым количеством других проблем. Его, например, всегда интересует вопрос о том, как устроен человек — не анатомия и физиология человека, конечно, а его духовное устройство: что он ценит превыше всего в самом себе, в окружающих людях, в обществе в целом, в природе; каковы принципы его отношения к другим людям; как он понимает смысл жизни. Нетрудно догадаться, что и здесь активно соперничают друг с другом различные точки зрения: представитель субъективного идеализма, например, отстаивает право личности на произвол, а материалист толкует личность как неотъемлемую часть общества, призванную служить идеалам общественного прогресса.

Эти споры далеко не всегда просты. Например, еще в эпоху раннего средневековья была сформулирована проблема свободы воли: волен ли человек выбирать свои поступки? Если сказать «да», то получается, что каждый ничем не ограничен в своем произволе и может делать все, что ему заблагорассудится; но тогда становится невозможным никакое разумное человеческое общежитие. Если же сказать «нет» (потому, например, что все действия человека считают результатом промысла божия), то получается, что человек не может нести ответственности за свои действия: ведь он был простым исполнителем чужой воли или рабом неподвластных ему обстоятельств.

Практически мы хорошо понимаем, что решение лежит где-то посередине, то есть человек одновременно и испытывает воздействие не зависящих от него обстоятельств, и располагает определенной свободой выбора в каждой конкретной ситуации. Но теоретически определить границы того и другого и, таким образом, установить пределы суверенитета личности очень не просто. Недаром вопрос о свободе воли дискутируется вот уже добрых полторы тысячи лет.

Вопрос о том, как устроен человек, породил целый комплекс философских дисциплин: это и этика — учение о принципах и нормах нравственности и о нравственном поведении личности; и эстетика — философское учение о прекрасном и законах красоты; и учение о ценностях человека и человеческой культуры; это, наконец, философская антропология — общее философское учение о сущности человека. Нужно только еще раз подчеркнуть, что в каждой из этих дисциплин вся система принципов в конечном счете определяется характером решения основного вопроса философии.

Есть в философии и другой комплекс дисциплин, которые объединяются ответом еще на один кардинальный вопрос — как устроено человеческое познание. Сюда входит — теория познания, логика и методология науки. Конечно, философию в первую очередь интересует научное познание — высшая форма познавательной деятельности человека. Здесь обсуждается и сама возможность познания, достижения объективной истины (это вы могли увидеть из рассказа о Канте), и происхождение теоретического знания (а эту проблему хорошо иллюстрирует спор Локка и Лейбница), и специфика языка, которым пользуется наука, и история развития ее основных идей и понятий.

Тут тоже важно предостеречь от упрощенных представлений. И в споре Лейбница с Локком, и в философии Канта были подняты очень сложные вопросы. В самом деле, позиция Локка в принципе, в исходной точке была правильной: наши знания действительно имеют своим источником опыт. Но это верно именно лишь в принципе. Разве можно непосредственно из опыта получить, например, представление об извлечении корня или возведении в степень? А способны ли одни только чувства дать нам знание о законе свободного падения? На оба эти вопроса приходится ответить отрицательно.

Все дело в том, что для Локка познание было чем-то вроде простого фотографирования действительности (потому-то он изображал сознание как tabula rasa — чистую доску, на которой отпечатываются данные органов чувств). Иными словами, получение знаний он рассматривал как естественную способность человека, в принципе подобную способности слышать, видеть, осязать предметы внешнего мира.

Но в действительности это не так. Житель Киевской Руси видел примерно то же звездное небо, что и наш современник, но человеку XX века глаза говорят значительно больше, и не потому, что они стали более зоркими — за тысячу лет органы чувств человека практически не изменились, — а потому, что у глаз появилась значительно более совершенная система ориентиров. Роль этих ориентиров выполняют астрономические знания, накопленные десятками поколений и усваиваемые в наше время любым мало-мальски грамотным человеком.

Сознание каждого конкретного человека мало напоминает чистую доску: еще до начала всяких самостоятельных действий на этой доске в той или иной форме уже «записан» исторический опыт предшествующих поколений, который как бы подсказывает, что и как надо видеть в окружающем мире. Отсюда следует, что способность познания не совсем «естественная» способность; органы чувств образуют ее необходимый фундамент, но для ее развития не менее, а даже более важен культурный фон, на котором развертываются «естественные» способности.

«Фотографический» подход к познанию наталкивается и еще на одну серьезную трудность. Если мысль просто копирует действительность, то как тогда объяснить творческую силу познания? И почему, например, теория относительности не могла быть «сфотографирована» во времена Архимеда? На второй из этих вопросов мы уже отчасти ответили: отображение внешнего мира зависит не от одних только органов чувств, но и от уже имеющегося, накопленного предшествующими поколениями знания, которое определяет глубину и способ проникновения мысли в действительность. Поэтому, в частности, для возникновения теории относительности был необходим определенный — и достаточно высокий — уровень развития физического знания. Однако и это еще не все. Как говорил В. И. Ленин, чтобы глубже отразить действительность, теоретическая мысль должна как бы отлетать от нее — отвлекаться от того, что кажется очевидным, и обнаруживать скрытую связь вещей.

Такой «отлет» совершил Коперник, создавая гелиоцентрическую систему. Такой «отлет» совершил и Галилей, проводя эксперимент для выведения закона свободного падения. В обоих этих случаях теоретические выводы противоречили данным непосредственного наблюдения: чисто зрительно совершенно очевидно, что Солнце вращается вокруг Земли, а тяжелые тела быстрее падают вниз, чем легкие. Значит, в этих случаях мысль должна была восстать против очевидного на уровне восприятия органами чувств, чтобы точнее отразить действительность. В таком вот восстании и заключен смысл того очень значительного «привеска» к деятельности органов чувств, который дает творческая деятельность разума. Этот привесок возможен потому, что разум вооружен не только данными органов чувств, но и историческим опытом человечества, запечатленным в системе научного знания.

Вот какого рода вопросами занимается теория познания — один ид главных разделов философии. Вы теперь видите, что эта наука действительно ставит перед собой проблемы, которые раскрывают универсальные, всеобщие свойства окружающего мира, человека и человеческого познания.

ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ И ИСТОРИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ

Но до сих пор мы говорили о философии вообще. А каковы особенности марксистско-ленинской философии — диалектического и исторического материализма, каково ее место в истории философии? В первом рассказе прочтенной вами книги вы встретились с молодыми К. Марксом и Ф. Энгельсом. То было самое начало истории марксизма и его философии.

Торжество марксизма знаменовало наступление совершенно новой эпохи в истории философии.

Маркс и Энгельс доказали, что не только в природе, но и в обществе действуют объективные, от сознания и воли людей не зависящие законы. Благодаря этому совокупная деятельность общества предстала как закономерный процесс движения к справедливому общественному устройству — к коммунизму. В противоположность утопистам, для которых важнее всего было придумать принципы справедливого общества, Маркс и Энгельс исходили из того, что новое общество может утвердиться только в результате деятельности самих народных масс, сознательно стремящихся к коммунистическим идеалам.

Но как, каким путем достигнуть этих идеалов? Ждать, пока все люди станут сознательными и по доброму согласию установят новый общественный порядок? Это тоже была бы утопия. Выход был подсказан опять-таки философскими соображениями. Материалистическая теория у Маркса и Энгельса была органически соединена с диалектикой — философским методом, начала которого разрабатывали еще древние греки, но в развитие которого особенно большой вклад внесли классики немецкой философии — Кант, Фихте и Гегель. Если философская теория отвечает на вопрос, что происходит в окружающем человека мире, то философский метод говорит о том, как изменяется этот мир и как, следовательно, должен понимать его познающий разум.

История философии показывает, что наивысшим ее методом является диалектика, по словам В. И. Ленина, наиболее богатое учение о развитии. Эти ленинские слова содержат краткую характеристику самой сути диалектики: она, во-первых, исходит из того, что движение, изменение, развитие составляют главное свойство всех предметов и явлений действительности и именно с этой точки зрения должны изучаться; во-вторых, она формулирует основные законы развития, среди которых надо особо выделить закон единства и борьбы противоположностей — ядро диалектики, как его определял Ленин. Следовательно, если мы хотим понять, как происходит развитие, то нам следует прежде всего выявить, какие противоположные стороны и тенденции лежат в основе этого развития; тогда нам станет ясной и его история, и его будущее.

Именно с таких позиций подошли создатели марксизма к общественному развитию. Они показали, что подлинный двигатель истории — это борьба противоположных классов, которая в конечном счете приводит к смене одних форм общественного устройства другими, вплоть до той поры, когда исчезнет деление общества на враждебные классы. Основной формой преодоления этой коренной противоположности является социальная революция — высшая форма творчества народа.

Так было доказано, что диалектика — это не только и не просто теоретическая конструкция, но теоретически точное отражение законов самой действительности.

Соединив материализм с диалектикой, марксизм раскрыл главную причину социальной несправедливости — наличие частной собственности и порождаемую ею эксплуатацию человека человеком; марксизм определил, на каких принципах должно основываться справедливое общественное устройство — коммунизм; наконец, марксизм показал, какие общественные силы и каким образом должны осуществить коммунистические идеалы, — это должны быть трудящиеся массы, возглавляемые рабочим классом и совершающие под его руководством социалистическую революцию.

Вот что означало превращение философии из орудия созерцания в орудие революционного действия. Надо ли говорить, что это потребовало коренной перестройки всей системы философского знания!

Переворот, произведенный Марксом и Энгельсом в истории философии, оказался настолько значительным, что именно этим переворотом датируем мы возникновение научной философии — диалектического и исторического материализма, а все предшествующие ее формы называем двнаучными.

ЧТО ДАЛ ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА ЛЕНИН?

Рассказать о Ленине как о философе — это значит написать огромную книгу, да и не одну. Вот уже более полувека его нет с нами, а философы продолжают находить в его работах все новые и новые идеи, поразительно созвучные нашему времени. Попробуем наметить здесь лишь несколько главных вопросов.

Пожалуй, нужно начать с того, что Ленин блистательно, гениально развил основной замысел философии марксизма — превращение этой философии в теорию революционного действия широких масс трудящихся. Он показал, что для успеха пролетарской революции необходимо соединить социализм с рабочим движением. Иначе говоря, нужно объяснить массе рабочих, почему она страдает при капитализме, какими должны быть подлинные цели ее борьбы и какими средствами можно достигнуть этих целей. Это и был единственно возможный путь превращения теории научного социализма в реальную программу борьбы рабочего класса и всех трудящихся за лучшее будущее.

Но каким образом осуществить это соединение социализма с рабочим движением? Владимир Ильич ответил: для такого соединения необходима особая организация революционеров — пролетарская партия, которая кладет в основу всей своей деятельности принципы научного социализма, становится во главе борьбы рабочего класса, привлекает к этой борьбе союзников пролетариата, ведет трудящихся к победе социалистической революции и затем руководит построением коммунистического общества.

Еще Маркс сформулировал идею о том, что философия должна служить орудием преобразования мира. После создания Лениным учения о партии эта идея стала реальной; ведь какой бы хорошей ни была сама по себе теория, ей еще надо проложить путь к умам и сердцам тех, кто будет осуществлять это преобразование мира. Пролетарская партия, созданная Лениным, и оказалась той силой, которая позволила решить эту задачу.

Теорию социалистической революции мы называем ленинской, потому что именно Владимир Ильич разработал ее основные принципы и руководил ее практическим осуществлением в нашей стране. Теория социалистического государства тоже ленинская, потому что Ленин значительно продвинул вперед основные положения этой теории, сформулированные Марксом и Энгельсом. И теория империализма носит имя ленинской — она вся, от начала и до конца, разработана им.

Все, о чем до сих пор шла речь, — это совершенно новые страницы и даже главы марксистского учения, написанные ленинской рукой. Но Ленин внес также исключительный по своему значению вклад в развитие тех отраслей философского знания, которые можно считать традиционными: новое определение понятия материи, учение об истине и ее видах; диалектическая теория развития, анализ ступеней познания; формы союза философии и естествознания, принцип партийности в философии; учение о практике как основании и критерии истины — вот далеко не полный перечень тех проблем, которые рассматривает В. И. Ленин в «Материализме и эмпириокритицизме», в «Философских тетрадях» и в других своих произведениях, специально посвященных философии.

В ленинском подходе к философским проблемам надо отметить два важных момента. Во-первых, Владимир Ильич с необычайной последовательностью проводит принцип партийности в философии. Он не просто спорит со своими противниками — хотя и это он делает мастерски, — а непременно доводит полемику до выяснения того, почему именно его оппонент занимает ошибочную позицию, чьим классовым интересам соответствует эта позиция. Каждому из вас наверняка придется еще подробно изучать ленинские труды по философии, и вы, несомненно, обратите внимание на то, что Ленин почти непрерывно с кем-то полемизирует, очень энергично отстаивая свою точку зрения и стремясь сделать ее максимально убедительной.

Во-вторых, философские (и, конечно, не только философские) работы Владимира Ильича отличает глубоко уважительное отношение к философской культуре прошлого. Раскройте «Философские тетради» — на любой странице вы увидите необыкновенно бережное отношение к тому или иному классику философии, стремление прежде всего с максимальной точностью понять самую сложную его мысль. И заметьте, это нисколько не мешает принципиальной критике ошибок любого авторитета. Такая позиция вполне естественна: для Ленина марксизм означает высшую точку развития философской и общественной мысли; с этой вершины должен быть хорошо виден весь пройденный путь, со всеми его успехами и заблуждениями.

Чтобы лучше представить себе характер работы, проделанной В. И. Лениным в философии, давайте рассмотрим один пример. «Материализм и эмпириокритицизм» написан в 1908 году, вскоре после поражения первой русской революции, а посвящен он в значительной своей части положению, которое сложилось в физике на рубеже XIX и XX веков. Откуда такая связь?

Дело в том, что в физике в это время происходил острейший кризис: новые опытные и теоретические данные, связанные прежде всего с открытием радиоактивности и проникновением внутрь атома, решительно подорвали способ мышления, который господствовал в этой науке с зарождения классической механики. Здесь рушились самые привычные и прочные представления.

Например, считалось, что объекты физики сначала должны быть обнаружены в опыте, в эксперименте, а потом уже следует искать математические выражения для их обозначения; теперь же оказалось, что физические явления могут сначала открываться как следствия из математических уравнений и только потом — к тому же не всегда сразу — находить подтверждение в опыте. Эти и им подобные изменения настолько перекроили мышление ученых, что ситуацию в физике справедливо характеризовали тогда как революционную.

Часть физиков и многие буржуазные философы пришли к выводу, что утверждение новых физических принципов и понятий требует отказа не только от принципов мышления классической физики, но и от основных положений материализма. Модными стали разговоры о том, что «материя исчезла, а остались одни уравнения», значительное влияние получили идеи агностицизма — утверждения о принципиальной непознаваемости мира. Одним словом, кризис в физике породил тогда у многих пессимистические настроения.

Пессимистическими настроениями была проникнута и немалая часть интеллигенции в России, в том числе и партийной. Правда, причиной их пессимизма было поражение революции 1905 года, а не кризис в физике. Но выводы делались примерно такие же, и суть их сводилась к неверию в общественный прогресс, в силу научного знания, в частности в справедливость марксистской теории общественного развития. Даже в партии большевиков некоторые пытались обосновать свое разочарование ссылками на модную тогда философию махизма, которая как раз и выросла из идеалистического толкования кризиса в физике.

Ленин показал, что революция в физике ломает не материализм, а старые, пришедшие в негодность принципы механистического мышления, что новая физика не может удовлетвориться старым, в общем-то довольно примитивным материализмом — ей нужен материализм, соединенный с диалектикой. Иначе говоря, революция в физике — это не поражение, а победа материализма, но материализма обновленного, вобравшего в себя новые важные данные науки. И это обновление осуществил Ленин. Идеи «Материализма и эмпириокритицизма» и в наши дни продолжают играть громадную роль в понимании существа тех процессов, которые происходят в науке. Можно даже сказать еще сильнее: сейчас, когда в гигантском организме науки практически беспрерывно происходят революции, значение ленинских идей стало больше, чем прежде; они объясняют смысл и направление этих революций.

В наши дни диалектический и исторический материализм превратился в самую массовую, самую популярную и авторитетную философию. Он составляет теоретическую основу политики всех стран социализма, всех марксистско-ленинских партий. Его систематически изучают многие миллионы людей, и не только в мире социализма, но и в капиталистических странах, в молодых государствах, которые встали на путь самостоятельного развития. И что самое главное, марксистско-ленинская философия основывает свой авторитет на последовательном служении принципам научной объективности и партийности.

СОВРЕМЕННАЯ БОРЬБА В ФИЛОСОФИИ

Маркс, Энгельс и Ленин разрабатывали диалектический и исторический материализм в постоянной и непримиримой борьбе с буржуазной философией, со всеми ее школами и направлениями. Понятно, что в наше время борьба эта нисколько не ослабела. Скорее она стала еще более ожесточенной.

Накал ее объясняется в общем-то просто: борьба философских идей есть самый важный и решающий участок борьбы за умы и сердца людей, потому что именно философские взгляды определяют общую позицию человека в этом сложном мире — определяют его мировоззрение, способ оценки им окружающего мира, направление всей его деятельности.

Развитие буржуазной философии в конце XIX и в XX веке характеризуют два основных момента. Во-первых, происходит все более заметное расслоение этой философии на многочисленные школы, школки и направления, причем содержательные связи между ними постоянно ослабевают и практически уже сейчас утрачен общий язык.

Во-вторых, если прежде в буржуазной философии всегда так или иначе были представлены материалистические направления (хотя и не до конца последовательные), то теперь вся эта философия стоит на позициях идеализма. Подавляющее большинство буржуазных философов активно борется против марксизма-ленинизма и не скрывает своих антикоммунистических настроений.

Надо подчеркнуть, что после возникновения марксизма буржуазная философия не сумела выдвинуть титанов мысли, равных по своему значению великим представителям философской классики. Не сумела она создать и направлений, сопоставимых с наиболее значительными направлениями классического периода.

Но не нужно думать, будто буржуазная философия вообще перестала развиваться и разучилась ставить проблемы. Среди буржуазных философов всегда были и есть достаточно яркие фигуры, способные формулировать новые проблемы и вызывать к себе общественный интерес — иначе эта философия просто перестала бы существовать. Конечно, новые проблемы далеко не всегда правильно ставятся и почти всегда неправильно решаются. Впрочем, давайте лучше проследим это на нескольких примерах.

Еще в эпоху Маркса и Энгельса в Европе начало завоевывать популярность, особенно среди представителей естествознания, философское направление, которое получило название позитивизм (от латинского слова «позитивус», что означает положительный; это слово отражало направленность позитивистов на «положительное» знание, то есть на такое, которое ни у кого не вызывает споров). Основателями позитивизма были французский философ Огюст Конт (он и дал имя всему направлению) и англичане Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер. Ранний позитивизм прославился тем, что выступил против традиционной философии и призывал доверять только истинам, неопровержимо установленным наукой.

Что же касается фундаментальных философских проблем, таких, как отношение материи и сознания, установление всеобщих законов бытия, проблемы человеческой свободы и т. д., то они были объявлены в позитивизме вымышленными, фиктивными, лишенными смысла, поскольку на них нельзя дать однозначного ответа.

За попытки позитивистов встать «выше» материализма и идеализма, уйти от решения основного вопроса философии В. И. Ленин называл их презренной партией середины в философии.

Недолгая, но довольно значительная популярность раннего позитивизма среди научно-технической интеллигенции объяснялась очень просто: он выше всего ставил знания, получаемые в естественных науках, а их методы считал единственно заслуживающими уважения и подражания. В то время, во второй половине XIX века, такой идеал познания многим казался самым естественным. Был свой резон и в выступлении позитивистов против традиционной философии. Третируя философские системы прошлого, они справедливо высмеивали свойственную многим из них оторванность от реальной науки, их надуманный, чисто умозрительный характер и заявляли, что единственная задача философии — обобщать данные науки.

Но собственная программа позитивистов оказалась несостоятельной. Кризис классического естествознания заставил увидеть, что в развитии самого естествознания исключительно важную роль играют философские проблемы — те самые, которые вызывали такое презрение у позитивистов. Выяснилось, что всякая серьезная наука, сознает она это или нет, с необходимостью опирается на определенные принципы, которые носят философский характер.

Позитивизм Конта и Спенсера оказался бессилен перед этой новой ситуацией и потому довольно быстро сошел со сцены, а теперь и вовсе имеет лишь чисто историческое значение.

Но основная идея позитивизма оказалась очень живучей. Еще в конце XIX века она получает новое выражение — появляется так называемый второй позитивизм. Его наиболее заметные представители — австрийский физик и философ Эрнст Мах и швейцарский философ Рихард Авенариус. Созданная ими философская школа эмпириокритицизма (это название буквально означает «философия критического опыта») была подвергнута обстоятельной и резкой критике В. И. Лениным в книге «Материализм и эмпириокритицизм». От своих предшественников представители «второго позитивизма» отличались открытой защитой субъективного идеализма. В этом смысле они были сторонниками епископа Беркли.

«Второй позитивизм» тоже просуществовал недолго. Уже в двадцатые годы нашего столетия ему — на смену пришел «третий позитивизм», который чаще называют неопозитивизмом. Это направление и по сей день принадлежит к числу самых влиятельных в буржуазной философии, хотя теперь оно распалось на несколько различных школ. Неопозитивисты воскресили лозунги раннего позитивизма: они опять стали воевать с традиционной философией, начисто отвергая ее проблемы; еще резче своих предшественников потребовали строить все знание по образцу естественных наук, в первую голову — по образцу физики. По их мнению, физика — самая развитая и зрелая из наук, поэтому ее язык должен быть взят за образец и основу при построении универсального языка науки (программа построения такого языка получила название физикализма).

В создании неопозитивизма видную роль играли не только буржуазные философы, но и представители других областей знания, в частности физики и математики. Это сыграло свою роль: неопозитивисты уделили серьезное внимание изучению языка науки и ее методов. В этой области у них есть немалые достижения. Например, они исследовали различные виды научного объяснения, логическое строение научных теорий в естествознании, процедуры подтверждения и опровержения утверждений в науке, логическое строение языка в формальных науках (в первую очередь в математике).

Как и следовало ожидать, первоначальная программа неопозитивизма оказалась неосуществимой — он не сумел построить универсального языка науки, который годился бы для всех областей знания. Такая программа вообще утопична: каждая конкретная наука применяет и должна применять свои особые понятия и, следовательно, особый язык, которые отражают специфику изучаемого ею объекта и специфику применяемых ею методов. Можно, конечно, попробовать описать, например, экономику в терминах физики, но что даст такое описание? Мы попросту потеряем право говорить о том, что объектом нашего изучения является экономика.

Провал программы физикализма сделал современных неопозитивистов более умеренными. Теперь они уже не говорят о перестройке всех наук «под физику». Многие из них вынуждены признать, что у «вечных» вопросов философии все-таки есть смысл, что без этих вопросов не обойтись.

Что касается социально-политического лица неопозитивизма, то к нему остается полностью применимой ленинская формулировка о презренной партии середины, хотя в рядах неопозитивистов было и есть немало честных, искренних людей. Самым выдающимся из них был недавно скончавшийся английский философ Бертран Рассел — активный борец за мир, за социальную справедливость, пусть и не всегда последовательный в своих действиях. В целом философия неопозитивизма соответствует настроениям консервативной части буржуазного общества.

Неопозитивистскую философию можно, пожалуй, считать самой респектабельной и благополучной в современном капиталистическом обществе. Большая же часть школ современной буржуазной философии так или иначе отражает глубокий кризис, который сотрясает буржуазную культуру еще с конца прошлого века, с момента утверждения империализма, и пытается по-своему понять его. Помните, Энгельс называл философию теоретическим самосознанием эпохи. Эту роль выполняет и современная буржуазная философия независимо от того, каким именно оказывается вырабатываемое ею самосознание.

Времена свободного предпринимательства были эпохой восходящего развития капитализма и его культуры. Сама идея предпринимательства предполагала широкое и разностороннее развертывание активности человека — не всякого, разумеется, человека, а прежде всего буржуа, наделенного капиталом и властью; но ведь и буржуа себя мнил тогда подлинным представителем всего народа. Проявлению этой актрюности способствовали промышленное развитие и связанный с ним прогресс науки. Если и не вся, то уж наверняка значительная часть классической буржуазной философии в той или иной форме выражала это общее настроение неограниченной активности, пафос деятельности, направленной вне человека, на окружающий его мир.

Особенно это касается немецкой классической философии, которую иногда — и справедливо — называют философией активизма. Самым ярким выразителем этой линии был Иоганн Готлиб Фихте — непосредственный предшественник Гегеля. Его учение можно назвать философской теорией деятельности, построенной на принципах субъективного идеализма. Идеализм, как вы знаете, отличал всю немецкую философскую классику. Поэтому развитая ею философия активности имела в виду не всякую, а прежде всего духовную деятельность (вот почему представители этой философии не могли даже поставить вопрос о преобразовании материальных условий жизни людей, как это сделал марксизм).

Но так или иначе, а идея активности была одним из факторов, цементировавших буржуазную культуру. Когда же капитализм миновал стадию восходящего развития и вступил в эпоху кризиса, этот фактор утратил свою объединяющую роль. С одной стороны, пришли в движение широкие массы трудящихся, а их деятельность была направлена против основ капитализма и его культуры; таким образом, выяснилось, что далеко не всякая активность идет на благо существующим социальным порядкам. С другой стороны, сам по себе прогресс производства и науки не принес ожидаемых результатов: процветания всех людей, избавления от нищеты, страданий, болезней, невежества, — напротив, противоположности в развитии общества, его культуры и форм деятельности стали еще острее и нетерпимей.

На этой основе в буржуазную культуру все глубже проникает пессимизм.

В начале XX века появляется еще одна любопытная философская система. Ее создатель — австрийский врач-психиатр (после оккупации Австрии фашистами переехавший в США) Зигмунд Фрейд. О Фрейде и фрейдизме и в нашей, и в зарубежной литературе написано очень много. Его психологическая концепция подвергалась самой разносторонней критике, но главным образом за то, что в ней сильно преувеличено значение биологического начала в человеке, — по учению Фрейда, практически все значимые поступки человека совершаются под влиянием скрытых (порою очень глубоко) биологических мотивов.

И свою философскую концепцию Фрейд строил на тех же основаниях и, естественно, с теми же пороками. Но сейчас нам важно обратить внимание на один очень интересный момент. Концепция Фрейда тоже отразила кризис буржуазной культуры, кризис индивидуалистического активизма, хотя и сделала это в весьма своеобразной форме. Фрейд подчеркнул, что за фасадом мнимой рациональности действий добропорядочного буржуа стоят огромные пласты бессознательных мотивов и вообще сферы подсознания. И даже независимо от того, что этот вывод действительно оказался очень сильно преувеличен, он еще с одной стороны раскрыл несостоятельность буржуазного активизма, подорвал доверие к разумности начал всей буржуазной культуры.

Сравнивая фрейдизм с неопозитивизмом и неокантианством, важно отметить следующее: первые два направления все-таки продолжают ориентироваться на разум как на самое высокое проявление человеческого духа, а фрейдизм выдвигает на передний план неразумное, иррациональное начало в человеке и его культуре.

Из современных направлений философии, наиболее последовательно проводящих пессимистическую позицию, самым популярным на Западе продолжает оставаться экзистенциализм (название происходит от латинского слова «экзистенция», означающего существование; поэтому эту школу называют также философией существования). Как и всякое достаточно крупное направление в философии, экзистенциализм внутренне неоднороден. У него, в частности, есть атеистическое крыло, возглавляемое известным французским философом и писателем Жаном Полем Сартром (человеком очень сложной, путаной философской и политической судьбы), и религиозное крыло, широко представленное во Франции и в Западной Германии. К экзистенциализму близко примыкают некоторые деятели литературы и искусства на Западе. Например, экзистенциалистом был крупный французский писатель Альбер Камю, с этой философией был связан и Антуан де Сент-Экзюпери.

Философия экзистенциализма достаточно решительно и резко критикует буржуазную культуру. Экзистенциалисты считают, что техника и наука исказили, изуродовали подлинную сущность человека, превратили его в бездушное существо, способное лишь прислуживать машине. Резкой критике подвергают экзистенциалисты и всю предшествующую философию, ориентированную на научное знание, потому что наука имеет дело с безличным и безликим миром; она-то и уводит человека от самого себя, от своих действительных проблем.

Какое спасение предлагают экзистенциалисты? Философия, говорят они, должна отбросить мудрствование по поводу чуждых человеку проблем и вплотную заняться исследованием реального человека, его подлинного существования. Существование же человека, говорят они, вращается вокруг повседневных забот. Повседневное существование и должно стать главным пунктом философского анализа. Не материя и сознание, не законы объективного мира, а забота, ожидание, страх (прежде всего страх смерти) — вот основные понятия философии, по утверждению экзистенциалистов. Философия призвана содействовать превращению неподлинного, искаженного техникой и наукой существования человека в подлинное, то есть в такое, когда человек решает свои собственные, а не чуждые ему проблемы. Какими путями достигнуть подлинного существования? На этот вопрос разные экзистенциалисты отвечают по разному, но суть дела сводится к тому, чтобы человек прежде всего разобрался в самом себе, чтобы он проникся чувством внутренней ответственности.

Конечно, призывы к личной ответственности, освобождению от порабощающего действия буржуазных порядков, критика бездушности капиталистического общества очень импонируют многим на Западе, особенно представителям гуманитарной интеллигенции. Большое сочувствие встречает и пропаганда открытого, ясного и чистого общения между людьми.

И все-таки в целом программа экзистенциализма утопична и даже реакционна. Если капиталистическое общество враждебно человеку, то задача заключается не в том, чтобы отвернуться от него, как фактически предлагают сторонники философии существования, а в том, чтобы его революционным путем переделать. Иного пути нет, потому что в противном случае капитализм будет постоянно воспроизводить те самые условия жизни человека, которые так горячо критикуют сами экзистенциалисты. Отрывая свою программу от реальных проблем борьбы с капитализмом и его устоями, экзистенциалисты становятся на позиции субъективного идеализма и утрачивают перспективу подлинного освобождения человека.

Столь же реакционны и протесты экзистенциалистов против развития науки и техники. Надо сказать, что в этих протестах они не одиноки. Отношение к науке вообще стало одним из тех пунктов, по которым в современной буржуазной философии ведется очень активная борьба. Но экзистенциалисты в своей оценке занимают одну из крайних позиций: большинство из них безоговорочно считает именно науку ответственной за глубокий кризис буржуазной культуры, а саму науку рассматривает как силу, с самого начала враждебную человеку и его подлинному существованию.

Такую же позицию занимают практически и все другие направления современной буржуазной философии, которые отстаивают иррационализм, то есть так или иначе стремятся принизить разум человека. На противоположном полюсе в этом споре находятся представители неопозитивизма — для них в культуре нет ничего выше науки, но не всякой науки, а только естествознания, построенного на точных методах. Позицию неопозитивистов обозначают как сциентизм (от латинского слова «сциенциа» — наука, знания; сциентист — безусловный сторонник науки и только науки). А позиция экзистенциалистов и тех, кто разделяет подобное же отношение к науке, обозначается как антисциентизм (то есть безусловное отрицание науки).

Почему так важен этот спор и какова в нем позиция нашей, марксистско-ленинской философии? Дело в том, что спор о науке затрагивает много важных вопросов.

Два из них особенно значительны. Это, во-первых, вопрос о том, что лежит в фундаменте современной культуры и определяет ее развитие. Во-вторых, это вопрос о будущем человеческой цивилизации. И сциентисты и антисциентисты исходят из того, что наука играет исключительно важную роль в жизни современного общества, с той только разницей, что одни эту роль приветствуют, а другие возмущаются ею. Наука и в самом деле стала одним из оснований современной культуры. Кто же станет отрицать, что науке, и прежде всего науке, мы обязаны выходом человека в космос, покорением энергии атома, развитием современных средств транспорта и связи, великим множеством благ, предоставленных нам современной техникой! Наш век недаром называют веком научно-технической революции.

И все-таки обе спорящие стороны не правы в одном очень существенном пункте. И сциентисты и антисциентисты считают науку не только ведущим, но главным фактором развития современной культуры — на нее и только на нее возлагают вину за все беды одни и только с нею связывают свои упования другие.

В действительности наука, конечно, не так всесильна. В современном мире не существует единой культуры, а есть две культуры, противоположные по своему характеру, — буржуазная и социалистическая. И наука в каждой из них играет вовсе не одинаковую роль.

Да, и там и там наука служит техническому прогрессу. Но при социализме технический прогресс выступает как средство построения коммунистического общества, делает труд человека все более и более творческим, а при капитализме развитие техники делает человека все более и более беспомощным перед лицом капиталистической эксплуатации.

Стало быть, в бедах буржуазного общества виновата вовсе не наука, а сама природа капитализма, действительно враждебная человеку. С другой стороны, вопреки мнению сциентистов сама по себе наука не может вывести буржуазное общество из глубокого кризиса — для этого опять-таки надо изменить общественный строй. Опыт стран социализма убедительно показывает, что наука может быть и действительно является гармоничным элементом культуры, но культуры социалистической, а не буржуазной.

Из всего этого следует один принципиальный вывод: наука, конечно, совершенно неотделима от современной культуры, и потому отказ от науки был бы равнозначен саморазрушению культуры. Нечего уж говорить о том, что именно с наукой, и прежде всего с наукой, связываем мы надежды на решение энергетических, продовольственных проблем в современном мире, на защиту окружающей среды.

Но вместе с тем наука не подменяет и не может подменить собой всю культуру. В конце концов, занятия наукой лишь один из видов деятельности человека. Как и у всякой иной деятельности, у нее свои цели. А эти цели черпаются не из одной только науки. Ученые сами являются членами общества, в котором они живут и работают. Именно от общества получают они и стимулы своей деятельности, в нем находят идеалы, направляющие поиск истины.

Если учесть все эти сложные зависимости самой науки, то окажется, что к ней следует относиться значительно спокойнее, чем это делают и сциентисты и антисциентисты. Вот почему позиция тех и других равно неприемлема для марксизма-ленинизма — мы принципиально против как попыток уничтожения науки, третирования ее в духе реакционно-романтического индивидуализма (как это делают экзистенциалисты), так и попыток ее непомерного возвеличивания, приписывания ей того, чего она не может. Наука всегда служила и будет служить обществу, частью которого она является; поэтому и ее общественный эффект зависит прежде всего от того, в каком обществе она развивается.

Позиция социализма в отношении к науке определена XXIV съездом КПСС, который выдвинул исключительной важности задачу — органически соединить достижения современной научно-технической революции с преимуществами социалистической системы хозяйства. Иными словами, социализм твердо связывает свое будущее с наукой, но с наукой, которая рассматривается как решающее средство достижения наших общественных идеалов. Вот эта-то связь науки с определенными общественными идеалами, с целями общественного развития и есть подлинный предмет споров о науке. Этой же связью определяется и значение вопроса об отношении к науке в современной общественной борьбе, в столкновении двух противоположных идеологий — социалистической и буржуазной.

Мы с вами рассмотрели лишь некоторые из вопросов, которыми занимается философия. Вы, наверное, убедились в том, что в этих вопросах нет простых решений. Да иначе и не могло быть: ведь философию интересует самое важное в жизни человека — то, что составляет основание этой жизни. Но для пытливого ума философские проблемы не представляют неразрешимых загадок. Хотелось бы, чтобы именно такой вывод возник у вас после прочтения этой книги.

СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ В КНИГЕ

АГНОСТИЦИЗМ (от греч. agnostos — непознаваемый) — философское учение, полностью или частично отрицающее возможность познания человеком сущности вещей, получения достоверного знания о них.

АПОРИЯ (от греч. aporia — затруднение) — трудноразрешимое или безвыходное положение, возникшее в результате противоречия в рассуждении.

АПРИОРИ (от лат. a priori — изначально) — термин, означающий знание, изначально присущее сознанию, врожденное ему. Противоположный термин — апостериори (от лат. a posteriori — из последующего) — означает знание, полученное из опыта, при помощи чувственных восприятий.

АСКЕТИЗМ (от греч. askesis — упражнение) — образ жизни, характеризующийся строгой воздержанностью в удовлетворении потребностей, борьбой с пороками и дурными привычками.

АТЕИЗМ (от греч. atheos — без бога) — система взглядов, отрицающих веру в сверхъестественное, в бога.

БЫТИЕ — философское понятие, в материалистической философии обозначающее весь окружающий мир, существующий независимо от сознания людей.

ВЕЩЬ — любая часть, любой предмет материального мира, его элемент.

«ВЕЩЬ В СЕБЕ» и «ВЕЩЬ ДЛЯ НАС» — философские термины, введенные Кантом и означающие: первый — вещи, как они существуют сами по себе, независимо от нас и нашего сознания; второй — вещи, как они раскрываются человеку в процессе познания.

ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО — основные формы существования материи. Время — порядок смены явлений и длительность их существования. Пространство — порядок сосуществования и протяженность явлений. Материализм признает объективность пространства и времени, отрицает вневременную и внепространственную реальность.

ГИЛОЗОИЗМ (от греч. hyle — материя, вещество и zoe — жизнь) — учение, по которому жизнь и, следовательно, способность ощущать присущи всем вещам в природе. Диалектический материализм относит эту способность только к органическому миру.

ГНОСЕОЛОГИЯ (от греч. gnosis — познание и logos — учение) — раздел философии, в котором изучают вопросы о природе и возможностях познания, об отношении знания к реальности, о всеобщих предпосылках познания, об условиях его достоверности и истинности.

ДЕИЗМ (от лат. deus — бог) — учение, которое признает существование бога только в качестве первопричины мира. Согласно деизму, бог лишь создал вселенную, а затем не вмешивается в происходящие в ней процессы.

ДЕМИУРГ (от греч. demiurg — свободно занимающийся общественным ремеслом) — в философии Платона — творец мира, создатель вселенной; одно из определений божества.

ДЕТЕРМИНИЗМ (от лат. deterrninare — определять, ограничивать) — учение о всеобщей и закономерной причинной связи и обусловленности всех явлений, то есть о том, что у каждого явления есть породившая его причина. Противоположное учение — ИНДЕТЕРМИНИЗМ, отрицающее всеобщий характер причинности и исходящее из того, что существуют явления, для которых причина не может быть указана или вовсе не существует.

ДИАЛЕКТИКА (от греч. dialegomai — веду беседу, рассуждаю) — наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления; теория и метод познания действительности в ее развитии. В таком значении диалектику понимает марксистско-ленинская философия.

ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ — философия марксизма-ленинизма, органически соединяющая материалистическое решение основного вопроса философии с диалектикой.

ДУАЛИЗМ (от лат. dualis — двойственный) — философское учение, в противоположность МОНИЗМУ (от лат. monos — единый) считающее материальную и духовную субстанцию равноправными началами мира, вселенной. Дуализм наиболее характерен для философии Декарта и Канта. Монизм же бывает материалистическим или идеалистическим.

ЗАКОН — необходимая и существенная, устойчивая и повторяющаяся связь явлений в природе и обществе.

ИДЕАЛИЗМ (от греч. idea — вид, образ, понятие) — философское направление, противоположное материализму в решение основного вопроса философии. Идеализм исходит из того, что сознание, дух предшествует материи, творит материю и ее законы. Объективный идеализм признает существование надмировой силы, фактически тождественной богу. Субъективный идеализм ставит в центр мира Я, индивидуальное сознание.

ИНТУИЦИЯ (от лат. intuitio — созерцание, видение, пристальное всматривание) — способность непосредственного постижения истины, понимания предмета без предварительного логического рассуждения.

ИСТИНА — верное, правильное отражение действительности в мысли.

ИСТОРИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ — составная часть марксистско-ленинской философии, наука, исследующая общие законы устройства и развития человеческого общества.

КАРТЕЗИАНСТВО (от Картезий — латинской транскрипции фамилии Декарта) — учение Декарта и его последователей.

КАТЕГОРИИ (от греч. kategoria — определение, высказывание) — наиболее общие понятия, которые выражают главные, существенные свойства, стороны, отношения действительности. Категории вырабатываются во всяком теоретическом познании. К числу философских категорий относятся, например, материя, сознание, движение, время, пространство, качество и количество, причинность, необходимость и случайность, форма и содержание, возможность и действительность и т. д. Для каждой эпохи в развитии научно-теоретического мышления характерна своя специфическая совокупность категорий, которая отражает глубину познания, его направление и основные формы.

КОСМОС — вселенная, мир в целом и как целое. В древнегреческой философии это понятие выражало глубокую внутреннюю упорядоченность и единство всего сущего (в противоположность хаосу).

МАРКСИЗМ-ЛЕНИНИЗМ — революционное учение Маркса, Энгельса, Ленина, представляющее собой цельную и стройную систему философских, экономических и социально-политических взглядов.

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materia — вещество) — философское направление, противоположное идеализму. В решении основного вопроса философии материализм исходит из того, что материя первична, а сознание вторично. Сознание есть свойство высокоорганизованной материи, продукт деятельности мозга.

«МАТЕРИАЛИЗМ И ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ» — основной труд В. И. Ленина по философии. Написан в 1908 году.

МАТЕРИЯ — философская категория для обозначения объективной реальности, существующей независимо от сознания и отображаемой в нем. Материя — бесконечное множество всех существующих явлений, объектов, систем в многообразии их свойств и отношений.

ОБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ — действительность, существующая вне и независимо от человека; источник наших знаний. Понятие объективной реальности — синоним понятия материи.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ — вопрос об отношении мышления к бытию. У этого вопроса есть две стороны: 1) что первично, мышление или бытие, сознание или материя, и 2) познаваем ли мир. Ответ на первую сторону основного вопроса определяет разделение философов на материалистов и идеалистов. Те, кто отрицает познаваемость мира, принадлежат к агностикам.

ПАНТЕИЗМ (от греч. pan — все и theos — бог) — философское учение, согласно которому бог и природа тождественны, полностью совпадают друг с другом, составляют единое, неразрывное целое. Пантеизм бывает материалистическим и идеалистическим. Материалистическими пантеистами были Бруно, Спиноза.

ПЕРИПАТЕТИКИ (от греч. peripatein — расхаживающий вокруг) — ученики и последователи Аристотеля. Название произошло от названия галерей (peripatoi) — лицея, в котором преподавал Аристотель свое учение.

РАССУДОК И РАЗУМ — ступени или способы мышления. Под рассудком чаще всего понимают способность правильно рассуждать, умозаключать, последовательно излагать мысли. Под разумом — способность находить причины и сущность явлений, рассматривать их всесторонне; с разумом связывают активный характер мышления.

РЕЛЯТИВИЗМ (от лат. relativus — относительный) — философское учение, которое из относительности, условности и известной субъективности человеческого познания делает вывод о его произвольности, о невозможности постижения объективной истины. Релятивизм — вид агностицизма.

СОЗНАНИЕ — высшая, свойственная лишь человеку форма идеального отражения и духовного освоения объективной действительности, общественная по своей природе (то есть осуществляемая с помощью выработанных обществом, культурой форм) и включающая в себя также самосознание — осознание человеком или обществом самого себя, своей деятельности.

СУБСТАНЦИЯ (от лат. substantia — сущность) — объективная реальность, рассмотренная со стороны ее внутреннего единства, независимо от ее реального бесконечного многообразия. Идеалисты считают субстанцией бога разум, идею, мировую душу. Домарксовские материалисты понимали под субстанцией нечто вещественное, материальное, неизменную первооснову всей реальности (у Демокрита, например, это атомы). Диалектический материализм считает, что субстанция не есть нечто однородное, однообразное, неизменное, для него это понятие означает материю, рассматриваемую в аспекте единства всех форм ее движения и существования.

ТЕОЛОГИЯ (от греч. theos — бог, logos — слово, учение) — богословие, систематический анализ религиозных («священных») текстов. Критика теологии — неотъемлемая часть научного атеизма.

ЭКЛЕКТИКА (от греч. ekiego — выбираю) — соединение в одном учении различных, зачастую внутренне противоположных философских взглядов, политических оценок, научных положений и т. д. при сохранении видимости логической строгости.

ЭТИКА (от греч ethos — обычай) — теория морали, научное обоснование той или иной системы нравственности, составляющих ее фундамент понятий добра и зла, справедливости, блага, совести, счастья, смысла жизни.

Издательство «Молодая гвардия» выпускает серию «Компас» для тех, кто вступает в жизнь, кому от 14 до 17 лет. Книги серии вы узнаете по графическому знаку на последней странице обложки.

Ваши отзывы и пожелания мы постараемся учесть в дальнейших выпусках.

Наш адрес: Москва, 103030, Сущевская ул 21; издательство «Молодая гвардия», серия «Компас».

Примечания

1

К. Маркс и Ф. Энгельс, Избр. произв. в 2-х т., т. 2, стр. 340.

(обратно)

2

В. И. Ленин, Сочинения, 4-е изд., т. 19, стр. 3.

(обратно)

3

Я мыслю, следовательно, я существую (латин.)

(обратно)

4

Старейшины синагоги.

(обратно)

5

Латинская транскрипция имени Декарта.

(обратно)

6

«Разговор» приводится с сокращениями.

(обратно)

7

A priori — до опыта, изначально (латин.).

(обратно)

8

А. Гулыга, Гегель. «Молодая гвардия», 1970.

(обратно)

Оглавление

ВСТРЕЧА НА ВСЮ ЖИЗНЬ
(Карл Маркс и Фридрих Энгельс)

АТОМЫ И ПУСТОТА
(Демокрит)

КРОМЕ БОГА И ФИЛОСОФОВ
(Сократ)

МИР ВЕЩЕЙ И МИР ИДЕЙ
(Платон)

ПЛАТОН МНЕ ДРУГ, НО…
(Аристотель)

ИСКУССТВО ЖИТЬ
(Эпикур)

СМЕРТЬ ЗА ИСТИНУ
(Джордано Бруно)

СОЛНЦЕ ЗА РЕШЕТКОЙ
(Томмазо Кампанелла)

COGITO ERGO SUM[3]
(Рене Декарт)

ЛИЧНЫЙ ВРАГ ИЕГОВЫ
(Бенедикт Спиноза)

СПОР
(Джон Локк и Готфрид Лейбниц)

«СОКРУШАЮЩИЙ МАТЕРИЮ»
(Джордж Беркли)

SIMPНONIA PANTA (ВСЕ СОГЛАСУЕТСЯ)
(Михаил Ломоносов)

ЖИВОЕ ИЗ НЕЖИВОГО
(Дени Дидро)

РАДИ СЛАВЫ ОТЕЧЕСТВА
(Александр Радищев)

ГРАНИЦЫ РАЗУМА
(Иммануил Кант)

БЕСЧИСЛЕННЫЕ СОКРОВИЩА
(Георг Гегель)

Я УПРАЗДНЯЮ БОГА
(Людвиг Фейербах)

ЗАБВЕНИЮ НЕ ПОДЛЕЖИТ
(Николай Чернышевский)

Э. Юдин. СТАРЫЕ И НОВЫЕ ПРОБЛЕМЫ ДРЕВНЕЙ НАУКИ

СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ В КНИГЕ

*** Примечания ***