Герои сказок чем интересны

1. Баба Яга

По многочисленным мультикам и фильмам мы знаем эту героиню, как злобную ведьму, которая пытается персонажей то в печи заживо сжечь, то сожрать, не прочь и детей похитить, а в «Трёх Богатырях» и вовсе власть над Киевом захватила. Иногда она показана как союзница Кощея Бессмертного, то потом сама его же пытается сгубить, да и то сводя с ним личные счёты. Но на самом деле образ Бабы Яги не столь примитивен и шаблонен, как мы себе представляли!

Дело все в том, что Яга — вещая старуха, хозяйка леса, повелительница зверей и птиц, охраняла границы «иного царства» — царства мертвых. В сказках Баба-яга живет на краю леса («Избушка, встань ко мне передом, к лесу задом»), а лес у древних людей ассоциировался со смертью. Баба-яга не только охраняла границу между мирами живых и мертвых, но и была проводником душ умерших на тот свет, поэтому одна нога у нее костяная — та, которая стояла в мире мертвых.

В сказках сохранились отзвуки древних легенд. Так, Баба-яга помогает герою попасть в тридевятое царство — загробный мир — при помощи определенных ритуалов. Она топит баню для героя. Затем кормит-поит его. Все это соответствовало обрядам, совершаемым над покойником: омовение усопшего, «покойницкое» угощение. Еда мертвых не подходила для живых, поэтому, требуя еды, герой тем самым показывал, что он не боится этой пищи, что он «настоящий» усопший. Герой временно умирает для мира живых, чтобы попасть на тот свет, в тридевятое царство.

Баба Яга также в каком-то смысле тоже оживший мертвец, а не злобная старуха: она — старая (олицетворение угасания человеческой жизни), лохматая (а косы в те времена расплетали только умершим женщинам), подслеповатая, с костяной ногой. Даже её обитель внушала страх: забор и ворота сделаны были из человеческих костей, а на пики были насажены черепа. Это мы видим в сказке, где злая мачеха послала Василису Прекрасную в лес за огнём, а потом её с дочерьми (видимо, аналог «Золушки») в буквальном смысле взглядом испепелил один из черепов, который Василиса на обратном пути взяла с собою.

Согласно сказкам, Бабе Яге служили либо три пары рук, о чем та ничего не сказала Василисе, мол, не люблю сор из избы выносить, либо три Всадника, олицетворяющих смену дня и ночи (в мультике про Снегурочку они олицетворяли смену времён года). В поздних изданиях ещё и девушка Чернавка добавилась, которая чесала Яге пятки и топила печь.

Но, с другой стороны, Баба Яга совсем не нечисть, как нам пытаются внушить. Вспомните, у нее железные зубы, а в старину именно железо наряду с серебром было мощным оберегом против злых сил. Она и средства знает, как помочь победить зло! Скорее всего, она имеет черты ушедших пращуров, а в древности к предкам относились с уважением, почтением и страхом; и, хотя старались не тревожить их по пустякам, так как боялись навлечь на себя беду, но в трудных ситуациях все же обращались к ним за помощью.

По другой версии, прототип Бабы-яги — это женщины ведуньи, знахарки, которые лечили людей. Часто это были нелюдимые люди, которые жили вдали от поселений, в лесу. Многие ученые выводят слово «Яга» от древнерусского слово «язя» («яза»), означающего «немощь», «болезнь» и постепенно вышедшего из употребления после XI века. Еще выводят слово «Яга» от «ягать»- кричать, вкладывая в свой крик все силы. Ягать учили рожающих женщин бабки-повитухи, ведуньи. Но также «ягать» означало «кричать» в смысле «браниться», ругаться». Выводят Ягу и из слова «ягая», имеющего два значения: «злая» и «больная». Кстати, в некоторых славянских языках «ягая» означает человека с больной ногой (помните костяную ногу Бабы-яги?). Возможно, Баба-яга вобрала в себя какое-нибудь или даже все эти значения.

Страсть Бабы-яги поджаривать детей в печи на лопате очень напоминает так называемый обряд «перепекания», или «припекания», младенцев, больных рахитом или атрофией, а иногда так делали неспокойным и плохо развивающимся деткам, «поменявшим день с ночью». Ребенка заворачивали в «пеленку» из теста, клали на деревянную хлебную лопату и трижды всовывали в теплую печь. Потом ребенка разворачивали, а тесто отдавали на съедение собакам.

И это действительно часто помогало и обряд этот практиковался вплоть до середины 20 века! Только вот в сказках он поменял знак с «плюса» (лечение ребенка) на «минус» (ребенка жарят, чтобы съесть). Предполагают, что это произошло уже в те времена, когда на Руси начало утверждаться христианство, и когда активно искоренялось все языческое. Но, по-видимому, до конца одолеть Бабу-ягу —наследницу народных целительниц все же не удалось: вспомните, разве хотя бы в одной сказке Бабе-яге удалось кого-нибудь изжарить?

А вот ступа, на которой летает Баба-яга при таком раскладе – очень серьезный аргумент. Ступа была атрибутом богини Макоши. Интересно, что во многих сказках Баба-яга часто прядет, собирает нити — силы, определявшие судьбы людей. Отождествлялись с образом вечной нити жизни. Баба-яга владеет ступой и олицетворяет женское начало. При этом пест — символ начала мужского. Ступа была принадлежностью хозяйства мельника, а мельница, это широко известно, в народных представлениях, с одной стороны, ассоциируется с чертовщиной, а с другой стала местом помола муки как основы хлеба, отношение к хлебам было сакральным, священным.
С приходом же христианства образ языческой богини вновь подвергся изменениям, и она превратилась в демоническое существо, в мифах и поверьях, однако, сохранившее некоторые черты прежнего образа. Но во времена охотничьих племен такая жрица-ведунья богини — матери распоряжалась важнейшим обрядом — церемонией инициации юношей, то есть посвящения их в полноправные члены общины. Этот обряд означал символическую смерть ребенка и рождения взрослого мужчины, посвященного в тайны племени, имеющего право вступать в брак.

Обряд заключался в том, что мальчиков-подростков уводили в глубину леса, где они проходили обучение, чтобы стать настоящим охотником. Обряд инициации включал имитацию (представление) «пожирания» юноши чудовищем и последующего «воскрешения». Что делает сказочная Баба-яга? Она похищает детей и уносит их в лес (символ проведения обряда инициации), жарит их (символически пожирает), а также дает полезные советы выжившим, то есть прошедшим испытание. По мере развития земледелия обряд инициации ушел в прошлое. Но страх перед ним остался. Так древнейший образ жрицы, проводившей важные обряды, трансформировался в образ косматой, страшной, кровожадной ведьмы, похищающей детей. В балтийской мифологии её аналогом выступает Велю Мате.

2. Избушка на курьих ножках

В славянской мифологии традиционное место обитания сказочной Бабы-яги — это своего рода таможня, пункт перехода из мира живых в царство мертвых. Поворачиваясь к герою передом, к лесу задом, а потом наоборот, избушка открывала вход то в мир живых, то в мир мертвых. Мифологический и сказочный образ необычной избушки взят из реальности. В древности умерших хоронили в тесных домиках — домовинах (по-украински гроб до сих пор называется «домовина»). В сказках подчеркивается теснота избушки-гроба: «Лежит Баба-яга, костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос».

Гробы-домовины ставили на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями — казалось, что такая «избушка» и правда стоит на куриных ногах. Домовины ставились отверстием, обращенным в противоположную от поселения сторону, к лесу, поэтому герой просит избушку на курьих ножках повернуться к нему передом, к лесу задом.

3. Река Смородина и Калинов мост

Иногда слова меняются так удачно, что возникший новый смысл целиком затеняет старый, переворачивая его с ног на голову. Вот в былинах часто происходят бои на Калиновом мосту, что пересекает реку Смородину. Так и видишь деревянные резные-расписные перильца моста, речку, обсаженную кустиками с тяжелыми гроздями ягод, красавиц в кокошниках и с рушниками… А потом идешь по улице и случайно утыкаешься носом в калину.

По крайней мере, тебе говорят, что это калина. И ты совершенно не понимаешь, как из этих чахлых, тощих веточек можно сделать мост, если из них даже табуретка не получится. Ну, может, шахматную фигурку какую-нибудь вырезать удастся, если не очень упитанную.

А все дело в том, что речка Смородина никакой смородиной обсажена не была. Что у нее было общего с этой ягодой, так это сильный, резкий запах. Поэтому и реку, и куст назвали «смрадина» — «вонючка». «Смрадину» русское полногласие переделало в «смородину». А потом и Калинов мост, то есть, раскаленный, огненный, сроднился с калиной — само название кустарника указывает на ее красные, тоже будто раскаленные ягоды.

Река Смородина в буквальном смысле — водораздел между явью и навью (миром живых и миром мертвых), славянский аналог древнегреческого Стикса. Смородина является серьезным препятствием для сказочного или былинного героя, реку тяжело перейти, как тяжело попасть живому в мир мертвых. Через реку Смородину перекинута переправа — Калинов мост.

Именно по Калинову мосту души переходят в царство мертвых. У древних славян фраза «перейти Калинов мост» означала «умереть». Если на «нашей» стороне моста мир живых охраняли богатыри, то по ту, загробную, сторону мост охраняло трехголовое чудовище — Змей Горыныч.

4. Змей — Горыныч

В христианстве змей — это символ зла, хитрости, грехопадения человека. Змея — одна из форм воплощения дьявола. Соответственно, для христианизированных славян Змей Горыныч — символ абсолютного зла. Но в языческие времена змею поклонялись как богу.

Скорее всего, отчество Змея Горыныча не связано с горами. В славянской мифологии Горыня — один из трех богатырей, в еще более ранние времена бывших хтоническими божествами, олицетворявшими разрушительные силы стихий. Горыня «заведовал» огнем («гореть»). Тогда все становится логичнее: Змей Горыныч всегда связан с огнем и намного реже — с горами. То, что он охранял Калинов мост, наталкивает на мысль отождествления с древнегреческим Цербером, трехглавым псом — стражником «Зоны безопасности миров» в царстве бога Аида/Гадеса.

После победы христианства на славянских землях, а особенно в результате набегов кочевников на Русь Змей Горыныч превратился в резко негативного персонажа с чертами, свойственными кочевникам (печенегам, половцам): он сжигал пастбища и деревни, уводил в полон людей, ему платили дань. Логово Горыныча располагалось в «Сорочинских (сарацинских) горах» — сарацинами в Средневековье называли мусульман.

5. Кощей Бессмертный

Кащей (или Кощей) — один из самых загадочных персонажей русских сказок. Даже этимология его имени спорна: то ли от слова «кость» (костлявость — непременный признак Кащея), то ли от «кощун» («колдун»; с наступлением христианства слово приобрело негативный оттенок — «кощунствовать»), то ли от тюркского «кошчи» («невольник»; в сказках Кощей часто является пленником волшебниц или богатырш).

Кащей принадлежит к миру мертвых. Подобно древнегреческому богу загробного царства Аиду, похитившему Персефону, Кащей похищает невесту главного героя. Кстати, как и Аид, Кащей — обладатель несметных сокровищ. Слепота и ненасытность, приписываемые Кащею в некоторых сказках, — это характеристики смерти.

Кащей — бессмертный лишь условно: как известно, его смерть находится в яйце. Здесь сказка также донесла до нас отзвуки древнейшего универсального мифа о Мировом Яйце. Этот сюжет встречается в мифах греков, египтян, индийцев, китайцев, финнов и многих других народов Европы, Азии, Африки, Австралии.

В большинстве мифов яйцо, нередко золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана, позже из него появляется прародитель, главный бог, Вселенная или что-нибудь в этом роде. То есть начало жизни, творения в мифах разных народов связывается с тем, что мировое яйцо раскалывается, уничтожается. Кащей во многом тождествен Змею Горынычу: похищает девиц, охраняет сокровища, противостоит положительному герою. Эти два персонажа взаимозаменяемы: в разных вариантах одной сказки выступает в одном случае Кащей, в другом — Змей Горыныч.

Интересно, что слово «кощей» трижды упоминается в «Слове о полку Игореве»: в плену у половцев князь Игорь сидит «в седле кощеевом»; «кощей» — пленный кочевник; сам половецкий хан Кончак назван «поганым кощеем».

6. Сивка — бурка

Кем же на самом деле был волшебный конь, фольклорный аналог ершовского «Конька — Горбунка«? Присказкой «От сивки, от бурки, от вещей каурки…», как правило, начинается целый ряд русских, белорусских и украинских сказок. В молодецком кличе «Сивка-бурка, вещая каурка», обращенном к коню, содержатся серьезные противоречия. Дело в том, что сивая, бурая и каурая масти — это совсем не одно и то же. Объединяет их одно — все три считались признаками беспородных, дешевых лошадей.

Поэтому, называя таким образом животное, хозяин выражал к нему пренебрежение. Но зачем называть так волшебного коня, способного переносить хозяина по воздуху на огромные расстояния? Совершенно ясно, что здесь вмешались древние суеверия, связанные со сглазом.

Хороших коней на Руси было принято вслух ругать, чтобы не вызывать ни у кого зависть. Отсюда и «ласковое» обращение к коню: «волчья сыть, травяной мешок». Можно сказать, что обзывая своего скакуна сивкой-буркой его хозяин заботится о нем и иносказательно сообщает нам, что очень им дорожит. Кстати, в разных сказках коня именуют то общего рода, то мужского, с архаичным окончанием: так, в сборнике П. Тимофеева — «Сивка-бурка, вещая каурка», то в сборнике того же Афанасьева третьим именем коня- берегини, которое определено эпитетом «вещий», служит другое слово: «Сивко-бурко, вещий воронко».

И напоследок поговорим об авторском персонаже:

7. Черномор

Александр Сергеевич Пушкин оставил нам сразу двух Черноморов, из-за которых теперь столько путаницы. В «Сказке о царе Салтане» дядька Черномор — глава отряда морских витязей:

«Все красавцы удалые, Великаны молодые, Все равны, как на подбор, С ними дядька Черномор«.

А в «Руслане и Людмиле» Черномор — злобный бородатый карлик-импотент, который таскает чужих невест и вообще существо неприятное (кстати, морские витязи тут тоже мимоходом упомянуты, но дядька их еще не обзавелся именем).

Из-за Черномора ведутся серьезные баталии в среде литературоведов — все прикидывают, где бы мог стоять его терем (ясно, что рядом с Черным морем), мусульманин ли он (бритая голова, арапы в прислугах), какие силы природы он олицетворял (понятно, что воду и морских духов) и т. д. и т. п. Но все-таки стоит помнить, что в фольклоре у славян никакого Черномора не было, а Александр Сергеевич стянул это прозвище из поэмы Карамзина «Илья Муромец», где Черномором назывался придуманный Карамзиным колдун, повелевающий — сюрприз! — черным мором, то есть чумой. Так что изначально имя Черномор никак не было связано ни с Тавридой, ни с крымским вопросом, ни с голубыми кипарисами Коктебеля.

Сказки неразрывно связаны с древними обрядами и обычаями. Их оригинальные версии, как правило, непосредственно отражают то, что делали наши предки. Возможно, вы заметили некоторые странности в поведении сказочных персонажей, которые часто противоречат логике и здравому смыслу. Мы нашли объяснения подобным поступкам.

Редакция изучила труд академика В. Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки» и несколько научных статей, а теперь делится с вами самыми необычными находками.

Мертвая царевна спала, потому что готовилась выйти замуж

Один из частотных сказочных сюжетов — это временная смерть. Девушка надевает запретную одежду, укалывается булавкой или съедает яблоко и падает замертво, а оживает только после поцелуя любви. В реальности был похожий обычай: прежде чем отдать девушку замуж, нужно было ее понарошку умертвить.

Главная часть церемонии была посвящена как раз этому: девица должна была умереть как невинная девушка и возродиться к жизни уже женщиной. Проделывали это играючи: укалывали невесту иголкой или булавкой, после чего она картинно падала на землю, будто мертвая. «Оживляли» героиню обычно песнями и плясками.

Баба-яга на самом деле охраняет вход в царство мертвых

На границе между царством живых и мертвых стоит избушка, в которой живет Баба-яга — этакий Харон на русский лад. Задача героя, добравшегося сюда, — назвать магическое слово или принести жертвоприношение, чтобы избушка повернулась к нему «передом, а к лесу задом». Когда же персонаж попадает внутрь, первое, что он слышит:

«Фу, фу, фу! Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится!»

На самом деле в изначальных вариантах сказки слова «русский» здесь не было. Вместо этого Баба-яга говорила «живым пахнет». Чтобы избавиться от этого аромата, герой должен был поесть местной пищи, и тогда другие мертвецы признали бы его за своего. Эта деталь тесно связана с таким обрядом, как поминки. Персонаж как бы устраивает поминки по самому себе и прощается со своей живой половиной, превращаясь в мертвеца.

Вообще исследователи выделяют три типа Яги: дарительница (дает Иванушке волшебный клубок, волшебного коня и т. п.), похитительница (крадет детей и пытается изжарить их в печке) и воительница (нападает на героев и вырезает из их кожи ремни). С царством мертвых может быть связана любая из них.

Иногда Баба-яга — буквально теща героя

В некоторых случаях сказка о Бабе-яге восходит к обряду посвящения перед свадьбой. Известно, что древнейшая традиция предполагала, что обряд должен проводить непосредственный родственник невесты, часто мама или тетя. Перед заключением брака она подвергала зятя различным испытаниям.

Интересно, что традиция восходит к матриархальному прошлому, когда главенствующим был род жены, а не мужа. Иногда обряд немного трансформировался: посвящаемому жениху приходилось наряжаться женщиной и некоторое время выполнять типично «женскую» работу. Свадьба могла состояться, только если жених достойно справлялся со своей задачей.

Девица, которая живет в доме с богатырями и ведет все хозяйство, им не сестра

Девица попадает в дом богатырей двумя способами: или приходит добровольно (выгнала мачеха, заблудилась и т. д.), или ее похитили и привели. Героиня пользуется почетом и ведет хозяйство в доме, где живут несколько братьев, — раньше это называлось мужским домом. Эти детали отражают историческую действительность. Третья деталь — что живет девица с ними как сестра — не исторична.

В реальности в мужском доме всегда присутствовала девушка или несколько девушек. Они занимались хозяйством и одновременно были женами всем членам общины. Как правило, для девиц это была «временная работа». Родители часто сами отправляли дочерей прислуживать в мужские дома, потому что это считалось почетным. Самые известные романтичные вариации этой традиции — русская сказка «О мертвой царевне и семи богатырях» и европейская «Белоснежка».

Герой, спасающий девушку от дракона, вовсе не герой

В старину существовал обычай приносить в жертву невинную девушку: ее топили в реке, от которой зависел урожай. Считалось, что тогда река будет благоволить людям и не пересохнет, а значит, местное племя не погибнет от голода. В сказках этот обычай трансформировался в драконов и других чудищ, которые крадут девиц. Дракон в этом случае олицетворяет сам обряд, а его злобное воплощение доказывает, что люди на самом деле не были согласны с таким раскладом дел.

Поэтому в сказаниях появляется храбрый юноша, который закалывает острым мечом чудище и спасает девушку. Если бы в той далекой реальности среди народа нашелся такой герой, то его мгновенно отправили бы вслед за девицей в речку. По таким сказочным трансформациям сюжетов исследователи изучают, как менялось отношение народов к тем обычаям, которые у них были.

В первоначальном варианте сказки «Репка» были отец и мать

Смысл этой сказки заключается в правильном взаимоотношений поколений. В изначальном варианте текста присутствовали отец и мать, которые символизировали защиту и заботу соответственно. Есть два возможных объяснения, почему этих персонажей изъяли из сказки:

С приходом христианства цифра 7 стала сакральной, а до этого времени особый почет был у числа 9. Без матери и отца в сказке оказывается ровно 7 персонажей, что соответствует новой символике. У христиан традиционно отцовскую защиту и опору представляет церковь, а материнскую заботу — Иисус Христос. Поэтому необходимость включать в сказку мать и отца сама собой отпала.

Сказка о Колобке не что иное, как урок по астрономии

По одной из версий, Колобок в изначальном варианте не что иное, как Луна. А сам текст сказки представляет собой лунный цикл:

Приготовление Колобка — это полнолуние. Потом месяц идет на убыль, и каждый из зверей, которых повстречал главный герой, откусывает от него кусочек. Лиса съедает Колобка, и месяц на небе скрывается полностью. Начинается новый цикл.

Василиса Прекрасная не кто иная, как ведьма

Василиса в юном возрасте лишается матери и приобретает магический артефакт — куклу: ее можно покормить, а она даст хороший совет. Исследователи считают, что кукла является типичным магическим атрибутом ведьмы, а поцелуй дочери и матери на смертном одре не просто передает девочке родительское благословение, но еще и магическое наследие. Однако полноценной колдуньей от этого Василиса не становится, и впереди ее ждут испытания, которые сравнимы с древними обрядами инициации для ведьм:

Физическое отделение от родителей — после гибели матери главная героиня отправляется жить к злой мачехе. Активация «тайной» жизни — Василиса с помощью куклы справляется со всеми мачехиными приказами и чувствует себя чужой этому миру, но постепенно приобщается к миру магическому. Испытание — героиня попадает в домик Бабы-яги и успешно выполняет все ее задания. Доведение ведьминых навыков до высшего уровня — сотканное Василисой полотно случайным образом попадает к царю, за чем непременно следует свадьба.
Сказка о Курочке Рябе на самом деле рассказывает нам о страхе перед смертью и реинкарнации
Считается, что в основе сюжета этой сказки лежит древний мотив мирового яйца, из которого произошла жизнь и весь наш мир. Золотое яйцо, снесенное курочкой, символизирует грядущую смерть, поэтому дед и бабка плачут. Обещание курочки снести обычное яйцо — это обещание грядущего перерождения, то есть новой жизни. Мышка в сюжете считается представителем преисподней, или, говоря проще, самой смертью.

Кощей крадет девиц, потому что он против матриархата

В обществе наших предков были сильны материнские культы: важнейшие решения принимались с согласия главной женщины племени, «матери». Имя Кощея, вероятно, произошло от слова «кош», что означает «господин, захвативший власть». Поэтому исследователи предполагают, что этот персонаж не кто иной, как мужчина, укравший у женщины ее социальную функцию.

Если это правда, то становится понятным, почему Кощей склонен похищать и порабощать девиц. А его отрицательная роль в сказке объясняется так же просто: он был воплощением силы, которая разрушила древние порядки родового равноправия. В глазах людей первые «кощеи» были не кто иные, как поработители.

Змей Горыныч — это символ страшных лесных пожаров

Отчество персонажа — Горыныч — происходит от слова «гора», однако в прошлом под горой понимали также и лес. Поэтому прозвище героя можно перевести как «лесной». Вероятно, в сознании древних славян Змей был воплощением лесных пожаров, которые вызывали молнии. Косвенным доказательством является описание появления Змея:

«поднимается буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу клонится — летит трехголовый Змей».

На те же мысли фольклористов наталкивает небольшая деталь в сказке «Иван Быкович»: главный герой запрещает своим побратимам спать перед встречей со Змеем. Возможно, это отголоски памяти предков, которые не должны были засыпать у костра.

Иван-царевич сжигает шкурку Царевны-лягушки, потому что обладает типичными мужскими качествами, которые не годятся для создания крепкой семьи

Царевна пребывает в образе лягушки не по собственному желанию, а из-за колдовства. Чтобы прекратить эти превращения, героине требуется помощь извне. Спасителем выступает, конечно, суженый.

С житейской точки зрения Иван-царевич, женившийся на лягушке, не испытывает никаких неудобств: жена печет хлеб, ткет ковры и на балу выглядит лучше всех. Однако царевич сжигает шкурку лягушки, несмотря на запрет это делать. Считается, что героем в этом случае движет обыкновенная мужская прямолинейность.

Как следствие, Ивана наказывают: он вынужден идти за царевной за тридевять земель. Этот путь символичен в социальном смысле: герой должен вырасти духовно, отказаться от мужской твердолобости и голой рациональности. Только в этом случае возможен счастливый брак.

Нам удалось открыть для вас мир русских сказок с новой стороны? Если вы слышали о других интересных смыслах, которые лежат в основе сказочных текстов, расскажите нам о них.

Фото на превью Ivan Tsarevich and the Gray Wolf 3 / Melnitsa Animation Studio

Источник: chert-poberi.ru

Русские народные сказки – это значительный элемент национальной истории, через призму которого можно рассмотреть не только народ, как целостное образование, но и его отдельные стороны. Веру в добро и зло, справедливость, семейные устои, религиозные воззрения, осознание собственного места в окружающем мире. Русская народная сказка всегда несет в себе обучающий компонент, скрывая его под оболочкой легкого, незатейливого повествования.

Герои русских народных сказок – это собирательные образы наиболее типичных народных черт. Широта русской души, воспетый пословицами авось или дурак, богатеющий думками – все находит отражение в фольклорных повествованиях. Какую бы сказку мы ни взяли, кругом сокрыт глубинный смысл. Нередко, под личиной неуклюжего косолапого медведя, доверчивого зайца или хитрой лисицы можно увидеть пороки человеческого характера, гораздо отчетливее, чем это было бы заметно во «взрослых» повествованиях.

Ведь не даром же говорят – сказка ложь, да в ней намек…

Герои животные в русских народных сказках тесно связаны с представлениями о мире древних славян. Близкое соседство с естественной средой, обширными лесами и долинами полноводных рек, поселило в сказках типичных представителей окружающего ландшафта – лисиц, медведей, волков, зайцев. Крупный и мелкий рогатый скот, также нередко выступает в роли сказочных персонажей. Особенно в тех случаях, когда подчеркивается культ домашнего очага, благоденствия, семейности (например, в сказке Крошечка-Хаврошечка). Почитается и домашняя птица (Курочка Ряба), и мелкие грызуны (Мышка Норушка).

Важно помнить, что умение не просто слушать, а слышать и понимать то, что сокрыто в русских народных сказках, также ценно, как и, к примеру, понимание иностранного языка. Сами по себе слова-символы не имеют значения. Гораздо важнее, какую глубину они в себе хранят. И, раз уж сохранились, пережили смутные и сытые времена сказочные предания, значит они и в самом деле кладезь народных знаний.

Список героев русских народных сказок

1. Баба ЯГА

Злая баба в мифологии славянских народов. Выступает в качестве отрицательного героя. Наделена волшебной силой. Ее основные атрибуты: черный кот, избушка на курьих ножках, ступа с помелом.

В различных сказках образ Бабы Яги носит различную эмоциональную окраску. Иногда она противостоит главному герою; в некоторых случаях поддерживает, наставляет его; реже — сама выступает против зла.

Баба Яга — очень древний мифологический образ. Он позволяет иначе взглянуть на быт и философию наших предков. ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Сказки про Бабу Ягу: 

• Баба-Яга — правдивая история
• Гуси-Лебеди
• Баба-Яга — классическая сказка
• Баба-Яга в стихах Э. Успенского
• Баба-Яга и Жихарь 
• Сихотворение про Бабу Ягу

2.Василиса Прекрасная

Собирательный идеализированный образ женского начала в сказках. Сочетает ум – житейскую мудрость и красоту. Считается дочерью Морского Царя, и достается главному герою в награду за победу над злом. Другие наименования: Елена Премудрая, Василиса Премудрая, Марья Искусница, Марья Моревна. Часто меняет образы, перевоплощаясь в животных.

Василиса — очень древний славянский образ, идеализирующий женское начало. Внимательно прочитывая сказочные сюжеты, можно узнать много нового о древних общественных институтах, взаимоотношениях между мужчинами и женщинами.ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Сказки про Василису Прекрасную (Премудрую):

• Василиса Прекрасная
• Василиса Премудрая
• Морской Царь и Василиса Премудрая
• Царевна-Лягушка

3. Водяной

Повелитель водной стихии в представлении славянских народов. Причем, в противовес Морскому Царю, владычествует над стоячими, затхлыми водами: омутами, болотами, полыньями. Обычно изображается в виде старика с рыбьими чертами, длинной косматой бородой, облаченного в тину.

Предания о Водяном очень разнообразны. Он могуществен и, несмотря на свой скверный нрав, благоволит пчеловодам. Не трогает он и рыбаков, готовых разделить с ним свой улов. А вот некрещеных или тех, кто забыл осенить себя крестным знамением перед купанием ни за что не жалеет.ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Сказка про водяного:

Перед Крещением

4. Жар-Птица

Огненная птица; обычно – объект поиска главного героя сказки. Ее нельзя взять голыми руками. Пение Жар-Птицы исцеляет больных, возвращает молодость, отгоняет печали. Способна давать своему обладателю несметные богатства.

Жар-Птица и Иван дурак СКАЗКА

Жар-Птица девица и стрелец удалец СКАЗКА

5. Змей Горыныч

Мифический дракон в славянской мифологии. Обладает несколькими головами. Способен извергать пламя. Обитает в районе Огненной реки и стережет проход в Царство Мертвых. В сказках выступает как отрицательный персонаж, неотъемлемое звено равновесия сил добра и зла. ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Змей Горыныч СКАЗКА

6. Иван-дурак

Комичный персонаж в русских народных сказках. Это собирательный образ беднейшего крестьянского сословия — неграмотного, бесхитростного и до безобразия простого в житейских делах. Именно за эти качества Ивану-дураку и воздается по заслугам. В этом образе немаловажную роль играет и поздний христианский культурный слой.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Матф.18:3)

7. Иван-царевич

Герой русских народных сказок. В большинстве сюжетов – положительный персонаж. Наименование «царевич» указывает скорее на царственность намерений и поступков, нежели на реальный титул. Обычно по сюжету выполняет непростое задание за которое получает вознаграждение.

8. Колобок

Главный герой одноименной русской народной сказки; скатанный шарик из теста, символ довольства и сытости русского народа. Для его приготовления используется ограниченное количество ингредиентов, но несмотря на это, Колобок получается румяным и аппетитным. В этом сокрыта главная мораль сказки. Правда в итоге, за свою самонадеянность, Колобка настигает расплата.

Но, все равно, подчеркивается – Хлеб всему голова.

9. Кот Баюн

Наделенное волшебной силой мифическое существо. Как правило, отрицательный герой. Обладает огромными размерами и способностью говорить человеческим голосом. «Баюн» означает говорун. Своими рассказами – сказками, кот может насмерть заболтать собеседника. Однако для того, кто сумеет приручить его или получить в качестве трофея, кот подарит вечное здоровье, молодость и силу.

10. Кощей (Кащей) Бессмертный

Тощий, сморщенный старик. Всегда отрицательный персонаж в сказках. Обладает волшебной силой. Бессмертен. Жизнь его заключена в несколько предметов, помещенных один в другой. Например, дуб, под ним пещера, там сундук, в сундуке — шкатулка, в шкатулке — яйцо, в яйце – игла. В мифологии славян охраняет проход в Царство Мертвых. Вступает в союз со Змеем Горынычем.
По сюжету сказки, нередко похищает невесту главного героя.

11. Курочка Ряба

Волшебная курица из одноименной сказки. Несет золотые яйца. Олицетворяет особую роль домашних животных в крестьянском хозяйстве. Рассудительна и мудра. Показывает, что не всегда золото может быть важнее обыкновенного яйца, которое используется в пищу.

12. Леший

Хозяин леса, бесплотное или телесное существо. Способен менять облик. Перевоплощается в животных, деревья, карликов, великанов и даже принимает вид знакомых людей. Леший нейтрален. И в зависимости от своего отношения к герою, становится то добрым, то злым персонажем. Умеет эмитировать все звуки леса. Нередко приближение Лешего угадывают в шелесте листвы в безветренную погоду.

13. Лихо

Живое воплощение нелегкой человеческой доли, судьбы. Обычно предстает в образе одноглазого безобразного чудовища со слюнявой зубастой пастью. Прообразом Лиха в славянской мифологии являются греческие мифы об одноглазом Циклопе.

14. Мороз

Морозко, Дед Мороз. Это седобородый старец в длинной меховой шубе с посохом в руках. Является покровителем холода. Ему подчиняются снегопады, метели и вьюги. Обычно справедлив. Одаривает подарками тех, кто ему нравится. Помогает в трудных ситуациях и наказывает тех, кто этого заслуживает. Ездит на больших санях, запряженных тройкой лошадей.

(В западной традиции – Санта Клаус, ездит на санях с оленями).

Дед Мороз ОПИСАНИЕ Читать

Санта Клаус ОПИСАНИЕ Читать

15. Морской Царь

Повелитель всех земных вод. Обладает несметными богатствами, оставшимися после затонувших в разные исторические эпохи кораблей. Живет Царь в огромном дворце в самой глубине моря. Его окружают морские девы, которые способны увлекать за собой моряков и просто случайно гуляющих по берегу мужчин. Царю подвластны шторма. Он по своей воле топит корабли.

16. Снегурочка

Внучка Деда Мороза. В славянской мифологии упоминается, как девочка, сделанная из снега. В зимний период Снегурочка веселится и ведет себя, как самый обыкновенный ребенок. А как только пригреет солнышко – тает, превращаясь в облачко до следующей Зимы. ЧИТАТЬ подробнее

Зима лето пугает, да всё равно тает.

Снегурочка СКАЗКА Читать

17. Солдат

Герой русских сказок, лишенный всякой сверхъестественной силы. Является олицетворением простого русского народа. Как правило, после окончания службы, попадает в трудные ситуации, из которых ему помогают выбраться магические существа и предметы.

Солдата огонь прокаляет, дождь промывает, ветер продувает, мороз прожигает, а он все такой же бывает.

18. Царевна-Несмеяна

Царская дочка, которая никогда не улыбалась. По замыслу сказок, главный герой придумывает, как рассмешить царевну и за это получает ее в жены, вместе с половиной царства.

Смех — не грех, коль приятен для всех.

19. Царевна-Лягушка

Обычно, под обликом Царевны-Лягушки скрывается Василиса Премудрая. Она вынуждена находиться в теле земноводного до той поры, пока ее не освободит главный герой. Обладает магическими способностями и житейской мудростью.

Царевна — Лягушка СКАЗКА

20. Чудо-Юдо

Необыкновенный сказочный персонаж, обитатель морей и океанов. Не несет ярко выраженной эмоциональной окраски (не добро и не зло). Обычно воспринимается, как чудесная рыбина.

Читать также: