Героини русских сказок имена список

Речь — про невесту главного героя. Будь он Иван-царевич или Иванушка-дурачок, ему непременно найдется Василиса Премудрая или Василиса Прекрасная. Девицу полагается сначала спасти, а потом жениться — все честь по чести. Вот только девица непростая. Она может скрываться в образе лягушки, обладать какими-то колдовским и способностями, уметь говорить с животными, солнцем, ветром и луной…В общем, она явно непростая девушка. При этом еще и какая-то «засекреченная». Судите сами: найти сведения о ней намного труднее, чем о каком-либо другом сказочном персонаже. В энциклопедиях (как в классических, бумажных, так и в новых, сетевых) легко отыщутся пространные статьи об Илье Муромце и Добрыне Никитиче, о Кощее Бессмертном и о Бабе Яге, о русалках, леших и водяных, а вот про Василису почти ничего и нет. На поверхности лежит лишь коротенькая статья в Большой советской энциклопедии, которая гласит:

«Василиса Премудрая — персонаж русских народных волшебных сказок. В большинстве из них Василиса Премудрая — дочь морского царя, наделенная мудростью и способностью превращения. Тот же женский образ выступает под именем Марьи-царевны, Марьи Моревны, Елены Прекрасной. Максим Горький назвал Василису Премудрую одним из наиболее совершенных образов, созданных народной фантазией. Иной по своей природе является обездоленная сиротка — Василиса Прекрасная в уникальном тексте Афанасьева».

Начнем, пожалуй, с Василисы-старшей, с той, которую Горький отождествил с Марьей-царевной, Марьей Моревной и Еленой Прекрасной. И на то были все основания. Все эти персонажи очень похожи, например, тем, что ничего про них в сказках толком не сказано. Мол, красная девица, каких свет не видывал — и все. Ни подробного описания внешности, ни каких-то черт характера. Просто женщина-функция, без которой не получится сказка: ведь должен же герой завоевать принцессу, а кто она там — дело десятое. Пусть будет Василиса.

Имя, кстати, намекает на высокое происхождение. Имя «Василиса» можно перевести с греческого как «царственная». И эта царственная девица (иногда в сказках она так и называется — Царь-девица) начинает подвергать героя испытаниям. То есть порой это делает не она, а какой-нибудь сказочный злодей вроде Кощея Бессмертного или Змея Горыныча, который похитил царевну и держит в плену (в лучшем случае) или собирается сожрать (в худшем).

Иногда в роли злодея выступает отец потенциальной невесты. В сказке, где Василиса предстает дочерью водяного царя, владыка морских вод чинит герою препятствия, чтобы погубить его, но проигрывает, потому что враг вдруг оказывается мил сердцу его дочери, и никакое колдовство не может его одолеть. Но тут все более-менее понятно: есть некая злая сила (дракон, чародей или злые родители девушки), и герой должен сразиться с неприятелем. Собственно, именно так он и становится героем. А принцесса, королевна или царевна (неважно) — награда для героя.

Впрочем, бывает и так, что Иван-царевич или Иван-дурак или еще какой-нибудь центральный сказочный персонаж вынужден проходить испытания не из-за драконов или колдунов — его мучает сама невеста. То герою нужно на коне допрыгнуть до окон ее светлицы и поцеловать красавицу в уста сахарные, то узнать девицу среди двенадцати подруг, выглядящих точь-в-точь как она, то нужно поймать беглянку — или продемонстрировать завидное хитроумие, чтобы спрятаться от царевны так, чтобы та его не отыскала. На худой конец, герою предлагается разгадывать загадки. Но в той или иной форме Василиса будет его проверять.

Казалось бы, что необычного в испытаниях? Испытывать мужчину — это вообще в женском характере: достаточно ли он хорош, чтобы связать с ним свою жизнь или родить ему потомство, обладает ли он силой и умом для того, чтобы быть достойным супругом и отцом? С биологической точки зрения все совершенно правильно. Однако есть одна маленькая деталь. Если несчастный Иван не выполнит задания, то его ожидает смерть — и это неоднократно подчеркивается в десятках русских сказок.

Спрашивается, почему прекрасная царевна демонстрирует кровожадность, которая скорее к лицу Змею Горынычу? Потому, что на самом деле она замуж совершенно не хочет. Более того, она враг герою, полагает знаменитый исследователь русского фольклора Владимир Пропп в своей книге «Исторические корни волшебной сказки»:

«Задача задается как испытание жениха… Но эти задачи интересны еще другим. Они содержат момент угрозы: «Если не сделает — срубить за провинность голову». Эта угроза выдает еще другую мотивировку. В задачах и угрозах сквозит не только желанье иметь для царевны наилучшего жениха, но и тайная, скрытая надежда, что такого жениха вообще не будет.

Слова «пожалуй, я согласна, только выполни наперед три задачи» полны коварства. Жениха посылают на гибель… В некоторых случаях эта враждебность выражена совершенно ясно. Она проявляется наружу тогда, когда задача уже выполнена и когда задаются все новые и новые и все более опасные задачи».

Почему Василиса, она же Марья Моревна, она же Елена Прекрасная, против замужества? Возможно, в сказках, где она постоянно чинит козни главному герою, это замужество ей просто не нужно. Она или сама правит страной — и ей не нужен муж как конкурент у власти, или же она — дочь царя, который будет свергнут ее потенциальным супругом, чтобы захватить престол. Вполне логичная версия.

Как пишет все тот же Пропп, сюжет о кознях, которые герою чинит будущий тесть на пару с дочерью или наперекор ей, вполне мог иметь под собой реальные основания. По мнению Проппа, борьба за престол между героем и старым царем есть явление вполне историческое. Сказка здесь отражает переход власти от тестя к зятю через женщину, через дочь. И это лишний раз объясняет, почему в сказках так мало говорится о внешности и характере невесты — это персонаж-функция: или приз герою, или средство достижения власти. Грустная история.

Между тем, в русской традиции есть сказка, которая рассказывает о детстве, отрочестве и юности Василисы. Как раз о ней упоминал Горький, говоря, что она не похожа на обычный образ царевны, которую пробует завоевать герой. В этой сказке Василиса — девочка-сирота. Не факт, что это тот же самый персонаж. Тем не менее, эта Василиса, в отличие от других сказочных тезок, абсолютно полнокровная героиня — с биографией, характером и так далее.

Пунктиром набросаю сюжетную линию. У купца умирает супруга, оставив ему маленькую дочь. Отец решает жениться снова. У мачехи есть свои дочери, и вся эта новая компания начинает тиранить Василису, загружая ее непосильной работой. В общем, очень похоже на сказку про Золушку. Похоже, да не совсем, потому что Золушке помогла фея-крестная, а Василисе — жуткая ведьма из леса.

Получилось это вот как. Мачеха и ее дочери сказали, что в доме нет больше огня, и отправили Василису в лес к Бабе Яге, само собой, надеясь, что она не вернется. Девушка послушалась. Ее дорога через темный лес была страшной — и странной: она встретила трех всадников, одного белого, другого красного, и третьего черного, и все они ехали в сторону Яги.

Когда Василиса добралась до ее обиталища, то ее встретил высокий забор из кольев, усаженных человеческими черепами. Не менее жутким оказался дом Яги: например, вместо слуг у ведьмы было три пары рук, которые появлялись ниоткуда и исчезали неведомо куда. Но самым страшным в этом доме существом была Баба Яга.

Ведьма, однако, приняла Василису благосклонно и пообещала, что огня ей даст, если Василиса выполнит все ее задания. Выполнение тяжелых заданий — непременный путь героя. В отличие от сказок, о которых говорилось выше, в этой его проходит женщина, потому и задания у нее женские, просто их слишком много: и двор вычистить, и избу вымести, и белье перестирать, и обед приготовить, и зерна перебрать, и все — за один день. Само собой, если задания будут выполнены плохо, Баба Яга пообещала Василису съесть.

Василиса постирала одежду Яги, убирает ее дом, приготовила ей еду, потом научилась отделять здоровые зерна от зараженных, а мак — от грязи. После Яга позволила Василисе задать ей несколько вопросов. Василиса спросила о трех загадочных всадниках — белом, красном и черном. Ведьма ответила, что это ясный день, красное солнце и черная ночь, и все они — ее верные слуги. То есть Баба Яга в этой сказке — чрезвычайно могущественная колдунья.

После она поинтересовалась у Василисы, что же она не спрашивает дальше, про мертвые руки, например, и Василиса отвечает, что, мол, если много знать — скоро состаришься. Яга посмотрела на нее и, сощурившись, сказала, что ответ верен: слишком любопытных она не любит и ест. А после поинтересовалась, как это Василисе удается отвечать на ее вопросы без ошибок и как она умудрилась правильно выполнить всю работу.

Василиса ответила, что ей помогло материнское благословение, и тогда ведьма вытолкала ее за порог: «Не надо мне здесь благословенных». Но в придачу дала девушке огня — сняла с ограды череп, чьи глазницы полыхали пламенем. И когда Василиса вернулась домой, череп сжег ее мучительниц.

Жуткая сказка. А суть ее в том, что Василиса Прекрасная, выполняя задания Бабы Яги, многому у нее научилась. Например, стирая одежду Яги, Василиса в буквальном смысле увидела, из чего старуха сшита, пишет в своей книге «Бегущая с волками» известная исследовательница сказок Кларисса Эстес:

«В символике архетипа одежда соответствует персоне, тому первому впечатлению, которое мы производим на окружающих. Персона — нечто вроде камуфляжа, который позволяет показать другим только то, что хотим мы сами, и не больше. Но … персона — не только маска, за которой можно спрятаться, но присутствие, затмевающее привычную личность.

В этом смысле персона или маска — это знак ранга, достоинства, характера и власти. Это внешний указатель, внешнее проявление мастерства. Стирая одежду Яги, посвящаемая воочию увидит, как выглядят швы персоны, как скроено платье».

И так — во всем. Василиса видит, как и что Яга ест, как заставляет мир вертеться вокруг себя, а день, солнце и ночь — ходить у себя в прислужниках. И страшный череп, полыхающий огнем, который ведьма вручает девушке, в данном случае — символ особого колдовского знания, которое та получила, находясь у Яги в послушницах.

Колдунья, кстати, может, и продолжила бы обучение, не окажись Василиса благословенной дочкой. Но не сложилось. И Василиса, вооруженная силой и тайными знаниями, отправилась обратно в мир. В таком случае понятно, откуда у Василисы волшебные навыки, которые нередко упоминаются в других сказках. Так же понятно, почему она может быть и доброй, и злой.

Она по-прежнему благословенное дитя, но школу Бабы Яги тоже никуда не денешь. Потому Василиса перестала быть кроткой сироткой: ее враги погибли, а сама она вышла замуж за царевича и села на престол…
из

This entry was originally posted at http://zharevna.dreamwidth.org/680630.html. Please comment there using OpenID.

Персонажи

• Главная
• Списки

Даждьбоговi онуки. Театралiзований екскурс у свiт слов’янської мiфологiї
Русалка — не сирена
Праздник Ивана Купала
Мистерии любви

Первой феминисткой в Украине была Мавка из поэмы Леси Украинки.
Жан-Франсуа Бужан
АЛКОНОСТ (алконос) — сказочная райская птица, в апокрифах и сказаниях птица грусти и печали. Изображалась на лубочных картинках с крыльями и человеческими руками, телом и лицом женщины. Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, бросившейся в море и превращённой богами в зимородка. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Услышавший пение этой птицы забывает обо всём на свете. БАБА-ЯГА — лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живет в лесу, в «избушке на курьих ножках». Одна нога у нее костяная, она плохо видит, летает по свету в ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: ведьма — способ перемещения, умение перевоплощаться; богиня зверей и леса — жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; повелителница мира мертвых — забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов — человеческая нога, запор — рука, замок — зубы. В большинстве сказок — противница героя, но иногда его помощница и дарительница. БЕРЕГИНИ — воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоемов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее. БЕСИЦЫ-ТРЯСАВИЦЫ — духи болезней. Вначале так называли лихорадку, а затем и другие болезни. В заговораз встречается 7, 10, 40, 77, но чаще всего 12 болезней. Бесицы-трясавицы — серьезные заболевания, они считались «дщерями Ирода царя» и изображались в виде голых женщин дьявольского обличья с крыльями. Имена их соответствуют функциям: Трясея, Огнея, Ледея (насылает озноб), Гнетея (ложится на ребра и утробу), Грынуша или Хрипуша (ложится на грудь и выходит харканьем), Глухея (голову ломит и уши закладывает), Ломея (кости и тело ломит), Пухнея, Желтея (насылает желтуху), Коркуша (насылает корчи), Глядея (спать не дает, ума лишает), Невея (поймает человека  — не жить ему). БОГИНКИ — мифологические персонажи западных славян. Страшные обликом: старые безобразные хромые женщины с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами; по поверьям, похищают и подменяют детей. Могут появляться в виде лягушек, собак, кошек, показываться как тень, но чаще всего для людей они невидимы. Богинками становятся умершие роженицы, женщины-самоубийцы, девушки, избавившиеся от плода, убийцы детей. Обитают в пещерах, болотах, прудах, оврагах. Появляются ночью в ненастье.
БОЛОТНИЦА (омутница, лопатница) — дева-утопленница, живущая на болоте. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна.
БРОДНИЦЫ — у древних славян духи охранительницы бродов, миловидные девушки с длинными волосами. По преданиям, Бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Они охраняют броды, сделанные из хвороста, подправляют их, стерегут. Когда же враг тайком подбирается — Бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или в омут.
ВЕДЬМА — по старинным преданиям, женщина, продавшая душу чёрту. На юге — это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере — старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и с огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочерге, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, опившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь — в Киеве на Лысой горе.

Считалось, что свои сверхъестественные свойства обычная женщина могла приобрести благодаря связям с нечистой силой. Характер такой связи мог быть разным: в женщину (по ее желанию или против ее воли) вселялся злой дух, черт, дух умершего человека; женщина вступала в любовную связь с бесом, летающим змеем; либо она заключала договор с нечистой силой ради приобретения неких сверхъестественных способностей и т. п. Такая двойственность понималась в народных верованиях как вид двоедушия, т. е. как наличие в реальной женщине двух душ — человеческой и демонической (именно вторая, «нечистая» душа покидает тело женщины-ведьмы во время ее сна и летает вредить людям.

Наиболее типичные характеристики ведьмы: высокая степень вредоносности по отношению к людям и к домашнему скоту, способность отбирать в свою пользу все виды хозяйственных благ (молочность коров, сало чужих свиней, яйца домашней птицы, мед с чужих пасек, урожай с полей и т.п.). Для всех ведьм характерна способность насылать порчу, стихийные бедствия, болезни. В качестве универсальных выступают такие свойства, как способность к оборотничеству, к полетам на шабаш, календарная приуроченность ее вредоносной активизации.

Согласно полесским свидетельствам, после дня Ивана Купалы ведьмы уже не могут вредить.

Внешним признаком, отличавшим ведьму от обычных людей, сибиряки считали перевернутое отражение человека или предмета в ее зрачках. Это постоянное внимание к особенностям глаз или взгляда ведьмы характерно для многих славянских традиций. Поляки считали, что «чаровницу» можно узнать по воспаленным покрасневшим глазам, по слезящимся или «бегающим» глазам, по дикому взгляду.

ВИЛЫ (самовилы) — женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. Вилы имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее.
ВОДЯНИЦА — жена водяного, но утопленница из крещённых, а потому и не принадлежит к нежити. Ещё называют — шутиха, шутовка. Водяницы предпочитают лесные и мельничные омуты, но больше всего любят пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Под мельничными колесами они будто бы обыкновенно собираются на ночлег вместе с водяными. Водяницы вредничают: когда они плещутся в воде и играют с бегущими волнами или прыгают на мельничные колеса и вертятся вместе с ними — рвут сети, портят жернова.
ВОЛОСЫНИ — в мифологии славян образ созвездия Плеяд. Более позднее название: Волосожар, Стожары, Власожелы, Бабы. Согласно древним преданиям, женщины одного из родов во время нападения врага превратились в «небесное стадо», дабы не быть плененными. Сияние этого созвездия предвещает удачу в охоте, умножение скота. В звездные ночи овчары выходили на улицу, становились на шерсть и молились, чтобы овец было больше, чем звезд на небе. Волосыни — жены бога Волоса, покровителя скотоводства. ГОРГОНИЯ (девица Горгония)  — в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, происходит от античной Медузы-горгоны. Лик Горгонии прекрасен, но смертоносен, она знает язык всех живых существ. Герои стараются добыть голову Горгонии, дабы получить чудесное средство, дающее победу над любым врагом, но удаётся это только самому сильному и отважному. Иконография головы Горгонии — характерная черта популярных византийских и древнерусски амулетов — «змеевиков».

ДАНА — славянская богиня воды. Светлолицая девушка — река, журчащая свою жизнерадостную песню. Она и уставшего путника напоит, и рану воину омоет, и, поднявшись в небо, упадёт благодатным дождём на нивы. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. От имени Дана походит название Днепр (Данаприс), Днестр, Дунай, Двина, Донец. Слово Дана сложное: ДА («вода») плюс НА («неня»), означает «Вода — Мать». Припев песни «Дана, шиди, риди, Дана» — «Дана, она творит, реку творит, Дана». Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.
ДЕННИЦА — образ полуденной зари (звезды) в славянской мифологии. Звезда-Денница — сестра (по другим преданиям, мать или дочь) солнца, возлюбленная месяца. Солнце ревнует Денницу к месяцу и не позволяет им встречаться. Денница предвещает восход солнца, ведёт солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу.
ДИДИЛИЯ — богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Ей приносили жертвы и просили дать детей. Изображалась по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажжёным факелом в обнажённых руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке. Образ Дидилии часто использовали известные художники.
ДОДОЛА — персонаж южнославянской мифологии, богиня дождя, жена громовержца. В магических обрядах вызывания дождя у южных славян ритуальные действия совершают жрицы богини (шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет) — додолицы. Их украшают венками, льют на них воду, подносят им хлеб. При этом додолицы поют, обращаясь к богине с просьбой послать дождь. Додола сродни богине Дидилии.
ЖАР-ПТИЦА — в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство — сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья. Можно предположить, что Жар-птица связана с другими мифологическими персонажами: Рарогом, Огненным Змеем. Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы. ЖЕЛЯ — богиня скорби и жалости у древних славян, вестница мёртвых. Красивая неземной красотой и печальная. Бледное лицо оттеняют длинные чёрные волосы. Вместе со своей сестрой Карной летает над полем брани и оповещает, кому погибшим быть. А после битвы сидит, склонив голову и, обняв руками колени, оплакивает мёртвых. По существовавшему обычаю погибших воинов сжигали — Желя разносила их пепел в роге. ЖИВА (Живана, Сива) — «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой — виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку — весеннюю вестницу: крестят её в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе.
КАРНА (Карина) — богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипыванье. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей. Др.-рус. «карити» — оплакивать.
КОСТРОМА — в восточнославянской мифологии — воплощение весны и плодородия. В обрядах проводов весны — зто молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Делали также чучело Костромы из соломы и устраивали ритуальные похороны (сжигали, разрывали на части) с обрядовым оплакиванием. Ритуал символизировал также возрождение природы. Хоронили Кострому в Духов день — первый понедельник после Троицы.
ЛАДА — богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах — она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт; и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт — разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.
ЛЕТАВИЦА — дух рассвета. Ночью летает или сидит где-нибудь на ветвях, приближает день. Чарует полуночников своей девичьей красой. Обута в красные сапоги, с помощью которых летает; они для неё, что крылья легкие, в них вся сила летавицы. Только тот, кто сможет заставить себя не смотреть на её сапоги или снимет их, не поддастся чарам летавицы. Если этот дух рассвета останется без сапог — управляй им как хочешь. Исчезает летавица c восходом солнца.
ЛИХОРАДКА — демон болезни. Представляется простоволосой женщиной дьявольского обличья. Упоминается в славянских апокрифах и в заговорах. Зачастую наши предки, дабы задобрить и не привлечь Лихорадку, называли её ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка. Образы болезней слабо выражены в славянской традиции, а потому не отражены в обрядах и ритуалах.
МАКОША (Мокошь, Макеша) — славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок мак — пьянящий, как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках — имя богини. Макоша — божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира.
У некоторых северных племен Макошь — холодная недобрая богиня.
МАВКИ (навки, мевки) — в восточнославянской мифологии злые духи, часто смертоносные. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавка образовано от «навь» (навка), что означает воплощение смерти. Мавки бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны все внутренности. Мавки и русалки не одно и то же, они имеют много различий. МАРА (маруха, мора) — в славянской мифологии божество зла, вражды, смерти. Позднее связь со смертью утрачивается, но вредоносность божества очевидна (мор, мрак). У северных славян Мара грубый дух, мрачное привидение, которое днём невидимо, а ночью творит злые дела. Охотнее всего Мара обитает в иёмных и сырых местах, в пещерах под вымытыми водой берегами. в некоторых местах Мара — название нечисти. МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) — грозная богиня молний, жена Великого Грома Гремучего, живёт на небе. Её сын — Огонь-царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Велесом. Если следовать этому мифу — Огонь-царь внебрачный сын. Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему: Гром — гремит, Молонья — золотые стрелы пускает, Огонь-царь несётся на этих стрелах, поджигая всё, что попадётся на пути. Воробьиная ночь — крупная ссора в небесном семействе. МОРЕНА (марена, маржана) — богиня, связанная с воплощением смерти, с темнотой, болезнями, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, иногда с ритуалами вызывания дождя. У южных славян это легкий летучий призрак зимы. А когда зима заканчивается, из прошлогодней соломы вяжут чучело Морены и топят (сжигают, разрывают на части) в честь будущего урожая.
МОРЯНА — дева морских вод, дочь морского царя. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны.
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (Дева-Пятенка) — женское божество. покровительница пятницы. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву; овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать её изваяния из дерева и молиться ей о дождях для всходов тёмной ночью.
ПОЛУДНИЦА — женщина в белом, которая является работающим на поле. Любимое время её — полдень. В эту пору она загадывает встречным загадки и, если кто не отгадает, — может защекотать. Тех,кто работает в полдень, когда обычай да и сами природа требует делать перерыв, полудница наказывает. Видеть её удается редко кому — кого она наказала, предпочитает не хвастать, а молчать об этом. Полудница — воплощение солнечного удара.
ПРИЯ — богиня любви, брачного союза и плодородия. Молодая, спокойная женщина с гладко зачесанными длинными волосами. Почитается хозяйками как покровительница огорода. Женщины знали: если угождать Прие — траву полоть, поливать, прореживать, садить в нужных пропорциях, т.е. содержать огород в порядке — она обеспечит к столу осенью богатый урожай. А будет что подать к столу — и хозяин будет доволен, и в семье совет да любовь. Любимое время Прии — осень, когда столы ломятся от овощей, когда играют весёлые свадьбы. РОЖАНИЦЫ — девы судьбы, плодородия, женской силы. Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу. Обычно бабки-повитухи, которые принимают роды, знают, как задобрить рожаниц, чтобы те помогли легко родить. Рожаниц было две или три, позднее — семь, видимо, соответвтвенно дням недели.
РУСАЛКА — дева вод, по иным преданиям, жена водяного. Это высокая, красивая девушка, живущая на дне водоема. Рыбьего хвоста русалка не имеет. Ночью она вместе с подругами плещется на поверхности воды, садится на мельничное колесо, ныряет. Прохожего дева вод может защекотать до смерти или увести с собой. Как правило, русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви или утопленные мачехами. Русалка может выйти замуж за человека, но брак этот всегда неудачен.

Русалка — один из наиболее противоречивых образов. Сведения о нем существенно различаются в комплексе поверий Русского Севера (а также Урала и Сибири) по сравнению с данными украинско-белорусской и южнорусской демонологических систем.

Для первого из этих комплексов характерны следующие особенности: во-первых, немногочисленность рассказов о женском персонаже, именуемом русалка; во-вторых, сближение этого образа с более популярными для северно-русской традиции персонажами, определяемыми терминами водяниха, шутовка, лешачиха, чертовка и т.п.; в-третьих, заметно акцентированная связь «русалки» с водной стихией.

В северно-русских материалах отмечается факт одиночного (а не группового) появления русалок; преимущественно страшный облик, вид голой бабы с отвисшей грудью или длинноволосой, косматой женщины (реже — женщины в белом). Здесь встречаются рассказы об их зимнем появлении в проруби или о том, что русалка в виде голой женщины гонится за санями мужика, ехавшего зимой через лес.

В этой традиции былички о сожительстве русалки с человеком представляют собой разработку сюжета о «мнимой жене»: женщина-оборотень навещает охотника в лесной избушке под видом его жены, рожает от него ребенка, а когда охотник распознает в оборотне нечистую силу, мифическая «жена» разрывает свое дитя надвое и бросает его в воду (этот же сюжет характерен для образов лешачихи, чертовки, лесной девки).

Иначе обстоит дело с «русалочьим» комплексом поверий, характерных для украинско-белорусской и южнорусской демонологии. Во многих местах противоречиво описывается внешний облик русалок то как юных красавиц, то как нейтральный женский образ, то как старых, страшного вида баб.

Русалками становились: умершие некрещеные дети; не дожившие до своей свадьбы девушки-невесты; дети и девушки, погибшие в результате насильственной смерти. На вопрос о внешнем виде русалок часто приходилось слышать, что они ходили по земле в том самом виде, в каком обычно хоронят незамужних девушек-покойниц: в свадебном наряде, с распущенными волосами и с венком на голове. Именно так, по народному обычаю, обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу. Считалось, что души людей, умерших до брака, не могут перейти окончательно на «тот свет» и время от времени вторгаются в мир живых.

Второй важнейшей чертой «русалочьего» образа следует признать сезонность пребывания на земле. Широко распространены представления о том, что Русальная неделя — «праздник русалок»; именно тогда они якобы появлялись из загробного мира и всю неделю резвились в полях, лесах, в местах у воды (иногда проникали и в дома к своим родственникам). По окончании этого периода русалки возвращались «на свои места» (уходили в воду, в могилы, на «тот свет»).

По восточнославянским поверьям, русалки появляются в злаковом поле в период цветения ржи; у южных славян считалось, что русалии, русалийки пребывают в местах обильного цветения растения «росен». По-видимому, именно этот круг верований проясняет этимологию «цветочного» имени русалки (связанного с названием цветка «роза»), поскольку известно, что античный праздник rosalia, dies rosae был приурочен к периоду цветения роз и представлял собой поминальный обряд в честь безвременно скончавшихся молодых людей.

Следует обратить внимание на существенные отличия между фольклорной русалкой и одноименным литературным образом. Перечень всех «русалочьих» образов, созданных в художественной литературе, составил бы весьма длинный список. Все они изображаются как утопленницы и обитательницы вод, наделяются чертами коварных дев-красавиц, женщин с рыбьим хвостом, заманивающих свои жертвы в воду, ищущих любви земных юношей, мстящих неверным возлюбленным и т.п. Такой образ-стандарт прочно вошел не только в художественную литературу, но и в обыденное сознание, и во многие научные словари и энциклопедии. Его источником оказались не столько аутентичные данные народной демонологии, сколько ставшие популярными в книжной традиции сходные персонажи античной и европейской мифологии (нимфы, сирены, наяды, ундины, мелюзины и другие водяные и лесные мифические девы).

СНЕГУРОЧКА — дочь Мороза, по иным преданиям — внучка. Добрая, не такого крутого нрава, как Мороз. Иногда летом живёт у людей и помогает им. Когда по лесу ходит — белки, зайцы и другие лесные малыши у нее защиты ищут. Сердце у Снегурочки холодное и если кому-то удается разжечь в нем огонь любви, Снегурочка тает. Тает она и от лучей любвеобильного Ярилы-Солнца. Под Новый год вместе с Морозом, своим дедушкой, Снегурочка приходит к детям и дарит им подарки. СМЕРТЬ — персонаж, который присущ не только славянам, но мифологии практичеки всех народов. Страшная старуха, бестелесная, одни кости, с косой, приходит из пекла на землю, чтобы выбрать очередную жертву и лишить её жизни. Во многих преданиях и сказках герой вступает в единоборство со Смертью, зачастую обводит её вокруг пальца и оказывается победителем. СТРАФИЛЬ-ПТИЦА — всем птицам мать, прародительница птиц. Живёт Страфиль-птица посреди моря, и когда она встрепенется — на море буря бывает. По другим преданиям Страфиль-птица укрощает бури, а на аночь прячет под свое крыло солнце, чтобы утром опять подарить свет. Или же прячет под крылом землю, спасая ее от бед вселенских. Происходит от греческого названия птицы страус. Поутру, после того, как Страфиль-птица «вострепещется», по всей земле начинают петь петухи.
СУДЕНИЦЫ — духи судьбы у славян, существа женского пола, которые определяют судьбу человека при его рождении. Три сестры, всегда вместе, бессмертны, приходят в полночь на третий день после рождения ребенка и нарекают ему судьбу. Как нарекут — так и будет, никто предсказание изменить не может. Одна из сестёр предлагает смерть, другая — физические недостатки, а третья говорит, сколько жить, когда к венцу идти, с чем в жизни столкнуться доведётся. Её предсказание обычно исполняется.
СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли. Гром будит её весной. Мать Сыра-Земля просыпается, молодеет, украшает себя цветами и зеленью, распространяет жизнь, силу и молодость. Она считается матерью всего живого, в том числе и людей. Именины её отмечаются на Симона Зилота (23 мая). Очень часто образ этот используется в устном народном творчестве, в сказках, былинах, сказаниях. ФАРАОНКИ — фантастические полурыбы-полудевы, персонажи русского фольклора. Название фараонки связано с вторичным осмыслением традиционного образа русалки под влиянием библейских мифов. Согласно русской легенде, известной с XVI века, египтяне, згонявшие евреев из Египта, в воде Черного моря превратились в полулюдей-полурыб, а их лошади — в полуконей-полурыб.
ЧИСЛОБОГ — богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период — с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды и столетия, Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние — купаться в тёплой воде.