Гете сказка о зеленой змее и прекрасной лилии

The Green Snake
and the Beautiful Lily

Author	Johann Wolfgang von Goethe
Original title	Das Märchen
Translator	Thomas Carlyle
Country	Germany
Language	German
Publication date	1795

The Green Snake and the Beautiful Lily (German title: Märchen or Das Märchen) is a fairy tale by Johann Wolfgang von Goethe published in 1795 in Friedrich Schiller’s German magazine Die Horen (The Horae). It concludes Goethe’s novella rondo Conversations of German Emigrants (1795). Das Märchen is regarded as the founding example of the genre of Kunstmärchen, or artistic fairy tale.^[1]
The story revolves around the crossing and bridging of a river, which represents the divide between the outer life of the senses and the ideal aspirations of the human being.

Synopsis[edit]

The tale begins with two will-o’-the-wisps who wake a ferryman and ask to be taken across a river. The ferryman does so, and for payment, they shake gold from themselves into the boat. This alarms the ferryman, for if the gold had gone into the river, it would overflow. He forces the will-o’-the-wisps to agree to pay him three artichokes, three cabbages, and three onions. The ferryman takes the gold up to a high place, and deposits it in a rocky cleft, where it is discovered by a green snake. The snake eats the gold and becomes luminous, allowing him to observe an underground temple where there is an old man with a lamp which can only give light when another light is present. The snake investigates the temple and finds four kings made of metal: one of gold, one silver, one bronze, and one a mixture of all three.

The story then switches over to the wife of the old man, who meets a melancholy prince. He has met a beautiful Lily, but his happiness is prevented by the fact that anyone who touches her will die. The snake is able to form a temporary bridge across the river at midday, and in this way, the wife and prince come to Lily’s garden, where she is mourning her fate. As twilight falls, the prince succumbs to his desire for the beautiful Lily, rushes towards her, and dies. The green snake encircles the prince, and the old man, his wife, and the will-o’-the-wisps form a procession and cross the river on the back of the snake.

Back in the land of the senses, and guided by the old man, Lily is able to bring the prince back to life — albeit in a dream state — by touching both the snake and the prince. The snake then sacrifices itself, transforming itself into a pile of precious stones, which are then thrown into the river. The old man then directs them towards the doors of the temple, which are locked. The will-o’-the-wisps help them enter by eating the gold out of the doors. At this point, the temple is magically transported beneath the river, surfacing beneath the ferryman’s hut, which transforms into a silver altar. The three kings bestow gifts upon the sleeping prince and restore him. The fourth, mixed king collapses as the will-o’-the-wisps lick the veins of gold out of him. We also find that Lily’s touch no longer brings death. Thus, the prince is united with the beautiful Lily, and they are married. When they look out from the temple, they see a permanent bridge which spans the river — the result of the snake’s sacrifice — «and to the present hour the Bridge is swarming with travellers, and the Temple is the most frequented on the whole Earth».

Analysis[edit]

It has been claimed that Das Märchen was born out of Goethe’s reading of The Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz and that it is full of esoteric symbolism. In 1786, Goethe observed that The Chymical Wedding contains “a pretty fairy story” for which he had no time at the moment.^[2]

Rudolf Steiner, in his 1918 book Goethe’s Standard of the Soul, speaks of it as follows: “On the river stands the Temple in which the marriage of the Young Man with the Lily takes place. The ‘marriage’ with the supersensible, the realisation of the free personality, is possible in a human soul whose forces have been brought into a state of regularity that in comparison with the usual state is a transformation.”^[3] This article led to an invitation to speak to the German Theosophical Society which eventually led to Steiner becoming its General Secretary.

Tom Raines gives the following historical background for “The Green Snake and the Beautiful Lily”:

This Fairy Tale was written by Goethe as a response to a work of Schiller’s entitled Über die aesthetische Erziehung des Menschen (Letters on the Aesthetic Education of Man). One of the main thoughts considered in these ‘letters’ centred around the question of human freedom… Schiller saw that a harmonious social life could only be founded on the basis of free human personalities. He saw that there was an «ideal human being» within everyone and the challenge was to bring the outer life experiences into harmony with this «ideal». Then the human being would lead a truly worthy existence.

Schiller was trying to build an inner bridge between the Person in the immediate reality and the ‘ideal human being’. He wrote these ‘Letters’ during the time and context of the French Revolution. This revolution was driven by a desire for outer social changes to enable human personalities to become free. But both Schiller and Goethe recognised that freedom cannot be ‘imposed’ from the outside but must arise from within each person. Whilst he had an artistic nature, Schiller was more at home in the realm of philosophic thoughts and although Goethe found much pleasure in these ‘Letters’ of Schiller, he felt that the approach concerning the forces in the soul was too simply stated and, it should be said, working in abstract ideas was not Goethe’s way. So he set about writing a Fairy Tale that would show, in imaginative pictures, the way in which a human soul could become whole and free, thereby giving rise to a new and free human community. And this was published in Die Horen in 1795.^[4]

Adaptations[edit]

The tale was the basis for Giselher Klebe’s 1969 opera Das Märchen von der schönen Lilie.

Translations[edit]

• Anonymous (1823). «The Tale». Popular Tales and Romances of the Northern Nations. Vol. III. London: W. Simpkin, R. Marshall and J. H. Bohte. pp. 69–140.
• Carlyle, Thomas (1832). «The Tale». Critical and Miscellaneous Essays: Volume II. The Works of Thomas Carlyle in Thirty Volumes. Vol. XXVII. New York: Charles Scribner’s Sons (published 1904). pp. 447–479.
• «Goethe’s Fairy Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily», Donald Maclean, translator. With a commentary by Adam McLean. (Grand Rapids, MI), Phanes Press, 1993. ISBN 0-933999-19-4. (Magnum Opus Hermetic Sourceworks #14)

References[edit]

External links[edit]

• Reprint of Das Märchen (The tale) by Goethe, translated and with Introduction by «O.Y.» (William Maginn) and notes from Fraser’s Magazine No. XXXIII. OCTOBER, 1832. vol. VI. [1]
• «The Green Snake and the Beautiful Lily», translated by Thomas Carlyle (1832)
• «The Green Snake and the Beautiful Lily», translated by D. S. Osmond
• Friedrich Schiller: «Letters Upon The Aesthetic Education of Man»

The Green Snake
and the Beautiful Lily

Author	Johann Wolfgang von Goethe
Original title	Das Märchen
Translator	Thomas Carlyle
Country	Germany
Language	German
Publication date	1795

The Green Snake and the Beautiful Lily (German title: Märchen or Das Märchen) is a fairy tale by Johann Wolfgang von Goethe published in 1795 in Friedrich Schiller’s German magazine Die Horen (The Horae). It concludes Goethe’s novella rondo Conversations of German Emigrants (1795). Das Märchen is regarded as the founding example of the genre of Kunstmärchen, or artistic fairy tale.^[1]
The story revolves around the crossing and bridging of a river, which represents the divide between the outer life of the senses and the ideal aspirations of the human being.

Synopsis[edit]

The tale begins with two will-o’-the-wisps who wake a ferryman and ask to be taken across a river. The ferryman does so, and for payment, they shake gold from themselves into the boat. This alarms the ferryman, for if the gold had gone into the river, it would overflow. He forces the will-o’-the-wisps to agree to pay him three artichokes, three cabbages, and three onions. The ferryman takes the gold up to a high place, and deposits it in a rocky cleft, where it is discovered by a green snake. The snake eats the gold and becomes luminous, allowing him to observe an underground temple where there is an old man with a lamp which can only give light when another light is present. The snake investigates the temple and finds four kings made of metal: one of gold, one silver, one bronze, and one a mixture of all three.

The story then switches over to the wife of the old man, who meets a melancholy prince. He has met a beautiful Lily, but his happiness is prevented by the fact that anyone who touches her will die. The snake is able to form a temporary bridge across the river at midday, and in this way, the wife and prince come to Lily’s garden, where she is mourning her fate. As twilight falls, the prince succumbs to his desire for the beautiful Lily, rushes towards her, and dies. The green snake encircles the prince, and the old man, his wife, and the will-o’-the-wisps form a procession and cross the river on the back of the snake.

Back in the land of the senses, and guided by the old man, Lily is able to bring the prince back to life — albeit in a dream state — by touching both the snake and the prince. The snake then sacrifices itself, transforming itself into a pile of precious stones, which are then thrown into the river. The old man then directs them towards the doors of the temple, which are locked. The will-o’-the-wisps help them enter by eating the gold out of the doors. At this point, the temple is magically transported beneath the river, surfacing beneath the ferryman’s hut, which transforms into a silver altar. The three kings bestow gifts upon the sleeping prince and restore him. The fourth, mixed king collapses as the will-o’-the-wisps lick the veins of gold out of him. We also find that Lily’s touch no longer brings death. Thus, the prince is united with the beautiful Lily, and they are married. When they look out from the temple, they see a permanent bridge which spans the river — the result of the snake’s sacrifice — «and to the present hour the Bridge is swarming with travellers, and the Temple is the most frequented on the whole Earth».

Analysis[edit]

It has been claimed that Das Märchen was born out of Goethe’s reading of The Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz and that it is full of esoteric symbolism. In 1786, Goethe observed that The Chymical Wedding contains “a pretty fairy story” for which he had no time at the moment.^[2]

Rudolf Steiner, in his 1918 book Goethe’s Standard of the Soul, speaks of it as follows: “On the river stands the Temple in which the marriage of the Young Man with the Lily takes place. The ‘marriage’ with the supersensible, the realisation of the free personality, is possible in a human soul whose forces have been brought into a state of regularity that in comparison with the usual state is a transformation.”^[3] This article led to an invitation to speak to the German Theosophical Society which eventually led to Steiner becoming its General Secretary.

Tom Raines gives the following historical background for “The Green Snake and the Beautiful Lily”:

This Fairy Tale was written by Goethe as a response to a work of Schiller’s entitled Über die aesthetische Erziehung des Menschen (Letters on the Aesthetic Education of Man). One of the main thoughts considered in these ‘letters’ centred around the question of human freedom… Schiller saw that a harmonious social life could only be founded on the basis of free human personalities. He saw that there was an «ideal human being» within everyone and the challenge was to bring the outer life experiences into harmony with this «ideal». Then the human being would lead a truly worthy existence.

Schiller was trying to build an inner bridge between the Person in the immediate reality and the ‘ideal human being’. He wrote these ‘Letters’ during the time and context of the French Revolution. This revolution was driven by a desire for outer social changes to enable human personalities to become free. But both Schiller and Goethe recognised that freedom cannot be ‘imposed’ from the outside but must arise from within each person. Whilst he had an artistic nature, Schiller was more at home in the realm of philosophic thoughts and although Goethe found much pleasure in these ‘Letters’ of Schiller, he felt that the approach concerning the forces in the soul was too simply stated and, it should be said, working in abstract ideas was not Goethe’s way. So he set about writing a Fairy Tale that would show, in imaginative pictures, the way in which a human soul could become whole and free, thereby giving rise to a new and free human community. And this was published in Die Horen in 1795.^[4]

Adaptations[edit]

The tale was the basis for Giselher Klebe’s 1969 opera Das Märchen von der schönen Lilie.

Translations[edit]

• Anonymous (1823). «The Tale». Popular Tales and Romances of the Northern Nations. Vol. III. London: W. Simpkin, R. Marshall and J. H. Bohte. pp. 69–140.
• Carlyle, Thomas (1832). «The Tale». Critical and Miscellaneous Essays: Volume II. The Works of Thomas Carlyle in Thirty Volumes. Vol. XXVII. New York: Charles Scribner’s Sons (published 1904). pp. 447–479.
• «Goethe’s Fairy Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily», Donald Maclean, translator. With a commentary by Adam McLean. (Grand Rapids, MI), Phanes Press, 1993. ISBN 0-933999-19-4. (Magnum Opus Hermetic Sourceworks #14)

References[edit]

External links[edit]

• Reprint of Das Märchen (The tale) by Goethe, translated and with Introduction by «O.Y.» (William Maginn) and notes from Fraser’s Magazine No. XXXIII. OCTOBER, 1832. vol. VI. [1]
• «The Green Snake and the Beautiful Lily», translated by Thomas Carlyle (1832)
• «The Green Snake and the Beautiful Lily», translated by D. S. Osmond
• Friedrich Schiller: «Letters Upon The Aesthetic Education of Man»

Сегодня состоялось очередное заседание литклуба «Аврора» в библиотеке имени Некрасова города Ижевска. Тема которую мы взяли на этот раз звучала как «Волшебная сказка в творчестве Ибсена и Гёте». Для обсуждения мы взяли пьесу Генрика Ибсена «Пер Гюнт» и произведение Иоганна Гёте «Баллады. Сказка о зелёной змее и прекрасной лилии из повести «Разговоры немецких беженцев». Мне достался Гёте и ниже я предлагаю вниманию читающих свой доклад на эту тему.

Данная сказка – завершает собой «Разговоры немецких беженцев» и безусловно может называться волшебной, но это не есть волшебная сказка в понимании, скажем такого авторитета в области фольклористики как Проппа, согласно которому волшебная сказка – это когда в ней участвуют волшебный предмет или помощник, или вообще есть какое-либо волшебство в обычном понимании и которая имеет чёткую, сложившуюся за века структуру повествования. При этом под волшебным понимается что-то магическое, необыкновенное или невозможное в обычном мире, что-то связанное, как правило, с миром потусторонним. Но несмотря на то, что сказка эта – литературная и преследует иные цели чем сказка аутентичная, народная, магия своя тут, конечно, есть и это магия преображения человека, выхода его души на высший духовный или сверхчувственный уровень. Развитие человеческой души и выход её на новый уровень существования, бытия. Так что можно сказать, что связь с миром потусторонним, горним, духовным тут тоже имеется.

Собственно есть хорошее эссе Рудольфа Штайнера – доктора философии, известного эзотерика, исследователя творчества Гёте и основателя антропософии в основе которой лежит как раз фаустианство, «Духовный склад Гёте сквозь призму сказки о зеленой змее и белой Лилии» написанное в 1918 г. Но эссе Штайнера – оно достаточно велико, рассчитано на очень подготовленного читателя и, на мой взгляд, Штайнер не говорит всего про «Сказку». Делается это по соображениям морали и приличия, скрывающих некоторую тёмную, неприглядную, оборотную сторону фаустианства как явления и ещё для того чтобы не сказать лишнего непосвящённым. Последнее, наверное, особенно важно. Фраза Гете, сказанная им своему секретарю Эккерману, примерно в 1829 году про самого «Фауста», что профаническое большинство оценит только драматическую сторону поэмы и лишь немногие посвящённые постигнут истинный скрытый смысл, справедлива и для самой осуждаемой нами сегодня «Сказки», и для эссе Штайнера. Соответственно, я многое взял в своём мини-эссе у Штайнера, ключи там кое-какие заложены, потому знающих эту работу прошу – не судите излишне строго, учитывая, что данный доклад должен быть значительно ёмче в рамках нашего литклуба.

Для начала, я должен кратко рассказать некоторую предысторию написания произведения, т.к. так станет понятнее основной смысл. Дело в том, что «Разговоры немецких беженцев» и главное – собственно «Сказка», это переработанная художественным языком философская идея Шиллера, с которым Гёте дружил, о том, как человеческая личность должна стать раскрепощённой, целостной. «Подлинно достойная жизнь человека», как называл это сам Шиллер. То есть человек гармоничный должен целостно сочетать в себе сверхчувственную духовность – разум в высшем понимании, и чувственную человеческую натуру. Разум должен владеть страстями и инстинктами, а последние, гармонически дополнять, обогащать его (разум) собой. Если человек только раб духа – он становится бесчеловечен, а если человек раб чувственного – он становится звереподобен. Это можно сделать, перекинув мост от человека обыденного, подверженного угнетению и отчуждению в нашем теперь уже, увы, общемировом капиталистическом мироустройстве, но тут важнее, что к жизнеустройству изначально несправедливому, угнетающему и отчуждающему человека, к человеку раскрепощённому идеальному. То есть свободному в истинном понимании слова. «Человек, который оказался бы в состоянии явить в своей чувственности духовность разума, а в своем разуме — действие стихийной силы страсти, стал бы свободной личностью. Развитие свободной личности, по мысли Шиллера, должно стать основой гармонической общественной жизни», — Р. Штайнер.

Тут важно оговорится, что истинная свобода человека состоит в служении высокой идее, высокому смыслу, истинной любви. Свобода ради свободы – это то, что приводит в итоге к пустоте, исчерпанности и разрушению. Об этом, я думаю, хорошо скажет наш докладчик по «Перу Гюнту», т.к. «Пер Гюнт» как раз об этом. Но можно привести пример некоторых реальных известных персонажей века ХХ, и первый кто приходит мне на ум – это рок-идол Джим Морриссон. Человек, который настолько был одержим вот такой свободой и желал избавиться вообще от любых человеческих привязанностей – связывающих, по его же мнению, его как свободного человека, что остался на момент своей смерти совершенно один, в полной пустоте и бессмысленности. И смерть в конце этого пути – это всё что ему оставалось. То есть такая свобода без высокого служения идее, совершенно логично выродилась в превращённую форму. Это вообще типическая западная идея свободы, совмещённая с крайним западным индивидуализмом, её максимальное проявление и неизбежный крах. На самом деле, история Джима Моррисона — это не история борьбы за свободу, как подают её торгующие его смертью для того чтобы также уничтожать ищущую смысл жизни, лучшую часть молодёжи, а трагедия подмены ценностей и самообмана итогом которых стала достаточна ужасная гибель вживе этого человека.

Но вернёмся к «Сказке». Так вот, такие идеи Шиллера и сказка Гёте – это их реакция как прогрессивных немецких интеллектуалов своего времени на события Великой Французской Революции. То есть на главные её ценности: «Свобода, равенство, братство!». Они предлагают решать этот вопрос в первую очередь не путём революции социальной, а методом эволюции духа. То есть властьимущие, по их мысли, став истинно просвещенными людьми сами решат все эти вопросы, видимо, путём воспитания гармонических личностей из нового поколения и всех тех, кто этого пожелает. Однако, такое решение как показывает история третьего рейха – невозможно. Как правило, это заканчивается тем, что узкая кучка посвященных в такого рода тайны человека становится закрытой элитной кастой и начинает всячески угнетать профаническое большинство. Собственно, наверное, элита в принципе становясь эдакой вещью в себе, в силу её тяготения к идеям сверхчеловечности, всегда будет стараться замкнуться и доминировать над большинством. Но, тем не менее, такие идеи имели место на тот момент и их важно рассматривать, т.к. это ответ немецкой элиты идеям французской Революции, идеям вольтерянства. Ответ, представляющий собой мировоззрение автора «Фауста» — корневой для западной идентичности поэмы (кому интересно это изучить подробнее – читайте «Судьбу гуманизма в XXI столетии» в газете «Суть времени») примирения со злом и неисправимой греховности человеческой натуры, т.к. истинные идеи свободы, равенства и братства современный Запад давно полностью отринул.

Сначала важно обозначить персонажей сказки, которые есть силы, существующие в душе человека. Т.е. человек у Гёте – это макрокосм по меткому выражению Штайнера. Собственно душа человеческая – это юноша. Берега реки – царство свободы в сверхчувственном и царство необходимости в чувственном. Лилия – это мир сверхчувственного, к которому так стремится юноша/душа. Брак юноши с прекрасной Лилией – подлинно достойное человеческое существование царство внутренней свободы достижимое человеческой душой с дремлющими в душе сверхчувственными силами. Змея тут царство чувственного. Золото – это мудрость познания как научного, так и житейского. Болотные огни – те, кто впитывают, тянутся к мудрости и передают её ищущим, сами при этом они не изменяются в процессе поглощения золота (вот это практически сказочные персонажи). Золотой король – король мудрости, также это символ эпохи Сатурна (дубовый венок). Серебряный – король чувства. Медный – символизирует волю. Четвёртый король — угнетающее душу хаотическое смешение даров воли, чувства и познания. Великан – сила души, которая хочет привести к свободе путём насилия и принуждения, исторические события того времени, сумеречное состояния человеческого сознания, народная революция. Тень великана – глухой порыв к идеалу, причина всех революций, желание человека вернуться к своей родовой сущности. Мост между реками появляющийся в полдень – творческий акт, прорыв из мира чувственного в сверхчувственный. Лампа старца – лампа мудрости для того, кто обратил навстречу лампе свой внутренний свет. Жена старца — способность человеческого восприятия и представления и память человечества о своем историческом прошлом. Храм брака юноши и Лилии – дом новой свободной души, щедро несущий мудрость и красоту окружающим.

Итак, мы имеем в виде этой «Сказки» историю развития души. Золото мудрости, попавшее из-за легкомыслия болотных огней в расселину, где обитает змея, изменяет её. Змея становится красивей и развитее, затем болотные огни ещё больше напитываю её этой мудростью, в благодарность змея рассказывает, что попасть на тот берег, в мир сверхчувственного можно в полдень по возникающему мосту (творческий порыв, прорыв в сверхчувственное – это огням, лишённым способности творить, никак не подходит) или по тени великана, на закате. Затем напитавшаяся мудростью змея ползёт в найденный ею и пока ещё сокрытый храм новой свободной души, где она встречает трёх королей золотого (мудрость), серебряного (чувство) и медного (воля). Четвёртый – хаотическое, негармоничное сочетание этих качеств невиден в тени и ему предсказано, что он не сможет стоять. То есть, тут человек, развивающийся гармонически, систематически и постепенно познающий сокровенные тайны человеческого существа, противопоставлен человеку профаническому. Гармонический человек превосходит профанического, что особенно будет видно в конце, когда болотные огни выедят из него всю мудрость золота и четвёртый король рухнет, став назидающим памятником самонадеянности и спеси.

Старец с лампой, ведущий по пути познания сокровенного только тех, кто сам упорно ищет такого знания, говорит о трёх тайнах – самая важная из которых открытая и узнаёт от змеи четвёртую, после чего говорит, что урочный час близок. То есть чувственная душа уже достаточно напиталась мудростью и готова пожертвовать собой ради достойного существования человека. Это есть идея Гёте «отказаться от существования, чтобы существовать» или отречения от себя не для себя. Формула подлинного человеческого существования. Жизни в полном смысле слова. Хотя, конечно, в случае Гёте очень важен вопрос какую цельон преследует? Т.к. в процессе его жизни видно как в его творчестве первые порывы юношеского задора и непримиримости с неравенством сменяются зрелым и холодным «эльфическим», как называет его Т.Манн в «Лотте в Веймаре» взглядом на сущее. И никак не христианским. Сам же Гёте говорит, что «Цель должна рождаться прежде всего из жизненного опыта» — Р. Штайнер.

Старец возвращается домой, где его жена (символ человеческого восприятия и исторической памяти) рассказывает ему о несчастье с мопсом и своём обещании огням заплатить за них перевозчику, на что получает совет отнести его в царство Лилии в полдень и заплатить перевозчику овощи. Старухе трудна и непосильна ноша живого (овощи) и вдобавок на этом пути её грабит великан. В результате ей приходится обязаться реке своей рукою в том, что она отдаст свой долг ей. Тут она встречает юношу. Юноша одет как знатный воин грек или римлянин и удручён своим желанием вступить в пока невозможный брак с Лилией. Узнав, что старуха идёт к Лилии, он отправляется с нею по полуденному мосту которым стала змея, напитавшаяся золота-мудрости. То есть Гёте этим подчёркивает, что творчество без чувственного невозможно, а тем, что мост стал просто драгоценным – ценность познания для обогащения творчества.

Юноша со старухой приходят к Лилии, которая тоже тоскует в своей невозможности соединиться с юношей, а также потому что все кто неподготовленные ко встрече с ней при касании её – умирают. У ней есть даже целый сад деревьев выросших на могилах её любимцев, т.к. у неё есть свойство оживлять ветки деревьев посаженные её рукой на эти могилы. Тут же мы узнаём песню-предсказание, что когда над рекой появится мост, а затем храм – брак её с юношей состоится. Старуха рассказывает Лилии о мосте через реку, а змея, ставшая вновь змеёй – храме который уже сооружён, но до поры – под землёй. То есть, ту описано постепенное приближение развивающейся души к миру сверхчувственного через чувственное. Развивающаяся таким образом душа уже может прорываться в сверхчувственное не только непроизвольно в творческом акте, она уже может заходить туда периодически с помощью развития себя через некие знания, кстати, необязательно сокровенные.

Но юноша не выдерживает муки разлуки со столь близким предметом его мечтания и преждевременно кидается к Лилии. Что почти стоит ему жизни. Спасает его от немедленной смерти только обернувшаяся вокруг него совершенно неслучайно Уроборосом (об этом Штайнер не говорит) змея. Уроборос – это символ того животного бессмертия, о котором говорит Платон устами Сократа в «Тимее». Тягостная власть материального мира – гемармен, как говорят гностики. А в рукописи «Гимн Жемчужине» изапокрифических Деяний апостола Фомы — змея, это символ жестокого материального мира Демиурга у которого нужно вырвать свою жемчужину-душу. Тут же имеется ввиду, что душа ещё не вполне готова к финальной гармонической трансформации, что она должна перестать существовать, родиться заново для того, чтобы быть в силах принять такое сверхчувственное знание.

Должен отметить, что тут есть также неизбежные отголоски европейской куртуазности, т.к. последняя прямо связана с такого рода знаниями, привезёнными когда-то крестоносцами с Востока. Лилии приносят арфу – лиру, символ поэзии, она одета в белое и скрыта под огненной вуалью, и, играя на арфе, она скорбит о своём верном павшем рыцаре – всё это есть прекрасный символ, отражённый в зеркале. Огненный цвет – это пламя души поэта, сама она тут – воплощённая Прекрасная Дама, а красивый символ – является только отражённым, что и являет собой поэзия трубадуров, т.к. фактически куртуазность есть несколько совсем иное.

Но вернёмся к «Сказке». Все ищут старика с лампадой, проводника на пути в сверхчувственное, которого приводит ястреб, т.к. звезда или птица указуют такому человеку путь, когда кто-либо в такой беде. Тут собираются все и старуха, и Лилия со своими девушками, и болотные огни, и змея обвившая юношу. Змея жертвуя собой, становится постоянным мостом через реку и теперь по нему может пройти любой желающий, Лилия касаясь мертвого юноши и змеи, оживляет юношу, но это ещё не есть полное оживление. Все вместе они идут к храму с медными воротами (как одни из врат Аида) и золотым замком, который съедают болотные огни и таким образом они заходят в ещё подземный храм.

Диалог с королями я даже процитирую:

«После некоторого молчания золотой король спросил:
— Откуда вы пришли?
— Из мира,- ответствовал старик.
— Куда вы идете? — спросил серебряный король.
— В мир,- сказал старец.
— Зачем вы здесь? — спросил медный король.
— Чтобы сопровождать вас,- ответствовал старец».

Снова «отказаться от существования, чтобы существовать», только в этот раз короли, мудрость, чувство и воля восшествуют параллельно с этим процессом, т.е. грядёт явление обновлённой души.

Храм прорывается наружу из-под земли, так дом новой, достойной жизни души является миру. Причём, лачуга перевозчика, накрывшая старика и юношу, становится великолепным серебряным алтарём в этом храме. То есть в основании храма заново родившейся для достойной жизни души, лежит чувственное начало.

Короли напутствуют обновлённую душу:
«- Меч у левой руки, правая рука свободна! — возгласил мощный король.
Затем они подошли к серебряному королю, тот протянул юноше свой скипетр. Юноша взял его в левую руку, и король ласково сказал:
— Паси овец своих!
Тогда они подошли к золотому королю; тот, словно отечески благословляя, возложил на голову юноше венок из дубовых листьев и сказал:
— Познай высшее!».

Новой душе, таким образом, даётся символическая полная власть над сущим, это царство отцов. Юноша говорит старику, что тот забыл ещё силу любви, на что старик возражает, что любовь не властвует, а созидает.
И только теперь юноша готов к браку с Лилией, что они и совершают. И это не только символ соединения со сверхчувственным, это ещё и соединение вечно женственного и вечно мужественного начала – андрогин и алхимический брак, в результате которого должен получиться совершенный, золотой, чистый от примесей король. Чистая духовная субстанция.

Старуха, символ исторического прошлого и восприятия человека, искупавшись в реке – обновляется и омолаживается. Великан производит своё последнее разрушительное действие, т.к. ввиду возможности просвещения для всех и каждого сумеречное сознание и угнетение одних другими теперь не возможно. Люди любуются новым храмом – обновлённой и ведущей теперь достойную человеческую жизнь человеческой личностью, душой и блуждающие огни рассыпают золото четвёртого короля вокруг храма. «Жадная до денег толпа кидалась то туда, то сюда, люди теснились, давили друг друга, дрались даже тогда, когда сверху уже не сыпалось никаких золотых монет. Постепенно толпа растаяла, каждый пошел своей дорогой, но и по сей день еще кишит людьми мост, и во всем мире не сыскать другого столь посещаемого храма». Так заканчивается Сказка.

Вся сказка, показывает процесс посвящения, инициации который имел место, например у масонов (а Гёте и Шиллер не могли ими не быть в то время в Европе) или, скажем, в первобытном обществе. Тут присутствуют аккуратные намёки на разнообразные инициатические сокровенные европейские практики и символы, ведущие к такого рода просвещению и соответственное мировоззрение. Это – ещё раз повторюсь, красивая сказка талантливого писателя для непосвящённых и перст указующий заботливого старшего брата для тех, кто идёт по этому пути.

И ещё кроме развития души, сказка рассказывает об эволюции духа вместо революции, которую элитные масонские ложи, напуганные историческим движением народных масс, предполагали для всего человечества и которая, в свою очередь как я уже показал выше, невозможна как решение вопросов истинныхсвободы, равенства и братства. Это типичные идеи идеализма, свойственные той эпохе наряду с идеями французской революции, максимально развитые в тоже время Гегелем. Они напоминают концепцию конца истории Фукуямы, потому что последний написал свою книгу взяв у своего учителя Кожева, несколько извращённые идеи Гегеля (снова отсылаю всех к газете «СВ» только теперь к циклу статей «О марксизме и коммунизме»). Ну и конечно, при этом повторив все гегелевские идеалистические заблуждения, о которых можно почитать, к примеру, в «Антидюринге» (там Энгельс в одной из глав показывает, что идеализм не имеет аппарата для объективного исследования и восприятия истории, а значит, и действительности, а потому как система познания и преобразования действительности — т.е. метод научный, устарел).

Гёте, ярчайший представитель тогдашней европейской элиты, также рисует представляющийся ему последний вздох исторического развития человечества в виде великана его символизирующего и замершего в неподвижности памятником остановившейся истории, на мосту между сверхчувственным и чувственным – в новой эре Сатурна, новом Золотом веке. Это вожделенные для него вещи. Он не верит в свой народ и его историческую силу, даже просто отрицает последнюю. И потому это никак не есть марксовское «Из царства необходимости в царство свободы», потому что по этому пути изначально смогут пройти только посвящённые и допустят к нему только немногих. К продолжающейся после такого преображения какой-либо последующей истории, а значит и гуманизму, это отношения (т.к. человек становится человеком только в развитии и преодолении) не имеет. Они тут просто невозможны т.к. нельзя верить в человека деля людей на две части: правоимеющих (просвещенное большинство) и тварей дрожащих (профаническое, сознательно отчуждаемое от такого рода знания и знания вообще – большинство). Вот такая она, Сказка Гёте о белой Лилии и зелёной змее.

Зеленая змея
и прекрасная лилия

Автор	Иоганн Вольфганг фон Гете
Оригинальное название	Das Märchen
Переводчик	Томас Карлайл
Страна	Германия
Язык	Немецкий
Дата публикации	1795

Зеленая змея и красивая лилия (Немецкое название: Märchen или же Das Märchen) это сказка к Иоганн Вольфганг фон Гете опубликовано в 1795 в Фридрих Шиллер немецкий журнал Die Horen (The Horae ). Завершает новеллу Гете рондо. Беседы немецких эмигрантов (1795). Das Märchen рассматривается как основополагающий образец жанра Kunstmärchen, или художественная сказка.^[1]История вращается вокруг пересечения и перехода реки, которая представляет собой разделение между внешней жизнью чувств и идеальными устремлениями человека.

Синопсис

Сказка начинается с двух блуждающие огоньки которые будят паромщика и просят переправить его через реку. Паромщик делает это, и за плату они вытряхивают из себя золото в лодку. Это тревожит паромщика, потому что, если бы золото ушло в реку, оно бы вышло через край. Он требует в качестве оплаты: три артишока, три кочана капусты и три луковицы, и блуждающие огоньки могут уйти только после того, как пообещают принести ему их. Паромщик поднимает золото на высоту и кладет его в скалистую расселину, где оно обнаруживается зеленой змеей, которая ест золото, и обнаруживает, что оно светится. Это дает змее возможность изучить подземный храм, где мы встречаем старика с лампой, которая может давать свет только при наличии другого света. Теперь змея исследует храм и находит четырех царей: одного золотого, одного серебряного, одного бронзового и одного — смеси всех трех.

Затем история переходит к жене старика, которая встречает меланхоличного принца. Он встретил красивую Лили, но огорчен тем фактом, что любой, кто прикоснется к ней, умрет. В полдень змея способна образовать временный мост через реку, и таким образом жена и принц попадают в прекрасный сад Лили, где она оплакивает свою судьбу. С наступлением сумерек принц уступает своему желанию Прекрасной Лилии, бросается к ней и умирает. Зеленая змея окружает принца, а старик, его жена и блуждающие огоньки образуют процессию и пересекают реку на спине змеи.

Вернувшись в страну чувств и направляемую стариком, Лилия способна вернуть принца к жизни — хотя и во сне — прикоснувшись и к змею, и к принцу. Затем змея приносит себя в жертву и превращается в груду драгоценных камней, которые бросают в реку. Затем старик направляет их к запертым дверям храма. Блуждающие огоньки помогают им войти, поедая золото из дверей. В этот момент храм волшебным образом переносится под реку, всплывая под хижину паромщика, которая превращается в серебряный алтарь. Три царя дарят дары спящему принцу и восстанавливают его. Четвертый смешанный король падает, когда блуждающие огоньки слизывают с него золотые жилы. Мы также обнаруживаем, что прикосновение Лили больше не приносит смерти. Таким образом, принц соединяется с прекрасной Лилией, и они женятся. Когда они выглядывают из храма, они видят постоянный мост через реку — результат жертвоприношения змеи — «и по сей день Мост кишит путешественниками, а Храм является самым посещаемым на всей Земле» .

Анализ

Утверждалось, что Das Märchen родился из чтения Гете Химическая свадьба Христиана Розенкрейца и что он полон эзотерического символизма. В 1786 году Гете заметил, что Химическая свадьба содержит «красивую сказку», на которую у него сейчас не было времени.^[2]

Рудольф Штайнер в своей книге 1918 г. Эталон души Гете, говорит об этом так: «На реке стоит Храм, в котором происходит бракосочетание Юноши с Лилией. «Брак» со сверхчувственным, реализация свободной личности возможен в человеческой душе, силы которой приведены в состояние регулярности, которое по сравнению с обычным состоянием является преобразованием ».^[3] Эта статья привела к приглашение выступить к немецкому Теософское общество что в конечном итоге привело к тому, что Штайнер стал ее генеральным секретарем.

Том Рейнс дает следующую историческую справку для «Зеленой змеи и красивой лилии»:

Эта сказка была написана Гете как ответ на произведение Шиллера под названием Über die aesthetische Erziehung des Menschen (Письма об эстетическом воспитании человека). Одна из основных мыслей, рассматриваемых в этих «письмах», сосредоточена вокруг вопроса о человеческой свободе … Шиллер видел, что гармоничная социальная жизнь может быть основана только на основе свободных человеческих личностей. Он видел, что внутри каждого есть «идеальный человек», и задача заключалась в том, чтобы привести внешний жизненный опыт в гармонию с этим «идеалом». Тогда человек будет вести поистине достойное существование.

Шиллер пытался построить внутренний мост между Человеком в непосредственной реальности и «идеальным человеческим существом». Он написал эти «Письма» во время и в контексте французская революция. Эта революция была вызвана желанием внешних социальных изменений, которые позволили бы человеческим личностям стать свободными. Но и Шиллер, и Гете признавали, что свобода не может быть «навязана» извне, но должна исходить изнутри каждого человека. Хотя Шиллер обладал артистической натурой, он чувствовал себя более комфортно в сфере философских мыслей, и хотя Гете находил большое удовольствие в этих «письмах» Шиллера, он чувствовал, что подход, касающийся сил в душе, был слишком прост и сформулирован. Следует сказать, что работа с абстрактными идеями была не в духе Гете. Поэтому он приступил к написанию Сказки, которая показывала бы в образных картинках, как человеческая душа может стать целостной и свободной, тем самым породив новое и свободное человеческое сообщество. И это было опубликовано в Die Horen в 1795 г.^[4]

Адаптации

Сказка легла в основу Giselher Klebe 1969 год опера Das Märchen von der schönen Lilie.

Переводы

• «Сказка Гете о зеленой змее и прекрасной лилии», Дональд Маклин, переводчик. С комментарием Адама Маклина. (Гранд-Рапидс, Мичиган), Phanes Press, 1993. ISBN  0-933999-19-4. (Источник: Magnum Opus Hermetic # 14)

Рекомендации

внешняя ссылка

• Перепечатка «Das Märchen» («Сказка») Гете, переведенная и с предисловием «O.Y.» (Уильям Мэджинн ) и примечания от Журнал Fraser’s № XXXIII. ОКТЯБРЬ 1832. Т. VI. [1]
• «Зеленая змея и красивая лилия», переведенный Томасом Карлайлом (1832)
• «Зеленая змея и красивая лилия», перевод Д. С. Осмонда
• Фридрих Шиллер: «Письма об эстетическом воспитании человека»

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---

---