Зачем Пушкин пересказал сказку братьев Гримм
Когда читатель впервые знакомится с текстом пушкинской «Сказки о мертвой царевне и семи богатырях», сюжет произведения ему кажется знакомым.
Действительно, история очень уж похожа на «Белоснежку» братьев Гримм. Та же злая мачеха, завидующая юной красавице, та же мнимая смерть главной героини и потом чудесное пробуждение ото сна.
Возникает недоумение: зачем великий русский поэт решил пересказать старинный немецкий сюжет?
На самом деле, никто ничего не пересказывал – это важно понимать сразу.
Пушкин взял за основу понравившийся ему сюжет, но перенес его в родную славянскую действительность и, более того, создал неповторимый, уникальный текст.
Это не пересказ, а самая настоящая литературная авторская сказка, в которой только проскальзывают некие штрихи, схожие с «Белоснежкой».
Воспитанный Ариной Родионовной, поэт с детских лет восхищался очарованием и поэтичностью русского фольклора.
Создавая «Сказку о мертвой царевне», он гораздо больше ориентировался на традиции родного народа, и потому произведение получилось в корне отличающимся от немецкого.
Например, в пушкинском творении предстают совсем другие действующие лица. Вместо несуществующих в славянской мифологии гномов, на сцену выходят знакомые, сильные богатыри.
Их тоже семь, но это уже иные персонажи, окрашенные ярким народным колоритом.
Приходя домой и видя комнаты прибранными, старший богатырь обращается к неведомому благодетелю точно так же, как и многие другие герои русского фольклора:
Входят семь богатырей,
Семь румяных усачей.
Старший молвил: «Что за диво!
Все так чисто и красиво.
Кто-то терем прибирал
Да хозяев поджидал.
Кто же? Выдь и покажися,
С нами честно подружися.
Коль ты старый человек,
Дядей будешь нам навек.
Коли парень ты румяный,
Братец будешь нам названый.
Коль старушка, будь нам мать,
Так и станем величать.
Коли красная девица,
Будь нам милая сестрица».
Названные братья заботятся о царевне, как могут. Кстати, и живут они в национальном русском строении – тереме, который по описаниям больше напоминает хорошую, крепкую избу.
Волшебный текст написан ярким, образным языком. Пушкин, помня фольклорные каноны, использует характерные народным сказочным сюжетам повторы, сравнения, эпитеты.
Елисей трижды обращается к различным природным явлениям, прежде чем получает необходимую помощь.
Кроме того, в его словах, полных тоски и надежды, мы видим явные отголоски плача молодой Ярославны по своему попавшему в полон любимому супругу Игрою («Слово о полку Игореве»).
К красну солнцу наконец
Обратился молодец.
«Свет наш солнышко! ты ходишь
Круглый год по небу, сводишь
Зиму с теплою весной,
Всех нас видишь под собой.
Аль откажешь мне в ответе?
Не видало ль где на свете
Ты царевны молодой?
Я жених ей». («Сказка о мертвой царевне»)
А вот так к дневному светилу обращалась Ярославна, прося его помочь Игорю бежать (перевод Н. Заболоцкого):
Солнце трижды светлое! С тобою
Каждому приветно и тепло.
Что ж ты войско князя удалое
Жаркими лучами обожгло?
И зачем в пустыне ты безводной
Под ударом грозных половчан
Жаждою стянуло лук походный,
Горем переполнило колчан?
Обращение к силам природы, когда не осталось уже ждать человеческой помощи, – мотив, характерный для русского устного творчества. Идет он из глубины веков, из особенностей славянского мифологического мышления.
Наши предки наделяли человеческими качествами любое природное явление, считая, что в трудный момент стоит только обратиться, и помощь обязательно придет.
Ярославна, полная горя и отчаянья, вопрошает солнце, ветер, Днепр, почему они не помогают ее мужу, тем самым призывая их действовать. Елисей так же, не зная, куда идти и что делать, обращается к ветру, дневному и ночному светилам, ожидая от них ответа. И, конечно же, помощи, которую, в конце концов, получает.
Как мы видим, нельзя утверждать, что Пушкин просто пересказал волшебную историю братьев Гримм.
Конечно, он взял их сюжет за основу, видимо, потому что он понравился поэту, но перенес действие в родные просторы.
Поменялись герои, их поступки, мотивация, и сказка стала действительно авторской, литературной, пропитанной русским духом.
В отличие от немецкой, в которой главной идеей стало неотвратимое наказание злодейки, пушкинская воспевает силу настоящей любви, верность и душевную доброту главных героев.
Сюжет «Сказки о мертвой царевне…» не оригинален. Хотя В. Пропп пишет, что «источник одной [сказки] (о мертвой царевне) остается неясным»1, тем не менее «целый ряд ее вариантов приведен в классическом сборнике А. Н. Афанасьева «Народные русские сказки»». Он также отмечает, что «варианты этого сюжета есть и в других сборниках. Так, например, «Великорусские сказки в записях И. А. Худякова» содержат сказку «Падчерица» (№ 45) — вариант «Мертвой царевны». Там красавица надела рубашку и «упала мертвая». Разбойники, ее названные братья, хоронят ее в хрустальном гробу, привязанном серебряными цепями к дубу в лесу»2. Кроме того, в собрании сочинений Пушкина приводится пушкинская запись русской народной сказки с немного похожим сюжетом3.
Источники предполагаемых заимствований не ограничиваются русским фольклором. Гриммовская «Белоснежка и семь гномов» стоит на первом месте, так как содержит куда больше перекличек с пушкинским текстом, о чем в свое время писали лингвисты, накликавшие на себя гнев коллег, обвинивших их в космополитизме4. Однако для нашего анализа важны не сходные фольклорные элементы, не проблема заимствований, а вопрос отклонения от известных парадигм. Именно различия и дают возможность проследить, куда, по какой нехоженой тропке направляет читателя Пушкин. Ведь не пересказом же существующего сюжета со случайной перетасовкой деталей занимался крупнейший поэт России!
Сказать, что Пушкин всего лишь «перекладывал народные сказки стихами»5, означает умалить новаторство сделанного поэтом. В. Непомнящий относил сказки Пушкина к «большому стилю» и подчеркивал, что
мир Пушкина, особенно зрелого, полон священных смыслов, это, вероятно, самый сакральный из всех созданных светской литературой художественных миров — хотя (или, скорее, в силу того, что) качество это ни у кого не реализуется столь молчаливо и в столь — почти сплошь — светском материале. Священные смыслы у Пушкина — это рисунок, не наносимый на готовую ткань, а ткущийся в процессе создания ткани; они сказываются не столько через отдельные элементы, из которых строится художественный мир и которые можно, что называется, потрогать руками, сколько через их связи и архитектонику, в которых — истинная жизнь этого мира как целостного организма6.
Обращение к библейской символике в «Сказке о мертвой царевне» ведет к пониманию отдельных образов в контексте целого. Поиск целого предохраняет от представления пушкинской сказки как бессистемного набора образов и символов, напоминающих то то, то се. Никто не спорит, что те или иные детали могут звучать для осведомленного лингвиста отголоском символов, «близких к зафиксированным в ведической литературе — Ригведе, Махабхарате, Брахманах»7. Но эти обрывочные параллели не дают целостного видения и остаются на уровне читательских ассоциаций.
Новаторство пушкинской сказки В. Непомнящий видит в интеграции фольклорного и библейского. «Народная сказка порождена языческой эпохой <…> Пушкин — человек совсем другой эпохи, человек христианской культуры <…> над миром царят воля и разум Творца <…> В пушкинских сказках произошло, таким образом, столкновение двух мировоззрений — языческого, создавшего народную сказку, и христианского — пушкинского»8. Выделяя христианскую этику как основополагающую в формировании взаимодействия пушкинских персонажей с миром, Непомнящий отмечает, что в «четвертой сказке королевич Елисей ищет Царевну, но никакой борьбы с врагами не ведет»9. Да, действительно, борьбы королевич не ведет ни до, ни после. До — поскольку никто ему на роль враждебных сил в связи с пропажей царевны не указывает. После — поскольку царевна могла и не рассказать ему о происках мачехи, как она не рассказала об этом и богатырям. В любом случае факт остается фактом — никто действительно не погибает от руки Елисея, а зло наказывает себя само, не выдержав силы добра.
Однако кроме королевича в сказке действуют еще семь богатырей, и вот о них как раз нельзя сказать, что они «никакой борьбы с врагами» не ведут. Ведут, и довольно активно:
Перед утренней зарею
Братья дружною толпою
Выезжают погулять,
Серых уток пострелять,
Руку правую потешить,
Сорочина в поле спешить,
Иль башку с широких плеч
У татарина отсечь,
Или вытравить из леса
Пятигорского черкеса.
Как же все это согласуется с христианской моделью поведения? По-видимому, непрямолинейно и опосредованно, через промежуточные звенья, ведущие не только к христианским, но и к ветхозаветным аллюзиям. Прежде всего постараемся отыскать ту библейскую парадигму, которая могла бы дать целостное представление об имплицитном пространстве сказки, а затем рассмотрим в ее контексте роль детали10. За целостный подход ратует и В. Непомнящий, настаивая на том, что пушкинист должен видеть, «как связываются у Пушкина между собой элементы и смыслы, образуя сплошное архитектурно устроенное целое, в каком порядке следуют эти элементы, смыслы и их «сцепления» (Толстой)»11.
Ключом к описанию целостной парадигмы может послужить королевич Елисей, сумевший разбить хрустальный гроб и вернуть к жизни царевну. Кто он? В чем его могущество и почему оно превосходит могущество братьев? Действительно, ни «молитва святая» («И с молитвою святой / С лавки подняли») не помогла им, ни трехдневное чаяние («Ждали три дня, но она / Не восстала ото сна»), идущее не от сказочного, а от христианского сознания (воскресение Христа происходит на третий день), под знаком которого живут и действуют богатыри. Оживить царевну может только королевич Елисей.
Вспомним, что в «Белоснежке…» королевич не играет роли воскресителя: гроб разбивается оттого, что гномы роняют его на землю, когда спускаются с горы. От падения кусочек отравленного яблока выскакивает из горла Белоснежки, и благодаря этой простой физиологии она оживает. Как видим, непосредственная роль королевича в пробуждении Белоснежки сведена на нет. Его любовь способствует благоприятному стечению обстоятельств, но сам он не прилагает волевого усилия к воскрешению возлюбленной. В сказочной вселенной «Белоснежки» правит случай, как это и принято в фольклоре.
У Жуковского другая версия этой сказки. Его царевна пробуждается от поцелуя, как позже и в балете Чайковского «Спящая красавица»:
Вот, чтоб душу насладить,
Чтоб хоть мало утолить
Жадность пламенных очей,
На колени ставши, к ней
Он приблизился лицом:
Распалительным огнем
Жарко рдеющих ланит
И дыханьем уст облит,
Он души не удержал
И ее поцеловал.
Вмиг проснулася она.
В пушкинский замысел поцелуй как волшебное средство пробуждения царевны явно не входил. Требовалось какое-то более сильное, я бы даже сказала, силовое воздействие на смерть. Можно, конечно, предположить, что хрустальный гроб олицетворяет собой девственность, а разбить его означает пробудить женское начало царевны. Скорее всего, в других вариантах этой сказки образ хрустального гроба с девицей внутри содержит в себе такую символику. В контексте же пушкинской сказки девственность царевны имеет духовный смысл и равнозначна целомудрию. Разница в сюжетах Жуковского и Пушкина еще и в том, что Жуковский называет свою поэму-сказку «Спящая царевна», а Пушкин — «Мертвая…». Поэтому о пробуждении женского начала можно говорить только относительно героини Жуковского, а у Пушкина речь идет о воскрешении.
Непосредственным воскресителем царевны и становится королевич Елисей. Со свойственным ему умением прятать главное в подтекст Пушкин почти ничего не сообщает читателю о королевиче — ничего, что могло бы пролить свет на его чудодейственный дар воскрешать из мертвых. Единственное, что остается на поверхности, -это имя королевича. В Ветхом Завете, откуда Пушкин черпал сюжеты, в том числе и сюжет для своего «Пророка»12, Елисей, чье имя в переводе означает «Бог спасает», появляется в Третьей книге Царств как помазанник пророка Илии: «И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск, и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею, а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя; кто убежит от меча Азаилова, того умертвит Ииуй; а кто спасется от меча Ииуева, того умертвит Елисей» (3 Цар 19:15-17).
Елисей перенимает эстафету от Илии после того, как тот возносится на небо в горящей колеснице, и становится самым авторитетным библейским пророком, способным к тому же воскрешать из мертвых. Знал ли Пушкин об этом пророке? Несомненно. Во времена Пушкина основные ветхозаветные пророки были общеизвестны, а сказание о Елисее входило в число паремий, которые читались в Страстную субботу. Будучи при дворе, Пушкин обязан был посещать главнейшие богослужения, и он, несомненно, слышал в Петербурге ежегодно эту паремию Великой субботы. Конечно, параллели с «Белоснежкой» в «Сказке о мертвой царевне…» куда более очевидны, вернее, они на поверхности, но их наличие служит еще одним косвенным доказательством того, что обращение к существующим сюжетам было типично для Пушкина. Сюжет Елисея был ему интересен. Об этом свидетельствует и тот факт, что Пушкин любил и восторженно отзывался о пародийной поэме В. Майкова «Елисей, или Раздраженный Вакх» (1771), не имеющей, однако, параллелей со сказкой## В письме А.
- Пропп В. Я. Собрание трудов. М.: Лабиринт, 2000. С. 66. [↩]
- Назиров Р. Г. Хрустальный гроб: Фольклорно-этнографические истоки одного пушкинского мотива // Фольклор народов России. Фольклорные традиции и фольклорно-литературные связи. Межвузовский научный сборник. Уфа: Башкирский ун-т, 1992. С. 83.[↩]
- Пушкин А. С. Записи сказок // Пушкин А. С. Полн. собр. соч. в 10 тт. Т. 3. Л.: Наука, 1975. С. 413. В дальнейшем цитируется по этому изданию.[↩]
- Об отношении «Сказки о мертвой царевне» к гриммовским сказкам писала Е. Василевская. См.: Василевская Е. К характеристике языка сказок Пушкина // Русский язык в школе. 1936. № 6. См. также: Орлов А. С. Язык русских писателей. М.; Л.: АН СССР, 1948. С. 52-54.[↩]
- Пропп В. Я. Указ. соч. С. 92.[↩]
- Непомнящий В. Пушкин. Избранные работы 1960-х — 1990-х гг. В 2 тт. Т. 2. М.: Жизнь и мысль, 2001. С. 422.[↩]
- Жарникова С. В. Золотая нить. Вологда: Областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, 2003. С. 55.[↩]
- Непомнящий В. С. «Несколько новых русских сказок» // Непомнящий В. С. Да ведают потомки православных. Пушкин. Россия. Мы. М.: Библиотека «Благовещение», 2009. Цит. по: http://lib. pravmir/library/readbook/434 [↩]
- Там же. [↩]
- О методологии холистического подхода см.: Зубарева В. Настоящее и будущее Егорушки. «Степь» в свете позиционного стиля // Вопросы литературы. 2013. № 1. [↩]
- Непомнящий В. Удерживающий теперь. Феномен Пушкина и исторический жребий России. Предварительные итоги XX века // Новый мир. 1996. № 5.[↩]
- В Книге пророка Исайи шестикрылый серафим посещает пророка и касается горящим углем его уст: «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис 6:6).[↩]
Хотите продолжить чтение? Подпишитесь на полный доступ к архиву.
Уже подписаны? Авторизуйтесь для доступа к полному тексту.
ПРАВДА ЛИ, ЧТО РУССКАЯ СКАЗКА О МЕРТВОЙ ЦАРЕВНЕ И НЕМЕЦКАЯ СКАЗКА О БЕЛОСНЕЖКЕ ИМЕЮТ ОБЩИЕ КОРНИ?
ПРАВДА ЛИ, ЧТО РУССКАЯ СКАЗКА О МЕРТВОЙ ЦАРЕВНЕ И НЕМЕЦКАЯ СКАЗКА О БЕЛОСНЕЖКЕ ИМЕЮТ ОБЩИЕ КОРНИ?
Сказки, в которых девушка живет в лесном доме с «братьями», распространены не только в европейском фольклоре, но и в Африке, Австралии, Центральной Азии.
Специалисты выделяют отдельный тип народных сказок о том, как злая мачеха или мать хочет погубить падчерицу (дочь) за то, что волшебное зеркало провозгласило девушку самой красивой на свете. Героиня спасается бегством и находит в лесу большой дом, где живут «братья» — богатыри, охотники, гномы или разбойники. Девушка остается хозяйничать в доме и становится братьям названой сестрой. Благодаря зеркалу мачеха узнает, что героиня жива, и пытается погубить ее с помощью волшебного кольца, гребешка, заколдованного волоса, пояса и других подобных предметов.
В «Сказке о мертвой царевне и о семи богатырях» Александра Пушкина и в мультфильме «Белоснежка» Уолта Диснея героиня умирает, откусив от отравленного яблока. Однако отравление как причина смерти девушки нечасто фигурировала в фольклоре и была более поздней авторской трактовкой.
У Пушкина царевна воскресает, когда королевич разбивает гроб. У Диснея Белоснежка открывает глаза после поцелуя принца. Но в народных сказках героиня пробуждается, когда с ее тела снимают заколдованный предмет, например кольцо или пояс.
В немецком варианте «Белоснежки», записанном братьями Гримм, героиня заснула в тот момент, когда кусочек яблока застрял в ее горле. Когда принц нашел хрустальный гроб с прекрасной девушкой, он приказал отвезти его во дворец. Во время поездки кусочек яблока выскочил из горла Белоснежки, и она проснулась.
Если Диснея явно вдохновляла именно эта трактовка истории, то Пушкин, скорее всего, слышал от своей няни Арины Родионовны «Волшебное зеркальце» — сказку, разные версии которой сохранились в фольклорных сборниках конца XIX — начала XX века. Доподлинно неизвестно, какой именно вариант рассказывали поэту. В наше время распространен текст из сборника Александра Афанасьева. Согласно ему, девушка «сделалась мертвою», когда старуха, подосланная мачехой, вплела в ее косу заколдованный волосок. Влюбившийся в героиню царевич, собираясь похоронить ее, стал расчесывать ей волосы. Чужой волосок выпал, и девушка проснулась. В белорусской сказке королевна «сделалась неживой», заколов волосы заколдованной шпилькой.
Все авторские произведения по мотивам похожих народных сказок сохранили в точности другую деталь — хрустальный гроб.
Специалисты выделяют отдельный тип народных сказок о том, как злая мачеха или мать хочет погубить падчерицу (дочь) за то, что волшебное зеркало провозгласило девушку самой красивой на свете. Героиня спасается бегством и находит в лесу большой дом, где живут «братья» — богатыри, охотники, гномы или разбойники. Девушка остается хозяйничать в доме и становится братьям названой сестрой. Благодаря зеркалу мачеха узнает, что героиня жива, и пытается погубить ее с помощью волшебного кольца, гребешка, заколдованного волоса, пояса и других подобных предметов.
В «Сказке о мертвой царевне и о семи богатырях» Александра Пушкина и в мультфильме «Белоснежка» Уолта Диснея героиня умирает, откусив от отравленного яблока. Однако отравление как причина смерти девушки нечасто фигурировала в фольклоре и была более поздней авторской трактовкой.
У Пушкина царевна воскресает, когда королевич разбивает гроб. У Диснея Белоснежка открывает глаза после поцелуя принца. Но в народных сказках героиня пробуждается, когда с ее тела снимают заколдованный предмет, например кольцо или пояс.
В немецком варианте «Белоснежки», записанном братьями Гримм, героиня заснула в тот момент, когда кусочек яблока застрял в ее горле. Когда принц нашел хрустальный гроб с прекрасной девушкой, он приказал отвезти его во дворец. Во время поездки кусочек яблока выскочил из горла Белоснежки, и она проснулась.
Если Диснея явно вдохновляла именно эта трактовка истории, то Пушкин, скорее всего, слышал от своей няни Арины Родионовны «Волшебное зеркальце» — сказку, разные версии которой сохранились в фольклорных сборниках конца XIX — начала XX века. Доподлинно неизвестно, какой именно вариант рассказывали поэту. В наше время распространен текст из сборника Александра Афанасьева. Согласно ему, девушка «сделалась мертвою», когда старуха, подосланная мачехой, вплела в ее косу заколдованный волосок. Влюбившийся в героиню царевич, собираясь похоронить ее, стал расчесывать ей волосы. Чужой волосок выпал, и девушка проснулась. В белорусской сказке королевна «сделалась неживой», заколов волосы заколдованной шпилькой.
Все авторские произведения по мотивам похожих народных сказок сохранили в точности другую деталь — хрустальный гроб.
“
Там за речкой тихоструйной
Есть высокая гора,
В ней глубокая нора;
В той норе, во тьме печальной,
Гроб качается хрустальный
На цепях между столбов.
Не видать ничьих следов
Вкруг того пустого места,
В том гробу твоя невеста.
То, что казалось писателям и режиссерам красивым сказочным атрибутом, в представлении древних людей было сильным магическим орудием. «Очень ранней формой такого волшебного средства, добываемого в ином мире и применяемого для всяких видов волшебных действий, служит распространенный и в Австралии, и в Америке горный хрусталь или также кварц», — писал советский фольклорист Владимир Пропп.
Сказки, в которых девушка живет в лесном доме с «братьями», распространены не только в европейском фольклоре, но и в Африке, Австралии, Центральной Азии. Количество «лесных братьев» в них варьируется от двух до двенадцати. Это навело исследователей на мысль, что в прошлом существовали какие-то общие для всех народов обычаи, память о которых и сохранил такой тип сказки.
Владимир Пропп изучал известные на тот момент сведения о североамериканских индейцах, африканцах, австралийских аборигенах, папуасах Океании и коренных народах Сибири. Он выяснил, что у племен, живших до недавнего времени родовой общиной, были во многом похожие порядки. Общие черты их быта, верований и обрядов обнаружились не только в сказках данных народов, но и в европейском фольклоре.
Анализируя русские сказки о волшебном зеркальце, Пропп обратил внимание на огромный лесной дом, в котором жили одни мужчины. Оказалось, что у всех архаичных племен существовал особый «мужской дом».
“
МУЖСКО́Й ДОМ (общественный дом, дом холостяков), общественное строение, служащее местом собраний и ритуалов взрослых мужчин первобытной общины или рода. Иногда также является коллективным жилищем для юношей и неженатых мужчин и гостевым домом. Обычно Мужской дом — средоточие деятельности членов мужского союза. В большинстве случаев Мужской дом выделялся своей архитектурой и декором.
<…> Мужские союзы наиболее распространены в Западной Африке и Меланезии, известны также в Микронезии и у индейцев Северной Америки, в пережитках — у многих народов древности (спартанцы, кельты, германцы, скифы, китайцы) и современности (нуристанцы, горные таджики, грузины-хевсуры).
Большая российская энциклопедия, источник: bigenc.ru
В древности каждый юноша должен был пройти ряд испытаний, дающих ему «волшебную» власть над животными. Только после этого он становился охотником и получал право жениться. Иногда посвященный сразу возвращался в племя, а иногда в течение определенного времени должен был жить в мужском доме, запретном для женщин и непосвященных. В таких домах хранились главные святыни племени: идолы, музыкальные инструменты, фигуры животных-тотемов и тому подобное. Обитатели дома были, по сути, тайной организацией, которая заправляла жизнью окрестных поселений. Из них впоследствии выдвигались вожди, жрецы и вся «политическая верхушка» общины.
Этнографы, путешествовавшие по Африке и Океании, обнаружили, что в мужских домах жили и некоторые девушки. Обычно их отправляли туда на недолгий срок собственные родители. «Девушки, живущие в мужских домах, не подвергались никакому презрению. Родители даже сами побуждали их вступать туда. <…> В этих домах обычно имеется одна или несколько незамужних девушек, которые часто являются временной собственностью молодых людей», — писал в начале XX века американский историк Хаттон Уэбстер в работе «Примитивные тайные общества».
После возвращения в деревню юноши вступали уже не во временный, а в постоянный брак. Выходили замуж и девушки, вернувшиеся из «услужения». Поэтому в сказках о лесных братьях в конце непременно появляется принц — новый, «постоянный» муж героини.
“
В сказке девушка, живущая у богатырей в лесу, иногда внезапно умирает; затем, пробыв некоторое время мертвой, вновь оживает, после чего вступает в брак с царевичем. Временная смерть, как мы видели, есть один из характерных и постоянных признаков обряда посвящения. Мы можем предположить, что девушка, раньше, чем быть выпущенной из дома, подвергалась обряду посвящения. Мы можем догадываться и о причинах этого: такое посвящение гарантировало сохранение тайны дома .<…> Момент ухода из дома ради брака и вызывал необходимость посвящения, то есть умирания и воскресения.
Владимир Пропп, «Исторические корни волшебной сказки»
По мере того как эволюционировал институт брака, первобытные обычаи «временных семей» и многомужества стали резко осуждаться. Потому и героиня в известных нам сказках превратилась в «сестрицу» для богатырей, гномов и разбойников. Отныне ей был положен только один муж — тот, что появлялся в конце истории.
А что же злая мачеха, мечтающая извести падчерицу? Возможно, в этот персонаж со временем «переродились» отцы и матери, отправляющие дочь в услужение в мужской дом. А может быть, когда первобытный обычай был уже забыт, рассказчики сами придумали завязку про злую мачеху и волшебное зеркало, чтобы как-то объяснить дальнейшие события — совершенно непонятные с точки зрения более поздней морали.
Владимир Серов (Раппопорт). Царевна в хрустальном гробу. Иллюстрация к сказке Александра Пушкина «Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях». 1951–1953
Государственный литературный музей, Москва
Виктор Воронцов. Иллюстрация к сказке Александра Пушкина «Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях». 1975
Частное собрание
Борис Зворыкин. Иллюстрация к сказке Александра Пушкина «Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях». 1925
Частное собрание
Татьяна Маврина-Лебедева. Иллюстрация к сказке Александра Пушкина «Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях». 1949
Частное собрание