Так уж сложилось, что моим самым любимым персонажем сказок стала Баба-яга. Причем в моем детском воображении она неизменно представала доброй, мудрой старушкой, сохранившей следы былой красоты. А все эти описания про железные зубы, огромный нос и костяную ногу я упрямо пропускала мимо ушей, считая их неверными и, как минимум, преувеличенными. К иллюстрациям, изображающим этот персонаж я тоже относилась с известной долей иронии. Позднее, уже став мамой и читая сказки своим детям, я удивилась насколько воображаемый мною образ Бабы-яги расходится с образом, описанным в сказках. Можете смеяться, но я привыкла доверять собственной интуиции и решила разобраться с тем, кто же такая Баба-яга на самом деле — добрая мудрая ведунья или ужасная людоедка. И вот, что я выяснила.
И. Билибин
Есть несколько версий происхождения этого сказочного персонажа.
Версия первая. Баба-яга посредник между мирами, она охраняет вход в мир предков, царство мертвых. Она и живет-то на границе, где-то в «тридевятом царстве». Ее жилище — избушка на курьих ножках и нельзя в нее войти, пока та не повернется к лесу задом. Такая избушка указывает на обычай древних — хоронить умерших в домовинах — специальных домиках, размещенных на высоких пнях. У таких пней корни выходят наружу, и они действительно чем-то похожи на куриные ноги. Да и сама Баба-Яга — оживший мертвец, она лохматая (а косы в те времена расплетали только умершим женщинам), подслеповатая, с костяной ногой, крючковатым носом («нос в потолок врос»). Вот почему Бабой-ягой часто пугали детей точно так же, как пугали мертвецами. Но, с другой стороны, она совсем не нечисть, как нам пытаются внушить. Вспомните, у нее железные зубы, а в старину именно железо наряду с серебром было мощным оберегом против злых сил. Она и средства знает, как помочь победить зло! Скорее всего, она имееет черты ушедших пращуров, а в древности к предкам относились с уважением, почтением и страхом; и, хотя старались не тревожить их по пустякам, так как боялись навлечь на себя беду, но в трудных ситуациях все же обращались к ним за помощью.
По другой версии, прототип Бабы-яги — это женщины ведуньи, знахарки, которые лечили людей. Часто это были нелюдимые люди, которые жили вдали от поселений, в лесу. Многие ученые выводят слово «Яга» от древнерусского слово «язя» («яза»), означающего «немощь», «болезнь» и постепенно вышедшего из употребления после XI века. Еще выводят слово «Яга» от «ягать»- кричать, вкладывая в свой крик все силы. Ягать учили рожающих женщин бабки-повитухи, ведуньи. Но также «ягать» означало «кричать» в смысле «браниться», ругаться». Выводят Ягу и из слова «ягая», имеющего два значения: «злая» и «больная». Кстати, в некоторых славянских языках «ягая» означает человека с больной ногой (помните костяную ногу Бабы-яги?). Возможно, Баба-яга вобрала в себя какое-нибудь или даже все эти значения.
Н.Кочергин
Страсть Бабы-яги поджаривать детей в печи на лопате очень напоминает так называемый обряд «перепекания», или «припекания», младенцев, больных рахитом или атрофией, а иногда так делали неспокойным и плохо развивающимся деткам, «поменявшим день с ночью». Ребенка заворачивали в «пеленку» из теста, клали на деревянную хлебную лопату и трижды всовывали в теплую печь. Потом ребенка разворачивали, а тесто отдавали на съедение собакам. И это действительно часто помогало и обряд этот практиковался вплоть до середины 20 века! Только вот в сказках он поменял знак с «плюса» (лечение ребенка) на «минус» (ребенка жарят, чтобы съесть). Предполагают, что это произошло уже в те времена, когда на Руси начало утверждаться христианство, и когда активно искоренялось все языческое. Но, по-видимому, до конца одолеть Бабу-ягу —наследницу народных целительниц все же не удалось: вспомните, разве хотя бы в одной сказке Бабе-яге удалось кого-нибудь изжарить?
Сторонники третьей версии видят в Бабе-яге Великую Мать — древнюю могущественную богиню, праматерь всего живого («Баба» — это в древнеславянской культуре мать, главная женщина) или великую мудрую жрицу. Многие детали сказок, повествующих о страшной Яге, живущей где-то в глухих лесах, позволяют предположить, что образ Яги является конечной трансформацией древнейшего образа матриархальной богини-матери, повелительницы мира, ведающей судьбами людей. Некогда она считалась верховным божеством; однако со временем, с переходом от матриархата к патриархату и от охотничьего хозяйственного комплекса к земледельческо-скотоводческому, произошли определенные трансформации этого образа, и богиня-мать стала почитаться людьми уже не как хозяйка мира, но как богиня-громовница, распорядительница таких небесных операций, как дождь, необходимый для посевов.
А вот ступа, на которой летает Баба-яга при таком раскладе – очень серьезный аргумент. Ступа была атрибутом богини Макоши. Интересно, что во многих сказках Баба-яга часто прядет, собирает нити — силы, определявшие судьбы людей. Отождествлялись с образом вечной нити жизни. Баба-яга владеет ступой и олицетворяет женское начало. При этом пест — символ начала мужского. Ступа была принадлежностью хозяйства мельника, а мельница, это широко известно, в народных представлениях, с одной стороны, ассоциируется с чертовщиной, а с другой стала местом помола муки как основы хлеба, отношение к хлебам было сакральным, священным.
В древние времена духов стихий славяне связывали именно с этими предметами. Грозовые облака отождествляли со ступой, а молнии представлялись небесным пестом. Молнии били по ступе в небесах — гремел гром.
С. Голубечкова
С приходом же христианства образ языческой богини вновь подвергся изменениям, и она превратилась в демоническое существо, в мифах и поверьях, однако, сохранившее некоторые черты прежнего образа. Но во времена охотничьих племен такая жрица-ведунья богини — матери распоряжалась важнейшим обрядом — церемонией инициации юношей, то есть посвящения их в полноправные члены общины. Этот обряд означал символическую смерть ребенка и рождения взрослого мужчины, посвященного в тайны племени, имеющего право вступать в брак.
Обряд заключался в том, что мальчиков-подростков уводили в глубину леса, где они проходили обучение, чтобы стать настоящим охотником. Обряд инициации включал имитацию (представление) «пожирания» юноши чудовищем и последующего «воскрешения». Что делает сказочная Баба-яга? Она похищает детей и уносит их в лес (символ проведения обряда инициации), жарит их (символически пожирает), а также дает полезные советы выжившим, то есть прошедшим испытание. По мере развития земледелия обряд инициации ушел в прошлое. Но страх перед ним остался. Так древнейший образ жрицы, проводившей важные обряды, трансформировался в образ косматой, страшной, кровожадной ведьмы, похищающей детей.
Таким образом, получается, что первоначально Баба – яга — это положительный персонаж древней русской мифологии, прародительница рода, хранительница его жизненного пространства, его обычаев и традиций, жизненного уклада, присматривавшая при этом и за подрастающим поколением и одна из наиболее значимых Берегинь. А по мере развития на Руси христианства Бабе Яге, как и другим богам языческого мировоззрения, все в большей мере стали приписываться отрицательные черты и намерения. И из берегини рода Баба-яга трансформировалась в гнусную, зловредную старуху высокого роста на костяной ноге, с деревянной клюкой, с изогнутым в виде клюва носом и торчащими изо рта зубами, с растрепанными косматыми волосами.
Изображаемый образ этого персонажа также потерпел изменения.
Как правило, традиционные рисунки Бабы-яги изображают дряхлую, страшную старуху с клюкой, одним зубом, нечесаными космами. Глядя на них верится, что они похищали младенцев и жарили в печи добрых молодцев. Но в наши дни этот персонаж все чаще появляется в облике молодой, иногда даже привлекательной особы.
Такое «омоложение» связано с тем, что этот сказочный герой больше не является предметом устрашения непослушных детей. А рисунки с ее изображениями все чаще вызывают у нас улыбку.
К слову сказать, западные иллюстраторы очень любят изображать этот исконно славянский персонаж, считая его «изюминкой» нашей культуры.
Кинуко Крафт
Б.Зворыкин
В. Васнецов
И.Билибин
Т. Маврина
Н. Кочергин
А. Сегун
В. Лосев
Дж. Шульц
Г. Спирин
И. Иванов-Вано
Д. Маколкин
Н. Кочергин
П. Фергюссон
Н. Каразин
Р. Стейнс
С. Панасенко
Ф. Франковилла
Н. Сергеев
Раньше она была совсем не такая
В декабре я обычно пощу что-то про сказочных зимних и новогодних героев. И выбрала я в этом году Бабу Ягу, как традиционного новогоднего персонажа уже как минимум полвека. И влипла в результате с картинками в такие культурные пласты, что аж до шестого века нашей эры добралась, крутейшее язычество… Но что получилось, то получилось, про шестой век ведь тоже интересно, правда?
В конце концов Баба Яга — любимый сказочный персонаж россиян. Да, по опросам она опережает всех остальных героев, даже Деда Мороза, на первое место ее ставит около 51% опрошенных.
Наверное, есть в этом большая доля исторической и культурной памяти, ибо этнографы говорят, что Баба-яга — это наследница древней языческой богини Мокоши, а до этого еще некой Хозяйки Рода времен матриархата где-то там в неолите.
Узор с калужской вышивки, по мнению Б. А. Рыбакова изображающий Макошь/Мокошь в окружении всадниц и птиц
Под катом достаточно длинный научный текст про архетип Бабы-яги, кому неинтересно, не кликайте
[Spoiler (click to open)]
Oсобенность облика яги в русских народных сказках — это ее резко подчеркнутая женская физиологичность. Признаки пола преувеличены: она рисуется женщиной с огромными грудями:
«Титки через грядку» (грядка — шест для полотенец и пр.); «Яга Ягишна, Овдотья Кузьминишна, нос в потолок, титьки через порог, сопли через грядку, языком сажу загребает». Или: «На печи, на девятом кирпичи лежит баба-яга, костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит». Или еще более откровенно: «Из избушки выскочила баба-яга, костяна нога, ж… жилена, м… мылена» .
Итак, яга снабжена всеми признаками материнства. Но вместе с тем она не знает брачной жизни. Она всегда старуха, причем старуха безмужняя.
Яга — мать не людей, она — мать и хозяйка зверей, притом зверей лесных. Яга представляет стадию, когда плодородие мыслилось через женщину без участия мужчин. Гипертрофия материнских органов не соответствует никаким супружеским функциям. Может быть именно потому она всегда старуха. Являясь олицетворением пола, она не живет жизнью пола. Она уже только мать, но не супруга ни в настоящем, ни в прошлом.
Правда, в сказке она нигде не названа матерью зверей. Зато она имеет над ними неограниченную власть.
Вот как в северной сказке она скликает зверей: «Где вы есь, серые волки, все бежите и катитесь во едно место и во единой круг, выбирайте промежу собой, которой больше, которой едреньше за Иваном-царевичем бежать» .
В сказке о Кощее младшая яга отсылает к старшей: «Впереди по дороге живет моя большая сестра, может она знает, есть у ней на то ответчики: первые ответчики — зверь лесной, другие ответчики — птица воздушная, третьи ответчики — рыба и гад водяной; что ни есть на белом свете, все ей покоряется» .
Или: «Вышла старуха на крыльцо, крикнула громким голосом — и вдруг, откуда только взялись, — набежали всякие звери, налетели всякие птицы».
Иногда яге подчинены и ветры: «Вышла старуха на крыльцо, крикнула громким голосом, свистнула молодецким посвистом; вдруг со всех сторон поднялись, повеяли ветры буйные, только изба трясется!». В другом тексте она названа матерью ветров. У нее хранятся ключи от солнца.
Но, спросим себя, где же здесь материнство?
Мы должны здесь признать следы чрезвычайно древних общественных отношений. Мать есть вместе с тем властительница. С падением матриархата женщина лишается власти, остается только материнство как одна из общественных функций. Но с женщиной — матерью-властительницей — в мифе дело происходит иначе: она теряет материнство, сохраняет только атрибуты материнства и сохраняет власть над животными, так как вся жизнь охотника зависит от животного, она сохраняет власть и над жизнью и смертью человека.
Что она властвует именно над животными, притом над лесными животными, стоит в связи с зависимостью человека этой стадии от лесных, охотничьих животных, которым он приписывает свою собственную родовую организацию. Другими словами, яга представляет собой явление, известное в этнографии под названием хозяина.
Раньше чем продолжать наше изучение яги-хозяйки, мы должны поставить себе еще один вопрос. До сих пор яга представлялась нам как охранительница входа в царство мертвых. Здесь она оказывается хозяйкой животных. Есть ли здесь связь?
Мы знаем, что в древнем обществе охотников смерть на некоторой стадии мыслится, как превращение в животных. Но так как смерть есть превращение в животных, то именно хозяин животных охраняет вход в царство мертвых (т. е. царство животных) и дает превращение, а тем самым и власть над животными, а в более позднем осмыслении дарит волшебное животное.
Oбраз яги восходит к тотемному предку по женской линии. Впоследствии родоначальство и власть переходят к мужчине.
Именно как предок яга связана с очагом. Она «руками уголья гребет», «На печке лежит»; «Языком сажу загребает». «Сама лежит на лавке, а зубы на печи».
Очаг появляется в истории вместе с культом предка-мужчины. Очаг, собственно, не вяжется с ягой-женщиной, но вяжется с родоначальницей-женщиной. Очаг как родовой (мужской) признак переносится на образ яги. Поэтому ей приписываются всяческие атрибуты женского характера, связанные не столько с очагом, сколько с кухней: кочерга, метла, помело; отсюда связь с другими аксессуарами кухни — с пестом, толкачом и т. д.
Впоследствии, когда при земледелии охранительница начинает терять связь с животным миром, она все еще остается охранительницей входа и помощницей, указывающей дорогу в иной мир.
И в сказках никогда не описывается одежда Бабы Яги, подразумевается, видимо, что она одета в соответствии с местом, где обитает. В частности, если избушка на курьих ножках расположена в лесу, то Баба Яга должна выглядеть «по-лесному», а дальше уже всё на усмотрение художника. Вот только появились известные нам картины и иллюстрации достаточно поздно — в самом конце девятнадцатого, в большей степени начале двадцатого века. То есть визуальный образ Бабы Яги создавался в основном в двадцатом веке.
Слева направо: 1. Синцов Андрей Андреевич. Иллюстрация к сборникy «Сказки русского народа» (издана В. А. Гатцуком в Москве в 1894 г.) 2. Билибин Иван Яковлевич. «Баба-Яга в ступе». Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная» 1900 г. 3. Поленова Е. Д. Баба-Яга, иллюстрация к сказке «Сынко-Филиппко» 1890-е гг.
Cказки, живущие в наше время, чрезвычайно многослойны — можно различить в них отдельные пласты, порожденные действительностью совершенно разных эпох, в том числе и относительно Бабы -яги. Нo несмотря на популярность образа Бабы Яги, ученые мало занимались его изучением. И к сожалению, не только ранние варианты сказок о Бабе Яге, но и варианты поры их расцвета и продуктивного развития не зафиксированы, так как ранее XVIII в. нет никаких записей этих сказок, а имеются лишь скупые сведения о бытовании Бабы Яги, немногие пересказы и косвенные свидетельства о ней в древнерусской литературе.
Причем, это сведения типа письменного упоминания о Бабе-яге в книге «О государстве русском» английского путешественника Д. Флетчера (1588 год). Упоминается Баба-яга в XX главе под названием «О пермяках, самоедах и лопарях», где автор пишет, что читал о поклонениях местных жителей кумиру «золотой или яге-бабе», но, приехав в Пермский край к самоедам, золотой бабы не нашел (не показали ему ничего местные жители, ну кто бы сомневался!) и пришел к выводу, что это «пустая басня»
В общем, совсем не густо, почти ничего
Тем интереснее взглянуть на самые ранние из сохранившихся изображений Бабы Яги — в народном лубке конца XVII — начала XVIII в. И прежде чем мы посмотрим на лубки, давайте взглянем на изображение Мoкоши из XVII века, раз Баба Яга — ее наследница.
К данному изображению нужно относиться с большой осторожностью, так как
1. сложно даже представить, что уже в петровские времена кто-то на Руси продолжал поклоняться Мокоши, то есть у самих русских представления о языческих богах должны были быть очень модифицированные христианством.
2. иностранцев на тайные религиозные обряды не приглашали и на запрещенные религиозные темы с ними никто никогда беседовать бы не стал, потому что жизнь дороже и голова на шее целее.
То есть это из серии «одна баба сказала», в данном случае сведения были получены от какого-то московского еврея. Более того, там то ли еврей, то ли Шлейзинг могли еще и языческих богов друг с другом перепутать. Например, у Перуна груди быть не могло, а на рисунке почему-то есть. И, принимая во внимание грудастую Бабу-ягу в сказках, можно сделать очень осторожное предположение, что Мокошь на рисунке — это Перун, а Перун — это Мокошь.
Слева «Поклонение Мoкоше у Московитов» . Справа: «Перун, Мокошь, Хорс и Стрибог». Обе гравюры из книги Г.А. Шлейзинга «Древняя и новая религия Московитов». (SCHLEUSING G. A «La religion ancienne et moderne des Moscovites – enrichie de figures».) 1698 г.
Нам важен только высунутый язык как некий канон.
Канон этот христианский. В христианстве всячески обыгрывался мотив греховности языка. Высунутый язык служил устойчивым атрибутом демона, наряду с рогами, хвостом и копытами (вот про большие уши не знаю). До нас эти представления дошли в виде детского, ребяческого поведения, дразнилок с высунутым языком, однако все же они не исчезают полностью и из сферы демонических представлений и образов.
Кстати, можно сделать предположение, что подобный канон пришел с никоновскими реформами, потому что в миниатюрах XV века у Перуна нет ни копыт, ни рогов, ни высунутого языка. А вообще слушала недавно лекцию на ютюбе профессора по истории, он сказал, что
полностью Библию на русский язык перевели только в XV веке
, а до этого специалисты для себя читали ее на греческом, а на русский для населения переводили только нужные куски. Неудивительно, что с христианской традицией изображения всяких бесов, да и с самими инородными бесами народ в России был знаком крайне плохо.
Слева: Присяга воинов Олега оружием и богом Перуном; утверждение мирного договора Олега с греками. 907 год. Справа: Присяга Игоря и его воинов-язычников на холме перед фигурой Перуна, а христиан — у церкви святого Илии. 944 год. Из Радзивилловской летиписи XV века
В русском лубке XVIII — начала XX века дьявол и аналогичные ему демонические персонажи нередко изображаются с обнаженным языком. При этом профессиональные русские художники-сказочники-славянофилы высунутый язык на картинах никогда не изображали, то есть христианской традиции не следовали и нас «культурно» от этого отучили.
Итак, лубки. Лубочных изображений Бабы яги всего три, но они существуют в разных копиях, как черно-белых, так и раскрашенных/цветных, часто из собраний уже более позднего времени, например, из коллекции лубка 1881 года. Более того, существует еще и один «модифицированный» лубочный вариант 1914-1916 гг, использованный в качестве антинемецкой пропаганды как карикатура. Я здесь поместила раскрашенные, чтобы покрасивее было, имейте в виду, что раскраска может быть разной. Xудожники-резчики часто были неграмотные и, копируя текст на досках, путали буквы и писали не совсем понятные слова. Фамилии их почти всегда неизвестны, но бывают редкие исключения.
*****************************************
Первый из этих лубков изображает пляску Бабы Яги с мужиком, играющим на волынке.
В левой половине листа изображена Баба Яга. Она стоит на правой ноге, занеся левую для того, чтобы топнуть ею по земле. Руки с раскрытыми ладонями протянуты вперед. То ли для того, чтобы придать Яге устойчивости в ее неуравновешенной позе, то ли, чтобы обнять скачущего перед ней мужика. Ее лицо покрыто морщинами, глаза вытаращены, рот открыт. Изо рта высунут язык. Зубы, обычно не изображаемые на лубках, имеют пропорциональный лицу размер (это не клыки Милляра, к которым мы вроде уже и привыкли). Большой нос наделен одновременно и горбинкой, и впадиной. На спине возвышается горб. Размер груди не понятен из-за позы
«Яга баба с мужикомъ, с плешивымъ старикомъ скачютъ танцуютъ в волынку играютъ а ладу не знаютъ»
Яга одета в не совсем обычный костюм. На ней платье с украшенными тесьмой воротом и обшлагами рукава. Скорее всего гравер пытался изобразить летник. Эта типичная для женщин XVI-XVII вв. одежда свободного покроя, не слишком долгополая (так, что видны стопы ног), с широкими рукавами, которые назывались накапками и украшались специальными нашивками — вошвами, изготавливаемые из другого материала, шитого золотом и жемчугом. Обычно летник надевался через голову, но известны и распашные летники. Судя по изображению подола, на лубке показан именно распашной летник, поскольку ноги Бабы Яги не скованы сшитым подолом, а показаны будто бы одетыми в брюки. Из женской распашной одежды этого времени еще известны телогреи, опашни. Но телогреи были длинной до пят, облегающими фигуру с узкими откидными рукавами, а опашень носился внакидку .
На Бабе Яге пояс, подобранный в тон тесьме на воротнике и вошвам.
Волосы Яги скрывает кичка — признак замужней женщины или вдовицы. Головной убор украшен золотой тесьмой и решмой. От основания кички до уровня груди спускаются колт или серьга — принадлежность знатной женщины.
Слева Маковский К.Е. «Портрет боярыни» 1915 г. на голове боярыни лопатообразная кичка (кички были разной формы). Справа Андрей Рябушкин «Русские женщины XVII столетия в церкви» 1899 г. девушка в центре в красном летнике и виден широкий рукав
Однако обута Баба Яга в лапти косого плетения. Лапти известны с древнейших времен и, хотя, возможно, употреблялись и среди знати, считались обyвью простолюдинов. За поясом у Бабы Яги изображены прялка и прялочное донце.
Танцующий напротив Яги мужик также изображен устремленным к своей партнерше. Правая нога его занесена для удара о землю. Огромную плешь на голове окаймляют черно-белые волосы, косой ложащиеся на спину старика, облик которого дополняет длинная борода. Волынка, на которой играет мужик, имеет украшенные орнаментом меха, и два рожка .
Сейчас почему-то считается, что волынка — это национальный инструмент только шотландцев, но на самом деле волынка была очень много где распространена в старые времена, по всей Европе. Просто инструмент это очень архаичный и звук не самый приятный, поэтому, как появилась альтернатива, так и заменили на… гармошку, например. Гармошка звучит намного приятней.
Слева сверху архаичные волынки в миниатюрах Радзивиловской летописи XV века. Слева снизу архаичные волынки в миниатюрах Симоно-Хлудовской псалтыри. Новгород XIII век. Справа мышь играет на волынке. Лубок «Мыши кота погребают» 1760 г.
Одеяние старика составляют сорочка с узкими рукавами, обшлага которых обшиты тесьмой, и темные штаны. Обут мужик в лапти и перепоясан темным поясом, к которому подвешен витой рог (нож ?). Одежда мужика вполне соответствует облику крестьянина.
Позем, на котором изображена эта пара, передает рельеф местности. Цветы характеризуют время действия — лето. Этому же периоду соответствует одежда обоих персонажей. Особенно следует обратить внимание на лапти, которые носили в рабочую пору лишь 3-4 дня.
*****************************************
Другой лубок изображает Бабу Ягу, подъезжающую к Коркодилу (и это не просто зверь крокодил, это некое языческое божество в древние времена), готовому вступить с ней в драку. Судя по особенностям изображения позема и цветов, орнаментации одежд, нижнего края головных уборов и морщин на лице первоначально этот лубок был изготовлен другим мастером (как я написала, существует много копий лубка, в том числе значительно более позднего времени, когда одежду носили уже совсем другую)
Баба Яга изображена здесь справа. Она восседает на свинье. Руки ее широко раскинуты. В одной руке она держит узду, тянущуюся от морды свиньи, в другой — пест. На свинье Яга сидит по-мужски. Ее нос велик и загнут вверх («нос крючком»), язык высунут изо рта.
«Яга баба едет с коркодилом дратися на свинье с пестом да у них же по(д) кустом скляница с вино(м)»
В интернете утверждают, что вид у Бабы-яги «чухонский». Я довольно долго искала похожую финно-угорскую одежду и ничего не нашла.
Головной убор напоминает шлем или чепчик, но в виде шлемов были только зимние головные уборы саамов, летом они ничего похожего не носили. Русский чепец назывался повойником и часто повязывался сверху платком (первоначально в древние времена это были убрусы — платки-полотенца, а ближе к нашему времени убрусы были заменены на шали), лоб очень часто был закрыт. И еще надо помнить, что художники лубка рисовали довольно примитивно, то есть часто не совсем правильно и трудно-узнаваемо с первого взляда, если только ты не жил с ними в одно время и не понимал некиe реалии с полуслова и полувзгляда, просто потому что это были реалии твоей жизни. Можно предположить, что это на лубке может быть как повойник с платком/шалью поверх, так и неправильно нарисованная кичка. Можно сравнить с примитивно нарисованными миниатюрами из летописей.
Слева направо: 1. Три саамских женщины в традиционных зимних головных уборах, фотография примерно 1890-х годов. 2. Убор супруги Святослава на миниатюре к Изборнику Святослава 1073 г. видно, как тяжело понять по достаточно примитивному творчеству художника, как же это выглядело на самом деле, а лубок от миниатюры не далеко ушел. 3. Современный нарядный чепец-повойник, который ни с шалью, ни с убрусом в наше время носить уже не будут
Баба Яга одета в рубаху и юбку. Однако отчасти ее одежда широкими рукавами, украшенными вошвами, напоминает летник. От нижнего края головного убора до пояса спускается колт или серьга, однако, возможно, резчик хотел изобразить распашной летник с расшитыми золотом обшлагами (традиции в народном творчестве изменяются очень медленно и это мог быть такой постепенный переход к «новой» одежде, принимая во внимание, что этот лубок был изготовлен позже первого). Обута Баба Яга в сапоги. Из-за ее спины торчат заткнутые за пояс топор и прялка.
Свинья изображена довольно реалистично. Ее тело покрыто щетиной, морда оскалена, из пасти торчит язык, видны острые зубы. В том месте, где зад Бабы Яги соприкасается со спиной животного, изображен стебель проросшего цветка.
Кто такой Коркодил? — под катом
[Spoiler (click to open)]
Само слово «крокодил» («коркодил») в письменных источниках на русском языке фиксируется с XII века. В Послании митрополита Киевского Никифора (1104—1121 гг.) Владимиру Мономаху о крокодиле упоминается в ряду культовых животных эллинов-язычников: «И вероваша в животныя, в коркодилы, и в козлы, и в змие».
Автор «Похвалы Роману Мстиславичу Галицкому», вошедшей в Ипатьевскую летопись под 1201 г., сравнивает героического князя разом со львом, рысью, львом, орлом, туром и с крокодилом: «устремил бо ся бяше на поганыя яко и лев, сердит же бысть яко и рысь, и губяше яко и коркодил, и прехожаше землю их яко и орел, храбор бо бе яко и тур».
Слева изображение на Храме Покрова на Нерли во Владимирской обл. 1158 или 1165 г. Справа «Царица Олимпиада и дракон». Миниатюра из Лицевого свода. XVI в.
Первое изображение доказывает, что уже во времена Андрея Боголюбского на Руси были люди, которые видели крокодилов, впрочем, мастера скорее всего были из Византии. Второе изображение доказывает, что на Руси не знали зоологии и путали крокодилов, драконов, ящеров, сомов, чудо-юдо, и даже ехидн, которых тоже туда приписывали, к морским чудищам-ящерам
Думаю, что не надо объяснять, почему по поводу такого экзотического животного у людей в разных частях Руси/Московии/России могли быть совершенно разные, в том числе самые невероятные представления. В детстве мы все играли в игру «испорченный телефон».
Ученые говорят, что в древности у славян был культ ящера, связанный с богом Велесом, поэтому все, похожее каким-то образом на ящера, включая крокодила, могло восприниматься как нечто сакральное, а ну а дальше уже вопрос доступа к товару — например, возможность купить настоящего крокодила (существо, похожее на ящера) где-нибудь у арабов. Как выглядели крокодилы, на Руси представление имели, существуют очень реалистические изображения. Вот только людей, видевших крокодилов вживую, было очень мало. Поэтому для не видевших и не очень образованных людей крокодилом мог называться и кто-то другой (что-то другое). Вот есть гипотеза в интернете, что крокодилом несведущие люди могли называть сома — хищную рыбу размером вырастающую до 5 метров и с массой тела до 400 кг, с исторически зафиксированными фактами людоедства и нападения на детей, например. В темной мутной воде ведь непонятно, какое именно там живет чудище и кто именно жрет людей, которые туда в воду попадают (или которых специально туда кидают, жертвоприношение потому что). Вот на земле уже можно разглядеть, кто там идет, а в воде — нет, чудище и чудище, давайте назовем крокодилом
На реке Волхов стоит город Новгород, практически колыбель русской цивилизации. И в тех (новгородских) краях собрано довольно много специфических легенд и былин.
B Мазуринском летописце XVII века есть легенда превращения Волха (Волхва, Волхова), сына князя Словена, основателя города Словенска. Так, князь Словен называет одну реку, впадающую в озеро Ильмень, именем своей жены Шелони, а другую, вытекающую из озера и позже впадающую обратно, Волховом, в честь сына, который становится оборотнем. Hапомню, что волхвы у славян Северной Руси были языческими жрецами и чародеями, а у их северных соседей финно-угорских племен волшебник назывался велхо — velho. Hорманисты пытаются еще и шведов как всегда притянуть, но шведское название реки для шведов никакого смысла не несет, это просто их исковерканное произношение русского названия. Волхв ассоциируется почему-то с Перуном. Впрочем, Рыбаков в своей книге написал, что святилище Перынь под Новгородом установили, заменив Перуном некоего Коркодила, которого почитали местные жители.
«Болший сын оного князя Словена Волхов бесоугодный и чародей лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодела, и залегаше в той реце Волхове водный путь и непокланяющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше; сего же ради люди, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицаху и Грома его, или Перуна, нарекоша«.
По смерти Волхва он «со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. И по трех днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово, и могила его просыпася над ним купно во дно адово, иже и доныне, якоже поведают, знак ямы твоя стоит не наполняяся»
Т.е., Волхов – это река, на которой совершался ритуал, связанный с волшебством и чародейством, где водный путь охранял некий Коркодел, названный Перуном, который пожирал тех, кто ему не поклонялся.
Помимо этой легенды существует много других записанных историй про существование крокодилов на Руси. Крокодилы, конечно же, на территории России не водятся в диком виде и, если сбегут из «домашнего зоопарка», то выживут только до осени, даже до зимы не доживут. Поэтому как-то тяжело представить, что во время ранней языческой Руси в реку Волхов варяги могли привезти крокодила, которому приносили бы жертвоприношения, скармливая тех, кто не поклонялся Перуну. А вот в гигантского сома веришь сразу, сом и выжить в Волхове сможет, и людей сожрет, если надо.
Слева сом, справа тупорылый крокодил, самый маленький из крокодилов (про него ниже)
А вот позже, уже в Московской Руси крокодилов вполне себе можно представить, торговые отношения позволяли подобную экзотику
В 1517 и 1526 годах в Россию приезжал Сигизмунд фон Герберштейн, австрийский и папский посланник, по совместительству шпион. Надо учитывать, что 100% иностранцев, посещающих Русь, да и Россию позже, были не только купцами или послами по документам, но и иностранными агентами. И их записки – это своеобразные донесения в центр. В «Записках о Московитских делах» Сигизмунд фон Герберштейн пишет:
«Эта область изобилует рощами и лесами, в которых можно наблюдать страшные явления. Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома как бы пенатов [Selyanka1 ON: пенаты — это божества, покровители домашнего очага древних римлян, считается, что слово penates происходит от penus (кладовая), где хранились съестные припасы. В общем, по-русски, может быть даже и домовой, чем чёрт не шутит- OFF], каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с чёрным и жирным телом, имеющих не более трёх пядей в длину [Selyanka1 ON: 60–70 сантиметров- OFF) и называемых гивоитами (Givuoites). В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом со всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, что божество-змея было плохо накормлено».
Самый маленький из живущих на Земле крокодилов называется тупорылый крокодил или карликовый, родом из Африки, черного цвета, жирный, на четырех лапах, вырастает до полутора метров, то есть 60-70 см — совершенно нормальная длина. Вполне нормально живет в российских зоопарках. Так что поближе к теплой печке — и выживет. И вообще в России какую только странную живность до сих пор народ в квартирах не заводит. Даже закон пришлось принимать, чтобы животных не мучали. Что, московские бояре меньшими выпендрежниками что ли были? Зуб даю, что еще больше выпендривались, у кого чего есть — у кого медведь, а у кого крокодил.
В Псковских летописях под 1582 годом можно найти следующую запись:
«В лето 7090 (1582 ) изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша, людей много поядоша, и ужасошася людие и молиша Бога по всей земли; и паки спряташася, а иных избиша. Того же году преставися царевич Иван Иванович, в Слободе, ноября в 14 день».
Упомянутые летописью крокодилы, вероятнее всего, сбежали от купца, который приобрёл их во время визита в одну из восточных стран. Этим может объясняться единичность упоминания о подобном событии в летописи. Кроме того, поядоша означает покусать, а не съесть, что говорит о незначительности урона, причинённого крокодилами
В 1589 году на Русь приехал уже не в первый раз англичанин Джером Горсей, по совместительству шпион. Bот что пишет Горсей:
«Я выехал из Варшавы вечером, переехал через реку, где на берегу лежал ядовитый мёртвый крокодил, crocodileserpent, которому мои люди разорвали брюхо копьями. При этом распространилось такое зловоние, что я был им отравлен и пролежал больной в ближайшей деревне, где встретил такое сочувствие и христианскую помощь мне, иноземцу, что чудесно поправился».
А вот тут вот уже непонятно, в ненаселенной местности откуда-то взялась крокодило-змея. Вряд ли это сбежавший крокодил, может быть и сомом, особенно если из брюха дико воняло — это больше похоже на рыбу.
И это все помимо многочисленных изображений ящеров/крокодилов/драконов на различных древних предметах русского обихода. И все они очень разные и фантазийные
Коркодил на лубке изображен не как реальное животное, а в виде фантастического существа (языческого бога ? ), нижняя половина которого подобна кошачьей, передние лапы с когтями, голова — человеческая с огромной рыжей шевелюрой, закрывающей всю спину, которая выглядит так, как-будто на ней плавник или чешуя (тут на самом деле, как раскрасишь, так и будет выглядеть, где кончаются волосы и начинается спина), и длинной рыжей бородой. Он восседает на пне или камне, под которым маленькое изображение моря и двухмачтового корабля..
На равнине между дамой и чудищем среди скудной растительности стоит склянка с вином.
А есть у нас какие-нибудь более древние изображения чего-то божественного?
Женщина из Велестинского клада.VI–VII век
По поводу фигурки женщины из Велестинского клада (это в Греции). Большинство исследователей склонны считать, что фигурки клада, которые предположительно датируются VI–VII веками, использовались для иллюстрации славянской мифологии. Некоторые считают, что набор принадлежал славянским волхвам.
Hам больше всего интересен младенец
При ближайшем рассмотрении мы видим у него когтистые лапы – одну заднюю, согнутую как ноги у сидящего человека, и одну переднюю, которая тянется к левой груди женщины. Задняя лапа изогнута 4 раза, что можно объяснить тем, что автор развернул её к нам пяткой, которая прикрывает лоно. Когти на передней лапе больше напоминают пальцы, но расположены веером и удлинены. Пальцев-когтей на лапах четыре или три. Четырёхпалость характерна для велестинских фигурок. Голова младенца также имеет зооморфные черты: большие круглые глаза, суженные челюсти и гребешок посередине головы. Непропорционально крупные глаза характерны для головок ящеров на антских пальчатых фибулах. Если глаза можно интерпретировать через выпуклые глаза ящериц, то гребень на голове объяснить трудно. Но наиболее вероятно, что на велестинской фигурке показан младенец с чертами ящера. Такая полиморфность характерна и для других фигурок из Велестино.
Фигурка рассказывает о рождении младенца, так как изображение младенца помещено между лоном и грудью женщины, которая, судя по всему, – его мать. Это может объяснить, почему женщина обнажена. Мать на фигурке не только вскармливает младенца, но и обучает его «мудрости» гусляра. Возможно, перед нами будущий вещий Волхв-Сoловей, родившийся от женщины, но носящий черты животного. А возможно это вообще изображение младенца-бога или изображение рождения бога, как утверждают некоторые ученые — исследователи славянского язычества
Есть какое-то сходство?
*****************************************
Третий лубок также изображает битву Бабы яги с Каркаркадилом (язычество забыто до такой степени, что уже и имена языческих богов не помнят), но слегка иначе
«Баба яга деревяна нога едетъ с каркаркадиломъ дратитися на свинье с пестомъ стоит вина»
Баба-яга изображена с большой грудью. У нее морщинистое лицо, нос с горбинкой и не очень понятно, высунут ли язык, поскольку изображение не в профиль.
В ушах у неё крупные серьги с подвесками, на ногах лапти. Что на голове, вообще не понять, но голова чем-то покрыта. Описания одежды этого лубка никто не дает, я сама определить затрудняюсь, но одежда удивительно и невероятно короткая для того времени, женщины так ноги не оголяли, если только в мужcкой кафтан не переодевались на маскарадах XVIII века. В принципе, можно предположить, что может быть это кафтан. Как бы не были необразованы изготовители лубков и как бы плохо они не знали реалии жизни при дворе и в столицах, но маскарады с переодеваниями стали настолько популярны, что о них везде должны были слышать.
В интернете широко распространено мнение, что вот этот вот лубок — это какая-то сатира якобы староверов, якобы изображающая пьяную ссору Петра Первого (Каркаркадилa) и Екатерины (Бабы яги).
Я не верю ни на секунду.
Народное творчество полуграмотных лубочников, староверов или нет, — это были сказки, мифы, легенды, былины, но никак не политическая сатира на государей. Особенно в течение такого длительного времени с копированием и перепечатками — и НИКТО за более чем 100 лет
не узнал
правителей, не включил цензуру и не прекратил распространение этих лубков! Вообще ведь в качестве государей они никак не узнаваемы! И если государи никак не узнаваемы, то в чем тогда, пардон, сатира и вообще смысл всего этого?
Одежда совсем не подходит! Политическая сатира всегда узнается в первую очередь по одежде. А те же маскарадные кафтаны мужские русские императрицы начали носить уже очень сильно после Екатерины Первой.
И доказательством важности узнаваемости по одежде может служить следующая картинка, где всем предлагаю обратить внимание на фуражку Франца колдуна
*****************************************
Это уже совсем никак не народное творчество, это официальная карикатура — пропаганда времен Первой мировой войны. Тут нечего комментировать, к народному архетипу Бабы яги это вообще никакого отношения не имеет, она здесь хоть и в лаптях, но немка, представленная нечистью. Каркаркадил же превратился в некоего Франца колдуна с соответствующим обликом
Лубок -карикатура периода Первой мировой войны 1914-1916 гг. «Немецкая баба-яга встречает Франца колдуна. Привезла ему склянку вина…» Шаховской Николай Павлович (Художник) Успенский Василий Иванович (Автор текста)
*****************************************
Вот такая вот невероятная, загадочная, абсолютно непривычная для нас Баба Яга, ну в дополнение к не менее загадочному Коркодилу. Кто бы мог представить!
Использовались материалы: википедия, «Некоторые наблюдения над эволюцией образа Бабы Яги в русском фольклоре», Пропп Владимир Яковлевич «Исторические корни волшебной сказки». Ну и моя личная отсебятина, как всегда
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа № 28»
Проектная работа
«Образ Бабы-Яги в русских народных сказках»
Выполнили:
ученицы 6 класса «В»
Литюшкина Наталья
Сергеева Анастасия
Руководитель:
учитель литературы
Хитрова Т.А.
Мытищи, 2013
Оглавление
Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Глава 1. Теоретические основы образа Бабы-Яги в русских народных сказках.4
- Происхождение образа Бабы-Яги . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
- Портрет и атрибуты Бабы-Яги . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Глава 2. Образ Бабы-Яги в фольклоре и литературе . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
2.1. Типы образа Бабы-Яги в русских народных сказках . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
2.2. Развитие образа Бабы-Яги в современной литературе . . . . . . . . . . . . . . . 12
Заключение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14
Список литературы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
Введение
В мир сказок каждый человек попадает в самом раннем детстве, даже еще не умея говорить. Все мы очень любим незабываемые минуты ожидания сказки, ждём их с нетерпением, чтобы ещё раз с удовольствием погрузиться в удивительный мир фантазии, где за одну ночь вырастают красивейшие дворцы, где кони летают по небу, где с людьми происходят невероятные приключения, а звери говорят человеческим голосом. Бабушки и мамы рассказывают сказки малышам, а те постигают великолепный мир чуда и волшебства. Особенно для нас ценны русские народные сказки, содержащие в себе мудрость наших предков, традиции русского народа.
Русская волшебная сказка создает таинственный, замысловатый мир. Со многими сказочными персонажами мы встречаемся в процессе чтения. Одним из таких является Баба-Яга. Кто же она такая?
Мы привыкли видеть ее во многих сказках и часто не представляем их без этого персонажа. Что же в этом образе такого загадочно особенного, что отталкивает, пугает и одновременно притягивает читателей и слушателей к сказкам?
Цель нашей работы – проанализировать образ Бабы-Яги в русских народных сказках.
Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:
- Выявить истоки, потрет, типы образа Бабы-Яги;
- Выявить особенности данного персонажа в сказках.
Объектом исследования являются русские народные сказки, в которых одно из действующих лиц Баба-Яга; предметом исследования – типы Бабы-Яги в русских народных сказках.
Глава 1. Теоретические основы образа Бабы-Яги в русских народных сказках.
- Происхождение образа Бабы-Яги
Баба-Яга — один из самых ярких женских сказочных образов.
БАБКА, БАБА, БАБУШКА — женщина, старшая в роде, семье; замужняя женщина; лекарка-знахарка; повитуха; старшая по возрасту, опыту; родоначальница.
Повитуху, помогавшую при родах, присматривавшую за роженицей и ребенком первое время после его появления на свет, традиционно называли бабкой, бабушкой и почитали, чествовали как человека, наделенного особыми умениями, силами, мудростью. О Бабе-Яге повествуют сказки и славянская мифология.
По некоторым сведениям, имя своё она получила от старинного слова «ягать». В.И. Даль в «Толковом словаре живого великорусского языка» толкует это слово таким образом: «кричать, шуметь, бушевать, браниться, вздорить, ругаться». Там же можно найти: «Яга – род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи».
Другие исследователи утверждают, что Яга перебралась к нам с Севера. Жители северных лесов и оленеводы часто ставили избы на высоких столбах, чтобы в них не могли забраться дикие звери и чтобы дома не замело снегом. Отсюда и «избушка на курьих ножках».
- Портрет и атрибуты Бабы-Яги
Внешне Баба Яга – это безобразная сгорбленная старуха c длинными лохмами нечесаных волос, с синим носом крючком, с одной костяной или золотой ногой. Ее огромные железные груди болтаются до пояса и ниже. Одета Баба в одну рубаху без опояски. Глаза Яги горят красными сполохами. Кости у нее местами выходят наружу из-под тела. У Бабы-Яги костлявые руки и острые железные зубы. Она, как известно, живёт в лесу в избушке на курьих ножках. Окружает избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На воротах вереями служат — ноги, вместо запора — руки. Вместо замка — челюсть с острыми зубами. Избушка является вратами в царство мертвых. Она может поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом. Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: «Встань по старому, как мать поставила! К лесу задом, ко мне передом». Как правило, в избушке Бабы-Яги есть печь. Печь соединяет три важные черты: она дает тепло, защищает людей от холода, а значит, сохраняет им жизнь; в ней готовят пищу, она является местом трансформации, а значит, имеет тесную связь с процессами рождения и возрождения; губительная сила пламени, находящегося у нее внутри, может уничтожить человека. Баба-Яга ездит или летает по воздуху в железной, каменной, огненной и т.д. ступе, погоняет пестом или клюкою, помелом след заметает.
Живя в лесу, она умеет обращаться с дикими животными, даже имеет помощников, например, лебеди. Бабе-Яге служат черные коты, вороны, змеи. Она знает язык животных и растений. Яге служат три всадника — черный (ночь), белый (день) и красный (солнце), ежедневно проезжающие через ее «проходную». Баба-Яга — обладательница огня, например, в сказке «Василиса Прекрасная», золотых яблок, как в сказке «Гуси-Лебеди» или знания, помогающего главному герою одолеть своего противника (сказка «Лягушка-Царевна»).
Из дома баба Яга выезжает на своей ступе: пестом отталкивается, помелом следы заметает. Иногда железную ступу везут черти, причём везут по воздуху. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею приделанными к ступе метлою и помелом. Иногда она может перемещаться с места на место, принимая облик вихря или бури; как и ведьма, может оборачиваться змеей, кобылой или коровой, деревом, различными предметами, природными явлениями. Скорость у неё при этом фантастическая: ни на обычной лошади, ни на богатырском жеребце её не догонишь. «Под поездом этим страшная буря, всё стонет, скот ревет, бывает мор и падеж, кто видит Ягу, становится нем». Оно и понятно: вид стаи чертей, летящих по воздуху, кого угодно лишит дара речи. Часто Яга выезжает из леса за человеческим мясом. Она ест людей, особенно любит жарить похищенных детей.
Она отшельница, но у неё есть родственники. В некоторых сказках у бабы Яги есть дочери и их зятья, сыновья и их снохи, племянники и племянницы, три или сорок сестёр, которые действуют с нею заодно. А Василиса, во всех сказках представляющая собой самые положительные качества, – это племянница бабы Яги.
Помимо «классической» лесной версии Бабы-Яги, существует и «степная» версия Бабы-Яги, которая живёт за Огненной рекой и владеет табуном славных кобылиц. В другой сказке Баба-Яга золотая нога во главе несметной рати воюет против Белого Полянина. Отсюда некоторые исследователи ассоциируют Бабу-Ягу с «женоуправляемыми» сарматами — пастушеским коневодческим степным народом. В этом случае ступа Бабы-Яги является славянским переосмыслением скифо-сарматского походного котла, а само имя Яга возводится к сарматскому этнониму языги. Образ Баба-Яги широко использовался авторами современных литературных сказок – например, Эдуардом Успенским в повести «Вниз по волшебной реке».
Образ Бабы Яго амбивалентен. Она может съесть не понравившегося ей путника, а может наградить. Может уничтожить или послужить средством возрождения его к новому началу.
Основываясь только на человеческих критериях, невозможно добиться повышения уровня осознания – обязательно должны вмешаться сверхъестественные силы. Баба Яга – олицетворяет эти сверхъестественные силы, она умеет управлять процессом трансформации.
Остается добавить, что по нашим понятиям место проживания Бабы-Яги – этой хранительницы пути между Жизнью и Смертью, Добром и Злом, Светом и Тьмой – вполне могло находиться именно в поморских краях. Не зря большинство сказок про Бабу-Ягу записано именно в Архангельской области.
Баба-Яга – это кризисный терапевт, встреча с этим персонажем ставит перед необходимостью пройти инициацию, прожить кризис, перейти врата (подняться на новый уровень развития). Поход к Бабе-Яге – это экзистенциальный опыт человека. Это кризис развития в том числе. «Кризис – это столкновение двух реальностей: психической реальности человека с его системой мировоззрения, паттернами поведения и т.п. и той частью объективной действительности, которая противоречит его предыдущему опыту. Эта действительность уже воспринята человеком, но не преобразована. И преобразование ее затруднено или сейчас невозможно, так как для этого требуются качественно иные механизмы, в данным момент отсуствующие» [Эриксон Э.Г.]. Возрастные кризисы затрагивают практически каждого из нас, и не всегда проходят легко. Речь идет о нормативном кризисе (например, из юношества во взрослую жизнь), который неизбежно возникает на жизненном пути большинства людей. Хотя, в жизни человек, к сожалению, может сталкиваться и с ненормативными кризисами (развод, смерть близкого и т.д.).
Когда-то на этих сложных этапах жизни человека сопровождал шаман. В сказках роль шамана играет Баба-Яга. Когда сказочный герой приходит к Бабе-Яге, столкнувшись с неразрешимым вопросом, именно она дает ему подсказку, где искать ответ. Именно к шаману приходили за такими вопросами, не являющимися общедоступными. Шаман, как хранитель традиций племени, проводил обряд инициации. Баба-Яга, можно сказать, обладает теми же функциями. Она – «не мертвая и не живая» – т.е. она в идеале нейтральна, не вовлечена в «шкурные» отношения с клиентами (часто молодыми юношами и девушками), не конкурирует, но опекает, осуществляет психологическое сопровождение. Она – проводник (гид), носитель опыта походов в «тридевятое царство» (бессознательное) в тот момент, когда обычно в «реальном» мире у героя возникает некая проблема. Герой отправляется за ее решением в путешествие, попадает в «волшебный» («тридевятый») мир, приобретает там помощников (ресурсы), проходит некоторые испытания и вступает в открытую борьбу с «силами зла» (проблемами). Он побеждает и возвращается назад в свой обычный мир, который в результате его победы трансформируется и улучшается, т.е. Баба-Яга помогает герою достичь цели.
Яга — дарительница или Яга — советчица — это первые провожатые героя на пути в запредельный мир, другим провожатым является ее подарок – волшебное средство (к примеру, клубочек) или волшебный помощник (к примеру, конь). Сама Яга как страж обычно не имеет права покинуть свой пост ради героя. Она лишь на словах знакомит гостя с тем, с чем ему придется столкнуться в пути. Но ее советы жизненно необходимы для путника. В сказках не всегда воспроизводятся советы Яги, возможно, в силу их табуированности для непосвященных, сохраняющейся как реликтовый отголосок сакрализации мифа. Миф первичнее сказки. О чем миф умалчивает, о том и сказка не рассказывает.
Таким образом, происхождение образа Бабы-Яги остается загадкой. В сказках данный персонаж является проводником между миром мертвых и миром живых.
Глава 2. Образ Бабы-Яги в фольклоре и литературе.
2.1. Типы образа Бабы-Яги в русских народных сказках
Сказки знали разные типы образа Бабы-Яги.
Первый тип, наиболее распространенный, — это «Яга-похитительница», уносящая людей и в особенности детей, которых она потом пытается изжарить и съесть. Этот тип мы можем встретить в русской народной сказке «Гуси-лебеди»: в этой сказке, прислуги Бабы-Яги украли Иванушку, которого она хотела зажарить и съесть. В этой сказке Баба-Яга кажется очень хитрой и беспощадной, она хотела занять чем-нибудь Аленушку, чтобы затопить баню, выпарить девочку и сесть ее. Или можем привести в пример русскую народную сказку «Терешечка», в ней Баба-Яга голосам мамы позвала Терешечку подплыть к ней, тот обознался, и она посадила его в мешок и побежала. Баба-Яга хотела Терешечку зажарить и съесть, но он вместо себя посадил на лопату Аленушку (дочку Бабы-Яги), и Яга съела свою же дочку.
Второй тип, встречающийся реже двух других, — «Яга-дарительница», которая принимает героя, испытывает его и вручает ему чудесного огнедышащего коня, богатые дары, чудесные предметы и т.п. Этот тип мы можем встретить в русской народной сказке «Баба-Яга» (в обработке Афанасьева). Там Баба-Яга за хорошую службу давала девочке нарядные платья, но как только девочка провинилась, Баба-Яга сломала ей косточки. В сказке «Морской царь и Василиса Премудрая» Баба-Яга накормила, напоила и сказала, куда ему идти надо. В роли дарительницы Баба-Яга может быть советчицей (сама ничего не делает для героя, но указывает, к кому обратиться за помощью, к примеру, к своей старшей сестре), повелительницей (повелевает утром, вечером, ночью, ветром, всякими гадами, лесными зверями и птицами), охранительницей (следит с помощью своих волшебных помощников – совы, блюдечка и проч. – за похождениями героя). Баба-Яга оказывает героям сказок помощь, выслушивая их и давая им добрые советы, взамен же требует одного – почитания, уважения. За это она отплачивает добром.
Также в некоторых сказках Яга может быть не только гостеприимной хозяйкой, но и помощницей. Некоторым героям дает волшебные предметы-помощники: «Будет у тебя на пути большая река – перейти нельзя; ты возьми это полотенце да махни одним концом – тотчас появится мост. Да смотри, махай украдкой, чтоб сестра не видела» («Звериное молоко»); «Баба Яга дала ей дорогой подарок – золотой молоточек да десять бриллиантовых гвоздиков» («Финист-ясный сокол»); «Возьми, дитятко, моего коня, поезжай к моей старшей сестре. Она лучше меня научит, что делать» («Сказка о молодильных яблоках и живой воде»); «Вот тебе огонь для мачехиных дочек, возьми его; они ведь за этим тебя сюда и прислали» («Василиса Прекрасная»).
Третий тип — это «Яга-воительница», сражающаяся с героями и побеждающая многих из них. Яга-воительница в сказках — это обычно антагонист героя: прилетев в избу и застав в ней постороннего человека, она избивает его до полусмерти, вырезает у него из спины ремень и т.д.; побеждает же ее только одаренный особой силой, хитростью и умением богатырь. Такая Яга в некоторых сказках выступала еще и как мать Змеев — противников богатырей: как правило, в сказках богатырь сперва сражался с ее сыновьями, а потом уже с ней самой. Например, из русской народной сказки «Баба-яга» мы можем выяснить, что Баба-яга жестокая и злая, это описывается в этих строках: «…Баба – Яга накинулась на собак, на ворота, на берёзку, и на работницу, давай всех ругать и колотить».
С Бабой-Ягой иногда действуют ее дочери или жены ее сыновей, обычно числом 3 или 12. Конечно, такая Яга, мать змеев и оборотней-кобылиц, — это не та традиционная русская сказочная Баба-Яга, которая живет в избушке на курьих ножках в дремучем непроходимом лесу. Очень часто она живет в подземелье, обращается то в тучу, то в гору с пещерой, то в бесконечную стену. Побеждает же ее только одаренный особой силой, хитростью и умением богатырь.
Баба-Яга может выступать и в функции вредителя (тогда она старается погубить героя или героиню, пришедших к ней по той или иной надобности), и в функции дарителя, волшебного помощника (одаривает героя необходимой вещью или дает необходимые сведения). Баба-Яга сначала испытывает героев, и помогает лишь тем, кто выдержал испытания.
Выделим некоторые характерные особенности описания этого персонажа:
— она родоначальница;
— она обладает каким-то древним знанием;
— она «управляет» мистическими и природными силами;
— она косвенно связывается с рождением и повитухами;
— внешность её говорит о том, что это не человек в привычном смысле;
— она живет в избушке на курьих ножках;
— её избушка часто составлена из элементов человеческого тела (что само по себе показательно);
— вокруг избушки часто присутствуют следы прошлых смертей, людей взаимодействующих с ней;
— во время её активности изменяется мир (во время передвижения Бабы-Яги воют ветры, стонет земля, скот ревет, трещат и гнутся вековые деревья);
— она похищает детей (или другими словами: дети оказываются в её власти);
— у неё 12 дочерей (как 12 месяцев) и она владеет силами Солнца и Луны;
— она прядет (веретено судьбы);
— в зависимости от состояния главного героя она может выступать в четырех ипостасях: похитительница, дарительница, воительница и соблазнительница;
— что бы эти ипостаси сменили друг друга, главный герой должен сразиться с ней и победить. Но, не убить её;
– главный герой для успеха взаимодействия с ней должен иметь определенные качества. Например: быть дураком;
— сражение с ней или с её дочерями часто может быть сражением с некими соблазнами, в которые обратились дочери или она сама;
— дары её помогают главному герою в дальнейших сражениях и являются волшебными (не человеческими в привычном смысле – не материальными);
— она имеет отношение к змеям;
— она имеет отношение к некой границе, за которой она живет, до которой она может преследовать героя, которую она охраняет или проводником через которую она может являться;
— она обладает двумя символическими вещами: ступой и пестом (или помелом);
— после победы над ягой она служит герою и приносит ему пользу.
- Развитие образа Бабы-Яги в современной литературе
Образ Бабы-яги широко использовался авторами современных литературных сказок — например, Эдуардом Успенским в повести «Вниз по волшебной реке».
Баба-яга стала одним из основных источников образа Наины Киевны Горыныч, персонажа повести братьев Стругацких «Понедельник начинается в субботу».
Роман «Возвращение к Бабе-яге» Наталии Малаховской, где три героини и три стиля письма проходят испытания и трансформации (хождения к Бабе-Яге), видоизменяют сюжеты своих биографий.
Образ Бабы-Яги также появляется и в графической истории Алексея Киндяшева «Комар», где выполняет роль одного из главных отрицательных персонажей. Схватка между мифическим насекомым, призванным защищать наш мир от сил зла и ведьмы происходит в первом же мини выпуске, где положительный персонаж побеждает отрицательного, защищая тем самым маленькую девочку. Но не всё так просто, как кажется и в завершении выпуска узнаётся, что это была лишь копия, созданная для проверки сил мифического защитника.
Также образ Бабы-яги встречается у современного автора русской литературы — Андрея Белянина в цикле произведений «Тайный сыск царя Гороха», где, в свою очередь, она занимает одно из центральных мест в роли положительного героя, а именно — эксперта-криминалиста тайного сыска при дворе царя Гороха.
Детство и юность Бабы-Яги в современной литературе впервые встречаются в повести «Лукоморье» А. Аливердиева (написанная в 1996 первая глава повести опубликована в журнале «Звёздная дорога» в 2000). Позже был написан рассказ Алексея Гравицкого «Ягодка», роман В. Качана «Юность Бабы-Яги», роман М. Вишневецкой «Кащей и Ягда, или Небесные яблоки» и др.
Баба-Яга является также одним из основных персонажей в сказке Леонида Филатова «Про Федота-стрельца, удалого молодца» и в одноимённом анимационном фильме.
В романе Александра Рудазова «Преданья старины глубокой» эксплуатируются как отрицательный (Яга Ягишна), так и положительный (Овдотья Кузьминична) образ Бабы-Яги.
Таким образом, мы видим, что образ Бабы-Яги популярен не только в русских народных сказках. А успешно используется и в современной литературе.
Заключение
Где живет сказка? Да повсюду: в дремучем лесу, в поле, на распутье дорог, в шорохе листвы… Сказка родилась с человеком, и пока живет человек, жива и сказка. Сказки любят все: и взрослые, и дети. В них много разных чудес. Одно из чудес – это то, что русские сказки сохранили чрезвычайно яркий и запоминающийся образ Бабы-Яги. В облике «лесной старухи» присутствует определенное обаяние, иначе, чем еще объяснить его популярность у маленьких читателей России?
В ходе исследовательской работы нами проанализировано множество народных сказок, в которых действующим лицом является Баба-Яга, выявлены её типы в сказках. Проделанная работа позволяет сделать следующие выводы:
- Баба-Яга – вымышленный сказочный персонаж, ее прообразом является славянская богиня смерти;
- по мнению учёных, Баба-Яга в древности была либо злой ведьмой, чернокнижницей, либо богиней, хозяйкой леса и зверей, охраняющей подземный ход в потусторонний мир;
- имя своё она получила от старинного слова «ягать», что значит «кричать, шуметь, бушевать, браниться, вздорить, ругаться»;
- в сказках она предстает в образе безобразной старухи, живущей в лесу в избушке на куриных ножках, куда обязательно попадает главный герой;
- по мнению юных читателей, Баба-Яга – персонаж отрицательный;
- волшебная сказка знает несколько образов бабы Яги: Яга-дарительница, Яга-воительница, Яга-похитительница;
- образ бабы Яги настолько колоритен, что к его интерпретации обращается множество зарубежных и российских писателей, кинематографов, художников, скульпторов и других деятелей искусства.
Таким образом, Баба-Яга – один из самых ярких образов русского фольклора, литературы и культуры.
Список литературы
- Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка/ Сост. Шахматова Н.В. С.-Петербург: ИД Весь, 2004, – 1678 с.
- Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. М.:Флинта, 1998, – 123с.
- Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – С.-Петербург: Лабиринт, 1996, – 336 с.
- Русские народные сказки. Составитель Аникин В.П. – М.: Пресса, 1992, – 560 с.
В русских сказках, преимущественно волшебных, часто фигурирует Ягая, Ягишна или Егибоба, у украинцев — Баба-Язя, у поляков — Бабоендза, у чехов и словенцев — Ежибаба. В праславянском языке словом ęgа называются различные «гады», например змеи и ящерицы. Поэтому само имя сближает сказочного персонажа с обитателями Нижнего, подземного мира.
Этимологический словарь Макса Фасмера указывает, что имя Яги родственно прибалтийским словам, обозначающим досаду, раздражение, нечто противное, а также древне-исландскому ekki — «скорбь», «боль». А наиболее полно образ Бабы-яги в 1930–40-е годы исследовал советский фольклорист Владимир Пропп.
В первобытном обществе, где главным источником пропитания была охота, каждый мальчик должен был пройти обряд инициации — символически «умереть» и «родиться» уже в новом качестве. Древние люди верили, что «путешествие в загробный мир» давало будущему охотнику магические способности: звериные нюх и слух, умение понимать язык животных и быть незаметным в лесу. Посвящаемого уводили в лес, где морили голодом, пытали огнем, закапывали в землю, отрезали пальцы рук, выбивали зубы, давали галлюциногенные растения. После пройденных испытаний человек начинал верить, что действительно побывал на том свете.
В образе Бабы-яги, по мнению Проппа, соединяются черты распорядителя этого обряда и стража, охраняющего вход в царство мертвых. В сказках Яга живет в избушке на курьих ножках. Истоки этого оригинального архитектурного решения трактуются по-разному. Одни исследователи считают, что куриные ноги — отголосок эпохи тотемизма, когда животным приписывали магические силы. Другие — что избушками на курьих ножках называли особые срубы на сваях, где хоронили мертвых финно-угорские народы. Избушка Яги обычно стоит на опушке, то есть на границе двух миров. Дверью она повернута к лесу — миру мертвых. Герой сказки не может сам пересечь невидимую границу, попросту обойти избушку и войти с другой стороны — и должен произнести заклинание: «Избушка-избушка, повернись к лесу задом, ко мне передом!».
«Эта избушка — сторожевая застава. За черту герой попадет не раньше, чем будет подвергнут допросу и испытанию, может ли он следовать дальше. Собственно, первое испытание уже выдержано. Иван знал заклинание и сумел подуть на избушку и повернуть ее».
Из книги Владимира Проппа «Исторические корни волшебной сказки»
В некоторых сказках внешность Яги описывают в деталях: «Впереди голова, в одном углу нога, в другом другая», «На печке лежит баба-яга, костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос». И Пропп заключил, что «Яга напоминает собой труп, труп в тесном гробу или в специальной клетушке, где хоронят или оставляют умирать. Она — мертвец». Отсюда в сказках появились и костяная нога — нога скелета, — и слепота старухи.
Правда, напрямую в сказках не говорится, что Яга слепая. Встретив героя, она восклицает: «Фу, фу, фу! Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится». По логике древних людей, как живым неприятен запах смерти, так и мертвые не переносят запаха живых. А «русский дух в сказках» — это именно запах живого человека.
Встретив героя, Яга начинает выпытывать, куда и зачем он путь держит. И получает стандартный ответ: «Чего кричишь? Ты прежде напой-накорми, в баню своди да после про вести и спрашивай». Древние верили, что умерший становится «своим» в потустороннем мире, лишь отведав там пищи. Потому Иван, поев блинков у Бабы-яги, становится причастным к миру мертвых.
Далее «классическая» Баба-яга дает герою добрый совет, дарит волшебный предмет или животное: коня, собаку, клубок ниток, тарелку с золотыми яблоками. Такой тип Яги Владимир Пропп назвал Ягой-дарительницей.
В некоторых сказках герой похищает магическое средство или волшебного помощника у Яги, и тогда старуха бросается за ним в погоню в своей ступе. Такой тип называют Ягой-воительницей. Например, в сказке «Марья Моревна» Иван-царевич крадет у Бабы-яги волшебного жеребенка, и во время погони за ним Яга погибает в Огненной реке.
Третий тип Яги — похитительница детей. Гуси-лебеди из одноименной сказки крадут мальчика и относят его к Бабе-яге, а старшая сестра его выручает. Пропп увидел сходство такой Яги с «лесными» и «водяными» учителями — другими персонажами русских сказок, которые забирают детей у родителей. И хотя кажется, что похищенный ребенок обязательно погибнет — обычно он возвращается к семье, обучившись волшебной науке. Образы похожих злодеев есть также во французском и немецком фольклоре — например, ведьма, которая заманивает к себе детей, чтобы их съесть. В итоге дети сжигают ведьму в печке и благополучно возвращаются домой.
Такие сказки про похищение детей также возникли из первобытного обычая. В древности дети могли проходить инициацию гораздо раньше наступления половой зрелости. Бывали случаи, когда ребенка еще до его рождения «запродавали», то есть обещали в другое племя или тайный союз. По этой договоренности ребенка забирали у родителей, когда он достигал оговоренного возраста.
Долгое время исследователи недоумевали: почему Баба-яга — женщина, если в охотничьей инициации участвовали только мужчины? Оказалось, что во многих племенах шаманы и вожди для проведения обряда переодевались в женскую одежду. Ученые предположили, что так проявлялась память о времени матриархата, когда почитали прародительницу племени. В этом контексте особенно любопытно, что лучшей Бабой-ягой в кино стал мужчина — Георгий Милляр, который играл Ягу, переодеваясь в старуху, в фильмах режиссера Александра Роу.
С развитием земледелия необходимость в охотничьей инициации отпала, и обряд стал существовать в виде мифа. Затем люди и миф перестали воспринимать как священное знание, и сведения о нем «опустились» на уровень сказки. Еще 100–150 лет сказки слушали взрослые, а современные их версии в основном адаптированы для детей. И такие тексты не всегда позволяют в полной мере оценить настоящую фольклорную Бабу-ягу — страшную для непосвященного, но помогающую достойному.
Раньше она была совсем не такая
В декабре я обычно пощу что-то про сказочных зимних и новогодних героев. И выбрала я в этом году Бабу Ягу, как традиционного новогоднего персонажа уже как минимум полвека. И влипла в результате с картинками в такие культурные пласты, что аж до шестого века нашей эры добралась, крутейшее язычество… Но что получилось, то получилось, про шестой век ведь тоже интересно, правда?
В конце концов Баба Яга — любимый сказочный персонаж россиян. Да, по опросам она опережает всех остальных героев, даже Деда Мороза, на первое место ее ставит около 51% опрошенных.
Наверное, есть в этом большая доля исторической и культурной памяти, ибо этнографы говорят, что Баба-яга — это наследница древней языческой богини Мокоши, а до этого еще некой Хозяйки Рода времен матриархата где-то там в неолите.
Узор с калужской вышивки, по мнению Б. А. Рыбакова изображающий Макошь/Мокошь в окружении всадниц и птиц
Под катом достаточно длинный научный текст про архетип Бабы-яги, кому неинтересно, не кликайте
[Spoiler (click to open)]
Oсобенность облика яги в русских народных сказках — это ее резко подчеркнутая женская физиологичность. Признаки пола преувеличены: она рисуется женщиной с огромными грудями:
«Титки через грядку» (грядка — шест для полотенец и пр.); «Яга Ягишна, Овдотья Кузьминишна, нос в потолок, титьки через порог, сопли через грядку, языком сажу загребает». Или: «На печи, на девятом кирпичи лежит баба-яга, костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит». Или еще более откровенно: «Из избушки выскочила баба-яга, костяна нога, ж… жилена, м… мылена» .
Итак, яга снабжена всеми признаками материнства. Но вместе с тем она не знает брачной жизни. Она всегда старуха, причем старуха безмужняя.
Яга — мать не людей, она — мать и хозяйка зверей, притом зверей лесных. Яга представляет стадию, когда плодородие мыслилось через женщину без участия мужчин. Гипертрофия материнских органов не соответствует никаким супружеским функциям. Может быть именно потому она всегда старуха. Являясь олицетворением пола, она не живет жизнью пола. Она уже только мать, но не супруга ни в настоящем, ни в прошлом.
Правда, в сказке она нигде не названа матерью зверей. Зато она имеет над ними неограниченную власть.
Вот как в северной сказке она скликает зверей: «Где вы есь, серые волки, все бежите и катитесь во едно место и во единой круг, выбирайте промежу собой, которой больше, которой едреньше за Иваном-царевичем бежать» .
В сказке о Кощее младшая яга отсылает к старшей: «Впереди по дороге живет моя большая сестра, может она знает, есть у ней на то ответчики: первые ответчики — зверь лесной, другие ответчики — птица воздушная, третьи ответчики — рыба и гад водяной; что ни есть на белом свете, все ей покоряется» .
Или: «Вышла старуха на крыльцо, крикнула громким голосом — и вдруг, откуда только взялись, — набежали всякие звери, налетели всякие птицы».
Иногда яге подчинены и ветры: «Вышла старуха на крыльцо, крикнула громким голосом, свистнула молодецким посвистом; вдруг со всех сторон поднялись, повеяли ветры буйные, только изба трясется!». В другом тексте она названа матерью ветров. У нее хранятся ключи от солнца.
Но, спросим себя, где же здесь материнство?
Мы должны здесь признать следы чрезвычайно древних общественных отношений. Мать есть вместе с тем властительница. С падением матриархата женщина лишается власти, остается только материнство как одна из общественных функций. Но с женщиной — матерью-властительницей — в мифе дело происходит иначе: она теряет материнство, сохраняет только атрибуты материнства и сохраняет власть над животными, так как вся жизнь охотника зависит от животного, она сохраняет власть и над жизнью и смертью человека.
Что она властвует именно над животными, притом над лесными животными, стоит в связи с зависимостью человека этой стадии от лесных, охотничьих животных, которым он приписывает свою собственную родовую организацию. Другими словами, яга представляет собой явление, известное в этнографии под названием хозяина.
Раньше чем продолжать наше изучение яги-хозяйки, мы должны поставить себе еще один вопрос. До сих пор яга представлялась нам как охранительница входа в царство мертвых. Здесь она оказывается хозяйкой животных. Есть ли здесь связь?
Мы знаем, что в древнем обществе охотников смерть на некоторой стадии мыслится, как превращение в животных. Но так как смерть есть превращение в животных, то именно хозяин животных охраняет вход в царство мертвых (т. е. царство животных) и дает превращение, а тем самым и власть над животными, а в более позднем осмыслении дарит волшебное животное.
Oбраз яги восходит к тотемному предку по женской линии. Впоследствии родоначальство и власть переходят к мужчине.
Именно как предок яга связана с очагом. Она «руками уголья гребет», «На печке лежит»; «Языком сажу загребает». «Сама лежит на лавке, а зубы на печи».
Очаг появляется в истории вместе с культом предка-мужчины. Очаг, собственно, не вяжется с ягой-женщиной, но вяжется с родоначальницей-женщиной. Очаг как родовой (мужской) признак переносится на образ яги. Поэтому ей приписываются всяческие атрибуты женского характера, связанные не столько с очагом, сколько с кухней: кочерга, метла, помело; отсюда связь с другими аксессуарами кухни — с пестом, толкачом и т. д.
Впоследствии, когда при земледелии охранительница начинает терять связь с животным миром, она все еще остается охранительницей входа и помощницей, указывающей дорогу в иной мир.
И в сказках никогда не описывается одежда Бабы Яги, подразумевается, видимо, что она одета в соответствии с местом, где обитает. В частности, если избушка на курьих ножках расположена в лесу, то Баба Яга должна выглядеть «по-лесному», а дальше уже всё на усмотрение художника. Вот только появились известные нам картины и иллюстрации достаточно поздно — в самом конце девятнадцатого, в большей степени начале двадцатого века. То есть визуальный образ Бабы Яги создавался в основном в двадцатом веке.
Слева направо: 1. Синцов Андрей Андреевич. Иллюстрация к сборникy «Сказки русского народа» (издана В. А. Гатцуком в Москве в 1894 г.) 2. Билибин Иван Яковлевич. «Баба-Яга в ступе». Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная» 1900 г. 3. Поленова Е. Д. Баба-Яга, иллюстрация к сказке «Сынко-Филиппко» 1890-е гг.
Cказки, живущие в наше время, чрезвычайно многослойны — можно различить в них отдельные пласты, порожденные действительностью совершенно разных эпох, в том числе и относительно Бабы -яги. Нo несмотря на популярность образа Бабы Яги, ученые мало занимались его изучением. И к сожалению, не только ранние варианты сказок о Бабе Яге, но и варианты поры их расцвета и продуктивного развития не зафиксированы, так как ранее XVIII в. нет никаких записей этих сказок, а имеются лишь скупые сведения о бытовании Бабы Яги, немногие пересказы и косвенные свидетельства о ней в древнерусской литературе.
Причем, это сведения типа письменного упоминания о Бабе-яге в книге «О государстве русском» английского путешественника Д. Флетчера (1588 год). Упоминается Баба-яга в XX главе под названием «О пермяках, самоедах и лопарях», где автор пишет, что читал о поклонениях местных жителей кумиру «золотой или яге-бабе», но, приехав в Пермский край к самоедам, золотой бабы не нашел (не показали ему ничего местные жители, ну кто бы сомневался!) и пришел к выводу, что это «пустая басня»
В общем, совсем не густо, почти ничего
Тем интереснее взглянуть на самые ранние из сохранившихся изображений Бабы Яги — в народном лубке конца XVII — начала XVIII в. И прежде чем мы посмотрим на лубки, давайте взглянем на изображение Мoкоши из XVII века, раз Баба Яга — ее наследница.
К данному изображению нужно относиться с большой осторожностью, так как
1. сложно даже представить, что уже в петровские времена кто-то на Руси продолжал поклоняться Мокоши, то есть у самих русских представления о языческих богах должны были быть очень модифицированные христианством.
2. иностранцев на тайные религиозные обряды не приглашали и на запрещенные религиозные темы с ними никто никогда беседовать бы не стал, потому что жизнь дороже и голова на шее целее.
То есть это из серии «одна баба сказала», в данном случае сведения были получены от какого-то московского еврея. Более того, там то ли еврей, то ли Шлейзинг могли еще и языческих богов друг с другом перепутать. Например, у Перуна груди быть не могло, а на рисунке почему-то есть. И, принимая во внимание грудастую Бабу-ягу в сказках, можно сделать очень осторожное предположение, что Мокошь на рисунке — это Перун, а Перун — это Мокошь.
Слева «Поклонение Мoкоше у Московитов» . Справа: «Перун, Мокошь, Хорс и Стрибог». Обе гравюры из книги Г.А. Шлейзинга «Древняя и новая религия Московитов». (SCHLEUSING G. A «La religion ancienne et moderne des Moscovites – enrichie de figures».) 1698 г.
Нам важен только высунутый язык как некий канон.
Канон этот христианский. В христианстве всячески обыгрывался мотив греховности языка. Высунутый язык служил устойчивым атрибутом демона, наряду с рогами, хвостом и копытами (вот про большие уши не знаю). До нас эти представления дошли в виде детского, ребяческого поведения, дразнилок с высунутым языком, однако все же они не исчезают полностью и из сферы демонических представлений и образов.
Кстати, можно сделать предположение, что подобный канон пришел с никоновскими реформами, потому что в миниатюрах XV века у Перуна нет ни копыт, ни рогов, ни высунутого языка. А вообще слушала недавно лекцию на ютюбе профессора по истории, он сказал, что
полностью Библию на русский язык перевели только в XV веке
, а до этого специалисты для себя читали ее на греческом, а на русский для населения переводили только нужные куски. Неудивительно, что с христианской традицией изображения всяких бесов, да и с самими инородными бесами народ в России был знаком крайне плохо.
Слева: Присяга воинов Олега оружием и богом Перуном; утверждение мирного договора Олега с греками. 907 год. Справа: Присяга Игоря и его воинов-язычников на холме перед фигурой Перуна, а христиан — у церкви святого Илии. 944 год. Из Радзивилловской летиписи XV века
В русском лубке XVIII — начала XX века дьявол и аналогичные ему демонические персонажи нередко изображаются с обнаженным языком. При этом профессиональные русские художники-сказочники-славянофилы высунутый язык на картинах никогда не изображали, то есть христианской традиции не следовали и нас «культурно» от этого отучили.
Итак, лубки. Лубочных изображений Бабы яги всего три, но они существуют в разных копиях, как черно-белых, так и раскрашенных/цветных, часто из собраний уже более позднего времени, например, из коллекции лубка 1881 года. Более того, существует еще и один «модифицированный» лубочный вариант 1914-1916 гг, использованный в качестве антинемецкой пропаганды как карикатура. Я здесь поместила раскрашенные, чтобы покрасивее было, имейте в виду, что раскраска может быть разной. Xудожники-резчики часто были неграмотные и, копируя текст на досках, путали буквы и писали не совсем понятные слова. Фамилии их почти всегда неизвестны, но бывают редкие исключения.
*****************************************
Первый из этих лубков изображает пляску Бабы Яги с мужиком, играющим на волынке.
В левой половине листа изображена Баба Яга. Она стоит на правой ноге, занеся левую для того, чтобы топнуть ею по земле. Руки с раскрытыми ладонями протянуты вперед. То ли для того, чтобы придать Яге устойчивости в ее неуравновешенной позе, то ли, чтобы обнять скачущего перед ней мужика. Ее лицо покрыто морщинами, глаза вытаращены, рот открыт. Изо рта высунут язык. Зубы, обычно не изображаемые на лубках, имеют пропорциональный лицу размер (это не клыки Милляра, к которым мы вроде уже и привыкли). Большой нос наделен одновременно и горбинкой, и впадиной. На спине возвышается горб. Размер груди не понятен из-за позы
«Яга баба с мужикомъ, с плешивымъ старикомъ скачютъ танцуютъ в волынку играютъ а ладу не знаютъ»
Яга одета в не совсем обычный костюм. На ней платье с украшенными тесьмой воротом и обшлагами рукава. Скорее всего гравер пытался изобразить летник. Эта типичная для женщин XVI-XVII вв. одежда свободного покроя, не слишком долгополая (так, что видны стопы ног), с широкими рукавами, которые назывались накапками и украшались специальными нашивками — вошвами, изготавливаемые из другого материала, шитого золотом и жемчугом. Обычно летник надевался через голову, но известны и распашные летники. Судя по изображению подола, на лубке показан именно распашной летник, поскольку ноги Бабы Яги не скованы сшитым подолом, а показаны будто бы одетыми в брюки. Из женской распашной одежды этого времени еще известны телогреи, опашни. Но телогреи были длинной до пят, облегающими фигуру с узкими откидными рукавами, а опашень носился внакидку .
На Бабе Яге пояс, подобранный в тон тесьме на воротнике и вошвам.
Волосы Яги скрывает кичка — признак замужней женщины или вдовицы. Головной убор украшен золотой тесьмой и решмой. От основания кички до уровня груди спускаются колт или серьга — принадлежность знатной женщины.
Слева Маковский К.Е. «Портрет боярыни» 1915 г. на голове боярыни лопатообразная кичка (кички были разной формы). Справа Андрей Рябушкин «Русские женщины XVII столетия в церкви» 1899 г. девушка в центре в красном летнике и виден широкий рукав
Однако обута Баба Яга в лапти косого плетения. Лапти известны с древнейших времен и, хотя, возможно, употреблялись и среди знати, считались обyвью простолюдинов. За поясом у Бабы Яги изображены прялка и прялочное донце.
Танцующий напротив Яги мужик также изображен устремленным к своей партнерше. Правая нога его занесена для удара о землю. Огромную плешь на голове окаймляют черно-белые волосы, косой ложащиеся на спину старика, облик которого дополняет длинная борода. Волынка, на которой играет мужик, имеет украшенные орнаментом меха, и два рожка .
Сейчас почему-то считается, что волынка — это национальный инструмент только шотландцев, но на самом деле волынка была очень много где распространена в старые времена, по всей Европе. Просто инструмент это очень архаичный и звук не самый приятный, поэтому, как появилась альтернатива, так и заменили на… гармошку, например. Гармошка звучит намного приятней.
Слева сверху архаичные волынки в миниатюрах Радзивиловской летописи XV века. Слева снизу архаичные волынки в миниатюрах Симоно-Хлудовской псалтыри. Новгород XIII век. Справа мышь играет на волынке. Лубок «Мыши кота погребают» 1760 г.
Одеяние старика составляют сорочка с узкими рукавами, обшлага которых обшиты тесьмой, и темные штаны. Обут мужик в лапти и перепоясан темным поясом, к которому подвешен витой рог (нож ?). Одежда мужика вполне соответствует облику крестьянина.
Позем, на котором изображена эта пара, передает рельеф местности. Цветы характеризуют время действия — лето. Этому же периоду соответствует одежда обоих персонажей. Особенно следует обратить внимание на лапти, которые носили в рабочую пору лишь 3-4 дня.
*****************************************
Другой лубок изображает Бабу Ягу, подъезжающую к Коркодилу (и это не просто зверь крокодил, это некое языческое божество в древние времена), готовому вступить с ней в драку. Судя по особенностям изображения позема и цветов, орнаментации одежд, нижнего края головных уборов и морщин на лице первоначально этот лубок был изготовлен другим мастером (как я написала, существует много копий лубка, в том числе значительно более позднего времени, когда одежду носили уже совсем другую)
Баба Яга изображена здесь справа. Она восседает на свинье. Руки ее широко раскинуты. В одной руке она держит узду, тянущуюся от морды свиньи, в другой — пест. На свинье Яга сидит по-мужски. Ее нос велик и загнут вверх («нос крючком»), язык высунут изо рта.
«Яга баба едет с коркодилом дратися на свинье с пестом да у них же по(д) кустом скляница с вино(м)»
В интернете утверждают, что вид у Бабы-яги «чухонский». Я довольно долго искала похожую финно-угорскую одежду и ничего не нашла.
Головной убор напоминает шлем или чепчик, но в виде шлемов были только зимние головные уборы саамов, летом они ничего похожего не носили. Русский чепец назывался повойником и часто повязывался сверху платком (первоначально в древние времена это были убрусы — платки-полотенца, а ближе к нашему времени убрусы были заменены на шали), лоб очень часто был закрыт. И еще надо помнить, что художники лубка рисовали довольно примитивно, то есть часто не совсем правильно и трудно-узнаваемо с первого взляда, если только ты не жил с ними в одно время и не понимал некиe реалии с полуслова и полувзгляда, просто потому что это были реалии твоей жизни. Можно предположить, что это на лубке может быть как повойник с платком/шалью поверх, так и неправильно нарисованная кичка. Можно сравнить с примитивно нарисованными миниатюрами из летописей.
Слева направо: 1. Три саамских женщины в традиционных зимних головных уборах, фотография примерно 1890-х годов. 2. Убор супруги Святослава на миниатюре к Изборнику Святослава 1073 г. видно, как тяжело понять по достаточно примитивному творчеству художника, как же это выглядело на самом деле, а лубок от миниатюры не далеко ушел. 3. Современный нарядный чепец-повойник, который ни с шалью, ни с убрусом в наше время носить уже не будут
Баба Яга одета в рубаху и юбку. Однако отчасти ее одежда широкими рукавами, украшенными вошвами, напоминает летник. От нижнего края головного убора до пояса спускается колт или серьга, однако, возможно, резчик хотел изобразить распашной летник с расшитыми золотом обшлагами (традиции в народном творчестве изменяются очень медленно и это мог быть такой постепенный переход к «новой» одежде, принимая во внимание, что этот лубок был изготовлен позже первого). Обута Баба Яга в сапоги. Из-за ее спины торчат заткнутые за пояс топор и прялка.
Свинья изображена довольно реалистично. Ее тело покрыто щетиной, морда оскалена, из пасти торчит язык, видны острые зубы. В том месте, где зад Бабы Яги соприкасается со спиной животного, изображен стебель проросшего цветка.
Кто такой Коркодил? — под катом
[Spoiler (click to open)]
Само слово «крокодил» («коркодил») в письменных источниках на русском языке фиксируется с XII века. В Послании митрополита Киевского Никифора (1104—1121 гг.) Владимиру Мономаху о крокодиле упоминается в ряду культовых животных эллинов-язычников: «И вероваша в животныя, в коркодилы, и в козлы, и в змие».
Автор «Похвалы Роману Мстиславичу Галицкому», вошедшей в Ипатьевскую летопись под 1201 г., сравнивает героического князя разом со львом, рысью, львом, орлом, туром и с крокодилом: «устремил бо ся бяше на поганыя яко и лев, сердит же бысть яко и рысь, и губяше яко и коркодил, и прехожаше землю их яко и орел, храбор бо бе яко и тур».
Слева изображение на Храме Покрова на Нерли во Владимирской обл. 1158 или 1165 г. Справа «Царица Олимпиада и дракон». Миниатюра из Лицевого свода. XVI в.
Первое изображение доказывает, что уже во времена Андрея Боголюбского на Руси были люди, которые видели крокодилов, впрочем, мастера скорее всего были из Византии. Второе изображение доказывает, что на Руси не знали зоологии и путали крокодилов, драконов, ящеров, сомов, чудо-юдо, и даже ехидн, которых тоже туда приписывали, к морским чудищам-ящерам
Думаю, что не надо объяснять, почему по поводу такого экзотического животного у людей в разных частях Руси/Московии/России могли быть совершенно разные, в том числе самые невероятные представления. В детстве мы все играли в игру «испорченный телефон».
Ученые говорят, что в древности у славян был культ ящера, связанный с богом Велесом, поэтому все, похожее каким-то образом на ящера, включая крокодила, могло восприниматься как нечто сакральное, а ну а дальше уже вопрос доступа к товару — например, возможность купить настоящего крокодила (существо, похожее на ящера) где-нибудь у арабов. Как выглядели крокодилы, на Руси представление имели, существуют очень реалистические изображения. Вот только людей, видевших крокодилов вживую, было очень мало. Поэтому для не видевших и не очень образованных людей крокодилом мог называться и кто-то другой (что-то другое). Вот есть гипотеза в интернете, что крокодилом несведущие люди могли называть сома — хищную рыбу размером вырастающую до 5 метров и с массой тела до 400 кг, с исторически зафиксированными фактами людоедства и нападения на детей, например. В темной мутной воде ведь непонятно, какое именно там живет чудище и кто именно жрет людей, которые туда в воду попадают (или которых специально туда кидают, жертвоприношение потому что). Вот на земле уже можно разглядеть, кто там идет, а в воде — нет, чудище и чудище, давайте назовем крокодилом
На реке Волхов стоит город Новгород, практически колыбель русской цивилизации. И в тех (новгородских) краях собрано довольно много специфических легенд и былин.
B Мазуринском летописце XVII века есть легенда превращения Волха (Волхва, Волхова), сына князя Словена, основателя города Словенска. Так, князь Словен называет одну реку, впадающую в озеро Ильмень, именем своей жены Шелони, а другую, вытекающую из озера и позже впадающую обратно, Волховом, в честь сына, который становится оборотнем. Hапомню, что волхвы у славян Северной Руси были языческими жрецами и чародеями, а у их северных соседей финно-угорских племен волшебник назывался велхо — velho. Hорманисты пытаются еще и шведов как всегда притянуть, но шведское название реки для шведов никакого смысла не несет, это просто их исковерканное произношение русского названия. Волхв ассоциируется почему-то с Перуном. Впрочем, Рыбаков в своей книге написал, что святилище Перынь под Новгородом установили, заменив Перуном некоего Коркодила, которого почитали местные жители.
«Болший сын оного князя Словена Волхов бесоугодный и чародей лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодела, и залегаше в той реце Волхове водный путь и непокланяющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше; сего же ради люди, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицаху и Грома его, или Перуна, нарекоша«.
По смерти Волхва он «со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. И по трех днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово, и могила его просыпася над ним купно во дно адово, иже и доныне, якоже поведают, знак ямы твоя стоит не наполняяся»
Т.е., Волхов – это река, на которой совершался ритуал, связанный с волшебством и чародейством, где водный путь охранял некий Коркодел, названный Перуном, который пожирал тех, кто ему не поклонялся.
Помимо этой легенды существует много других записанных историй про существование крокодилов на Руси. Крокодилы, конечно же, на территории России не водятся в диком виде и, если сбегут из «домашнего зоопарка», то выживут только до осени, даже до зимы не доживут. Поэтому как-то тяжело представить, что во время ранней языческой Руси в реку Волхов варяги могли привезти крокодила, которому приносили бы жертвоприношения, скармливая тех, кто не поклонялся Перуну. А вот в гигантского сома веришь сразу, сом и выжить в Волхове сможет, и людей сожрет, если надо.
Слева сом, справа тупорылый крокодил, самый маленький из крокодилов (про него ниже)
А вот позже, уже в Московской Руси крокодилов вполне себе можно представить, торговые отношения позволяли подобную экзотику
В 1517 и 1526 годах в Россию приезжал Сигизмунд фон Герберштейн, австрийский и папский посланник, по совместительству шпион. Надо учитывать, что 100% иностранцев, посещающих Русь, да и Россию позже, были не только купцами или послами по документам, но и иностранными агентами. И их записки – это своеобразные донесения в центр. В «Записках о Московитских делах» Сигизмунд фон Герберштейн пишет:
«Эта область изобилует рощами и лесами, в которых можно наблюдать страшные явления. Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома как бы пенатов [Selyanka1 ON: пенаты — это божества, покровители домашнего очага древних римлян, считается, что слово penates происходит от penus (кладовая), где хранились съестные припасы. В общем, по-русски, может быть даже и домовой, чем чёрт не шутит- OFF], каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с чёрным и жирным телом, имеющих не более трёх пядей в длину [Selyanka1 ON: 60–70 сантиметров- OFF) и называемых гивоитами (Givuoites). В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом со всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, что божество-змея было плохо накормлено».
Самый маленький из живущих на Земле крокодилов называется тупорылый крокодил или карликовый, родом из Африки, черного цвета, жирный, на четырех лапах, вырастает до полутора метров, то есть 60-70 см — совершенно нормальная длина. Вполне нормально живет в российских зоопарках. Так что поближе к теплой печке — и выживет. И вообще в России какую только странную живность до сих пор народ в квартирах не заводит. Даже закон пришлось принимать, чтобы животных не мучали. Что, московские бояре меньшими выпендрежниками что ли были? Зуб даю, что еще больше выпендривались, у кого чего есть — у кого медведь, а у кого крокодил.
В Псковских летописях под 1582 годом можно найти следующую запись:
«В лето 7090 (1582 ) изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша, людей много поядоша, и ужасошася людие и молиша Бога по всей земли; и паки спряташася, а иных избиша. Того же году преставися царевич Иван Иванович, в Слободе, ноября в 14 день».
Упомянутые летописью крокодилы, вероятнее всего, сбежали от купца, который приобрёл их во время визита в одну из восточных стран. Этим может объясняться единичность упоминания о подобном событии в летописи. Кроме того, поядоша означает покусать, а не съесть, что говорит о незначительности урона, причинённого крокодилами
В 1589 году на Русь приехал уже не в первый раз англичанин Джером Горсей, по совместительству шпион. Bот что пишет Горсей:
«Я выехал из Варшавы вечером, переехал через реку, где на берегу лежал ядовитый мёртвый крокодил, crocodileserpent, которому мои люди разорвали брюхо копьями. При этом распространилось такое зловоние, что я был им отравлен и пролежал больной в ближайшей деревне, где встретил такое сочувствие и христианскую помощь мне, иноземцу, что чудесно поправился».
А вот тут вот уже непонятно, в ненаселенной местности откуда-то взялась крокодило-змея. Вряд ли это сбежавший крокодил, может быть и сомом, особенно если из брюха дико воняло — это больше похоже на рыбу.
И это все помимо многочисленных изображений ящеров/крокодилов/драконов на различных древних предметах русского обихода. И все они очень разные и фантазийные
Коркодил на лубке изображен не как реальное животное, а в виде фантастического существа (языческого бога ? ), нижняя половина которого подобна кошачьей, передние лапы с когтями, голова — человеческая с огромной рыжей шевелюрой, закрывающей всю спину, которая выглядит так, как-будто на ней плавник или чешуя (тут на самом деле, как раскрасишь, так и будет выглядеть, где кончаются волосы и начинается спина), и длинной рыжей бородой. Он восседает на пне или камне, под которым маленькое изображение моря и двухмачтового корабля..
На равнине между дамой и чудищем среди скудной растительности стоит склянка с вином.
А есть у нас какие-нибудь более древние изображения чего-то божественного?
Женщина из Велестинского клада.VI–VII век
По поводу фигурки женщины из Велестинского клада (это в Греции). Большинство исследователей склонны считать, что фигурки клада, которые предположительно датируются VI–VII веками, использовались для иллюстрации славянской мифологии. Некоторые считают, что набор принадлежал славянским волхвам.
Hам больше всего интересен младенец
При ближайшем рассмотрении мы видим у него когтистые лапы – одну заднюю, согнутую как ноги у сидящего человека, и одну переднюю, которая тянется к левой груди женщины. Задняя лапа изогнута 4 раза, что можно объяснить тем, что автор развернул её к нам пяткой, которая прикрывает лоно. Когти на передней лапе больше напоминают пальцы, но расположены веером и удлинены. Пальцев-когтей на лапах четыре или три. Четырёхпалость характерна для велестинских фигурок. Голова младенца также имеет зооморфные черты: большие круглые глаза, суженные челюсти и гребешок посередине головы. Непропорционально крупные глаза характерны для головок ящеров на антских пальчатых фибулах. Если глаза можно интерпретировать через выпуклые глаза ящериц, то гребень на голове объяснить трудно. Но наиболее вероятно, что на велестинской фигурке показан младенец с чертами ящера. Такая полиморфность характерна и для других фигурок из Велестино.
Фигурка рассказывает о рождении младенца, так как изображение младенца помещено между лоном и грудью женщины, которая, судя по всему, – его мать. Это может объяснить, почему женщина обнажена. Мать на фигурке не только вскармливает младенца, но и обучает его «мудрости» гусляра. Возможно, перед нами будущий вещий Волхв-Сoловей, родившийся от женщины, но носящий черты животного. А возможно это вообще изображение младенца-бога или изображение рождения бога, как утверждают некоторые ученые — исследователи славянского язычества
Есть какое-то сходство?
*****************************************
Третий лубок также изображает битву Бабы яги с Каркаркадилом (язычество забыто до такой степени, что уже и имена языческих богов не помнят), но слегка иначе
«Баба яга деревяна нога едетъ с каркаркадиломъ дратитися на свинье с пестомъ стоит вина»
Баба-яга изображена с большой грудью. У нее морщинистое лицо, нос с горбинкой и не очень понятно, высунут ли язык, поскольку изображение не в профиль.
В ушах у неё крупные серьги с подвесками, на ногах лапти. Что на голове, вообще не понять, но голова чем-то покрыта. Описания одежды этого лубка никто не дает, я сама определить затрудняюсь, но одежда удивительно и невероятно короткая для того времени, женщины так ноги не оголяли, если только в мужcкой кафтан не переодевались на маскарадах XVIII века. В принципе, можно предположить, что может быть это кафтан. Как бы не были необразованы изготовители лубков и как бы плохо они не знали реалии жизни при дворе и в столицах, но маскарады с переодеваниями стали настолько популярны, что о них везде должны были слышать.
В интернете широко распространено мнение, что вот этот вот лубок — это какая-то сатира якобы староверов, якобы изображающая пьяную ссору Петра Первого (Каркаркадилa) и Екатерины (Бабы яги).
Я не верю ни на секунду.
Народное творчество полуграмотных лубочников, староверов или нет, — это были сказки, мифы, легенды, былины, но никак не политическая сатира на государей. Особенно в течение такого длительного времени с копированием и перепечатками — и НИКТО за более чем 100 лет
не узнал
правителей, не включил цензуру и не прекратил распространение этих лубков! Вообще ведь в качестве государей они никак не узнаваемы! И если государи никак не узнаваемы, то в чем тогда, пардон, сатира и вообще смысл всего этого?
Одежда совсем не подходит! Политическая сатира всегда узнается в первую очередь по одежде. А те же маскарадные кафтаны мужские русские императрицы начали носить уже очень сильно после Екатерины Первой.
И доказательством важности узнаваемости по одежде может служить следующая картинка, где всем предлагаю обратить внимание на фуражку Франца колдуна
*****************************************
Это уже совсем никак не народное творчество, это официальная карикатура — пропаганда времен Первой мировой войны. Тут нечего комментировать, к народному архетипу Бабы яги это вообще никакого отношения не имеет, она здесь хоть и в лаптях, но немка, представленная нечистью. Каркаркадил же превратился в некоего Франца колдуна с соответствующим обликом
Лубок -карикатура периода Первой мировой войны 1914-1916 гг. «Немецкая баба-яга встречает Франца колдуна. Привезла ему склянку вина…» Шаховской Николай Павлович (Художник) Успенский Василий Иванович (Автор текста)
*****************************************
Вот такая вот невероятная, загадочная, абсолютно непривычная для нас Баба Яга, ну в дополнение к не менее загадочному Коркодилу. Кто бы мог представить!
Использовались материалы: википедия, «Некоторые наблюдения над эволюцией образа Бабы Яги в русском фольклоре», Пропп Владимир Яковлевич «Исторические корни волшебной сказки». Ну и моя личная отсебятина, как всегда
Библиографическое описание:
Икон, А. И. Образ Бабы Яги в русских народных сказках / А. И. Икон, О. З. Новичкова. — Текст : непосредственный // Юный ученый. — 2015. — № 3 (3). — С. 8-10. — URL: https://moluch.ru/young/archive/3/178/ (дата обращения: 10.01.2023).
Где живет сказка? Сказка родилась с человеком, и пока живет человек, жива и сказка. Сказки любят и взрослые и дети.
А задумывался ли кто-нибудь над тем, как попала в сказку Баба Яга? Кто её придумал? Это вымышленный сказочный персонаж? А может быть, Баба Яга-мифологическое существо?
Я решила на примере сказок проследить за образом Бабы Яги в русских народных сказках и сделать вывод о её сущности. Для этого я прочитала сказки в которых присутствовал персонаж Баба Яга. Составила вопросы и провела анкетирование среди учеников своего класса, чтобы узнать, как другие представляют образ Бабы Яги.
Результаты опроса учащихся представлены в таблице № 1
Таблица 1
|
ВОПРОС |
ОТВЕТ |
|
1.Кто такая Баба Яга? |
1.Вымышленный персонаж |
|
2.Ведьма, колдунья |
|
|
3.Злая сварливая старуха |
|
|
4.Пожилая женщина |
|
|
5.Старушка с метлой |
|
|
2.Какой вы её представляете? |
1.Злой, сердитой, плохой, неуклюжей |
|
2.Доброй, гостеприимной |
|
|
3.Где она живет? |
1.На болоте, в лесу в избушке |
|
2.По соседству с лешим |
|
|
4.Чем она занимается? |
1.Летает в ступе, крадет детей |
|
2.Варит зелья, колдует, прядет нить |
|
|
5.Как выглядит костяная нога? |
1.Сделана из кости, как у скелета |
|
2.Уродливо, как корявая палка |
|
|
3.Волшебная нога |
Общая характеристика Бабы Яги.
Баба Яга- старая горбатая колдунья с длинным носом и растрепанными волосами. Она не ходит пешком, а разъезжает на ступе, погоняя её пестом, заметая следы метлой. В православном сознании- воплощение сил зла, выражение ненависти ко всему русскому.
Сказка всегда предваряет миф.
Баба Яга (Буря-Яга, Яза)- лесная старуха волшебница, ведьма, которой подвластны вихри и вьюги. Обитает в дремучем лесу. Избушка Бабы Яги стоит в чаще леса или на опушке на курьих ножках. В глубине леса она собирает коренья, травы, сушит их и делает различные настойки и зелья.
Заглянув в историю племени Ягга в Африке я узнала, что женщина Яга из того племени носила оружие и участвовала в сражениях. Обычай не разрешал иметь детей. Запрет на рождение детей объясняет причину, по которой Баба Яга ворует детей. В племени процветал, каннибализм это объясняет, почему Баба Яга старалась всех усадить в печь.
Основные черты образа Бабы Яги.
Эта женщина, старуха у неё необычная(чаще всего костяная) нога. Во всех сказках упоминается, в единственном числе. Можно предположить, что Баба Яга одноногая. Её одноногость является основанием, чтобы предположить, что она входит в круг божеств, ведущих свой род от змеи.
Далее я проанализировала прочитанные мною сказки и по результатам составила таблицу № 2
Таблица 2
Образ Бабы Яги в русских народных сказках
|
Название сказки |
Место обитания |
Внешний вид |
Животные служащие |
Волшебные вещи |
Персонаж сказки |
|
«Гуси лебеди» |
«…стоит избушка на курьей ножке, с одним окошком, вокруг себя поворачивается» |
«…морда жилиная, нога глиняная» |
Мышка, гуси-лебеди |
Золотые яблочки, молочные реки. |
Отрицательный похищает детей, чтобы съесть. |
|
«Заколдованная королева» |
Три Бабы Яги. «Стоит избушка, а дальше тьма кромешная». |
Баба Яга-костяная нога, старая, беззубая» |
— |
Ковер-самолет, сапоги-скороходы, шапка невидимка |
Положительный помогла найти королеву |
|
«Марья Моревна» |
«За тридевять земель, в тридесятом царстве, за огненной рекой стоит дом её» |
«Во весь дух скачет на железной ступе» |
Кони |
Волшебный платочек |
Отрицательный, хотела убить Ивана царевича |
|
«Финист-ясный сокол» |
«Стоит избушка на поляне на курьих ножках — вертится» |
Три Бабы Яги. «Сама черная, а во рту клык торчит». |
Кот, серый волк, собака |
Золотое яичко, блюдечко, пяльцы, золотая игла |
Положительный, все трое помогли найти Марьюшку |
|
«Иван- царевич и Белый Полянин» |
«В глубокой пропасти под землей» |
Баба Яга золотая нога |
— |
Волшебная игла, шило |
Отрицательный, т. к билась с богатырями |
|
Сказка о молодиль — ных яблоч-ках и живой воде» |
«Избушка на курьей ножке об одном окошке» |
_ |
Кони |
Молодиль-ные яблоки,.живая вода |
Положительный, дала совет, как найти воду и яблоки. |
|
«Поди, туда — не знаю куда, принеси, то не знаю что» |
«Избушка на курьих ножках» |
«Седая старуха сидит кудель прядет» |
Лягушка |
Волшебный клубок, дубинка, топор, дудка |
Положительный, помогла Андрею- стрельцу. |
|
«Царевна лягушка» |
«Стоит избушка на курьих ножках, кругом себя поворачивая |
«…зубы — на полке, а нос в потолок врос» |
— |
Волшебный клубок |
Положительный, дает совет, как одолеть Кощея |
Итак, Баба Яга, предстает перед нами в трех воплощениях:
Яга- богатырь, бьется с богатырями. Яга-похитительница,крадет людей. Яга- дарительница, дарит волшебные вещи.
Из этого я сделала вывод, что
- Баба Яга ведает судьбой.
- Баба Яга связана со смертью и подземным миром
- Баба Яга повелительница зверей и леса
- Баба Яга связана с воздушной стихией
Моё исследование показало, что Баба Яга- вымышленный сказочный персонаж. Ёе прообразом является славянская богиня смерти.
Мне очень понравилось анализировать сказки. Я поняла, что только вдумчивое чтение позволит сделать какие-нибудь новые открытия.
Литература:
- Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. 1996г.
- Сборник русских народных сказок. 1997г.
- Большая энциклопедия Русского Народа. Святая Русь. 2004г.
- Хрестоматия школьника. 1999г.
- Ю. Медведев, Е. Глушков –«Энциклопедия славянской мифологии»
- Ресурсы интернета.
Основные термины (генерируются автоматически): Баба, Яга, сказка, образ Бабы Яги, волшебный клубок, вымышленный сказочный персонаж, живая вода, курья ножка, Баба Яги, избушка.
Похожие статьи
Образ Бабы—Яги: от мифов до народных сказок | Юный ученый
Уточнены различные версии происхождения образа Бабы Яги. Проанализированы отрицательные и положительные поступки Бабы Яги в народных сказках. Выявлено отношение к Бабе Яге учеников начальной школы и пользователей социальной сети «ВКонтакте».
Кто ты, Баба Яга? | Статья в журнале «Юный ученый»
Из берегини рода Баба Яга трансформировалась в гнусную, зловредную старуху высокого роста на костяной ноге, с деревянной клюкой, с изогнутым в виде клюва
Образ бабы—яги в сказках слагается из разных деталей. По мнению В. Я. Проппа, «сказка знает три разные формы яги».
Литературный досуг для детей старшей группы «Добрая, мудрая…»
Ведущий: Все это сказки называют волшебными. А еще сказки бывают про животных.
Баба—Яга: Предлагаю позвать Василису Премудрую, она очень мудрая, точно нам что-нибудь посоветует.
В сказке видите намек? Это красненький клубок. 8. Много жителей в избушке
Особенности передачи мифонимов из русских народных сказок на…
Сказка — древнейший жанр устного народно-поэтического творчества, эпическое, преимущественно прозаическое, произведение волшебного, авантюрного или бытового характера [6]. Сказки являются важной составляющей национальной культуры…
Сценарий праздника «День матери»: музыкально-танцевальная…
Дорогу тебе покажу. Гуси-лебеди Бабы—Яги. Братца Ванечку в лес унесли! УЛЬЯНА: Некогда кисель мне пить!
БАБА—ЯГА: Одинокая старуха, Я живу в лесу глухом. Вот стоит моя избушка. Только гуси под окном. Вот поэтому я такая злая
Методическая разработка организованной образовательной…
Демонстрационный материал: диск с записью голоса Бабы Яги, декорации леса (цветы; тропинка; пеньки; деревья); символы: цвет, форма
Интересно от кого она?» (в коробочке диск подписано от Бабы Яги)» Ребята, коробочка от Бабы Яги. Давайте послушаем послание от нее.
Из опыта работы «Путешествие по русским народным сказкам»
Избушка Бабы Яги находится не далеко. А чтобы быстрее пройти к ней, вот вам «лисья» подсказка.
Воспитатель перечисляет персонажи сказки — дети отгадывают и называют сказку.
Смотрите, вот и избушка Бабы Яги, подойдем к ней и попросим волшебную воду!
Сравнительный анализ волшебных предметов из сказок…
Читая сказки, я обратил внимание на присутствие различных волшебных предметов
«Баба — Яга костяная нога поскорей села в ступу, поднялась в воздух и кинулась вслед за девочкой
В сказках персонажи часто попадали в ситуации, когда им необходимо было добраться в…
Конспект занятия в средней группе «Приключения…»
Ребята, давайте отправимся к Бабе Яге и принесем Аленушке волшебную воду, вы согласны!? Но для этого нам необходимо отправиться в заколдованный лес. Попасть туда смогут только храбрые и добрые дети, а для того, чтобы узнать, добрые мы или нет, проведем небольшую игру.