Как называется район в котором разворачивается действие тайских рассказов

Thai literature is the literature of the Thai people, almost exclusively written in the Thai language (although different scripts other than Thai may be used). Most of imaginative literary works in Thai, before the 19th century, were composed in poetry. Prose was reserved for historical records, chronicles, and legal documents. Consequently, the poetical forms in the Thai language are both numerous and highly developed. The corpus of Thailand’s pre-modern poetic works is large.^[1] Thus, although many literary works were lost with the sack of Ayutthaya in 1767, Thailand still possesses a large number of epic poems or long poetic tales ^[2]—some with original stories and some with stories drawn from foreign sources. There is thus a sharp contrast between the Thai literary tradition and that of other East Asian literary traditions, such as Chinese and Japanese, where long poetic tales are rare and epic poems are almost non-existent. The Thai classical literature exerted a considerable influence on the literature of neighboring countries in mainland Southeast Asia, especially Cambodia, Laos, and Burma.

The development of Thai classical literature[edit]

Origins[edit]

As speakers of the tai language family, the Siamese share literary origins with other Tai speakers in the Suvarnabhumi region (i.e., mainland Southeast Asia). It is possible that the early literature of the Thai people may have been written in Chinese.^[3][4]
However, no historical record of the Siamese thus far refers to these earlier literature. The Thai poetical tradition was originally based on indigenous poetical forms such as rai (ร่าย), khlong (โคลง), kap (กาพย์), and klon (กลอน). Some of these poetical forms—notably Khlong — have been shared between the speakers of tai languages since ancient time (before the emergence of Siam). An early representative work of Khlong poetry is the epic poem Thao Hung Thao Cheuang, a shared epic story, about a noble warrior of a Khom race, of the tai-speaking people in mainland Southeast Asia.^[5]

Indian influence on the Siamese language[edit]

Through Buddhism’s and Hindu’s influence, a variety of Chanda prosodic meters were received via Ceylon. Since the Thai language is mono-syllabic, a huge number of loan words from Sanskrit and Pali are needed to compose in these classical Sanskrit meters. According to B.J. Terwiel, this process occurred with an accelerated pace during the reign of King Boromma-trailokkanat (1448-1488) who reformed Siam’s model of governance by turning the Siamese polity into an empire under the mandala feudal system.^[6] The new system demanded a new imperial language for the ruling noble classes. This literary influence changed the course of the Thai or Siamese language—setting it apart from other tai languages—by increasing the number of Sanskrit and Pali words and imposing the demand on the Thai to develop a writing system that preserved the orthography of Sanskrit words for literary purposes. By the 15th century, the Thai language had evolved into a distinctive medium along with a nascent literary identity of a new nation. It allowed Siamese poets to compose in different poetical styles and mood—from playful and humorous rhymed verses, to romantic and elegant khlong and to polished and imperious chan prosodies which were modified from classical Sanskrit meters. Thai poets experimented with these different prosodic forms, producing innovative «hybrid» poems such as Lilit (Thai: ลิลิต—an interleave of khlong and kap or rai verses), or Kap hor Klong (Thai: กาพย์ห่อโคลง — a series of khlong poems each of which is enveloped by kap verses). The Thai thus developed a keen mind and a keen ear for poetry. To maximize this new literary medium, however, a rather intensive classical education in Pali and Sanskrit was required. This made «serious poetry» an occupation of the noble classes. However, B.J. Terwiel notes, citing a 17th-century Thai text book Jindamanee, that scribes and common Siamese men, too, were encouraged to learn basic Pali and Sanskrit terms for career advancement.^{[6]: 322–323} Thai poetry and literary production came to dominate the learned literature of the tai-speaking world from the mid-Ayutthaya period until the 20th century. As J. Layden observed, in On the Languages and Literature of the Indo-Chinese Nations (1808):^{[1]: 139–149}

The Siamese or Thai language contains a great variety of compositions of every species. Their poems and songs are very numerous, as are their Cheritras, or historical and mythological fables. Many of the Siamese princes have been celebrated for their poetical powers, and several of their historical and moral compositions are still preserved. In all their compositions they either affect a plain, simple narrative, or an unconnected and abrupt style of short, pithy sentences, of much meaning. Their books of medicine are reckoned of considerable antiquity. Both in science and poetry those who affect learning and elegance of composition sprinkle their style copiously with Bali. … The Cheritras or romantic fictions of the Siamese, are very numerous, and the personages introduced, with the exception of Rama and the characters of the Ramayana, have seldom much similarity to those of the Brahmans.^{[1]: 143–144}

Ramakien[edit]

Most countries in Southeast Asia share an Indianised culture.^[7][8][9] Thai literature was heavily influenced by the Indian culture and Buddhist-Hindu ideology since the time it first appeared in the 13th century. Thailand’s national epic is a version of the Ramayana called the Ramakien, translated from Sanskrit and rearranged into Siamese verses. The importance of the Ramayana epic in Thailand is due to the Thai’s adoption of the Hindu religio-political ideology of kingship, as embodied by the Lord Rama. The former Siamese capital, Ayutthaya, was named after the holy city of Ayodhya, the city of Lord Rama. All Thai kings have been referred to as «Rama» to the present day.

The mythical tales and epic cycle of Ramakien provide the Siamese with a rich and perennial source for dramatic materials. The royal court of Ayutthaya developed classical dramatic forms of expression called khon and lakhon. Ramakien played a great role in shaping these dramatic arts. During the Ayutthaya period, khon, or a dramatized version of Ramakien, was classified as lakhon nai or a theatrical performance reserved for aristocratic audiences. A French diplomat, Simon de La Loubère, witnessed and documented it in 1687, during a formal diplomatic mission sent by King Louis XIV.^[10] The Siamese drama and classical dance later spread throughout mainland Southeast Asia and influenced the development of art in most neighboring countries, including Burma’s own version of Ramayana, Cambodia, and Laos.^[2]: 177

A number of versions of the Ramakien epic were lost in the destruction of Ayutthaya in 1767. Three versions currently exist. One of these was prepared under the supervision (and partly written by) King Rama I. His son, Rama II, rewrote some parts for khon drama. The main differences from the original are an extended role for the monkey god Hanuman and the addition of a happy ending. Many of popular poems among the Thai nobles are also based on Indian stories. One of the most famous is Anirut Kham Chan which is based on an ancient Indian story of Prince Anirudha.

Literature of the Sukhothai period[edit]

The Thai alphabet emerged as an independent writing system around 1283. One of the first work composed in it was the inscription of King Ram Khamhaeng (Thai: ศิลาจารึกพ่อขุนรามคำแหง) or Ram Khamhaeng stele, composed in 1292,^[11] which serves both as the King’s biography and as the Kingdom’s chronicle.

The influence of Theravada Buddhism is shown in most pre-modern Thai literary works. Traibhumikatha or Trai Phum Phra Ruang (Thai: ไตรภูมิพระร่วง, «The Three Worlds according to King Ruang»), one of the earliest Thai cosmological treatise, was composed around the mid-14th century.^[12] It is acknowledged to be one of the oldest traditional works of Thai literature. The Trai Phum Phra Ruang explains the composition of the universe, which, according to the Theravada Buddhist Thai, consists of three different «worlds» or levels of existence and their respective mythological inhabitants and creatures. The year of composition was dated at 1345 CE, whereas the authorship is traditionally attributed to the then designated heir to the throne and later King LiThai (Thai: พญาลิไทย) of Sukhothai. Traibhumikatha is a work of high scholarly standard. In composing it, King Lithai had to consult over 30 Buddhist treatises, including Tripitaka (Thai: พระไตรปิฎก) and Milinda Panha. It is acclaimed to be the first research dissertation in Thai literary history.

Literature of the Ayutthaya period[edit]

One of the representative works of the early Ayutthaya period is Lilit Ongkan Chaeng Nam (Thai: ลิลิตโองการแช่งน้ำ), an incantation in verse to be uttered before the gathering of courtiers, princes of foreign land, and representatives of vassal states at the taking of the oath of allegiance ceremony. It was a ritual to promote loyalty and close domestic and foreign alliances.^{[citation needed]}

Lilit poetry[edit]

A lilit (Thai: ลิลิต) is a literary format which interleaves poetic verses of different metrical nature to create a variety of pace and cadence in the music of the poetry. The first Lilit poem to appear is Lilit Yuan Phai (Thai: ลิลิตยวนพ่าย ‘the defeat of the Yuan’, composed during the early-Ayutthaya period (c. 1475 CE). Yuan Phai is the Thai equivalent of the Song of Roland. It is an epic war poem of about 1180 lines, narrating the key events of the war between King Borommatrailokkanat (1448–1488) and King Tilokaraj of Lan Na, and providing a victory ode for the King of Siam. The importance of Yuan Phai is not limited to just being the oldest surviving example of Lilit poetry. It serves also as an important historical account of the war between Siam and Lan Na, as well as an evidence of the Siamese’s theory of kingship that was evolving during the reign of Borommatrailokkanat.

Another famous piece of lilit poetry is Lilit Phra Lo (Thai: ลิลิตพระลอ) (c. 1500), a tragico-romantic epic poem that employed a variety of poetical forms. Phra Lo is roughly 2,600 lines in length. It is one of the major lilit compositions still surviving today and is considered to be the best among them. Phra Lo is considered to be one of the earliest Thai poems that evoke sadness and tragic emotions. The story ends with the tragic death of the eponymic hero and two beautiful princesses with whom he was in love. The erotic theme of the poem also made Phra Lo controversial among the Siamese noble classes for generations. While its author is unknown, Phra Lo is believed to have been written around the beginning of King Ramathibodi II’s reign (1491-1529), and certainly not later than 1656, since a part of it was recited in a Thai textbook composed in the King Narai’s reign. The plot probably came from a folk tale in the north of Thailand. Its tragic story has universal appeal and its composition is considered to be a high achievement under the Thai poetic tradition.^{[citation needed]}

Maha-chat Kham Luang: the «Great Birth» sermon[edit]

The third major work of this period is Mahajati Kham Luang or Mahachat Kham Luang (Thai: มหาชาติคำหลวง), the Thai epic account of the «Great Birth» (maha-jati) of Vessantara Bodhisatta, the last final life before he became the Buddha. Mahachat was written in the style of the Buddhist chant (ร่าย) combining Pali verses with Thai poetical narrative. In 1492, King Borommatrailokkanat authorized a group of scholars to write a poem based on the story of Vessantara Jataka, believed to be the greatest of Buddha’s incarnations. Their joint effort was this great work and the precedence of reciting Maha, the Great Life, was then established. Mahachat has traditionally been divided into 13 books. Six of them were lost during the sack of Ayutthaya and were ordered to be recomposed in 1815. There are many versions of Mahachat in Thailand today.

Royal panegyrics[edit]

The royal panegyric is a prominent genre in Thai poetry, possibly influenced by the Praśasti genre in Sanskrit. Passages in praise of kings appear in inscriptions from the Sukhothai kingdom. Praise of the king is a large element in Yuan Phai, a 15th-century war poem. The first work framed and titled specifically as a royal panegyric was the Eulogy of King Prasat Thong about King Narai’s father and predecessor, probably composed early in King Narai’s reign. The «Eulogy of King Narai», composed around 1680, includes a description of the Lopburi palace and an account of an elephant hunt.

Nirat: The Siamese tradition of parting and longing poetry[edit]

The nirat (Thai: นิราศ) is a lyrical genre, popular in Thai literature, which can be translated as ‘farewell poetry’. The core of the poetry is a travel description, but essential is the longing for the absent lover. The poet describes his journey through landscapes, towns, and villages, but he regularly interrupts his description to express his feelings for and thoughts of the abandoned lover. Nirat poetry probably originated from the Northern Thai people. Nirat Hariphunchai (1637) is traditionally believed to be the first Nirat to appear in the Thai language. However, the Thai nirat tradition could prove to be much older, depending on whether Khlong Thawathotsamat could be dated back to the reign of King Borommatrailokkanat (1431-1488). Siamese poets composed Nirat with different poetical device. During the Ayutthaya period, poets liked to compose Nirat poems using khlong (โคลง) and kap (กาพย์) metrical variety. Prince Thammathibet (1715-1755) (Thai: เจ้าฟ้าธรรมธิเบศ) was a renowned Nirat poet whose works are still extant today.

Other representatives of this genus are Si Prat (1653-1688) (Thai: ศรีปราชญ์) and Sunthorn Phu (1786-1855) (Thai: สุนทรภู่). Since nirat poems record what the poet sees or experiences during his journey, they represent an information source for the Siamese culture as well as history in the premodern time. This poetical genre later spread, first to Myanmar in the late 18th Century, and then Cambodia in the mid 19th century, at the time when Cambodia was heavily influenced by the Siamese culture.^[13] Famous poems in the nirat genre during the Ayutthaya period are:

• Khlong Thawathotsamāt (c. 1450?) (Thai: โคลงทวาทศมาส; «the Twelve-Month Song»): Thawathotsamat is a 1,037-line nirat poem in khlong meter. It is believed to be composed by a group of royal poets rather than by one man. It is formerly thought to be composed during the reign of King Narai, but in fact the language of this poem suggests a much older period. The large number of Sanskrit words in Thawathotsamat suggests that it was composed perhaps in the reign of King Borommatrailokkanat (1431-1488) when such literary style was common. Thawathotsamat is also an important work of Thai literature because it records the knowledge about specific traditions and norms practiced by Thai people in each month of a year. Thawathotsamat is also unique among the nirat genre of poetry because the poet(s) do not travel anywhere but they nonetheless express the longing and sadness that each month of separation from their loved ones brings.
• Khlong Nirat Hariphunchai (Thai: โคลงนิราศหริภุญชัย; account of a journey from Chiang Mai to Wat Phra That Hariphunchai in Lamphun, possibly dated to 1517/8. The royal author laments over his separation from a beloved named Si Thip.
• Khlong Kamsuan Sīprāt (Thai: โคลงกำสรวลศรีปราชญ์; «the mournful song of Sīprāt») by Sīprāt: A nirat poem composed in khlong dàn (Thai: โคลงดั้น) meter.
• Kap Hor Khlong Nirat Thansōk (Thai: กาพย์ห่อโคลงนิราศธารโศก; «a nirat at Thansōk stream in kap-hor-khlong verse») (c. 1745) by Prince Thammathibet: a nirat poem composed in a special style of kap hor khlong — where each of the khlong poems is enclosed in kap verses. This is a rare example of a highly polished and stately style of Thai poetry. Nirat Thansōk is 152-stanza long (1,022 lines).
• Kap Hor Khlong Praphat Than-Thongdang (Thai: กาพย์ห่อโคลงประพาสธารทองแดง; «a royal visit at Than-Thongdang stream in kap-hor-khlong verse») (c. 1745) by Prince Thammathibet. Another rare example of kap hor khlong genre. Only 108 stanzas of this poem have been found. The other half seems to have been lost.

The Siamese epic Khun Chang Khun Phaen[edit]

In the Ayutthaya period, folktales also flourished. One of the most famous folktales is the story of Khun Chang Khun Phaen (Thai: ขุนช้างขุนแผน), referred to in Thailand simply as «Khun Phaen«, which combines the elements of romantic comedy and heroic adventures, ending in the tragic death of one of the main protagonists. The epic of Khun Chang Khun Phaen (KCKP) revolves around Khun Phaen, a Siamese general with super-human magical power who served the King of Ayutthaya, and his love-triangle relationship between himself, Khun Chang, and a beautiful Siamese girl named Wan-Thong. The composition of KCKP, much like other orally-transmitted epics, evolved over time. It originated as a recreational recitation or sepha within the Thai oral tradition from around the beginning of the 17th century (c.1600). Siamese troubadours and minstrels added more subplots and embellished scenes to the original storyline as time went on.^[14] By the late period of the Ayutthaya Kingdom, it had attained the current shape as a long work of epic poem with the length of about 20,000 lines, spanning 43 samut thai books. The version that exists today was composed with klon meter throughout and is referred to in Thailand as nithan Kham Klon (Thai: นิทานคำกลอน) meaning a poetic tale. A standard edition of KCKP, as published by the National Library, is 1085-page long.

As the national epic of the Siamese people, Khun Chang Khun Phaen is unique among other major epic poems of the world in that it concerns the struggles, romance, and martial exploits of non-aristocratic protagonists — with a high degree of realism — rather than being chiefly about the affairs of great kings, noble men or deities.^[14]: 1 The realism of KCKP also makes it standout from other epic literatures of the region. As Baker and Phongpaichit note, the depiction of war between Ayutthaya and Chiangmai in Khun Chang Khun Phaen is «[p]ossibly … the most realistic depiction of pre-modern warfare in the region, portraying the adventure, the risk, the horror, and the gain.»^[14]: 14 KCKP additionally contains rich and detailed accounts of the traditional Thai society during the late Ayutthaya period, including religious practices, superstitious beliefs, social relations, household management, military tactics, court and legal procedures etc. To this day, KCKP is regarded as the masterpiece of Thai literature for its high entertainment value — with engaging plots even by modern standard — and its wealth of cultural knowledge. Marveling at the sumptuous milieu of old Siamese customs, beliefs, and practices in which the story takes place, William J. Gedney, a philologist specialized in Southeast Asian languages, commented that: “I have often thought that if all other information on traditional Thai culture were to be lost, the whole complex could be reconstructed from this marvelous text.” A complete English prose translation of KCKP was published by Chris Baker and P. Phongpaichit in 2010.^[15]

The folk legend of Sri Thanonchai[edit]

Another popular character among Ayutthaya folktales is the trickster, the best known is Sri Thanonchai (Thai: ศรีธนญชัย), usually a heroic figure who teaches or learns moral lessons and is known for his charm, wit, and verbal dexterity.^[16] Sri Thanonchai is a classic trickster-hero. Like Shakespeare’s villains, such as Iago, Sri Thanonchai’s motive is unclear. He simply uses his trickeries, jests and pranks to upend lives and affairs of others which sometimes results in tragic outcomes. The story of Sri Thanonchai is well known among both Thai and Lao people. In the Lao tradition, Sri Thanonchai is called Xiang Mieng. A Lao-Isaan version of Xiang Mieng describes Sri Thanonchai as an Ayutthayan trickster.^[17]

The Legend of Phra Malai (1737)[edit]

The Legend of Phra Malai (Thai: พระมาลัยคำหลวง) is a religious epic adventure composed by Prince Thammathibet, one of the greatest Ayutthayan poets, in 1737, although the story’s origin is assumed to be much older, being based on a Pali text. Phra Malai figures prominently in Thai art, religious treatises, and rituals associated with the afterlife, and the story is one of the most popular subjects of 19th-century illustrated Thai manuscripts.

Prince Thammathibet’s Phra Malai is composed in a style that alternates between rai and khlong sii-suphap. It tells a story of Phra Malai, a Buddhist monk of the Theravada tradition said to have attained supernatural powers through his accumulated merit and meditation. Phra Malai makes a journey into the realm of hell (naraka) to teach Buddhism to the underworld creatures and the deceased.^[18] Phra Malai then returns to the world of the living and tells people the story of the underworld, reminding listeners to make good merits and to adhere to the buddhist’s teachings in order to avoid damnation. While in the human realm, Phra Malai receives an offering of eight lotus flowers from a poor woodcutter, which he eventually offers at the Chulamani Chedi, a heavenly stupa believed to contain a relic of the Buddha. In Tavatimsa heaven, Phra Malai converses with the god Indra and the Buddha-to-come, Metteyya, who reveals to the monk insights about the future of mankind. Through recitations of Phra Malai the karmic effects of human actions were taught to the faithful at funerals and other merit-making occasions. Following Buddhist precepts, obtaining merit, and attending performances of the Vessantara Jataka all counted as virtues that increased the chances of a favourable rebirth, or Nirvana in the end.

Other notable works from the Ayutthaya period[edit]

Three most famous poets of the Ayutthaya period were Sīprāt (1653-1688) (Thai: ศรีปราชญ์), Phra Maha Raja-Kru (Thai: พระมหาราชครู), and Prince Thammathibet (1715-1755) (Thai: เจ้าฟ้าธรรมธิเบศไชยเชษฐ์สุริยวงศ์). Sriprat composed Anirut Kham Chan («the tale of Prince Anirudha in kham chan poetry») which is considered to be one of the best kham chan composition in the Thai language. Prince Thammathibet composed many extant refined poems, including romantic «parting and longing» poems. He also composed Royal Barge Procession songs or kap hé reu (Thai: กาพย์เห่เรือ) to be used during the King’s grand seasonal water-way procession which is a unique tradition of the Siamese. His barge-procession songs are still considered best in the Thai repertoire of royal procession poems. Other notable literary works of the mid and late Ayutthaya Kingdom include:

• Sue-ko Kham Chan (Thai: เสือโคคำฉันท์) (c. 1657) by Phra Maha Raja-Kru (Thai: พระมหาราชครู). Sue-ko Kham Chan is the earliest-known surviving kham chan (Thai: คำฉันท์) poem to appear in the Thai language. It is based on a story from Paññāsa Jātaka (Thai: ปัญญาสชาดก) or Apocryphal Birth-Stories of the Buddha. Sue-ko Kham Chan narrates a story concerning a virtuous brotherly-like friendship between a calf and a tiger cub. Their love for each other impresses a rishi who asks the gods to turn them into humans on the merits of their virtues. Sue-ko Kham Chan teaches an important concept of Buddhist teaching according to which one becomes a human being, the highest species of the animal, not because he was born such, but because of his virtue or sila-dhamma (Thai: ศีลธรรม).
• Samutta-Kōt Kham Chan (Thai: สมุทรโฆษคำฉันท์) (c. 1657) by Phra Maha Raja-Kru. Samutta-Kōt kham chan is a religious-themed epic poem based on a story of Pannasa-Jataka. The poem is 2,218-stanza long (around 8,800 lines). However, the original poet, Phra Maha Raja-Kru, only composed 1,252 stanzas and did not finish it. King Narai (1633-1688) further composed 205 stanza during his reign and Paramanuchit-Chinorot, a noble-born poet monk and the Supreme Patriarch of Thailand, finished it in 1849. Samut-Koat Kham Chan was praised by the Literature Society as one of the best kham chan poems in the Thai language.
• Jindamanee (Thai: จินดามณี; «Gems of the Mind»): the first Thai grammar book and considered to be the most important book for teaching Thai language until the early 20th century. The first part was probably written during the reign of King Ekathotsarot (Thai: พระเจ้าเอกาทศรถ) (1605-1620).^[19] The later part was composed by Phra Horathibodi, a royal scholar, in the reign of King Narai (1633-1688). Jindamanee instructs not only the grammar and the orthography of Thai language, but also the art of poetry. Jindamanee contains many valuable samples of Thai poems from works which are now lost. For a 400-year-old Asian grammar book, Jindamanee‘s didactic model is based on sound linguistic principles. Scholars believe that European knowledge on grammar, especially via French missionaries stationed in Siam during the 17th century, may have influenced its composition.

• Nang Sib Song (Thai: นางสิบสอง; «the twelve princesses») or Phra Rotthasen (Thai: พระรถเสน) or Phra Rot Meri (Thai: พระรถเมรี): an indigenous folk tale, based on a previous life of the Buddha, popularized in many Southeast Asian countries. There are several poetic retellings of this story in the Thai language. The story of Nang Sib Song concerns the life of twelve sisters abandoned by their parents and adopted by an Ogress Santhumala disguised as a beautiful lady. The conclusion is the sad love story about the only surviving son of the twelve sisters, Phra Rotthasen (พระรถเสน) with Meri (เมรี) the adopted daughter of ogress Santhumala. This is a story of unrequited love that ends with the death of the lovers, Rotthsen and Meri.
• Lakhon (Thai: ละคร): Lakhon is a highly regarded type dramatic performance and literature in Siam. It is divided into two categories: lakhon nai (Thai: ละครใน), dramatic plays reserved only for the aristocrats, and lakhon nōk (Thai: ละครนอก), plays for the enjoyment of the commoners. Only three plays have traditionally been classified as lakhon nai: Ramakien, Anirut, and Inao. Fifteen plays survived the destruction of Ayutthaya. Among the most well-known are:
  • Sāng-thong (Thai: สังข์ทอง) — a play based on a Buddhist jataka story of a noble man who hides his identity by disguising as a black-skinned savage. Its popularity was revived during the early Rattanakosin era by King Rama II who rewrote many parts of it as lakorn nok.
  • Inao (Thai: อิเหนา) — one of the three major lakhon nais. Inao was a very popular drama among the Siamese aristocrats of the late-Ayutthaya period. It is based on the East-Javanese Panji tales. Inao continued to be popular in the early-Rattanakosin era during which there are many adaptations of Inao in Thai language. The sack of Ayutthaya spread its popularity to Burma.
  • Phikul Thong (Thai: พิกุลทอง) or Phóm Hóm (Thai: นางผมหอม):

Early Rattanakosin period[edit]

With the arrival of the Rattanakosin era, Thai literature experienced a rebirth of creative energy and reached its most prolific period. The Rattanakosin era is characterized by the imminent pressure to return to the literary perfection and to recover important literary works lost during the war between Ayutthaya and the Konbuang Empire. A considerable poetic and creative energy of this period was spent to revive or repair the national treasures which had been lost or damaged following the fall of the old Capital. Epics, notably Ramakien and Khun Chang Khun Phaen, were recomposed or collected — with aid of surviving poets and troubadours who had committed them to memory (not rare in the 18th Century) — and written down for preservation. Nevertheless, many court singers and poets were carried away or killed by the invading Burmese army and some works were lost forever. But it goes to show how rich the Siamese literary creations, especially poetical works, must have been before the war, since so much still survived even after the destruction of their former Kingdom.

The royal poets of the early Rattanakosin did not merely recompose the damaged or lost works of the Ayutthaya era but they also improved upon them. The Ramakien epic, recomposed and selected from various extant versions, during this period is widely considered to be more carefully worded than the old version lost to the fire. In addition, whereas the poet of Ayutthaya period did not care to adhere to strict metrical regulation of the indianised prosody, the compositions of Rattanakosin poets are so much more faithful to the metrical requirements. As a result, the poetry became generally more refined but also was rather difficult for the common man to appreciate. The literary circle of the early Rattanakosin era still only accepted poets who had a thorough classical education, with deep learning in classical languages. It was in this period that a new poetical hero, Sunthorn Phu (Thai: สุนทรภู่) (1786-1855) emerged to defy the traditional taste of the aristocrat. Sunthorn Phu consciously moved away from a difficult and stately language of court poetry and composed mostly in a popular poetical form called klon suphap (Thai: กลอนสุภาพ). He mastered and perfected the art of klon suphap and his verses in this genre are considered peerless in the Thai language to the present day. There were also other masterpieces of Klon-suphap poem from this era, such as «Kaki Klon Suphap» – which influences the Cambodian Kakey – by Chao Phraya Phrakhlang (Hon).

The literary recovery project also resulted in the improvement of prose composition — an area which had been neglected in the previous Kingdom. A translation committee was set up in 1785, during the reign of King Phra Phutthayotfa Chulalok (Rama I), to translate important foreign works for the learning of the Thai people. This includes the Mon Chronicle Rachathirat as well as Chinese classics, such as Romance of the Three Kingdoms or Sam-kok (Thai: สามก๊ก), Investiture of the Gods or Fengshen (Thai: ห้องสิน), Water Margin or Sòngjiāng (Thai: ซ้องกั๋ง). These long prose works became a gold standard of Thai classical prose composition.

King Rama II: poet king of Thailand[edit]

King Phra Phutthaloetla Naphalai, also known as King Rama II of Siam (r. 1809-1824), was a gifted poet and playwright and is also a great patron of artists. His reign was known as the «golden age of Rattanakosin literature». His literary salon was responsible for reviving and repairing many important works of literature which were damaged or lost during the sack of Ayutthaya. Poets, including Sunthorn Phu, thrived under his patronage. King Loetlanaphalai was himself a poet and artist. He is generally ranked second only to Sunthorn Phu in terms of poetic brilliance. As a young prince, he took part in recomposing the missing or damaged parts of Thai literary masterpieces, including Ramakien and Khun Chang Khun Phaen. He later wrote and popularized many plays, based on folk stories or old plays that survived the destruction of the old capital, including:

• Inao (Thai: อิเหนา)
• Krai Thong (Thai: ไกรทอง): a Thai folktale, originating from Phichit Province. It tells the story of Chalawan (ชาลวัน), a crocodile lord who abducts a daughter of a wealthy Phichit man, and Kraithong, a merchant from Nonthaburi who seeks to rescue the girl and must challenge Chalawan. The story was adapted into a lakhon nok play, by King Rama II ,^[20]
• Kawee (Thai: คาวี)
• Sang Thong (Thai: สังข์ทอง)
• Sang Sín Chai (Thai: สังข์ศิลป์ชัย)
• Chaiya Chet (Thai: ไชยเชษฐ์): a Thai folk story originating in the Ayutthaya period. Its popularity led to the dramatization of the story into lakhon. King Rama II rewrote the play for lakhon nok (ละครนอก), i.e., non-aristocratic theatre performances.

Sunthorn Phu’s Phra Aphai Mani: the Siamese Odyssey[edit]

The most important Thai poet in this period was Sunthorn Phu (สุนทรภู่) (1786-1855), widely known as «the bard of Rattanakosin» (Thai: กวีเอกแห่งกรุงรัตนโกสินทร์). Sunthorn Phu is best known for his epic poem Phra Aphai Mani (Thai: พระอภัยมณี), which he started in 1822 (while in jail) and finished in 1844. Phra Aphai Mani is a versified fantasy-adventure novel, a genre of Siamese literature known as nithan kham klon (Thai: นิทานคำกลอน). It relates the adventures of the eponymous protagonist, Prince Aphai Mani, who is trained in the art of music such that the songs of his flute could tame and disarm men, beasts, and gods. At the beginning of the story, Phra Aphai and his brother are banished from their kingdom because the young prince chooses to study music rather than to be a warrior. While in exile, Phra Aphai is kidnapped by a female Titan (or an ogress) named Pii Sue Samut (‘sea butterfly’; Thai: ผีเสื้อสมุทร) who falls in love with him after she hears his flute music. Longing to return home, Phra Aphai manages to escape the ogress with the help of a beautiful mermaid. He fathers two sons, one with the ogress and another with the mermaid, who later grow up to be heroes with superhuman powers. Phra Aphai slays Pii Sue Samut (the ogress) with the song of his flute and continues his voyage; he suffers more shipwrecks, is rescued, and then falls in love with a princess named Suwanmali. A duel breaks out between Phra Aphai and Prince Ussaren, Suwanmali’s fiancé, with the maiden’s hand as the prize. Phra Aphai slays his rival. Nang Laweng, Ussaren’s sister and queen of Lanka (Ceylon), vows revenge. She bewitches rulers of other nations with her peerless beauty and persuades them to raise a great coalition army to avenge her fallen brother. Phra Aphai, too, is bewitched by Nang Laweng’s beauty. Nevertheless, he confronts Nang Laweng and they fall in love. The war and various troubles continue, but Phra Aphai and his sons prevail in the end. He appoints his sons as rulers of the cities he has won. Now tired of love and war, Phra Aphai abdicates the throne and retires to the forest with two of his wives to become ascetics.^{[citation needed]}

Composition and versions[edit]

The epic tale of Phra Aphai Mani is a massive work of poetry in klon suphap (Thai: กลอนสุภาพ). The unabridged version published by the National Library is 48,686-bāt (two line couplets) long, totaling over 600,000 words, and spanning 132 samut Thai books—by far the single longest poem in the Thai language,^[21] and is the world’s second longest epic poem written by a single poet. Sunthorn Phu, however, originally intended to end the story at the point where Phra Aphai abdicates the throne and withdraws. This leaves his original vision of the work at 25,098 bāt (two line couplet) of poetry, 64 samut thai books. But Sunthorn Phu’s literary patron wanted him to continue composing, which he did for many years. Today, the abridged version, i.e., his original 64 samut-thai volumes, or 25,098 couplets of poetry—is regarded as the authoritative text of the epic.^[21] It took Sunthorn Phu more than 20 years to compose (from c. 1822 or 1823 to 1844).

Phra Aphai Mani is Sunthorn Phu’s chef-d’œuvre. It breaks the literary tradition of earlier Thai poetic novels or nithan kham-klon (Thai: นิทานคำกลอน) by including Western mythical creatures, such as mermaids, and contemporary inventions, such as steam-powered ships (Thai: สำเภายนต์) which only started to appear in Europe in the early-1800s. Sunthorn Phu also writes about a mechanical music player at the time when a gramophone or a self-playing piano was yet to be invented. This made Phra Aphai Mani surprisingly futuristic for the time. Also, unlike other classical Thai epic poems, Phra Aphai Mani depicts various exploits of white mercenaries and pirates which reflects the ongoing European colonization of Southeast Asia in the early-19th century. Phra Aphai himself is said to have learned «to speak farang (European), Chinese, and Cham languages.» Moreover, the locations of cities and islands in Phra Aphai Mani are not imagined but actually correspond to real geographical locations in the Andaman Sea as well as east of the Indian Ocean. Sunthorn Phu could also give an accurate description of modern sea voyage in that part of the world. This suggests that the Sunthorn Phu must have acquired this knowledge from foreign seafarers first-hand. The multi-cultural and the half-mythical, half-realistic setting of Phra Aphai Mani combined with Sunthorn Phu’s poetic power, makes Phra Aphai Mani a masterpiece.

Sunthorn Phu as the poet of two worlds[edit]

European colonial powers had been expanding their influence and presence into Southeast Asia when Sunthorn Phu was composing Phra Aphai Mani. Many Thai literary critics have thus suggested that Sunthorn Phu may have intended his epic masterpiece to be an anti-colonialist tale, disguised as a versified tale of fantasy adventures.^[22] In a literary sense, however, Phra Aphai Mani has been suggested by other Thai academics as being inspired by Greek epics and Persian literature, notably the Iliad, the Odyssey, the Argonauts, and Thousand and One Nights.^{[citation needed]}

The structure of Phra Aphai Mani conforms to the monomyth structure, shared by other great epic stories in the Greek and Persian tradition. It is possible that Sunthorn Phu may have learned these epic stories from European missionaries, Catholic priests, or learned individuals who travelled to Siam during the early-19th century. Phra Aphai, the protagonist, resembles Orpheus—the famed musician of the Argonauts—rather than an Achilles-like warrior. Moreover, Phra Aphai’s odyssean journey conjures similarity with the King of Ithaca’s famous journey across the Aegean.

Pii Sue Samut («the sea butterfly»), a love-struck female titan who kidnaps the hero, is reminiscent of the nymph Calypso. Also, much like Odysseus, Phra Aphai’s long voyage enables him to speak many languages and to discern the minds and customs of many foreign races. Phra Aphai’s name (Thai: อภัย: ‘to forgive’) is pronounced quite similar to how «Orpheus» (Greek: Ὀρφεύς) is pronounced in Greek. In addition, Nang Laweng’s bewitching beauty, so captivating it drives nations to war, seems to match the reputation of Helen of Troy. Others have suggested that Nang Laweng may have been inspired by a story of a Christian princess, as recounted in Persia’s Thousand and One Nights, who falls in love with a Muslim king.^[22]

All of this suggests that Sunthorn Phu was a Siamese bard with a bright and curious mind who absorbed, not only the knowledge of contemporary seafaring and Western inventions, but also stories of Greek classical epics from learned Europeans. In composing Phra Aphai Mani, Sunthorn Phu demonstrates a grand poetic ambition. He became the first Thai writer to draw inspirations from Western literary sources and produces an epic based, loosely, upon an amalgamation of those myths and legends. Thus, rather than writing with a political motive, Sunthorn Phu might simply have wanted to equal his literary prowess to the most famed poets and writers of the West.

Sunthorn Phu’s other literary legacy[edit]

Sunthorn Phu is also the master of the Siamese tradition of parting-and-longing poetry or nirat which was popular among Thai poets who journeyed away from loved ones. Sunthorn Phu composed many nirat poems, probably from 1807 when he was on a trip to Mueang Klaeng (เมืองแกลง), a town between Rayong (his hometown) and Chanthaburi. There are many forms of «travel» or parting-and-longing poetry in the Thai language. In the Ayutthaya period, these were composed by noblemen (such as Prince Thammathibet (1715-1756)), whose sentimentality and expressions were refined and formal. Sunthorn Phu was different because he was a common man and his poetry is more fun (สนุก), catchy, and humorous.^{[citation needed]} Sunthorn Phu was probably not as classically trained as other Thai famous poets (who were often members of the royal family) in the past. Nidhi Eoseewong, a Thai historian, argues that Sunthorn Phu’s success can be attributable to the rise of the bourgeoisie or the middle class audience—following the transformation of Siam from a feudal society to a market economy—who held different values and had different tastes from aristocrats.^[23]

Sunthorn Phu was therefore, like Shakespeare, a people’s poet. Instead of exclusively writing to please aristocratic institutions or patrons, Sunthorn Phu also writes both to entertain and to instruct, which shows his confidence in his personal mission as a poet. His works were thus popular among common Siamese, and he was prolific enough to make a living from it. Sunthorn Phu exercised his «copyright» by allowing people to make copies of his nithan poems (Thai: นิทานคำกลอน), such as Phra Aphai Mani, for a fee.^[24] This made Sunthorn Phu one of the first Thais to ever earn a living as an author. Although a bard of the royal court, he was disdained by many genteel and noble-born poets for appealing to the common people.

Sunthorn Phu was a prolific poet. Many of Sunthorn Phu’s works were lost or destroyed due to his sojourn lifestyle. However, much is still extant. He is known to have composed:

• Nine nirat (travel) poems,
• Four nithan kham klon or poetic stories (Thai: นิทานคำกลอน), discounting Phra Aphai Mani, namely:
  • Kōbut (Thai: โคบุตร)
  • Phra Chai Suriya (Thai: พระไชยสุริยา)
  • Laksanawong (Thai: ลักษณะวงศ์)
  • Singha-kraiphop (Thai: สิงหไกรภพ)
• Three didactic moral-teaching poems,
• Four bōt hé klŏm (Thai: บทเห่กล่อม) or lullabies
• One lakhon (Thai: ละคร) or a dramatic play, namely Aphainurāt (Thai: อภัยนุราช)

Modern Thai literature[edit]

Kings Rama V and Rama VI were also writers, mainly of non-fiction works as part of their programme to combine Western knowledge with traditional Thai culture. The story Lilit Phra Lo (ลิลิตพระลอ) was voted the best lilit work by King Rama VI’s royal literary club in 1916. Based on the tragic end of King Phra Lo, who died together with the two women he loved, Phra Phuean and Phra Phaeng, the daughters of the ruler of the city of Song, it originated in a tale of Thai folklore and later became part of Thai literature.^[25]

Twentieth century Thai writers tended to produce light fiction rather than literature. But increasingly, individual writers are being recognized for producing more serious works, including writers like Kukrit Pramoj, Kulap Saipradit, (penname Siburapha), Suweeriya Sirisingh (penname Botan), Chart Korbjitti, Prabda Yoon, Duanwad Pimwana,^[26] and Pitchaya Sudbanthad.^[27] Some of their works have been translated into English. The Isan region of Thailand has produced two literary social critics in Khamsing Srinawk and Pira Sudham. Notably, Pira Sudham writes in English.

Thailand had a number of expatriate writers in the 20th century as well. The Bangkok Writers Group publishes fiction by Indian author G. Y. Gopinath, the fabulist A. D. Thompson, as well as non-fiction by Gary Dale Cearley.

Thai literary influence on neighbouring countries[edit]

Thai literature, especially its poetic tradition, has had a strong influence on neighbouring countries, especially Burma and Cambodia. The two golden periods of Burmese literature were the direct consequences of the Thai literary influence.^{[citation needed]} The first occurred during the two-decade period (1564–1583) when the Toungoo Dynasty made Siam a vassal state. The conquest incorporated many Thai elements into Burmese literature. Most evident were the yadu or yatu (ရာတု), an emotional and philosophic verse, and the yagan (ရာကန်) genre. The next transmission of Thai literary influence to Burma happened in the aftermath of the fall of Ayutthaya Kingdom in 1767. After a second conquest of Ayutthaya (Thailand), many Siamese royal dancers and poets were brought back to the court of Konbaung. Ramakien, the Thai version of Ramayana (ရာမယန) was introduced and was adapted in Burmese where it is now called Yama Zatdaw. Many dramatic songs and poems were transliterated directly from the Thai language. In addition, the Burmese also adopted the Thai tradition of Nirat poetry, which became popular among the Burmese royal class. Burmese literature during this period was therefore modeled after the Ramayana, and dramatic plays were patronised by the Burmese court.^[28]

Cambodia had fallen under Siamese hegemony in the reign of King Naresuan. But it was during the Thonburi Kingdom that the high cultures of the Rattanakosin kingdom were systematically transmitted to a Cambodian court that absorbed them voraciously. As Fédéric Maurel, a French historian, notes:

From the close of the eighteenth century and through the nineteenth century, a number of Khmer pages, classical women dancers, and musicians studied with Thai ajarn (masters or teachers) in Cambodia. The presence of this Thai elite in Cambodia contributed to the development of strong Thai cultural influence among the Khmer upper classes. Moreover, some members of the Khmer royal family went to the Thai court and developed close relations with well-educated Thai nobility, as well as several court poets. Such cultural links were so powerful that, in some fields, one might use the term Siamization in referring to the processes of cultural absorption at the Khmer court at that time.^[29]

It was during this period of Siamzation that Thai literary influence had a wholesale impact on Khmer literature. The Nirat or Siamese tradition of parting poetry was emulated by Khmer poets; and many Thai stories were translated directly from the Siamese source into Khmer language.^[29]

One Thai study on comparative literature found that Cambodia’s current version of Ramayana (Reamker) was translated directly from the Thai source, stanza by stanza.^[30] The Cambodian royal court used to stage Thai lakhon dramas in Thai language during King Narodom’s reign.^[30]: 54 While older Reamker literary texts may have existed before the 16th century but most of the work has now been lost.^[31][32]

See also[edit]

• Ka Kee
• Phra Saraprasoet
• Phya Anuman Rajadhon
• Sangsilchai
• Thai folklore

References[edit]

External links[edit]

• The Journal of Asian Studies

Thai literature is the literature of the Thai people, almost exclusively written in the Thai language (although different scripts other than Thai may be used). Most of imaginative literary works in Thai, before the 19th century, were composed in poetry. Prose was reserved for historical records, chronicles, and legal documents. Consequently, the poetical forms in the Thai language are both numerous and highly developed. The corpus of Thailand’s pre-modern poetic works is large.^[1] Thus, although many literary works were lost with the sack of Ayutthaya in 1767, Thailand still possesses a large number of epic poems or long poetic tales ^[2]—some with original stories and some with stories drawn from foreign sources. There is thus a sharp contrast between the Thai literary tradition and that of other East Asian literary traditions, such as Chinese and Japanese, where long poetic tales are rare and epic poems are almost non-existent. The Thai classical literature exerted a considerable influence on the literature of neighboring countries in mainland Southeast Asia, especially Cambodia, Laos, and Burma.

The development of Thai classical literature[edit]

Origins[edit]

As speakers of the tai language family, the Siamese share literary origins with other Tai speakers in the Suvarnabhumi region (i.e., mainland Southeast Asia). It is possible that the early literature of the Thai people may have been written in Chinese.^[3][4]
However, no historical record of the Siamese thus far refers to these earlier literature. The Thai poetical tradition was originally based on indigenous poetical forms such as rai (ร่าย), khlong (โคลง), kap (กาพย์), and klon (กลอน). Some of these poetical forms—notably Khlong — have been shared between the speakers of tai languages since ancient time (before the emergence of Siam). An early representative work of Khlong poetry is the epic poem Thao Hung Thao Cheuang, a shared epic story, about a noble warrior of a Khom race, of the tai-speaking people in mainland Southeast Asia.^[5]

Indian influence on the Siamese language[edit]

Through Buddhism’s and Hindu’s influence, a variety of Chanda prosodic meters were received via Ceylon. Since the Thai language is mono-syllabic, a huge number of loan words from Sanskrit and Pali are needed to compose in these classical Sanskrit meters. According to B.J. Terwiel, this process occurred with an accelerated pace during the reign of King Boromma-trailokkanat (1448-1488) who reformed Siam’s model of governance by turning the Siamese polity into an empire under the mandala feudal system.^[6] The new system demanded a new imperial language for the ruling noble classes. This literary influence changed the course of the Thai or Siamese language—setting it apart from other tai languages—by increasing the number of Sanskrit and Pali words and imposing the demand on the Thai to develop a writing system that preserved the orthography of Sanskrit words for literary purposes. By the 15th century, the Thai language had evolved into a distinctive medium along with a nascent literary identity of a new nation. It allowed Siamese poets to compose in different poetical styles and mood—from playful and humorous rhymed verses, to romantic and elegant khlong and to polished and imperious chan prosodies which were modified from classical Sanskrit meters. Thai poets experimented with these different prosodic forms, producing innovative «hybrid» poems such as Lilit (Thai: ลิลิต—an interleave of khlong and kap or rai verses), or Kap hor Klong (Thai: กาพย์ห่อโคลง — a series of khlong poems each of which is enveloped by kap verses). The Thai thus developed a keen mind and a keen ear for poetry. To maximize this new literary medium, however, a rather intensive classical education in Pali and Sanskrit was required. This made «serious poetry» an occupation of the noble classes. However, B.J. Terwiel notes, citing a 17th-century Thai text book Jindamanee, that scribes and common Siamese men, too, were encouraged to learn basic Pali and Sanskrit terms for career advancement.^{[6]: 322–323} Thai poetry and literary production came to dominate the learned literature of the tai-speaking world from the mid-Ayutthaya period until the 20th century. As J. Layden observed, in On the Languages and Literature of the Indo-Chinese Nations (1808):^{[1]: 139–149}

The Siamese or Thai language contains a great variety of compositions of every species. Their poems and songs are very numerous, as are their Cheritras, or historical and mythological fables. Many of the Siamese princes have been celebrated for their poetical powers, and several of their historical and moral compositions are still preserved. In all their compositions they either affect a plain, simple narrative, or an unconnected and abrupt style of short, pithy sentences, of much meaning. Their books of medicine are reckoned of considerable antiquity. Both in science and poetry those who affect learning and elegance of composition sprinkle their style copiously with Bali. … The Cheritras or romantic fictions of the Siamese, are very numerous, and the personages introduced, with the exception of Rama and the characters of the Ramayana, have seldom much similarity to those of the Brahmans.^{[1]: 143–144}

Ramakien[edit]

Most countries in Southeast Asia share an Indianised culture.^[7][8][9] Thai literature was heavily influenced by the Indian culture and Buddhist-Hindu ideology since the time it first appeared in the 13th century. Thailand’s national epic is a version of the Ramayana called the Ramakien, translated from Sanskrit and rearranged into Siamese verses. The importance of the Ramayana epic in Thailand is due to the Thai’s adoption of the Hindu religio-political ideology of kingship, as embodied by the Lord Rama. The former Siamese capital, Ayutthaya, was named after the holy city of Ayodhya, the city of Lord Rama. All Thai kings have been referred to as «Rama» to the present day.

The mythical tales and epic cycle of Ramakien provide the Siamese with a rich and perennial source for dramatic materials. The royal court of Ayutthaya developed classical dramatic forms of expression called khon and lakhon. Ramakien played a great role in shaping these dramatic arts. During the Ayutthaya period, khon, or a dramatized version of Ramakien, was classified as lakhon nai or a theatrical performance reserved for aristocratic audiences. A French diplomat, Simon de La Loubère, witnessed and documented it in 1687, during a formal diplomatic mission sent by King Louis XIV.^[10] The Siamese drama and classical dance later spread throughout mainland Southeast Asia and influenced the development of art in most neighboring countries, including Burma’s own version of Ramayana, Cambodia, and Laos.^[2]: 177

A number of versions of the Ramakien epic were lost in the destruction of Ayutthaya in 1767. Three versions currently exist. One of these was prepared under the supervision (and partly written by) King Rama I. His son, Rama II, rewrote some parts for khon drama. The main differences from the original are an extended role for the monkey god Hanuman and the addition of a happy ending. Many of popular poems among the Thai nobles are also based on Indian stories. One of the most famous is Anirut Kham Chan which is based on an ancient Indian story of Prince Anirudha.

Literature of the Sukhothai period[edit]

The Thai alphabet emerged as an independent writing system around 1283. One of the first work composed in it was the inscription of King Ram Khamhaeng (Thai: ศิลาจารึกพ่อขุนรามคำแหง) or Ram Khamhaeng stele, composed in 1292,^[11] which serves both as the King’s biography and as the Kingdom’s chronicle.

The influence of Theravada Buddhism is shown in most pre-modern Thai literary works. Traibhumikatha or Trai Phum Phra Ruang (Thai: ไตรภูมิพระร่วง, «The Three Worlds according to King Ruang»), one of the earliest Thai cosmological treatise, was composed around the mid-14th century.^[12] It is acknowledged to be one of the oldest traditional works of Thai literature. The Trai Phum Phra Ruang explains the composition of the universe, which, according to the Theravada Buddhist Thai, consists of three different «worlds» or levels of existence and their respective mythological inhabitants and creatures. The year of composition was dated at 1345 CE, whereas the authorship is traditionally attributed to the then designated heir to the throne and later King LiThai (Thai: พญาลิไทย) of Sukhothai. Traibhumikatha is a work of high scholarly standard. In composing it, King Lithai had to consult over 30 Buddhist treatises, including Tripitaka (Thai: พระไตรปิฎก) and Milinda Panha. It is acclaimed to be the first research dissertation in Thai literary history.

Literature of the Ayutthaya period[edit]

One of the representative works of the early Ayutthaya period is Lilit Ongkan Chaeng Nam (Thai: ลิลิตโองการแช่งน้ำ), an incantation in verse to be uttered before the gathering of courtiers, princes of foreign land, and representatives of vassal states at the taking of the oath of allegiance ceremony. It was a ritual to promote loyalty and close domestic and foreign alliances.^{[citation needed]}

Lilit poetry[edit]

A lilit (Thai: ลิลิต) is a literary format which interleaves poetic verses of different metrical nature to create a variety of pace and cadence in the music of the poetry. The first Lilit poem to appear is Lilit Yuan Phai (Thai: ลิลิตยวนพ่าย ‘the defeat of the Yuan’, composed during the early-Ayutthaya period (c. 1475 CE). Yuan Phai is the Thai equivalent of the Song of Roland. It is an epic war poem of about 1180 lines, narrating the key events of the war between King Borommatrailokkanat (1448–1488) and King Tilokaraj of Lan Na, and providing a victory ode for the King of Siam. The importance of Yuan Phai is not limited to just being the oldest surviving example of Lilit poetry. It serves also as an important historical account of the war between Siam and Lan Na, as well as an evidence of the Siamese’s theory of kingship that was evolving during the reign of Borommatrailokkanat.

Another famous piece of lilit poetry is Lilit Phra Lo (Thai: ลิลิตพระลอ) (c. 1500), a tragico-romantic epic poem that employed a variety of poetical forms. Phra Lo is roughly 2,600 lines in length. It is one of the major lilit compositions still surviving today and is considered to be the best among them. Phra Lo is considered to be one of the earliest Thai poems that evoke sadness and tragic emotions. The story ends with the tragic death of the eponymic hero and two beautiful princesses with whom he was in love. The erotic theme of the poem also made Phra Lo controversial among the Siamese noble classes for generations. While its author is unknown, Phra Lo is believed to have been written around the beginning of King Ramathibodi II’s reign (1491-1529), and certainly not later than 1656, since a part of it was recited in a Thai textbook composed in the King Narai’s reign. The plot probably came from a folk tale in the north of Thailand. Its tragic story has universal appeal and its composition is considered to be a high achievement under the Thai poetic tradition.^{[citation needed]}

Maha-chat Kham Luang: the «Great Birth» sermon[edit]

The third major work of this period is Mahajati Kham Luang or Mahachat Kham Luang (Thai: มหาชาติคำหลวง), the Thai epic account of the «Great Birth» (maha-jati) of Vessantara Bodhisatta, the last final life before he became the Buddha. Mahachat was written in the style of the Buddhist chant (ร่าย) combining Pali verses with Thai poetical narrative. In 1492, King Borommatrailokkanat authorized a group of scholars to write a poem based on the story of Vessantara Jataka, believed to be the greatest of Buddha’s incarnations. Their joint effort was this great work and the precedence of reciting Maha, the Great Life, was then established. Mahachat has traditionally been divided into 13 books. Six of them were lost during the sack of Ayutthaya and were ordered to be recomposed in 1815. There are many versions of Mahachat in Thailand today.

Royal panegyrics[edit]

The royal panegyric is a prominent genre in Thai poetry, possibly influenced by the Praśasti genre in Sanskrit. Passages in praise of kings appear in inscriptions from the Sukhothai kingdom. Praise of the king is a large element in Yuan Phai, a 15th-century war poem. The first work framed and titled specifically as a royal panegyric was the Eulogy of King Prasat Thong about King Narai’s father and predecessor, probably composed early in King Narai’s reign. The «Eulogy of King Narai», composed around 1680, includes a description of the Lopburi palace and an account of an elephant hunt.

Nirat: The Siamese tradition of parting and longing poetry[edit]

The nirat (Thai: นิราศ) is a lyrical genre, popular in Thai literature, which can be translated as ‘farewell poetry’. The core of the poetry is a travel description, but essential is the longing for the absent lover. The poet describes his journey through landscapes, towns, and villages, but he regularly interrupts his description to express his feelings for and thoughts of the abandoned lover. Nirat poetry probably originated from the Northern Thai people. Nirat Hariphunchai (1637) is traditionally believed to be the first Nirat to appear in the Thai language. However, the Thai nirat tradition could prove to be much older, depending on whether Khlong Thawathotsamat could be dated back to the reign of King Borommatrailokkanat (1431-1488). Siamese poets composed Nirat with different poetical device. During the Ayutthaya period, poets liked to compose Nirat poems using khlong (โคลง) and kap (กาพย์) metrical variety. Prince Thammathibet (1715-1755) (Thai: เจ้าฟ้าธรรมธิเบศ) was a renowned Nirat poet whose works are still extant today.

Other representatives of this genus are Si Prat (1653-1688) (Thai: ศรีปราชญ์) and Sunthorn Phu (1786-1855) (Thai: สุนทรภู่). Since nirat poems record what the poet sees or experiences during his journey, they represent an information source for the Siamese culture as well as history in the premodern time. This poetical genre later spread, first to Myanmar in the late 18th Century, and then Cambodia in the mid 19th century, at the time when Cambodia was heavily influenced by the Siamese culture.^[13] Famous poems in the nirat genre during the Ayutthaya period are:

• Khlong Thawathotsamāt (c. 1450?) (Thai: โคลงทวาทศมาส; «the Twelve-Month Song»): Thawathotsamat is a 1,037-line nirat poem in khlong meter. It is believed to be composed by a group of royal poets rather than by one man. It is formerly thought to be composed during the reign of King Narai, but in fact the language of this poem suggests a much older period. The large number of Sanskrit words in Thawathotsamat suggests that it was composed perhaps in the reign of King Borommatrailokkanat (1431-1488) when such literary style was common. Thawathotsamat is also an important work of Thai literature because it records the knowledge about specific traditions and norms practiced by Thai people in each month of a year. Thawathotsamat is also unique among the nirat genre of poetry because the poet(s) do not travel anywhere but they nonetheless express the longing and sadness that each month of separation from their loved ones brings.
• Khlong Nirat Hariphunchai (Thai: โคลงนิราศหริภุญชัย; account of a journey from Chiang Mai to Wat Phra That Hariphunchai in Lamphun, possibly dated to 1517/8. The royal author laments over his separation from a beloved named Si Thip.
• Khlong Kamsuan Sīprāt (Thai: โคลงกำสรวลศรีปราชญ์; «the mournful song of Sīprāt») by Sīprāt: A nirat poem composed in khlong dàn (Thai: โคลงดั้น) meter.
• Kap Hor Khlong Nirat Thansōk (Thai: กาพย์ห่อโคลงนิราศธารโศก; «a nirat at Thansōk stream in kap-hor-khlong verse») (c. 1745) by Prince Thammathibet: a nirat poem composed in a special style of kap hor khlong — where each of the khlong poems is enclosed in kap verses. This is a rare example of a highly polished and stately style of Thai poetry. Nirat Thansōk is 152-stanza long (1,022 lines).
• Kap Hor Khlong Praphat Than-Thongdang (Thai: กาพย์ห่อโคลงประพาสธารทองแดง; «a royal visit at Than-Thongdang stream in kap-hor-khlong verse») (c. 1745) by Prince Thammathibet. Another rare example of kap hor khlong genre. Only 108 stanzas of this poem have been found. The other half seems to have been lost.

The Siamese epic Khun Chang Khun Phaen[edit]

In the Ayutthaya period, folktales also flourished. One of the most famous folktales is the story of Khun Chang Khun Phaen (Thai: ขุนช้างขุนแผน), referred to in Thailand simply as «Khun Phaen«, which combines the elements of romantic comedy and heroic adventures, ending in the tragic death of one of the main protagonists. The epic of Khun Chang Khun Phaen (KCKP) revolves around Khun Phaen, a Siamese general with super-human magical power who served the King of Ayutthaya, and his love-triangle relationship between himself, Khun Chang, and a beautiful Siamese girl named Wan-Thong. The composition of KCKP, much like other orally-transmitted epics, evolved over time. It originated as a recreational recitation or sepha within the Thai oral tradition from around the beginning of the 17th century (c.1600). Siamese troubadours and minstrels added more subplots and embellished scenes to the original storyline as time went on.^[14] By the late period of the Ayutthaya Kingdom, it had attained the current shape as a long work of epic poem with the length of about 20,000 lines, spanning 43 samut thai books. The version that exists today was composed with klon meter throughout and is referred to in Thailand as nithan Kham Klon (Thai: นิทานคำกลอน) meaning a poetic tale. A standard edition of KCKP, as published by the National Library, is 1085-page long.

As the national epic of the Siamese people, Khun Chang Khun Phaen is unique among other major epic poems of the world in that it concerns the struggles, romance, and martial exploits of non-aristocratic protagonists — with a high degree of realism — rather than being chiefly about the affairs of great kings, noble men or deities.^[14]: 1 The realism of KCKP also makes it standout from other epic literatures of the region. As Baker and Phongpaichit note, the depiction of war between Ayutthaya and Chiangmai in Khun Chang Khun Phaen is «[p]ossibly … the most realistic depiction of pre-modern warfare in the region, portraying the adventure, the risk, the horror, and the gain.»^[14]: 14 KCKP additionally contains rich and detailed accounts of the traditional Thai society during the late Ayutthaya period, including religious practices, superstitious beliefs, social relations, household management, military tactics, court and legal procedures etc. To this day, KCKP is regarded as the masterpiece of Thai literature for its high entertainment value — with engaging plots even by modern standard — and its wealth of cultural knowledge. Marveling at the sumptuous milieu of old Siamese customs, beliefs, and practices in which the story takes place, William J. Gedney, a philologist specialized in Southeast Asian languages, commented that: “I have often thought that if all other information on traditional Thai culture were to be lost, the whole complex could be reconstructed from this marvelous text.” A complete English prose translation of KCKP was published by Chris Baker and P. Phongpaichit in 2010.^[15]

The folk legend of Sri Thanonchai[edit]

Another popular character among Ayutthaya folktales is the trickster, the best known is Sri Thanonchai (Thai: ศรีธนญชัย), usually a heroic figure who teaches or learns moral lessons and is known for his charm, wit, and verbal dexterity.^[16] Sri Thanonchai is a classic trickster-hero. Like Shakespeare’s villains, such as Iago, Sri Thanonchai’s motive is unclear. He simply uses his trickeries, jests and pranks to upend lives and affairs of others which sometimes results in tragic outcomes. The story of Sri Thanonchai is well known among both Thai and Lao people. In the Lao tradition, Sri Thanonchai is called Xiang Mieng. A Lao-Isaan version of Xiang Mieng describes Sri Thanonchai as an Ayutthayan trickster.^[17]

The Legend of Phra Malai (1737)[edit]

The Legend of Phra Malai (Thai: พระมาลัยคำหลวง) is a religious epic adventure composed by Prince Thammathibet, one of the greatest Ayutthayan poets, in 1737, although the story’s origin is assumed to be much older, being based on a Pali text. Phra Malai figures prominently in Thai art, religious treatises, and rituals associated with the afterlife, and the story is one of the most popular subjects of 19th-century illustrated Thai manuscripts.

Prince Thammathibet’s Phra Malai is composed in a style that alternates between rai and khlong sii-suphap. It tells a story of Phra Malai, a Buddhist monk of the Theravada tradition said to have attained supernatural powers through his accumulated merit and meditation. Phra Malai makes a journey into the realm of hell (naraka) to teach Buddhism to the underworld creatures and the deceased.^[18] Phra Malai then returns to the world of the living and tells people the story of the underworld, reminding listeners to make good merits and to adhere to the buddhist’s teachings in order to avoid damnation. While in the human realm, Phra Malai receives an offering of eight lotus flowers from a poor woodcutter, which he eventually offers at the Chulamani Chedi, a heavenly stupa believed to contain a relic of the Buddha. In Tavatimsa heaven, Phra Malai converses with the god Indra and the Buddha-to-come, Metteyya, who reveals to the monk insights about the future of mankind. Through recitations of Phra Malai the karmic effects of human actions were taught to the faithful at funerals and other merit-making occasions. Following Buddhist precepts, obtaining merit, and attending performances of the Vessantara Jataka all counted as virtues that increased the chances of a favourable rebirth, or Nirvana in the end.

Other notable works from the Ayutthaya period[edit]

Three most famous poets of the Ayutthaya period were Sīprāt (1653-1688) (Thai: ศรีปราชญ์), Phra Maha Raja-Kru (Thai: พระมหาราชครู), and Prince Thammathibet (1715-1755) (Thai: เจ้าฟ้าธรรมธิเบศไชยเชษฐ์สุริยวงศ์). Sriprat composed Anirut Kham Chan («the tale of Prince Anirudha in kham chan poetry») which is considered to be one of the best kham chan composition in the Thai language. Prince Thammathibet composed many extant refined poems, including romantic «parting and longing» poems. He also composed Royal Barge Procession songs or kap hé reu (Thai: กาพย์เห่เรือ) to be used during the King’s grand seasonal water-way procession which is a unique tradition of the Siamese. His barge-procession songs are still considered best in the Thai repertoire of royal procession poems. Other notable literary works of the mid and late Ayutthaya Kingdom include:

• Sue-ko Kham Chan (Thai: เสือโคคำฉันท์) (c. 1657) by Phra Maha Raja-Kru (Thai: พระมหาราชครู). Sue-ko Kham Chan is the earliest-known surviving kham chan (Thai: คำฉันท์) poem to appear in the Thai language. It is based on a story from Paññāsa Jātaka (Thai: ปัญญาสชาดก) or Apocryphal Birth-Stories of the Buddha. Sue-ko Kham Chan narrates a story concerning a virtuous brotherly-like friendship between a calf and a tiger cub. Their love for each other impresses a rishi who asks the gods to turn them into humans on the merits of their virtues. Sue-ko Kham Chan teaches an important concept of Buddhist teaching according to which one becomes a human being, the highest species of the animal, not because he was born such, but because of his virtue or sila-dhamma (Thai: ศีลธรรม).
• Samutta-Kōt Kham Chan (Thai: สมุทรโฆษคำฉันท์) (c. 1657) by Phra Maha Raja-Kru. Samutta-Kōt kham chan is a religious-themed epic poem based on a story of Pannasa-Jataka. The poem is 2,218-stanza long (around 8,800 lines). However, the original poet, Phra Maha Raja-Kru, only composed 1,252 stanzas and did not finish it. King Narai (1633-1688) further composed 205 stanza during his reign and Paramanuchit-Chinorot, a noble-born poet monk and the Supreme Patriarch of Thailand, finished it in 1849. Samut-Koat Kham Chan was praised by the Literature Society as one of the best kham chan poems in the Thai language.
• Jindamanee (Thai: จินดามณี; «Gems of the Mind»): the first Thai grammar book and considered to be the most important book for teaching Thai language until the early 20th century. The first part was probably written during the reign of King Ekathotsarot (Thai: พระเจ้าเอกาทศรถ) (1605-1620).^[19] The later part was composed by Phra Horathibodi, a royal scholar, in the reign of King Narai (1633-1688). Jindamanee instructs not only the grammar and the orthography of Thai language, but also the art of poetry. Jindamanee contains many valuable samples of Thai poems from works which are now lost. For a 400-year-old Asian grammar book, Jindamanee‘s didactic model is based on sound linguistic principles. Scholars believe that European knowledge on grammar, especially via French missionaries stationed in Siam during the 17th century, may have influenced its composition.

• Nang Sib Song (Thai: นางสิบสอง; «the twelve princesses») or Phra Rotthasen (Thai: พระรถเสน) or Phra Rot Meri (Thai: พระรถเมรี): an indigenous folk tale, based on a previous life of the Buddha, popularized in many Southeast Asian countries. There are several poetic retellings of this story in the Thai language. The story of Nang Sib Song concerns the life of twelve sisters abandoned by their parents and adopted by an Ogress Santhumala disguised as a beautiful lady. The conclusion is the sad love story about the only surviving son of the twelve sisters, Phra Rotthasen (พระรถเสน) with Meri (เมรี) the adopted daughter of ogress Santhumala. This is a story of unrequited love that ends with the death of the lovers, Rotthsen and Meri.
• Lakhon (Thai: ละคร): Lakhon is a highly regarded type dramatic performance and literature in Siam. It is divided into two categories: lakhon nai (Thai: ละครใน), dramatic plays reserved only for the aristocrats, and lakhon nōk (Thai: ละครนอก), plays for the enjoyment of the commoners. Only three plays have traditionally been classified as lakhon nai: Ramakien, Anirut, and Inao. Fifteen plays survived the destruction of Ayutthaya. Among the most well-known are:
  • Sāng-thong (Thai: สังข์ทอง) — a play based on a Buddhist jataka story of a noble man who hides his identity by disguising as a black-skinned savage. Its popularity was revived during the early Rattanakosin era by King Rama II who rewrote many parts of it as lakorn nok.
  • Inao (Thai: อิเหนา) — one of the three major lakhon nais. Inao was a very popular drama among the Siamese aristocrats of the late-Ayutthaya period. It is based on the East-Javanese Panji tales. Inao continued to be popular in the early-Rattanakosin era during which there are many adaptations of Inao in Thai language. The sack of Ayutthaya spread its popularity to Burma.
  • Phikul Thong (Thai: พิกุลทอง) or Phóm Hóm (Thai: นางผมหอม):

Early Rattanakosin period[edit]

With the arrival of the Rattanakosin era, Thai literature experienced a rebirth of creative energy and reached its most prolific period. The Rattanakosin era is characterized by the imminent pressure to return to the literary perfection and to recover important literary works lost during the war between Ayutthaya and the Konbuang Empire. A considerable poetic and creative energy of this period was spent to revive or repair the national treasures which had been lost or damaged following the fall of the old Capital. Epics, notably Ramakien and Khun Chang Khun Phaen, were recomposed or collected — with aid of surviving poets and troubadours who had committed them to memory (not rare in the 18th Century) — and written down for preservation. Nevertheless, many court singers and poets were carried away or killed by the invading Burmese army and some works were lost forever. But it goes to show how rich the Siamese literary creations, especially poetical works, must have been before the war, since so much still survived even after the destruction of their former Kingdom.

The royal poets of the early Rattanakosin did not merely recompose the damaged or lost works of the Ayutthaya era but they also improved upon them. The Ramakien epic, recomposed and selected from various extant versions, during this period is widely considered to be more carefully worded than the old version lost to the fire. In addition, whereas the poet of Ayutthaya period did not care to adhere to strict metrical regulation of the indianised prosody, the compositions of Rattanakosin poets are so much more faithful to the metrical requirements. As a result, the poetry became generally more refined but also was rather difficult for the common man to appreciate. The literary circle of the early Rattanakosin era still only accepted poets who had a thorough classical education, with deep learning in classical languages. It was in this period that a new poetical hero, Sunthorn Phu (Thai: สุนทรภู่) (1786-1855) emerged to defy the traditional taste of the aristocrat. Sunthorn Phu consciously moved away from a difficult and stately language of court poetry and composed mostly in a popular poetical form called klon suphap (Thai: กลอนสุภาพ). He mastered and perfected the art of klon suphap and his verses in this genre are considered peerless in the Thai language to the present day. There were also other masterpieces of Klon-suphap poem from this era, such as «Kaki Klon Suphap» – which influences the Cambodian Kakey – by Chao Phraya Phrakhlang (Hon).

The literary recovery project also resulted in the improvement of prose composition — an area which had been neglected in the previous Kingdom. A translation committee was set up in 1785, during the reign of King Phra Phutthayotfa Chulalok (Rama I), to translate important foreign works for the learning of the Thai people. This includes the Mon Chronicle Rachathirat as well as Chinese classics, such as Romance of the Three Kingdoms or Sam-kok (Thai: สามก๊ก), Investiture of the Gods or Fengshen (Thai: ห้องสิน), Water Margin or Sòngjiāng (Thai: ซ้องกั๋ง). These long prose works became a gold standard of Thai classical prose composition.

King Rama II: poet king of Thailand[edit]

King Phra Phutthaloetla Naphalai, also known as King Rama II of Siam (r. 1809-1824), was a gifted poet and playwright and is also a great patron of artists. His reign was known as the «golden age of Rattanakosin literature». His literary salon was responsible for reviving and repairing many important works of literature which were damaged or lost during the sack of Ayutthaya. Poets, including Sunthorn Phu, thrived under his patronage. King Loetlanaphalai was himself a poet and artist. He is generally ranked second only to Sunthorn Phu in terms of poetic brilliance. As a young prince, he took part in recomposing the missing or damaged parts of Thai literary masterpieces, including Ramakien and Khun Chang Khun Phaen. He later wrote and popularized many plays, based on folk stories or old plays that survived the destruction of the old capital, including:

• Inao (Thai: อิเหนา)
• Krai Thong (Thai: ไกรทอง): a Thai folktale, originating from Phichit Province. It tells the story of Chalawan (ชาลวัน), a crocodile lord who abducts a daughter of a wealthy Phichit man, and Kraithong, a merchant from Nonthaburi who seeks to rescue the girl and must challenge Chalawan. The story was adapted into a lakhon nok play, by King Rama II ,^[20]
• Kawee (Thai: คาวี)
• Sang Thong (Thai: สังข์ทอง)
• Sang Sín Chai (Thai: สังข์ศิลป์ชัย)
• Chaiya Chet (Thai: ไชยเชษฐ์): a Thai folk story originating in the Ayutthaya period. Its popularity led to the dramatization of the story into lakhon. King Rama II rewrote the play for lakhon nok (ละครนอก), i.e., non-aristocratic theatre performances.

Sunthorn Phu’s Phra Aphai Mani: the Siamese Odyssey[edit]

The most important Thai poet in this period was Sunthorn Phu (สุนทรภู่) (1786-1855), widely known as «the bard of Rattanakosin» (Thai: กวีเอกแห่งกรุงรัตนโกสินทร์). Sunthorn Phu is best known for his epic poem Phra Aphai Mani (Thai: พระอภัยมณี), which he started in 1822 (while in jail) and finished in 1844. Phra Aphai Mani is a versified fantasy-adventure novel, a genre of Siamese literature known as nithan kham klon (Thai: นิทานคำกลอน). It relates the adventures of the eponymous protagonist, Prince Aphai Mani, who is trained in the art of music such that the songs of his flute could tame and disarm men, beasts, and gods. At the beginning of the story, Phra Aphai and his brother are banished from their kingdom because the young prince chooses to study music rather than to be a warrior. While in exile, Phra Aphai is kidnapped by a female Titan (or an ogress) named Pii Sue Samut (‘sea butterfly’; Thai: ผีเสื้อสมุทร) who falls in love with him after she hears his flute music. Longing to return home, Phra Aphai manages to escape the ogress with the help of a beautiful mermaid. He fathers two sons, one with the ogress and another with the mermaid, who later grow up to be heroes with superhuman powers. Phra Aphai slays Pii Sue Samut (the ogress) with the song of his flute and continues his voyage; he suffers more shipwrecks, is rescued, and then falls in love with a princess named Suwanmali. A duel breaks out between Phra Aphai and Prince Ussaren, Suwanmali’s fiancé, with the maiden’s hand as the prize. Phra Aphai slays his rival. Nang Laweng, Ussaren’s sister and queen of Lanka (Ceylon), vows revenge. She bewitches rulers of other nations with her peerless beauty and persuades them to raise a great coalition army to avenge her fallen brother. Phra Aphai, too, is bewitched by Nang Laweng’s beauty. Nevertheless, he confronts Nang Laweng and they fall in love. The war and various troubles continue, but Phra Aphai and his sons prevail in the end. He appoints his sons as rulers of the cities he has won. Now tired of love and war, Phra Aphai abdicates the throne and retires to the forest with two of his wives to become ascetics.^{[citation needed]}

Composition and versions[edit]

The epic tale of Phra Aphai Mani is a massive work of poetry in klon suphap (Thai: กลอนสุภาพ). The unabridged version published by the National Library is 48,686-bāt (two line couplets) long, totaling over 600,000 words, and spanning 132 samut Thai books—by far the single longest poem in the Thai language,^[21] and is the world’s second longest epic poem written by a single poet. Sunthorn Phu, however, originally intended to end the story at the point where Phra Aphai abdicates the throne and withdraws. This leaves his original vision of the work at 25,098 bāt (two line couplet) of poetry, 64 samut thai books. But Sunthorn Phu’s literary patron wanted him to continue composing, which he did for many years. Today, the abridged version, i.e., his original 64 samut-thai volumes, or 25,098 couplets of poetry—is regarded as the authoritative text of the epic.^[21] It took Sunthorn Phu more than 20 years to compose (from c. 1822 or 1823 to 1844).

Phra Aphai Mani is Sunthorn Phu’s chef-d’œuvre. It breaks the literary tradition of earlier Thai poetic novels or nithan kham-klon (Thai: นิทานคำกลอน) by including Western mythical creatures, such as mermaids, and contemporary inventions, such as steam-powered ships (Thai: สำเภายนต์) which only started to appear in Europe in the early-1800s. Sunthorn Phu also writes about a mechanical music player at the time when a gramophone or a self-playing piano was yet to be invented. This made Phra Aphai Mani surprisingly futuristic for the time. Also, unlike other classical Thai epic poems, Phra Aphai Mani depicts various exploits of white mercenaries and pirates which reflects the ongoing European colonization of Southeast Asia in the early-19th century. Phra Aphai himself is said to have learned «to speak farang (European), Chinese, and Cham languages.» Moreover, the locations of cities and islands in Phra Aphai Mani are not imagined but actually correspond to real geographical locations in the Andaman Sea as well as east of the Indian Ocean. Sunthorn Phu could also give an accurate description of modern sea voyage in that part of the world. This suggests that the Sunthorn Phu must have acquired this knowledge from foreign seafarers first-hand. The multi-cultural and the half-mythical, half-realistic setting of Phra Aphai Mani combined with Sunthorn Phu’s poetic power, makes Phra Aphai Mani a masterpiece.

Sunthorn Phu as the poet of two worlds[edit]

European colonial powers had been expanding their influence and presence into Southeast Asia when Sunthorn Phu was composing Phra Aphai Mani. Many Thai literary critics have thus suggested that Sunthorn Phu may have intended his epic masterpiece to be an anti-colonialist tale, disguised as a versified tale of fantasy adventures.^[22] In a literary sense, however, Phra Aphai Mani has been suggested by other Thai academics as being inspired by Greek epics and Persian literature, notably the Iliad, the Odyssey, the Argonauts, and Thousand and One Nights.^{[citation needed]}

The structure of Phra Aphai Mani conforms to the monomyth structure, shared by other great epic stories in the Greek and Persian tradition. It is possible that Sunthorn Phu may have learned these epic stories from European missionaries, Catholic priests, or learned individuals who travelled to Siam during the early-19th century. Phra Aphai, the protagonist, resembles Orpheus—the famed musician of the Argonauts—rather than an Achilles-like warrior. Moreover, Phra Aphai’s odyssean journey conjures similarity with the King of Ithaca’s famous journey across the Aegean.

Pii Sue Samut («the sea butterfly»), a love-struck female titan who kidnaps the hero, is reminiscent of the nymph Calypso. Also, much like Odysseus, Phra Aphai’s long voyage enables him to speak many languages and to discern the minds and customs of many foreign races. Phra Aphai’s name (Thai: อภัย: ‘to forgive’) is pronounced quite similar to how «Orpheus» (Greek: Ὀρφεύς) is pronounced in Greek. In addition, Nang Laweng’s bewitching beauty, so captivating it drives nations to war, seems to match the reputation of Helen of Troy. Others have suggested that Nang Laweng may have been inspired by a story of a Christian princess, as recounted in Persia’s Thousand and One Nights, who falls in love with a Muslim king.^[22]

All of this suggests that Sunthorn Phu was a Siamese bard with a bright and curious mind who absorbed, not only the knowledge of contemporary seafaring and Western inventions, but also stories of Greek classical epics from learned Europeans. In composing Phra Aphai Mani, Sunthorn Phu demonstrates a grand poetic ambition. He became the first Thai writer to draw inspirations from Western literary sources and produces an epic based, loosely, upon an amalgamation of those myths and legends. Thus, rather than writing with a political motive, Sunthorn Phu might simply have wanted to equal his literary prowess to the most famed poets and writers of the West.

Sunthorn Phu’s other literary legacy[edit]

Sunthorn Phu is also the master of the Siamese tradition of parting-and-longing poetry or nirat which was popular among Thai poets who journeyed away from loved ones. Sunthorn Phu composed many nirat poems, probably from 1807 when he was on a trip to Mueang Klaeng (เมืองแกลง), a town between Rayong (his hometown) and Chanthaburi. There are many forms of «travel» or parting-and-longing poetry in the Thai language. In the Ayutthaya period, these were composed by noblemen (such as Prince Thammathibet (1715-1756)), whose sentimentality and expressions were refined and formal. Sunthorn Phu was different because he was a common man and his poetry is more fun (สนุก), catchy, and humorous.^{[citation needed]} Sunthorn Phu was probably not as classically trained as other Thai famous poets (who were often members of the royal family) in the past. Nidhi Eoseewong, a Thai historian, argues that Sunthorn Phu’s success can be attributable to the rise of the bourgeoisie or the middle class audience—following the transformation of Siam from a feudal society to a market economy—who held different values and had different tastes from aristocrats.^[23]

Sunthorn Phu was therefore, like Shakespeare, a people’s poet. Instead of exclusively writing to please aristocratic institutions or patrons, Sunthorn Phu also writes both to entertain and to instruct, which shows his confidence in his personal mission as a poet. His works were thus popular among common Siamese, and he was prolific enough to make a living from it. Sunthorn Phu exercised his «copyright» by allowing people to make copies of his nithan poems (Thai: นิทานคำกลอน), such as Phra Aphai Mani, for a fee.^[24] This made Sunthorn Phu one of the first Thais to ever earn a living as an author. Although a bard of the royal court, he was disdained by many genteel and noble-born poets for appealing to the common people.

Sunthorn Phu was a prolific poet. Many of Sunthorn Phu’s works were lost or destroyed due to his sojourn lifestyle. However, much is still extant. He is known to have composed:

• Nine nirat (travel) poems,
• Four nithan kham klon or poetic stories (Thai: นิทานคำกลอน), discounting Phra Aphai Mani, namely:
  • Kōbut (Thai: โคบุตร)
  • Phra Chai Suriya (Thai: พระไชยสุริยา)
  • Laksanawong (Thai: ลักษณะวงศ์)
  • Singha-kraiphop (Thai: สิงหไกรภพ)
• Three didactic moral-teaching poems,
• Four bōt hé klŏm (Thai: บทเห่กล่อม) or lullabies
• One lakhon (Thai: ละคร) or a dramatic play, namely Aphainurāt (Thai: อภัยนุราช)

Modern Thai literature[edit]

Kings Rama V and Rama VI were also writers, mainly of non-fiction works as part of their programme to combine Western knowledge with traditional Thai culture. The story Lilit Phra Lo (ลิลิตพระลอ) was voted the best lilit work by King Rama VI’s royal literary club in 1916. Based on the tragic end of King Phra Lo, who died together with the two women he loved, Phra Phuean and Phra Phaeng, the daughters of the ruler of the city of Song, it originated in a tale of Thai folklore and later became part of Thai literature.^[25]

Twentieth century Thai writers tended to produce light fiction rather than literature. But increasingly, individual writers are being recognized for producing more serious works, including writers like Kukrit Pramoj, Kulap Saipradit, (penname Siburapha), Suweeriya Sirisingh (penname Botan), Chart Korbjitti, Prabda Yoon, Duanwad Pimwana,^[26] and Pitchaya Sudbanthad.^[27] Some of their works have been translated into English. The Isan region of Thailand has produced two literary social critics in Khamsing Srinawk and Pira Sudham. Notably, Pira Sudham writes in English.

Thailand had a number of expatriate writers in the 20th century as well. The Bangkok Writers Group publishes fiction by Indian author G. Y. Gopinath, the fabulist A. D. Thompson, as well as non-fiction by Gary Dale Cearley.

Thai literary influence on neighbouring countries[edit]

Thai literature, especially its poetic tradition, has had a strong influence on neighbouring countries, especially Burma and Cambodia. The two golden periods of Burmese literature were the direct consequences of the Thai literary influence.^{[citation needed]} The first occurred during the two-decade period (1564–1583) when the Toungoo Dynasty made Siam a vassal state. The conquest incorporated many Thai elements into Burmese literature. Most evident were the yadu or yatu (ရာတု), an emotional and philosophic verse, and the yagan (ရာကန်) genre. The next transmission of Thai literary influence to Burma happened in the aftermath of the fall of Ayutthaya Kingdom in 1767. After a second conquest of Ayutthaya (Thailand), many Siamese royal dancers and poets were brought back to the court of Konbaung. Ramakien, the Thai version of Ramayana (ရာမယန) was introduced and was adapted in Burmese where it is now called Yama Zatdaw. Many dramatic songs and poems were transliterated directly from the Thai language. In addition, the Burmese also adopted the Thai tradition of Nirat poetry, which became popular among the Burmese royal class. Burmese literature during this period was therefore modeled after the Ramayana, and dramatic plays were patronised by the Burmese court.^[28]

Cambodia had fallen under Siamese hegemony in the reign of King Naresuan. But it was during the Thonburi Kingdom that the high cultures of the Rattanakosin kingdom were systematically transmitted to a Cambodian court that absorbed them voraciously. As Fédéric Maurel, a French historian, notes:

From the close of the eighteenth century and through the nineteenth century, a number of Khmer pages, classical women dancers, and musicians studied with Thai ajarn (masters or teachers) in Cambodia. The presence of this Thai elite in Cambodia contributed to the development of strong Thai cultural influence among the Khmer upper classes. Moreover, some members of the Khmer royal family went to the Thai court and developed close relations with well-educated Thai nobility, as well as several court poets. Such cultural links were so powerful that, in some fields, one might use the term Siamization in referring to the processes of cultural absorption at the Khmer court at that time.^[29]

It was during this period of Siamzation that Thai literary influence had a wholesale impact on Khmer literature. The Nirat or Siamese tradition of parting poetry was emulated by Khmer poets; and many Thai stories were translated directly from the Siamese source into Khmer language.^[29]

One Thai study on comparative literature found that Cambodia’s current version of Ramayana (Reamker) was translated directly from the Thai source, stanza by stanza.^[30] The Cambodian royal court used to stage Thai lakhon dramas in Thai language during King Narodom’s reign.^[30]: 54 While older Reamker literary texts may have existed before the 16th century but most of the work has now been lost.^[31][32]

See also[edit]

• Ka Kee
• Phra Saraprasoet
• Phya Anuman Rajadhon
• Sangsilchai
• Thai folklore

References[edit]

External links[edit]

• The Journal of Asian Studies

Жизнь в Таиланд
Кухня Культура Танец Инструменты Демография Экономика Образование Фильм каникулы Языки Литература Средства массовой информации Монархия Музыка Политика Религия Общество Спорт Туризм

Тайская литература это литература тайцы, почти исключительно написано в тайский язык (хотя могут использоваться другие шрифты, кроме тайского). Большинство художественных литературных произведений на тайском языке до XIX века были написаны в поэзия. Проза была зарезервирована для исторических записей, хроник и юридических документов. Следовательно, поэтические формы в тайском языке много и очень развито. Корпус предсовременных поэтических произведений Таиланда велик.^[1] Таким образом, хотя многие литературные произведения были утеряны с разграблением Аюттайи в 1767 году, в Таиланде все еще существует большое количество эпических поэм или длинных поэтических рассказов. ^[2]— некоторые с оригинальными рассказами, а некоторые с рассказами из зарубежных источников. Таким образом, существует резкий контраст между тайской литературной традицией и другими восточноазиатскими литературными традициями, такими как китайская и японская, где длинные поэтические сказки редки, а эпические поэмы практически отсутствуют. Тайская классическая литература оказала значительное влияние на литературу соседних стран материковой части Юго-Восточной Азии, особенно Камбоджа, Лаос, и Бирма.

Развитие тайской классической литературы

Происхождение

Как спикеры тайский язык сиамцы имеют литературное происхождение с другими носителями тайского языка в регионе Суварнабхуми (то есть в материковой части Юго-Восточной Азии). Возможно, что ранняя литература тайского народа могла быть написана на Китайский.^[3][4] Однако до сих пор ни одно историческое упоминание сиамцев не относится к этой более ранней литературе. Тайская поэтическая традиция изначально была основана на местных поэтических формах, таких как Рай (ร่าย), кхлонг (โคลง), кап (กาพย์) и клон (กลอน). Некоторые из этих поэтических форм, особенно Khlong — распространялись между носителями тайских языков с древних времен (до появления Сиама). Ранняя репрезентативная работа Khlong поэзия — это эпическая поэма Тхао Хунг Тхао Чеуанг, общая эпическая история о благородном воине из расы кхом, говорящей на тайском языке в материковой части Юго-Восточной Азии.^[5]

Эпическая поэма о Тао Хунг или Тао Чуанг

Величайшее литературное произведение, появившееся на любом тайском языке до разделения тайоязычных народов на отдельные народы, — это эпическая поэма Тао Хунг или Чеуанг (Тайский: ท้าว ฮุ่ ง ท้าว เจือ ง). Поэтическая форма Тао Чеуанг не встречается больше нигде в тайской или лаосской литературе.^[5]:14 В нем дается наиболее полный отчет о тайской цивилизации, которая характерна для всего тайоязычного мира — от восточного Китая, Северного Вьетнама до Лаоса, Таиланда, Бирмы, Юньнани и Ассама.^[5]:14–15 В отличие от большей части существующей литературы Таиланда или Лаоса, которая тесно связана с индийскими темами и историями, в первую очередь Рамаяной, Thao Cheuang представляет собой целиком традицию Юго-Восточной Азии.^[5]:16 Длина 5 000 четверостиший Khlong поэзия Тао Чеуанг намного длиннее современного французского (Песня Роланда ) или английский (Беовульф ) былины. История была первоначально рассказана и передана среди Кхму люди говорящие на австроазиатских языках. Фактически, герой эпоса Тхао Чеуанг был человеком австроазиатского происхождения, вероятно, из расы кхом.^[5]:16,23

Этот эпос был обнаружен в национальной библиотеке Таиланда и написан как лаосским, так и тайским шрифтом в 1943 году Махасилой Виравонг, лаосским националистом, который объявил его шедевром лаосской литературы. Однако последующие исследования показали, что Тао Чеуанг не принадлежит к какой-либо конкретной тайской этнической группе, но представляет, по словам Джеймса Чемберлена, «время в Юго-Восточной Азии, о котором мало что известно, время задолго до того, как были установлены нынешние политические границы, время большого этнического и политического соперничества между потенциальными быть народами и людьми «.^[5]:21

Индийское влияние на сиамский язык

Через буддизм и Индуистский влияние, разнообразие Чанда просодические измерители были получены через Цейлон. Поскольку тайский язык односложный, огромное количество заимствованных слов из санскрит и пали необходимы, чтобы составить в этих классические санскритские измерители. Согласно с Б.Дж. Тервил, этот процесс происходил ускоренными темпами во время правления короля Боромма-трейлокканат (1448-1488), который реформировал модель правления Сиама, превратив сиамское государство в империю под властью мандала феодальная система.^[6] Новая система требовала нового имперского языка для господствующих благородных классов. Это литературное влияние изменило курс тайского или сиамского языка, выделив его среди других Тай языков — за счет увеличения количества слов на санскрите и пали и требования к тайцам разработать систему письма, которая сохраняла бы орфографию санскритских слов для литературных целей. К 15 веку тайский язык превратился в отличительную среду вместе с зарождающейся литературной идентичностью новой нации. Это позволило сиамским поэтам сочинять в разных стилях и настроениях — от игривых и юмористических стихотворений до романтических и элегантных. кхлонг и к полированной и властной чан просодии, которые были модифицированы из классических санскритских метров. Тайские поэты экспериментировали с этими различными просодическими формами, создавая новаторские «гибридные» поэмы, такие как Лилит (Тайский: ลิลิต— чередование кхлонг и кап или Рай стихи), или Кап Хор Клонг (Тайский: กาพย์ ห่อ โคลง — серии кхлонг стихи, каждое из которых окутано кап стихи). Таким образом, тайцы развили острый ум и острый слух к поэзии. Однако, чтобы максимально использовать эту новую литературную среду, требовалось довольно интенсивное классическое образование на пали и санскрите. Это сделало «серьезную поэзию» занятием знати. Однако Б.Дж. Тервель отмечает, цитируя тайский учебник 17-го века. Джиндамани, что писцов и простых сиамских мужчин также поощряли изучать основные палийские и санскритские термины для продвижения по службе.^{[6]:322–323} Тайская поэзия и литературное творчество стали доминировать в научной литературе тайоязычного мира с середины периода Аюттхая до 20-го века. Так как Дж. Лейден наблюдается в О языках и литературе индокитайских народов (1808):^{[1]:139–149}

Сиамский или тайский язык содержит большое разнообразие композиций всех видов. Их стихи и песни очень многочисленны, как и их черитры, или исторические и мифологические басни. Многие из сиамских принцев прославились своими поэтическими способностями, и некоторые из их исторических и моральных композиций до сих пор сохранились. Во всех своих композициях они затрагивают либо простое, простое повествование, либо несвязанный и резкий стиль коротких содержательных предложений, имеющих большое значение. Их книги по медицине считаются очень древними. И в науке, и в поэзии те, кто влияет на обучение и элегантность композиции, обильно присыпают свой стиль Бали. … Черитры, или романтические вымыслы сиамцев, очень многочисленны, и представленные персонажи, за исключением Рамы и персонажей Рамаяны, редко имеют много общего с персонажами брахманов.^{[1]:143–144}

Рамакиен

Большинство стран Юго-Восточной Азии поделиться Индианизированный культура.^[7][8][9] Тайская литература находилась под сильным влиянием Индийская культура и буддийско-индуистская идеология с момента ее первого появления в 13 веке. Таиланд с национальный эпос это версия Рамаяна называется Рамакиен, переведенный с санскрита и переработанный на сиамские стихи. Важность эпоса Рамаяна в Таиланде связана с принятием тайцами индуистской религиозно-политической идеологии королевского сана, воплощенной Господом Рамой. Бывшая сиамская столица Аюттхая была названа в честь священного города Айодхья, город Господа Рамы. До наших дней всех тайских королей называют «Рамой».

Мифические сказки и эпический цикл Рамакиен обеспечивают сиамцев богатым и неизменным источником драматических материалов. Королевский двор Аюттхая разработал классические драматические формы выражения, называемые хон и Lakhon. Рамакиен сыграли большую роль в формировании этого драматического искусства. В период Аюттхая хон, или драматическая версия Рамакиена, была классифицирована как Лакхон Най или театральное представление, предназначенное для аристократической публики. Французский дипломат Симон де ла Лубер засвидетельствовал и задокументировал это в 1687 году во время официальной дипломатической миссии, отправленной королем. Людовик XIV.^[10] Сиамская драма и классический танец позже распространились по всей континентальной Юго-Восточной Азии и повлияли на развитие искусства в большинстве соседних стран, включая Бирму. собственная версия Рамаяны, Камбоджа и Лаос.^[2]:177

Некоторые версии эпоса Рамакиен были потеряны при уничтожении Аюттхая в 1767 году. В настоящее время существует три версии. Один из них был подготовлен под руководством (и частично написан) Кингом. Рама I. Его сын, Рама II, переписал некоторые части для хон драма. Основные отличия от оригинала — расширенная роль бога обезьян. Хануман и добавление счастливый конец. Многие из популярных стихов тайской знати также основаны на индийских сказках. Один из самых известных — Анирут Кхам Чан который основан на древнеиндийской истории принца Анирудха.

Литература периода Сукотаи

Тайский алфавит возник как самостоятельная система письма около 1283 года. Одним из первых произведений, составленных на нем, была надпись короля Рама Кхамхенга (Тайский: ศิลา จารึก พ่อขุน รามคำแหง) или Рам Кхамхенг стела, составленный в 1292 г.,^[11] который служит одновременно биографией Короля и хроникой Королевства.

Влияние Буддизм тхеравады показан в большинстве досовременных тайских литературных произведений. Трайбхумикатха или Trai Phum Phra Ruang (Тайский: ไตรภูมิ พระร่วง, «Три мира согласно королю Руангу»), один из самых ранних тайских космологических трактатов, был написан примерно в середине 14 века.^[12] Он признан одним из старейших традиционных произведений тайской литературы. В Trai Phum Phra Ruang объясняет состав вселенной, которая, согласно тайскому буддисту тхеравады, состоит из трех различных «миров» или уровней существования и соответствующих им мифологических обитателей и существ. Год создания был датирован 1345 г. н.э., тогда как авторство традиционно приписывается назначенному тогда наследнику престола, а затем и королю. LiThai (Тайский: พญา ลิ ไทย) Сукотаи. Трайбхумикатха это работа высокого научного уровня. При его написании королю Литай пришлось изучить более 30 буддийских трактатов, в том числе Трипитака (Тайский: พระ ไตรปิฎก) и Милинда Панха. Это первая исследовательская диссертация в истории тайской литературы.

Литература периода Аюттхая

Одно из репрезентативных произведений раннего Аюттхая период Лилит Онгкан Чаенг Нам (Тайский: ลิลิต โองการ แช่งน้ำ), заклинание в стихах, которое произносится перед собранием придворных, князей чужих земель и представителей вассальных государств на церемонии принесения присяги на верность. Это был ритуал для поощрения лояльности и установления тесных союзов внутри страны и за рубежом.^{[нужна цитата ]}

Лилит поэзия

А лилит (Тайский: ลิลิต) — это литературный формат, в котором чередуются поэтические стихи различной метрической природы для создания разнообразия темпа и каденции в музыке поэзии. Первое стихотворение Лилит появилось так: Лилит Юань Пхай (Тайский: ลิลิต ยวน พ่าย «поражение юаня», составленное в период ранней Аюттхая (около 1475 г. н.э.). Юань Пхай это тайский эквивалент Песни Роланда. Это эпическая военная поэма, состоящая примерно из 1180 строк, повествующая о ключевых событиях войны между королем Боромматраилокканатом (1448–1488 гг.) И королем Тилокарадж из Лан На, и предоставляя ода победы для короля Сиама. Важность Юань Пхай не ограничивается тем, что является старейшим сохранившимся образцом поэзии Лилит. Он также служит важным историческим отчетом о войне между Сиамом и Лан На, а также свидетельством того, что сиамцы теория королевской власти это развивалось во время правления Боромматраилокканата.

Еще один известный отрывок из поэзии лилит — Лилит Пхра Ло (Тайский: ลิลิต พระ ล อ) (около 1500 г.) — трагико-романтическая эпическая поэма, в которой использовались различные поэтические формы. Phra Lo составляет примерно 2600 строк. Это один из основных лилит композиции, сохранившиеся до сих пор, и считаются лучшими среди них. Phra Lo считается одним из самых ранних тайских стихотворений, вызывающих грусть и трагические эмоции. История заканчивается трагической гибелью эпонимного героя и двух прекрасных принцесс, в которых он был влюблен. Эротическая тема стихотворения также внесла Phra Lo спорным среди сиамских благородных классов на протяжении поколений. Пока его автор неизвестен, Phra Lo считается, что он был написан примерно в начале правления короля Раматибоди II (1491-1529) и, конечно, не позднее 1656 года, поскольку часть его была изложена в тайском учебнике, составленном в Король Нараи царствование. Сюжет, вероятно, произошел из народной сказки на севере Таиланда. Его трагическая история имеет универсальную привлекательность, а ее композиция считается высоким достижением в тайской поэтической традиции.^{[нужна цитата ]}

Маха-чат Кхам Луанг: проповедь «Великое рождение»

Третья крупная работа этого периода — Махаджати Кхам Луанг или Махачат Кхам Луанг (Тайский: มหาชาติ คำ หลวง), тайский эпос о «Великом рождении» (маха-джати) Вессантара Бодхисатта, последняя последняя жизнь перед тем, как он стал Буддой. Махачат был написан в стиле буддийских песнопений (ร่าย), сочетающих палийские стихи с тайским поэтическим повествованием. В 1492 году король Боромматраилокканат уполномочил группу ученых написать стихотворение, основанное на истории Вессантара Джатака, который считается величайшим воплощением Будды. Их совместными усилиями была создана эта великая работа, и затем был установлен приоритет чтения Маха, Великой Жизни. Махачат Традиционно разделен на 13 книг. Шесть из них были потеряны во время разграбления Аюттхая, и в 1815 году им было приказано перестроить. Есть много версий. Махачат в Таиланде сегодня.

Нират: сиамская традиция разлуки и тоски по поэзии

В нират (Тайский: นิราศ) — популярный в тайской литературе лирический жанр, который можно перевести как «прощальная поэзия». В основе поэзии лежит описание путешествия, но главное — тоска по отсутствующему любовнику. Поэт описывает свое путешествие по пейзажам, городам и деревням, но он регулярно прерывает свое описание, чтобы выразить свои чувства и мысли о брошенном возлюбленном. Поэзия Нирата, вероятно, возникла у жителей Северного Таиланда. Нират Харипхунчай (1637 г.) традиционно считается первым Ниратом, появившимся на тайском языке во время правления короля Прасат Стринги. Однако тайский нират традиция могла оказаться намного старше, в зависимости от того, Khlong Thawatossamat может быть датирован правлением короля Боромматраилокканат (1431-1488). Сиамские поэты сочиняли Нират с разным поэтическим приемом. В период Аюттхая поэты любили сочинять стихи Нирата, используя кхлонг (โคลง) и кап (กาพย์) метрическое разнообразие. Принц Тамматибет (1715-1755) (Тайский: เจ้าฟ้า ธรรม ธิ เบ ศ) был известным поэтом Нирата, произведения которого сохранились до наших дней.

Остальные представители этого рода Си Прат (1653-1688) (Тайский: ศรี ปราชญ์) и Sunthorn Phu (1786-1855) (Тайский: สุนทร ภู่). Поскольку стихи нирата записывают то, что поэт видит или переживает во время своего путешествия, они представляют собой источник информации о сиамской культуре, а также истории в досовременное время. Позднее этот поэтический жанр распространился сначала в Мьянме в конце 18 века, а затем в Камбодже в середине 19 века, в то время, когда Камбоджа находилась под сильным влиянием сиамской культуры.^[13] Знаменитые стихи в нират жанры в период Аюттхая:

• Khlong Thawatossamāt (ок. 1450?) (Тайский: โคลง ทวาทศ มา ส; «Песня Двенадцати месяцев»): Thawatossamat это стихотворение ниратов из 1037 строк в кхлонг метр. Считается, что он составлен группой королевских поэтов, а не одним человеком. Ранее считалось, что он был составлен во время правления короля Нараи, но на самом деле язык этого стихотворения предполагает гораздо более древний период. Большое количество санскритских слов в Thawatossamat предполагает, что он был составлен, возможно, во времена правления короля Боромматраилокканат (1431-1488), когда такой литературный стиль был распространен. Thawatossamat также является важным произведением тайской литературы, потому что в нем записаны знания о конкретных традициях и нормах, которые практикуют тайцы каждый месяц в году. Thawatossamat также уникален среди нират жанр поэзии, потому что поэт (-а) никуда не путешествует, но, тем не менее, выражает тоску и печаль, которые приносит каждый месяц разлуки со своими близкими.
• Клонг Камсуан Сипрат (Тайский: โคลง กำสรวล ศรี ปราชญ์; «Скорбная песнь Сипрата») Сипрата: стихотворение нирата, сочиненное в кхлонг дан (Тайский: โคลง ดั้น) метр.
• Кап Хор Кхлонг Нират Тхансук (Тайский: กาพย์ ห่อ โคลง นิราศ ธาร โศก; «нират у реки Тхансук в стихах кап-хор-кхлонг») (ок. 1745 г.) принца Тамматибета: стихотворение о нирате, написанное в особом стиле Кап Хор Хлонг — где каждый из кхлонг стихи вложены в кап стихи. Это редкий пример изысканного и величественного стиля тайской поэзии. Нират Танск состоит из 152 строф (1022 строки).
• Кап Хор Кхлонг Прапхат Тан-Тхонгданг (Тайский: กาพย์ ห่อ โคลง ประพาส ธาร ทองแดง; «королевский визит к реке Тан-Тхонгданг в стихах кап-хор-кхлонг» (ок. 1745 г.) принца Тамматибета. Еще один редкий пример Кап Хор Хлонг жанр. Всего найдено 108 строф этого стихотворения. Другая половина, похоже, потеряна.

Сиамский эпос Кхун Чанг Кхун Фаен

В период Аюттхая также процветали народные сказки. Одна из самых известных сказок — это история о Кхун Чанг Кхун Фаен (Тайский: ขุน ช้าง ขุนแผน), называемый в Таиланде просто «Кхун Фаен», в котором сочетаются элементы романтической комедии и героических приключений, закончившейся трагической гибелью одного из главных героев. Кхун Чанг Кхун Фаен (KCKP) вращается вокруг Кхун Фаен, сиамский генерал со сверхчеловеческой магической силой, который служил королю Аюттхая, и его отношения любовного треугольника между ним, Кхун Чангом и красивой сиамской девушкой по имени Ван-Тонг. Состав КЧКП, как и другие перорально переданный эпосы, развивающиеся со временем. Он возник как рекреационная декламация или сефа в тайской устной традиции примерно с начала 17 века (около 1600 г.). Сиамский трубадуры и менестрели Со временем добавили больше сюжетных линий и приукрашивали сцены к исходной сюжетной линии.^[14] К позднему периоду царства Аюттхая он приобрел нынешнюю форму как долгая работа эпическая поэма длиной около 20000 строк, охватывающих 43 самут тайский книги. Версия, которая существует сегодня, была составлена ​​с клон метр на всем протяжении и называется в Таиланде как Нитан Кхам Клон (Тайский: นิทาน คำ กลอน) означает поэтическая сказка. Стандартное издание KCKP, опубликованное Национальной библиотекой, имеет длину 1085 страниц.

Как национальный эпос сиамского народа, Кхун Чанг Кхун Фаен уникальна среди других крупных эпических поэм мира тем, что касается борьбы, романтики и боевых подвигов неаристократических главных героев — с высокой степенью реализм — а не о делах великих королей, знатных людей или божеств.^[14]:1 Реализм KCKP также отличает его от другой эпической литературы региона. Как отмечают Бейкер и Фонгпайчит, изображение войны между Аюттхая и Чиангмаем в Кхун Чанг Кхун Фаен это «[п] возможно … наиболее реалистичное изображение войны до современности в регионе, изображающее приключение, риск, ужас и выгоду».^[14]:14 KCKP дополнительно содержит богатые и подробные отчеты о традиционном тайском обществе в период поздней Аюттхая, включая религиозные обычаи, суеверные верования, социальные отношения, ведение домашнего хозяйства, военную тактику, судебные и юридические процедуры и т. Д. По сей день KCKP считается шедевром тайской литературы за ее высокую развлекательную ценность — с увлекательными сюжетами даже по современным стандартам — и за богатство культурных знаний. Восхищаясь роскошной атмосферой старых сиамских обычаев, верований и обычаев, в которых происходит история, Уильям Дж. Гедни, филолог, специализирующийся на языках Юго-Восточной Азии, прокомментировал: «Я часто думал, что если вся остальная информация о традиционной тайской культуре будет потеряна, весь комплекс можно будет воссоздать по этому чудесному тексту». Полный перевод KCKP в прозе на английский язык был опубликован Крисом Бейкером и П. Фонгпайчит в 2010 году.^[15]

Народная легенда о Шри Танончае

Еще один популярный персонаж в сказках Аюттхая — трикстер, самым известным из которых является Шри Танончай (Тайский: ศรี ธน ญ ชัย), обычно героический персонаж, который преподает или извлекает уроки морали и известен своим обаянием, остроумием и словесной ловкостью.^[16] Шри Танончай — классический герой-обманщик.Подобно злодеям Шекспира, таким как Яго, мотивы Шри Танончай неясны. Он просто использует свои уловки, шутки и шалости, чтобы перевернуть жизнь и дела других людей, что иногда приводит к трагическим результатам. История Шри Танончай хорошо известна как среди тайцев, так и среди лаосцев. В лаосской традиции Шри Танончай называется Сян Миенг. Лао-исаанская версия Сян Миенг описывает Шри Танончай как аюттхайского обманщика.^[17]

Легенда о Пхра Малай (1737 г.)

Легенда о Пхра Малай (Тайский: พระ มาลัย คำ หลวง) — религиозное эпическое приключение, сочиненное принцем Тамматибет, один из величайших поэтов Аюттхая, в 1737 году, хотя происхождение этой истории предполагается гораздо более древним, поскольку она основана на палийском тексте. Пхра Малай занимает видное место в тайском искусстве, религиозных трактатах и ​​ритуалах, связанных с загробной жизнью, и эта история является одним из самых популярных сюжетов иллюстрированных тайских манускриптов XIX века.

Принца Тамматибета Пхра Малай составлен в стиле, который чередуется между Рай и khlong sii-suphap. В нем рассказывается история Пхра Малаи, буддийского монаха традиции Тхеравады, который, как говорят, достиг сверхъестественных сил благодаря накопленным заслугам и медитации. Пхра Малай совершает путешествие в царство ада (нарака), чтобы обучать буддизму существ подземного мира и умерших.^[18] Затем Пхра Малай возвращается в мир живых и рассказывает людям историю подземного мира, напоминая слушателям, что нужно делать хорошие заслуги и придерживаться буддийских учений, чтобы избежать проклятия. Находясь в человеческом царстве, Пхра Малай получает от бедного лесоруба подношение восьми цветов лотоса, которые он в конечном итоге предлагает в Чуламани Чеди, небесной ступе, которая, как считается, содержит реликвию Будды. На небесах Таватимса Пхра Малай беседует с богом Индрой и грядущим Буддой Меттейей, который раскрывает монаху понимание будущего человечества. Посредством декламации Пхра Малай верующим рассказывали о кармических последствиях человеческих действий на похоронах и в других случаях, приносящих заслуги. Следование буддийским заповедям, получение заслуг и посещение представлений Вессантара Джатаки — все это считалось добродетелями, которые увеличивали шансы на благоприятное перерождение или нирвану в конце.

Другие известные работы периода Аюттхая

Три самых известных поэта периода Аюттхая были Сипрат (1653-1688) (Тайский: ศรี ปราชญ์), Пхра Маха Раджа-Кру (Тайский: พระ มหาราช ครู) и принц Тамматибет (1715-1755) (Тайский: เจ้าฟ้า ธรรม ธิ เบ ศ ไชย เช ษ ฐ์ สุริย วงศ์). Срипрат сочинил Анирут Кхам Чан («сказка о принце Анирудха в Кхам Чан поэзия «), который считается одним из лучших Кхам Чан композиция на тайском языке. Принц Тамматибет сочинил множество дошедших до нас изысканных стихов, в том числе романтические стихи о «разлуке и тоске». Он также составил Королевская процессия баржи песни или кап хе реу (Тайский: กาพย์ เห่เรือ), который будет использоваться во время грандиозной сезонной процессии короля по водному пути, которая является уникальной традицией сиамцев. Его песни о процессии баржи до сих пор считаются лучшими в тайском репертуаре стихов о королевской процессии. Другие известные литературные произведения среднего и позднего царства Аюттхая включают:

• Суэ-ко Кхам Чан (Тайский: เสือ โค คำ ฉันท์) (ок. 1657) Пхра Маха Раджа-Кру (Тайский: พระ มหาราช ครู). Суэ-ко Кхам Чан — самый ранний из сохранившихся Кхам Чан (Тайский: คำ ฉันท์) поэма появится на тайском языке. Он основан на рассказе Панняса Джатака (Тайский: ปัญญา ส ชาดก) или апокрифических историй рождения Будды. Суэ-ко Кхам Чан рассказывает историю о добродетельной братской дружбе между теленком и тигренком. Их любовь друг к другу впечатляет риши который просит богов превратить их в людей на основании их добродетелей. Суэ-ко Кхам Чан учит важной концепции буддийского учения, согласно которой человек становится человеком, высшим видом животного, не потому, что он родился таковым, а благодаря своей добродетели или шила-дхамма (Тайский: ศีลธรรม).
• Самутта-Кот Кхам Чан (Тайский: สมุทร โฆษ คำ ฉันท์) (ок. 1657) Пхра Маха Раджа-Кру. Самутта-Кот кхам чан эпическая поэма на религиозную тематику, основанная на рассказе о Паннаса-Джатака. Поэма состоит из 2218 строф (около 8 800 строк). Однако первоначальный поэт, Пхра Маха Раджа-Кру, сочинил только 1252 строфы и не закончил их. король Нараи (1633-1688) во время своего правления составил 205 строф. Параманучит-Чинорот, благородный поэт-монах и Верховный Патриарх Таиланда, закончил его в 1849 году. Самут-Коат Кхам Чан был признан Литературным обществом как один из лучших Кхам Чан стихи на тайском языке.
• Джиндамани (Тайский: จินดามณี; «Gems of the Mind»): первая книга по тайской грамматике, которая до начала 20 века считалась самой важной книгой для обучения тайскому языку. Первая часть, вероятно, была написана во время правления короля Ekathotsarot (Тайский: พระเจ้า เอกา ทศ รถ) (1605-1620).^[19] Последняя часть была составлена ​​Пхра Хоратибоди, королевским ученым, во времена правления короля. Нараи (1633-1688). Джиндамани обучает не только грамматике и орфографии тайского языка, но и искусству поэзии. Джиндамани содержит много ценных образцов тайских стихов из произведений, которые сейчас утеряны. Для сборника азиатской грамматики 400-летней давности Джиндамани Дидактическая модель России основана на здравых лингвистических принципах. Ученые считают, что европейские знания грамматики, особенно через французских миссионеров, дислоцированных в Сиаме в 17 веке, могли повлиять на ее состав.

• Нанг Сиб Сон (Тайский: นาง สิบ สอง; «двенадцать принцесс») или Phra Rotthasen (Тайский: พระ รถ เสน) или Пхра Рот Мери (Тайский: พระ รถ เม รี): местная народная сказка, основанная на прошлой жизни Будды, популярна во многих странах Юго-Восточной Азии. Есть несколько поэтических пересказов этой истории на тайском языке. История Нанг Сиб Сон касается жизни двенадцати сестер, брошенных родителями и усыновленных негром. Сантумала замаскированный под красивую леди. Завершается печальная история любви единственного выжившего сына из двенадцати сестер, Phra Rotthasen (พระ รถ เสน) с Мери (เม รี) приемная дочь людоеда Сантумала. Это история безответной любви, которая заканчивается смертью влюбленных, Ротсена и Мери.
• Lakhon (Тайский: ละคร): Lakhon это высоко ценимый типовой драматический спектакль и литература Сиама. Он разделен на две категории: Лакхон Най (Тайский: ละคร ใน), драматические пьесы, предназначенные только для аристократов, и Lakhon Nk (Тайский: ละคร นอก), пьесы для удовольствия простолюдинов. Только три пьесы традиционно классифицируются как Лакхон Най: Рамакиен, Анирут, и Инао. Пятнадцать пьес пережили разрушение Аюттхая. Среди наиболее известных:
  • Санг-тонг (Тайский: สังข์ ทอง) — пьеса по буддийскому джатака история о знатном человеке, который скрывает свою личность, маскируясь под чернокожего дикаря. Его популярность была возрождена в начале эры Раттанакосин Кингом. Рама II кто переписал многие его части как Лакорн Нок.
  • Инао (Тайский: อิเหนา) — один из трех основных Lakhon Nais. Инао была очень популярной драмой среди сиамских аристократов позднего периода Аюттхая. Он основан на восточно-яванском Сказки панджи. Инао продолжал оставаться популярным в раннюю эпоху Раттанакосин, когда было много вариантов его адаптации на тайском языке. Мешок Аюттхая распространил свою популярность в Бирме.
  • Phikul Thong (Тайский: พิกุล ทอง) или Phóm Hóm (Тайский: นาง ผม หอม):

Ранний период Раттанакосин

С приходом Эпоха Раттанакосин Тайская литература пережила возрождение творческой энергии и достигла своего наиболее плодотворного периода. Эпоха Раттанакосин характеризуется неизбежным давлением с целью вернуться к литературному совершенству и восстановить важные литературные произведения, утраченные во время войны между Аюттхая и Konbuang Empire. Значительная поэтическая и творческая энергия этого периода была потрачена на возрождение или восстановление национальных сокровищ, утраченных или поврежденных после падения старой столицы. Эпосы, особенно Рамакиен и Кхун Чанг Кхун Фаен, были перекомпонованы или собраны — с помощью выживших поэтов и трубадуров, которые запомнили их (что нередко в XVIII веке) — и записали для сохранения. Тем не менее, многие придворные певцы и поэты были увезены или убиты вторгшейся бирманской армией, а некоторые произведения были потеряны навсегда. Но это показывает, насколько богатыми должны были быть сиамские литературные произведения, особенно поэтические произведения, до войны, поскольку очень многое еще сохранилось даже после разрушения их бывшего королевства.

Королевские поэты раннего Раттанакосина не просто воссоздали поврежденные или утерянные произведения эпохи Аюттхая, но и улучшили их. В Рамакиен эпос, перекомпонованный и выбранный из различных дошедших до нас версий, в этот период широко считается сформулированным более тщательно, чем старая версия, утерянная огнем. Кроме того, в то время как поэт периода Аюттхая не заботился о соблюдении строгих метрических правил индианизированной просодии, сочинения поэтов Раттанакосин гораздо более верны метрическим требованиям. В результате поэзия стала в целом более утонченной, но ее было довольно трудно оценить обычному человеку. Литературный кружок ранней эры Раттанакосин все еще принимал только поэтов с глубоким классическим образованием с глубоким изучением классических языков. Именно в этот период появился новый поэтический герой, Sunthorn Phu (Тайский: สุนทร ภู่) (1786-1855) возникла, чтобы бросить вызов традиционным вкусам аристократов. Сунтхорн Фу сознательно отошел от сложного и величественного языка придворной поэзии и сочинил его в основном в популярной поэтической форме, называемой Клон Суфап (Тайский: กลอนสุภาพ). Он овладел и усовершенствовал искусство Клон Суфап и его стихи в этом жанре до сих пор считаются на тайском языке бесподобными. Были и другие шедевры Клон-суфап стихотворение этой эпохи, например «Ка Ки «- что влияет на камбоджийский Ка ключ — Чао Прайя Прахланг (Hon).

Проект литературного восстановления также привел к улучшению композиции прозы — области, которой пренебрегали в предыдущем Царстве. Комитет переводов был создан в 1785 году, во время правления короля Пхра Пхуттайотфа Чулалок (Рама I ), чтобы переводить важные иностранные произведения для обучения тайского народа. Это включает Пн Хроника Рахатират а также китайскую классику, такую ​​как Романс трех королевств или Сам-кок (Тайский: สาม ก๊ก), Обретение богов или Fengshen (Тайский: ห้อง สิน), Запас воды или Sòngjiāng (Тайский: ซ้อง กั๋ ง). Эти длинные прозаические произведения стали золотым стандартом тайской классической прозы.

Король Рама II: поэт, король Таиланда

король Phra Phutthaloetla Naphalai, также известный как король Сиама Рама II (годы правления 1809–1824), был одаренным поэтом и драматургом, а также большим покровителем художников. Его правление было известно как «золотой век литературы Раттанакосин». Его литературный салон отвечал за возрождение и ремонт многих важных произведений литературы, которые были повреждены или утеряны во время разграбления Аюттхая. Поэты, в том числе Sunthorn Phu, процветал под его покровительством. Король Лоэтланафалаи сам был поэтом и художником. Он обычно занимает второе место после Сантхорн Фу с точки зрения поэтического блеска. Будучи молодым принцем, он принимал участие в воссоздании недостающих или поврежденных частей тайских литературных шедевров, в том числе Рамакиен и Кхун Чанг Кхун Фаен. Позже он написал и популяризировал множество пьес, основанных на народных сказках или старых пьесах, которые пережили разрушение старой столицы, в том числе:

• Инао (Тайский: อิเหนา)
• Край Тонг (Тайский: ไกร ทอง): а Тайская сказка, происходящих от Провинция Пхичит. В нем рассказывается история Чалавана (ชาล วัน), повелителя крокодилов, похищающего дочь богатого человека Пхичита, и Крайтонга, торговца из Нонтхабури который пытается спасти девушку и должен бросить вызов Чалавану. История была адаптирована в лакхон нок играть, по королю Рама II ,^[20]
• Kawee (Тайский: คาวี)
• Санг Тонг (Тайский: สังข์ ทอง)
• Санг Син Чай (Тайский: สังข์ ศิลป์ ชัย)
• Чайя Чет (Тайский: ไชย เช ษ ฐ์): тайская народная история, восходящая к периоду Аюттхая. Его популярность привела к инсценировке рассказа в Lakhon. Король Рама II переписал пьесу для лакхон нок (ละคร นอก), то есть неаристократические театральные представления.

Sunthorn Phu’s Пхра Афай Мани: сиамские Одиссея

Самым выдающимся тайским поэтом этого периода был Sunthorn Phu (สุนทร ภู่) (1786-1855), широко известный как «бард Раттанакосина» (Тайский: กวี เอก แห่ง กรุง รัตนโกสินทร์). Сунтхорн Фу наиболее известен своей эпической поэмой Пхра Афай Мани (Тайский: พระ อภัย มณี), которую он начал в 1822 году (находясь в тюрьме) и закончил в 1844 году. Пхра Афай Мани это многогранный приключенческий фантастический роман, жанр сиамской литературы, известный как Нитан Кхам Клон (Тайский: นิทาน คำ กลอน). В нем рассказывается о приключениях одноименного главного героя, принца Афая Мани, который обучен музыкальному искусству, так что песни его флейты могли приручить и обезоружить людей, зверей и богов. В начале истории Пхра Афай и его брат изгнаны из своего королевства, потому что молодой принц предпочитает изучать музыку, а не быть воином. Находясь в изгнании, Пхра Афай похищена женщиной. Титан (или людоед ) названный Пии Сью Самут (‘морская бабочка’; Тайский: ผีเสื้อ สมุทร), которая влюбляется в него после того, как слышит его музыку на флейте. Стремясь вернуться домой, Пхра Афай удается спастись от людоедов с помощью красивой русалки. У него два сына, один от людоеда, а другой от русалки, которые позже вырастут и станут героями со сверхчеловеческими способностями. Пхра Афай убивает Пии Сью Самута (людоеда) песней своей флейты и продолжает свое путешествие; он терпит еще больше кораблекрушений, его спасают, а затем он влюбляется в принцессу по имени Суванмали. Между Пхра Афай и принцем Уссареном, женихом Суванмали, начинается поединок, в котором в качестве приза взята девичья рука. Пхра Афай убивает своего соперника. Нанг ЛавенгСестра Уссарена и королева Ланки (Цейлона) клянется отомстить. Она завораживает своей несравненной красотой правителей других народов и убеждает их собрать огромную коалиционную армию, чтобы отомстить за своего павшего брата. Пхра Афай тоже очарован красотой Нанг Лавенг. Тем не менее, он сталкивается с Нанг Лавенг, и они влюбляются. Война и различные неприятности продолжаются, но в конце концов преобладают Пхра Афай и его сыновья. Он назначает своих сыновей правителями завоеванных им городов. Устав от любви и войны, Пхра Афай отрекается от престола и уходит в лес с двумя своими женами, чтобы стать аскетами.^{[нужна цитата ]}

Состав и варианты

Эпическая сказка о Пхра Афай Мани это масштабное поэтическое произведение в Клон Суфап (Тайский: กลอนสุภาพ). Полная версия, опубликованная Национальной библиотекой, составляет 48 686 экземпляров.летучая мышь (двухстрочные пары) длиной более 600000 слов и охватывают 132 самут тайский книги — однозначно самое длинное стихотворение на тайском языке,^[21] и это мир вторая самая длинная эпическая поэма написано одним поэтом. Сунтхорн Фу, однако, изначально намеревался закончить историю в точке, где Пхра Афай отрекается от престола и уходит. Это оставляет его первоначальное видение произведения на 25098 бат (двустрочный куплет) поэзии, 64 самут тайский книги. Но литературный покровитель Сунтхорна Фу хотел, чтобы он продолжал сочинять, что он делал в течение многих лет. Сегодня сокращенная версия, то есть его оригинал 64 самут-тайский томов, или 25 098 куплетов стихов, считается авторитетным текстом эпоса.^[21] Сунтхорн Фу сочинял более 20 лет (с 1822 или 1823 по 1844 годы).

Пхра Афай Мани это Sunthorn Phu’s шедевр. Это нарушает литературные традиции более ранних тайских поэтических романов или Нитан Кхам-Клон (Тайский: นิทาน คำ กลอน) за счет включения западных мифических существ, таких как русалки, и современных изобретений, таких как паровые суда (Тайский: สำเภา ยนต์), которые начали появляться в Европе только в начале 1800-х годов. Sunthorn Phu также пишет о механическом музыкальном плеере в то время, когда граммофон или самостоятельное пианино еще не было изобретено. Это сделано Пхра Афай Мани на удивление футуристично для того времени. Кроме того, в отличие от других классических тайских эпических поэм, Пхра Афай Мани изображает различные подвиги белых наемники и пираты что отражает текущую Европейская колонизация Юго-Восточной Азии в начале 19 века. Говорят, что сам Пхра Афай научился «говорить фаранг (Европейский), китайский и чамский языки ». Кроме того, расположение городов и островов в Пхра Афай Мани не воображаются, но фактически соответствуют реальным географическим местоположениям в Андаманское море а также к востоку от Индийский океан. Сунтхорн Фу также может дать точное описание современного морского путешествия в этой части мира. Это говорит о том, что Sunthorn Phu, должно быть, получил эти знания из первых рук от иностранных моряков. Мультикультурный, полумифический, полуреалистичный сеттинг Пхра Афай Мани в сочетании с поэтической силой Сунтхорна Фу делает Пхра Афай Мани шедевр.

Сунтхорн Фу как поэт двух миров

Европейский колониальные державы расширяли свое влияние и присутствие в Юго-Восточной Азии, когда Сунтхорн Фу составлял Пхра Афай Мани. Таким образом, многие тайские литературные критики предположили, что Сунтхорн Фу мог задумать свой эпический шедевр как антиколониалист сказка, замаскированная под многогранную сказку о фантастических приключениях.^[22] Однако в литературном смысле Пхра Афай Мани был предложен другими тайскими учеными как вдохновленный Греческие эпосы и Персидская литература, в частности Илиада, то Одиссея, то Аргонавты, и Тысяча и одна ночь.^{[нужна цитата ]}

Структура Пхра Афай Мани соответствует мономиф структура, разделяемая другими великими эпическими историями в греческой и персидской традиции. Возможно, что Сунтхорн Фу узнал эти эпические истории от европейских миссионеры, Католик священники или ученые люди, побывавшие в Сиаме в начале 19 века. Пхра Афай, главный герой, похож на Орфей — знаменитый музыкант Аргонавты — а не Ахиллес -подобный воин. Более того, одиссейское путешествие Пхра Афая вызывает в воображении сходство с Король Итаки знаменитое путешествие по Эгейское море.

Пии Сью Самут («Морская бабочка»), влюбленная титан, похищающая героя, напоминает нимфу. Калипсо. Также, как и Одиссей, долгое путешествие Пхра Афая позволяет ему говорить на многих языках и различать умы и обычаи многих чужих народов. Имя Пхра Афай (Тайский: อภัย: ‘прощать’) произносится очень похоже на то, как «Орфей » (Греческий: Ὀρφεύς) произносится по-гречески. Вдобавок чарующая красота Нанг Лавенг, настолько завораживающая, что она побуждает народы к войне, похоже, соответствует репутации Елена Троянская. Другие предположили, что Нанг Лавенг может быть вдохновлен историей христианской принцессы, рассказанной в Персидском Тысяча и одна ночь, который влюбляется в мусульманского короля.^[22]

Все это предполагает, что Сунтхорн Фу был сиамским бардом с ярким и любопытным умом, который впитал в себя не только знания о современном мореплавании и западных изобретениях, но и рассказы греческих классических эпосов от ученых европейцев. В сочинении Пхра Афай МаниСунтхорн Фу демонстрирует великие поэтические амбиции. Он стал первым тайским писателем, черпавшим вдохновение из Западный литературных источников и создает эпос, в значительной степени основанный на слиянии этих мифов и легенд. Таким образом, вместо того, чтобы писать с политическими мотивами, Сунтхорн Фу мог просто захотеть приравнять свои литературные способности к самым известным поэтам и писателям Запада.

Другое литературное наследие Сунтхорна Фу

Сунтхорн Фу также является мастером сиамской традиции поэзии о разлуке и тоске. нират который был популярен среди тайских поэтов, уехавших от близких. Сунтхорн Фу написал много стихотворений о ниратах, вероятно, с 1807 года, когда он был в поездке в Муанг Клаенг (เมือง แกลง), город между Районг (его родной город) и Чантабури. В тайском языке существует множество форм поэзии о «путешествиях» или «разлуке и тоске». В период Аюттхая их составляли дворяне (например, принц Тамматибет (1715-1756)), чьи сентиментальности и выражения были изысканными и формальными. Сунтхорн Фу отличался от других, потому что он был обычным человеком, а его стихи более веселые (สนุก), запоминающиеся и юмористические.^{[нужна цитата ]} Сунтхорн Фу, вероятно, не имел такого классического образования, как другие известные тайские поэты (которые часто были членами королевской семьи) в прошлом. Нидхи Эосевонг, тайский историк, утверждает, что успех Сунтхорн Фу может быть связан с подъемом буржуазия или аудитория среднего класса — после превращения Сиама из феодального общества в рыночную экономику — которая придерживалась других ценностей и имела разные вкусы от аристократов.^[23]

Таким образом, Сантхорн Фу, как и Шекспир, был народным поэтом. Вместо того, чтобы писать исключительно в угоду аристократическим учреждениям или покровителям, Сунтхорн Фу пишет и для развлечения, и для наставления, что свидетельствует о его уверенности в своей личной миссии как поэта. Таким образом, его работы были популярны среди простых сиамцев, и он был достаточно плодовит, чтобы зарабатывать на жизнь этим. Сунтхорн Фу воспользовался своим «авторским правом», позволив людям делать копии его Нитан стихи (Тайский: นิทาน คำ กลอน), такие как Пхра Афай Мани, за плату.^[24] Это сделало Сунтхорн Фу одним из первых тайцев, зарабатывавших себе на жизнь автор. Несмотря на то, что он был бардом королевского двора, многие благородные и знатные поэты презирали его за обращение к простому народу.

Сунтхорн Фу был плодовитым поэтом. Многие работы Сунтхорна Фу были потеряны или уничтожены из-за его временного проживания. Однако многое еще сохранилось. Известно, что он сочинил:

• Девять нират (путешествия) стихи,
• Четыре Нитан Кхам Клон или поэтические рассказы (Тайский: นิทาน คำ กลอน), с учетом Пхра Афай Мани, а именно:
  • Kōbut (Тайский: โคบุตร)
  • Пхра Чай Сурия (Тайский: พระ ไชย สุริยา)
  • Лаксанавонг (Тайский: ลักษณะ วงศ์)
  • Сингха-краипхоп (Тайский: สิงห ไกร ภพ)
• Три дидактических нравоучительных стихотворения,
• Четыре bt hé klŏm (Тайский: บท เห่ กล่อม) или колыбельные
• Один Lakhon (Тайский: ละคร) или драматический спектакль, а именно Афайнурат (Тайский: อภัย นุ ราช)

Современная тайская литература

Короли Рама V и Рама VI были также писателями, в основном документальная литература работает как часть их программы по объединению Западный знание традиционной тайской культуры. История Лилит Пхра Ло (ลิลิต พระ ล อ) был признан лучшим лилит работа королевского литературного клуба короля Рамы VI в 1916 году. Основана на трагической гибели короля Пхра Ло, который умер вместе с двумя любимыми женщинами, Пхра Пхуэан и Пхра Пхенг, дочерьми правителя город песни, это произошло из рассказа о Тайский фольклор а позже стал частью тайской литературы.^[25]

Тайские писатели двадцатого века больше писали легкую беллетристику, чем литературу. Но все чаще отдельные писатели получают признание за создание более серьезных произведений, в том числе таких авторов, как Кукрит Прамодж, Кулап Сайпрадит, (псевдоним Сибурапха ), Suweeriya Sirisingh (псевдоним Ботан ), Диаграмма Корбжитти, Прабда Юн, Дуанвад Пимвана,^[26] и Pitchaya Sudbanthad.^[27] Некоторые из их работ переведены на английский язык. В Является области Таиланда подготовил двух литературных социальных критиков в Khamsing Srinawk и Пира Судхам. Примечательно, что Пира Судхам пишет по-английски.

В Таиланде в ХХ веке также было немало писателей-эмигрантов. Группа писателей Бангкока издает художественную литературу индийского писателя Г. Я. Гопината, баснописца. А. Д. Томпсон, а также документальную литературу Гэри Дейл Сирли.

Тайское литературное влияние на соседние страны

Тайская литература, особенно ее поэтические традиции, оказала сильное влияние на соседние страны, особенно Бирма и Камбоджа. Два золотых периода Бирманская литература были прямым следствием тайского литературного влияния.^{[нужна цитата ]} Первый произошел в течение двух десятилетий (1564–1583 гг.), Когда Династия Таунгу сделанный Сиам вассальное государство. Завоевание включило многие тайские элементы в бирманскую литературу. Наиболее очевидными были Яду или яту (ရာ တု), эмоционально-философский стих, и Яган (ရာ ကန်) жанр. Следующая передача тайского литературного влияния в Бирму произошла после падения королевства Аюттхая в 1767 году. После второго завоевания Аюттхая (Таиланд), многие сиамские королевские танцоры и поэты были возвращены ко двору Конбаунг. Рамакиен, тайская версия Рамаяна (ရာမယန) был представлен и адаптирован на бирманском языке, где он теперь называется Яма Затдау. Многие драматические песни и стихи были транслитерированы прямо с тайского языка. Кроме того, бирманцы переняли тайскую традицию Нират поэзия, которая стала популярной среди бирманского королевского сословия. Таким образом, бирманская литература того периода создавалась по образцу РамаянаБирманский двор покровительствовал драматическим спектаклям.^[28]

Камбоджа попала под гегемонию сиамов в период правления Король Наресуан. Но это было во время Королевство Тхонбури что высокие культуры королевства Раттанакосин систематически передавались камбоджийскому двору, который жадно поглощал их. Как отмечает французский историк Федерик Морель:

С конца восемнадцатого века и до девятнадцатого века ряд кхмерских пажей, классических танцовщиц и музыкантов учились у тайских аджарнов (мастеров или учителей) в Камбодже. Присутствие этой тайской элиты в Камбодже способствовало развитию сильного тайского культурного влияния среди кхмерских высших классов. Более того, некоторые члены кхмерской королевской семьи отправились к тайскому двору и установили близкие отношения с хорошо образованной тайской знатью, а также с несколькими придворными поэтами. Такие культурные связи были настолько мощными, что в некоторых областях можно было использовать термин Сиамизация имея в виду процессы культурного поглощения при кхмерском дворе того времени.^[29]

Именно в этот период сиамизации влияние тайской литературы оказало огромное влияние на кхмерскую литературу. В Нират или сиамскую традицию прощальной поэзии подражали кхмерские поэты; и многие тайские рассказы были переведены прямо из сиамских источников на кхмерский язык.^[29]

Одно тайское исследование сравнительной литературы показало, что нынешняя камбоджийская версия Рамаяны (Реамкер) была переведена прямо из тайского источника, строфа за строфой.^[30] Камбоджийский королевский двор устраивал тайские Lakhon драмы на тайском языке во время короля Народом царствование.^[30]:54 Хотя старше Reamker литературные тексты могли существовать до 16 века, но сейчас большая часть произведений утеряна.^[31][32]

Смотрите также

• Ка Ки
• Phra Saraprasoet
• Пья Ануман Раджадхон
• Сангсилчай
• Тайский фольклор

использованная литература

внешние ссылки

• Журнал азиатских исследований