Как называлось сочинение парменида

Parmenides
Bust of Parmenides discovered at Velia, thought to have been partially modeled on a Metrodorus bust.
Born	c. late 6th century BC Elea, Magna Graecia
Died	c. 5th century BC
Era	Pre-Socratic philosophy
Region	Western philosophy
School	Eleatic school
Main interests	Ontology, Cosmology
Notable ideas	Monism, Truth vs Opinion
Influences Xenophanes, Heraclitus
Influenced Zeno of Elea, Melissus of Samos, Democritus, Empedocles, Anaxagoras, Plato

Parmenides of Elea (; Greek: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; fl. late sixth or early fifth century BC) was a pre-Socratic Greek philosopher from Elea in Magna Graecia.

Parmenides was born in the Greek colony of Elea, from a wealthy and illustrious family.^[a] His dates are uncertain; according to doxographer Diogenes Laërtius, he flourished just before 500 BC,^[b] which would put his year of birth near 540 BC, but in the dialogue Parmenides Plato has him visiting Athens at the age of 65, when Socrates was a young man, c. 450 BC,^[c] which, if true, suggests a year of birth of c. 515 BC.^[1] He is thought to have been in his prime (or «floruit») around 475 BC.^[2]

The single known work by Parmenides is a poem whose original title is unknown but which is often referred to as On Nature. Only fragments of it survive. In his poem, Parmenides prescribes two views of reality. The first, the Way of «Alethia» or truth, describes how all reality is one, change is impossible, and existence is timeless and uniform. The second view, the way of «Doxa», or opinion, describes the world of appearances, in which one’s sensory faculties lead to conceptions which are false and deceitful.

Parmenides has been considered the founder of ontology and has, through his influence on Plato, influenced the whole history of Western philosophy.^[3] He is also considered to be the founder of the Eleatic school of philosophy, which also included Zeno of Elea and Melissus of Samos. Zeno’s paradoxes of motion were developed to defend Parmenides’ views. In contemporary philosophy, Parmenides’ work has remained relevant in debates about the philosophy of time.

Biography[edit]

Parmenides was born in Elea (called Velia in Roman times), a city located in Magna Graecia. Diogenes Laertius says that his father was Pires, and that he belonged to a rich and noble family.^[4] Laertius also transmits two divergent sources in as regards the teacher of the philosopher. One, dependent on Sotion, indicates that he was first a student of Xenophanes,^[5] but did not follow him, and later became associated with a Pythagorean, Aminias, whom he preferred as his teacher. Another tradition, dependent on Theophrastus, indicates that he was a disciple of Anaximander.^[6]

Chronology[edit]

Everything related to the chronology of Parmenides — the date of his birth, of his death, as well as the time of his philosophical activity — is uncertain;

Date of Birth[edit]

All conjectures about Parmenides’ date of birth are based on two ancient sources. One comes from Apollodorus and is transmitted to us by Diogenes Laertius: this source marks the Olympiad 69th (between 504 BC and 500 BC) as the moment of maturity, placing his birth 40 years earlier (544 BC – 540 BC).^[7] The other is Plato, in his dialogue Parmenides. There Plato composes a situation in which Parmenides, 65, and Zeno, 40, travel to Athens to attend the Panathenaic Games . On that occasion they meet Socrates, who was still very young according to the Platonic text.^[8]

The inaccuracy of the dating from Apollodorus is well known, who chooses the date of a historical event to make it coincide with the maturity —the floruit— of a philosopher, a maturity that they invariably reached at forty years of age. He also tries to always match the maturity of a philosopher with the birth of his alleged disciple. In this case Apollodorus, according to Burnet, based his date of the foundation of Elea (540 BC) to chronologically locate the maturity of Xenophanes and thus the birth of his supposed disciple, Parmenides.^[9] Knowing this, Burnet and later classicists like Cornford, Raven, Guthrie, and Schofield preferred to base the calculations on the Platonic dialogue. According to the latter, the fact that Plato adds so much detail regarding ages in his text is a sign that he writes with chronological precision. Plato says that Socrates was very young, and this is interpreted to mean that he was less than twenty years old. We know the year of Socrates’ death, 399 BC., And his age: he was about seventy years old. That is why we also know the date of his birth: 469 BC The Panathenaic games were held every four years, and of those held during Socrates’ youth (454, 450, 446), the most likely is that of 450 BC, when Socrates was 19 years old. And, if at this meeting Parmenides was about 65 years old, his birth occurred around 515 BC^{[9][10][11][12][13][14][15]}

However, neither Raven nor Schofield, who follows the former, finds a dating based on a late Platonic dialogue entirely satisfactory. Other scholars directly prefer not to use the Platonic testimony and propose other dates. According to a scholar of the Platonic dialogues, R. Hirzel, Conrado Eggers Lan indicates that the historical has no value for Plato.^[16] The fact that the meeting between Socrates and Parmenides is also mentioned in the dialogues Theaetetus (183e) and Sophist (217c) only indicates that it is referring to the same fictional event, and this is possible because both the Theaetetus and the Sophist are considered after the Parmenides. In Soph. 217c the dialectic procedure of Socrates is attributed to Parmenides, which would confirm that this is nothing more than a reference to the fictitious dramatic situation of the dialogue.^[17] Eggers Lan also proposes a correction of the traditional date of the foundation of Elea. Based on Herodotus I, 163–167, which indicates that the Phocians, after defeating the Carthaginians in naval battle, founded Elea, and adding the reference to Thucydides I, 13, where it is indicated that such a battle occurred in the time of Cambyses II, the foundation of Elea can be placed between 530 BC and 522 BC So Parmenides could not have been born before 530 BC or after 520 BC, given that it predates Empedocles.^[18] This last dating procedure is not infallible either, because it has been questioned that the fact that links the passages of Herodotus and Thucydides is the same.^[19] Nestor Luis Cordero also rejects the chronology based on the Platonic text, and the historical reality of the encounter, in favor of the traditional date of Apollodorus. He follows the traditional datum of the founding of Elea in 545 BC, pointing to it not only as terminus post quem, but as a possible date of Parmenides’ birth. From which he concludes that his parents were part of the founding contingent of the city, and that he was a contemporary of Heraclitus.^[15] The evidence also suggests that Parmenides could not have written much after the death of Heraclitus.

Timeline relative to other Presocratics[edit]

Beyond the speculations and inaccuracies about his date of birth, some specialists have turned their attention to certain passages of his work to specify the relationship of Parmenides with other thinkers. It was thought to find in his poem certain controversial allusions to the doctrine of Anaximenes and the Pythagoreans (fragment B 8, verse 24, and frag. B 4), and also against Heraclitus (frag .B 6, vv.8–9), while Empedocles and Anaxagoras frequently refer to Parmenides.^[20]

The reference to Heraclitus has been debated. Bernays’s thesis^[21] that Parmenides attacks Heraclitus, to which Diels, Kranz, Gomperz, Burnet and others adhered, was discussed by Reinhardt,^[22] whom Jaeger followed.^[23]

Guthrie finds it surprising that Heraclitus would not have censured Parmenides if he had known him, as he did with Xenophanes and Pythagoras. His conclusion, however, does not arise from this consideration, but points out that, due to the importance of his thought, Parmenides splits the history of pre-Socratic philosophy in two, therefore his position with respect to other thinkers it is easy to determine. And, from this point of view, the philosophy of Heraclitus seems to him pre-Parmenidean, while those of Empedocles, Anaxagoras and Democritus are post-Parmenidean.^[11]

Anecdotes[edit]

Plutarch, Strabo and Diogenes —following the testimony of Speusippus— agree that Parmenides participated in the government of his city, organizing it and giving it a code of admirable laws.^[24]

Archaeological Discovery[edit]

In 1969, the plinth of a statue dated to the 1st century AD was excavated in Velia. On the plinth were four words: ΠΑ[Ρ]ΜΕΝΕΙΔΗΣ ΠΥΡΗΤΟΣ ΟΥΛΙΑΔΗΣ ΦΥΣΙΚΟΣ.^[25] The first two clearly say «Parmenides, son of Pires». The fourth word φυσικός (fysikós, «physicist») was commonly used to designate philosophers who devoted themselves to the observation of nature. On the other hand, there is no agreement on the meaning of the third (οὐλιάδης, ouliadēs): it can simply mean «a native of Elea» (the name «Velia» is in Greek Οὐέλια),^[26] or «belonging to the Οὐλιος» (Ulios), that is, to a medical school (whose patron was Apollo Ulius).^[27] If this last hypothesis were true, then Parmenides would be, in addition to being a legislator, a doctor.^[28] The hypothesis is reinforced by the ideas contained in fragment 18 of his poem, which contains anatomical and physiological observations.^[29] However, other specialists believe that the only certainty we can extract from the discovery is that of the social importance of Parmenides in the life of his city, already indicated by the testimonies that indicate his activity as a legislator.^[30]

Visit to Athens[edit]

Plato, in his dialogue Parmenides, relates that, accompanied by his disciple Zeno of Elea, Parmenides visited Athens when he was approximately 65 years old and that, on that occasion, Socrates, then a young man, conversed with him.^[31] Athenaeus of Naucratis had noted that, although the ages make a dialogue between Parmenides and Socrates hardly possible, the fact that Parmenides has sustained arguments similar to those sustained in the Platonic dialogue is something that seems impossible.^[32] Most modern classicists consider the visit to Athens and the meeting and conversation with Socrates to be fictitious. Allusions to this visit in other Platonic works are only references to the same fictitious dialogue and not to a historical fact.^[33]

On Nature[edit]

Parmenides’ sole work, which has only survived in fragments, is a poem in dactylic hexameter, later titled On Nature. Approximately 160 verses remain today from an original total that was probably near 800.^[3] The poem was originally divided into three parts: An introductory proem that contains an allegorical narrative which explains the purpose of the work, a former section known as «The Way of Truth» (aletheia, ἀλήθεια), and a latter section known as «The Way of Appearance/Opinion» (doxa, δόξα). Despite the poem’s fragmentary nature, the general plan of both the proem and the first part, «The Way of Truth» have been ascertained by modern scholars, thanks to large excerpts made by Sextus Empiricus^[d] and Simplicius of Cilicia.^[e][3] Unfortunately, the second part, «The Way of Opinion,» which is supposed to have been much longer than the first, only survives in small fragments and prose paraphrases.^[3]

Introduction[edit]

The introductory proem describes the narrator’s journey to receive a revelation from an unnamed goddess on the nature of reality.^[34] The remainder of the work is then presented as the spoken revelation of the goddess without any accompanying narrative.^[34]

The narrative of the poet’s journey includes a variety of allegorical symbols, such as a speeding chariot with glowing axles, horses, the House of Night, Gates of the paths of Night and Day, and maidens who are «the daughters of the Sun»^[35] who escort the poet from the ordinary daytime world to a strange destination, outside our human paths.^[36] The allegorical themes in the poem have attracted a variety of different interpretations, including comparisons to Homer and Hesiod, and attempts to relate the journey towards either enlightenment or darkness, but there is little scholarly consensus about any interpretation, and the surviving evidence from the poem itself, as well as any other literary use of allegory from the same time period, may be too sparse to ever determine any of the intended symbolism with certainty.^[34]

The Way of Truth[edit]

In the Way of Truth, an estimated 90% of which has survived,^[3] Parmenides distinguishes between the unity of nature and its variety, insisting in the Way of Truth upon the reality of its unity, which is therefore the object of knowledge, and upon the unreality of its variety, which is therefore the object, not of knowledge, but of opinion^{[citation needed]}. This contrasts with the argument in the section called «the way of opinion,» which discusses that which is illusory.

The Way of Opinion[edit]

In the significantly longer, but far worse preserved latter section of the poem, Way of Opinion, Parmenides propounds a theory of the world of seeming and its development, pointing out, however, that, in accordance with the principles already laid down, these cosmological speculations do not pretend to anything more than mere appearance. The structure of the cosmos is a fundamental binary principle that governs the manifestations of all the particulars: «the aether fire of flame» (B 8.56), which is gentle, mild, soft, thin and clear, and self-identical, and the other is «ignorant night», body thick and heavy.^[37][f] Cosmology originally comprised the greater part of his poem, explaining the world’s origins and operations.^[g] Some idea of the sphericity of the Earth also seems to have been known to Parmenides.^[3][h]

Disproof by Aristotle[edit]

Aristotle’s response is to reject the Parmenidean dilemma “that something comes-to-be from what is or from what is not” (191a30). He does so, characteristically, by drawing a distinction where his opponents did not. At 191b4 he says that:

comes-to-be “from what is” … is said in two ways …
Is the initial object a being or a not-being, Parmenides asks? Aristotle’s answer is: in a way it’s a being, and in a way it’s a not-being. And in a way, it’s not a being, and in a way it’s not a not-being.

In effect, the trouble with the Parmenidean argument is that it treats the initial and resultant objects as if they were simples: not being and being. But, as Aristotle has shown, both are compounds. The initial object, for example, might be an unmusical man. And this is both in one way a being and in another way a not being: the initial object is something that is (for it is a man) and something that is not (for it is not musical).

As for Parmenides’ claim that nothing can come-to-be from what is not, Aristotle agrees that, on one reading, this is perfectly correct (191b13):

we agree with them that nothing comes-to-be simply from what is not …
That is, the musician does not come into existence out of thin air, out of sheer nothingness. (We should probably take “simply” (or “without qualification”) here to modify “what is not” rather than “comes-to-be”—“comes-to-be from what is unqualifiedly not” or “comes-to-be from what is simply a not-being.”) But this leaves room, Aristotle says, for the musician to come-to-be from what in a way is not (191b15).

… we still think that in a way there is coming-to-be from what is not, for example, coincidentally. For a thing comes-to-be from a privation, which is intrinsically not [what it will become], and does not belong [to what eventually comes-to-be].

(Similarly, we should take “in a way” to modify “what is not” rather than “comes-to-be.”) In other words, since the musician comes to be from the compound unmusical man, what he comes-to-be from is in one way a not-being, since he comes-to-be from a privation—the unmusical. But in a way, what he comes-to-be from is a being, as well, for the initial object is something that exists, a man. Parmenides, in other words, offers us a false dilemma: that the initial object is either being or not being. But since the initial object is a compound, in a way it is a being (it is a man) and in another way it is a not-being (it is not musical).

Legacy[edit]

As the first of the Eleatics, Parmenides is generally credited with being the philosopher who first defined ontology as a separate discipline distinct from theology.^[3] His most important pupil was Zeno, who appears alongside him in Plato’s Parmenides where they debate dialectic with Socrates.^[i] The pluralist theories of Empedocles and Anaxagoras and the atomist Leucippus, and Democritus have also been seen as a potential response to Parmenides’ arguments and conclusions.^[38] Parmenides is also mentioned in Plato’s Sophist^[j] and Theaetetus.^[k] Later Hellenistic doxographers also considered Parmenides to have been a pupil of Xenophanes.^[l] Eusebius, quoting Aristocles of Messene, says that Parmenides was part of a line of skeptical philosophy that culminated in Pyrrhonism for he, by the root, rejects the validity of perception through the senses whilst, at any rate, it is first through our five forms of senses that we become aware of things and then by faculty of reasoning.^{[m][better source needed]} Parmenides’ proto-monism of the One also influenced Plotinus and Neoplatonism.^{[citation needed]}

Notes[edit]

Explanatory notes[edit]

Fragments[edit]

Citations[edit]

Bibliography[edit]

Ancient testimony[edit]

In the Diels-Kranz numbering for testimony and fragments of Pre-Socratic philosophy, Parmenides is catalogued as number 28. The most recent edition of this catalogue is:

Life and doctrines[edit]

Fragments[edit]

Modern scholarship[edit]

Further reading[edit]

External links[edit]

• Jeremy C. DeLong. «Parmenides of Elea». Internet Encyclopedia of Philosophy.
• «Lecture Notes: Parmenides», S. Marc Cohen, University of Washington
• Parmenides and the Question of Being in Greek Thought with a selection of critical judgments
• Parmenides of Elea: Critical Editions and Translations – annotated list of the critical editions and of the English, German, French, Italian and Spanish translations
• Fragments of Parmenides – parallel Greek with links to Perseus, French, and English (Burnet) includes Parmenides article from Encyclopædia Britannica Eleventh Edition
• Works by or about Parmenides at Internet Archive
• Works by Parmenides at LibriVox (public domain audiobooks)

Parmenides
Bust of Parmenides discovered at Velia, thought to have been partially modeled on a Metrodorus bust.
Born	c. late 6th century BC Elea, Magna Graecia
Died	c. 5th century BC
Era	Pre-Socratic philosophy
Region	Western philosophy
School	Eleatic school
Main interests	Ontology, Cosmology
Notable ideas	Monism, Truth vs Opinion
Influences Xenophanes, Heraclitus
Influenced Zeno of Elea, Melissus of Samos, Democritus, Empedocles, Anaxagoras, Plato

Parmenides of Elea (; Greek: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; fl. late sixth or early fifth century BC) was a pre-Socratic Greek philosopher from Elea in Magna Graecia.

Parmenides was born in the Greek colony of Elea, from a wealthy and illustrious family.^[a] His dates are uncertain; according to doxographer Diogenes Laërtius, he flourished just before 500 BC,^[b] which would put his year of birth near 540 BC, but in the dialogue Parmenides Plato has him visiting Athens at the age of 65, when Socrates was a young man, c. 450 BC,^[c] which, if true, suggests a year of birth of c. 515 BC.^[1] He is thought to have been in his prime (or «floruit») around 475 BC.^[2]

The single known work by Parmenides is a poem whose original title is unknown but which is often referred to as On Nature. Only fragments of it survive. In his poem, Parmenides prescribes two views of reality. The first, the Way of «Alethia» or truth, describes how all reality is one, change is impossible, and existence is timeless and uniform. The second view, the way of «Doxa», or opinion, describes the world of appearances, in which one’s sensory faculties lead to conceptions which are false and deceitful.

Parmenides has been considered the founder of ontology and has, through his influence on Plato, influenced the whole history of Western philosophy.^[3] He is also considered to be the founder of the Eleatic school of philosophy, which also included Zeno of Elea and Melissus of Samos. Zeno’s paradoxes of motion were developed to defend Parmenides’ views. In contemporary philosophy, Parmenides’ work has remained relevant in debates about the philosophy of time.

Biography[edit]

Parmenides was born in Elea (called Velia in Roman times), a city located in Magna Graecia. Diogenes Laertius says that his father was Pires, and that he belonged to a rich and noble family.^[4] Laertius also transmits two divergent sources in as regards the teacher of the philosopher. One, dependent on Sotion, indicates that he was first a student of Xenophanes,^[5] but did not follow him, and later became associated with a Pythagorean, Aminias, whom he preferred as his teacher. Another tradition, dependent on Theophrastus, indicates that he was a disciple of Anaximander.^[6]

Chronology[edit]

Everything related to the chronology of Parmenides — the date of his birth, of his death, as well as the time of his philosophical activity — is uncertain;

Date of Birth[edit]

All conjectures about Parmenides’ date of birth are based on two ancient sources. One comes from Apollodorus and is transmitted to us by Diogenes Laertius: this source marks the Olympiad 69th (between 504 BC and 500 BC) as the moment of maturity, placing his birth 40 years earlier (544 BC – 540 BC).^[7] The other is Plato, in his dialogue Parmenides. There Plato composes a situation in which Parmenides, 65, and Zeno, 40, travel to Athens to attend the Panathenaic Games . On that occasion they meet Socrates, who was still very young according to the Platonic text.^[8]

The inaccuracy of the dating from Apollodorus is well known, who chooses the date of a historical event to make it coincide with the maturity —the floruit— of a philosopher, a maturity that they invariably reached at forty years of age. He also tries to always match the maturity of a philosopher with the birth of his alleged disciple. In this case Apollodorus, according to Burnet, based his date of the foundation of Elea (540 BC) to chronologically locate the maturity of Xenophanes and thus the birth of his supposed disciple, Parmenides.^[9] Knowing this, Burnet and later classicists like Cornford, Raven, Guthrie, and Schofield preferred to base the calculations on the Platonic dialogue. According to the latter, the fact that Plato adds so much detail regarding ages in his text is a sign that he writes with chronological precision. Plato says that Socrates was very young, and this is interpreted to mean that he was less than twenty years old. We know the year of Socrates’ death, 399 BC., And his age: he was about seventy years old. That is why we also know the date of his birth: 469 BC The Panathenaic games were held every four years, and of those held during Socrates’ youth (454, 450, 446), the most likely is that of 450 BC, when Socrates was 19 years old. And, if at this meeting Parmenides was about 65 years old, his birth occurred around 515 BC^{[9][10][11][12][13][14][15]}

However, neither Raven nor Schofield, who follows the former, finds a dating based on a late Platonic dialogue entirely satisfactory. Other scholars directly prefer not to use the Platonic testimony and propose other dates. According to a scholar of the Platonic dialogues, R. Hirzel, Conrado Eggers Lan indicates that the historical has no value for Plato.^[16] The fact that the meeting between Socrates and Parmenides is also mentioned in the dialogues Theaetetus (183e) and Sophist (217c) only indicates that it is referring to the same fictional event, and this is possible because both the Theaetetus and the Sophist are considered after the Parmenides. In Soph. 217c the dialectic procedure of Socrates is attributed to Parmenides, which would confirm that this is nothing more than a reference to the fictitious dramatic situation of the dialogue.^[17] Eggers Lan also proposes a correction of the traditional date of the foundation of Elea. Based on Herodotus I, 163–167, which indicates that the Phocians, after defeating the Carthaginians in naval battle, founded Elea, and adding the reference to Thucydides I, 13, where it is indicated that such a battle occurred in the time of Cambyses II, the foundation of Elea can be placed between 530 BC and 522 BC So Parmenides could not have been born before 530 BC or after 520 BC, given that it predates Empedocles.^[18] This last dating procedure is not infallible either, because it has been questioned that the fact that links the passages of Herodotus and Thucydides is the same.^[19] Nestor Luis Cordero also rejects the chronology based on the Platonic text, and the historical reality of the encounter, in favor of the traditional date of Apollodorus. He follows the traditional datum of the founding of Elea in 545 BC, pointing to it not only as terminus post quem, but as a possible date of Parmenides’ birth. From which he concludes that his parents were part of the founding contingent of the city, and that he was a contemporary of Heraclitus.^[15] The evidence also suggests that Parmenides could not have written much after the death of Heraclitus.

Timeline relative to other Presocratics[edit]

Beyond the speculations and inaccuracies about his date of birth, some specialists have turned their attention to certain passages of his work to specify the relationship of Parmenides with other thinkers. It was thought to find in his poem certain controversial allusions to the doctrine of Anaximenes and the Pythagoreans (fragment B 8, verse 24, and frag. B 4), and also against Heraclitus (frag .B 6, vv.8–9), while Empedocles and Anaxagoras frequently refer to Parmenides.^[20]

The reference to Heraclitus has been debated. Bernays’s thesis^[21] that Parmenides attacks Heraclitus, to which Diels, Kranz, Gomperz, Burnet and others adhered, was discussed by Reinhardt,^[22] whom Jaeger followed.^[23]

Guthrie finds it surprising that Heraclitus would not have censured Parmenides if he had known him, as he did with Xenophanes and Pythagoras. His conclusion, however, does not arise from this consideration, but points out that, due to the importance of his thought, Parmenides splits the history of pre-Socratic philosophy in two, therefore his position with respect to other thinkers it is easy to determine. And, from this point of view, the philosophy of Heraclitus seems to him pre-Parmenidean, while those of Empedocles, Anaxagoras and Democritus are post-Parmenidean.^[11]

Anecdotes[edit]

Plutarch, Strabo and Diogenes —following the testimony of Speusippus— agree that Parmenides participated in the government of his city, organizing it and giving it a code of admirable laws.^[24]

Archaeological Discovery[edit]

In 1969, the plinth of a statue dated to the 1st century AD was excavated in Velia. On the plinth were four words: ΠΑ[Ρ]ΜΕΝΕΙΔΗΣ ΠΥΡΗΤΟΣ ΟΥΛΙΑΔΗΣ ΦΥΣΙΚΟΣ.^[25] The first two clearly say «Parmenides, son of Pires». The fourth word φυσικός (fysikós, «physicist») was commonly used to designate philosophers who devoted themselves to the observation of nature. On the other hand, there is no agreement on the meaning of the third (οὐλιάδης, ouliadēs): it can simply mean «a native of Elea» (the name «Velia» is in Greek Οὐέλια),^[26] or «belonging to the Οὐλιος» (Ulios), that is, to a medical school (whose patron was Apollo Ulius).^[27] If this last hypothesis were true, then Parmenides would be, in addition to being a legislator, a doctor.^[28] The hypothesis is reinforced by the ideas contained in fragment 18 of his poem, which contains anatomical and physiological observations.^[29] However, other specialists believe that the only certainty we can extract from the discovery is that of the social importance of Parmenides in the life of his city, already indicated by the testimonies that indicate his activity as a legislator.^[30]

Visit to Athens[edit]

Plato, in his dialogue Parmenides, relates that, accompanied by his disciple Zeno of Elea, Parmenides visited Athens when he was approximately 65 years old and that, on that occasion, Socrates, then a young man, conversed with him.^[31] Athenaeus of Naucratis had noted that, although the ages make a dialogue between Parmenides and Socrates hardly possible, the fact that Parmenides has sustained arguments similar to those sustained in the Platonic dialogue is something that seems impossible.^[32] Most modern classicists consider the visit to Athens and the meeting and conversation with Socrates to be fictitious. Allusions to this visit in other Platonic works are only references to the same fictitious dialogue and not to a historical fact.^[33]

On Nature[edit]

Parmenides’ sole work, which has only survived in fragments, is a poem in dactylic hexameter, later titled On Nature. Approximately 160 verses remain today from an original total that was probably near 800.^[3] The poem was originally divided into three parts: An introductory proem that contains an allegorical narrative which explains the purpose of the work, a former section known as «The Way of Truth» (aletheia, ἀλήθεια), and a latter section known as «The Way of Appearance/Opinion» (doxa, δόξα). Despite the poem’s fragmentary nature, the general plan of both the proem and the first part, «The Way of Truth» have been ascertained by modern scholars, thanks to large excerpts made by Sextus Empiricus^[d] and Simplicius of Cilicia.^[e][3] Unfortunately, the second part, «The Way of Opinion,» which is supposed to have been much longer than the first, only survives in small fragments and prose paraphrases.^[3]

Introduction[edit]

The introductory proem describes the narrator’s journey to receive a revelation from an unnamed goddess on the nature of reality.^[34] The remainder of the work is then presented as the spoken revelation of the goddess without any accompanying narrative.^[34]

The narrative of the poet’s journey includes a variety of allegorical symbols, such as a speeding chariot with glowing axles, horses, the House of Night, Gates of the paths of Night and Day, and maidens who are «the daughters of the Sun»^[35] who escort the poet from the ordinary daytime world to a strange destination, outside our human paths.^[36] The allegorical themes in the poem have attracted a variety of different interpretations, including comparisons to Homer and Hesiod, and attempts to relate the journey towards either enlightenment or darkness, but there is little scholarly consensus about any interpretation, and the surviving evidence from the poem itself, as well as any other literary use of allegory from the same time period, may be too sparse to ever determine any of the intended symbolism with certainty.^[34]

The Way of Truth[edit]

In the Way of Truth, an estimated 90% of which has survived,^[3] Parmenides distinguishes between the unity of nature and its variety, insisting in the Way of Truth upon the reality of its unity, which is therefore the object of knowledge, and upon the unreality of its variety, which is therefore the object, not of knowledge, but of opinion^{[citation needed]}. This contrasts with the argument in the section called «the way of opinion,» which discusses that which is illusory.

The Way of Opinion[edit]

In the significantly longer, but far worse preserved latter section of the poem, Way of Opinion, Parmenides propounds a theory of the world of seeming and its development, pointing out, however, that, in accordance with the principles already laid down, these cosmological speculations do not pretend to anything more than mere appearance. The structure of the cosmos is a fundamental binary principle that governs the manifestations of all the particulars: «the aether fire of flame» (B 8.56), which is gentle, mild, soft, thin and clear, and self-identical, and the other is «ignorant night», body thick and heavy.^[37][f] Cosmology originally comprised the greater part of his poem, explaining the world’s origins and operations.^[g] Some idea of the sphericity of the Earth also seems to have been known to Parmenides.^[3][h]

Disproof by Aristotle[edit]

Aristotle’s response is to reject the Parmenidean dilemma “that something comes-to-be from what is or from what is not” (191a30). He does so, characteristically, by drawing a distinction where his opponents did not. At 191b4 he says that:

comes-to-be “from what is” … is said in two ways …
Is the initial object a being or a not-being, Parmenides asks? Aristotle’s answer is: in a way it’s a being, and in a way it’s a not-being. And in a way, it’s not a being, and in a way it’s not a not-being.

In effect, the trouble with the Parmenidean argument is that it treats the initial and resultant objects as if they were simples: not being and being. But, as Aristotle has shown, both are compounds. The initial object, for example, might be an unmusical man. And this is both in one way a being and in another way a not being: the initial object is something that is (for it is a man) and something that is not (for it is not musical).

As for Parmenides’ claim that nothing can come-to-be from what is not, Aristotle agrees that, on one reading, this is perfectly correct (191b13):

we agree with them that nothing comes-to-be simply from what is not …
That is, the musician does not come into existence out of thin air, out of sheer nothingness. (We should probably take “simply” (or “without qualification”) here to modify “what is not” rather than “comes-to-be”—“comes-to-be from what is unqualifiedly not” or “comes-to-be from what is simply a not-being.”) But this leaves room, Aristotle says, for the musician to come-to-be from what in a way is not (191b15).

… we still think that in a way there is coming-to-be from what is not, for example, coincidentally. For a thing comes-to-be from a privation, which is intrinsically not [what it will become], and does not belong [to what eventually comes-to-be].

(Similarly, we should take “in a way” to modify “what is not” rather than “comes-to-be.”) In other words, since the musician comes to be from the compound unmusical man, what he comes-to-be from is in one way a not-being, since he comes-to-be from a privation—the unmusical. But in a way, what he comes-to-be from is a being, as well, for the initial object is something that exists, a man. Parmenides, in other words, offers us a false dilemma: that the initial object is either being or not being. But since the initial object is a compound, in a way it is a being (it is a man) and in another way it is a not-being (it is not musical).

Legacy[edit]

As the first of the Eleatics, Parmenides is generally credited with being the philosopher who first defined ontology as a separate discipline distinct from theology.^[3] His most important pupil was Zeno, who appears alongside him in Plato’s Parmenides where they debate dialectic with Socrates.^[i] The pluralist theories of Empedocles and Anaxagoras and the atomist Leucippus, and Democritus have also been seen as a potential response to Parmenides’ arguments and conclusions.^[38] Parmenides is also mentioned in Plato’s Sophist^[j] and Theaetetus.^[k] Later Hellenistic doxographers also considered Parmenides to have been a pupil of Xenophanes.^[l] Eusebius, quoting Aristocles of Messene, says that Parmenides was part of a line of skeptical philosophy that culminated in Pyrrhonism for he, by the root, rejects the validity of perception through the senses whilst, at any rate, it is first through our five forms of senses that we become aware of things and then by faculty of reasoning.^{[m][better source needed]} Parmenides’ proto-monism of the One also influenced Plotinus and Neoplatonism.^{[citation needed]}

Notes[edit]

Explanatory notes[edit]

Fragments[edit]

Citations[edit]

Bibliography[edit]

Ancient testimony[edit]

In the Diels-Kranz numbering for testimony and fragments of Pre-Socratic philosophy, Parmenides is catalogued as number 28. The most recent edition of this catalogue is:

Life and doctrines[edit]

Fragments[edit]

Modern scholarship[edit]

Further reading[edit]

External links[edit]

• Jeremy C. DeLong. «Parmenides of Elea». Internet Encyclopedia of Philosophy.
• «Lecture Notes: Parmenides», S. Marc Cohen, University of Washington
• Parmenides and the Question of Being in Greek Thought with a selection of critical judgments
• Parmenides of Elea: Critical Editions and Translations – annotated list of the critical editions and of the English, German, French, Italian and Spanish translations
• Fragments of Parmenides – parallel Greek with links to Perseus, French, and English (Burnet) includes Parmenides article from Encyclopædia Britannica Eleventh Edition
• Works by or about Parmenides at Internet Archive
• Works by Parmenides at LibriVox (public domain audiobooks)

ПАРМЕНИД

ПАРМЕНИ́Д (ок. 515 — ок. 445 до н. э.), древнегреческий мыслитель, основоположник элейской (элеатской) школы. С Парменида «началась философия в собственном смысле этого слова» (Гегель (см. ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих)). Парменид, сын Пирета, родился в г. Элее, греческой колонии на юге Италии. Принадлежал знатному и богатому роду. Слушал Анаксимандра (см. АНАКСИМАНДР), был знаком с Ксенофаном (см. КСЕНОФАН), но стал учеником малоизвестного пифагорейца (см. ПИФАГОРЕИЗМ) Аминия, человека бедного и праведного, который обратил его к жизни уединенного мыслителя. По смерти учителя Парменид воздвиг ему усыпальницу как герою. Созерцательная жизнь не мешала Пармениду участвовать в политических делах и даже установить такие законы в Элее, что «власти ежегодно брали с граждан клятву оставаться верными законам Парменида» (Плутарх (см. ПЛУТАРХ)). Парменид стал основоположником элейской школы (см. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА), одного из важнейших философских направлений классической эпохи. К этой школе относят Ксенофана, ближайших учеников Парменида Зенона (см. ЗЕНОН из Элеи) и Мелисса (см. МЕЛИСС Самосский), а также и Эмпедокла (см. ЭМПЕДОКЛ), Анаксагора (см. АНАКСАГОР), Левкиппа (см. ЛЕВКИПП (философ)).

Сочинение Парменида, традиционно называемое «О природе», написано гекзаметром, как эпическая поэма. Противоречие поэтической формы, метафорического, насыщенного мифологическими образами языка и предельно отвлеченной теоретической тематики, требующей сухой, сугубо логической трактовки, с древности вызывало нарекания и недоумение. Но именно эпический ритм речи, передающий вековечное равномерное вершение всегда целиком пребывающего бытия, эпическая отстраненность, позволяющая мысленно усмотреть каждый, сколь угодно драматический эпизод существования в неколебимой полноте бытия, сами собой наводят слух и воображение на мысль, способную охватить то неизменное бытие, к которому обращено мыслящее внимание Парменида.

Сохранившиеся части поэмы позволяют различить в ней три главных раздела: пролог, в котором красочно описывается стремительный бег колесницы, переносящей юношу-Парменида как бы на край света; первая часть (Истина), в которой Богиня открывает путнику, как единственно может и должно мыслиться бытие в его безошибочной истинности; вторая часть (Мнение), где наиболее правдоподобным образом описывается строй двоящегося и двусмысленного мира, в котором привычно живут смертные.

Парменид описывает исходное положение мысли, ищущей истину, по сказочному образцу путника на перекрестке, решающему, каким путем идти. Первым отвергается блуждание по истоптанным тропам «многоопытной привычки», в путанице и распутице обыденной жизни, среди условных наименований, общепринятых мнимостей и двусмыслиц. Неистинность мира повседневной жизни коренится в его противоречивости: ни о чем здесь нельзя решить, есть оно или не есть, но все всегда как-то и есть и не есть одновременно. Истина же требует решительного различения есть от не есть. Отсюда решающее суждение Парменида: есть либо бытие, либо небытие, третьего не дано. Учение Парменида — исток онтологического обоснования законов логики.

Вторым решением отвергается путь в небытие, никуда не ведущий, т. е. просто не-путь, беспутица. Здесь нечего искать, ибо нет искомого, что можно было бы иметь в виду (мыслить) и о чем можно было бы говорить. Отсюда первое основоположение Парменида: есть только бытие, небытия нет. Остается путь, ведущий к бытию, очищенному от всякой примеси небытия. Путь, указуемый бытием, содержит много указаний о самом бытии. Оно не рождается (из небытия) и не гибнет (в небытие), не разичается в себе, не изменяется, не протекает во времени, а все целиком сразу единое и неделимое пребывает в покое, замкнутое в себе и отделенное от небытия нерушимыми пределами. Бытие у Парменида не теряется в неопределенной беспредельности (как у Мелисса (см. МЕЛИСС Самосский)), а схватывается мыслью в полноте присутствия, вместе с пределами, что передается образом сферы, шара бытия в ночи небытия. Парменид формулирует основание греческой онтологии вообще: бытие всего сущего (всего и каждого) заключено в пределах — в форме, виде, образе (ср. платоновские эйдос (см. ЭЙДОС) и идею (см. ИДЕЯ)).

Сущее усматривается собранным в полноту и единство бытия не чувственным, а умным взором, мыслью. Бытие как таковое присутствует в мысли. Пределами, отделяющими бытие от небытия, бытие граничит также с мыслью, охватывающей (понимающей) его. Напротив, мысль, блуждающая в сомнительном мире, собирается в понимающий ум, сосредоточиваясь на единственно мыслимом (однозначном, неизменном, определенном), на бытии. Мысль наставляется на путь тем самым мыслимым бытием, к которому путь прокладывает. Путь к бытию есть поэтому и путь мысли к самой себе, мыслить значит мыслить что-то. Отсюда второе основоположение Парменида: то же самое мысль и то, о чем она. Определенность понимания находится в определенности понимаемого. Это значит: сама возможность речи, говорящей о чем-то, и мысли, имеющей что-то в виду, уже предполагает бытие в парменидовском смысле.

Анализ условий истинного бытия позволяет установить точные начала неточного мира, царства мнений, дополнительного к царству истины. Истинное бытие едино и неизменно, обманчивое же бытие изменчивого мира обязано тому, что смертные допустили некое бытие небытия, установив в качестве начал две противоположные формы: свет (огонь) бытия и ночь (холод) небытия. Отсюда Парменид развертывает вариант космогонии, большая часть которой не сохранилась.

Парменид
Бюст Парменида обнаружен в Велия, который считается частично смоделированным Метродорус бюст.[1]
Родившийся	c. 515 г. до н.э.[2] Элея, Magna Graecia
Эра	Досократическая философия
Область, край	Западная философия
Школа	Элейская школа
Основные интересы	Метафизика (онтология )
Известные идеи	«Мысль и существование одинаковые»[3] Различие между истиной и внешним видом Ничего не происходит из ничего Существование
Влияния Ксенофан из Колофона, Гераклит
Под влиянием Практически вся последующая западная философия, особенно Элейская школа (Зенон Элейский и Мелисс Самосский ), Анаксагор, Эмпедокл, Платон, Спиноза, Лейбниц, Ницше, Хайдеггер, Эмануэле Северино, Мейнонг

Парменид Элейский (; Греческий: Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης; эт. конец шестого или начало пятого века до нашей эры) был досократический Греческий философ из Элея в Magna Graecia (что означает «Великая Греция», термин, который римляне называли населенными греками прибрежными районами на юге Италия ). Считается, что он был в расцвете сил (или «Флоруит «) около 475 г. до н. э.^[а]

Парменид считается основателем метафизика или же онтология и повлиял на всю историю Западная философия.^[5][b] Он был основателем Элейская школа из философия, который также включал Зенон Элейский и Мелисс Самосский. Парадоксы Зенона из движение должны были защищать точку зрения Парменида.

Единственная известная работа Парменида — это стих чье первоначальное название неизвестно, но часто упоминается как На природе. Уцелели только его фрагменты, но его важность заключается в том, что он содержит первые устойчивые аргумент в истории западной философии. В своем стихотворении Парменид предписывает два взгляда на реальность. В «Пути истины» (часть стихотворения) он объясняет, как вся реальность едина, изменять невозможно, и существование вневременной, единообразный и необходимый. В «способе мнения» Парменид объясняет мир явлений, в котором наши сенсорные способности приводят к представлениям, которые являются ложными и обманчивыми, однако он предлагает космологию.

Философия Парменида объяснялась лозунгом «все, что есть, а чего нет, быть не может». Ему также приписывают фразу из ничего ничего не выходит. Он утверждает, что «А не есть» никогда нельзя мыслить или говорить правдиво, и поэтому, несмотря на внешность, все существует как одна, гигантская, неизменная вещь. Это обычно считается одним из первых отступлений от философской концепции существование, и был противопоставлен Гераклит утверждение о том, что «Никто никогда не войдет в одну и ту же реку дважды» как одно из первых отступлений от философской концепции становление. Ученые обычно полагали, что либо Парменид отвечал Гераклиту, либо Гераклит — Пармениду.

Взгляды Парменида остались актуальными в философии даже через тысячи лет после его смерти. Алексиус Мейнонг подобно Пармениду, защищал точку зрения, что даже «золотая гора» реальна, поскольку о ней можно говорить. Соперничество между Гераклитом и Парменидом также было повторно представлено в дебатах в философия времени между Теория и Теория B.

биография

Парменид родился в Греческая колония из Элея (сейчас же Ascea ), что, согласно Геродот,^[7] был основан незадолго до 535 г. до н.э. Он происходил из богатой и знатной семьи.^[8] Было сказано, что он написал законы города.^[9]

Его даты неизвестны; в соответствии с доксограф Диоген Лаэртиус, он процветал незадолго до 500 г. до н.э.^[10] что соответствует году его рождения около 540 г. до н.э., но в диалог Парменид Платон он в гостях Афины в возрасте 65 лет, когда Сократ был молодым человеком, гр. 450 г. до н.э.,^[11] что, если это правда, предполагает год рождения c. 515 г. до н.э.

Парменид был основателем Школа Элеи, который также включал Зенон Элейский и Мелисс Самосский. Его самым важным учеником был Зенон, который, согласно Платону, был на 25 лет моложе его и считался его учеником. эроменос.^[c]

Влияния

Говорили, что он был учеником Ксенофан,^[13] и независимо от того, знали ли они друг друга на самом деле, философия Ксенофана оказала наиболее очевидное влияние на Парменида.^[14] Евсевий цитирование Аристокл Мессенский говорит, что Парменид был частью линии философии, которая завершилась Пирронизм. Эта линия начинается с Ксенофена и проходит через Парменида, Мелисс Самосский, Зенон Элейский, Левкипп, Демокрит, Протагор, Нессас Хиосский, Метродор Хиосский, Диоген Смирнский, Анаксарх, и наконец Пиррон.^[15]

Хотя нет очевидного Пифагорейский Элементы своей мысли Диоген Лаэртий описывает Парменида как ученика «Амейниаса, сына Диохаита, пифагорейца». В соответствии с Сэр Уильям Смит, в Словарь греческой и римской биографии и мифологии (1870): «Другие довольствуются тем, что считают Парменида, а также Зенона принадлежащими к пифагорейской школе, или говорят о Парменидова жизнь, так же, как Пифагорейская жизнь говорится о. «^[16]

Первый предполагаемый культ героя философа, о котором мы знаем, было посвящением Парменидом героин его Ameinias в Элее.^[17]

На природе

Парменид — один из самых значительных философов-досократов. Его единственное известное произведение, стихотворение с условным названием На природе, сохранился лишь фрагментарно. Сегодня осталось около 160 стихов от первоначального числа, которое, вероятно, было около 800.^[5] Поэма изначально была разделена на три части:

• А Proem (Греческий: προοίμιον), который представил всю работу,
• Раздел, известный как «Путь истины» (Алетейя, ἀλήθεια) и
• Раздел, известный как «Способ появления / мнения» (докса, δόξα).

Прогресс представляет собой повествовательную последовательность, в которой рассказчик путешествует «за проторенные дороги смертных людей», чтобы получить откровение от безымянной богини (обычно считающейся Персефона или же Dikē ) от природы действительности. Алетейя, примерно 90% из которых выжили, и докса, большинство из которых больше не существует, затем представлены как устное откровение богини без какого-либо сопутствующего повествования.

Парменид пытался различать единство природы и ее разнообразие, настаивая на Путь Истины на реальности его единства, которое, следовательно, является объектом познания, и на нереальности его разнообразия, которое, следовательно, является объектом не знания, а мнения. в Способ мнения он выдвинул теорию кажущегося мира и его развития, указав, однако, на то, что в соответствии с уже изложенными принципами эти космологические спекуляции не претендуют ни на что иное, кроме простой видимости.

Proem

В произведении Парменид описывает путешествие поэта в сопровождении девушек («дочери Солнца поспешили сопровождать меня, покинув чертоги Ночи ради света»),^[18] из обычного дневного мира в странное место назначения, за пределами наших человеческих путей.^[19] Несется в кружении колесница, в котором участвовали дочери Гелиос Солнце, человек достигает храма, посвященного безымянной богине (которую комментаторы по-разному называют Природа, Мудрость, Необходимость или же Фемида ), которым произносится остальная часть стихотворения. Богиня обитает в известном мифологическом пространстве: там, где встречаются Ночь и День. Его суть в том, что здесь все противоположности неделимы или едины.^[20] Он должен научиться всему, говорит она ему, — как истине, которая достоверна, так и человеческим мнениям, которые сомнительны, — поскольку, хотя нельзя полагаться на человеческие мнения, они представляют собой аспект всей истины.

Добро пожаловать, молодые люди, которых сопровождают бессмертные колесницы и кобылы, которые несут вас в путь к нашему жилищу. Ибо не злая судьба заставила вас идти по этому пути, вдали от проторенных человеческих троп, но справедливость и справедливость. Приходится познавать все — и непоколебимое сердце всесторонней истины, и мнения смертных, в которые нет истинной веры. (В 1.24–30)

Путь истины

Раздел, известный как «путь истины», обсуждает то, что реально, и контрастирует с аргументом в разделе, называемом «путь мнения», который обсуждает то, что является иллюзией. Под «путем истины» Парменид утверждал, что есть два пути исследования: является, с одной стороны, и что это не является с другой стороны.^[21] Он сказал, что последний аргумент невозможен, потому что нет ничего, что могло бы не быть: «Ибо никогда не возобладает то, чего не бывает».^[22]

Мышление и мысль о том, что это одно и то же; ибо вы не найдете мышления отдельно от того, что есть, относительно чего оно произносится. (В 8.34–36)

Ибо осознавать и быть одним и тем же. (В 3)

Надо говорить и думать о том, что есть; ибо бытие есть, но ничего нет. (B 6.1–2)

Беспомощность направляет блуждающие мысли в их груди; их несут в себе глухие и слепые, ошеломленные, бесстрашные звери, убежденные, что быть и не быть — одно и то же и не одно и то же, и что путь всех вещей ведет вспять. (B 6.5–9)

Существует только одно, вневременное, единообразное и неизменное:

Как могло погибнуть то, что есть? Как это могло произойти? Ибо если оно возникло, то это не так; и нет, если когда-либо будет. Таким образом возникновение угасает, и разрушение неизвестно. (B 8.20–22)

Не было [этого] когда-то и не будет, поскольку [это] теперь все вместе, / Одно, непрерывное; чего вы будете искать? / Каким образом, откуда [оно] выросло? Ни из того, что есть, я не позволю / Тебе говорить или думать; ибо не следует говорить или думать / Это [это] не так. И какая необходимость могла толкнуть его к росту / Позже или раньше, если бы он начался с нуля? Таким образом, [это] должно быть либо полностью, либо не быть вовсе. (B 8.5–11)

[То, что существует] сейчас, одновременно, одно и непрерывно … Оно также не делимо, поскольку все одинаково; и нет ни большего, ни меньшего в одном месте, что могло бы помешать ему скрепиться, но все полно того, что есть. (В 8.5–6, 8.22–24)

И все для меня одно / С чего мне начать; ибо я вернусь туда снова. (В 5)

Восприятие против логотипов

Парменид утверждал, что во мнениях смертных нет истины. Бытие и разрушение, как подчеркивает Парменид, — ложное мнение, потому что быть означает быть полностью, раз и навсегда. То, что существует, никоим образом не может существовать.

С этой точки зрения, то, что не существует, никогда не может преобладать. Вы должны отстранить свою мысль от этого пути поиска, и не позволять обычному опыту в его разнообразии заставлять вас идти по этому пути (а именно, позволять) глазу, хотя он и не видит, уху, полному звуков, и языку. , управлять; но (вы должны) судить посредством Разума (Логотипы ) излагаемое мной доказательство, которое вызывает много споров. (В 7.1–8.2)

Путь мнения

После экспозиции Arche (ἀρχή), то есть происхождение, необходимая часть реальности, понимаемая через разум или логос (что это), в следующем разделе Способ появления / мнения / кажущегося, Парменид дает космология. Он продолжает объяснять структуру становящегося космоса (что, конечно, иллюзия), происходящего из этого источника.

Структура космоса — это фундаментальный бинарный принцип, который управляет проявлениями всех деталей: «эфирный огонь пламени» (B 8.56), который мягкий, мягкий, мягкий, тонкий и ясный, и самотождественный, и другой — «невежественная ночь», тело толстое и тяжелое.

Смертные легли и хорошо решили назвать две формы (то есть пылающий свет и темную тьму ночи), из которых нельзя делать одну, и в этом они сбились с пути. (B 8.53–4)

Созданная тогда структура космоса вспоминается Аэций (II, 7, 1):

Ибо Парменид говорит, что есть круглые ленты, намотанные одна на другую, одна из редких, а другая из плотных; и другие между этими смесью света и тьмы. То, что их всех окружает, твердо, как стена. Под ним — огненная полоса, и то, что в самой середине, твердое, вокруг которого снова огненная полоса. Самая центральная из смешанных групп — это для них происхождение и причина движения и становления, которые он также называет богиней рулевого управления и держателем ключей, а также Справедливостью и необходимостью. Воздух отделился от земли, испарился из-за его более сильной конденсации, и солнце и круг Млечный Путь являются испарениями огня. В Луна представляет собой смесь земли и огня. В эфир выше всего лежит вокруг, а под ним — та огненная часть, которую мы называем небеса, под которыми находятся области вокруг Земли.^[23]

Изначально космология составляла большую часть его стихотворения, в котором он объяснял происхождение и действия мира. Некоторое представление о сферичность Земли кажется, был известен Пармениду.^[24]

Парменид также обрисовал фазы луны, выделенные в рифмованном переводе Карл Поппер:^[25]

Ярким в ночи даром его света,
Вокруг земли она заблуждается,
Вечно позволяя ей смотреть
Повернись к лучам Гелиоса

Смит заявил:^[16]

Из космогония Парменида, который был проведен очень подробно, мы располагаем лишь несколькими трудными для понимания фрагментами и замечаниями, согласно которым при подходе к доктринам Пифагорейцыон задумал сферическую мирскую систему, окруженную кругом чистого света (Олимп, Уран); в центре этой мирской системы — твердая Земля, а между ними — круг Млечного Пути, утренней или вечерней звезды, Солнца, планет и Луны; этот круг он считал смесью двух изначальных элементов.

Фрагменты гласят:^[5]

Вы узнаете природу эфира, а в эфире все знаки / и невидимые дела чистого факела / яркого солнца, и откуда они пришли, / и узнаете блуждающие дела круговорота. Глазная луна / и ее природа, и вы также будете знать окружающие небеса / и то, откуда она выросла, и как Необходимость, управляющая ею, связала ее / чтобы обеспечить границы звезд. (Фр. 10)… как начали / возникать земля, солнце и луна / и общий эфир, и небесное молоко, и Олимпос / крайнее и горячая мощь звезд. (Пт 11)

Интерпретации

Традиционное толкование работ Парменида состоит в том, что он утверждал, что повседневная восприятие из реальность физического мира (как описано в докса) ошибочно, и что реальность мира — это «Одно Существо» (как описано в Алетейя): неизменное, невозрожденное, нерушимое целое. Под Образ мнения, Парменид изложил противоположный, но более традиционный взгляд на мир, тем самым став одним из первых представителей двойственность внешнего вида и реальности. Для него и его учеников явления движения и изменения — это просто видимость неизменного, вечный реальность.

Парменид не пытался сформулировать законы сохранение массы и сохранение энергии; он боролся с метафизикой изменений, которая до сих пор остается актуальной философской темой. Более того, он утверждал, что движение невозможно, потому что для этого необходимо въехать «пустота «, и Парменид отождествлял» пустоту «ни с чем, и поэтому (по определению) ее не существует. То, что действительно существует, есть Парменидов.

Поскольку существование — это непосредственно интуитивный факт, небытие — это неправильный путь, потому что вещь не может исчезнуть, так же как что-то не может возникнуть из ничего. В таком мистическом опыте (unio mystica), однако различие между субъектом и объектом исчезает вместе с различиями между объектами, в дополнение к тому факту, что если ничего не может быть, оно также не может быть объектом мысли:

Уильям Смит также писал в Словарь греческой и римской биографии и мифологии:

По первой причине — наш гид; на последнем — глаз, который не ловит объект и повторяет слух. На первом пути мы убеждаем себя, что существующее не возникло и не преходяще, а целиком одного вида, без изменений и ограничений, ни прошлого, ни будущего, целиком включенного в настоящее. Ибо так же невозможно, чтобы оно могло стать и вырасти из существующего, как это могло произойти из несуществующего; поскольку последнее, небытие, абсолютно немыслимо, а первое не может предшествовать самому себе; а каждое возникновение предполагает несуществование. Подобными аргументами делимость, движение или изменение, как и бесконечность, отгораживаются от абсолютно существующего, и последнее представляется замкнутым в себе, так что его можно сравнить с хорошо округленным шаром; тогда как мысль присваивается ему как единственное положительное определение. Мысль и то, что думается (Объект), совпадают; соответствующие отрывки Платона, Аристотеля, Теофраста и других, подтверждающие этот взгляд на его теорию.^[16]

Религиозный / мистический контекст стихотворения побудил недавние поколения ученых, таких как Питер Кингсли и М. Лаура Джемелли Марчиано поставить под сомнение части традиционной рациональной логической / философской интерпретации Парменида (в частности, Кингсли заявил, что Парменид практиковал ятромантия ). Он говорит, что эту философию ему дала богиня. Утверждалось, что предыдущие ученые уделяли слишком мало внимания апокалиптическому контексту, в котором Парменид формирует свое откровение. В результате традиционные интерпретации поместили философию Парменида в более современный, метафизический контекст, которому она не обязательно хорошо подходит, что привело к неправильному пониманию истинного значения и намерения послания Парменида. Неизвестность и фрагментарность текста, однако, делают почти все утверждения о Пармениде крайне спорными, и традиционное толкование никоим образом не отменяется. «Мифологические» детали поэмы Парменида не имеют никакого отношения к чему-либо известному из традиционной греческой мифологии:

Вопросы перевода

Одна проблема — грамматика. В греческом оригинале два пути просто названы «то есть» (ὅπως ἐστίν) и «то, что не-есть» (ὡς οὐκ ἐστίν) (B 2.3 и 2.5) без вставки «оно» в наш английский перевод. В древнегреческом языке, который, как и многие другие языки мира, не всегда требует наличия подлежащего для глагола, «is» функционирует как грамматически законченное предложение. Много споров было сосредоточено на том, где и каков предмет. Простейшее объяснение того, почему здесь нет предмета, состоит в том, что Парменид желает выразить простой, голый факт существования в своем мистическом опыте без обычных различий, точно так же, как латинское «pluit» и греческое хуэй (ὕει «дожди») означает «идет дождь»; у этих безличных глаголов нет подлежащего, потому что они выражают простой факт дождя без указания того, что делает дождь. Это, например, Герман Френкель тезис.^[26] Многие ученые до сих пор отвергают это объяснение и предлагают более сложные метафизические объяснения.

Возможны различные неверные переводы фрагментов. Например, совсем не ясно, опровергал ли Парменид то, что мы называем восприятием. Глагол ноин, часто используемое Парменидом, лучше перевести как «осознавать», чем как «думать». Кроме того, согласно Пармениду, трудно поверить, что «бытие» находится только в наших головах.

Наследие

Джон Андерсон Палмер отмечает: «Различие Парменида между основными способами бытия и вывод атрибутов, которые должны принадлежать тому, что должно быть, просто как таковое, квалифицируют его как основателя метафизики или онтологии как области исследования, отличной от теологии. «^[5]

Значительное влияние Парменида на мышление Платон бесспорна, и в этом отношении Парменид повлиял на всю историю западной философии и часто считается ее дедушкой. В Платон диалог, Софист, главный оратор (неназванный персонаж из родного города Парменида, Элея) относится к работе «нашего отца Парменида» как к чему-то, к чему следует относиться очень серьезно и с уважением.^[27] в Парменид, Парменид и Сократ спорить о диалектика. в Theaetetus, Сократ говорит, что Парменид единственный среди мудрых (Протагор, Гераклит, Эмпедокл, Эпихарм, и Гомер ) отрицал, что все есть изменение и движение.^[28] «Даже суровый Тимон допускает, что Парменид был благородным человеком; в то время как Платон говорит о нем с почтением, и Аристотель а другие отдают ему безоговорочное предпочтение перед остальными Элеаты.»^[16]

Ему приписывают огромное влияние как автора этого «Элейского вызова» или «проблемы Парменида», которые определили ход последующих философских исследований. Например, идеи Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, и Демокрит рассматривались как ответ на аргументы и выводы Парменида.^[d] Согласно Аристотелю, Демокриту и Левкиппу и многим другим физикам,^[30] предложил атомная теория, который предполагает, что все во Вселенной является либо атомами, либо пустотами, в частности, чтобы противоречить аргументу Парменида.^[e] Карл Поппер написал:

Итак, что было действительно новым у Парменида, так это его аксиоматико-дедуктивный метод, который Левкипп и Демокрит превратился в гипотетико-дедуктивный метод и таким образом стал частью научной методологии.^[31]

Алексиус Мейнонг подобно Пармениду, он считал, что хотя все, о чем можно говорить осмысленно, может не «существовать», оно все же должно «существовать» и, следовательно, существовать. Бертран Рассел лихо откликнулся на эту точку зрения, когда предложил решение проблемы негативных экзистенциалов в «Об обозначении «, как и W.V.O. Куайн в его «О том, что есть».

Взгляды, аналогичные взглядам Парменида на время, можно увидеть в теории времени В и концепции времени. Время блокировки, который считает, что существование состоит из прошлого, настоящего и будущего, а течение времени — иллюзорным. В своей критике этой идеи Поппер назвал Эйнштейн «Парменид».^[32]

Его прото-монизм из тот самый также повлиял Плотин и неоплатонизм на фоне третьего века нашей эры Эллинистическая философия, что повлияло на многие последующие Еврейский, Христианин, и Мусульманин мыслители Средний возраст также.

Влияние Парменида на философию доходит до наших дней. Итальянский философ Эмануэле Северино основал свои обширные философские исследования на словах Парменида. Его философию иногда называют неопарменидизмом, и ее можно понимать как попытку построить мост между стихотворением об истине и стихотворением о мнении. Он также изучает небытие, так называемое меонтология.

Эрвин Шредингер идентифицировал Парменида монада о «Пути истины» как о сознательном я в «Природе и греках».^[33] Научные последствия этой точки зрения обсуждались ученым. Энтони Хайман.

Культура

Парменид — персонаж в Джаннина Браски с постколониальный комическая трагедия Соединенные Штаты банана, последний раздел которого состоит из Сократические диалоги и особенности Парменида, Диотима, и Алкивиад обсуждая любовь, свободу и благодарность.^[34][35] Парменид — фигура стоящая на картине. Афинская школа (1509-1511) Рафаэля. Картина была заказана для украшения комнат, ныне известных как Станце ди Рафаэлло в Апостольский дворец в Ватикан.^[36][37] В комиксах: Парменид был подделан в нескольких комиксах серии. Экзистенциальные комиксы, в том числе на тему дисциплины в офисе.^[38][39]

Смотрите также

• Теория правдивого

Примечания

Рекомендации

Библиография и дополнительная литература

• Остин, Скотт (1986). Парменид: бытие, границы и логика. Издательство Йельского университета. ISBN  0-300-03559-4.
• Остин, Скотт (2007), Парменид и история диалектики: три очерка, Издательство Парменид, ISBN  978-1-930972-19-3
• Бакалис Николаос (2005), Справочник по греческой философии: от Фалеса до стоиков Анализ и фрагменты, Издательство Trafford Publishing, ISBN  1-4120-4843-5
• Барнс, Джонатан (1978). Досократические философы (два тома). Рутледж и Кеган Пол.
• Бернет Дж. (2003), Ранняя греческая философия, Kessinger Publishing (первое издание 1908 г.).
• Чапек, Милич (1991), Новые аспекты времени, Kluwer
• Кассин, Барбра (1998), Parménide Sur l’Etant ou Sur la nature de l’Etant, Греческий текст и французский перевод с комментариями, Editions Du Seuil.
• Кордеро, Нестор-Луис (2004), Бытие, оно есть: тезис Парменида. Издательство Парменида, ISBN  978-1-930972-03-2
• Кордеро Нестор-Луис (ред.), Парменид, досточтимый и грозный (Платон, Theaetetus 183e) Лас-Вегас: Издательство Парменидес 2011. Труды Международного симпозиума (Буэнос-Айрес, 2007 г.), ISBN  978-1-930972-33-9
• Коксон А. Х. (2009), Фрагменты Парменида: критический текст с введением и переводом, Древнее Свидетельство и комментарий. Лас-Вегас, издательство Parmenides Publishing (новое издание Coxon 1986), ISBN  978-1-930972-67-4
• Творог, Патрисия (2011), Читатель досократиков: избранные фрагменты и свидетельство, Hackett Publishing, ISBN  978-1603843058 (Второе издание Индианаполис / Кембридж, 2011 г.)
• Творог, Патрисия (2004), Наследие Парменида: элеатский монизм и более поздняя досократическая мысль, Издательство Парменид, ISBN  978-1-930972-15-5 (Первое издание Princeton University Press, 1998 г.)
• Галоп Дэвид. (1991), Парменид Элейский — Фрагменты, Университет Торонто Пресс.
• Гатри В. К. С. (1979), История греческой философии — досократическая традиция от Парменида до Демокрита, Cambridge University Press.
• Хайдеггер, Мартин, Парменид (пер. Андре Шувер и Ричард Ройцевич, Indiana University Press, 1992)
• Германн, Арнольд (2005), Иллюстрированное мышление, подобное Богу: Пифагор и Парменид — истоки философии, Издательство Парменид, ISBN  978-1-930972-17-9
• Германн, Арнольд (2005), Мыслить как Бог: Пифагор и Парменид — истоки философии, Полностью аннотированное издание, Издательство Парменид, ISBN  978-1-930972-00-1
• Германн, Арнольд (2010), Парменид Платона: текст, перевод и вступительное эссе, Издательство Парменид, ISBN  978-1-930972-71-1
• Хайман, Энтони (2007), Самоискатель, Teignvalley Press. Исследует диалектику Парменида и ее применение в современной науке.
• Кингсли, Питер (2001). В темных местах мудрости. Дакворт и Ко.
• Кингсли, Питер (2003), Реальность. Калифорния: Золотой суфийский центр. ISBN  9781890350093.
• Кирк Г. С., Рэйвен Дж. Э. и Шофилд М. (1983) Досократические философы, Издательство Кембриджского университета, второе издание.
•  Лаэртий, Диоген (1925). «Прочие: Парменид». Жизни выдающихся философов. 2:9. Переведено Хикс, Роберт Дрю (Двухтомное изд.). Классическая библиотека Леба.
• Лучте, Джеймс (2011). Ранняя греческая мысль: до рассвета. Лондон: Bloomsbury Publishing. ISBN  978-0567353313.
• Люнстрот, Маргарет: Teilhaben und Erleiden in Platons Parmenides. Untersuchungen zum Gebrauch von μετέχειν und πάσχειν. Vertumnus vol. 6. Издание Ruprecht: Göttingen 2006, ISBN  978-3-7675-3080-5
• Мельхерт, Норман (2002). Великий разговор: историческое введение в философию. Макгроу Хилл. ISBN  0-19-517510-7.
• Мурелатос, Александр П. Д. (2008). Путь Парменида: изучение слова, образа и аргументации во фрагментах. Лас-Вегас: Издательство Парменидес. ISBN  978-1-930972-11-7 (Первое издание Yale University Press 1970)
• Ницше, Фридрих, Философия в трагическую эпоху греков, Regnery Gateway ISBN  0-89526-944-9
• Оуэн. Г. Э. Л. (1960). «Элеатские вопросы». Классический квартал 10: 84-102.
• Палмер, Джон. (2009). Парменид и досократическая философия. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Поппер, Карл Р. (1998). Мир Парменида. Рутледж. ISBN  0-415-17301-9.
• Гилберт Райл: Платон Парменид, в: Разум 48, 1939, стр. 129–51, 303–25.
• Мартин Зур: Платоны Критик и логово Элеатен. Vorschläge zur Interpretation des platonischen Dialogs ‚Parmenides‘, Гамбург 1969
• Ханс Гюнтер Цекль: Der Parmenides, Н. Г. Эльверт Верлаг, Марбург / Лан, 1971.

Обширная библиография (до 2004 г.) Нестор Луис Кордеро; и аннотированная библиография Рауль Корацсон

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о Парменид
Интернет-книги Ресурсы в вашей библиотеке Ресурсы в других библиотеках
Парменид
Интернет-книги Ресурсы в вашей библиотеке Ресурсы в других библиотеках

• Палмер, Джон. «Парменид». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии.
• Джереми К. Делонг. «Парменид Элейский». Интернет-энциклопедия философии.
• «Конспект лекций: Парменид», С. Марк Коэн, Вашингтонский университет
• Парменид и вопрос бытия в греческой мысли с подборкой критических суждений
• Парменид Элейский: критические издания и переводы — аннотированный список критических редакций и переводов на английский, немецкий, французский, итальянский и испанский языки
• Двуязычная антология Парменида (на греческом и английском языках, бок о бок)
• Фрагменты Парменида — параллельный греческий язык со ссылками на Персея, французский и английский (Burnet) включает статью Парменида из Британская энциклопедия, одиннадцатое издание
• Джон Бернет, Ранняя греческая философия, 3-е издание, 1920 г .: Глава 4 Парменид из Элии включает фрагменты Парменида, сохранившиеся по большей части Симплицием, включая Путь веры и Путь Истины
• Что такое существо Парменида: объяснение философской загадки
• Работы Парменида или о нем в Интернет-архив
• Произведения Парменида в LibriVox (аудиокниги в общественном достоянии)

Парменид.

Парменид –
современник Гераклита. В противоположность
Гераклиту, который утверждал, что все
меняется, Парменид говорил, что в сущности
все неизменно. Главное сочинение
Парменида –
«О природе».
По содержанию она распадается на Пролог
и 2 части: «Путь истины» и «Путь мнения».

Парменид считает,
что бытие и небытие нетождественны,
т.е. бытие
существует, а небытие не существует. И
Парменид впервые в истории античной
философии прибегает к доказательству
этого философского тезиса. Небытие не
существует потому, что «небытие невозможно
ни познать, ни в слове выразить», т.е.
что не существует, невозможно мыслить.
Поэтому в соотношении бытия и мышления
Парменид признает существующим лишь
то, что мыслимо и выразимо в словах.
«Мышление и
бытие одно и то же».

Бытие, считал
Парменид, есть то, что охватывается
мыслью. «Думать и быть – это одно и то
же», говорил он. Мыслимое существует, а
мысль без бытия – ничто. Небытие (ничто)
не существует, так как о нем нельзя
мыслить и говорить. Таким образом, нельзя
признавать одновременно бытие и небытие.

(Но Парменид не
различал предмета мысли и мысли о
предмете. У него получается, что если
мысль о небытии существует, то существует
небытие, а поскольку оно мыслится как
предмет, то существует уже в виде бытия.
Это неверно. Можно мыслить и то, чего
нет. Любой проект пример этому).

Свойства бытия:
характеризуя свойства бытия, он отмечает,
что а) бытие не возникло и никогда не
погибнет, так как оно имеет вневременную
природу; б) бытие единственно и целостно,
т.е. не имеет частей; в) бытие совершенно
(закончено) и неподвижно.

Метафизика.
Парменид рассуждает следующим образом:
если небытие не существует, то бытие
едино и неподвижно. Бытию некуда изчезать
и неоткуда появляться. Бытие лежит «в
пределах оков величайших». Оно замкнуто,
самодовлеюще, неуязвимо, «подобно массе
хорошо закругленного шара». Для этого
бытие не существует ни прошлого, ни
будущего. Парменид оторвал бытие от
становления и развития. Бытие у Парменида
не поток, все время изменяющийся как у
Гераклита, а как бы лед, застывший и
неизменный.

Элейцы
считаются родоначальниками рационализма,
так как они подошли к понятийному
отражению действительности. Они первые
поняли, что процесс
познания есть переход от чувств к разуму,
но рассматривали эти ступени познания
в значительной степени обособленно
друг от друга, противопоставляя их.
Разум — это
«путь истины»,
считали они, так как только он дает
истинное знание; чувства
же дают только «путь
мнения».

При этом мнение
– это внутренне противоречивая
чувственная видимость. Истина
– мыслимый мир, мир единого и вечного
бытия.

Зенон.

Третий выдающийся
представитель школы элеатов. Был учеником
Парменида и его любовником, неплохим
государственным деятелем и философом.
Зенон еще
Аристотелем был назван изобретателем
диалектики, так как, по словам Плутарха,
великолепно владел искусством «опровергать
(противника) и посредством возражений
ставить его в затруднительное положение».

Метод Зенона
не был методом прямого доказательства,
Зенон доказывал от противного, сводя к
абсурду точку зрения противника,
противоположную его собственной.
Рассуждения Зенона назывались
«эпихейрема»,
т.е. сжатое умозаключение,
а также апория
– непроходимость,
безвыходное положение или неразрешимые
затруднения. Всего их – 40.

Апории дошли до
нас через «Физику» Аристотеля. Самые
известные из них: «Дихотомия» — разрубание
надвое, «Ахиллес и черепаха», «Стрела»,
«Стадион», «Пшеничное зерно».

«Дихотомия».
Эта апория гласит, что движение не может
начаться, потому что движущийся предмет
должен дойти до половины пути, прежде
чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти
до половины, он должен дойти до половины
половины, и так до бесконечности. Т.е.
чтобы попасть из одной точки в другую,
надо пройти бесконечное количество
точек, а это невозможно.

Апория «Стрела»
указывает на мнимость
чувственных впечатлений. Касается
вопросов пространства и движения. В ней
говорится о том, что прежде чем стрела,
выпущенная из лука, пролетит какое-то
расстояние, она должна пролететь половину
этого расстояния. Но для того, чтобы
пролететь и эту половину, она должна
пролететь половину половины. Рассуждая
таким образом, Зенон утверждал, что
стрела никогда не начнет движение и
всегда будет тождественна своему месту
(пространству). «Движущееся тело не
движется ни в том месте, где оно есть,
ни в том, где его нет», так как внутренняя
противоречивость
логических следствий из данных апорий
делает понятие движения «мнением»,
т.е. видимостью,
а не реальностью.

«Ахиллес и
черепаха». Ахиллес
догоняет черепаху, которая двинулась
в путь раньше его. Оба движутся в одну
сторону. Пока он какое-то время преодолевает
первоначально разделявшее их расстояние,
черепаха за это время отойдет на новое
расстояние. Рассуждая таким образом,
он приходит к логическому выводу, что
расстояние
между Ахиллесом и черепахой никогда не
обратится в нуль.
Они никогда не окажутся в одной точке.
Разум говорит, что самое быстрое Ахиллес
никогда не догонит самое медленное
(черепаху), ведь когда Ахиллес придет в
ту точку, которую занимала черепаха, то
черепаха передвинется на некоторое
расстояние.

Зенон делает вывод:
разум является
орудием достижения истины, которая
доступна только мышлению. Чувства дают
мнения, ошибочные. Только разум, логика
может достичь истины.

Рассуждения Зенона,
построенные на доказательстве, сыграли
большую роль в развитии теоретического
мышления.

Заслуга элеатов
состоит и в том, что они первыми стали
серьезно анализировать мир человеческой
мысли, обратились к вопросам познания,
логического рассуждения.

В ранней греческой
философии, кроме «физиков»-монистов
(греч.
monos
– один), признающих единое порождающее
начало, существовали и «физики»-плюралисты
(от лат. pluralis
– множественный): Эмпедокл, Анаксагор,
Демокрит, Левкипп и др., допускавшие
множество материальных первоначал.

Остановимся на
Демокрите и
Левкиппе (ок.
500-440 до н.э.).
Их учение —
вершина античного материализма.

Демокрит (ок.
460-371 гг. до н.э.) – выходец из Абдер
(Фракия) происходил из богатой семьи.
Доставшийся ему в наследство капитал
полностью потратил на путешествия.
Вернулся домой бедняком.

Источники сообщают,
что ночами он терялся в надгробиях,
чтобы ему не мешали размышлять. Написал
около 70 сочинений, затрагивающих
различные области знания (физика,
астрономия, этика, медицина, география,
математика).

Из этих многочисленных
работ до нас дошли только некоторые
отрывки и пересказы других античных
философов.

В отличие от
элеатов, которые не признавали
существование небытия, Демокрит признает
существование двух начал: бытия
и небытия. Он
исходил из чувственного опыта, на
основании которого делал вывод, что
существуют
и тела,
и пространство
(пустота).
Пустота или
пустое пространство и есть небытие.
Левкип
выдвинул тезис, что «небытие существует
нисколько не менее чем бытие». (Допустить
существование пустоты атомистов
заставили наблюдения над обыденными
явлениями и размышление над ними:
сгущение и разрежение, проницаемость
— ведро золы принимает в себя ведро воды,
разница в весе одинаковых по объему тел
и т.д.). Пустота
– условие всех этих процессов –
неподвижна и беспредельна. Она
не оказывает никакого влияния на
находящиеся в ней тела, на бытие. Пустота
отделяет одно тело от другого.

Бытие –
антипод пустоты.
Если она не имеет плотности, то бытие
абсолютно плотно. Если пустота едина,
то бытие множественно. Если пустота
бесформенна, то все входящее в бытие –
имеет свою форму. В
основе бытия лежат атомы – неделимые
частицы.
Такое бытие
не содержит никакой пустоты, ведь пустота
делит бытие на части и позволяет вещам
и элементам двигаться, перемещаться.
Когда пустота
исчерпана, наступает бытие, неделимое
(атомам негде двигаться).
Сам по себе атом очень мал, поэтому атомы
постигаются только умом,
а не чувствами. Бытие
– это совокупность бесконечно большого
числа малых атомов. Таким образом,
атомисты допускают реальность
множества.
Атом, по Демокриту, неделим как физическое
тело, однако он делим как математическая
величина. Количество этих атомов
бесконечно, как бесконечна и пустота,
являющаяся пространством, «вместилищем»
для атомов. Атомы можно сравнивать, так
как они различаются по величине, т.е. по
форме (геометрической фигуре), а также
по порядку и расположению.

Поскольку Левкип
– Демокрит принимают два начала в
мироздании: небытие и бытие, — постольку
они дуалисты.
Поскольку же они трактуют бытие как
бесконечное
множество атомов,
то они плюралисты.
При этом здесь важно, что атомисты учат
о бесконечном числе форм
атомов.

Демокрит впервые
рассмотрел движение как способ бытия
материальных тел, указав на то, что атомы
находятся в вечном движении, а «для
вечного нельзя искать причины». Он
выделил три формы движения.

1. Первую из них
он связывал с хаотичным
перемещением,
напоминающим броуновское движение.

2. Вторую форму
представлял как вихревой
поток, где
атомарный вихрь создавал условия для
соединения однородных атомов и
разъединения разнородных. Тем самым
возникала закономерность в движении
атомов, названная им законом тяготения
подобного к подобному. В процессе
атомарного вихря образуется мироздание.

3. Третья форма
движения представляла собой испарение
предметов космоса. Таковыми являлись
запахи.
Свойства вещей природы обусловлены
свойствами атомов, например, вязкость
объяснялась крючковатыми атомами, а
текучесть круглыми частицами и т.д.

Чувственное
познание
есть результат воздействия атомов.
Различие чувственных образов обусловлено
различием форм, строением атомов.
Например, зрительный образ появляется
в процессе «отлетания» от вещей их
микроскопических копий, образов, форм
(флюидов). Последние попадают в глаз, и
в нем появляется зрительный образ.

Рациональное
познание
есть, по Демокриту, продолжение
чувственного. Разум – это более тонкий
зрительный орган, т.е. это своеобразное
«логическое зрение». Демокрит не делает
различия между материальным и идеальным.
Душа человека есть соединение
легковозбуждающихся сферических и
гладких атомов, которые являются
божественными.

Умозрительная
атомистическая концепция Демокрита
имела историческое значение, так как в
Новое время она была положена в основу
естественнонаучной картины мира.
Демокрита можно считать последним
крупным греческим философом-натуралистом,
ибо с его творчеством заканчивается
натуралистический период древнегреческой
философии.

Гераклит
(ок. 544-483 г. до н.э.).

Материализм и
диалектика первых античных философов
получили продолжение и развитие у
выдающегося древнегреческого философа
из Эфеса Гераклита
Он происходил
из аристократического рода, лишенного
власти демократией, и провел жизнь,
сторонясь светских дел, а к концу ее и
вовсе стал отшельником. Его основной
труд «О
природе»,
сохранившийся лишь отрывочно, еще при
жизни Гераклита был признан глубокомысленным
и трудным для понимания, за что автор
получил прозвище «темный».

Гераклит считал
основой, первоначалом
всего мира огонь.
Космос
един,
а все сущее,
никем не сотворенное, всегда было, есть
и будет вечно живым огнем, то загорающимся,
то потухающим. Огонь
как основа мироздания вечен, в то время
как космос не вечен. Огонь
претерпевает ряд превращений, прежде
чем возникает космос, т.е. происходит
трансформация огня.
Огонь становится водой, а вода есть семя
мироздания. Вода, в свою очередь,
трансформируется в землю и воздух.
Данный процесс цикличен и осуществляется
как вверх, так и вниз, т.е. происходит
обратная трансформация всех стихий в
огонь. «Все вещи суть размен огня, и один
огонь меняет все вещи, как товары суть
размен золота, и на золото меняются все
вещи», — говорил Гераклит. Огонь, по его
мнению, есть регулятор изменений (логос,
разум) и сродни «молнии, всем управляющей».
А космос находится в гармоничном
состоянии, ибо «из всего – одно, и из
одного – все».

С именем Гераклита
связано и развитие диалектических
взглядов в
Древней Греции. Если Анаксимандр
утверждал, что противоположности
наличествуют и противоборствуют, то
Гераклит говорил, что в мире существует
единство, и оно есть результат сочетания
противоположностей. «Все едино и все
состоит из противоположностей». Логос
есть воплощение единства противоположностей.
Борьба (война) противоположностей
закономерна и необходима, так как она
является источником создания мира.
«Война есть мать всего и повелительница
всего», но она заканчивается тем, что
противоположности соединяются и
устанавливается их гармония.

Широкую известность
получили его диалектические высказывания:
«все течет и все изменяется», «нельзя
войти в одну и ту же реку дважды и тронуть
дважды нечто смертное в том же состоянии,
так как по причине неудержимости и
быстроты изменения все рассеивается и
собирается, приходит и уходит».
«Все подобно пламени в костре, рождается
благодаря чьей-либо смерти».

Мы живем в мире,
где большинство людей полагают, что все
– от галактик до клеток постоянно
изменяется. Мы знаем это на основании
данных науки. Гераклит пришел к этой
мысли посредством наблюдений и логики
тогда, когда всем вокруг сотворенный
порядок вещей представлялся неизменным.

Отмеченные
взгляды получили название стихийной
диалектики,
в которой чувственно-материальный
космос рассматривался как единое целое,
пребывающее в постоянном движении и
изменении.

Пармени́д (ок. 515 — ок. 445 до н. э.) — древнегреческий мыслитель, основоположник элейской (элеатской) школы. С Парменида «началась философия в собственном смысле этого слова» (Гегель).

Парменид, сын Пирета, родился в г. Элее, греческой колонии на юге Италии. Принадлежал знатному и богатому роду. Слушал Анаксимандра, был знаком с Ксенофаном, но стал учеником малоизвестного пифагорейца Аминия, человека бедного и праведного, который обратил его к жизни уединенного мыслителя. По смерти учителя Парменид воздвиг ему усыпальницу как герою. Созерцательная жизнь не мешала Пармениду участвовать в политических делах и даже установить такие законы в Элее, что «власти ежегодно брали с граждан клятву оставаться верными законам Парменида» (Плутарх). Парменид стал основоположником элейской школы, одного из важнейших философских направлений классической эпохи. К этой школе относят Ксенофана, ближайших учеников Парменида Зенона и Мелисса, а также и Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа.

Сочинение Парменида, традиционно называемое «О природе», написано гекзаметром, как эпическая поэма. Противоречие поэтической формы, метафорического, насыщенного мифологическими образами языка и предельно отвлеченной теоретической тематики, требующей сухой, сугубо логической трактовки, с древности вызывало нарекания и недоумение. Но именно эпический ритм речи, передающий вековечное равномерное вершение всегда целиком пребывающего бытия, эпическая отстраненность, позволяющая мысленно усмотреть каждый, сколь угодно драматический эпизод существования в неколебимой полноте бытия, сами собой наводят слух и воображение на мысль, способную охватить то неизменное бытие, к которому обращено мыслящее внимание Парменида.

Сохранившиеся части поэмы позволяют различить в ней три главных раздела: пролог, в котором красочно описывается стремительный бег колесницы, переносящей юношу-Парменида как бы на край света; первая часть (Истина), в которой Богиня открывает путнику, как единственно может и должно мыслиться бытие в его безошибочной истинности; вторая часть (Мнение), где наиболее правдоподобным образом описывается строй двоящегося и двусмысленного мира, в котором привычно живут смертные.

Парменид описывает исходное положение мысли, ищущей истину, по сказочному образцу путника на перекрестке, решающему, каким путем идти. Первым отвергается блуждание по истоптанным тропам «многоопытной привычки», в путанице и распутице обыденной жизни, среди условных наименований, общепринятых мнимостей и двусмыслиц. Неистинность мира повседневной жизни коренится в его противоречивости: ни о чем здесь нельзя решить, есть оно или не есть, но все всегда как-то и есть и не есть одновременно. Истина же требует решительного различения есть от не есть. Отсюда решающее суждение Парменида: есть либо бытие, либо небытие, третьего не дано. Учение Парменида — исток онтологического обоснования законов логики.

Вторым решением отвергается путь в небытие, никуда не ведущий, т. е. просто не-путь, беспутица. Здесь нечего искать, ибо нет искомого, что можно было бы иметь в виду (мыслить) и о чем можно было бы говорить. Отсюда первое основоположение Парменида: есть только бытие, небытия нет. Остается путь, ведущий к бытию, очищенному от всякой примеси небытия. Путь, указуемый бытием, содержит много указаний о самом бытии. Оно не рождается (из небытия) и не гибнет (в небытие), не разичается в себе, не изменяется, не протекает во времени, а все целиком сразу единое и неделимое пребывает в покое, замкнутое в себе и отделенное от небытия нерушимыми пределами. Бытие у Парменида не теряется в неопределенной беспредельности (как у Мелисса), а схватывается мыслью в полноте присутствия, вместе с пределами, что передается образом сферы, шара бытия в ночи небытия. Парменид формулирует основание греческой онтологии вообще: бытие всего сущего (всего и каждого) заключено в пределах — в форме, виде, образе (ср. платоновские эйдос и идею).

Сущее усматривается собранным в полноту и единство бытия не чувственным, а умным взором, мыслью. Бытие как таковое присутствует в мысли. Пределами, отделяющими бытие от небытия, бытие граничит также с мыслью, охватывающей (понимающей) его. Напротив, мысль, блуждающая в сомнительном мире, собирается в понимающий ум, сосредоточиваясь на единственно мыслимом (однозначном, неизменном, определенном), на бытии. Мысль наставляется на путь тем самым мыслимым бытием, к которому путь прокладывает. Путь к бытию есть поэтому и путь мысли к самой себе, мыслить значит мыслить что-то. Отсюда второе основоположение Парменида: то же самое мысль и то, о чем она. Определенность понимания находится в определенности понимаемого. Это значит: сама возможность речи, говорящей о чем-то, и мысли, имеющей что-то в виду, уже предполагает бытие в парменидовском смысле.

Анализ условий истинного бытия позволяет установить точные начала неточного мира, царства мнений, дополнительного к царству истины. Истинное бытие едино и неизменно, обманчивое же бытие изменчивого мира обязано тому, что смертные допустили некое бытие небытия, установив в качестве начал две противоположные формы: свет (огонь) бытия и ночь (холод) небытия. Отсюда Парменид развертывает вариант космогонии, большая часть которой не сохранилась.

• Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980.

• Die Fragmente der Vorsokratiker / Hrsg. von H. Diels und W. Kranz. Bd. 1-3. Weidmann.1974. Bd.1.
• Фрагменты ранних греческих филоофов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Изд. подготовил А. В. Лебедев. М., 1989.



XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

---

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

---

Парменид

Парменид (Parmenides) (род. ок. 515/510 г. до н.э.). Философ, основавший
Элейскую философскую школу, названную в честь города Элея в Италии, где он
родился и жил. О его жизни известно мало. Был богатым человеком,
происходившим из знатного рода.

Адкинс Л., Адкинс Р. Древняя Греция. Энциклопедический справочник. М.,
2008, с. 447.

+ + +

ПАРМЕНИД (р. ок. 515 до н.э.), греческий философ, уроженец Элеи (другое
название – Велия). В названном по имени Парменида диалоге Платона он
беседует с Сократом, тогда (ок. 450 до н.э.) еще совсем юным. Парменид был
современником Гераклита,
Эмпедокла и
Зенона Элейского. Он был воспитан на
пифагорейских традициях и образе жизни и несомненно испытал влияние
Ксенофана, основателя элейской школы. Как и
Ксенофан, Парменид изложил свои
философские идеи в дидактическом, написанном гекзаметром эпосе О природе.
Значительные отрывки из него сохранились в трудах Секста Эмпирика и
Симплиция, а также у других авторов.

Поэма открывается вступлением, где Парменид описывает, как девы-гелиады
(дочери Солнца) вели его от тьмы к свету, к богине Дике (Правде), которая
указала философу два пути познания, один к истине, а второй – к уяснению
людских мнений. Тем самым поэма естественным образом распадается на две
части: Об истине и О мнении. В первой части содержится метафизическое учение
самого Парменида, который демонстрирует, что логическое рассуждение, или
разум, принуждают нас понимать под бытием неизменное и неподвижное единство.
С другой стороны, чувственные ощущения открывают нам множественный,
изменчивый мир, однако то, что кажется нам здесь существованием, – лишь
иллюзия, создающая ложные мнения. Во второй части эпоса, О мнении, фрагменты
которой более скудны, излагаются физические гипотезы, космология того, что
открывается зрению, и здесь Парменид пытается объяснить иллюзию
существования мира с помощью детально разработанной физической теории
движения и изменения, которые он считает результатом смешения теплого и
светлого с холодным и темным, причем первый элемент соответствует бытию, а
второй – небытию.

Использованы материалы энциклопедии «Мир вокруг нас».

Другие биографические материалы:

Фролов И.Т. Основатель Элейской школы (Философский
словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991).

Подопригора  С. Я., Подопригора А. С.
Древнегреческий философ (Философский словарь / авт.-сост. С. Я.
Подопригора, А. С. Подопригора. — Изд. 2-е, стер. — Ростов н/Д : Феникс, 2013).

Лосев А.Ф. Идейно связан с пифагореизмом (Большая
советская энциклопедия).

Фурс В.Н. Одна из ключевых фигур в истории
древнегреческой философии (Новейший философский словарь. Сост. Грицанов
А.А. Минск, 1998).

Лебедев А.В. Был законодателем своего родного города
(Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН.
Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т.
III, Н – С).

Баландин Р.К. Мир существует для нас благодаря
нашему мышлению (Баландин Р.К. Сто великих гениев / Р.К. Баландин. — М.:
Вече, 2012).

Рой М. Был основателем греческой логики (Рой
М. История индийской философии.  Греческая и индийская философия. М., 1958)

По-видимому, первый пришёл к выводу о шарообразности
Земли (Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская
энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г.
Панов. 1983).

Далее читайте:

Философы, любители мудрости
(биографический указатель).

Исторические лица Греции
(биографический справочник).

М.Ф. Пахомкина. Философия. Задачи,
упражнения, тесты, творческие задания: учебно-практическое пособие /
М.Ф. Пахомкина. – Хабаровск: Изд-во Хабар. гос. техн. ун-та. 2005.

А.А. Тесля. Философия: методические
указания / А.А. Тесля. — Хабаровск: Изд-во ДВГУПС, 2009. – 31 с.

Фрагменты и свидетельства:

DK I, 217–246;

Parmenides. A text with transl., comm. and critical essays by L.Taran.
Princeton, 1965;

Heitsch E. Parmenides. Münch., 1974;

Gallop D. Parmenides of Elea, Fragments. Toronto, 1984;

Coxon A.H. The Fragments of Parmenides. Assen, 1986;

Aubenque P. (ed.), Études sur Parménide, t. 1: Le Poème de Parménide: Texte,
traduction, essai critique, t. 2: Problèmes dʼinterprétation. P., 1987;

Лебедев А.В. (изд.). Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. М., 1989.

Сочинения:

В кн.: Diе1s Н., Die Fragmente der Vorsokratiker, 9 Aufl., Bd 1, 28, В.,
1960; в рус. пер., в кн.: Маковельский А., Досокрагики, ч. 2, Каз., 1915, с.
33-49.

Литература:

Доброхотов А.Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980;

Мандес М. И., Элеаты. Филологические разыскания в области истории
греческой философии, Од., 1911;

Long A.A. The Principles of Parmenidesʼ Cosmogony. – «Phronesis» 8, 1963,
p. 90–107 (repr.: R.E.Allen, D.J.Furley (eds.), Studies in Presocratic
Philosophy. L., 1975, vol. 2, p. 82–101);

Furth M. Elements of Eleatic Ontology. – «Journal of the History of
Philosophy» 6, 1968, p. 111–132 (repr.: A.P.D.Mourelatos. The Pre-Socratics. N.
Y., 1989, p. 241–270);

Mourelatos A.P. D., The Route of Parmenides: A Study of Word, Image, and
Argument in the Fragments. New Haven, 1970;

Die Einheit der Erfahrung: eine Interpretation der Parmenidieshen Fragmente.
München – W., 1976;

Parmenides Studies Today. – «The Monist», 1979, v. 62, 1;

Kahn C.H. Being In Parmenides and Plato. – «La Parola del Passato» 43, 1988,
p. 237–261.

Frаеnkel Н., Parmenides-Studien, В., 1930;

Reinhardt К., Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie
2 Aufl., В., 1959;

Verdenins W. J. Parmenides. Some comments on his poem 2 ed., В., 1964;

Cornford F. M. Plato and Parmenides, 5 ed., L., 1964.