Как писалась библия и кем - Граматика и образование на Pisanino.ru

Приблизительное время чтения: 4 мин.

Чтобы ответить на вопрос, кто автор Библии, нужно вспомнить, что означает это слово. В переводе с древнегреческого «библия» означает «книги». Таким образом, Библия — Священное Писание Ветхого и Нового Завета — состоит из множества книг, которые написали разные люди (и не все из них нам известны).

Примечательно, что церковная традиция и современная наука порой по-разному смотрит на авторство тех или иных библейских книг. Однако нужно понимать, что в Древнем мире не существовало идеи авторского права. Один и тот же текст мог много раз пересказываться или переписываться, пока не сформировывался его окончательный вид. При этом у каждой книги был первоначальный автор, и был Дух Святой, вдохновлявший как этого автора, так и переписчиков и даже переводчиков.

Кто автор Ветхого Завета?

В Ветхом Завете 50 книг, которые писались на протяжении более чем тысячи лет и, конечно, не могли быть созданы одним автором.

Ветхий Завет рассказывает о том, как Бог готовит людей к пришествию Мессии (Спасителя). Книги Ветхого Завета отличаются друг от друга не только содержанием, но и жанрами, и литературным стилем. Здесь мы можем встретить рассказ, летопись, поэзию, притчу, эпос, законодательные сборники и даже загадки. Главный персонаж ветхозаветной истории — Израиль, богоизбранный народ.

Авторами книг Ветхого Завета были выдающиеся представители еврейского народа — судьи, цари, священники и пророки. Среди них пророк Моисей, который вывел народ Израиля из египетского плена, цари Давид и Соломон и другие.

Кто автор Нового Завета?

Новый Завет состоит из 27 книг, написанных на древнегреческом языке (за исключением Евангелия от Матфея, написанного изначально на арамейском) в течение первого столетия по Рождестве Христовом. В них рассказано о жизни и учении Иисуса Христа, а также о судьбе его ближайших учеников. Авторы Нового Завета, согласно Преданию Церкви, — ученики Иисуса Христа, апостолы.

Как и книги Ветхого Завета, новозаветные книги отличаются друг от друга литературными особенностями. Здесь четыре законодательные книги — Евангелия, одна историческая — Деяния святых апостолов, двадцать одна учительная — Послания (то есть письма) святых апостолов и одна пророческая — Откровение святого апостола Иоанна Богослова.

Новый Завет — кульминация библейского повествования: Спаситель приходит на Землю, становится человеком и создает Церковь. Параллельно с этим масштабным и исполненным драматизма полотном истории спасения Библия раскрывает важные истины о мире духовном, мире материальном и об их взаимоотношениях.

Первый автор Библии

Ядро Ветхого Завета — Закон, или Пятикнижие, — создал пророк Моисей примерно в XV в. до Р. Х. В своих книгах (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие) он запечатлел историю человечества и еврейского народа, а также изложил религиозные, нравственные и правовые нормы, которые легли в основу ветхозаветной религии. Именно пророка Моисея принято называть первым автором Библии.

Сколько авторов у Библии?

Как мы выяснили, Библия — это сборник, состоящий из 77 книг.

Что объединяет книги Библии? В первую очередь, их основная тема. Все они рассказывают нам о Боге и о том, как Он действует в этом мире. Если говорить более конкретно, центральный нерв библейского повествования — это история о том, как Господь спасает человечество, которое после падения первых людей оказалось во власти греха и смерти.

Согласно Преданию Церкви, авторами библейских книг были несколько десятков человек, а некоторые ученые полагают, что их могло быть еще больше. Как бы то ни было, все авторы Библии, согласно христианскому учению, черпали вдохновение из общего источника. Господь открывал им то, что сокрыто от взоров других людей, помогал видеть этот мир и всё, что в нем происходит, Своими глазами. По этой причине христиане называют Библию Священным Писанием: ее создали не только люди, но и Бог.

Как слово Божие, Библия рассказывает нам, как избежать греха и духовной смерти и достичь спасения. Однако эти высокие истины облечены в одежду человеческих понятий и слов. Они выражены на определенных языках, при помощи тех или иных литературных приемов, в произведениях определенного жанра. За каждой книгой чувствуется конкретный человек, его образование, воспитание, эпоха, к которой он принадлежал.

Кто автор Песни песней в Библии?

Песнь песней — одна из библейских учительных (поэтических) книг наряду с Книгой Иова, Псалтирью и Притчами. Главное в этих книгах — их нравственный, общечеловеческий смысл. Это размышления о жизни и смерти, любви и других «вечных» темах.

Песнь песней повествует о взаимоотношениях жениха и невесты, которые поют друг другу похвалы, говорят о любви и верности. Некоторые святые отцы толковали эту книгу иносказательно, указывая, что под женихом подразумевался Сам Господь, а под невестой — Церковь.

Авторство Песни песней приписывается царю Соломону. Именно во время его правления Израиль достиг расцвета в области культуры и искусства. О нем можно прочитать в Третьей книге Царств, Первой и Второй книгах Паралипоменон (все они входят в состав Ветхого Завета).

Родителями Соломона были израильский царь Давид (знаменитый автор псалмов) и Вирсавия (изначально жена Урии, одного из подданных Давида), наставником — пророк Нафан.

В начале своего царствования Соломон увидел во сне Бога, который предложил ему просить что угодно. Царь попросил разума, чтобы уметь судить и управлять. За это Бог дал ему не только разум, но «и богатство, и славу» (3 Цар 3:12–15).

Интересно, что в ветхозаветные времена Песнь песней не была широко известна. Она не цитируется в других ветхозаветных книгах, но отсылки к ней есть в новозаветных книгах — Откровении апостола Иоанна Богослова и Послании апостола Павла к Ефесянам.

Загрузка…

Источник

Джош Макдауэлл

Часть I. Можно ли верить Библии?

Глава 1. Уникальность Библии. Введение.

Снова и снова, будто с испорченной пластинки, слышу я одно и то же:

«Неужели вы читаете Библию?» Иногда ту же мысль подают другими словами: «Ну что такого в Библии? Мало ли на свете других книг… Вам бы нужно прочесть…» и так далее. Иной студент гордится тем, что Библия стоит на его полке с другими книгами, пускай пыльная и нечитанная, но зато «великая».

Есть и профессора, поливающие Библию грязью перед студентами, кривящиеся при одной мысли о её чтении, не говоря уж о том, чтобы держать её в своей библиотеке.

Я много думал над этим, когда пытался, ещё будучи неверующим, опровергнуть Библию как Слово Божье, обращённое к людям. В конце концов я заключил, что подобная критика Библии – лишь пустая болтовня, исходящая от предубеждённых или просто невежественных людей.

Библия достойна того, чтобы занимать отдельную полку, причём самую главную. Библия уникальна.

Уэбстер, составляя свой знаменитый Словарь английского языка, наверняка думал об этой «Книге книг», когда определял слово «уникальный» как «I. единственный в своём роде; единичный; 2. отличный от всех других: неподражаемый».

Профессор М.Монтиеро-Уильямс, бывший преподаватель санскрита. провёл 42 года за изучением восточных книг. Вот что он сказал, сравнивая их с Библией:

«Сложите их, если угодно, на левой стороне вашего стола, а Библию – на правой стороне, так чтобы между ними и этой единственной книгой был широкий промежуток. Да, ибо есть широчайший разрыв между Священным Писанием и, так называемыми, священными книгами Востока, который полностью, безнадёжно, навечно разделяет их… и через эту пропасть не перекинуть моста никакой научной или религиозной мыслью».

Библия уникальна

Это книга отлична от всех других по многим причинам. Вот некоторые из них:

Библия уникальна цельностью

Перед нами книга, которая:

1. Писалась на протяжении более 1600 лет.

2. Писалась на протяжении жизни 60 поколений.

3. Писалась более чем 40 авторами из всех общественных слоев, включая царей, крестьян, философов, рыбаков, поэтов, государственных деятелей, учёных и т.д. Среди них:

Моисей, политический деятель, получивший блестящее образование в Египте,

Пётр, рыбак,

Амос, пастух,

Иисус Навин, военачальник,

Неемия, виночерпий,

Даниил, премьер-министр,

Лука, врач,

Соломон, царь,

Матфей, сборщик налогов,

Павел, раввин.

4. Писалась в самых различных местах:

Моисеем – в пустыне,

Иеремией – в темнице,

Даниилом – на склоне холма и во дворце,

Павлом – в тюрьме,

Лукой – во время путешествий,

Иоанном – на острове Патмос,

другими авторами – во время военных действий.

5. Писалась при разных обстоятельствах: Давидом – во время войны, Соломоном – в мирное время.

6. Писалась в разных настроениях: Одни писали её полные радости, другие – пребывая в горе и отчаянии.

7. Писалась на трех континентах:

В Азии, Африке и Европе.

8. Писалась на трех языках:

Иврит – язык Ветхого Завета.

Во 2Цар. 18:26–28 он называется «языком Иуды». У Ис. 19:18 – «языком ханаанским».

Арамейский язык был общепринятым наречием Ближнего Востока

вплоть до времён Александра Македонского (6 – 4 в. до Р.Х.).

Греческий язык – язык Нового Завета – был международным

языком во времена Христа.

9. Тематика Библии включает сотни тем, часто вызывающих споры и разногласия. Авторы Библии трактуют их, придерживаясь гармонии и единства от книги Бытия до Откровения. Все они рассказывают одну и ту же историю: об искуплении человека Богом.

Гайслер и Нике формулируют это следующим образом:

«Потерянный рай» Бытия становится «Возвращённым раем» Откровения. Если в книге Бытия врата к дереву жизни закрываются, то в Откровении они навек распахиваются».

Как заметил Ф.Ф.Брюс, «понять назначение частей тела можно лишь рассматривая их в связи со всем телом. Любую часть Библии можно объяснить лишь в контексте всей Библии».

Брюс делает вывод:

«На первый взгляд. Библия – это собрание литературных произведений, главным образом древнееврейских. Заинтересовавшись обстоятельствами, при которых они были написаны, мы выясняем, что различные библейские документы составлялись через разные промежутки времени на протяжении около 1600 лет. Авторы писали их в разных странах, от Италии на западе до Месопотамии, а возможно даже Персии, на востоке. Состав этих авторов исключительно разнообразен. Их разделяли не только сотни лет и тысячи километров, но и социальные преграды. Среди них мы видим царей, пастухов, солдат, законодателей, рыбаков, государственных деятелей, придворных, священников, пророков, раввина, живущего изготовлением палаток, и врача нееврейского происхождения; кроме того, многие авторы не оставили нам ничего, кроме написанных ими фрагментов Библии, так что никаких сведений о них у нас нет. Сам текст Библии принадлежит к целому ряду литературных жанров. Среди них – исторические заметки, законы (гражданские, уголовные, этические, ритуальные, гигиенические), религиозная поэзия, дидактические трактаты, лирика, притчи и аллегории, биографии, личная переписка, воспоминания и дневники – не говоря уж о чисто библейских жанрах пророчества и откровения.»

«Всё это делает Библию не просто антологией, а единым целым. Антологию подбирает составитель, но такого составителя Библии не было.»

10. О целостности Библии. Сравнение с Библиотекой западной литературы.

Однажды к нам домой пришёл представитель подписного издания «Библиотека Западной Литературы», искавший распространителей для этой популярной серии книг. Он показал нам рекламный проспект серии, и рассказывал о ней в течение пяти минут. Но о Библии мы с ним проговорили полтора часа.

Я предложил ему взять всего 10 писателей – из одного социального слоя, одного поколения, одного места, одного континента, пишущих на одном языке, – и всего одну спорную тему (Библия говорит на сотни спорных тем с гармонией и согласием). «Придут ли эти авторы к согласию?» – спросил я. «Нет!» – ответил он, поразмыслив. «Что же мы получим в итоге?» «Хаос», – ответил он немедленно.

Два дня спустя он посвятил свою жизнь Иисусу (главному герою Библии).

К чему это всё? А вот к чему. Любой, кто искренне ищет истину, должен, по крайней мере, внимательно рассмотреть такую уникальную книгу.

Уникальная популярность Библии

Библия достигла большего количества читателей и переведена на большее количество языков, чем любая другая книга. Это касается тиражей всей Библии, а также отрывков и отдельных книг из неё. Возможно, что в каком-то месяце или году было продано больше экземпляров какого-нибудь сочинения, чем Библии. И всё же в целом не найдётся книги, которая могла бы даже отдалённо соперничать со Священным Писанием по тиражу. Более того, первой напечатанной книгой в истории была именно Библия: именно её латинский вариант, так называемую Вульгату, изготовил Гутенберг на своём печатном станке.

Хай Пикеринг пишет, что для удовлетворения спроса на Библии примерно 30 лет назад Британское и иностранные библейские общества должны были выпускать «по одному экземпляру каждые три секунды, круглосуточно, т.е. 22 в минуту, 1369 в час, 32876 экземпляров ежедневно в течение всего года».

Как говорится в Кембриджской истории Библии, «ни одна книга никогда даже не приближалась к такой огромной и постоянной популярности».

Разумеется, это не доказывает, что Библия есть Слово Божье. Однако всё это реально показывает уникальность Библии.

Уникальность переводов Библии

Библия была одной из первых крупных книг, переведенных на иностранный язык (Септуагинта, греческий перевод древнееврейского текста Ветхого Завета, появилась примерно в 250 году до Р.Х.).

По числу переводов, повторных переводов и пересказов у Библии нет соперников среди всех книг мира.

Британская энциклопедия пишет, что «к 1966 году полный текст Библии был опубликован… на 240 языках и диалектах… отдельные книги Библии – ещё на 739 языках, что в сумме .составляет 979 переводов…»

Между 1950 и 1960 годами над переводами Библии работало 3000 переводчиков.

УНИКАЛЬНАЯ ЖИЗНЕСПОСОБНОСТЬ БИБЛИИ

Библия пережила века

Библия была написана на непрочном материале. В течение веков до изобретения печатного станка её приходилось многократно переписывать. Но это не ухудшило её стиля, не повредило точности, не уничтожило. По сравнению с памятниками античной литературы, до нас дошло больше рукописных копий Библии, чем любых 10 произведений классической литературы вместе взятых.

Как замечает Джон Уорик Монтгомери, «сомнения в итоговом тексте Нового Завета означают, что нам следует сбросить со счетов всю

классическую древность, ибо ни один древний документ не дошёл до нас в таком огромном количестве копий, как Новый Завет».

Бернард Рамм говорит о точности и многочисленности рукописей Библии:

«Евреи хранили её тщательнее, чем любые другие рукописи в истории. Они следили за каждой буквой, слогом, словом и абзацем Библии. В иудейском обществе существовали целые классы людей, единственной задачей которых был трёхстадийный тщательный контроль за сохранением и размножением этих документов – класс писцов, законников, масоретов. Кто и когда пересчитывал буквы и слоги во всех сочинениях Платона или Аристотеля? Цицерона или Сенеки?

Джон Ли в своём труде «Величайшая книга мира» сравнивает Библию с сочинениями Шекспира:

«В одной статье, помещённой в журнале Норт Америкам Ревью, проводится любопытное сравнение между сочинениями Шекспира и Священным Писанием. Из него явствует, что библейские рукописи сохранялись с гораздо большим тщанием, чем любые другие документы во времена печатного станка, когда появилось гораздо больше возможностей сохранения верного текста. Автор статьи указывает: «Не странно ли, что тексты Шекспира за 208 лет накопили гораздо больше разночтений и искажений, чем текст Нового Завета, которому уже перевалило за тысячу шестьсот лет, причём в течение полутора тысяч лет из этого срока он существовал только в рукописной форме?.. Не считая одного-двух десятков разночтений, текст любого стиха Нового Завета установлен общим согласием учёных, и споры относительно того или иного стиха относятся лишь к его истолкованию, а не к сомнениям относительно самих слов. В то же время в любой из тридцати семи пьес Шекспира вы обнаружите до сотни тёмных мест, до сих пор вызывающих разногласия, причём во многих случаях разночтения прямо влияют на смысл тех эпизодов, где они присутствуют.»

Библия прошла через жестокие преследования

Враги Библии преследовали её, как никакую другую книгу. Её сжигали, запрещали, объявляли вне закона от эпохи римских императоров до нынешних дней.

Сидней Коллетт в книге «Всё о Библии» пишет: «Вольтер, знаменитый французский антирелигиозник, умерший в 1778 году, говорил, что через сто лет после него христианство будет сметено с лица земли и уйдёт в историю. Что же случилось на самом деле? В историю ушёл Вольтер, а популярность Библии растёт по всему миру, и Священное Писание приносит благословение повсюду, куда оно попадает. Например, Английский собор в Занзибаре построен на месте бывшего невольничьего рынка, и стол для причастия стоит там, где раньше помещался столб для порки. Мир изобилует подобными случаями… Кто-то верно отметил, что «скорее можно остановить плечом горящее колесо солнца на его огненном пути, чем прекратить шествие Библии».

Касаясь самоуверенного «пророчества» Вольтера об исчезновении христианства и Библии через сто лет, Гайслер и Нике указывают, что «всего через пятьдесят лет после смерти Вольтера Женевское библейское общество приступило к печатанию Библии на его собственном печатном станке в его доме». Какая насмешка истории!

В 303 году от Р.Х. император Диоклетиан выпустил указ, который должен был привести к прекращению христианами молитв и к уничтожению Библии. Как пишет «Кембриджская история Библии», «…повсюду распространялось письмо императора, в котором приказывалось сносить церкви и сжигать Библии, людям именитым оно угрожало потерей всех гражданских прав за исповедание христианства, а за тайные молитвы в собственных домах император грозил тюрьмой».

Снова насмешка истории – всего через 25 лет император Константин, преемник Диоклетиана, уже выпускает указ об изготовлении 50 экземпляров Библии за государственный счёт. Об этом рассказывает римский историк Евсевий.

Жизнеспособность, живучесть Библии – поразительна. Опять же, это не доказывает, что она представляет из себя Слово Божие. Зато мы видим, какое выдающееся место она занимает в ряду других книг. Любой, кто ищет истину, не имеет права оставлять Библию без внимания.

Библия пережила всевозможную критику

X. Л. Хейстингз, которого Цитирует Джон У. Ли, наглядно показал редкую способность Библии противостоять нападкам неверующих и скептиков:

«В течение 1600 лет неверующие пытались сокрушить и опровергнуть эту книгу, но она продолжает стоять твердо, как скала. Популярность Библии растёт, сегодня её читают, любят и ценят, как никогда раньше. Все нападки неверующих причинили ей не больше вреда, чем удары сапожного молотка египетской пирамиде. Когда один из королей Франции намеревался начать преследование своих подданных-христиан, один престарелый муж совета и войны сказал ему: «Ваше величество, Церковь Господня – это наковальня, сокрушившая уже не один молот». Действительно, молоты неверующих уже много веков бьют по этой книге, но сами изнашиваются, а наковальня невредима. Если бы Библия не была Словом Божьим, она давно бы перестала существовать. Императоры и папы, короли и священники, князья и правители – все пытались разрушить её, но они умирают, а Книга продолжает жить.»

Бернард Рамм добавляет: «Тысячи раз раздавался погребальный звон по Библии, собирались похоронные процессии, высекались надписи на могильном камне и произносились надгробные речи. Но телу её никогда в могиле почему-то не лежалось.

Ни одну другую книгу в истории так не рубили на части, не рассекали ножами, не просеивали, не разбирали так придирчиво, не порочили. Какая философская, религиозная, психологическая книга, какое литературное произведение классических или нынешних времён подвергалось таким массированным нападениям, как Библия? Какая книга выстояла под таким огнём яда и скептицизма? С какой тщательностью и эрудицией критиковали каждую главу, каждую строчку, каждое положение Библии?

Но Библию до сих пор любят, читают, и изучают миллионы людей.»

Когда-то любили говорить о том, «что твердо установлено высшей критикой». Но время показывает несостоятельность этой, так называемой, «высшей критики». Взять, например, «документальную гипотезу». Одним из поводов к её выдвижению было соображение, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия, ибо, как было «установлено высшей критикой», во времена Моисея ещё не существовало письменности. Таким образом «доказывалось», что Пятикнижие было написано в более позднюю эпоху. Заработали умы критиков, они разработали детальную критическую систему, и дошли до того, что приписали авторство одного стиха трём разным лицам.

Вскоре, однако, была открыта, так называемая, «чёрная стелла». Клинопись на этой каменной плите содержала подробное изложение законов Хаммурапи. И нанесена она была не после времён Моисея, а до них, более того, за три века до Моисея, а может быть, и раньше. Письменность, таким образом, возникла задолго до Моисея, которого считали примитивным человеком, не знавшим азбуки.

Опять шутка истории! «Документальную гипотезу» до сих пор разрабатывают, в то время как значительная часть её исходных предпосылок оказалась несостоятельной.

Если верить «высшей критике», то племени хеттов во времена Авраама не существовало, так как о них говорится только в Ветхом Завете. Хетты должны были быть мифической народностью. И что же? Снова ошибка. Археологи обнаружили сотни свидетельств, покрывающих более 1200 лет хеттской цивилизации.

Эрл Радмахер, президент Западной консервативной баптистской семинарии, так пишет о своей встрече с Нельсоном Глеком, бывшим президентом Еврейской теологической семинарии в колледже «Хибрю юнион» в Цинциннати, одним из трёх крупнейших археологов: «Во время своего выступления в Далласе Глек довольно сильно покраснел и сказал:

«Меня обвиняли в том, что я считаю Библию буквально и безоговорочно Боговдохновенной книгой. Я никогда этого не утверждал. Если я чему-то и учил, то лишь тому, что ни одно из моих археологических исследований не обнаружило ни одного свидетельства, которое противоречило бы какому бы то ни было положению Слова Божьего».

Роберт Дик Уилсон, знавший более 45 языков и наречий, пришёл к такому выводу:

«Могу добавить, что результатом сорока пяти лет изучения Библии, было постоянное укрепление веры в то. что Ветхий Завет является точным рассказом об истории израильского народа.»

Способность Библии противостоять критике уникальна. Во всей мировой литературе нет другой такой книги. Ищущий истину не может пройти мимо книги с такими качествами.

УНИКАЛЬНОСТЬ БИБЛЕЙСКОГО УЧЕНИЯ

Пророчества

Уилбур Смит, чья личная библиотека насчитывала много тысяч томов, считал, что «независимо от вопроса об авторитетности и содержании книги, которую мы называем Библией, весь мир согласен, что во многих отношениях Библия – это наиболее замечательный том, который произвело человечество за пять тысяч лет существования письменности.

«Это единственный том, когда-либо написанный человеком или группой людей, в котором мы находим большое число пророчеств, относящихся к отдельным народам, к Израилю, ко всем племенам земли, к некоторым городам, и к приходу Того, Кто должен был стать Мессией. В античном мире было немало способов предсказания будущего. И однако во всём диапазоне греческой и латинской литературы, использующей слова «пророк» и «пророчество», мы не обнаружим ни одного конкретного предсказания крупных исторических событий, которые должны состояться в отдалённом будущем, ни одного пророчества о Спасителе, который должен родиться меж людей…»

«Магометанство (мусульманство) не может указать ни на одно пророчество о приходе Магомета (Мухаммеда), которое было бы сделано за сотни лет до его рождения. Точно так же ни один основатель какого бы то ни было культа в нашей стране не имеет в своём распоряжении ни одного древнего текста, конкретно предсказывающего его появление».

История

От Первой книги Царств и до Второй книги Паралипоменон включительно, мы можем проследить за пятью веками истории народа Израиля. «Кембриджская история древности» (том 1, стр. 222) указывает:

«Израильтяне, безусловно, были гениальными историками, и Ветхий Завет воплощает древнейшее из сохранившихся исторических описаний.»

Известный археолог профессор Олбрайт так начинает свой классический труд «Библейский период»:

«Народные предания древних евреев не имеют себе равных в созданной в них ясной картине племенных и семейных обычаев. В Египте и Вавилоне, в Ассирии и Финикии, в Греции и Риме мы напрасно будем искать хотя бы отдалённо похожей картины. Ничего подобного нет и в преданиях германских народов. То же можно сказать и об Индии и Китае, где древние исторические записи – литературные хранилища искажённых династических преданий, в которых нет ни малейшего намёка на пастуха или крестьянина за образами полубога или царя, открывающими эти записи. Ни в древнейших индийских письменных памятниках, так называемых Пуранах, ни у первых греческих историков мы не найдём того факта, что как индо-арийцы, так и эллины когда-то были кочевниками, которые пришли на свои позднейшие земли с севера. Правда, ассирийцы смутно помнили, что их первые вожди, чьи имена сохранились безо всяких сведений об их деятельности, жили в шатрах, однако откуда они пришли, было давно позабыто.»

«Свод народов» в книге Бытия, гл. 10, представляет собой поразительно точный исторический рассказ. Согласно Олбрайту, «он занимает совершенно уникальное место в древней литературе, не имея себе и отдалённо равных даже в литературе древних греков… «Свод народов» остаётся поразительно точным документом… мы видим в нём такое удивительно «современное» понимание национального и лингвистического положения в мире, несмотря на всю его сложность, что знание автором своего предмета продолжает поражать нынешних учёных.»

Герои Библии

Льюис С. Чейфер, основатель и бывший президент Далласской богословской семинарии, заметил, что «Библия – это не такая книга, которую человек захотел бы написать, если бы мог, и смог, если бы захотел.»

Библия не скрывает грехов своих героев. Почитайте современные биографии, и вы увидите, как они стараются затушевать, проглядеть или •игнорировать тёмные стороны людей. Большинство, скажем, гениальных писателей выводятся святыми. Библия поступает не так. Она просто повествует нам о том, как всё обстояло на самом деле:

Осуждение грехов народа Израиля – (Втор. 9:24)

Грехи патриархов – (Быт. 12:11–13); (Быт. 49:5–7)

Евангелисты пишут о своих грехах и о грехах апостолов – (Матф. 8:10–26); (Матф. 26:31–56); (Мк. 6:52), (Мк. 8:18); (Лук. 8:24–25); (Лук. 9:40–45); (Иоан. 10:6); (Иоан. 16:32)

Беспорядок в церквах – (1Кор. 1:11); (1Кор. 5:1); (2Кор. 2:4) и т.д.

Многие спрашивают, например: «Зачем в Библии рассказывается о Давиде и Вирсавии? Что поделать, у Библии есть привычка рассказывать обо всём чистую правду.

Уникальность влияния Библии на мировую литературу

В книге «Величайшее произведение английской классики» Клеланд Макафи пишет: «Если бы все экземпляры Библии в каком-нибудь крупном городе были уничтожены, эту Книгу можно было бы в значительной мере восстановить за счёт цитат на полках городской публичной библиотеки. Существуют монографии по практически всем крупным писателям, посвящённые тому, насколько на этих писателей повлияла Библия».

Историк Филип Шафф в своей книге «Личность Христа» живо описывает эту уникальность Библии как книги о Спасителе:

«Этот Иисус из Назарета, без денег и без оружия, завоевал больше миллионов, чем Александр Македонский, Цезарь, Магомет и Наполеон; без науки и учения Он пролил больше света на человеческие и Божественные предметы, чем все философы и учёные вместе взятые; без схоластического красноречия Он произносил такие слова Жизни, как никто до Него и после, и действие они имели такое, какого никогда не достигал ни один оратор или поэт; не написав ни одной строчки. Он привёл в движение больше перьев, и вдохновил на большее число проповедей, речей, споров, учёных трудов, произведений искусства и хвалебных песен, чем целая армия великих мужей древности и современности.»

Бернард Рамм добавляет, что «изучение Библии породило библиографические труды такой изощрённости, какой нет равных ни в одной другой области знания или науке. От отцов Церкви, писавших в 95 году от Р.Х. до наших времён, протекает великая река справочников. вдохновлённых Библией, – библейские словари, библейские энциклопедии, толковые словари, учебники библейской географии и библейские атласы. И это только начало! Мы можем затем упомянуть хотя бы обширные библиографии вокруг богословия, религиозного образования, гимнологии, миссионерства, библейских языков, истории церкви, религиозных биографий, книги религиозных обрядов, свидетельства. апологетические труды, и многое, многое другое. Количество книг вокруг Библии представляется бесконечным.»

Кеннет Скотт Латурет, бывший историк Йельского университета, пишет: «Свидетельством Его важности, того влияния, которое Он имел на историю, и, по всей видимости, непостижимой загадки Его бытия, стало то, что ничья другая жизнь на этой планете не породила такого огромного объёма произведений среди столь многих народов, на стольких языках. И поток этих произведений не оскудевает, а напротив, набирает силу.»

Заключение очевидно

Всё вышеизложенное не доказывает, что Библия есть Слово Божье. Однако из него мне ясна её уникальность.

Кстати: Библия была первой религиозной книгой, попавшей в космос (в виде микрофильма). Это была первая книга, прозвучавшая с Луны. (астронавты читали Бытие 1:1 – «В начале сотворил Бог…»). Подумать только, что Вольтер предсказывал гибель Библии к 1850 году!

Это также одна из самых дорогих книг в мире, если не самая дорогая. Латинская Вульгата, отпечатанная Гутенбергом, сейчас стоит больше 100 тысяч долларов. Советский Союз продал Англии так называемый Синайский кодекс (древнюю копию Библии) за 510 тысяч долларов.

И, наконец, самая длинная в мире телеграмма представляла собой один из переводов Нового Завета, посланный из Нью-Йорка в Чикаго.

Один профессор заметил в разговоре со мной: «Если вы умный человек, то при условии, что вы ищете истину, вы будете читать ту единственную книгу, которая привлекла к себе больше внимания, чем все остальные.»

Материалы, использовавшиеся при создании Библии

Материалы для письма

Папирус

Причиной того, что до наших дней дошло сравнительно немного рукописных копий древних текстов, является непрочность материала, на котором они записывались.

«Все автографы, – пишет Ф. Ф. Брюс, – давно утрачены. Иначе и не могло быть, если они записаны на папирусе, который, как мы знаем, способен долго сохраняться лишь в исключительных условиях.»

Кирсоп Лейк указывает, что «трудно удержаться от вывода, что переписчики священных книг обычно уничтожали оригинал».

Чаще всего древние рукописи создавались на папирусе, изготовлявшемся из тростника того же названия. Этот тростник рос в мелких озёрах и реках Египта и Сирии. Большие партии папируса поступали через сирийский порт Библос. Возможно, что от этого названия произошло греческое слово «библос» – книги. Английское слово « paper « – бумага – происходит от греческого слова «папирус».

Очищенные стебли тростника разрезались на длинные узкие полосы. затем обрабатывались молотками и спрессовывались в два слоя. с перпендикулярным направлением волокон. После сушки желтоватая поверхность полировалась камнем. Плиний пишет о нескольких сортах папируса, и если более ранний папирус варьируется по толщине и качеству поверхности, то в эпоху Нового Царства листы папируса тонки и прозрачны.

Старейший известный фрагмент папируса относится к 2400 г. до Р.Х.

Древнейшие рукописи создавались на папирусе, и до наших дней сохранились лишь в сухих районах – в песках Египта, или в пещерах типа Кумранских. где были обнаружены Свитки Мёртвого моря.

Папирус широко использовался вплоть до 3 века после Р.Х.

Пергамент

Так называются особым образом обработанные шкуры овец, коз, антилоп и других животных. Чтобы получить долговечный материал для письма, шкуры выбривали и выскабливали. Слово «пергамент» произошло от названия города Пергам в Малой Азии, так как в какой-то период именно там производился этот материал. Тонкий пергамент ( vellum) изготовлялся из телячьей кожи, и нередко окрашивался в фиолетовый цвет. На таком фиолетовом телячьем пергаменте дошли до нас некоторые списки (рукописные копии) Библии. Буквы при этом были золотыми или серебряными.

Древнейшие рукописи на пергаменте относятся примерно к 1500 г. до Р.Х.

Другие материалы для письма

Черепки. Неглазурованная обожжённая глина использовалась для письма простым народом. Множество черепков для письма обнаружено в Египте и Палестине (Иов. 2:8).

На камнях писали с помощью «железного пера».

Глиняные таблички. Надписи на них наносились заострённым инструментом, после чего таблички высушивались для закрепления текста (Иер. 17:13); (Иез. 4:1). Это был один из самых недорогих и долговечных способов письма.

Восковые таблички. По тонкому слою воска, нанесённому на деревянную дощечку, писали металлическим стилом.

Инструменты для письма

Долото – железный инструмент для нанесения надписей на камни.

Металлическое стило – трёхгранный инструмент с уплощённой головкой, для нанесения надписей на глиняные и восковые таблички.

Перо. Перья изготовлялись из тростника, длина их составляла 15–40 см. Конец пера обрезался так, чтобы иметь форму долота и давать возможность проводить тонкие и толстые линии в зависимости от того, широкая или узкая сторона пера касалась бумаги. Тростниковые перья использовались с начала первого тысячелетия в Месопотамии, откуда, вероятно, и были позаимствованы. Использование птичьих перьев для письма началось в Греции в 3 веке до Р.Х. (Иер. 8:8).

Тростниковое перо использовалось для письма по пергаменту и папирусу.

Чернила обычно изготовлялись из угля, смолы и воды.

Виды древних книг

Свитки изготовлялись из склеенных один за другим листов папируса, наматываемых затем на палку. Размеры свитков ограничивались удобством использования. Текст обычно наносился только на одну сторону. Двусторонний свиток назывался по-гречески «опистограф» (Отк. 5:1). Некоторые свитки достигали в длину 40 с лишним метров. Средняя длина свитка составляла 6–10 м.

Неудивительно, что Каллимах, библиограф при Александрийской библиотеке, говорил, что «от больших книг – большие неудобства».

Книги («кодексы»). Чтобы облегчить чтение и делать книги не такими громоздкими, листы папируса, исписанные с двух сторон, складывались вместе. Гринли пишет, что основной причиной появления таких книг было христианство.

Античные авторы писали на свитках папируса вплоть до 3 века от Р.Х.

Виды письма

Унциальное письмо отличалось тщательно выписанными заглавными буквами. Его называли ещё «книжным», «печатным» письмом. Ватиканская и Синайская рукописи Библии выполнены унциальным письмом.

Минускульное письмо вошло в употребление с девятого века. Оно было создано специально для переписывания книг и состояло из небольших связанных между собою букв.

Греческие рукописи не имеют промежутков между словами. До 900 г. от Р.Х. древнееврейский язык не записывал гласных звуков. Его реформа была проведена масоретами.

Брюс Метцгер так отвечал тем, кто находил непрерывно записанный текст трудным для восприятия:

«Не следует, однако, думать, что такие двусмысленности часто встречались в греческом языке. В этом языке, как правило, с немногочисленными исключениями, исконно греческие слова могут оканчиваться только на гласную (или дифтонг) или на одну из трёх согласных – «В», «П» или «С». Более того, даже для чтения непрерывный текст не представлял особых трудностей, поскольку в древности читали обычно вслух, даже в одиночестве. Таким образом, несмотря на отсутствие промежутков между словами, читающий произносил текст слог за слогом, быстро привыкая к непрерывному тексту.»

Деление Библии

Главы. Деление на главы было впервые произведено в 586 г. до Р.Х., когда Пятикнижие было разбито на 154 главы (седарим), для группирования.

Полвека спустя оно было дальше разделено на 54 части (парашийот) и на 669 более мелких фрагментов, чтобы облегчить поиски ссылок. Это деление использовалось в ежегодном цикле чтения.

Греки разделили Библию на части около 250 г. от Р.Х. Древнейшее деление на главы относится к 350 г. от Р.Х. и проделано на полях Ватиканского кодекса. Изменения в этом делении произведены не раньше XIII века. Современное деление на главы (около 1227 года) было проведено Стефаном Лангтоном (профессором Парижского университета, а затем – Архиепископом Кентерберийским).

Стихи. Первыми указателями на то, что Библия состоит из отдельных стихов, были пропуски между словами, иногда – буквы или цифры. Они применялись далеко не всеми. Первое общепринятое деление на стихи относится примерно к 900 г. от Р.Х.

Латинская Вульгата была первой Библией, где и Ветхий и Новый Заветы разбиты как на главы, так и на стихи.

Глава 3. Канон Библии

Введение

Значение слова «канон»

Слово «канон» произошло от корня, обозначающего «тростник» (ср. древнееврейское «ganeh» и греческое «санон»). Поскольку тростник использовался в качестве мерного стержня, слово это в конце концов стало обозначать «стандарт».

Ориген называл каноном «правила веры, тот стандарт, по которому мы должны измерять и оценивать вещи…» Позднее это слово означало также «список» или «указатель».

По отношению к Священному Писанию слово «канон» обозначает «официально принятый список книг».

Не следует забывать, что Церковь не создавала ни самого канона, ни книг, включённых в то, что мы называем Писанием. Церковь лишь признала книги, вдохновлённые Богом при их написании.

Как определялась принадлежность книг к канону?

Критерии, которыми пользовались Отцы церкви при отборе книг для канона, нам в точности неизвестны. По всей видимости, существовало пять принципов для определения того, принадлежит ли та или иная книга Нового Завета к канону. Их приводят в своей работе Гайслер и Нике:

1. Заслуживает ли книга доверия, была ли она вдохновлена Богом? (Несёт ли она в себе повеления Господа?)

2. Пророческая ли это книга? Принадлежал ли её автор Богу?

3. Подлинная ли эта книга? (Отцы церкви были исключительно осторожны в выборе книг для включения в канон, и это лишь укрепляет доверие к каноническим книгам).

4. Несёт ли она преображающую силу Бога?

5. Была ли она получена, собрана, прочтена и использована верующими в Бога?

Пётр считал труды Павла Священным Писанием, параллельным книгам Ветхого Завета (2Пет. 3:16).

Канон Ветхого Завета

Обстоятельства, вызвавшие необходимость в ветхозаветном каноне

С разрушением Иерусалима и храма в 70 году от Р.Х. система иудейских богослужений распалась. Евреи находились в рассеянии и нуждались в определении того, какие книги были надёжным Словом Господа, поскольку существовало немало книг, не принадлежавших к Писанию, а народ был рассеян по всему свету. Евреи стали народом одной Книги. Именно эта Книга сохранила их единство.

С расцветом христианства в обращение вошло множество христианских книг. Евреям необходимо было отмежеваться от них, исключить из своего канона и не допускать к использованию в синагогах.

Требуется большая осторожность при отделении книг древнееврейского канона от многообразной религиозной литературы.

Древнееврейский канон

Ниже вы найдёте список книг, принадлежащих к древнееврейскому канону Ветхого Завета. (Я взял его из своих конспектов, сделанных в семинарии, однако он приводится во многих источниках, прежде всего в современных изданиях еврейского Ветхого Завета).

Закон (Тора)

1. Бытие

2. Исход

3. Левит

4. Числа

5. Второзаконие

Пророки (Небхим)

А. Ранние пророки

1. Иисус Навин

2. Книга Судей

3. Книга Самуила

4. Книга Царств

Б. Поздние пророки

1. Исаия

2. Иеремия

3. Иезекииль

4. Книга Двенадцати (малые пророки).

Писания [Кетубхим или Агиография (греч.)] А. Поэтические книги

1. Псалмы

2. Притчи Соломона

3. Книга Иова

Б. Пять свитков (Мегилот)

1. Песнь Песней

2. Книга Руфь

3. Плач Иеремии

4. Книга Есфирь

5. Книга Екклесиаста

В. Исторические книги

1. Книга Даниила

2. Книга Ездры-Неемии

3. Паралипоменон

Хотя христианская церковь и придерживается того же самого ветхозаветного канона, он отличается от древнееврейского по числу книг. Мы делим книгу Самуила, книгу Царств и книгу Паралипоменон на две части каждую; евреи рассматривают книги малых пророков, как одну книгу.

Различается также порядок книг. Протестантский Ветхий Завет располагает книги в тематическом порядке, а не в общепринятом.

Что свидетельствовал Христос о Ветхозаветном каноне

Лука 24:44. В верхней комнате Иисус сказал ученикам, что «надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах». Этими словами Он указал три части, на которые делилась древнееврейская Библия – Закон, Пророки и «Писания», названные им «Псалмами», видимо, потому, что Книга Псалмов – первая и самая длинная в этой третьей части.

(Иоан. 10:31–36); (Лук. 24:44). Иисус не соглашался лишь с устной традицией фарисеев (Мк. 7); (Матф. 15), но не с их взглядами на древнееврейский канон. Нет никаких свидетельств о Его спорах с евреями по поводу принадлежности той или иной книги Ветхого Завета к канону.

(Лук. 11:51); (Матф. 23:35): «… от крови Авеля до крови Захарии». Здесь Иисус выступает свидетелем обширности канона Ветхого Завета. Авель, как всем известно, был первым мучеником (Быт. 4:8). Захария – последний мученик, называемый в Ветхом Завете древнееврейского канона. Он был побит камнями, когда пророчествовал перед народом «во дворе дома Господня» (2Пар. 24:21). Книга Бытия была первой в древнееврейском каноне, а Паралипоменон – последней. Иисус, по сути, сказал: от книги Бытия до книги Паралипоменон – или, в соответствии с нашим порядком, – от книги Бытия до книги Малахии.

Свидетельства небиблейских авторов

Самая ранняя информация о трёхчастном делении Ветхого Завета содержится в прологе к книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (около 130 г. до Р.Х.). В прологе, написанном внуком автора, говорится: «Законы, Пророки и другие книги отцов». Существовало чёткое трёхчастное деление Ветхого Завета.

Иосиф Флавий, еврейский историк конца первого века от Р.Х., писал:

«дела наши свидетельствуют о крепости нашей веры в эти книги нашего народа, ибо за многие прошедшие века не нашлось такого, кто отважился бы прибавить к ним или сократить их, или изменить; но с самого рождения знает любой иудей, что книги эти содержат Божественные истины, что следует держаться их, а при нужде и отдать за них свою жизнь. Ибо давно уже пленники наши, порою целыми толпами, да и не редко, претерпевают пытки и смерть на аренах, чтобы не произнести ни одного слова против законов наших и книг, в которых они записаны…»

Талмуд

Тоседота Яадаим 3:5 пишет: «Евангелие и книги еретиков не делают рук нечистыми; но книги Сына Сирахова и всё, написанное после них, не принадлежат канону».

Седер Олам Рабба 30 пишет: «Вплоть до этого времени (эпохи Александра Македонского) пророки пророчествовали Духом Святым; после этого времени и далее склони ухо твоё и слушай речения мудрых».

Вавилонский Талмуд, трактат «Синедрина» VII-VIII, 24: «После поздних пророков Аггея, Захарии и Малахии, Дух Святой отошёл от Израиля».

Мелитон. епископ Сардскии, составил древнейший список книг ветхозаветного канона, который можно датировать, примерно 170 г. от Р.Х.

В книге Евсевия «Церковная история» IV .26 сохранились его пояснения. Мелитон пишет, что получил этот надёжный список во время своего путешествия в Сирию. Комментарии Мелитона содержатся в его письме к другу Анесимию: «Названия их таковы… пять книг Моисеевых:

Бытие, Исход, Числа, Левит, Второзаконие. Книга Иисуса Навина, книга Судей, книга Руфь. Четыре книги Царств, две Паралипоменон, Псалмы Давида, книга мудрости Соломоновой, книга Екклесиаста, Песнь Песней, книга Иова. Книги пророков: Исаии, Иеремии, двенадцати пророков в одной книге, Даниила, Иезекииля, Ездры.

Как считает Ф.Ф. Брюс, «Мелитон, по-видимому, включил книгу Плач Иеремии в книгу Иеремии, а Неемии – в книгу Ездры (хотя несколько странно видеть Ездру в числе пророков). В этом случае его список включает все книги древнееврейского канона, расположенные в порядке, принятом в Септуагинте, кроме книги Есфири. Эта книга, видимо, не попала в список, полученный Мелитоном из своих источников в Сирии». Трёхчастное деление нынешнего еврейского текста (с одиннадцатью книгами в составе Писаний) присутствует в трактате Мишны «Баба Батра», написанном в 5 веке от Р.Х.

Новозаветные свидетельства канона Ветхого Завета

От Матфея 21:42; 22:29; 26:54, 56.

От Луки 24.

От Иоанна 2:22–26; 5:39; 10:35.

Деяния. 17:2,11; 18:28.

К Римлянам 1:2; 4:3; 9:17; 10:11; 11:2; 15:4; 16:26.

1 Коринфянам 15:3, 4.

Галатам 3:8; 3:22; 4:30.

1 Тимофею 5:18.

2 Тимофею 3:16. 2Петра 1:20, 21:3,16.

Фраза «…как сказано в Писании…» (Иоан. 7:38), не содержащая более конкретных разъяснений, указывает на то, что, видимо, существовало всеобщее понимание отношения, в котором находилось Писание к различным книгам.

Собор в Иавнее

Нередко можно услышать от студентов, что они все знают о каноне. Они полагают, что еврейские вожди собрались на заседание, решили, какие книги им наиболее полезны и заставили своих последователей принять эти книги. Трудно представить себе точку зрения, более далёкую от истины. (Правда, в наш космический век некоторые не думают о расстояниях).

Уместно процитировать здесь Ф.Ф.Брюса и Х.Х.Роули.

Ф.Ф.Брюс: «Главной причиной вопросов о том, была ли часть «Писания» завершена ко времени жизни нашего Господа, является наличие записей о спорах между раввинами после падения Иерусалима в 70 г. от Р.Х. Споры эти касались книг, принадлежащих к Писаниям. Когда стала ясной неизбежность разрушения города и храма, выдающийся раввин по имени Иоханан бен Заккай, принадлежащий к школе Гиллеля в партии фарисеев, получил от римских властей разрешение вновь собрать Синедрион для чисто духовных целей. Он занимался этим в городе Иавнея, между Иоппеей и Азотом (Ашдодом). Некоторые споры в Иавнее передавались из уст в уста и, наконец, были записаны в трудах раввинов. Среди прочего обсуждалось, следует ли включать в канон книгу Притчи Соломона, книгу Екклесиаста, Песнь Песней и книгу Есфирь. Возражения против них выдвигались по различным причинам; книга Есфирь не содержала имени Бога, а книгу Екклесиаста было нелегко увязать с догматами тогдашней церкви. Однако итогом дебатов в Иавнее стало твёрдое признание всех этих книг частью Священного Писания».

Х.Х.Роули пишет: «Вряд ли правильно говорить о соборе в Иавнее. Мы знаем, что там происходили дискуссии между раввинами, но в то же время ничего не известно о каких-либо официальных решениях. Вполне возможно, что дискуссии были неофициальными, что не помешало им утвердить и точнее определить еврейскую традицию».

Апокрифическая литература Ветхого Завета

Введение

Слово «апокрифический» происходит от греческого и означает «спрятанный, скрытый».

Оно было впервые употреблено в 4 веке Иеронимом, назвавшим «апокрифами» ряд религиозных произведений.

Почему эти книги не являются каноническими?

«Библейский словарь» Унгера приводит причины, по которым эти книги исключаются из канона:

1. «Они содержат исторические и географические неточности, а также множество анахронизмов».

2. «Они учат ложным взглядам и поддерживают обряды, расходящиеся с Боговдохновенным Писанием».

3. «В них выведены литературные типы и содержится искусственность сюжета и стиля, которых нет в Писании».

4. «Им недостаёт отличительных черт, которые делают подлинные Писания Божественными, – таких, как пророческая сила, поэтическое и религиозное чувство».

Краткое содержание отдельных книг

В своей замечательной книге «Как мы получили нашу Библию» Ральф Эрл кратко описывает содержание каждой из этих книг. Я предпочёл это высококачественное изложение составлению собственного.

«Первая книга Ездры (около 150г. до Р.Х.) рассказывает о возвращении евреев в Палестину после вавилонского пленения. Немало материала в ней заимствовано из книг Паралипоменон, Ездры и Неемии. однако автор добавляет к нему значительное количество легендарных сведений.

Наиболее интересна в этой книге история трёх стражей, споривших о том, что сильнее всего на свете. Один из них сказал: «Вино», другой – «Царь», а третий – «Женщина и истина». Свои ответы они положили под подушку царю. Проснувшись, царь потребовал от трёх стражей доказать их точку зрения. Единодушным решением стало: «Истина несёт в себе высшую, недосягаемую силу». Зоровавель, которому принадлежал этот ответ, получил в награду право заново отстроить храм в Иерусалиме.

Вторая книга Ездры (100г. от Р.Х.) – это апокалипсический труд. в котором содержится семь видений. Мартин Лютер был настолько смущён этими видениями, что, как рассказывают, выбросил эту книгу в реку Эльбу.

Книга Товита (начало 2 века до Р.Х.) – это повесть, фарисейская по своему тону, и подчёркивающая необходимость соблюдать Закон Моисеев, употреблять лишь чистую пищу, совершать ритуальные омовения, жертвовать бедным, поститься и молиться. Её идея, что милостыней можно искупить грех, явно противоречит Священному Писанию.

Книга Юдифь (середина 2 века до Р.Х.) тоже отличается фарисейской позицией и литературностью. Её героиня – прекрасная еврейская вдова Юдифь. Во время осады её города она взяла с собой служанку, запаслась чистой еврейской едой и отправилась в палатку к предводителю вражеской армии. Он был очарован её красотой и пустил её к себе. К счастью, он быстро опьянел и погрузился в беспамятство. Тогда Юдифь отрубила ему голову его собственным мечом и бежала из лагеря вместе со служанкой, а голову унесла с собой в мешке для припасов. После того, как голова была вывешена на стене близлежащего города, оставшаяся без предводителя ассирийская армия была разбита.

«Добавления к книге Есфирь (около 100г. до Р.Х.). Есфирь – единственная книга Ветхого Завета, где не упоминается имя Бога. Там рассказывается о том, что Есфирь и Мардохей постятся, но не говорится ничего об их молитвах. «Добавления» устраняют этот недостаток. В них содержатся длинные молитвы Есфири и Мардохея, а также два письма, якобы написанные Артаксерксом.

Книга Премудрости Соломоновой (около 40г. от Р.Х) была написана, чтобы предохранить иудеев от скептицизма, материализма и идолопоклонства. Как и книга Притчей Соломоновых, она носит личный характер. В ней содержится немало благородных мыслей.

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (около 180г. до Р.Х.) написана на высоком уровне религиозной мудрости, и в этом отношении подобна канонической книге Притчей Соломоновых. В ней есть также целый ряд практических советов. Например, о послеобеденных речах говорится следующее (32:10):

«Говори кратко, пусть будет смысла в твоих речах много, а слов – мало».

«Действуй как муж, знающий больше, чем он говорит…» А также (33:4):

«Готовься к своим речам, и тогда будут тебя слушать». Джон Весли нередко пользовался этой книгой в своих проповедях. Её и поныне широко используют в англиканских кругах.

Книга Баруха (около 100г. от Р.Х.) якобы написана Барухом, писцом Иеремии, в 582г. до Р.Х. На самом деле она, по всей видимости, пытается истолковать разрушение Иерусалима в 70г. от Р.Х. Эта книга призывает евреев воздерживаться от восстаний и повиноваться императору. Несмотря на эти призывы, уже в 132–135г. от Р.Х. состоялось восстание против римского владычества под руководством Бар-Кохбы. В шестой главе книги Баруха содержится так называемое письмо Иеремии, где говорится о недопустимости идолопоклонства. Это предостережение, по-видимому, обращено к евреям Александрии в Египте.

Наша книга пророка Даниила состоит из 12 глав. В первом веке до Рождества Христова к ним была добавлена тринадцатая, история Сусанны. Она была прекрасной женой одного из иудейских вождей в Вавилоне, в чей дом часто приходили иудейские старейшины и судьи. Двое из них увлеклись Сусанной и попытались соблазнить её. Когда она стала кричать, двое старцев сказали, что нашли её в объятиях некоего юноши. Сусанну судили. Поскольку имелось два свидетеля обвинения, она была приговорена к смерти.

Однако молодой человек по имени Даниил прервал заседание суда и устроил перекрёстный допрос свидетелей. Он спросил каждого из них в отдельности, под каким в точности деревом в саду они обнаружили Сусанну и её любовника. Когда они дали разные ответы, то Сусанну оправдали, а их предали смерти.

Примерно в то же время добавлена глава 14 «Вил и дракон». Её главной целью было показать пагубность идолопоклонства. В этой главе содержатся, в сущности, два рассказа.

В первом рассказе царь Кир спросил Даниила, почему тот не поклоняется Вилу, ибо этот бог доказывает своё величие, ежедневно пожирая множество овец, муки и масла. Тогда Даниил посыпал пеплом пол храма, куда с вечера принесли жертвоприношения. Утром царь повёл его в храм, чтобы тот увидел, как Вил за ночь съел всю принесенную пищу. Однако Даниил показал царю на пепле отпечатки ног жрецов и их домочадцев, которые тайно входили в храм под столом. Жрецы были умерщвлены, а храм разрушен.

История дракона носит такой же легендарный характер. Вместе с книгой Товита, Юдифь и рассказом о Сусанне её можно отнести к разряду древнееврейской прозы, имеющей мало отношения к религии.

«Песнь трёх еврейских детей» в Вульгате и Септуагинте следует за 23 стихом 3 главы книги пророка Даниила. В ней много заимствований из 148 Псалма, а обилием антифонов она напоминает Псалом 135; рефрен «Благословите… Господа… превознесите Его вовеки» повторяется 32 раза.

Молитва Манассии была написана во времена Маккавеев (2 век до Р.Х.) и считается молитвой Манассии, жестокого царя Иудеи. Она явно навеяна словами из 2 книги Паралипоменон 33:19: «Молитва его, и то, что Богпреклонился к нему… описаны в записях Хозая». Поскольку самой этой молитвы в Библии нет, какой-то книжник, очевидно, решил восполнить этот пробел.

Первая книга Маккавеев (1 век до Р.Х.) является, возможно, самой ценной из апокрифических книг. В ней описываются подвиги трёх братьев Маккавеев – Иуды, Ионафана и Симона. Наряду с книгами Иосифа Флавия, она представляет собой один из самых важных источников по этому важному и богатому событиями периоду еврейской истории.

Вторая книга Маккавеев – это не продолжение первой, но параллельный рассказ, в котором описываются только победы Иуды Маккавея. По общему мнению, она носит более легендарный характер, чем Первая книга Маккавеев».

Исторические сведения об исключении апокрифов из канона

Гейслер и Нике приводят десять свидетельств исключения апокрифов из канона уже в древнем мире:

1. Иудейский философ Филон Александрийский (20г. до Р.Х. – 40г. от Р.Х.) обильно цитировал Ветхий Завет и даже признавал его деление на три части, но никогда не ссылался на апокрифы, как на Боговдохновенные книги.

2. Иудейский историк Иосиф Флавий (30–100г. от Р.Х.) недвусмысленно исключает апокрифы, насчитывая всего 22 книги в Ветхом Завете. Он также ни разу не цитировал эти книги в качестве Священного Писания.

3. Ни Иисус, ни авторы Нового Завета ни разу не цитируют апокрифов, хотя сотни раз употребляют цитаты и делают ссылки практически почти на все канонические книги Ветхого Завета.

4. Апокрифов не признавали еврейские книжники Иавнеи (90г. от Р.Х.).

5. Ни один собор христианской церкви за первые четыре века после Рождества Христова не признавал Боговдохновенности апокрифов.

6. Против апокрифов выступали многие из отцов ранней церкви, например, Ориген, Кирилл Иерусалимский, Афанасий.

7. Иероним (340–420 от Р.Х.), знаменитый учёный и переводчик Вульгаты, отвергал апокрифы как часть канона. Об этом он спорил с Августином, находившимся по ту сторону Средиземного моря. Вначале он даже отказался переводить их на латынь, но впоследствии дал торопливые переводы некоторых из них. После его смерти, буквально «через его труп», апокрифические книги были перенесены в Вульгату из старой латинской Библии.

8. В период Реформации апокрифические книги отвергались многими римско-католическими богословами.

9. Принадлежность апокрифов к канону отрицалась Лютером и его реформаторами.

10. Римско-католическая церковь признала апокрифические книги, принадлежащими к канону, лишь в 1546 году от Р.Х. в Тридентском Соборе, имевшем контрреформационный характер. Этот шаг имел явную полемическую окраску.

Канон Нового Завета

Проверка книг на принадлежность к новозаветному канону

Главным фактором при определении Новозаветного канона была Богодухновенность, а решающим испытанием – апостольность той или иной книги.

Гейслер и Нике пишут об этом следующее:

«По терминологии Нового Завета церковь была возведена «на основании апостолов и пророков» (Еф. 2:20), которых Христос обещал ввести «во всю истину» (Иоан. 16:13) Духом Святым. Об Иерусалимской церкви говорилось, что она продолжает дух «учения апостолов и общения» (Деян. 2:42). Слово «апостольский» при определении принадлежности книги к канону не означает, что она была непременно написана одним из апостолов или под руководством апостолов.

Уместно согласиться с Гауссеном, Уорфилдом, Чарльзом Ходжем и большинством протестантов в том, что главным критерием каноничности было не просто авторство апостолов, но апостольская власть, апостольское одобрение, связанное с той или иной книгой».

Н. Б. Стоунхауз пишет, что апостольская власть, «которая проявляется в Новом Завете, нигде не отделяется от власти Господа. В Посланиях настойчиво повторяется, что церковь знает лишь одну абсолютную власть – власть самого Бога. Повсюду, где апостолы говорят, как облечённые властью, они лишь выступают исполнителями воли Божьей. Так, например, Павел, защищая свои апостольские права в Послании к Галатам 1, 2, прямо говорит о том, что эта власть дана ему Господом. Там, где он говорит о своём праве управлять жизнью церкви, он ссылается на власть Бога, даже если речь идёт о собственных учениях Павла (1Кор. 14:37); ср. с (1Кор. 7:10).

Единственным, кто в Новом Завете облечён полной и независимой властью, является Бог».

Канонические книги Нового Завета

Три причины, по которым было необходимо определить Новозаветный канон:

Около 140 г. от Р.Х. еретик Маркион разработал свой собственный канон и принялся за его распространение. Для борьбы с Маркионом церкви потребовалось определить, какой канон Нового Завета является подлинным.

Многие восточные церкви использовали для богослужений явно поддельные книги. Это диктовало необходимость соответствующих решений.

В 303 году указом Диоклетиана было предписано уничтожить все священные книги христиан. Никто не хотел умирать просто за религиозные книги. Христиане хотели знать свой канон.

Самый ранний список новозаветных книг, полностью совпадающий с нынешним, приводится в 367 году Афанасием Александрийским в поздравительном письме церквам.

Вскоре после Афанасия список новозаветных канонических книг из 27 наименований приводится Иеронимом и Августином.

Поликарп (115 г.), Климент и другие авторы ссылаются на книги Ветхого и Нового Заветов со словами «как сказано в этих Писаниях».

Иустин Мученик (100–165 гг.) в своей Первой Апологии пишет об евхаристии следующее:

«И в день, называемый воскресеньем, собираются в одно место на собрание все, кто живёт в городах и сёлах, и читают там писания апостолов и пророков, сколько позволяет время. А когда чтец кончает, председатель собрания даёт свои наставления, приглашая слушателей подражать всей этой добродетели».

В Диалогах с Трифоном он цитирует Священное Писание со словами «ибо написано». Видимо, и ему, и Трифону ясно к чему относится слово «написано».

Ириней Лионский (180г). О значении его работ пишет Ф.Ф.Брюс:

«Важность свидетельств Иринея заключается в его связях с временем апостолов и с его экуменическими контактами. Ириней был воспитан в Малой Азии Поликарпом, учеником Иоанна. В 180г. он стал епископом Лионским. Его труды свидетельствуют о включении в канон четырёхчастного Евангелия, Деяний Апостолов, Послания к Римлянам, 1 и 2 Посланий к Коринфянам, Послания к Галатам, 1 и 2 Посланий к Фессалоникийцам, 1 и 2 Посланий к Тимофею, Послания к Титу, 1 Послания Петра, 1 Послания, Иоанна, а также Откровения. В своём труде «Против ересей», III, 2, 8 он даёт ясно понять, что к 180г. по Р.Х. четырёхчастное Евангелие стало настолько общепринятым среди христиан, что на него можно было ссылаться как на установленный факт, столь же очевидный, неизбежный и естественный, как четыре стороны света на компасе или четыре направления ветра».

Игнатий (50–115г.); «Я не стремлюсь повелевать вам, как Пётр и Павел, ибо они были апостолы…»

Церковные Соборы. О них можно сказать примерно то же, что и в случае определения Ветхозаветного канона (см. главу 3, Собор в Иавнее).

Ф.Ф. Брюс пишет, что «когда наконец церковный собор – Гиппийский синод – в 393г. перечислил 27 книг Нового Завета, он лишь подтвердил то влияние, которым эти книги уже пользовались, иными словами, констатировал их фактическое включение в канон. (Решение Гиппийского синода было подтверждено четыре года спустя Третьим вселенским собором в Карфагене)».

С тех пор никто всерьёз не оспаривал каноничности 27 книг, включаемых в Новый Завет как католиками, так и протестантами.

Апокрифы Нового Завета

Послание Псевдо-Варнавы (ок. 70–79г.). Послание к Коринфянам (ок. 96г.). Древняя проповедь, или так называемое Второе послание Климента (ок. 120–140г.). Пастырь гермасский (ок. 115–140). Дидахе, Учение двенадцати (100–120г.). Апокалипсис Петра (ок. 150г.). Деяния Павла и Феклы (170г.). Послание к Лаодикийцам (4 век?). Евангелие от Евреев (65–100г.). Послание Поликарпа Филиппийцам (ок. 108г.). Семь посланий Игнатия (ок. 100г.).

Существует множество других новозаветных апокрифов.

Глава 4. Достоверность Библии

Достоверность и надёжность текста

Введение

В этой части мы будем говорить не о Богодухновенности Писаний, а лишь об их исторической достоверности.

Библия должна выдерживать те же испытания на достоверность, что и любой исторический документ.

В своём «Введении в методологию истории английской литературы» С.Сандерс перечисляет и объясняет три основных принципа историографии. Это библиографическое испытание, испытание на внутренние свидетельства и на внешние свидетельства.

Библиографическая проверка надёжности Нового Завета

Библиографическая проверка заключается в исследовании передачи текста, с помощью которой до нас доходят те или иные документы. Иными словами, за отсутствием оригиналов мы можем оценить надёжность текста по числу дошедших до нас рукописей, а также по периоду времени, прошедшему между появлением оригинала и сохранившейся копии.

Ф.Е. Питере указывает, что «говоря о традициях переписывания рукописей, мы видим, что из книг древности наиболее часто копировались и имели наибольшую популярность труды, составляющие христианский Новый Завет».

Рукописные копии Нового Завета

В настоящее время известно более 5300 греческих рукописей Нового Завета. Добавив более 10000 копий латинской Вульгаты и по меньшей мере 9300 других ранних рукописей, мы получим, что различные фрагменты Нового Завета существуют в настоящее время более чем в 24 тысячах рукописных экземпляров.

Ни один другой документ древности не переписывался так часто и не пользовался таким признанием. По сравнению с Новым Заветом, «Илиада» Гомера – следующий по количеству списков текст – дошла до нас в количестве, 643 рукописей. Первый полный текст Гомера, сохранившийся до наших дней, относится к 13 веку.

Ниже следует таблица дошедших до нас списков Нового Завета.

Греческие:
– Унициальным письмом	267
– Минускулом	2764
– Для чтения вслух (лекционары)	2143
– Папирусы	88
– Недавние находки	47
Всего сохранившихся греческих списков Нового Завета	5309

Латинская Вульгата	более 10000
Эфиопские	более 2000
Славянские	4101
Армянские	2587
Сирийские	более 350
Бохаирские	100
Арабские	75
Старолатинские	50
Англосаксонские	7
Готские	6
Согдийские	3
Старосирийские	2
Персидские	2
Франкские	1

Джон Уорик Монтгомери замечает, что «скептицизм по отношению к итоговым текстам Нового Завета означает, что следует отрицать существование всей классической древности от которой до нас не дошло ни одного столь библиографически надёжного документа, как Новый Завет».

Сэр Фредерик Дж. Кеньон, занимавший должность директора и главного библиотекаря Британского музея, был, вероятно, самым авторитетным специалистом по рукописям в мире. Он пишет следующее: «…списки Нового Завета отличаются от рукописных копий произведений классических авторов в лучшую сторону не только своим числом. Ни в одном другом случае не прошло столь краткого периода времени между появлением оригинального произведения и датой наиболее древней из сохранившихся до наших дней рукописи. Книги Нового Завета были написаны в конце 1 века: наиболее древние из сохранившихся рукописей (не считая незначительных обрывков) изготовлены в 4 веке, т.е. на 250–300 лет позже.

Этот период может показаться значительным, однако он ничтожен по сравнению с тем, что разделяет большинство древних классиков и наиболее ранние из сохранившихся списков их произведений. Считается, что мы располагаем по сути точным текстом всех семи сохранившихся пьес Софокла, однако наиболее древний надёжный список, на котором основан этот текст, был составлен более 1400 лет спустя после смерти драматурга».

В книге «Библия и археология» Ф.Дж.Кеньон продолжает: «Таким образом, период между созданием Нового Завета и временем самых ранних из сохранившихся списков можно рассматривать как пренебрежимо малый. Тем самым снимается последнее основание для сомнения в том, что Писания дошли до нас практически в том же виде, в каком они были составлены. И подлинность, и общую цельность книг Нового Завета можно считать окончательно установленными».

Ф.Хорт справедливо добавляет, что «по разнообразию и полноте рукописей, на которых он основан, текст Нового Завета занимает уникальное и недостижимое положение среди памятников древней письменности».

Дж.Х.Гринли отмечает, что «по числу сохранившихся списков Новый Завет резко превосходит все памятники древней литературы… наиболее ранний из сохранившихся списков Нового Завета гораздо ближе по времени к оригиналу, чем практически любое произведение древности».

НОВЫЙ ЗАВЕТ ПО СРАВНЕНИЮ С ДРУГИМИ ПРОИЗВЕДЕНИЯМИ ДРЕВНОСТИ

Сравнение рукописей

В своей книге «Документы Нового Завета» Ф.Ф.Брюс живо сравнивает Новый Завет с древними историческими трудами: «Оценить богатство рукописных свидетельств Нового Завета можно, если сравнить их с сохранившимися списками других исторических трудов древности. «Галльские войны» Цезаря, написанные между 58 и 50 г. до Р.Х.. сохранились в большом количестве списков, но всего 9 или 10 из них отличаются достаточно высоким качеством, и самая ранняя из этих рукописей написана 900 лет спустя после смерти Цезаря. Из 142 книг «Римской истории» Ливия (59 г. до Р.Х. – 17 г. от Р.Х.) сохранилось лишь 35, которые дошли до нас в лучшем случае в 20 списках различного происхождения, причём самый ранний из них (с отрывками из книг III – VI) относится к 4 веку. Из 14 книг «Истории» Тацита (около 100 г. по Р.Х.) сохранилось лишь четыре с, половиной: из 16 книг его «Анналов» 10 сохранилось целиком и две – частично. Весь текст этих сохранившихся фрагментов двух великих исторических трудов Тацита основан полностью на двух списках, одном – IX века, и одном – XI.

Все сохранившиеся списки его мелких работ («Диалог об ораторах», «Агрикола», «Германия»), восходят к одной рукописи Х века. «История» Фукидида (около 460–400 г. до Р. X.) известна по восьми рукописям, самая ранняя из которых относится примерно к 900 г. от Р.Х., и нескольким обрывкам папируса, датирующимся началом христианской эры. То же самое справедливо по отношению к «Истории» Геродота (488 – 428 г. до Р.Х.). Однако ни один серьёзный учёный не станет слушать утверждений о сомнительности трудов Геродота или Фукидида, базирующихся на том, что самые ранние списки их работ на 13 с лишним веков моложе оригиналов».

В книге «Введение в текстологию Нового Завета» Гринли пишет о периоде времени, разделяющем автограф произведения и дошедшую до наших дней рукописную копию. Он говорит, что «старейшие из известных списков греческих классиков на тысячу лет или более того моложе, чем оригиналы. В случае латинских классиков этот период несколько короче, и для произведений Виргилия достигает всего трёх веков. Что же до Нового Завета, то два из наиболее важных списков были составлены самое позднее через 300 лет после завершения Нового Завета, а некоторые практически полные списки, как и обширные фрагменты частей Нового Завета, изготовлены всего через сто лет после написания оригинала».

Гринли добавляет, что «коль скоро учёные с доверием относятся к трудам древних классиков, несмотря даже на то, что их самые старые списки изготовлены настолько позднее оригиналов, а число дошедших до нас списков иногда столь мало, – становится ясной достоверность текста Нового Завета».Брюс Метцгер в книге «Текст Нового Завета» проводит убедительное сравнение: «Книги многих древних авторов дошли до наших дней по самой тонкой ниточке, какую можно представить. Например, свод римской истории Велия Петеркула сохранился лишь в одном неполном списке, с которого и был издан, но даже этот список погиб в XVII веке, после того, как был скопирован Беатом Ренаном в Амербахе. Даже «Анналы» знаменитого историка Тацита сохранились, если говорить о первых шести книгах, лишь в одном-единственном списке IX века. В 1870 году единственный известный список «Послания к Диогнету», раннехристианского сочинения, обычно входящего в труды отцов Церкви, погиб при пожаре городской библиотеки в Страсбурге. С Новым Заветом положение другое: любого критика его текста смущает богатство дошедших до нас материалов».

Ф.Ф.Брюс пишет: «Ни для одной группы произведений древней литературы не существует такого обилия достоверных текстов, как для Нового Завета».

Автор	Время написания	Древнейший список	Разница во времени	Число списков
Цезарь	100–44 до Р.Х.	900	1000 лет	10
Ливий	59 до Р.Х.–17			20
Платон (Тетралоги)	427–347 до Р.Х.	900	1200 лет	7
Тацит (Анналы)	100	1100	1000 лет	мен. 20
Тацит (Малые труды)	100	1100	900	1
Плиний Млад. (истор.)	61–113	850	750	7
Фукидид (История)	460–400 до Р.Х.	900	1300	8
Светоний (Жизнь Цез.)	75–160	950	800	8
Геродот (История)	480–425 до Р.Х.	900	1300	8
Гораций			900
Софокл	496–406 до Р.Х.	1000	1400	100
Лукреций	умер 55 или 53 до Р.Х.		1100	2
Катулл	54 до Р.Х.	1550	1600	3
Еврипид	480–406 до Р.Х.	1100	1500	9
Демосфен	383–322 до Р.Х.	1100	1400	200
Аристотель	384–322 до Р.Х.	1100	1400	49
Аристофан	450–385 до Р.Х.	900	1200	10

Примечание: Все списки Демосфена сделаны с одной рукописи. Число списков работ Аристотеля (49) – общее число рукописей всехего трудов.

Сравнение текстов

Как отмечает Брюс Метцгер, «из всех произведений греческой литературы лучше всего подходят для сравнения с Новым Заветом поэмы Гомера». Он добавляет, что «во всём диапазоне древнегреческой и римской литературы «Илиада» стоит сразу вслед за Новым Заветом по числу рукописных текстов, дошедших до наших дней.

Далее Метцгер пишет: «В древние времена люди (I) заучивали Гомера наизусть так же, как позже они заучивали Писания. (2) Оба произведения пользовались огромным авторитетом и цитировались как буквари, по которым учились читать разные поколения школьников. (3) Вокруг обоих произведений выросла масса исследовательской литературы и комментариев. (4) К обоим были составлены словари. (5) Оба широко использовались как источник аллегорий. (6) В обоих случаях существует большое количество подражаний и дополнений (гимны Гомера и произведения вроде «Войны мышей и лягушек», с одной стороны, и апокрифы, с другой). (7) Гомер был переписан прозой. Евангелие от Иоанна было переложено Ноннием из Панополиса в эпический гекзаметр. (8) Рукописи Гомера и рукописи Библии были иллюстрированы. (9) Сцены из Гомера были изображены на фресках Помпеи; христианские базилики украшались мозаиками и фресками на библейские темы».

Э.Дж.Тернер указывает, что Гомер несомненно был самым читаемым автором древности.

Произведение	Время написания	Древнейший список	Разница во времени	Число списков
Гомер («Илиада») Новый Завет	900 до Р.Х. 40–100 г.	400 до Р.Х. 125г.	500 лет 25	643 24000

Гейслер и Нике сравнивают разночтения в текстах Нового Завета и в текстах древних произведений: «На втором месте за Новым Заветом по числу сохранившихся списков стоит «Илиада» (643 списка). Как и Библия, она считалась «священной» книгой. Греческие рукописи обеих книг подвергались критике и изменениям. В Новом Завете около 20 тысяч строк».

Далее они пишут: «…в Илиаде около 15600 строк. Сомнению подвергается всего 40 строк (около 400 слов) Нового Завета, в то время как для Илиады эта цифра достигает 764 строк. Иными словами, текст Илиады искажён на пять процентов, а текст Нового Завета – всего на половину процента.

Индийский национальный эпос «Махабхарата» дошёл до нас в ещё более искажённом виде. Он примерно в восемь раз длиннее Илиады и Одиссеи вместе взятых, и насчитывает около 250 тысяч строк. Из этого числа искажено около 26 тысяч (10 процентов)».

Бенджамин Уорфилд в своём «Введении в текстологию Нового Завета» цитирует мнение Эзры Аббота, который считал, что 95% разночтений Нового Завета «…встречаются в исключительно малом количестве списков, хотя и существуют; что же до 95% остающихся разночтений, то они настолько незначительны, что их включение или исключение не приводит ни к какому существенному изменению смысла тех фрагментов, где они присутствуют».

О подсчёте разночтений Гейслер и Нике пишут следующее: «Заявление о существовании около 200000 разночтений в Новом Завете весьма двусмысленно, ибо они относятся лишь к 10 тысячам мест в Новом Завете. Если искажено правописание одного-единственного слова в 3 тысячах различных мест, мы считаем это тремя тысячами разночтений».

Хотя Филип Шафф имел дело с меньшим количеством списков, чем современные исследователи, в своём труде «Сравнение греческого Нового Завета с английским переводом» он заключил, что всего 400 из имевшихся 150 тысяч разночтении вели к сомнениям в смысле текста, а из них всего 95 имели существенное значение. Ни одно из разночтений, писал Шафф, не искажало «постулата веры или долга, который не был бы надёжно подкреплён другими несомненными отрывками или всем духом новозаветных учений».

Ф.Хорт, посвятивший изучению рукописей всю свою жизнь, пишет: «Доля слов, которые безо всякого сомнения принимаются всеми читателями, весьма высока и достигает по меньшей мере семи восьмых текста. Вся критика, таким образом, сосредоточивается на остающейся одной восьмой текста, где искажения сводятся в основном к переменам в порядке следования слов и другим сравнительно тривиальным вещам.

Если верны принципы, которым следует это издание, то эту область критики можно резко сузить. Мы полностью признаём необходимость воздерживаться от окончательных решений в тех случаях, когда нельзя предпочесть одно из двух или большего количества разночтений. При этом, если отбросить чисто орфографические разночтения, слова, в значении которых можно сомневаться, составляют всего около одной шестнадцатой всего Нового Завета. В этой второй оценке доля сравнительно тривиальных разночтений неизмеримо больше, чем в первой. Таким образом, количество разночтений, которые можно в том или ином смысле считать существенными, составляет лишь ничтожную долю всех остающихся разночтений и вряд ли составляет более одной тысячной части всего текста».

Комментируя замечания Хорта, Гейслер и Нике пишут: «…лишь около одной восьмой всех вариантов имеют какой-то вес, поскольку большинство их представляет собой разночтения в орфографии или стиле. Таким образом, всего одна шестидесятая часть разночтений подымается над тривиальным уровнем и заслуживает названия «значительных». Математическая оценка показывает, что текст Нового Завета, следовательно, является «чистым» на 98,33%».

Уорфилд смело заявляет, что, согласно фактам. Новый Завет практически целиком дошёл до нас «без искажений или с ничтожными искажениями; и даже о самых искажённых списках можно сказать известными словами Ричарда Бентли, что «подлинный текст авторов Святого Писания достаточно точен; …не искажён и не уничтожен ни один постулат веры или нравственности… даже при самом неумелом или злонамеренном выборе источника из числа сохранившихся материалов…»

Шафф приводит цитаты из Трегеллеса и Скривнера: «В нашем распоряжении такое большое количество списков, помощь нам оказывает столько вариантов, что ни одной опечатки не приходится устранять путём догадок». (Трегеллес, «Греческий Новый Завет», издательство «Протегомена»).

«Богатство наших запасов, – пишет Скривнер, – настолько велико, что оно не только не вызывает сомнений или смущения у подлинно изучающего Святое Писание, но и заставляет его полнее признать общую цельность Нового Завета перед лицом частичных разночтений. Что бы дал вдумчивый читатель Эсхила за такую помощь в преодолении тёмных мест, которые испытывают его терпение и омрачают удовольствие от чтения этого возвышенного поэта!»

Ф.Ф.Брюс в работе «Пергаменты и книги» пишет, что при отсутствии объективных текстуальных данных для исправления очевидных ошибок» текстолог должен прибегать к искусству исправления путём догадки – искусству, требующему жесточайшей самодисциплины. Исправление должно быть очевидно верным, а кроме того, объяснять, каким образом в текст вкралась ошибка. Иными словами, оно должно быть одновременно «возможным по существу» и «возможным с точки зрения процесса переписывания». Сомнительно, что в Новом Завете есть хотя бы одно разночтение, которое требует исправления путём догадки. Число сохранившихся списков настолько велико, что хотя бы один из многих тысяч свидетелей непременно должен донести до нас верный вариант».

О том, что варианты текстов не вредят христианскому учению, убедительно писал сэр Фредерик Кеньон, один из самых выдающихся специалистов по текстологии Нового Завета: «В заключение следует ещё раз подчеркнуть следующее предостережение: ни один из основополагающих постулатов христианской веры не основан на спорном тексте…

Можно с полной ответственностью утверждать, что текст Библии по сути не даёт повода для разногласий, что особенно верно в случае Нового Завета. Число списков Нового Завета, древних переводов и цитат из него в трудах ранних церковных авторов настолько велико, что мы практически уверены в правильном чтении всех сомнительных отрывков, сохранившихся в том или ином древнем источнике. Этого нельзя сказать ни о какой другой древней книге в мире.

Учёные вполне уверены, что они располагают практически верным текстом произведений главных греческих и римских авторов, скажем, Софокла, Фукидида, Цицерона или Виргилия. В то же время наши сведения об этих писателях основаны на крайне малом количестве рукописей, между тем, как насчитываются сотни и тысячи списков Нового Завета».

Глисон Арчер, отвечая на вопрос об объективных свидетельствах, показывает, что разночтения или ошибки в передаче текста не влияют на Божественное откровение:

«Внимательное изучение вариантов (разночтений) в различных древних рукописях показывает, что ни один из них не влияет ни на одно из учений Писаний. Система духовной истины, содержащаяся в классическом древнееврейском тексте Ветхого Завета ни в малейшей степени не изменилась и не пострадала от обнаружения разночтений в более древних еврейских рукописях, обнаруженных в пещерах Мёртвого моря и в других местах. Чтобы убедиться в этом, достаточно справиться с перечнем наиболее частых разночтений в издании еврейской Библии Рудольфа Киттеля. Большинство из них явно настолько незначительны, что они не влияют на принципиальное содержание каждого отрывка».

Бенджамин Уорфилд писал: «Сравнивая нынешнее состояние текста Нового Завета с текстом любого другого древнего произведения, мы… должны констатировать его поразительную точность. Благодаря той тщательности, с которой переписывался Новый Завет (несомненно, основанной на подлинном благоговении перед его святыми словами), благодаря Божественному Провидению, возжелавшему во всех веках дать своей Церкви надёжный и точный текст Писаний, Новый Завет не имеет соперников среди других древних произведений не только по чистоте своего текста, сохранившейся при всех переписываниях и употреблении, но и по богатству дошедших до нас свидетельств, исправляющих сравнительно немногочисленные ошибки».

.Издатели так называемого «Исправленного стандартного издания» Библии пишут: «Внимательному читателю будет ясно, что и в 1946 году, как в 1881 или 1901, ни один постулат христианского учения не подвергся пересмотру по той простой причине, что ни одно из нескольких тысяч разночтений в рукописях не потребовало такого пересмотра».

Б.Х.Стритер считает, что благодаря изобилию текстуального материала, касающегося Нового Завета, «степень уверенности в том, что… этот текст дошёл до нас в надёжном виде. исключительно высока».

В «Истории Библии» Фредерик Кеньон продолжает: «Отрадно, в конце концов, обнаружить, что общим итогом всех новых находок рукописей и исследовательской работы стало укрепление доказательств подлинности Писаний и нашей уверенности в том, что мы располагаем цельным и истинным Словом Божиим».

Профессор Йельского университета Миллар Берроуз говорит: «Ещё одним результатом сравнения греческого языка Нового Завета с языком папирусов стало укрепление уверенности в том, что сам текст Нового Завета был переведен правильно».

Берроуз пишет также, что тексты Нового Завета «передавались с такой замечательной точностью, что не должно быть никаких сомнений, касающихся заключённого в них учения».

Таким образом, следует логический вывод в том, что с точки зрения рукописных свидетельств Новый Завет по своей достоверности значительно превосходит любые другие памятники древности.

ХРОНОЛОГИЯ ВАЖНЕЙШИХ РУКОПИСЕЙ НОВОГО ЗАВЕТА

Процесс датировки. Возраст рукописей определяется, среди прочего, по следующим признакам:

1. Материалы

2. Размер и форма букв

3. Пунктуация

4. Членение текста

5. Украшения

6. Цвет чернил

7. Фактура и цвет пергамента

Наиболее древний сохранившийся фрагмент Нового Завета представляет собой рукопись Джона Райланда (130 г.), хранящуюся в библиотеке имени Джона Райланда в английском городе Манчестере. «Возраст этого списка, место его находки (Египет), некоторое удаление от традиционного места написания (Малая Азия) – всё это заставляет нас признать, что данный отрывок из Евангелия от Иоанна подтверждает общепринятое мнение о времени написания этого Евангелия, т.е. конец I века».

Брюс Метцгер пишет о выдвигавшихся некогда аргументах критиков Евангелия: «Если бы этот небольшой отрывок был известен в середине прошлого века, он полностью опроверг бы мнение школы критиков Нового Завета, вдохновлённой блестящим профессором Тюбингенского университета Фердинандом Кристианом Бауром и утверждавшей, что Евангелие от Иоанна было написано не ранее 160 г.»

II папирус Бодмера (150–200 г.), находящийся в Бодмеровской библиотеке мировой литературы, содержит большую часть Евангелия от Иоанна.

По мнению Брюса Метцгера, эта рукопись была «самым важным списком Нового Завета, открытым со времени приобретения папирусов Честера Битти…»

В своей статье «О датировке II папируса Бодмера», помещённой в 1960 году в «Учёных записках Австрийской Академии Наук», Херберт Хунгер, директор коллекции папирусов венской Национальной Библиотеки, относит эту рукопись к ещё более раннему периоду – к середине, если не к первой половине II века.

Папирусы Честера Битти (200 г.) хранятся в Музее Честера Битти в Дублине, а также в Мичиганском университете. Это собрание состоит из рукописей на папирусе, три из которых – крупные фрагменты Нового Завета.

В книге «Библия и современная наука» сэр Фредерик Кеньон пишет:

«Конечным результатом этого открытия – которое остаётся самым важным с момента обнаружения Синайского кодекса – было сужение временного промежутка между древними рукописями и традиционной датировкой произведений Нового Завета до такой степени, что этот промежуток перестал играть какую бы то ни было роль в спорах о подлинности Евангелия. Такого огромного количества древних списков нет ни для одной античной книги, и ни один непредвзятый исследователь не станет оспаривать подлинности дошедшего до нас текста Нового Завета».

Слово диатессарон означает «гармония четырёх частей» и происходит от греческого выражения, буквально переводящегося как «через четыре». Четыре Евангелия были объединены Татианом около 160 г.

В своей «Церковной истории» Евсевий пишет: «…Их бывший наставник Татиан составил сочетание Евангелий, и дал ему имя «Диатессарон»… оно ещё сохранилось в некоторых местах». Полагают, что Татиан, христианин ассирийского происхождения, был первым, составившим четырёхчастное Евангелие; до наших дней дошли только небольшие фрагменты этой книги.

Ватиканский кодекс (325–350 гг.) находится в библиотеке Ватикана и содержит почти весь текст Библии.

Синайский кодекс (350 г.) хранится в Британском музее. Эта рукопись, содержащая почти весь текст Нового Завета и более половины текста Ветхого Завета, была открыта доктором Константином фон Тишендорфом в монастыре на горе Синай в 1844 году, передана монастырём в подарок русскому императору в 1859 г., а на Рождество 1933 года куплена у Советского Союза правительством и народом Великобритании за 100 тысяч фунтов стерлингов.

Поразительна история открытия этой рукописи, о которой пишет Брюс Метцгер:

«В 1844 году, когда ему ещё не исполнилось тридцати, приват-доцент Лейпцигского университета Тишендорф отправился в продолжительное путешествие по Ближнему Востоку в поисках библейских рукописей. Во время посещения монастыря Св. Екатерины на горе Синай он случайно заметил какие-то листы пергамента, лежащие в корзине среди других бумаг, предназначенных для монастырской печи. Исследовав пергамент, он убедился, что имеет дело с копией Септуагинты, одного из вариантов Ветхого Завета, написанной древнегреческим письмом. Он извлёк из корзины не больше не меньше как сорок три таких листа пергамента, причём монах между делом сообщил ему, что две таких корзины бумаг уже успели погибнуть в печке. Когда Тишендорфу показали другие фрагменты той же рукописи, содержавшие всю книгу Исаии. а также 1 и 2 книги Маккавеев, он не смог не сказать монахам, что рукописи эти слишком ценны, чтобы использовать их на топливо. Те сорок три листа. которые ему позволили увезти с собой, содержали фрагменты 1 книги Паралипоменон, книги пророка Иеремии, Неемии и книгу Есфирь: по возвращении в Европу он передал их библиотеке Леипцигского университета, где они хранятся и по сей день. В 1846 году он опубликовал их содержание, назвав рукописи кодексом Фредерика Августа, по имени своего государя и покровителя, короля Саксонии».

В свой второй приезд в монастырь в 1853 году Тишендорф не обнаружил никаких новых рукописей: восторги исследователя при первом посещении монастыря вызвали у монахов некоторое подозрение. В 1859 году он приехал в монастырь в третий раз, под покровительством Императора Александра Второго. Незадолго до отъезда учёный подарил отцу-настоятелю монастыря экземпляр «Септуагинты», опубликованный им в Лейпциге. «Настоятель заметил, что у него тоже есть копия «Септуагинты», и извлёк из шкафчика в своей келье рукопись, завёрнутую в красную ткань. Перед потрясённым учёным лежало сокровище, о встрече с которым он мог только мечтать. Скрывая свои чувства, Тишендорф попросил разрешения вечером взглянуть на рукопись поближе. Это разрешение ему дали. и возвратившийся к себе Тишендорф провёл всю ночь за восторженным изучением рукописи. Как записал он в своём дневнике (который вёлся, как и положено дневнику учёного, на латыни), «спать казалось настоящим святотатством». Вскоре Тишендорф обнаружил, что документ содержал куда больше материала, чем он мог ожидать: там была не только большая часть Ветхого Завета, но и отлично сохранившийся Новый Завет с прибавлением двух раннехристианских работ II века: Послание Варнавы, которое было до тех пор доступно лишь в плохом латинском переводе, а также крупного фрагмента «Гермасского пастыря», известного лишь по своему названию».

Александрийский кодекс (400 г.) хранится в Британском Музее. Согласно Британской энциклопедии, он был написан по-гречески в Египте. Он содержит почти весь текст Библии.

Кодекс Ефрема (400–410 г.) хранится в Национальной Библиотеке в Париже. Британская энциклопедия пишет, что «его принадлежность к V веку и те сведения, которые он содержит, делают его важным источником текста определённых фрагментов Нового Завета».

В этой рукописи содержатся все книги Библии за исключением 2 Послания к Фессалоникийцам и 2 Послания Иоанна.

Кодекс Безы (позже 450 г.) хранится в библиотеке Кембриджского университета и содержит Евангелия и Деяния Апостолов не только по-гречески, но и по латыни.

Вашингтонский кодекс или Фресриканский (около 450–550 гг.) содержит текст четырёх Евангелий.

Кларомонтанскмй кодекс (500–510 г.) – двуязычная рукопись. содержащая Послания Павла.

РАЗЛИЧНЫЕ ВАРИАНТЫ РУКОПИСЕЙ КАК ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ИХ ДОСТОВЕРНОСТИ

Точность и надёжность текстов подтверждается также различными древними вариантами. Как правило, древняя литература редко переводилась на другие языки.

С момента своего зарождения христианство было миссионерской верой.

Древнейшие варианты Нового Завета были составлены миссионерами, которые стремились облегчить распространение христианской веры среди говоривших на сирийском, латинском и коптском языках.

Сирийские и латинские варианты (переводы) Нового Завета появились около 150 г., т.е. через весьма небольшой промежуток времени после оригиналов.

Существует более 9000 рукописных копий различных вариантов Нового Завета

Сирийские переводы

Древнесирийский вариант содержит четыре Евангелия, переписанных примерно в 4 веке. Следует заметить, что сирийским языком обычно называют язык арамейских христиан. Эта рукопись написана своеобразным вариантом арамейского письма.

Феодор из Молсуетский писал (5 век): «Оно было переведено на язык сирийцев».

Версия «Пешитта» означает «простая». Это стандартный сирийский текст, составленный в 150–250 г. До наших дней дошло более 350 списков этой версии, изготовленных в 5 веке.

Палестино-сирийскнй вариант. Большинство учёных относят его к 5 веку (400–450 г.).

Вариант Филоксена (508 г.) – это новый перевод Нового Завета на новый сирийский язык, выполненный Поликарпом для Филоксена, епископа Мабугского.

Вариант гаркельский – перевод, выполненный Фомой из Гаркеля в 616г.

Латинские переводы

Старый латинский перевод. Есть свидетельства, относящиеся к периоду от 4 века до 13 века, что уже в III веке «…по Северной Африке и Европе ходил перевод Нового Завета на латынь…»

Африканский старолатинский перевод. (Баббиенский кодекс) относится к 400 г. По свидетельству Метцгера, «Е.А.Лоу обнаружил палеографические доказательства того, что эта рукопись скопирована с папируса 2 века».

Корбиенский кодекс (400–500 г.) содержит четыре Евангелия.

Кодекс верцеленский (360 г.).

Кодекс палатинский (5 век).

Латинская Вульгата (что означает «общая» или «народная»). Иероним, который был секретарём Дамаса, епископа Римского, выполнил поручение последнего отредактировать латинский перевод Библии в период между 366 и 384 г.

Коптские (египетские) варианты

Ф.Ф. Брюс пишет, что первый египетский перевод Нового Завета появился, по всей видимости, в 3 или 4 веке.

Сахидский вариант. Начало 3 века.

Бохаирский вариант. Редактор (Родалф Кассер) издания этого варианта относит его примерно к 4 веку.

Среднеегипетский вариант. 4 или 5 век.

Другие древние варианты

Армянский (400 г. или несколько позже). Этот вариант, видимо, был переводом греческой Библии константинопольского происхождения. Готский.Четвёртый век.

Грузинский. Пятый век.

Эфиопский. Шестой век.

Нубийский. Шестой век.

Свидетельства ранних отцов церкви о достоверности Библии

Как пишет Британская энциклопедия, «изучивший все рукописи и варианты Нового Завета текстолог ещё не исчерпал всех возможностей ознакомления с текстом. Сочинения ранних отцов церкви нередко содержат отрывки текстов, отличающиеся от той или иной рукописи… эти свидетельства, особенно когда они подтверждают прочтения, установленные по другим источникам, должны приниматься в расчёт текстологами перед тем, как делать свои заключения».

Дж.Харольд Гринли пишет, что цитаты из Писания в работах древних христианских авторов «столь многочисленны, что по ним можно было бы практически восстановить текст Нового Завета, не обращаясь к его рукописям».

Брюс Метцгер подчёркивает вышесказанное по отношению к комментариям, проповедям и т.д., когда пишет, что «в самом деле, эти цитаты столь обширны, что в случае гибели всех остальных источников текста Нового Завета по одним таким цитатам можно было бы восстановить практически весь Новый Завет».

Сэр Дэйвид Дэлримпл начал изучать роль Писания в древних христианских сочинениях, когда ему задали следующий вопрос:

«Предположим, что Новый Завет был бы уничтожен, а все его списки погибли к концу третьего века. Можно ли было бы восстановить его по сочинениям отцов церкви второго и третьего веков?»

После продолжительных исследований Дэлримпл пришёл к следующему ответу:

«Взгляните на эти книги. Вы помните вопрос о Новом Завете и отцах церкви? Он возбудил моё любопытство, и поскольку у меня в распоряжении имелись все существующие работы отцов церкви второго и третьего веков, я приступил к соответствующим изысканиям. На данный момент мне удалось отыскать весь Новый Завет за исключением одиннадцати стихов».

Предостережение. В «Библейском справочнике» Джозеф Ангус определяет известные недостатки сочинений отцов церкви:

1. Цитаты иногда не отличаются дословной точностью.

2. Некоторые переписчики были склонны совершать ошибки или вносить в текст сознательные изменения.

Климент Римский (95 г.). Ориген в своей книге «О началах» (кн. 2, часть третья) называет его учеником апостолов.

Тертуллиан в труде «Против ересей» (гл. 23) пишет, что Климент был назначен к своему служению Петром.

Ириней в книге «Против ересей» (кн. 3, гл. 3) говорит, что «проповеди апостольские ещё звучали в ушах его (Климента), и учение апостолов было у него перед глазами».

Он приводит цитаты из:

Матфея 1 Посл. к Коринфянам

Марка 1 Посл. Петра

Луки Послания к Евреям

Деяний Апостолов Послания к Титу

Игнатий (70–110 г.), епископ Антиохийский, погиб мученической смертью. Он хорошо знал апостолов и был учеником Поликарпа. Его семь посланий содержат цитаты из Матфея, Иоанна, Деяний Апостолов, Послания к Римлянам, 1 Послания к Коринфянам, Послания к Ефесянам, Послания к Филиппийцам, Послания к Галатам, Послания к Колоссянам, Послания Иакова, 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам, 1 и 2 Послания к Тимофею и 1 Послания Петра.

Поликарп (70–156 г.) принял мученическую смерть в возрасте 86 лет. Он был епископом Смирнским и учеником апостола Иоанна.

Другие отцы церкви, цитировавшие Новый Завет, включают Варнаву (около 70 г.), Гермаса (ок. 95 г.), Татиана (ок. 170 г.) и Иринея (ок. 170 г.).

Климент Александрийский (150–212 г.) приводит 2400 цитат из всех книг Нового Завета, кроме трёх.

Тертуллиан (160–220 г.) был пресвитером церкви в Карфагене. Он цитирует Новый Завет более 7000 раз, причём 3800 цитат из этого числа взяты из Евангелий.

Ипполит (170–235 г.) ссылается на Новый Завет более 1300 раз.

Иустин Мученик (133 г.) боролся с еретиком Маркионом.

Ориген (185–253 или 254). Этот горячий проповедник Евангелия написал более 6000 работ, в которых содержится более 18000 цитат из Нового Завета.

Киприан (ум. 258 г.), епископ Карфагенский, использует около 740 цитат из Ветхого Завета и 1030 из Нового Завета.

Как справедливо заключают Гейслер и Нике, «здесь достаточно краткого подсчёта, чтобы убедиться, что ещё до Никейского собора (325 г.) Новый Завет цитировался около 32 тысяч раз, причём эта цифра далеко неполна. Более того, она не включает цитат, приводимых авторами 4 века. Добавив только число ссылок на Новый Завет у одного автора – Евсевия, – который писал в эпоху Никейского собора и до него, мы доведём общее число цитат более чем до 36 тысяч».

К вышеперечисленным авторам можно добавить Августина, Лайтанция, Иоанна Златоуста, Иеронима, Гая Романа, Афанасия, Амвросия Миланского, Кирилла Александрийского, Ефрема Сирина, Хилария из Пуатье, Григория Нисского и др.

Лео Джеганэи пишет о цитировании Нового Завета отцами церкви следующее: «Среди значительного количества неопубликованных материалов, оставленных Дином Бергоном после своей смерти, следует отметить его указатель цитат из Нового Завета, употреблявшихся отцами церкви. Он состоит из шестнадцати пухлых томов, хранящихся в Британском Музее и содержащих 86 тысяч 489 цитат».

ЦИТАТЫ НОВОГО ЗАВЕТА У ДРЕВНИХ ОТЦОВ ЦЕРКВИ

АВТОР	Евангелие	Д. А.	П.Пав.	Соб.	Откр.	Всего
Иустин Мученик	268	10	43	6	3 /266 отс./	330
Ириней	1038	194	499	23	65	1819
Климент Алекс.	1017	44	1127	207	11	2406
Ориген	9231	349	7778	399	165	17922
Тертуллиан	3822	502	2609	120	205	7258
Ипполит	734	42	387	27	188	1378
Евсевий	3258	211	1592	88	27	5176
ВСЕГО:	19368	1352	14035	870	664	36289

Подтверждение достоверности рукописей лекционарами

Этим вопросом исследователи занимались крайне недостаточно. И в то же время второй по значению группой греческих рукописей Нового Завета являются лекционары.

Брюс Метцгер следующим образом описывает происхождение лекционаров: «Следуя обычаю, принятому в синагогах, согласно «которому отрывки из Законов и Пророков читались на службе каждый день субботний, христианская церковь также приняла практику чтения отрывков из книг Нового Завета на церковных собраниях. Развилась целая система таких отрывков из Евангелий и Посланий, а затем возник обычай располагать их в определённом порядке, согласно воскресеньям и другим церковным праздникам христианского года».

Метцгер пишет далее, что каталогизировано 2135 таких собраний отрывков, большинство из которых до сих пор ждёт текстологического анализа.

Харолд Гринли, сообщает, что «наиболее древние отрывки из лекционаров относятся к шестому веку, в то время как полные списки – к восьмому веку и позже».

Лекционары обычно были весьма консервативны. В них использовался древнейший текст, что делает их текстологически незаменимыми.

Библиографические доказательства достоверности Ветхого Завета

В случае Ветхого Завета мы не располагаем такими обильными рукописными свидетельствами, как с Новым Заветом. Вплоть до недавнего открытия свитков Мёртвого моря, наиболее древний список Ветхого Завета на иврите относился к 900 г. от Р.Х. Это соответствует промежутку времени между оригиналом и списком в 1300 лет (еврейский Ветхий Завет был завершен около 400» г. до Р.Х.). На первый взгляд Ветхий Завет может показаться не более достоверным, чем любой другой образчик древней литературы.

В пещерах Мёртвого моря было обнаружено значительное число рукописей, отнесенных учёными к эпохе до Рождества Христова.

Сравнивая и анализируя известные факты, мы обнаруживаем убедительнейшие причины считать дошедшие до нас рукописи Ветхого Завета исключительно достоверными. Мы видим, как писал об этом сэр Фредерик Кеньон, что «христианин может взять в руки всю Библию целиком и без страха и сомнения сказать, что он держит истинное Слово Божье, без потерь передававшееся от одного поколения к другому в течение многих веков».

Для того, чтобы убедиться в уникальной достоверности Писания, следует прежде всего изучить ту огромную тщательность, с которой переписчики копировали рукописи Ветхого Завета.

Талмудисты (100–500 г. от Р.Х.)

В течение этого периода огромные усилия были потрачены на систематизирование гражданских и ортодоксальных законов древних евреев. Талмудисты разработали весьма изощрённую систему переписывания синагогальных свитков.

Сэмюел Дейвидсон описывает пункты устава талмудистов, касающиеся Ветхого Завета. Эти подробные установления (здесь будет использована нумерация, принятая Гейслером и Никсом) заключались в следующем: «I. Синагогальный свиток должен быть написан на шкурах чистых животных. 2. Эти шкуры выделываются для синагоги евреем. 3. Они скрепляются вместе сухожилиями чистых животных. 4. На каждом куске пергамента должно находиться определённое количество столбцов, постоянное на продолжении всей рукописи. 5. Длина каждого столбца не должна быть менее 48 и более 60 строк, каждая строка должна содержать 30 букв. 6. Все слова в рукописи должны располагаться по линейке, и если три слова написаны неровно, то рукопись считается негодной. 7. Чернила должны быть только чёрными, а не красными, зелёными или какого бы то ни было иного цвета, и приготовлены согласно определённому рецепту. 8. Переписчик не должен ни в чём отклоняться от оригинала, представляющего собой аутентичную копию. 9. Ни одного слова, ни одной буквы, даже йоты не должно писать по памяти, не смотря на лежащую перед ним рукопись… 10. Между любыми двумя согласными должно оставаться пространство, равное толщине волоса или нити. 11. Между любыми двумя абзацами должно оставаться пространство шириной в девять согласных, а, 12. между книгами – шириной в три строки. 13. Пятая книга Моисеева должна оканчиваться полной строкой, хотя с другими книгами это необязательно. 14. Кроме того, переписчик должен работать в полной традиционной еврейской одежде, 15. вымыв всё своё тело, 16. не начинать писать имени Бога, только что обмакнув перо в чернила, и, наконец, 17. если царь обратится к нему, когда он пишет это имя, писец должен не обратить на него никакого внимания».

Дэвидсон добавляет, что «свитки, в которых не выполнены эти правила, должны были закапываться в землю или сжигаться, либо передаваться в школы для использования в качестве учебников».

Почему до нас дошло сравнительно мало древних рукописей Ветхого Завета? Учитывая строгость и точность правил для переписчиков, само отсутствие древних списков доказывает надёжность тех, что сохранились до наших дней.

Глисон Арчер сравнивает расхождения в списках древнееврейского текста Ветхого Завета с разночтениями такого памятника дохристианской литературы, как египетская Книга Мёртвых. Он приходит к выводу, что рукописи Ветхого Завета отличаются поразительным единообразием, и пишет следующее:

«Несмотря на то, что два списка книги Исаии, обнаруженные в 1 Кумранской пещере близ Мёртвого моря в 1947 году, были на тысячу лет старше, чем наиболее древняя из ранее известных рукописей (980 г. от Р.Х.), более 95% из текста дословно совпало с канонической древнееврейской Библией, дошедшей до наших дней. Остающиеся 5% разночтений заключались преимущественно в описках и расхождениях в правописании. Даже те, обнаруженные близ Мёртвого моря отрывки из Второзакония и книги Самуила, которые указывали на существование группы рукописей, отличных от тех, что послужили источником нынешнего еврейского текста, не содержали никаких расхождений в постулатах веры или учениях, и никоим образом не влияли на содержание откровений».

Талмудисты были настолько уверены в точности изготовленных рукописных копий, что считали новый список равносильным оригиналу.

Фредерик Кеньон в книге «Наша Библия и древние рукописи» останавливается на этой уверенности, приводившей к уничтожению более древних списков. «Та же исключительная тщательность, с которой относились к переписыванию рукописей, лежит в основе исчезновения более древних копий. Когда рукопись копировалась с точностью, предписанной Талмудом, а затем должным образом проверялась, она считалась подлинной, обладающей такой же ценностью, как любая другая копия. Если все копии были одинаково «подлинными», возраст не давал одному списку преимущества над другим,и даже напротив: возраст был определённым недостатком, ибо со временем любая рукопись истиралась или повреждалась. Повреждённая или несовершенная копия немедленно признавалась негодной к использованию.

При каждой синагоге имелась так называемая «гениэа», специальный шкафчик, куда помещались повреждённые рукописи; уже в нашу эпоху из этих хранилищ были извлечены некоторые из наиболее древних сохранившихся рукописей. Таким образом, согласно еврейской традиции, более новым спискам отдавалось предпочтение перед более древними, поскольку они были совершеннее и не содержали дефектов. Более древние списки, заточенные в «генизу», естественным образом разрушились – иногда от отсутствия ухода, а иногда намеренно закапывались, когда в «генизе» становилось слишком мало места.

Следовательно, отсутствие древнейших списков еврейской Библии не должно ни удивлять нас, ни беспокоить. Если к вышеупомянутым причинам мы добавим частые преследования евреев (сопровождавшиеся уничтожением их собственности), исчезновение древних рукописей объяснится вполне удовлетворительно, а за оставшимися следует признать, что они содержат именно то, что должны содержать – т.е. масоретский текст Библии».

Масоретский период (500–900 г.)

Масореты (от слова масора, т.е. «традиция») взяли на себя огромный труд по редактированию и стандартизации текста. Центр масоретского движения находился в Тивериаде. Завершённая ими редакция носит название «масоретского» текста. Этот итоговый текст содержит точки, обозначающие гласные звуки, чтобы обеспечить правильное произношение. Масоретский текст – это текст современной еврейской Библии.

Масореты отличались строгой дисциплиной и обращались с текстом «с величайшим уважением, которое можно представить. Они разработали сложную систему, позволявшую бороться с ошибками переписчиков. Например, они подсчитывали количество каждой из букв алфавита в каждой из книг, они нашли буквы, стоящие посередине Пятикнижия и всей еврейской Библии. Делали они и более подробные подсчёты. «Подсчитано было едва ли не всё, что можно было подсчитать», пишет Уилер Робинсон. Они разработали также мнемонические приёмы, облегчавшие запоминание различных цельных отрывков текста».

Как комментирует сэр Фредерик Кеньон, «помимо записывания разнообразных вариантов, традиций и догадок, масореты предприняли целый ряд подсчётов, не входяних в сферу общепринятой текстологии. Они пронумеровали стихи, слова и буквы каждой книги. Они высчитали, какое слово и какая буква находятся посредине каждой книги. Они пронумеровали стихи, содержавшие все буквы алфавита или определённое число букв, и т.д. Мы можем справедливо счесть эту работу тривиальной, однако она обеспечила кропотливое внимание к точности передачи текста. Кроме того. подсчёты эти были выражением, пусть и чрезмерным, уважения к Священному Писанию, и само по себе это не заслуживает ничего, кроме похвалы. Масоретов действительно волновало, чтобы ни одна точка, ни одна чёрточка, ни одна буква и ни один фрагмент буквы Закона не пропали или не потерялись».

Еврейский историк Иосиф Флавий пишет: «Мы на деле доказали своё преклонение перед нашими собственными Писаниями. Ибо во все долгие века, прошедшие до наших дней, никто не отважился ни добавить, ни убрать, ни изменить в них ни одного слога. С рождения крепок любой иудей в вере, что Писания эти содержат повеления Господа, и, повинуясь им, с радостью готов он отдать за них и жизнь свою. Вновь и вновь претерпевают пленники пытки и гибель на аренах, чтобы не сказать ни единого слова против Законов и священных книг».

Иосиф далее сравнивает иудеев и греков по их уважению к Писаниям и к древней литературе, соответственно. «Какой грек готов претерпеть столько за такое же дело? Даже во имя спасения всех книг своего народа от уничтожения он не примет ни малейшего себе вреда. Ибо для греков их книги – всего лишь рассказы, возникшие благодаря вольному воображению авторов, и оценивая таким образом даже труды древних историков, они вполне правы, ибо видят, как иные из их современников отваживаются описывать события, в которых они не участвовали, не беря на себя труда обратиться к тем, кто действительно знает о происходившем».

Цитаты и комментарии о достоверности Ветхого Завета

В своих блестящих комментариях Роберт Дик Уилсон говорит о том, что надёжность и достоверность Священного Писания распространяется и на Ветхозаветные времена: «В 144 случаях древнегреческой транслитерации египетского, вавилонского и моавитского языков и в 40 случаях противоположной транслитерации (в общей сложности в 184 случаях), факты показывают, что за период от 2300 до 3900 лет собственные имена в еврейской Библии передавались с чрезвычайной точностью. То, что первые писцы копировали эти имена так близко к верным филологическим принципам, является замечательным доказательством тщательности и учёности этих переписчиков. Более того, передача еврейского текста переписчиками в течение такого большого количества веков – это явление небывалое в истории литературы».

Уилсон добавляет к этому следующее: «В период с 2000 г. до Р.Х. по 400 г. по Р.Х. жило около сорока царей. Все они появляются в Библии в хронологическом порядке, причём со ссылками на царей той же страны и царей других стран… трудно представить себе более надёжное доказательство точности ветхозаветных записей, чем эта коллекция царей. С точки зрения математики, вероятность того, что эта точность случайна, составляет один шанс из 750.000.000.000.000.000.000.000».

Из этих свидетельств Уилсон делает следующий вывод:

«Невозможно отрицать доказательств того, что исходные документы передавались от поколения к поколению в течение 2000 лет практически с абсолютной точностью. И то, что 2000«лет назад с такой же точностью переписывались оригиналы этих документов, не просто возможно, но, как мы показали, более чем вероятно. Об этом говорят аналогии с вавилонскими документами, которые имеются в нашем распоряжении, в виде как оригиналов, так и списков, разделённых промежутком в несколько тысяч лет, а также десятками папирусов, которые при сравнении с современными изданиями классиков показывают, что за 2000 лет в текст вкрадывались лишь незначительные изменения. Ещё одно веское доказательство носит научный и очевидный характер – это та точность, с которой в древнееврейском тексте переданы имена царей и многочисленные иностранные термины».

Ф.Ф.Брюс подчёркивает, что «состоящий из согласных текст древнееврейской Библии, который отредактировали масореты, дошёл до них с поразительной точностью от времен почти тысячелетней давности».

У ильям Грин заключает, что «можно смело утверждать, что ни один другой древний труд не переписывался с такой точностью».

Говоря о точности передачи текста Ветхого Завета, Аткинсон, заместитель директора библиотеки Кембриджского университета, называет её «едва ли не чудом».

Равви Акиба (2 век от Р.Х.), один из подвижников сохранения текста Библии, говорил, согласно некоторым источникам, что «точная передача текста («масорет») есть стена, защищающая Тору».

Древнееврейский текст

Каирский кодекс (895 г.) хранится в Британском музее. Он был изготовлен масоретской семьёй Моисея бен Ашера; содержит тексты как древних, так и новых пророков.

Ленинградский кодекс пророков (916 г.) содержит книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати малых пророков.

Наиболее древней полной рукописью Ветхого Завета является Вавилонско-Петрополитский кодекс, (1008 г.), хранящийся в Ленинграде. Он был изготовлен по исправленному тексту Равви Аарона бен Моисея бен Ашера до 1000 г. по Р.Х.

Алеппский кодекс (900 г. или несколько позже) – одна из наиболее ценных рукописей Ветхого Завета. Одно время он считался потерянным, но в 1958 году был обнаружен вновь, правда в несколько повреждённом виде.

Кодекс Британского Музея (950 г.) содержит отрывки из начальной части Библии – от книги Бытия до Второзакония включительно.

Рейхлинский кодекс пророков (1105 г.) был изготовлен масоретом бен Нафтали.

Свитки Мёртвого моря, как доказательство надёжности Ветхозаветных Писаний

Один из самых серьёзных вопросов библейской текстологии был впервые задан сэром Фредериком Кеньоном. «Является ли этот древнееврейский текст, который мы называем масоретским, и который, как мы показали, восходит к тексту, составленному около 100 г. от Р.Х., точным воспроизведением того древнееврейского текста, который был написан авторами книг Ветхого Завета?»

Свитки Мёртвого моря дают на этот вопрос недвусмысленный положительный ответ.

Перед открытием свитков Мёртвого моря ещё имелось место для сомнений в точности дошедших до нас списков по сравнению с текстами 1 века, поскольку нынешние тексты были результатами многократного переписывания.

Что же такое свитки Мёртвого моря?

Свитки эти состоят примерно из 40 тысяч отрывков текста, по которым было восстановлено более 500 книг.

Среди них – множество не относящихся к Библии книг и отрывков, проливающих свет на жизнь религиозной общины в Кумране. Такие работы, как «Документы садокитов», «Устав общины» и «Наставление к послушанию» помогают нам понять цель и ежедневную жизнь в Кумране. В некоторых пещерах были найдены ценные комментарии к Священному Писанию.

Как были найдены свитки Мёртвого моря?

Здесь мне хотелось бы процитировать Ральфа Эрла, который живо и полно описывает историю открытия свитков Мёртвого моря:

«История этого открытия стала одной из самых захватывающих легенд современности. В феврале или марте 1947 года некий бедуинский мальчик-пастух по имени Мухаммед искал потерявшуюся козу. Бросив камень в расщелину скалы на западном берегу Мёртвого моря, милях в восьми к югу от Иерихона, он, к своему удивлению, услышал звук бьющейся глиняной посуды. Он залез в расщелину и обнаружил потрясающее зрелище. На полу пещеры стояло множество больших сосудов, в которых находились обернутые в льняное полотно кожаные свитки. Поскольку сосуды были тщательно запечатаны, свитки сохранились в отличном состоянии почти 1900 лет (Они были помещены в пещеру, очевидно, в 68 г. по Р.Х.).

Пять свитков из числа найденных в пещере 1, как её стали называть, были приобретены архиепископом сирийского православного монастыря в Иерусалиме. Ещё три свитка купил профессор Сукеник из Еврейского университета в Иерусалиме.

Открытие свитков поначалу не произвело никакой сенсации. В ноябре 1947 года, через два дня после покупки трёх свитков и двух сосудов, профессор Сукеник записал в своём дневнике: «Возможно, что это одна из величайших находок в истории Палестины, находка, на которую едва можно было надеяться». Однако эти слова в то время не были опубликованы.

К счастью, в феврале 1948 года архиепископ, не владевший Древнееврейским языком, позвонил в Американский институт востоковедения в Иерусалиме, чтобы сообщить о свитках. По удачному совпадению, исполняющим обязанности директора института в то время был молодой учёный по имени Джон Тревер, отлично владевший искусством любительской фотографии. Он усердно и тщательно перефотографировал каждую колонку свитка книги Исаии, длиной в 7 метров 30 сантиметров и шириной в 25 сантиметров. Он сам проявил пластинки и послал несколько отпечатков авиапочтой в университет Джонса Хопкинса доктору У.Ф.Олбрайту, общепризнанному старейшине американских археологов – специалистов по Библии. В своём ответе, также посланном авиапочтой, Олбрайт писал: «От всего сердца поздравляю с величайшим открытием древних рукописей, сделанным в наши дни! …Какая абсолютно невероятная находка! К счастью, не может быть и тени сомнения в подлинности этих рукописей». Он отнёс находку примерно к 100 году до Р.Х.»

Тревер приводит ещё одну цитату из Олбрайта: «Несомненно, что шрифт этих рукописей древнее, чем в Нэшском папирусе… Я предпочёл бы датировать их примерно 100 г. до Р.Х.».;

Значение свитков Мёртвого моря

Древнейшие списки полного древнееврейского текста Библии относились к 900 г. от Р.Х. и позже. Как можно было не сомневаться в точности передачи их текста со времён Христа, т.е. с 32 г.? Благодаря археологии и свиткам Мёртвого моря, у нас появилась необходимая уверенность. Один из обнаруженных свитков представляет собой полный древнееврейский текст книги Исаии. Учёные-палеографы относят его примерно к 125 г. до Р.Х. Эта рукопись более чем на 100лет старше любой из ранее известных.

Главное значение этого открытия в том, что текст свитка Исаии (125 г. до Р.Х.) оказался практически идентичным масоретскому тексту (916 г. от Р.Х.), что доказывает поразительную точность, с которой в течение 1000 лет с лишним переписывалась Библия.

«Из 166 слов в 53 главе Исаии под вопросом находится всего 17 букв. Десять разночтений из этого числа носят орфографический характер, и не влияют на смысл. Ещё четыре буквы относятся к незначительным стилистическим вариациям (таким, как наличие союзов). Наконец, оставшиеся три буквы образуют слово «свет», добавленное в стихе 11 и не слишком меняющее смысл текста. Более того, в пользу присутствия этого слова говорит Септуагинта. Таким образом, в главе, состоящей из 166 слов, обнаружилось лишь одно слово из трёх букв, почти не меняющее смысл отрывка, – и это после тысячи лет переписывания текста».

Ф.Ф.Брюс пишет: «Неполный свиток книги Исаии, обнаруженный одновременно с первым в 1 Кумранской пещере и получивший название «Исаия Б», обнаруживает ещё более тесное сходство с масоретским текстом».

Глисон Арчер указывает, что списки книги Исаии, которыми пользовалась Кумранская община, «оказались дословно идентичными современному тексту Библии более чем на 95%. Оставшиеся 5% состоят главным образом из очевидных описок и расхождений в правописании».

Миллар Барроуз, которого мы цитируем по Гейслеру и Никсу, заключает: «Настоящее чудо, что на протяжении примерно тысячи лет этот текст претерпел так мало изменений. Как я писал в своей первой статье об этом свитке, «в этом заключается его главное значение, поддерживающее верность масоретской традиции».

Септуагинта, как свидетельство подлинности древнееврейского текста Библии

Рассеяным по всему свету евреям требовалось Писание на наиболее распространённом языке той эпохи. Септуагинта (это слово означает «70» и обычно сокращается с помощью римских цифр LXX – это название, которое было дано греческому переводу древнееврейских Писаний, выполненному при египетском фараоне Птолемее Филадельфе (285–246 г. до Р.Х.).

Ф.Ф.Брюс даёт интересную версию происхождения этого названия. Говоря о письме, написанном якобы около 250 г. до Р.Х. (на самом деле, видимо, чуть раньше 100 г. до Р.Х.) Аристеем, придворным фараона Птолемея, своему брату Филократу, Брюс пишет:

«Птолемей был известным Покровителем литературы. Именно при нём была основана великая Александрийская библиотека, которая на протяжении 900 лет оставалась одним из культурных чудес света. В письме идёт речь о том, что Деметрий из Фалерума, о котором пишется, что он был библиотекарем Птолемея, заинтересовал фараона еврейскими законами и посоветовал ему послать делегацию к первосвященнику Елеазару в Иерусалим. Первосвященник выбрал в качестве переводчиков по шесть старейшин из каждого из двенадцати колен Израилевых и послал их в Александрию, вручив им особо точный и красивый пергамент с текстом Торы. Старейшинам оказали королевский приём. Доказав свою мудрость в спорах, они поселились в доме на острове Фарос (на котором располагался знаменитый маяк), где за семьдесят два дня завершили труд по переводу Пятикнижия на греческий язык, после обсуждений и сравнений разработав взаимно согласованный текст.

Текст Септуагинты весьма близок к масоретскому тексту (916 г.), дошедшему до наших дней. Это помогает удостовериться в точности передачи Библии в течение 1300 лет. Наибольшие расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом наблюдаются в книге пророка Иеремии.

Септуагинта, а также цитаты из Писаний в апокрифических книгах (Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книга Праздников и др.) свидетельствуют, что современный древнееврейский текст практически не отличается от текста 300 г. до Р.Х.

В своей исключительно полезной книге «Общее введение в Библию» Гейслер и Нике перечисляют четыре важные заслуги Септуагинты. «1. Находясь в пользовании у евреев Александрии, она сокращала разрыв между народами, говорившими по-древнееврейски и по-гречески. 2. Септуагинта послужила мостом через историческую пропасть между Ветхим Заветом евреев и грекоязычными христианами, которые использовали её со своим Новым Заветом. 3. Она послужила прецедентом для миссионеров, стремившихся переводить Писания на различные языки и диалекты. 4. Совпадение текста Септуагинты с текстом еврейской Библии имеет огромное текстологическое значение».

Ф.Ф.Брюс приводит несколько причин, по которым евреи потеряли интерес к Септуагинте:

1. «…С 1 века от Р.Х. и далее она была принята христианами в качестве их версии Ветхого Завета и широко использовалась для распространения и защиты христианской веры».

2. «Другой причиной, по которой евреи потеряли интерес к Септуагинте, было то, что приблизительно в 100 г. от Р.Х. еврейские учёные установили стандартный древнееврейский текст Писаний…»

Самаритянский текст

Этот текст, содержащий Пятикнижие, важен для определения разночтений. Брюс отмечает, что «расхождения между самаритянским текстом и масоретским (916 г. от Р.Х.) достаточно незначительны по сравнению с широкой областью совпадений».

Таргумы Рукописные копии, относящиеся примерно к 500 г. от Р.Х.)

Это слово означает главным образом «толкование». Таргумы представляют собой пересказ Ветхого Завета.

После пленения евреев их язык уступил место халдейскому, и у народа появилась нужда в Писаниях на разговорном языке.

Главными таргумами являются: (1) Таргум Онкеласа (60 г. до Р.Х.) написан, как считают некоторые учёные, Онкеласом, учеником великого еврейского книжника Гиллеля. Он содержит древнееврейский текст Пятикнижия. (2) Таргум Ионафана бен Уэиеля (30 г. до Р.Х.?) содержит исторические книги Библии и книги пророков.

Ф.Ф.Брюс даёт более интересную версию происхождения таргумов:

«Обычай сопровождать публичное чтение Писаний в синагогах устным пересказом на разговорном арамейском языке весьма распространился в заключительные столетия дохристианской эры. Естественно, что по мере того, как древнееврейский язык становился всё менее и менее знакомым простому народу в качестве разговорного языка, возникла необходимость в общедоступном пересказе текста Писаний на языке, который был известен народу и давал возможность понимать читаемое. Служитель, на которого возлагалась эта роль, назывался метургемян (переводчик), а сам пересказ назывался таргумом».

«…Метургеману… не позволялось читать свой пересказ по свитку, чтобы собрание ошибочно не подумало, что он читает подлинные Писания. Очевидно, для вящей точности было установлено впоследствии и такое правило, по которому за один раз позволялось переводить не более одного стиха из Пятикнижия и трёх стихов из Пророков».

«С течением времени эти таргумы были записаны».

Какова ценность таргумов?

В книге «Библия, Слово Божье» Дж.Андерсон говорит об их ценности следующее: «Огромная ценность древнейших таргумов заключается в том, что они подтверждают подлинность древнееврейского текста, доказывая, что в эпоху появления таргумов он был тем же самым, что и в наши дни».

Мишна (200 г. от Р.Х.)

Это слово означает «объяснение, учение». Мишна – это собрание еврейских преданий и устных законов, написанное на иврите и нередко называемое Вторым Законом.

Цитаты из Писаний в Мишне весьма близки к масоретскому тексту и служат добавочным доказательством его надёжности.

Гемары

(Палестинская 200 г. от Р.Х.; Вавилонская 500 г.)

Эти книги – собрание написанных на арамейском языке комментариев к Мишне, также свидетельствующих о надёжности масоретского текста Библии. Мишна вместе с Вавилонской Гемарой составляет так называемый Вавилонский Талмуд, а Мишна с палестинской Гемарой – Палестинский Талмуд.

Мишна + Вавилонская Гемара = Вавилонский Талмуд.

Мишна + Палестинская Гемара = Палестинский Талмуд.

Мидраш

(100 г. до Р.Х. – 300 г. от Р.Х.)

Эта книга состоит из учёных исследований древнееврейского текста Ветхого Завета. Цитаты, приводимые в Мидраше, в основном соответствуют масоретскому тексту.

Гексапла (шестикратная)

Изготовленное Оригеном (185–254 г.) собрание Писаний, записанное в шесть колонок, и содержащее тексты Септуагинты, переводов Акиллы, Теодация, Симмаха, древнееврейского текста еврейскими буквами и греческими буквами.

Вместе с работами Иосифа Флавия, Филона, а также садокитскими документами (свитки религиозной общины в Кумране близ Мёртвого моря) Гексапла «свидетельствует о том, что в период с 40 по 100 г. существовал текст Библии, весьма близкий к масоретскому».

ВНУТРЕННИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ПОДЛИННОСТИ ПИСАНИЯ

Необходимость осторожности в критике

О внутренних свидетельствах достоверности Писания Джон Уарик Монтгомери пишет, что литературоведы до сих пор следуют заповеди Аристотеля, провозгласившего, что «критик, покуда у него нет доказательств обратного, обязан признавать правоту за документом, а не за самим собой».

Следовательно, «нужно прислушаться к тому, что говорит сам документ, подвергающийся анализу, и не думать об ошибках или подлоге до тех пор, пока автор сам не скомпрометирует себя противоречиями или известными фактическими неточностями».

Хорн развивает эту мысль, когда пишет: «Подумайте, как много требуется для того, чтобы превратить обнаруженное «затруднение» в оружие против целого учения. Разумеется, для этого требуется куда больше, чем простое наличие противоречия. Во-первых, мы должны быть уверены, что верно поняли данный отрывок и смысл, в котором употребляются в нём слова или числа. Во-вторых, нужна уверенность в том, что мы располагаем всем доступным материалом по этому вопросу. В-третьих, что никакие дальнейшие открытия, текстологические изыскания и археологические находки не прольют больше на этот вопрос никакого дополнительного света».

«…Трудности не составляют опровержений, – добавляет Роберт Хорн. – Нерешённые проблемы – необязательно ошибки. Эта точка зрения не означает, что область затруднений следует сужать до минимума, однако необходимо видеть их в перспективе. Затруднения следует преодолевать, проблемы существуют для того, чтобы заставлять нас искать более чёткие объяснения. Однако вплоть до того времени, когда у нас в распоряжении будет полное и окончательное освещение всех существующих проблем, мы не имеем права утверждать: «Вот доказанная ошибка, неоспоримое возражение в адрес непогрешимой Библии». Общеизвестно, какое бесчисленное количество «возражений» было полностью опровергнуто с начала нашего века».

Ценность первичных источников

Авторы цитируемых ниже книг были живыми свидетелями описываемого или получили свои сведения от таких свидетелей:

(Лук. 1:1–4). «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, – то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен».

(2Пет. 1:16). «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия».

(1Иоан. 1:3). «…О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом».

(Деян. 2:22). «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете.»

(Иоан. 19:35). «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили».

(Лук. 3:1). «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Писаний четвертовластником в Авилинее…»

(Деян. 26:24–26). «Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! большая учёность доводит тебя до сумасшествия. Нет, достопочтенный Фест, сказал он, я не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла: ибо знает об этом царь, пред которым и говорю смело; я отнюдь не верю, чтобы от него было что-нибудь из сего скрыто, ибо это не в углу происходило».

Ф.Ф. Брюс, профессор кафедры изучения и толкования Библии в Манчестерском университете, пишет о ценности Нового Завета в качестве первоисточника:

«Древнейшие проповедники Благой Вести знали ценность… свидетельств очевидцев и постоянно к ним обращались. «Мы свидетели этих событий». – утверждали они с полной уверенностью. Более того, в те давние годы было бы далеко не так легко, как похоже, полагают некоторые авторы, придумать слова и поступки Иисуса Христа. Многие из Его учеников ещё были в живых и могли вспомнить, что происходило на самом деле, а что – нет».

«Добавим, что проповедникам тех времён приходилось иметь дело не только с дружелюбно настроенными свидетелями, но и с противниками, которые тоже знали основные факты служения и смерти Иисуса. Ученики Христа не могли себе позволить никаких неточностей, не говоря уж о намеренном искажении фактов, ибо немедленно нашлись бы охотники их разоблачить. Напротив, одной из сильных сторон исходных апостольских проповедей было то, что они с уверенностью апеллировали к знанию слушающих, и не только говорили апостолы: «Мы свидетели этих событий», но и «…как и сами знаете…» (Деян. 2:22). А если кто и отклонился бы от фактов любым ощутимым образом, его исправили бы враждебно настроенные свидетели, которые могли находиться среди слушателей».

Полноценный первоисточник

Новый Завет с точки зрения современной науки должен рассматриваться как полноценный первоисточник, относящийся к 1 веку от Р.Х.

КОНСЕРВАТИВНАЯ ДАТИРОВКА

Послания Павла	50–66 г.	(Хиберт)
От Матфея	70–80 г.	(Хэррисон)
От Марка	50–60 г.	(Харнак)
	58–65 г.	(Т.У.Мэнсон)
От Луки	начало 60-х гг.	(Хэррисон)
От Иоанна	80–100 г.	(Хэррисон)

ВОЛЬНАЯ (либеральная) ДАТИРОВКА

Послания Павла	50–100 г.	(Кюммель)
От Матфея	80–100 г.	(Кюммель)
От Марка	70 г.	(Кюммель)
От Луки	70–90 гг.	(Кюммель)
От Иоанна	170г.	(Баур)
	90–100 г.	(Кюммель)

Уильям Фоксуэл Олбрайт, один из крупнейших библейских археологов в мире, писал:

«Мы уже можем с полной уверенностью утверждать, что более нет никаких серьёзных оснований для отнесения какой бы то ни было книги Нового Завета к периоду позже 80 г. по Р.Х., т.е. на два поколения раньше. чем 130–150 г., дата, на которой настаивают современные радикальные критики Нового Завета».

Ту же мысль он подчёркивает в интервью журналу «Христианство сегодня» 18 января 1963 года: «По моему мнению, все книги Нового Завета написаны крещёнными евреями между сороковыми и восьмидесятыми годами 1 века от Р.Х., а вполне вероятно, что и между 50 и 75 г. от Р.Х.»

Олбрайт приходит к следующему заключению: «Благодаря открытиям в Кумране стало ясно, что Новый Завет действительно представляет собой учение Христа и его прямых последователей между примерно 25 и 80 г. от Р.Х., т.е. именно то, чем его ранее считали верующие».

Многие учёные «вольной» (либеральной) школы вынуждены пересматривать свою датировку Нового Завета в пользу более ранних дат. Доктор Джон Робинсон в своей новой книге «Пересмотр датировки Нового Завета» приходит к поразительным выводам. Его исследования показали, что весь» текст Нового Завета был написан до падения Иерусалима, т.е. до 70 г. по Р.Х.

ВНЕШНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ПОДЛИННОСТИ ПИСАНИЯ

Подтверждения подлинности

Подкрепляются ли свидетельства достоверности, содержащиеся в самих документах, другими историческими источниками?

Иными словами, какие имеются, помимо самой анализируемой литературы, доказательства её точности, надёжности и подлинности?

Положительные свидетельства небиблейских авторов

В своей «Истории церкви» (III.39) Евсевий сохранил записи Папия, епископа Гираполиса (130 г.), которые Палий записал со слов Старшего (апостола Иоанна):

«И говорил ещё старший так: «Марк, бывший толкователем Петра, точно записывал всё, что он (Пётр) упоминал, все слова и дела Христа, но не в хронологическом порядке. Ибо не был он ни слушателем, ни товарищем Господу; лишь после, как я уже сказал, он следовал за Петром, который приспособлял свои проповеди к обстоятельствам, потому как не ставил задачи собрать все речения Господа. Так что Марк не ошибался, записывая таким образом речи Петра по мере их произнесения; главным для него было не пропустить ничего из услышанного, и не вставить в свои записи ничего ложного».

Папш говорит также о Евангелии от Матфея: «Матфей записывал речения на еврейском (т.е. арамейском) языке».

Ириней, епископ Лиона (180 г.) был учеником Поликарпа, епископа Смирны, а также апостола Иоанна, ив 156 г. принявшего мученическую смерть. Ириней пишет:

«Настолько тверда основа под этими Евангелиями, что даже сами еретики свидетельствуют о них, и, пользуясь этими (текстами), каждый из них пытается создать своё собственное учение». («Против ересей», III).

Четыре Евангелия стали такой неоспоримой реальностью христианского мира, что Ириней говорит о четырёхчастности Евангелия как о столь же общеизвестном и установленном факте, как четыре основных направлениях компаса:

«Ибо поскольку есть четыре стороны света, в котором мы живём, и четыре главных ветра, и поскольку Церковь рассеяна по всей земле, а Евангелие есть столп и основание Церкви и дыхание жизни, то и оно должно естественно иметь четыре столпа, дыша бессмертием со всех четырёх сторон, и возжигая заново жизнь людей. И очевидно, что Слово, зодчий всех вещей, восседающий на херувимах и связывающий весь мир в одно целое, явившись к людям, дал нам Евангелие в четырёхчастном виде, соединив его Духом Святым в одно целое».

«Матфей обнародовал своё Евангелие, – продолжает Ириней, – среди евреев на их родном языке, а Пётр и Павел проповедовали Евангелие в Риме, и основали церковь там. После их ухода (т.е. смерти, которую подавляющее большинство исследователей традиционно относят к временам преследования христиан Нероном, т.е. к 64 г.) Марк, ученик и переводчик Петра, сам записал для нас основы проповедей своего учителя. Лука, последователь Павла, собрал в книгу проповеди своего наставника. После них Иоанн, ученик Господа, который возлежал у Его груди (это ссылка на (Иоан. 13:25) и (Иоан. 21:20)) сам составил Евангелие, когда проживал в Ефесе, в Азии».

Климент Римский (ок. 95 г.) использовал Писание как надёжный и подлинный документ.

Игнатий (70–110 г.), епископ Антиохии, был замучен за свою веру в Христа. Он знал всех апостолов и был учеником Поликарпа, наставником которого был апостол Иоанн.

В справочнике «Кто есть кто в истории церкви» Элджин Мойер пишет, что Игнатий сам говорил, что скорее умрёт за Христа, чем станет повелителем всего мира. «Бросьте меня зверям, чтобы через них я смог разделить участь Господа». По историческим сведениям, его действительно бросили на растерзание диким зверям в римском Колизее. Его «Послания» были написаны во время путешествия из Антиохии навстречу мученической гибели.

Вера Игнатия покоилась на точности Библии, и уже этим он свидетельствует о своём отношении к Писанию. Он располагал обширными материалами и свидетельствами, которые доказывали надёжность и достоверность Библии.

Поликарп (70–156 г.), ученик Иоанна, претерпел мученическую смерть в возрасте 86 лет из-за своей самоотверженной преданности Христу и Писанию. Смерть Поликарпа показывает его веру в точность Писания. Примерно в 155 г., во время правления Антонина Пия, местные власти в Смирне начали преследовать христиан. Было замучено несколько сподвижников Поликарпа. Как главу Церкви его тоже приговорили к казни. Когда же Поликарпу предложили отречься и тем самым сохранить жизнь, он, как говорят, ответил: «Восемьдесят шесть лет служил я Ему, и Он не сделал мне никакого зла. Как же я могу поносить своего Царя, который спас меня?» Его сожгли заживо, и так он принял мученическую смерть за веру» Поликарп, безусловно, знал достаточно свидетельств истины.

Иосиф Флавий, иудейский историк.

Разница между Иосифом Флавием и Библией в описании крещения Иоанном Предтечей состоит в том, что Иосиф отрицает, что Иоанн крестил ради искупления грехов, в то время как Библия (Марк. 1:4) утверждает обратное. Иосиф Флавий пишет также, что Иоанн был казнён по политическим мотивам, а не потому, что осуждал брак Ирода с Иродиадой. Как указывает Брюс, вполне возможно, что Ирод, поместив Иоанна в темницу, преследовал двоякую цель. Что же до расхождений в толковании крещения, то, по мнению Брюса, Евангелие даёт более правдоподобный рассказ с точки зрения «историко-религиозной». Более того. Евангелие написано раньше, чем книги Иосифа Флавия, и поэтому отличается большей точностью. В то же время в общих чертах рассказ Иосифа Флавия подтверждает библейское описание.

Иосиф Флавий упоминает Иоанна Крестителя. Стиль, которым написан отрывок, исключает всякую возможность влияния христианства. В нём мы читаем следующее:

«После этого некоторые евреи подумали, что армия Ирода погибла от руки Бога, и что это было справедливой карой за казнь Иоанна, называвшегося Крестителем. Ибо Ирод казнил его, хотя тот был праведным мужем, призывавшим евреев к добродетели, справедливости по отношению Друг к Другу, почтительности к Богу и единению в крещении. Он учил, что крещение угодно Господу, если принимать его не для искупления определённых грехов, но для очищения тела, когда душа уже очищена праведностью. И когда другие собрались вокруг него, ибо были тронуты его словами. Ирод испугался, что его власть убеждения людей, будучи столь великой, может повести к бунту, так как они, казалось, были готовы во всём слушать его совета. И вот он решил, что лучше будет схватить его и казнить до того, как вызовет он волнения в народе, чем сожалеть о беспорядках после того, как бунт уже произойдёт. Из-за этих подозрений Ирода Иоанн был в цепях послан в Махаир, крепость, о которой мы говорили выше, и там умерщвлён. Евреи верили, что во имя отмщения за него погибла армия Ирода, ибо Бог хотел наказать этого царя».

Татиан (ок. 170 г.) расположил Писания в определённом порядке, создав первую «гармонию Евангелий» под названием Диатессарон («из четырёх частей»).

Источник: Неоспоримые свидетельства / Джош Макдауэлл — ХНАЦ, 2011. – 380 с.

Комментарии для сайта Cackle

Источник

«Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе…»

Папа Лев X, XVI век.

«Всё будет хорошо!», – сказал бог и создал Землю. Затем творил он небо и всяких тварей по паре, про растительность тоже не забыл, чтобы тварям было чем питаться, ну и, конечно же, создал по своему образу и подобию человека, чтобы было над кем господствовать и потешаться над его ошибками и нарушениями заповедей господних…

Почти каждый из нас уверен, что так всё на самом деле и происходило. О чём уверяет якобы святая книга, которая так безхитростно и называется – «Книга», только по-гречески. Но на слуху прижилось именно её греческое название – «Библия», от которого в свою очередь пошло название хранилищ книг – БИБЛИОтеки.

Но даже здесь заложен обман, на который мало кто или вообще никто не обращает внимания. Верующим хорошо известно, что эта Книга состоит из 77 меньших книг и из двух частей Ветхого и Нового Заветов. А знает ли кто из нас, что сотни других маленьких книг не вошли в эту большую Книгу только потому, что церковные «боссы» – первосвященники – промежуточное звено, так называемые, посредники между людьми и богом, так решили между собой.

При этом неоднократно менялся не только состав книг, входящих в саму большую Книгу, но и содержимое этих самых малых книг.

Я не собираюсь анализировать в очередной раз Библию, её и до меня несколько раз с чувством, с толком и с расстановкой прочитали многие замечательные люди, которые задумались над написанным в «священном писании» и изложили увиденное в своих трудах, таких, как «Библейская правда» Дэвида Найдиса, «Забавная библия» и «Забавное Евангелие» Лео Тексиля, «Библейские картинки…» Дмитрия Байды и Елены Любимовой, «Крестовый поход» Игоря Мельника.

Прочитайте эти книги, и вы узнаете Библию с другой стороны. Да, и более, чем уверен, что верующие люди не читают Библию, так как, если бы они её прочитали, то невозможно было бы не заметить такого количества противоречий, нестыковок, подмены понятий, обмана и лжи, не говоря уже о призывах к истреблению всех народов Земли богоизбранным народцем.

Да и сам этот народец уничтожали несколько раз под корень в процессе селекции, пока их бог не отобрал группу совершенных зомби, которые очень хорошо усваивали все его заповеди и наставления, и, самое главное, строго их выполняли, за что и были милованы жизнью и продолжением рода своего, и… новой религией.

В данной работе я хочу обратить ваше внимание на то, что не вошло в вышеперечисленные канонические книги, или о чём говорят сотни других источников не менее интересных, чем «святое» писание. Итак, рассмотрим библейские факты и не только.

Первым скептиком, указавшим на невозможность назвать автором Пятикнижия Моисея (а именно в этом нас уверяют христианские и иудейские авторитеты), был некий персидский еврей Хиви Габалки, живший еще в IX веке. Он подметил, что в некоторых книгах Моисей рассказывает о себе в третьем лице. Мало того, порой Моисей позволяет себе крайне нескромные вещи: например, может сам себя охарактеризовать, как человека кротчайшего из всех людей на земле (книга Числа) или сказать: «…не было более у Израиля пророка такого, как Моисей» (Второзаконие).

Далее тему развил голландский философ-материалист Бенедикт Спиноза, который написал в XVII веке свой знаменитый «Богословско-политический трактат». Спиноза «нарыл» в Библии такое количество несоответствий и откровенных ляпов, – скажем, Моисей описывает собственные похороны, – что никакой инквизицией остановить растущие сомнения было уже нельзя.

В начале XVIII века, сначала немецкий лютеранский пастор Виттер, а затем французский врач Жан Астрюк сделали открытие, что Ветхий Завет состоит из двух текстов, имеющих разные первоисточники. То есть, о некоторых событиях в Библии рассказывается дважды, причём, в первом варианте имя бога звучит как Элохим, а во втором – Яхве. Оказалось, что фактически все так называемые книги Моисея были составлены в период вавилонского пленения евреев, т.е. гораздо позже, чем утверждают раввины и священники, и однозначно не могли быть написаны Моисеем.

Серия археологических экспедиций в Египет, в том числе, экспедиции Еврейского университета, не нашли никаких следов такого эпохального библейского события, как исход еврейского народа из этой страны в XIV веке до нашей эры. Ни в одном древнем источнике, будь то папирус или ассиро-вавилонская клинописная табличка, ни разу не упоминается о пребывании евреев в египетском плену в указанное время. Упоминания о более позднем Иисусе есть, а о Моисее – нет!

А профессор Зеэв Герцог в газете «Гаарец» подытожил многолетние научные изыскания по египетскому вопросу: «Возможно, кому-то будет неприятно услышать и трудно принять, но исследователям сегодня совершенно ясно, что еврейский народ не был в рабстве в Египте и не скитался в пустыне…» Зато еврейский народ был в рабстве в Вавилонии (современный Ирак) и перенял оттуда многие легенды и предания, включив их затем в переработанном виде в Ветхий Завет. Среди них была и легенда о всемирном потопе.

Иосиф Флавий Веспасиан, знаменитый еврейский историк и военачальник, живший якобы в I веке н.э., в своей книге «О древности иудейского народа», которая впервые была напечатана только лишь в 1544 году, к тому же, на греческом языке, устанавливает число книг так называемого Ветхого Завета в количестве 22 единиц и говорит, какие книги у евреев не оспариваются, ибо передаются издревле. Он говорит о них в следующих словах:

«У нас нет тысячи книг, между собой не согласных, одна другую не опровергающих; есть только двадцать две книги, охватывающие всё прошлое и по справедливости считающиеся Божественными. Из них пять принадлежит Моисею. В них содержатся законы и предания о поколениях людей, живших до его смерти – это промежуток в три тысячи лет без малого. События от кончины Моисея и до смерти Артаксеркса, царствовавшего в Персии после Ксеркса, описали в тринадцати книгах пророки, жившие после Моисея, современники происходившего. Остальные книги содержат гимны Богу и наставления людям, как жить. Всё случившееся от Артаксеркса и до нашего времени описано, но книги эти не заслуживают такой же веры, как вышеупомянутые, потому что авторы их не находились по отношению к пророкам в строгом преемстве. Как мы относимся к нашим книгам, это видно на деле: прошло уже столько веков, и никто не осмелился ничего ни прибавить к ним, ни отнять, не переставить; иудеям врожденна вера в это учение как Божественное: его следует крепко держаться, а если надо, то умирать за него с радостью…»

Библия, которую мы знаем, состоит из 77 книг, из которых 50 книг составляют Ветхий Завет и 27 – Новый. Но, как видите сами, ещё в средние века только 22 книги признавались входящими в состав, так называемого, Ветхого Завета. Только 22 книги! А в наши дни ветхая часть Библии раздулась почти в 2,5 раза. И раздулась она за счёт книг, содержащих вымышленное прошлое для иудеев, прошлое, которого у них не было; прошлое, украденное у других народов и присвоенное иудеями. Кстати сказать, название народа – иудеи – несёт в себе их суть и обозначает «иссекающих УД», что есть – обрезание. А УД – это древнее название мужского полового органа, которое также имеет смысл в таких словах, как удочка, удилище, удовлетворение.

Эволюция Библии, как единой книги, продолжалась несколько столетий, и это подтверждают сами церковники в своих внутренних книгах, написанных для священнослужителей, а не для паствы. И эта церковная борьба продолжается до сих пор, несмотря на то, что Иерусалимский Собор 1672 года вынес «Определение»:«Веруем, что это Божественное и Священное Писание сообщено Богом, и потому мы должны веровать ему без всякого рассуждения, не так, как кто захочет, а как его истолковала и передала Кафолическая Церковь».

В 85-м Апостольском правиле, 60-м правиле Лаодикийского Собора, 33-м (24) правиле Карфагенского Собора и в 39-м каноническом послании св. Афанасия, в канонах св. Григория Богослова и Амфилохия Иконийского приведены списки священных книг ветхого и нового завета. И эти перечни не вполне совпадают. Так, в 85-м Апостольском правиле, кроме канонических ветхозаветных книг, названы и неканонические: 3 книги Маккавеев, книга Иисуса сына Сирахова, а между новозаветными книгами – два послания Климента Римского и 8 книг Апостольских Постановлений, но, не упомянут Апокалипсис. Нет упоминания об Апокалипсисе и в 60-м правиле Лаодикийского Собора, в стихотворном каталоге Священных книг св. Григория Богослова.

Афанасий Великий так говорил об Апокалипсисе: «Откровение же Иоанново ныне причисляют к Священным книгам, а многие называют неподлинным». В перечне канонических ветхозаветных книг у св. Афанасия не упомянуто Есфири, которую он, наряду с Премудростью Соломона, Премудростью Иисуса сына Сирахова, Иудифью и книгой Товита, а также «Пастырем Ермой» и «Учением Апостольским», причисляет к книгам, «назначенным Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия».

В 33 (24)-м правиле Карфагенского Собора предлагается следующий список канонических библейских книг: «Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги; Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре. Пророческих книг дванадесять, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Новаго Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина. Апокалипсис Иоанна книга едина».

Странным образом в английском переводе Библии 1568 года, так называемой «Bishops’ Bible», книг Царств упомянуто только две. Да и сама эта Библия состоит из 73книг вместо 77, как утверждено сейчас.

Только лишь в XIII веке библейские книги были разделены на главы, и только в XVI веке главы были разделены на стихи. Кроме того, прежде, чем сформировать библейский канон, церковники перебрали не одну кучу первоисточников – малых книг, подбирая «правильные» тексты, которые впоследствии сложили большую книгу – Библию. Это с их подачи мы можем судить о делах давно минувших дней, описанных в Ветхом и Новом заветах. Поэтому получается, что та Библия, которую многие может быть читали, была сформирована, как единая книга, только лишь в XVIII веке! А до нас дошло несколько только русских её переводов, самым известным из которых является синодальный перевод.

Из книги Валерия Ерчака «Слово и дело Ивана Грозного», нам стали известны первые упоминания о Библии на Руси, и это оказались всего лишь псалтыри: «На Руси признавались лишь списки книг Нового Завета и Псалтири (древнейший список – Галичское Евангелие, 1144 г.). Полный текст Библии был впервые переведён только в 1499 г. по инициативе Новгородского Архиепископа Геннадия Гонозова или Гонзова (1484-1504, Чудов монастырь Московского Кремля), который предпринял этот труд в связи с ересью жидовствующих. На Руси использовали различные служебные книги. Например, Евангелие-апракос существовало в двух разновидностях: в полный апракос входит весь евангельский текст, в краткий – входит лишь Евангелие от Иоанна, остальные Евангелия в объёме не более 30-40% текста. Евангелие от Иоанна читалось полностью. В современной Богослужебной практике Евангелие от Иоанна гл. 8, стих 44 о родословной жидовского рода не читается…»

Почему Библия называется синодальной и почему она самая популярная?

Всё просто. Оказывается, только синод РПЦ – собор высших церковных иерархов, имеет право по своему усмотрению ТОЛКОВАТЬ тексты Библии, править их, как им заблагорассудится, вводить или удалять из состава Библии любые книги, утверждать биографии якобы святых церковных мужей и многое другое.

Так кем писана эта якобы святая книга и что в ней святого?

Только в русском языке существуют следующие переводы библии: Геннадиевская Библия (XV век), Острожская Библия (XVI век), Елизаветинская Библия (XVIII век), перевод Библии архимандрита Макария, Синодальный перевод Библии (XIX век), и в 2011 году вышел последний вариант Библии – Библия в современном русском переводе. Тот текст русской Библии, который известен всем нам, и который называется синодальным, впервые вышел из печати только лишь в 1876 году. А произошло это почти три века спустя, после появления первоначальной церковно-славянской Библии. И это, напомню, только русские переводы Библии, и известных переводов среди них не менее 6 единиц.

А ведь Библия переводилась на все языки мира и в разные эпохи. И, благодаря этому, переводчики наследили, и почти одинаковые тексты Библии кое-какие моменты всё же отражают по-разному. А где забыли подтереть, к примеру, запрещённые упоминания местности или описание погоды, или имена, или названия достопримечательностей, там так и остались первоначальные тексты, которые и проливают свет истины на происходившее в те, не столь древние времена, в целом. И думающему человеку помогают сложить разрозненные кусочки мозаики в единую и целостную картинку, чтобы получить более-менее полное представление о нашем прошлом.

Недавно, мне попалась книга Эриха фон Дэникена «Пришельцы из космоса. Новые находки и открытия», которая состоит из отдельных статей разных авторов по теме космического происхождения человечества. Одна из статей этой книги называется «Первоначальные библейские тексты» автора Вальтер-Йорг Лангбайна. Некоторые факты, найденные им, хочу процитировать и вам, так как они многое открывают на так называемую истинность библейских текстов. Кроме того, данные выводы отлично согласуются с другими, приведёнными выше, фактами о Библии. Итак, Лангбайн писал про то, что библейские тексты переполнены ошибками, на которые почему-то верующие не обращают никакого внимания:

«Имеющиеся сегодня «первоначальные» библейские тексты переполнены тысячами и тысячами легко обнаруживаемых и общеизвестных ошибок. Самый знаменитый «первоначальный» текст, Codex Sinaiticus (Синайский кодекс), содержит не менее 16 000 исправлений, «авторство» которых принадлежит семи разным корректорам. Некоторые места были изменены трижды и заменены четвёртым «первоначальным» текстом. Теолог Фридрих Делицш, составитель древнееврейского словаря, нашёл в этом «первоначальном» тексте одних только ошибок переписчика около 3000…»

Самое важное я выделил. И эти факты просто впечатляют! Неудивительно, что они тщательно скрываются от всех, не только религиозных фанатиков, но даже и здравомыслящих людей, которые ищут правду и желают разобраться самостоятельно в вопросе создания Библии.

Профессор Роберт Кель из Цюриха о вопросе фальсификаций в древних библейских текстах писал: «Довольно часто бывало, что одно и то же место было одним корректором «исправлено» в одном смысле, а другим «переправлено» в противоположном, в зависимости от того, каких догматических воззрений придерживались в соответствующей школе…»

И дальше в этой же статье автор делает просто замечательнейший вывод:

«Все без исключения существующие сегодня «первоначальные» библейские тексты являются копиями копий, а те, предположительно, в свою очередь – копиями копий. Ни одна из копий не совпадает с какой-либо другой. Насчитывается свыше 80 000 (!) разночтений. От копии к копии стихии воспринимались сопереживающими переписчиками иначе и переделывались в духе времени. При такой массе фальсификаций и противоречий продолжать говорить о «слове Господа», каждый раз беря в руки Библию, – значит граничить с шизофренией…»

Не могу не согласиться с Лангбайном, и, имея множество других доказательств этому, абсолютно подтверждаю его выводы.

А вот привожу факт того, когда и где писали свои новые заветы известные евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Известный английский писатель Чарльз Диккенс написал в XIX веке книжку, которая называлась «Child’s History of England». На русский язык это переводится, как «История Англии для юных (детей)». Эта интересная книжка была издана в середине XIX века в Лондоне. А повествует она об английских правителях, которых юным англичанам надлежало хорошо знать. В этой книжке чёрным по белому написано, что во время коронации принцессы Елизаветы I, четыре евангелиста и некий святой Павел были узниками в Англии и получили свободу по амнистии.

В 2005 году эта книжка была издана в России. Приведу небольшой фрагмент из неё (глава XXXI): «…Коронация прошла великолепно, а на следующий день один из придворных, согласно обычаю, подал Елизавете прошение об освобождении нескольких узников и среди них четырёх евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также святого Павла, коих некоторое время вынуждали изъясняться на таком странном языке, что народ их совсем разучился понимать. Но королева ответила, что лучше сперва узнать у самих святых, хотят ли они на свободу, и тогда в Вестминстерском аббатстве было назначено грандиозное публичное обсуждение – своего рода религиозный турнир – с участием некоторых виднейших поборников той и другой веры (под другой верой имеется в виду, скорее всего, протестантство).

Как вы понимаете, все здравомыслящие люди быстро додумались до того, что повторять и читать стоит только понятные слова. В связи с этим было решено проводить церковную службу на доступном всем английском языке, а также были приняты другие законы и правила, возродившие важнейшее дело Реформации. Тем не менее, католических епископов и приверженцев римской церкви травить не стали, и королевские министры проявили благоразумие и милосердие…»

Письменное свидетельство Чарльза Диккенса (эту книгу он написал для своих детей, и обманывать которых явно не собирался), о том, что евангелисты жили в XVI веке, изданное около 150 лет назад в Англии, так просто уже не отбросить. Отсюда автоматически следует неопровержимый вывод о том, что Новый Завет Библии писался, самое раннее, в XVI веке! И сразу становится понятно, что эта так называемая христианская религия основана на большой лжи! Что «благие вести» – так переводится с греческого слово «евангелие» – это не более чем циничные выдумки, и ничего благого в них нет.

Но и это ещё не всё. Описание постройки стен Иерусалима, приведенное в книге Неемии, по всем параметрам совпадает с описанием постройки Московского Кремля (по расшифровке Носовского и Фоменко), которое производилось… тоже в XVI веке. Что же получается, что не только Новый Завет, но и Ветхий Завет, т.е. вся Библия, писалась ещё в недавние времена – в XVI веке!

Приведенных мною фактов наверняка будет достаточно для любого думающего человека, чтобы начать копать и искать подтверждения самому, складывать свою целостность понимания происходящего. Но лжескептикам и этого будет мало. Им, сколько ни давай информации, всё равно не переубедишь ни в чём! Ибо по уровню знаний они находятся на уровне детей малых, ведь бездумно верить – гораздо легче, чем знать! Поэтому с детьми нужно говорить на их детском языке.

А если кто из уважаемых читателей обладает большей информацией по данному вопросу, и у кого-то есть, чем дополнить и расширить собранные мною факты, буду благодарен, если вы поделитесь вашими знаниями! Эти материалы, пригодятся и для будущей книги, материалы из которой и были взяты для написания данной статьи. Мой электронный адрес: info@aleksandrnovak.com

Вся Правда

Александр Новак

Источник.

Источник

The Bible (from Koine Greek τὰ βιβλία, tà biblía, ‘the books’) is a collection of religious texts or scriptures that are held to be sacred in Christianity, Judaism, Samaritanism, and many other religions. The Bible is an anthology – a compilation of texts of a variety of forms – originally written in Hebrew, Aramaic, and Koine Greek. These texts include instructions, stories, poetry, and prophecies, among other genres. The collection of materials that are accepted as part of the Bible by a particular religious tradition or community is called a biblical canon. Believers in the Bible generally consider it to be a product of divine inspiration, but the way they understand what that means and interpret the text can vary.

The religious texts were compiled by different religious communities into various official collections. The earliest contained the first five books of the Bible. It is called the Torah in Hebrew and the Pentateuch (meaning five books) in Greek; the second oldest part was a collection of narrative histories and prophecies (the Nevi’im); the third collection (the Ketuvim) contains psalms, proverbs, and narrative histories. «Tanakh» is an alternate term for the Hebrew Bible composed of the first letters of those three parts of the Hebrew scriptures: the Torah («Teaching»), the Nevi’im («Prophets»), and the Ketuvim («Writings»). The Masoretic Text is the medieval version of the Tanakh, in Hebrew and Aramaic, that is considered the authoritative text of the Hebrew Bible by modern Rabbinic Judaism. The Septuagint (meaning the Translation of the Seventy) is a Koine Greek translation of the Tanakh from the third and second centuries BCE (Before Common Era); it largely overlaps with the Hebrew Bible.

Christianity began as an outgrowth of Judaism, using the Septuagint as the basis of the Old Testament. The early Church continued the Jewish tradition of writing and incorporating what it saw as inspired, authoritative religious books. The gospels, Pauline epistles and other texts quickly coalesced into the New Testament.

With estimated total sales of over five billion copies, the Bible is the best-selling publication of all time. It has had a profound influence both on Western culture and history and on cultures around the globe. The study of it through biblical criticism has indirectly impacted culture and history as well. The Bible is currently translated or being translated into about half of the world’s languages.

Etymology

The term «Bible» can refer to the Hebrew Bible or the Christian Bible, which contains both the Old and New Testaments.^[1]

The English word Bible is derived from Koinē Greek: τὰ βιβλία, romanized: ta biblia, meaning «the books» (singular βιβλίον, biblion).^[2]
The word βιβλίον itself had the literal meaning of «scroll» and came to be used as the ordinary word for «book».^[3] It is the diminutive of βύβλος byblos, «Egyptian papyrus», possibly so called from the name of the Phoenician sea port Byblos (also known as Gebal) from whence Egyptian papyrus was exported to Greece.^[4]

The Greek ta biblia («the books») was «an expression Hellenistic Jews used to describe their sacred books».^[5] The biblical scholar F. F. Bruce notes that John Chrysostom appears to be the first writer (in his Homilies on Matthew, delivered between 386 and 388) to use the Greek phrase ta biblia («the books») to describe both the Old and New Testaments together.^[6]

Latin biblia sacra «holy books» translates Greek τὰ βιβλία τὰ ἅγια (tà biblía tà hágia, «the holy books»).^[7] Medieval Latin biblia is short for biblia sacra «holy book». It gradually came to be regarded as a feminine singular noun (biblia, gen. bibliae) in medieval Latin, and so the word was loaned as singular into the vernaculars of Western Europe.^[8]

Development and history

Hebrew Bible from 1300. Genesis.

The Bible is not a single book; it is a collection of books whose complex development is not completely understood. The oldest books began as songs and stories orally transmitted from generation to generation. Scholars are just beginning to explore «the interface between writing, performance, memorization, and the aural dimension» of the texts. Current indications are that the ancient writing–reading process was supplemented by memorization and oral performance in community.^[9] The Bible was written and compiled by many people, most of whom are unknown, from a variety of disparate cultures.^[10]

British biblical scholar John K. Riches wrote:^[11]

[T]he biblical texts were produced over a period in which the living conditions of the writers – political, cultural, economic, and ecological – varied enormously. There are texts which reflect a nomadic existence, texts from people with an established monarchy and Temple cult, texts from exile, texts born out of fierce oppression by foreign rulers, courtly texts, texts from wandering charismatic preachers, texts from those who give themselves the airs of sophisticated Hellenistic writers. It is a time-span which encompasses the compositions of Homer, Plato, Aristotle, Thucydides, Sophocles, Caesar, Cicero, and Catullus. It is a period which sees the rise and fall of the Assyrian empire (twelfth to seventh century) and of the Persian empire (sixth to fourth century), Alexander’s campaigns (336–326), the rise of Rome and its domination of the Mediterranean (fourth century to the founding of the Principate, 27 BCE), the destruction of the Jerusalem Temple (70 CE), and the extension of Roman rule to parts of Scotland (84 CE).

The books of the Bible were initially written and copied by hand on papyrus scrolls.^[12] No originals survive. The age of the original composition of the texts is therefore difficult to determine and heavily debated. Using a combined linguistic and historiographical approach, Hendel and Joosten date the oldest parts of the Hebrew Bible (the Song of Deborah in Judges 5 and the Samson story of Judges 16 and 1 Samuel) to having been composed in the premonarchial early Iron Age (c. 1200 BCE).^[13] The Dead Sea Scrolls, discovered in the caves of Qumran in 1947, are copies that can be dated to between 250 BCE and 100 CE. They are the oldest existing copies of the books of the Hebrew Bible of any length that are not fragments.^[14]

The earliest manuscripts were probably written in paleo-Hebrew, a kind of cuneiform pictograph similar to other pictographs of the same period.^[15] The exile to Babylon most likely prompted the shift to square script (Aramaic) in the fifth to third centuries BCE.^[16] From the time of the Dead Sea Scrolls, the Hebrew Bible was written with spaces between words to aid in reading.^[17] By the eighth century CE, the Masoretes added vowel signs.^[18] Levites or scribes maintained the texts, and some texts were always treated as more authoritative than others.^[19] Scribes preserved and changed the texts by changing the script and updating archaic forms while also making corrections. These Hebrew texts were copied with great care.^[20]

Considered to be scriptures (sacred, authoritative religious texts), the books were compiled by different religious communities into various biblical canons (official collections of scriptures).^[21] The earliest compilation, containing the first five books of the Bible and called the Torah (meaning «law», «instruction», or «teaching») or Pentateuch («five books»), was accepted as Jewish canon by the fifth century BCE. A second collection of narrative histories and prophesies, called the Nevi’im («prophets»), was canonized in the third century BCE. A third collection called the Ketuvim («writings»), containing psalms, proverbs, and narrative histories, was canonized sometime between the second century BCE and the second century CE.^[22] These three collections were written mostly in Biblical Hebrew, with some parts in Aramaic, which together form the Hebrew Bible or «TaNaKh» (an abbreviation of «Torah», «Nevi’im», and «Ketuvim»).^[23]

There are three major historical versions of the Hebrew Bible: the Septuagint, the Masoretic Text, and the Samaritan Pentateuch (which contains only the first five books). They are related but do not share the same paths of development. The Septuagint, or the LXX, is a translation of the Hebrew scriptures, and some related texts, into Koine Greek, begun in Alexandria in the late third century BCE and completed by 132 BCE.^[24]^[25]^[a] Probably commissioned by Ptolemy II Philadelphus, King of Egypt, it addressed the need of the primarily Greek-speaking Jews of the Graeco-Roman diaspora.^[24]^[26] Existing complete copies of the Septuagint date from the third to the fifth centuries CE, with fragments dating back to the second century BCE. ^[27] Revision of its text began as far back as the first century BCE.^[28] Fragments of the Septuagint were found among the Dead Sea Scrolls; portions of its text are also found on existing papyrus from Egypt dating to the second and first centuries BCE and to the first century CE.^[28]^: 5

The Masoretes began developing what would become the authoritative Hebrew and Aramaic text of the 24 books of the Hebrew Bible in Rabbinic Judaism near the end of the Talmudic period (c. 300–c. 500 CE), but the actual date is difficult to determine.^[29]^[30]^[31] In the sixth and seventh centuries, three Jewish communities contributed systems for writing the precise letter-text, with its vocalization and accentuation known as the mas’sora (from which we derive the term «masoretic»).^[29] These early Masoretic scholars were based primarily in the Galilean cities of Tiberias and Jerusalem, and in Babylonia (modern Iraq). Those living in the Jewish community of Tiberias in ancient Galilee (c. 750–950), made scribal copies of the Hebrew Bible texts without a standard text, such as the Babylonian tradition had, to work from. The canonical pronunciation of the Hebrew Bible (called Tiberian Hebrew) that they developed, and many of the notes they made, therefore differed from the Babylonian.^[32] These differences were resolved into a standard text called the Masoretic text in the ninth century.^[33] The oldest complete copy still in existence is the Leningrad Codex dating to c. 1000 CE.^[34]

The Samaritan Pentateuch is a version of the Torah maintained by the Samaritan community since antiquity, which was rediscovered by European scholars in the 17th century; its oldest existing copies date to c. 1100 CE.^[35] Samaritans include only the Pentateuch (Torah) in their biblical canon.^[36] They do not recognize divine authorship or inspiration in any other book in the Jewish Tanakh.^[b] A Samaritan Book of Joshua partly based upon the Tanakh’s Book of Joshua exists, but Samaritans regard it as a non-canonical secular historical chronicle.^[37]

In the seventh century, the first codex form of the Hebrew Bible was produced. The codex is the forerunner of the modern book. Popularized by early Christians, it was made by folding a single sheet of papyrus in half, forming «pages». Assembling multiples of these folded pages together created a «book» that was more easily accessible and more portable than scrolls. In 1488, the first complete printed press version of the Hebrew Bible was produced.^[38]

During the rise of Christianity in the first century CE, new scriptures were written in Koine Greek. Christians called these new scriptures the «New Testament», and began referring to the Septuagint as the «Old Testament».^[39] The New Testament has been preserved in more manuscripts than any other ancient work.^[40]^[41] Most early Christian copyists were not trained scribes.^[42] Many copies of the gospels and Paul’s letters were made by individual Christians over a relatively short period of time very soon after the originals were written.^[43] There is evidence in the Synoptic Gospels, in the writings of the early church fathers, from Marcion, and in the Didache that Christian documents were in circulation before the end of the first century.^[44]^[45] Paul’s letters were circulated during his lifetime, and his death is thought to have occurred before 68 during Nero’s reign.^[46]^[47] Early Christians transported these writings around the Empire, translating them into Old Syriac, Coptic, Ethiopic, and Latin, among other languages.^[48]

Bart Ehrman explains how these multiple texts later became grouped by scholars into categories:

during the early centuries of the church, Christian texts were copied in whatever location they were written or taken to. Since texts were copied locally, it is no surprise that different localities developed different kinds of textual tradition. That is to say, the manuscripts in Rome had many of the same errors, because they were for the most part «in-house» documents, copied from one another; they were not influenced much by manuscripts being copied in Palestine; and those in Palestine took on their own characteristics, which were not the same as those found in a place like Alexandria, Egypt. Moreover, in the early centuries of the church, some locales had better scribes than others. Modern scholars have come to recognize that the scribes in Alexandria – which was a major intellectual center in the ancient world – were particularly scrupulous, even in these early centuries, and that there, in Alexandria, a very pure form of the text of the early Christian writings was preserved, decade after decade, by dedicated and relatively skilled Christian scribes.^[49]

These differing histories produced what modern scholars refer to as recognizable «text types». The four most commonly recognized are Alexandrian, Western, Caesarean, and Byzantine.^[50]

The list of books included in the Catholic Bible was established as canon by the Council of Rome in 382, followed by those of Hippo in 393 and Carthage in 397. Between 385 and 405 CE, the early Christian church translated its canon into Vulgar Latin (the common Latin spoken by ordinary people), a translation known as the Vulgate.^[52] Since then, Catholic Christians have held ecumenical councils to standardize their biblical canon. The Council of Trent (1545–63), held by the Catholic Church in response to the Protestant Reformation, authorized the Vulgate as its official Latin translation of the Bible.^[53] A number of biblical canons have since evolved. Christian biblical canons range from the 73 books of the Catholic Church canon, and the 66-book canon of most Protestant denominations, to the 81 books of the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church canon, among others.^[54] Judaism has long accepted a single authoritative text, whereas Christianity has never had an official version, instead having many different manuscript traditions.^[55]

Variants

All biblical texts were treated with reverence and care by those that copied them, yet there are transmission errors, called variants, in all biblical manuscripts.^[56]^[57] A variant is any deviation between two texts. Textual critic Daniel B. Wallace explains that «Each deviation counts as one variant, regardless of how many MSS [manuscripts] attest to it.»^[58] Hebrew scholar Emanuel Tov says the term is not evaluative; it is a recognition that the paths of development of different texts have separated.^[59]

Medieval handwritten manuscripts of the Hebrew Bible were considered extremely precise: the most authoritative documents from which to copy other texts.^[60] Even so, David Carr asserts that Hebrew texts still contain some variants.^[61] The majority of all variants are accidental, such as spelling errors, but some changes were intentional.^[62] In the Hebrew text, «memory variants» are generally accidental differences evidenced by such things as the shift in word order found in 1 Chronicles 17:24 and 2 Samuel 10:9 and 13. Variants also include the substitution of lexical equivalents, semantic and grammar differences, and larger scale shifts in order, with some major revisions of the Masoretic texts that must have been intentional.^[63]

Intentional changes in New Testament texts were made to improve grammar, eliminate discrepancies, harmonize parallel passages, combine and simplify multiple variant readings into one, and for theological reasons.^[62]^[64] Bruce K. Waltke observes that one variant for every ten words was noted in the recent critical edition of the Hebrew Bible, the Biblia Hebraica Stuttgartensia, leaving 90% of the Hebrew text without variation. The fourth edition of the United Bible Society’s Greek New Testament notes variants affecting about 500 out of 6900 words, or about 7% of the text.^[65]

Content and themes

Themes

The narratives, laws, wisdom sayings, parables, and unique genres of the Bible provide opportunity for discussion on most topics of concern to human beings: The role of women,^[66]^: 203 sex,^[67] children, marriage,^[68] neighbors,^[69]^: 24 friends, the nature of authority and the sharing of power,^[70]^: 45–48 animals, trees and nature,^[71]^: xi money and economics,^[72]^: 77 work, relationships,^[73] sorrow and despair and the nature of joy, among others.^[74] Philosopher and ethicist Jaco Gericke adds: «The meaning of good and evil, the nature of right and wrong, criteria for moral discernment, valid sources of morality, the origin and acquisition of moral beliefs, the ontological status of moral norms, moral authority, cultural pluralism, [as well as] axiological and aesthetic assumptions about the nature of value and beauty. These are all implicit in the texts.»^[75]

However, discerning the themes of some biblical texts can be problematic.^[76] Much of the Bible is in narrative form and in general, biblical narrative refrains from any kind of direct instruction, and in some texts the author’s intent is not easy to decipher.^[77] It is left to the reader to determine good and bad, right and wrong, and the path to understanding and practice is rarely straightforward.^[78] God is sometimes portrayed as having a role in the plot, but more often there is little about God’s reaction to events, and no mention at all of approval or disapproval of what the characters have done or failed to do.^[79] The writer makes no comment, and the reader is left to infer what they will.^[79] Jewish philosophers Shalom Carmy and David Schatz explain that the Bible «often juxtaposes contradictory ideas, without explanation or apology».^[80]

The Hebrew Bible contains assumptions about the nature of knowledge, belief, truth, interpretation, understanding and cognitive processes.^[81] Ethicist Michael V. Fox writes that the primary axiom of the book of Proverbs is that «the exercise of the human mind is the necessary and sufficient condition of right and successful behavior in all reaches of life».^[82] The Bible teaches the nature of valid arguments, the nature and power of language, and its relation to reality.^[75] According to Mittleman, the Bible provides patterns of moral reasoning that focus on conduct and character.^[83]^[84]

In the biblical metaphysic, humans have free will, but it is a relative and restricted freedom.^[85] Beach says that Christian voluntarism points to the will as the core of the self, and that within human nature, «the core of who we are is defined by what we love».^[86] Natural law is in the Wisdom literature, the Prophets, Romans 1, Acts 17, and the book of Amos (Amos 1:3–2:5), where nations other than Israel are held accountable for their ethical decisions even though they don’t know the Hebrew god.^[87] Political theorist Michael Walzer finds politics in the Hebrew Bible in covenant, law, and prophecy, which constitute an early form of almost democratic political ethics.^[88] Key elements in biblical criminal justice begin with the belief in God as the source of justice and the judge of all, including those administering justice on earth.^[89]

Carmy and Schatz say the Bible «depicts the character of God, presents an account of creation, posits a metaphysics of divine providence and divine intervention, suggests a basis for morality, discusses many features of human nature, and frequently poses the notorious conundrum of how God can allow evil.»^[90]

Hebrew Bible

The authoritative Hebrew Bible is taken from the masoretic text (called the Leningrad Codex) which dates from 1008. The Hebrew Bible can therefore sometimes be referred to as the Masoretic Text.^[91]

The Hebrew Bible is also known by the name Tanakh (Hebrew: תנ»ך‎). This reflects the threefold division of the Hebrew scriptures, Torah («Teaching»), Nevi’im («Prophets») and Ketuvim («Writings») by using the first letters of each word.^[92] It is not until the Babylonian Talmud (c. 550 BCE) that a listing of the contents of these three divisions of scripture are found.^[93]

The Tanakh was mainly written in Biblical Hebrew, with some small portions (Ezra 4:8–6:18 and 7:12–26, Jeremiah 10:11, Daniel 2:4–7:28)^[94] written in Biblical Aramaic, a language which had become the lingua franca for much of the Semitic world.^[95]

Torah

The Torah (תּוֹרָה) is also known as the «Five Books of Moses» or the Pentateuch, meaning «five scroll-cases».^[96] Traditionally these books were considered to have been dictated to Moses by God himself.^[97]^[98] Since the 17th century, scholars have viewed the original sources as being the product of multiple anonymous authors while also allowing the possibility that Moses first assembled the separate sources.^[99]^[100] There are a variety of hypotheses regarding when and how the Torah was composed,^[101] but there is a general consensus that it took its final form during the reign of the Persian Achaemenid Empire (probably 450–350 BCE),^[102]^[103] or perhaps in the early Hellenistic period (333–164 BCE).^[104]

Samaritan Inscription containing portion of the Bible in nine lines of Hebrew text, currently housed in the British Museum

The Hebrew names of the books are derived from the first words in the respective texts. The Torah consists of the following five books:

Genesis, Beresheeth (בראשית)
Exodus, Shemot (שמות)
Leviticus, Vayikra (ויקרא)
Numbers, Bamidbar (במדבר)
Deuteronomy, Devarim (דברים)

The first eleven chapters of Genesis provide accounts of the creation (or ordering) of the world and the history of God’s early relationship with humanity. The remaining thirty-nine chapters of Genesis provide an account of God’s covenant with the biblical patriarchs Abraham, Isaac and Jacob (also called Israel) and Jacob’s children, the «Children of Israel», especially Joseph. It tells of how God commanded Abraham to leave his family and home in the city of Ur, eventually to settle in the land of Canaan, and how the Children of Israel later moved to Egypt.

The remaining four books of the Torah tell the story of Moses, who lived hundreds of years after the patriarchs. He leads the Children of Israel from slavery in ancient Egypt to the renewal of their covenant with God at Mount Sinai and their wanderings in the desert until a new generation was ready to enter the land of Canaan. The Torah ends with the death of Moses.^[105]

The commandments in the Torah provide the basis for Jewish religious law. Tradition states that there are 613 commandments (taryag mitzvot).

Nevi’im

Nevi’im (Hebrew: נְבִיאִים, romanized: Nəḇî’îm, «Prophets») is the second main division of the Tanakh, between the Torah and Ketuvim. It contains two sub-groups, the Former Prophets (Nevi’im Rishonim נביאים ראשונים, the narrative books of Joshua, Judges, Samuel and Kings) and the Latter Prophets (Nevi’im Aharonim נביאים אחרונים, the books of Isaiah, Jeremiah and Ezekiel and the Twelve Minor Prophets).

The Nevi’im tell a story of the rise of the Hebrew monarchy and its division into two kingdoms, the Kingdom of Israel and the Kingdom of Judah, focusing on conflicts between the Israelites and other nations, and conflicts among Israelites, specifically, struggles between believers in «the LORD God»^[106] (Yahweh) and believers in foreign gods,^[c]^[d] and the criticism of unethical and unjust behaviour of Israelite elites and rulers;^[e]^[f]^[g] in which prophets played a crucial and leading role. It ends with the conquest of the Kingdom of Israel by the Neo-Assyrian Empire, followed by the conquest of the Kingdom of Judah by the neo-Babylonian Empire and the destruction of the Temple in Jerusalem.

Former Prophets

The Former Prophets are the books Joshua, Judges, Samuel and Kings. They contain narratives that begin immediately after the death of Moses with the divine appointment of Joshua as his successor, who then leads the people of Israel into the Promised Land, and end with the release from imprisonment of the last king of Judah. Treating Samuel and Kings as single books, they cover:

Joshua’s conquest of the land of Canaan (in the Book of Joshua),
the struggle of the people to possess the land (in the Book of Judges),
the people’s request to God to give them a king so that they can occupy the land in the face of their enemies (in the Books of Samuel)
the possession of the land under the divinely appointed kings of the House of David, ending in conquest and foreign exile (Books of Kings)

Latter Prophets

The Latter Prophets are Isaiah, Jeremiah, Ezekiel and the Twelve Minor Prophets, counted as a single book.

Hosea, Hoshea (הושע) denounces the worship of gods other than Yehovah, comparing Israel to a woman being unfaithful to her husband.
Joel, Yoel (יואל) includes a lament and a promise from God.
Amos, Amos (עמוס) speaks of social justice, providing a basis for natural law by applying it to unbelievers and believers alike.
Obadiah, Ovadyah (עבדיה) addresses the judgment of Edom and restoration of Israel.
Jonah, Yonah (יונה) tells of a reluctant redemption of Ninevah.
Micah, Mikhah (מיכה) reproaches unjust leaders, defends the rights of the poor, and looks forward to world peace.
Nahum, Nahum (נחום) speaks of the destruction of Nineveh.
Habakkuk, Havakuk (חבקוק) upholds trust in God over Babylon.
Zephaniah, Tsefanya (צפניה) pronounces coming of judgment, survival and triumph of remnant.
Haggai, Khagay (חגי) rebuild Second Temple.
Zechariah, Zekharyah (זכריה) God blesses those who repent and are pure.
Malachi, Malakhi (מלאכי) corrects lax religious and social behaviour.

Ketuvim

Ketuvim or Kəṯûḇîm (in Biblical Hebrew: כְּתוּבִים «writings») is the third and final section of the Tanakh. The Ketuvim are believed to have been written under the inspiration of Ruach HaKodesh (the Holy Spirit) but with one level less authority than that of prophecy.^[107]

In Masoretic manuscripts (and some printed editions), Psalms, Proverbs and Job are presented in a special two-column form emphasizing their internal parallelism, which was found early in the study of Hebrew poetry. «Stichs» are the lines that make up a verse «the parts of which lie parallel as to form and content».^[108] Collectively, these three books are known as Sifrei Emet (an acronym of the titles in Hebrew, איוב, משלי, תהלים yields Emet אמ»ת, which is also the Hebrew for «truth»). Hebrew cantillation is the manner of chanting ritual readings as they are written and notated in the Masoretic Text of the Bible. Psalms, Job and Proverbs form a group with a «special system» of accenting used only in these three books.^[109]

The five scrolls

The five relatively short books of Song of Songs, Book of Ruth, the Book of Lamentations, Ecclesiastes and Book of Esther are collectively known as the Hamesh Megillot. These are the latest books collected and designated as «authoritative» in the Jewish canon even though they were not complete until the second century CE.^[110]

Other books

The books of Esther, Daniel, Ezra-Nehemiah^[h] and Chronicles share a distinctive style that no other Hebrew literary text, biblical or extra-biblical, shares.^[111] They were not written in the normal style of Hebrew of the post-exilic period. The authors of these books must have chosen to write in their own distinctive style for unknown reasons.^[112]

Their narratives all openly describe relatively late events (i.e., the Babylonian captivity and the subsequent restoration of Zion).
The Talmudic tradition ascribes late authorship to all of them.
Two of them (Daniel and Ezra) are the only books in the Tanakh with significant portions in Aramaic.

Book order

The following list presents the books of Ketuvim in the order they appear in most current printed editions.

Tehillim (Psalms) תְהִלִּים is an anthology of individual Hebrew religious hymns.
Mishlei (Book of Proverbs) מִשְלֵי is a «collection of collections» on values, moral behavior, the meaning of life and right conduct, and its basis in faith.
Iyyôbh (Book of Job) אִיּוֹב is about faith, without understanding or justifying suffering.
Shīr Hashshīrīm (Song of Songs) or (Song of Solomon) שִׁיר הַשִׁירִים (Passover) is poetry about love and sex.
Rūth (Book of Ruth) רוּת (Shābhû‘ôth) tells of the Moabite woman Ruth, who decides to follow the God of the Israelites, and remains loyal to her mother-in-law, who is then rewarded.
Eikhah (Lamentations) איכה (Ninth of Av) [Also called Kinnot in Hebrew.] is a collection of poetic laments for the destruction of Jerusalem in 586 BCE.
Qōheleth (Ecclesiastes) קהלת (Sukkôth) contains wisdom sayings disagreed over by scholars. Is it positive and life-affirming, or deeply pessimistic?
Estēr (Book of Esther) אֶסְתֵר (Pûrîm) tells of a Hebrew woman in Persia who becomes queen and thwarts a genocide of her people.
Dānî’ēl (Book of Daniel) דָּנִיֵּאל combines prophecy and eschatology (end times) in story of God saving Daniel just as He will save Israel.
‘Ezrā (Book of Ezra–Book of Nehemiah) עזרא tells of rebuilding the walls of Jerusalem after the Babylonian exile.
Divrei ha-Yamim (Chronicles) דברי הימים contains genealogy.

The Jewish textual tradition never finalized the order of the books in Ketuvim. The Babylonian Talmud (Bava Batra 14b–15a) gives their order as Ruth, Psalms, Job, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Solomon, Lamentations of Jeremiah, Daniel, Scroll of Esther, Ezra, Chronicles.^[113]

One of the large scale differences between the Babylonian and the Tiberian biblical traditions is the order of the books. Isaiah is placed after Ezekiel in the Babylonian, while Chronicles opens the Ketuvim in the Tiberian, and closes it in the Babylonian.^[114]

The Ketuvim is the last of the three portions of the Tanakh to have been accepted as canonical. While the Torah may have been considered canon by Israel as early as the fifth century BCE and the Former and Latter Prophets were canonized by the second century BCE, the Ketuvim was not a fixed canon until the second century CE.^[110]

Evidence suggests, however, that the people of Israel were adding what would become the Ketuvim to their holy literature shortly after the canonization of the prophets. As early as 132 BCE references suggest that the Ketuvim was starting to take shape, although it lacked a formal title.^[115] Against Apion, the writing of Josephus in 95 CE, treated the text of the Hebrew Bible as a closed canon to which «… no one has ventured either to add, or to remove, or to alter a syllable…»^[116] For an extended period after 95CE, the divine inspiration of Esther, the Song of Songs, and Ecclesiastes was often under scrutiny.^[117]

Septuagint

The Septuagint, or the LXX, is a Greek translation of the Hebrew Bible begun in the late third century BCE.

As the work of translation progressed, the Septuagint expanded: the collection of prophetic writings had various hagiographical works incorporated into it. In addition, some newer books such as the Books of the Maccabees and the Wisdom of Sirach were added. These are among the «apocryphal» books, (books whose authenticity is doubted). The inclusion of these texts, and the claim of some mistranslations, contributed to the Septuagint being seen as a «careless» translation and its eventual rejection as a valid Jewish scriptural text.^[118]^[119]^[i]

The apocrypha are Jewish literature, mostly of the Second Temple period (c. 550 BCE – 70 CE); they originated in Israel, Syria, Egypt or Persia; were originally written in Hebrew, Aramaic, or Greek, and attempt to tell of biblical characters and themes.^[121] Their provenance is obscure. One older theory of where they came from asserted that an «Alexandrian» canon had been accepted among the Greek-speaking Jews living there, but that theory has since been abandoned.^[122] Indications are that they were not accepted when the rest of the Hebrew canon was.^[122] It is clear the Apocrypha were used in New Testament times, but «they are never quoted as Scripture.»^[123] In modern Judaism, none of the apocryphal books are accepted as authentic and are therefore excluded from the canon. However, «the Ethiopian Jews, who are sometimes called Falashas, have an expanded canon, which includes some Apocryphal books».^[124]

The contents page in a complete 80 book King James Bible, listing «The Books of the Old Testament», «The Books called Apocrypha», and «The Books of the New Testament».

The rabbis also wanted to distinguish their tradition from the newly emerging tradition of Christianity.^[a]^[j] Finally, the rabbis claimed a divine authority for the Hebrew language, in contrast to Aramaic or Greek – even though these languages were the lingua franca of Jews during this period (and Aramaic would eventually be given the status of a sacred language comparable to Hebrew).^[k]

Incorporations from Theodotion

The Book of Daniel is preserved in the 12-chapter Masoretic Text and in two longer Greek versions, the original Septuagint version, c. 100 BCE, and the later Theodotion version from c. second century CE. Both Greek texts contain three additions to Daniel: The Prayer of Azariah and Song of the Three Holy Children; the story of Susannah and the Elders; and the story of Bel and the Dragon. Theodotion’s translation was so widely copied in the Early Christian church that its version of the Book of Daniel virtually superseded the Septuagint’s. The priest Jerome, in his preface to Daniel (407 CE), records the rejection of the Septuagint version of that book in Christian usage: «I … wish to emphasize to the reader the fact that it was not according to the Septuagint version but according to the version of Theodotion himself that the churches publicly read Daniel.»^[125] Jerome’s preface also mentions that the Hexapla had notations in it, indicating several major differences in content between the Theodotion Daniel and the earlier versions in Greek and Hebrew.

Theodotion’s Daniel is closer to the surviving Hebrew Masoretic Text version, the text which is the basis for most modern translations. Theodotion’s Daniel is also the one embodied in the authorised edition of the Septuagint published by Sixtus V in 1587.^[126]

Final form

Textual critics are now debating how to reconcile the earlier view of the Septuagint as ‘careless’ with content from the Dead Sea Scrolls at Qumran, scrolls discovered at Wadi Murabba’at, Nahal Hever, and those discovered at Masada. These scrolls are 1000–1300 years older than the Leningrad text, dated to 1008 CE, which forms the basis of the Masoretic text.^[127] The scrolls have confirmed much of the Masoretic text, but they have also differed from it, and many of those differences agree with the Septuagint, the Samaritan Pentateuch or the Greek Old Testament instead.^[118]

Copies of some texts later declared apocryphal are also among the Qumran texts.^[122] Ancient manuscripts of the book of Sirach, the «Psalms of Joshua», Tobit, and the Epistle of Jeremiah are now known to have existed in a Hebrew version.^[128] The Septuagint version of some biblical books, such as the Book of Daniel and Book of Esther, are longer than those in the Jewish canon.^[129] In the Septuagint, Jeremiah is shorter than in the Masoretic text, but a shortened Hebrew Jeremiah has been found at Qumran in cave 4.^[118] The scrolls of Isaiah, Exodus, Jeremiah, Daniel and Samuel exhibit striking and important textual variants from the Masoretic text.^[118] The Septuagint is now seen as a careful translation of a different Hebrew form or recension (revised addition of the text) of certain books, but debate on how best to characterize these varied texts is ongoing.^[118]

Pseudepigraphal books

Pseudepigrapha are works whose authorship is wrongly attributed. A written work can be pseudepigraphical and not be a forgery, as forgeries are intentionally deceptive. With pseudepigrapha, authorship has been mistransmitted for any one of a number of reasons.^[130]

Apocryphal and pseudepigraphic works are not the same. Apocrypha includes all the writings claiming to be sacred that are outside the canon because they are not accepted as authentically being what they claim to be. For example, the Gospel of Barnabas claims to be written by Barnabas the companion of the Apostle Paul, but both its manuscripts date from the Middle Ages. Pseudepigrapha is a literary category of all writings whether they are canonical or apocryphal. They may or may not be authentic in every sense except a misunderstood authorship.^[130]

The term «pseudepigrapha» is commonly used to describe numerous works of Jewish religious literature written from about 300 BCE to 300 CE. Not all of these works are actually pseudepigraphical. (It also refers to books of the New Testament canon whose authorship is questioned.) The Old Testament pseudepigraphal works include the following:^[131]

3 Maccabees
4 Maccabees
Assumption of Moses
Ethiopic Book of Enoch (1 Enoch)
Slavonic Book of Enoch (2 Enoch)
Hebrew Book of Enoch (3 Enoch) (also known as «The Revelation of Metatron» or «The Book of Rabbi Ishmael the High Priest»)
Book of Jubilees
Syriac Apocalypse of Baruch (2 Baruch)
Letter of Aristeas (Letter to Philocrates regarding the translating of the Hebrew scriptures into Greek)
Life of Adam and Eve
Martyrdom and Ascension of Isaiah
Psalms of Solomon
Sibylline Oracles
Greek Apocalypse of Baruch (3 Baruch)
Testaments of the Twelve Patriarchs

Book of Enoch

Notable pseudepigraphal works include the Books of Enoch such as 1 Enoch, 2 Enoch, which survives only in Old Slavonic, and 3 Enoch, surviving in Hebrew of the c. fifth century – c. sixth century CE. These are ancient Jewish religious works, traditionally ascribed to the prophet Enoch, the great-grandfather of the patriarch Noah. The fragment of Enoch found among the Qumran scrolls attest to it being an ancient work.^[132] The older sections (mainly in the Book of the Watchers) are estimated to date from about 300 BCE, and the latest part (Book of Parables) was probably composed at the end of the first century BCE.^[133]

Enoch is not part of the biblical canon used by most Jews, apart from Beta Israel. Most Christian denominations and traditions may accept the Books of Enoch as having some historical or theological interest or significance. Part of the Book of Enoch is quoted in the Epistle of Jude and the book of Hebrews (parts of the New Testament), but Christian denominations generally regard the Books of Enoch as non-canonical.^[134] The exceptions to this view are the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church and Eritrean Orthodox Tewahedo Church.^[132]

The Ethiopian Bible is not based on the Greek Bible, and the Ethiopian Church has a slightly different understanding of canon than other Christian traditions.^[135] In Ethiopia, canon does not have the same degree of fixedness, (yet neither is it completely open).^[135] Enoch has long been seen there as inspired scripture, but being scriptural and being canon are not always seen the same. The official Ethiopian canon has 81 books, but that number is reached in different ways with various lists of different books, and the book of Enoch is sometimes included and sometimes not.^[135] Current evidence confirms Enoch as canonical in both Ethiopia and in Eritrea.^[132]

Christian Bible

A Christian Bible is a set of books divided into the Old and New Testament that a Christian denomination has, at some point in their past or present, regarded as divinely inspired scripture.^[136] The Early Church primarily used the Septuagint, as it was written in Greek, the common tongue of the day, or they used the Targums among Aramaic speakers. Modern English translations of the Old Testament section of the Christian Bible are based on the Masoretic Text.^[34] The Pauline epistles and the gospels were soon added, along with other writings, as the New Testament.^[137]

Some denominations have additional canonical texts beyond the Bible, including the Standard Works of the Latter Day Saints movement and Divine Principle in the Unification Church.

Old Testament

The Old Testament has been important to the life of the Christian church from its earliest days. Bible scholar N.T. Wright says «Jesus himself was profoundly shaped by the scriptures.»^[138] Wright adds that the earliest Christians searched those same Hebrew scriptures in their effort to understand the earthly life of Jesus. They regarded the «holy writings» of the Israelites as necessary and instructive for the Christian, as seen from Paul’s words to Timothy (2 Timothy 3:15), as pointing to the Messiah, and as having reached a climactic fulfillment in Jesus generating the «new covenant» prophesied by Jeremiah.^[139]

The Protestant Old Testament of the twenty-first century has a 39-book canon – the number of books (although not the content) varies from the Jewish Tanakh only because of a different method of division. The term «Hebrew scriptures» is often used as being synonymous with the Protestant Old Testament, since the surviving scriptures in Hebrew include only those books.

However, the Roman Catholic Church recognizes 46 books as its Old Testament (45 if Jeremiah and Lamentations are counted as one),^[140] and the Eastern Orthodox Churches recognize 6 additional books. These additions are also included in the Syriac versions of the Bible called the Peshitta and the Ethiopian Bible.^[l]^[m]^[n]

Because the canon of Scripture is distinct for Jews, Orthodox Christians, Roman Catholics, and Protestants, the contents of each community’s Apocrypha are unique, as is its usage of the term. For Jews, none of the apocryphal books are considered canonical. Catholics refer to this collection as «Deuterocanonical books» (second canon) and the Orthodox Church refers to them as «Anagignoskomena» (that which is read).^[141] ^[o]

Books included in the Roman Catholic, Greek, and Slavonic Bibles are: Tobit, Judith, Greek Additions to Esther, the Wisdom of Solomon, Sirach (or Ecclesiasticus), Baruch, the Letter of Jeremiah (also called the Baruch Chapter 6), the Greek Additions to Daniel, along with 1 Maccabees and 2 Maccabees.^[142]

The Greek Orthodox Church, and the Slavonic churches (Belarus, Bosnia and Herzegovina, Bulgaria, North Macedonia, Montenegro, Poland, Ukraine, Russia, Serbia, the Czech Republic, Slovakia, Slovenia and Croatia) also add:^[143]

3 Maccabees
1 Esdras (called 2 Esdras in the Slavonic canon)
Prayer of Manasseh
Psalm 151

2 Esdras (4 Ezra) and the Prayer of Manasseh are not in the Septuagint, and 2 Esdras does not exist in Greek, though it does exist in Latin. There is also 4 Maccabees which is only accepted as canonical in the Georgian Church. It is in an appendix to the Greek Orthodox Bible, and it is therefore sometimes included in collections of the Apocrypha.^[144]

The Syriac Orthodox Church also includes:

Psalms 151–155
The Apocalypse of Baruch
The Letter of Baruch^[145]

The Ethiopian Old Testament Canon uses Enoch and Jubilees (that only survived in Ge’ez), 1–3 Meqabyan, Greek Ezra and the Apocalypse of Ezra, and Psalm 151.^[n]^[l]

The Revised Common Lectionary of the Lutheran Church, Moravian Church, Reformed Churches, Anglican Church and Methodist Church uses the apocryphal books liturgically, with alternative Old Testament readings available.^[p] Therefore, editions of the Bible intended for use in the Lutheran Church and Anglican Church include the fourteen books of the Apocrypha, many of which are the deuterocanonical books accepted by the Catholic Church, plus 1 Esdras, 2 Esdras and the Prayer of Manasseh, which were in the Vulgate appendix.^[147]

The Roman Catholic and Eastern Orthodox Churches use most of the books of the Septuagint, while Protestant churches usually do not. After the Protestant Reformation, many Protestant Bibles began to follow the Jewish canon and exclude the additional texts, which came to be called apocryphal. The Apocrypha are included under a separate heading in the King James Version of the Bible, the basis for the Revised Standard Version.^[148]

Law
The Orthodox Old Testament^[149]^[q]	Greek-based name	Conventional English name
Γένεσις	Génesis	Genesis
Ἔξοδος	Éxodos	Exodus
Λευϊτικόν	Leuitikón	Leviticus
Ἀριθμοί	Arithmoí	Numbers
Δευτερονόμιον	Deuteronómion	Deuteronomy
History
Ἰησοῦς Nαυῆ	Iêsous Nauê	Joshua
Κριταί	Kritaí	Judges
Ῥούθ	Roúth	Ruth
Βασιλειῶν Αʹ^[r]	I Reigns	I Samuel
Βασιλειῶν Βʹ	II Reigns	II Samuel
Βασιλειῶν Γʹ	III Reigns	I Kings
Βασιλειῶν Δʹ	IV Reigns	II Kings
Παραλειπομένων Αʹ	I Paralipomenon^[s]	I Chronicles
Παραλειπομένων Βʹ	II Paralipomenon	II Chronicles
Ἔσδρας Αʹ	I Esdras	1 Esdras
Ἔσδρας Βʹ	II Esdras	Ezra–Nehemiah
Τωβίτ^[t]	Tobit	Tobit or Tobias
Ἰουδίθ	Ioudith	Judith
Ἐσθήρ	Esther	Esther with additions
Μακκαβαίων Αʹ	I Makkabaioi	1 Maccabees
Μακκαβαίων Βʹ	II Makkabaioi	2 Maccabees
Μακκαβαίων Γʹ	III Makkabaioi	3 Maccabees
Wisdom
Ψαλμοί	Psalms	Psalms
Ψαλμός ΡΝΑʹ	Psalm 151	Psalm 151
Προσευχὴ Μανάσση	Prayer of Manasseh	Prayer of Manasseh
Ἰώβ	Iōb	Job
Παροιμίαι	Proverbs	Proverbs
Ἐκκλησιαστής	Ekklesiastes	Ecclesiastes
Ἆσμα Ἀσμάτων	Song of Songs	Song of Solomon or Canticles
Σοφία Σαλoμῶντος	Wisdom of Solomon	Wisdom
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ	Wisdom of Jesus the son of Seirach	Sirach or Ecclesiasticus
Ψαλμοί Σαλoμῶντος	Psalms of Solomon	Psalms of Solomon^[u]
Prophets
Δώδεκα	The Twelve	Minor Prophets
Ὡσηέ Αʹ	I. Osëe	Hosea
Ἀμώς Βʹ	II. Amōs	Amos
Μιχαίας Γʹ	III. Michaias	Micah
Ἰωήλ Δʹ	IV. Ioël	Joel
Ὀβδίου Εʹ^[v]	V. Obdias	Obadiah
Ἰωνᾶς Ϛ’	VI. Ionas	Jonah
Ναούμ Ζʹ	VII. Naoum	Nahum
Ἀμβακούμ Ηʹ	VIII. Ambakum	Habakkuk
Σοφονίας Θʹ	IX. Sophonias	Zephaniah
Ἀγγαῖος Ιʹ	X. Angaios	Haggai
Ζαχαρίας ΙΑʹ	XI. Zacharias	Zachariah
Ἄγγελος ΙΒʹ	XII. Messenger	Malachi
Ἠσαΐας	Hesaias	Isaiah
Ἱερεμίας	Hieremias	Jeremiah
Βαρούχ	Baruch	Baruch
Θρῆνοι	Lamentations	Lamentations
Ἐπιστολή Ιερεμίου	Epistle of Jeremiah	Letter of Jeremiah
Ἰεζεκιήλ	Iezekiêl	Ezekiel
Δανιήλ	Daniêl	Daniel with additions
Appendix
Μακκαβαίων Δ’ Παράρτημα	IV Makkabees	4 Maccabees^[w]

New Testament

The New Testament is the name given to the second portion of the Christian Bible. While some scholars assert that Aramaic was the original language of the New Testament,^[151] the majority view says it was written in the vernacular form of Koine Greek. Still, there is reason to assert that it is a heavily Semitized Greek: its syntax is like conversational Greek, but its style is largely Semitic.^[152]^[x]^[y] Koina Greek was the common language of the western Roman Empire from the Conquests of Alexander the Great (335–323 BCE) until the evolution of Byzantine Greek (c. 600) while Aramaic was the language of Jesus, the Apostles and the ancient Near East.^[151]^[z]^[aa]^[ab] The term «New Testament» came into use in the second century during a controversy over whether the Hebrew Bible should be included with the Christian writings as sacred scripture.^[153]

St. Jerome in His Study, by Marinus van Reymerswaele, 1541. Jerome produced a fourth-century Latin edition of the Bible, known as the Vulgate, that became the Catholic Church’s official translation.

It is generally accepted that the New Testament writers were Jews who took the inspiration of the Old Testament for granted. This is probably stated earliest in 2 Timothy 3:16: «All scripture is given by inspiration of God». Scholarship on how and why ancient Jewish–Christians came to create and accept new texts as equal to the established Hebrew texts has taken three forms. First, John Barton writes that ancient Christians probably just continued the Jewish tradition of writing and incorporating what they believed were inspired, authoritative religious books.^[154] The second approach separates those various inspired writings based on a concept of «canon» which developed in the second century.^[155] The third involves formalizing canon.^[156] According to Barton, these differences are only differences in terminology; the ideas are reconciled if they are seen as three stages in the formation of the New Testament.^[157]

The first stage was completed remarkably early if one accepts Albert C. Sundberg [de]‘s view that «canon» and «scripture» are separate things, with «scripture» having been recognized by ancient Christians long before «canon» was.^[158] Barton says Theodor Zahn concluded «there was already a Christian canon by the end of the first century», but this is not the canon of later centuries.^[159] Accordingly, Sundberg asserts that in the first centuries, there was no criterion for inclusion in the «sacred writings» beyond inspiration, and that no one in the first century had the idea of a closed canon.^[160] The gospels were accepted by early believers as handed down from those Apostles who had known Jesus and been taught by him.^[161] Later biblical criticism has questioned the authorship and datings of the gospels.

At the end of the second century, it is widely recognized that a Christian canon similar to its modern version was asserted by the church fathers in response to the plethora of writings claiming inspiration that contradicted orthodoxy: (heresy).^[162] The third stage of development as the final canon occurred in the fourth century with a series of synods that produced a list of texts of the canon of the Old Testament and the New Testament that are still used today. Most notably the Synod of Hippo in 393 CE and that of c. 400. Jerome produced a definitive Latin edition of the Bible (the Vulgate), the canon of which, at the insistence of the Pope, was in accord with the earlier Synods. This process effectively set the New Testament canon.

New Testament books already had considerable authority in the late first and early second centuries.^[163] Even in its formative period, most of the books of the NT that were seen as scripture were already agreed upon. Linguistics scholar Stanley E. Porter says «evidence from the apocryphal non-Gospel literature is the same as that for the apocryphal Gospels – in other words, that the text of the Greek New Testament was relatively well established and fixed by the time of the second and third centuries».^[164] By the time the fourth century Fathers were approving the «canon», they were doing little more than codifying what was already universally accepted.^[165]

The New Testament is a collection of 27 books^[166] of 4 different genres of Christian literature (Gospels, one account of the Acts of the Apostles, Epistles and an Apocalypse). These books can be grouped into:

The Gospels are narratives of Jesus’ last three years of life, his death and resurrection.

Synoptic Gospels
- Gospel of Matthew
- Gospel of Mark
- Gospel of Luke
Gospel of John

Narrative literature, provide an account and history of the very early Apostolic age.

Acts of the Apostles

Pauline epistles are written to individual church groups to address problems, provide encouragement and give instruction.

Epistle to the Romans
First Epistle to the Corinthians
Second Epistle to the Corinthians
Epistle to the Galatians
Epistle to the Ephesians
Epistle to the Philippians
Epistle to the Colossians
First Epistle to the Thessalonians
Second Epistle to the Thessalonians

Pastoral epistles discuss the pastoral oversight of churches, Christian living, doctrine and leadership.

First Epistle to Timothy
Second Epistle to Timothy
Epistle to Titus
Epistle to Philemon
Epistle to the Hebrews

Catholic epistles, also called the general epistles or lesser epistles.

Epistle of James encourages a lifestyle consistent with faith.
First Epistle of Peter addresses trial and suffering.
Second Epistle of Peter more on suffering’s purposes, Christology, ethics and eschatology.
First Epistle of John covers how to discern true Christians: by their ethics, their proclamation of Jesus in the flesh, and by their love.
Second Epistle of John warns against docetism.
Third Epistle of John encourage, strengthen and warn.
Epistle of Jude condemns opponents.

Apocalyptic literature

Book of Revelation, or the Apocalypse, predicts end time events.

Both Catholics and Protestants (as well as Greek Orthodox) currently have the same 27-book New Testament Canon. They are ordered differently in the Slavonic tradition, the Syriac tradition and the Ethiopian tradition.^[167]

Canon variations

Peshitta

The Peshitta (Classical Syriac: ܦܫܺܝܛܬܳܐ or ܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā) is the standard version of the Bible for churches in the Syriac tradition. The consensus within biblical scholarship, although not universal, is that the Old Testament of the Peshitta was translated into Syriac from biblical Hebrew, probably in the 2nd century CE, and that the New Testament of the Peshitta was translated from the Greek.^[ac] This New Testament, originally excluding certain disputed books (2 Peter, 2 John, 3 John, Jude, Revelation), had become a standard by the early 5th century. The five excluded books were added in the Harklean Version (616 CE) of Thomas of Harqel.^[ad]^[151]

Catholic Church canon

The canon of the Catholic Church was affirmed by the Council of Rome (AD 382), the Synod of Hippo (in AD 393), the Council of Carthage (AD 397), the Council of Carthage (AD 419), the Council of Florence (AD 1431–1449) and finally, as an article of faith, by the Council of Trent (AD 1545–1563) establishing the canon consisting of 46 books in the Old Testament and 27 books in the New Testament for a total of 73 books in the Catholic Bible.^[168]^[169]^[ae]

Ethiopian Orthodox canon

The canon of the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church is wider than the canons used by most other Christian churches. There are 81 books in the Ethiopian Orthodox Bible.^[171] In addition to the books found in the Septuagint accepted by other Orthodox Christians, the Ethiopian Old Testament Canon uses Enoch and Jubilees (ancient Jewish books that only survived in Ge’ez, but are quoted in the New Testament),^[142] Greek Ezra and the Apocalypse of Ezra, 3 books of Meqabyan, and Psalm 151 at the end of the Psalter.^[n]^[l] The three books of Meqabyan are not to be confused with the books of Maccabees. The order of the books is somewhat different in that the Ethiopian Old Testament follows the Septuagint order for the Minor Prophets rather than the Jewish order.^[171]

Influence

With a literary tradition spanning two millennia, the Bible is one of the most influential works ever written. From practices of personal hygiene to philosophy and ethics, the Bible has directly and indirectly influenced politics and law, war and peace, sexual morals, marriage and family life, letters and learning, the arts, economics, social justice, medical care and more.^[172]

The Bible is one of the world’s most published books, with estimated total sales of over five billion copies.^[173] As such, the Bible has had a profound influence, especially in the Western world,^[174]^[175] where the Gutenberg Bible was the first book printed in Europe using movable type.^[176] It has contributed to the formation of Western law, art, literature, and education.^[177]

Criticism

Critics view certain biblical texts to be morally problematic. The Bible neither calls for nor condemns slavery outright, but there are verses that address dealing with it, and these verses have been used to support it. Some have written that supersessionism begins in the book of Hebrews where others locate its beginnings in the culture of the fourth century Roman empire.^[178]^: 1 The Bible has been used to support the death penalty, patriarchy, sexual intolerance, the violence of total war, and colonialism.

In the Christian Bible, the violence of war is addressed four ways: pacifism, non-resistance; just war, and preventive war which is sometimes called crusade.^[179]^: 13–37 In the Hebrew Bible, there is just war and preventive war which includes the Amalekites, Canaanites, Moabites, and the record in Exodus, Deuteronomy, Joshua, and both books of Kings.^[180] John J. Collins writes that people throughout history have used these biblical texts to justify violence against their enemies.^[181] Anthropologist Leonard B. Glick offers the modern example of Jewish fundamentalists in Israel, such as Shlomo Aviner a prominent theorist of the Gush Emunim movement, who considers the Palestinians to be like biblical Canaanites, and therefore suggests that Israel «must be prepared to destroy» the Palestinians if the Palestinians do not leave the land.^[182]

Nur Masalha argues that genocide is inherent in these commandments, and that they have served as inspirational examples of divine support for slaughtering national opponents.^[183] However, the «applicability of the term [genocide] to earlier periods of history» is questioned by sociologists Frank Robert Chalk and Kurt Jonassohn.^[184] Since most societies of the past endured and practiced genocide, it was accepted at that time as «being in the nature of life» because of the «coarseness and brutality» of life; the moral condemnation associated with terms like genocide are products of modern morality.^[184]^: 27 The definition of what constitutes violence has broadened considerably over time.^[185]^: 1–2 The Bible reflects how perceptions of violence changed for its authors.^[185]^: 261

Phyllis Trible, in her now famous work Texts of Terror, tells four Bible stories of suffering in ancient Israel where women are the victims. Tribble describes the Bible as «a mirror» that reflects humans, and human life, in all its «holiness and horror».^[186]

John Riches, professor of divinity and biblical criticism at the University of Glasgow, provides the following view of the diverse historical influences of the Bible:

It has inspired some of the great monuments of human thought, literature, and art; it has equally fuelled some of the worst excesses of human savagery, self-interest, and narrow-mindedness. It has inspired men and women to acts of great service and courage, to fight for liberation and human development; and it has provided the ideological fuel for societies which have enslaved their fellow human beings and reduced them to abject poverty. … It has, perhaps above all, provided a source of religious and moral norms which have enabled communities to hold together, to care for, and to protect one another; yet precisely this strong sense of belonging has in turn fuelled ethnic, racial, and international tension and conflict. It has, that is to say, been the source of great truth, goodness, and beauty at the same time as it has inspired lies, wickedness, and ugliness.^[187]

Politics and law

The Bible has been used to support and oppose political power. It has inspired revolution and «a reversal of power» because God is so often portrayed as choosing what is «weak and humble (the stammering Moses, the infant Samuel, Saul from an insignificant family, David confronting Goliath, etc.) to confound the mighty».^[188]^[189] Biblical texts have been the catalyst for political concepts like democracy, religious toleration and religious freedom.^[190]^: 3 These have, in turn, inspired movements ranging from abolitionism in the 18th and 19th century, to the civil rights movement, the Anti-Apartheid Movement, and liberation theology in Latin America. The Bible has been the source of many peace movements and efforts at reconciliation around the world .^[191]

The roots of many modern laws can be found in the Bible’s teachings on due process, fairness in criminal procedures, and equity in the application of the law.^[192] Judges are told not to accept bribes (Deuteronomy 16:19), are required to be impartial to native and stranger alike (Leviticus 24:22; Deuteronomy 27:19), to the needy and the powerful alike (Leviticus 19:15), and to rich and poor alike (Deuteronomy 1:16, 17; Exodus 23:2–6). The right to a fair trial, and fair punishment, are also found in the Bible (Deuteronomy 19:15; Exodus 21:23–25). Those most vulnerable in a patriarchal society – children, women, and strangers – are singled out in the Bible for special protection (Psalm 72:2, 4).^[193]^: 47–48

The philosophical foundation of human rights is in the Bible’s teachings of natural law.^[194]^[195] The prophets of the Hebrew Bible repeatedly admonish the people to practice justice, charity, and social responsibility. H. A. Lockton writes that «The Poverty and Justice Bible (The Bible Society (UK), 2008) claims there are more than 2000 verses in the Bible dealing with the justice issues of rich-poor relations, exploitation and oppression».^[196] Judaism practiced charity and healing the sick but tended to limit these practices to their own people.^[197] For Christians, the Old Testament statements are enhanced by multiple verses such as Matthew 10:8, Luke 10:9 and 9:2, and Acts 5:16 that say «heal the sick». Authors Vern and Bonnie Bullough write in The care of the sick: the emergence of modern nursing, that this is seen as an aspect of following Jesus’ example, since so much of his public ministry focused on healing.^[197] In the process of following this command, monasticism in the third century transformed health care.^[198] This produced the first hospital for the poor in Caesarea in the fourth century. The monastic health care system was innovative in its methods, allowing the sick to remain within the monastery as a special class afforded special benefits; it destigmatized illness, legitimized the deviance from the norm that sickness includes, and formed the basis for future modern concepts of public health care.^[199] The biblical practices of feeding and clothing the poor, visiting prisoners, supporting widows and orphan children have had sweeping impact.^[200]^[201]^[202]

The Bible’s emphasis on learning has had formidable influence on believers and western society. For centuries after the fall of the western Roman Empire, all schools in Europe were Bible-based church schools, and outside of monastic settlements, almost no one had the ability to read or write. These schools eventually led to the West’s first universities (created by the church) in the Middle Ages which have spread around the world in the modern day.^[203] Protestant Reformers wanted all members of the church to be able to read the Bible, so compulsory education for both boys and girls was introduced. Translations of the Bible into local vernacular languages have supported the development of national literatures and the invention of alphabets.^[204]

Biblical teachings on sexual morality changed the Roman empire, the millennium that followed, and have continued to influence society.^[205] Rome’s concept of sexual morality was centered on social and political status, power, and social reproduction (the transmission of social inequality to the next generation). The biblical standard was a «radical notion of individual freedom centered around a libertarian paradigm of complete sexual agency».^[206]^: 10, 38 Classicist Kyle Harper describes the change biblical teaching evoked as «a revolution in the rules of behavior, but also in the very image of the human being».^[207]^: 14–18

Literature and the arts

The Bible has directly and indirectly influenced literature: St Augustine’s Confessions is widely considered the first autobiography in Western Literature.^[208] The Summa Theologica, written 1265–1274, is «one of the classics of the history of philosophy and one of the most influential works of Western literature.»^[209] These both influenced the writings of Dante’s epic poetry and his Divine Comedy, and in turn, Dante’s creation and sacramental theology has contributed to influencing writers such as J. R. R. Tolkien^[210] and William Shakespeare.^[211]

Many masterpieces of Western art were inspired by biblical themes: from Michelangelo’s David and Pietà sculptures, to Leonardo da Vinci’s Last Supper and Raphael’s various Madonna paintings. There are hundreds of examples. Eve, the temptress who disobeys God’s commandment, is probably the most widely portrayed figure in art.^[212] The Renaissance preferred the sensuous female nude, while the «femme fatale» Delilah from the nineteenth century onward demonstrates how the Bible and art both shape and reflect views of women.^[213]^[214]

The Bible has many rituals of purification which speak of clean and unclean in both literal and metaphorical terms.^[215] The biblical toilet etiquette encourages washing after all instances of defecation, hence the invention of the bidet.^[216]^[217]

Interpretation and inspiration

A Bible is placed centrally on a Lutheran altar, highlighting its importance

Biblical texts have always required interpretation, and this has given rise to multiple views and approaches according to the interplay between various religions and the book.^[218]

The primary source of Jewish commentary and interpretation of the Hebrew Bible is the Talmud. The Talmud, (which means study and learning), is a summary of ancient oral law and commentary on it.^[219] It is the primary source of Jewish Law.^[220] Adin Steinsaltz writes that «if the Bible is the cornerstone of Judaism, then the Talmud is the central pillar».^[221] Seen as the backbone of Jewish creativity, it is «a conglomerate of law, legend and philosophy, a blend of unique logic and shrewd pragmatism, of history and science, anecdotes and humor» all aimed toward the purpose of studying biblical Torah.^[220]

Christians often treat the Bible as a single book, and while John Barton says they are «some of the most profound texts humanity has ever produced», liberals and moderates see it as a collection of books that are not perfect.^[222] Conservative and fundamentalist Christians see the Bible differently and interpret it differently.^[223] Christianity interprets the Bible differently than Judaism does with Islam providing yet another view.^[224] How inspiration works and what kind of authority it means the Bible has are different for different traditions.^[225]

The Second Epistle to Timothy says that «all scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness». (2 Timothy 3:16)^[226] Various related but distinguishable views on divine inspiration include:

the view of the Bible as the inspired word of God: the belief that God, through the Holy Spirit, intervened and influenced the words, message, and collation of the Bible^[227]
the view that the Bible is also infallible, and incapable of error in matters of faith and practice, but not necessarily in historic or scientific matters
the view that the Bible represents the inerrant word of God, without error in any aspect, spoken by God and written down in its perfect form by humans

Within these broad beliefs many schools of hermeneutics operate. «Bible scholars claim that discussions about the Bible must be put into its context within church history and then into the context of contemporary culture.»^[139] Fundamentalist Christians are associated with the doctrine of biblical literalism, where the Bible is not only inerrant, but the meaning of the text is clear to the average reader.^[228]

Jewish antiquity attests to belief in sacred texts,^[229]^[230] and a similar belief emerges in the earliest of Christian writings. Various texts of the Bible mention divine agency in relation to its writings.^[231] In their book A General Introduction to the Bible, Norman Geisler and William Nix write: «The process of inspiration is a mystery of the providence of God, but the result of this process is a verbal, plenary, inerrant, and authoritative record.»^[232] Most evangelical biblical scholars^[233]^[234] associate inspiration with only the original text; for example some American Protestants adhere to the 1978 Chicago Statement on Biblical Inerrancy which asserted that inspiration applied only to the autographic text of scripture.^[235] Among adherents of biblical literalism, a minority, such as followers of the King-James-Only Movement, extend the claim of inerrancy only to a particular version.^[236]

Religious significance

Both Judaism and Christianity see the Bible as religiously and intellectually significant.^[237] It provides insight into its time and into the composition of the texts, and it represents an important step in the development of thought.^[237] It is used in communal worship, recited and memorized, provides personal guidance, a basis for counseling, church doctrine, religious culture (teaching, hymns and worship), and ethical standards.^[237]^[238]^: 145

The Bible is centrally important to both Judaism and Christianity, but not as a holy text out of which entire religious systems can somehow be read. Its contents illuminate the origins of Christianity and Judaism, and provide spiritual classics on which both faiths can draw; but they do not constrain subsequent generations in the way that a written constitution would. They are simply not that kind of thing. They are a repository of writings, both shaping and shaped by the two religions…»^[239]

As a result, there are teachings and creeds in Christianity and laws in Judaism that are seen by those religions as derived from the Bible which are not directly in the Bible.^[83]

For the Hebrew Bible, canonization is reserved for written texts, while sacralization reaches far back into oral tradition.^[240]^: 80 When sacred stories, such as those that form the narrative base of the first five books of the Bible, were performed, «not a syllable [could] be changed in order to ensure the magical power of the words to ‘presentify’ the divine».^[240]^: 80 Inflexibility protected the texts from a changing world.^[240]^: 80 When sacred oral texts began the move to written transmission, commentary began being worked in, but once the text was closed by canonization, commentary needed to remain outside. Commentary still had significance. Sacred written texts were thereafter accompanied by commentary, and such commentary was sometimes written and sometimes orally transmitted, as is the case in the Islamic Madrasa and the Jewish Yeshiva.^[240]^: 81 Arguing that Torah has had a definitive role in developing Jewish identity from its earliest days, John J. Collins explains that regardless of genetics or land, it has long been true that one could become Jewish by observing the laws in the Torah, and that remains true in the modern day.^[241]

The Christian religion and its sacred book are connected and influence one another, but the significance of the written text has varied throughout history. David M. Carr writes that early Christianity had a ‘flexible’ view of the written Hebrew tradition and even its own texts. For Christianity, holiness did not reside in the written text, or in any particular language, it resided in the Christ the text witnessed to.^[242]^: 279 Wilfred Cantwell Smith points out that «in the Islamic system, the Quran fulfills a function comparable to the role… played by the person of Jesus Christ, while a closer counterpart to Christian scriptures are the Islamic Hadith ‘Traditions’.»^[243]^: 133 For centuries the written text had less significance than the will of the church as represented by the Pope, since the church saw the text as having been created by the church. One cause of the Reformation was the perceived need to reorient Christianity around its early text as authoritative.^[244]^: 13 Some Protestant churches still focus on the idea of sola scriptura, which sees scripture as the only legitimate religious authority. Some denominations today support the use of the Bible as the only infallible source of Christian teaching. Others, though, advance the concept of prima scriptura in contrast, meaning scripture primarily or scripture mainly.^[af]^[ag]

In the twenty-first century, attitudes towards the significance of the Bible continue to differ. Roman Catholics, High Church Anglicans, Methodists and Eastern Orthodox Christians stress the harmony and importance of both the Bible and sacred tradition in combination. United Methodists see Scripture as the major factor in Christian doctrine, but they also emphasize the importance of tradition, experience, and reason. Lutherans teach that the Bible is the sole source for Christian doctrine.^[245] Muslims view the Bible as reflecting the true unfolding revelation from God; but revelation which had been corrupted or distorted (in Arabic: tahrif), and therefore necessitated correction by giving the Quran to the Islamic prophet Muhammad.^[ah] The Rastafari view the Bible as essential to their religion,^[247] while the Unitarian Universalists view it as «one of many important religious texts».^[248]

Versions and translations

An early German translation by Martin Luther. His translation of the text into the vernacular was highly influential.

The original texts of the Tanakh were almost entirely written in Hebrew with about one percent in Aramaic. The earliest translation of any Bible text is the Septuagint which translated the Hebrew into Greek.^[33] As the first translation of any biblical literature, the translation that became the Septuagint was an unparalleled event in the ancient world.^[249] This translation was made possible by a common Mediterranean culture where Semitism had been foundational to Greek culture.^[250] In the Talmud, Greek is the only language officially allowed for translation.^[119] The Targum Onkelos is the Aramaic translation of the Hebrew Bible believed to have been written in the second century CE.^[33] These texts attracted the work of various scholars, but a standardized text was not available before the 9th century.^[33]

There were different ancient versions of the Tanakh in Hebrew. These were copied and edited in three different locations producing slightly varying results. Masoretic scholars in Tiberias in ancient Palestine copied the ancient texts in Tiberian Hebrew. A copy was recovered from the «Cave of Elijah» (the synagogue of Aleppo in the Judean desert) and is therefore referred to as the Aleppo Codex which dates to around 920. This codex, which is over a thousand years old, was originally the oldest codex of the complete Tiberian Hebrew Bible.^[251] Babylonian masoretes had also copied the early texts, and the Tiberian and Babylonian were later combined, using the Aleppo Codex and additional writings, to form the Ben-Asher masoretic tradition which is the standardized Hebrew Bible of today. The Aleppo Codex is no longer the oldest complete manuscript because, during riots in 1947, the Aleppo Codex was removed from its location, and about 40% of it was subsequently lost. It must now rely on additional manuscripts, and as a result, the Aleppo Codex contains the most comprehensive collection of variant readings.^[34] The oldest complete version of the Masoretic tradition is the Leningrad Codex from 1008. It is the source for all modern Jewish and Christian translations.^[33]^[251]

Levidas writes that, «The Koine Greek New Testament is a non-translated work; most scholars agree on this – despite disagreement on the possibility that some passages may have appeared initially in Aramaic… It is written in the Koine Greek of the first century [CE]».^[252] Early Christians translated the New Testament into Old Syriac, Coptic, Ethiopic, and Latin, among other languages.^[48] The earliest Latin translation was the Old Latin text, or Vetus Latina, which, from internal evidence, seems to have been made by several authors over a period of time.^[253]^[254]

Pope Damasus I (366–383) commissioned Jerome to produce a reliable and consistent text by translating the original Greek and Hebrew texts into Latin. This translation became known as the Latin Vulgate Bible, in the 4th century CE (although Jerome expressed in his prologues to most deuterocanonical books that they were non-canonical).^[255]^[256] In 1546, at the Council of Trent, Jerome’s Vulgate translation was declared by the Roman Catholic Church to be the only authentic and official Bible in the Latin Church.^[257] The Greek-speaking East continued to use the Septuagint translations of the Old Testament, and they had no need to translate the Greek New Testament.^[253]^[254] This contributed to the East-West Schism.^[52]

Many ancient translations coincide with the invention of the alphabet and the beginning of vernacular literature in those languages. According to British Academy professor N. Fernández Marcos, these early translations represent «pioneer works of enormous linguistic interest, as they represent the oldest documents we have for the study of these languages and literature».^[258]

Translations to English can be traced to the seventh century, Alfred the Great in the 9th century, the Toledo School of Translators in the 12th and 13th century, Roger Bacon (1220–1292), an English Franciscan monk of the 13th century, and multiple writers of the Renaissance.^[259] The Wycliffite Bible, which is «one of the most significant in the development of a written standard», dates from the late Middle English period.^[260] William Tyndale’s translation of 1525 is seen by several scholars as having influenced the form of English Christian discourse as well as impacting the development of the English language itself.^[261] Martin Luther translated the New Testament into German in 1522, and both Testaments with Apocrypha in 1534, thereby contributing to the multiple wars of the Age of Reformation and Counter-Reformation. Important biblical translations of this period include the Polish Jakub Wujek Bible (Biblia Jakuba Wujka) from 1535, and the English King James/Authorized Version (1604–1611).^[262] The King James Version was the most widespread English Bible of all time, but it has largely been superseded by modern translations.^[53]

Nearly all modern English translations of the Old Testament are based on a single manuscript, the Leningrad Codex, copied in 1008 or 1009. It is a complete example of the Masoretic Text, and its published edition is used by the majority of scholars. The Aleppo Codex is the basis of the Hebrew University Bible Project in Jerusalem.^[34]

Since the Reformation era, Bible translations have been made into the common vernacular of many languages. The Bible continues to be translated to new languages, largely by Christian organizations such as Wycliffe Bible Translators, New Tribes Mission and Bible societies. Lammin Sanneh writes that tracing the impact on the local cultures of translating the Bible into local vernacular language shows it has produced «the movements of indigenization and cultural liberation».^[263] «The translated scripture … has become the benchmark of awakening and renewal».^[204]

Bible translations, worldwide (as of September 2022)^[264]

Number	Statistic
7,388	Approximate number of languages spoken in the world today
2,846	Number of translations into new languages in progress
1,248	Number of languages with some translated Bible portions
1,617	Number of languages with a translation of the New Testament
724	Number of languages with a full translation of the Bible (Protestant Canon)
3,589	Total number of languages with some Bible translation

Archaeological and historical research

Biblical archaeology is a subsection of archaeology that relates to and sheds light upon the Hebrew scriptures and the New Testament.^[265] It is used to help determine the lifestyle and practices of people living in biblical times.^[266] There are a wide range of interpretations in the field of biblical archaeology.^[267] One broad division includes biblical maximalism which generally takes the view that most of the Old Testament or the Hebrew Bible is based on history although it is presented through the religious viewpoint of its time. According to historian Lester L. Grabbe, there are few, if any, maximalists in mainstream scholarship.^[268] It is considered to be the extreme opposite of biblical minimalism which considers the Bible to be a purely post-exilic (5th century BCE and later) composition.^[269] According to Mary-Joan Leith, professor of religious studies, many minimalists have ignored evidence for the antiquity of the Hebrew language in the Bible, and few take archaeological evidence into consideration.^[270] Most biblical scholars and archaeologists fall somewhere on a spectrum between these two.^[271]^[268]

The biblical account of events of the Exodus from Egypt in the Torah, the migration to the Promised Land, and the period of Judges are sources of heated ongoing debate. There is an absence of evidence for the presence of Israel in Egypt from any Egyptian source, historical or archaeological.^[272] Yet, as William Dever points out, these biblical traditions were written long after the events they describe, and they are based in sources now lost and older oral traditions.^[273]

The Hebrew Bible/Old Testament, ancient non–biblical texts, and archaeology support the Babylonian captivity beginning around 586 BCE.^[274] Excavations in southern Judah show a pattern of destruction consistent with the Neo-Assyrian devastation of Judah at the end of the eighth century BCE and 2 Kings 18:13.^[275] In 1993, at Tel Dan, archaeologist Avraham Biran unearthed a fragmentary Aramaic inscription, the Tel Dan stele, dated to the late ninth or early eighth century that mentions a «king of Israel» as well as a «house of David» (bet David). This shows David could not be a late sixth-century invention, and implies that Judah’s kings traced their lineage back to someone named David.^[276] However, there is no current archaeological evidence for the existence of Kings David and Solomon or the First Temple as far back as the tenth century BCE where the Bible places them.^[277]

In the nineteenth and early twentieth century, surveys demonstrated that Acts of the Apostles (Acts) scholarship was divided into two traditions, «a conservative (largely British) tradition which had great confidence in the historicity of Acts and a less conservative (largely German) tradition which had very little confidence in the historicity of Acts». Subsequent surveys show that little has changed.^[278] Author Thomas E. Phillips writes that «In this two-century-long debate over the historicity of Acts and its underlying traditions, only one assumption seemed to be shared by all: Acts was intended to be read as history».^[279] This too is now being debated by scholars as: what genre does Acts actually belong to?^[279] There is a growing consensus, however, that the question of genre is unsolvable and would not, in any case, solve the issue of historicity: «Is Acts history or fiction? In the eyes of most scholars, it is history – but not the kind of history that precludes fiction.» says Phillips.^[280]

Biblical criticism

Biblical criticism refers to the analytical investigation of the Bible as a text, and addresses questions such as history, authorship, dates of composition, and authorial intention. It is not the same as criticism of the Bible, which is an assertion against the Bible being a source of information or ethical guidance, nor is it criticism of possible translation errors.^[281]

Biblical criticism made study of the Bible secularized, scholarly and more democratic, while it also permanently altered the way people understood the Bible.^[282] The Bible is no longer thought of solely as a religious artifact, and its interpretation is no longer restricted to the community of believers.^[283] Michael Fishbane writes, «There are those who regard the desacralization of the Bible as the fortunate condition for» the development of the modern world.^[284] For many, biblical criticism «released a host of threats» to the Christian faith. For others biblical criticism «proved to be a failure, due principally to the assumption that diachronic, linear research could master any and all of the questions and problems attendant on interpretation».^[285] Still others believed that biblical criticism, «shorn of its unwarranted arrogance,» could be a reliable source of interpretation.^[285] Michael Fishbane compares biblical criticism to Job, a prophet who destroyed «self-serving visions for the sake of a more honest crossing from the divine textus to the human one».^[283] Or as Rogerson says: biblical criticism has been liberating for those who want their faith «intelligently grounded and intellectually honest».^[286]

Bible museums

The Dunham Bible Museum is located in Houston Baptist University, Houston, Texas. It is known for its collection of rare Bibles from around the world and for having many different Bibles of various languages.^[287]
The Museum of the Bible opened in Washington, D.C. in November 2017.^[288] The museum states that its intent is to «share the historical relevance and significance of the sacred scriptures in a nonsectarian way», but this has been questioned.^[289]^[290]
The Bible Museum in St Arnaud, Victoria, Australia opened in 2009.^[291] As of 2020, it is closed for relocation.^[292]
There is a Bible Museum at The Great Passion Play in Eureka Springs, Arkansas.^[293]^[294]
The Bible Museum on the Square in Collierville, Tennessee opened in 1997.^[295]^[296]
Biedenharn Museum and Gardens in Monroe, Louisiana includes a Bible Museum.^[297]

Gallery

Bibles
Old Bible from a Greek monastery
American Civil War Era Illustrated Bible
A miniature Bible

Illustrations

The grandest medieval Bibles were illuminated manuscripts in which the text is supplemented by the addition of decoration, such as decorated initials, borders (marginalia) and miniature illustrations. Up to the 12th century, most manuscripts were produced in monasteries in order to add to the library or after receiving a commission from a wealthy patron. Larger monasteries often contained separate areas for the monks who specialized in the production of manuscripts called a scriptorium, where «separate little rooms were assigned to book copying; they were situated in such a way that each scribe had to himself a window open to the cloister walk.»^[298] By the 14th century, the cloisters of monks writing in the scriptorium started to employ laybrothers from the urban scriptoria, especially in Paris, Rome and the Netherlands.^[299]
Demand for manuscripts grew to an extent that the Monastic libraries were unable to meet with the demand, and began employing secular scribes and illuminators.^[300] These individuals often lived close to the monastery and, in certain instances, dressed as monks whenever they entered the monastery, but were allowed to leave at the end of the day.^[301] A notable example of an illuminated manuscript is the Book of Kells, produced circa the year 800 containing the four Gospels of the New Testament together with various prefatory texts and tables.

The manuscript was «sent to the rubricator, who added (in red or other colours) the titles, headlines, the initials of chapters and sections, the notes and so on; and then – if the book was to be illustrated – it was sent to the illuminator.»^[302] In the case of manuscripts that were sold commercially, the writing would «undoubtedly have been discussed initially between the patron and the scribe (or the scribe’s agent,) but by the time that the written gathering were sent off to the illuminator there was no longer any scope for innovation.»^[303]

Bible illustrations
Bible from 1150, from Scriptorium de Chartres, Christ with angels
Blanche of Castile and Louis IX of France Bible, 13th century
Maciejowski Bible, Leaf 37, the 3rd image, Abner (in the centre in green) sends Michal back to David.
Jephthah’s daughter laments – Maciejowski Bible (France, ca. 1250)
Coloured version of the Whore of Babylon illustration from Martin Luther’s 1534 translation of the Bible
An Armenian Bible, 17th century, illuminated by Malnazar
Fleeing Sodom and Gomorrah, Foster Bible, 19th century
Jonah being swallowed by the fish, Kennicott Bible, 1476

Notes

^ ^a ^b «[…] die griechische Bibelübersetzung, die einem innerjüdischen Bedürfnis entsprang […] [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (.) Später jedoch, als manche ungenaue Übertragung des hebräischen Textes in der Septuaginta und Übersetzungsfehler die Grundlage für hellenistische Irrlehren abgaben, lehte man die Septuaginta ab.» Homolka, Jacob & Chorin 1999, pp. 43ff, Bd.3
^ Although a paucity of extant source material makes it impossible to be certain that the earliest Samaritans also rejected the other books of the Tanakh, the 3rd-century church father Origen confirms that the Samaritans in his day «receive[d] the books of Moses alone.» Schaff 1885, Chapter XLIX(Commentary on John 13:26)
^ «Each king is judged either good or bad in black-and-white terms, according to whether or not he «did right» or «did evil» in the sight of the Lord. This evaluation is not reflective of the well-being of the nation, of the king’s success or failure in war, or of the moral climate of the times, but rather the state of cultic worship during his reign. Those kings who shun idolatry and enact religious reforms are singled out for praise, and those who encourage pagan practices are denounced.» Savran 1987, p. 146
^ «The fight against Baal was initiated by the prophets» Kaufmann 1956a, p. 54
^ «The immediate occasion of the rise of the new prophecy was the political and social ruin caused by the wars with Israel’s northerly neighbor, Aram, which continued for more than a century. They raged intensely during the reign of Ahab, and did not end until the time of Jeroboam II (784–744). While the nation as a whole was impoverished, a few – apparently of the royal officialdom – grew wealthy as a result of the national calamity. Many of the people were compelled to sell their houses and lands, with the result that a sharp social cleavage arose: on the one hand a mass of propertyless indigents, on the other a small circle of the rich. A series of disasters struck the nation – drought, famine, plagues, death and captivity (Amos 4: 6–11), but the greatest disaster of all was the social disintegration due to the cleavage between the poor masses and the wealthy, dissolute upper class. The decay affected both Judah and Israel … High minded men were appalled at this development. Was this the people whom YHWH had brought out of Egypt, to whom He had given the land and a law of justice and right? it seemed as if the land was about to be inherited by the rich, who would squander its substance in drunken revelry. it was this dissolution that brought the prophetic denunciations to white heat.» Kaufmann 1956b, pp. 57–58
^ «What manner of man is the prophet? A student of philosophy who runs from the discourses of the great metaphysicians to the orations of the prophets may feel as if he were going from the realm of the sublime to an area of trivialities. Instead of dealing with the timeless issues of being and becoming, of matter and form, of definitions and demonstrations, he is thrown into orations about widows and orphans, about the corruption of judges and affairs of the market place. Instead of showing us a way through the elegant mansions of the mind, the prophets take us to the slums. The world is a proud place, full of beauty, but the prophets are scandalized, and rave as if the whole world were a slum. They make much ado about paltry things, lavishing excessive language upon trifling subjects. What if somewhere in ancient Palestine poor people have not been treated properly by the rich? …. Indeed, the sorts of crimes and even the amount of delinquency that fill the prophets of Israel with dismay do not go beyond that which we regard as normal, as typical ingredients of social dynamics. To us a single act of injustice – cheating in business, exploitation of the poor – is slight; to the prophets, a disaster. To us an injustice is injurious to the welfare of the people; to the prophets it is a deathblow to existence; to us an episode; to them, a catastrophe, a threat to the world.» Heschel 2001, pp. 3–4
^ «Samuel is thus a work of national self-criticism. It recognizes that Israel would not have survived, either politically or culturally, without the steadying presence of a dynastic royal house. But it makes both that house and its subjects answerable to firm standards of prophetic justice – not those of cult prophets or professional ecstatics, but of morally upright prophetic leaders in the tradition of Moses, Joshua, Deborah, Gideon, and others …» Rosenberg 1987, p. 141
^ Originally, Ezra and Nehemiah were one book, which were divided in later traditions.
^ According to the Jewish Encyclopedia: «The translation, which shows at times a peculiar ignorance of Hebrew usage, was evidently made from a codex which differed widely in places from the text crystallized by the Masorah.»^[120]
^ «Two things, however, rendered the Septuagint unwelcome in the long run to the Jews. Its divergence from the accepted text (afterward called the Masoretic) was too evident; and it therefore could not serve as a basis for theological discussion or for homiletic interpretation. This distrust was accentuated by the fact that it had been adopted as Sacred Scripture by the new faith [Christianity] […] In course of time it came to be the canonical Greek Bible […] It became part of the Bible of the Christian Church.»^[120]
^ Mishnah Sotah (7:2–4 and 8:1), among many others, discusses the sacredness of Hebrew, as opposed to Aramaic or Greek. This is comparable to the authority claimed for the original Arabic Koran according to Islamic teaching. As a result of this teaching, translations of the Torah into Koine Greek by early Jewish Rabbis have survived as rare fragments only.
^ ^a ^b ^c Even though they were not placed on the same level as the canonical books, still they were useful for instruction . … These – and others that total fourteen or fifteen altogether – are the books known as the Apocrypha. Williams 1970, p. 141
^ «English Bibles were patterned after those of the Continental Reformers by having the Apocrypha set off from the rest of the OT. Coverdale (1535) called them «Apocrypha». All English Bibles prior to 1629 contained the Apocrypha. Matthew’s Bible (1537), the Great Bible (1539), the Geneva Bible (1560), the Bishop’s Bible (1568), and the King James Bible (1611) contained the Apocrypha. Soon after the publication of the KJV, however, the English Bibles began to drop the Apocrypha and eventually they disappeared entirely. The first English Bible to be printed in America (1782–83) lacked the Apocrypha. In 1826 the British and Foreign Bible Society decided to no longer print them. Today the trend is in the opposite direction, and English Bibles with the Apocrypha are becoming more popular again.» Ewert 2010, p. 104
^ ^a ^b ^c «Fourteen books and parts of books are considered Apocryphal by Protestants. Three of these are recognized by Roman Catholics also as Apocryphal.»Wells 1911, p. 41
^ the Canon of Trent:

But if anyone receive not, as sacred and canonical, the said books entire with all their parts, as they have been used to be read in the Catholic Church, and as they are contained in the old Latin vulgate edition; and knowingly and deliberately contemn the traditions aforesaid; let him be anathema.

— Decretum de Canonicis Scripturis, Council of Trent, 8 April 1546
^ «In all places where a reading from the deuterocanonical books (The Apocrypha) is listed, an alternate reading from the canonical Scriptures has also been provided.»^[146]
^ The canon of the original Old Greek LXX is disputed. This table reflects the canon of the Old Testament as used currently in Orthodoxy.
^ Βασιλειῶν (Basileiōn) is the genitive plural of Βασιλεῖα (Basileia).
^ That is, Things set aside from Ἔσδρας Αʹ.
^ Also called Τωβείτ or Τωβίθ in some sources.
^ Not in Orthodox Canon, but originally included in the Septuagint.^[150]
^ Obdiou is genitive from «The vision of Obdias», which opens the book.
^ Originally placed after 3 Maccabees and before Psalms, but placed in an appendix of the Orthodox Canon.
^ «The New Testament was written in Koine Greek, the Greek of daily conversation. The fact that from the first all the New Testament writings were written in Greek is conclusively demonstrated by their citations from the Old Testament …» Aland & Aland 1995, p. 52
^ «How came the twenty-seven books of the New Testament to be gathered together and made authoritative Christian scripture? 1. All the New Testament books were originally written in Greek. On the face of it this may surprise us.» Hunter 1972, p. 9
^ «This is the language of the New Testament. By the time of Jesus the Romans had become the dominant military and political force, but the Greek language remained the ‘common language’ of the eastern Mediterranean and beyond, and Greek …» Duff & Wenham 2005, p. xxv
^ «By far the most predominant element in the language of the New Testament is the Greek of common speech which was disseminated in the East by the Macedonian conquest, in the form which it had gradually assumed under the wider development …» Blass & Thackeray 2008, p. 2
^ «In this short overview of the Greek language of the New Testament we will focus on those topics that are of greatest importance for the average reader, that is, those with important …» Aune 2010, p. 61
^ «The Peshitta Old Testament was translated directly from the original Hebrew text, and the Peshitta New Testament directly from the original Greek» Brock 1988, p. 13
^ «Printed editions of the Peshitta frequently contain these books in order to fill the gaps. D. Harklean Version. The Harklean version is connected with the labors of Thomas of Harqel. When thousands were fleeing Khosrou’s invading armies, …» Bromiley 1995, p. 976
^ The Council of Trent confirmed the identical list/canon of sacred scriptures already anciently approved by the Synod of Hippo (Synod of 393), Council of Carthage, 28 August 397, and Council of Florence, 4 February 1442;^[170] – Bull of Union with the Copts seventh paragraph down.
^ «The United Methodists see Scripture as the primary source and criterion for Christian doctrine. They emphasize the importance of tradition, experience, and reason for Christian doctrine. Lutherans teach that the Bible is the sole source for Christian doctrine. The truths of Scripture do not need to be authenticated by tradition, human experience, or reason. Scripture is self authenticating and is true in and of itself.»^[245]
^ «historically Anglicans have adopted what could be called a prima Scriptura position.» Humphrey 2013, p. 16
^ «…they [from the Children of Israel] pervert words from their meanings, and have forgotten a part of what they were reminded …» Quran 5:18.^[246]

References

^ «Definition of Bible | Dictionary.com». www.dictionary.com. Archived from the original on 15 October 2006.
^ Bandstra 2009, pp. 7; Gravett et al. 2008, p. xv.
^ Beekes 2009, pp. 246–247.
^ Brake 2008, p. 29.
^ Hamilton, Mark. «From Hebrew Bible To Christian Bible | From Jesus To Christ – The First Christians | Frontline | PBS». www.pbs.org. Archived from the original on 14 June 2018.
^ Bruce 1988, p. 214.
^ Liddell, Henry George; Scott, Robert. «A Greek-English Lexicon, βιβλίον». www.perseus.tufts.edu. Archived from the original on 18 November 2019.
^ «The Catholic Encyclopedia». Newadvent.org. 1907. Archived from the original on 13 June 2010. Retrieved 23 April 2010.
^ Carr, David M. The formation of the Hebrew Bible: A new reconstruction. Oxford University Press, 2011. p. 5
^ Swenson 2021, p. 12; Rogerson 2005, p. 21; Riches 2000, ch. 2.
^ Riches 2000, p. 9.
^ Lim 2017, pp. 7, 47.
^ Hendel & Joosten 2018, pp. ix, 98–99, 101, 104, 106.
^ Lim 2017, pp. 38, 47; Ulrich 2013, pp. 103–104; VanderKam & Flint 2013, ch. 5; Brown 2010, ch. 3(A); Harris & Platzner 2008, p. 22.
^ Wegner 2006, p. 59.
^ Wegner 2006, p. 60.
^ Wegner 2006, p. 61.
^ VanderKam & Flint 2013, pp. 88–90.
^ Wegner 2006, pp. 62–63.
^ Wegner 2006, pp. 64–65.
^ Hayes 2012, p. 9.
^ Hayes 2012, pp. 9–10.
^ Lim 2017, p. 40.
^ ^a ^b Segal 2010, p. 363.
^ Dorival, Harl & Munnich 1988, p. 111.
^ Lavidas 2021, p. 30.
^ Lim 2017, pp. 45–46, 58; Hayes 2012, ch. 1; Brown 2010, Intro.; Carr 2010, p. 250; Bandstra 2009, pp. 8, 480; Gravett et al. 2008, p. 47; Harris & Platzner 2008, p. 27; Riches 2000, ch. 3.
^ ^a ^b Dines, Jennifer (2004). The Septuagint. Bloomsbury Publishing. p. 4. ISBN 978-0567601520.
^ ^a ^b Hauser, Watson & Kaufman 2003, pp. 30–31.
^ Wegner 1999, p. 172.
^ Swenson 2021, p. 29.
^ Phillips 2016, pp. 288–291.
^ ^a ^b ^c ^d ^e Lavidas 2021, p. 75.
^ ^a ^b ^c ^d VanderKam & Flint 2013, p. 87.
^ Lim 2017, pp. 46–49; Ulrich 2013, pp. 95–104; VanderKam & Flint 2013, ch. 5; Carr 2010, p. 8; Bandstra 2009, p. 482; Gravett et al. 2008, pp. 47–49; Harris & Platzner 2008, pp. 23–28.
^ VanderKam & Flint 2013, p. 91.
^ Gaster 1908, p. 166.
^ Hauser, Watson & Kaufman 2003, pp. 31–32.
^ Lim 2017, pp. 45–46; Brown 2010, Intro. and ch. 1; Carr 2010, p. 17; Bandstra 2009, pp. 7, 484; Riches 2000, chs. 2 and 3.
^ Gurry 2016, p. 117.
^ Rezetko & Young 2014, p. 164.
^ Wegner 2006, p. 300.
^ Wallace 2009, p. 88.
^ Wegner 2006, pp. 40–41, 300–301.
^ Mowry 1944, pp. 76, 84, 85.
^ Mowry 1944, p. 85.
^ Brown 1997, p. 436.
^ ^a ^b Lavidas 2021, p. 29.
^ Ehrman, Bart D. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (New York: HarperCollins, 2005) p. 72.
^ Parker 2013, pp. 412–420, 430–432; Brown 2010, ch. 3(A).
^ Orsini & Clarysse 2012, p. 470.
^ ^a ^b Lim 2017, p. 40; Hayes 2012, ch. 1; Brown 2010, Intro.; Carr 2010, pp. 3–5; Bandstra 2009, pp. 7–8, 480–481; Gravett et al. 2008, p. xv; Harris & Platzner 2008, pp. 3–4, 28, 371; Riches 2000, ch. 3.
^ ^a ^b Lim 2017, pp. 40, 46, 49, 58–59; Hayes 2012, ch. 1; Brown 2010, Intro.; Carr 2010, pp. 3–5; Bandstra 2009, pp. 7–8, 480–481; Gravett et al. 2008, pp. xv, 49; Harris & Platzner 2008, pp. 3–4, 28, 31–32, 371; Riches 2000, ch. 3.
^ Riches 2000, pp. 7–8.
^ Barton 2019, p. 15.
^ Wegner 2006, p. 41.
^ Black 1994, p. 24.
^ Wallace 2009, p. 98.
^ Tov 2001, p. 18.
^ «The Damascus Keters». National Library of Israel. Archived from the original on 28 July 2020. Retrieved 1 July 2020.
^ Carr 2011, pp. 5–7.
^ ^a ^b Black 1994, p. 60.
^ Carr 2011, pp. 5–7, 18, 24, 29, 42, 55, 61, 145, 167.
^ Royce 2013, pp. 461–464, 468, 470–473.
^ Wegner 2006, p. 25.
^ MacHaffie, Barbara J. (1992). Her Story Women in Christian Tradition. Fortress Press. ISBN 978-1451404029.
^ Harper 2013, pp. 1–14, 84–86, 88.
^ Henry Chadwick, The Early Church, ISBN 978-0140231991
^ Grudem, Wayne (2018). Christian Ethics: An Introduction to Biblical Moral Reasoning. Crossway. ISBN 978-1433549656.
^ Praet, Danny (1992–1993). «Explaining the Christianization of the Roman Empire. Older theories and recent developments». Sacris Erudiri. Jaarboek voor Godsdienstgeschiedenis. A Journal on the Inheritance of Early and Medieval Christianity. 23: 5–119.
^ Northcott, Michael S. (1996). Clark, Stephen R. L. (ed.). The Environment and Christian Ethics. Cambridge University Press. ISBN 978-0521576314.
^ Hargaden, Kevin (2018). Theological Ethics in a Neoliberal Age: Confronting the Christian Problem with Wealth. Wipf and Stock. ISBN 978-1532655005.
^ Cronin, Kieran (1992). Rights and Christian ethics. Cambridge University Press. p. 223. ISBN 978-0521418898.
^ Gericke 2012, p. 207.
^ ^a ^b Gericke 2012, p. 210.
^ Mittleman 2012, pp. 1, 2.
^ Barton 2007, pp. 1–3.
^ Barton 2019, p. 14.
^ ^a ^b Barton 2019, p. 40.
^ Carmy & Schatz 2003, pp. 13–14.
^ Gericke 2012, p. 209.
^ Fox 2007, p. 78.
^ ^a ^b Barton 2019, p. 3.
^ Mittleman 2012, p. 17.
^ Brunner 2002, p. 494.
^ Beach 1988, pp. 25–26.
^ Barton 2003, pp. 48–50.
^ Walzer 2012, p. 200.
^ Souryal 2015, p. xx.
^ Carmy & Schatz 2003, pp. 13, 14.
^ Tov, Professor Emmanuel. «The Bible and the Masoretic Text». The Torah.com. Retrieved 3 July 2022.
^ Metzger & Katz 2010, p. 651, footnote 1.
^ Pace 2016, p. 354.
^ Ezra 4:8–6:18 and 7:12–26, Jeremiah 10:11, Daniel 2:4–7:28
^ Driver, Godfrey. «Introduction to the Old Testament». www.bible-researcher.com. Archived from the original on 9 November 2009. Retrieved 30 November 2009.
^ Barnstone 2009, p. 647.
^ Robinson 2006, p. 97.
^ Cross & Livingstone 2005, p. 1072.
^ Nahkola 2007, pp. vii, xvi, 197, 204, 216–217.
^ Baden 2012, p. 13.
^ Greifenhagen 2003, p. 206.
^ Greifenhagen 2003, pp. 206–207.
^ Newsom 2004, p. 26.
^ Greifenhagen 2003, p. 224 n. 49.
^ Rossel 2007, p. 355.
^ 1 Kings.18:24; 1 Kings.18:37–39
^ Henshaw 1963, p. 20.
^ Kraus 1993, p. 33.
^ Kraus 1993, p. 12.
^ ^a ^b Coogan 2009, p. 5.
^ Young 2013, p. 23.
^ Young 2013, p. 24.
^ Rodkinson 2008, p. 53.
^ Phillips 2016, pp. 300–301.
^ Henshaw 1963, pp. 16–17.
^ Lightfoot 2003, pp. 154–155.
^ Henshaw 1963, p. 17.
^ ^a ^b ^c ^d ^e Fitzmeyer 1992, p. 41.
^ ^a ^b Marcos 2000, p. 21.
^ ^a ^b «Bible Translations – The Septuagint». JewishEncyclopedia.com. Archived from the original on 15 March 2012. Retrieved 10 February 2012.
^ Pace 2016, pp. 349–350.
^ ^a ^b ^c Blocher 2004, p. 82.
^ Blocher 2004, p. 86.
^ Gerber 1994, pp. 43–46.
^ «St. Jerome, Commentary on Daniel (1958) pp. 15–157». www.tertullian.org.
^ Catholic Encyclopedia (1913)
^ Fitzmeyer 1992, p. 40.
^ Fitzmeyer 1992, pp. 14, 52.
^ Jones, Rick Grant. «Books of the Septuagint». Geocities. Archived from the original on 6 June 2003.
^ ^a ^b Metzger 1972, p. 4.
^ Harris 1985, p. vii, 197–221, 223–243.
^ ^a ^b ^c Stuckenbruck & Erho 2011, pp. 259, 267.
^ Fahlbusch & Bromiley 2004, p. 411.
^ «The Book of Enoch and The Secrets of Enoch». reluctant-messenger.com. Archived from the original on 8 June 2014.
^ ^a ^b ^c Stuckenbruck & Erho 2011, p. 261.
^ Johnson 2012, p. 374.
^ Kelly 2000, pp. 31–32.
^ Wright 2005, p. 3.
^ ^a ^b Wright 2005
^ Catechism of the Catholic Church (2nd ed.). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 120.
^ Pace 2016, p. 349.
^ ^a ^b Reinhartz 2021, p. 19.
^ Pace 2016, p. 350.
^ Reinhartz 2021, p. 20.
^ McDonald 2021, p. 43.
^ «The Revised Common Lectionary» (PDF). Consultation on Common Texts. 1992. Archived from the original (PDF) on 1 July 2015. Retrieved 19 August 2015.
^ Campbell 2000, pp. 336–337.
^ «NETS: Electronic Edition». Ccat.sas.upenn.edu. 11 February 2011. Archived from the original on 29 July 2011. Retrieved 13 August 2012.
^ McLay 2003, pp. 3–4.
^ «NETS: Electronic Edition». ccat.sas.upenn.edu. Archived from the original on 29 July 2011.
^ ^a ^b ^c Erbes, Johann E. (1984). «The Aramaic New Testament: Estrangelo Script: Based on the Peshitta and Harklean Versions». digitalcommons.andrews.edu. American Christian Press. pp. 259–260. Retrieved 10 April 2022.
^ Wallace 1996, pp. 25–29.
^ Barton 1998, pp. 3, 4, 7.
^ Barton 1998, p. 2.
^ Barton 1998, pp. 3–8.
^ Barton 1998, pp. 8–11.
^ Barton 1998, pp. 11, 14–19.
^ Barton 1998, pp. 9–11, 17–18.
^ Barton 1998, p. 3.
^ Barton 1998, pp. 9–11.
^ Kelly 2000, p. 4.
^ Barton 1998, p. 7.
^ Barton 1998, p. 14.
^ Porter 2011, p. 198.
^ Barton 1998, p. 15.
^ Mears 2007, pp. 438–439.
^ Flinn 2007, p. 103.
^ Rüger 1989, p. 302.
^ «Canons and Decrees of the Council of Trent». www.bible-researcher.com. Archived from the original on 5 August 2011.
^ «Council of Basel 1431–45 A.D. Council Fathers». Papal Encyclicals. 14 December 1431. Archived from the original on 24 April 2013.
^ ^a ^b «The Ethiopian Orthodox Tewahedo Church». Ethiopianorthodox.org. Archived from the original on 5 November 2010. Retrieved 19 November 2010.
^ Riches 2000, ch. 1.
^ Ryken, Leland. «How We Got the Best-Selling Book of All Time». The Wall Street Journal. Archived from the original on 8 May 2020. Retrieved 9 December 2015.
^ Burnside, Jonathan (2011). God, Justice, and Society: Aspects of Law and Legality in the Bible. Oxford University Press. p. XXVI. ISBN 9780199759217.
^ V. Reid, Patrick (1987). Readings in Western Religious Thought: The ancient world. Paulist Press. p. 43. ISBN 9780809128501.
^ Riches 2000, chs. 1 and 4.
^ G. Koenig, Harold (2009). Religion and Spirituality in Psychiatry. Cambridge University Press. p. 31. ISBN 9780521889520. The Bible is the most globally influential and widely read book ever written. … it has been a major influence on the behavior, laws, customs, education, art, literature, and morality of Western civilization.
^ Vlach, Michael J. (2010). Has the Church Replaced Israel? A Theological Evaluation. B&H Publishing Group. ISBN 978-0805449723.
^ Clouse, Robert G. (1986). War: Four Christian Views. Winona Lake, Indiana: BMH Books.
^ Hunter, A. G. (2003). Bekkencamp, Jonneke; Sherwood, Yvonne (eds.). Denominating Amalek: Racist stereotyping in the Bible and the Justification of Discrimination», in Sanctified aggression: legacies of biblical and post biblical vocabularies of violence. Continuum Internatio Publishing Group. pp. 92–108.
^ Collins, John J. (2004). Does the Bible justify violence?. Fortress Press. ISBN 0800636899.
^ Glick, Leonard B., «Religion and Genocide», in The Widening circle of genocide, Alan L. Berger (Ed). Transaction Publishers, 1994, p. 46.
^ Masalha, Nur, The Bible and Zionism: invented traditions, archaeology and post-colonialism in Palestine-Israel, Volume 1, Zed Books, 2007, pp. 273–276
^ ^a ^b Chalk, Frank Robert; Jonassohn, Kurt (1990). The History and Sociology of Genocide: Analyses and Case Studies. New Haven, Connecticut: Yale University Press. pp. 3, 23–27. ISBN 978-0300044454.
^ ^a ^b Lynch, Matthew (2020). Portraying Violence in the Hebrew Bible: A Literary and Cultural Study. Cambridge University Press. ISBN 978-1108494359.
^ Trible, Phyllis (1984). Texts of Terror: Literary-feminist Readings of Biblical Narratives. Fortress Press. pp. 1–2. ISBN 978-1451416183.
^ Riches 2000, p. 134.
^ «Jacques Ellul — Wikiquote». en.wikiquote.org. Retrieved 4 August 2017.
^ Ellul, Jacques, The Subversion of Christianity, Eerdman’s Publishing Co., 1984, pp. 116, 123
^ Scribner, Robert W.; Grell, Ole Peter; Scribner, Bob, eds. (2002). Tolerance and Intolerance in the European Reformation. United Kingdom: Cambridge University Press. ISBN 978-0521894128.
^ Powery, Emerson B. «The Bible and Social Reform: Musings of a Biblical Scholar.» The Bible in the American Experience 2 (2020): 255.
^ Unterman, Jeremiah. Justice for All: How the Jewish Bible Revolutionized Ethics. U of Nebraska Press, 2017. pp. 23–25
^ Marshall, Christopher (1999). ««A Little lower than the Angels» Human rights in the biblical tradition». In Atkin, Bill; Evans, Katrine (eds.). Human Rights and the Common Good: Christian Perspectives. Wellington, New Zealand: Victoria University Press. ISBN 0864733623.
^ Gönenç, Levent (2002). Prospects for Constitutionalism in Post-Communist Countries. The Netherlands: Kluwer Law International. p. 218. ISBN 9041118365.
^ Kim, David; Kaul, Susanne, eds. (2015). Imagining Human Rights. Berlin: de Gruyter. pp. 13–17. ISBN 978-3110376197.
^ Lockton, Harwood A. «When Doing Good is Not Good Enough: Justice and Advocacy.» (2014). p. 130
^ ^a ^b Bullough, Vern L., and Bonnie Bullough. The care of the sick: The emergence of modern nursing. Routledge, 2021. p. 28
^ Crislip 2005, p. 3.
^ Crislip 2005, pp. 68–69, 99.
^ Schmidt, Charles (1889). «Chapter Five: The Poor and Unfortunate». The Social Results of Early Christianity. London: William Isbister Ltd. pp. 245–256. ISBN 978-0790531052.
^ Models for Christian Higher Education: Strategies for Survival and Success in the Twenty-First Century. William B. Eerdmans Publishing Company. 1997. p. 290. ISBN 978-0802841216. Retrieved 18 October 2007. Wesleyan institutions, whether hospitals, orphanages, soup kitchens, or schools, historically were begun with the spirit to serve all people and to transform society.
^ Teasdale, Mark R. (2014). Methodist Evangelism, American Salvation: The Home Missions of the Methodist Episcopal Church, 1860–1920. Wipf and Stock Publishers. p. 203. ISBN 978-1620329160. The new view of evangelism called for the denomination to undertake two new forms of activities: humanitarian aid and social witness. Humanitarian aid went beyond the individual help that many home missionaries were already providing to people within their care. It involved creating new structures that would augment the political, economic, and social systems so that those systems might be more humane. It included the establishment of Methodist hospitals in all the major cities in the United States. These hospitals were required to provide the best treatment possible free of charge to all who needed it, and were often staffed by deaconesses who trained as nurses. Homes for the aged and orphanages were also part of this work.
^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Penguin Viking; 2011
^ ^a ^b Sanneh & McClymond 2016, p. 279.
^ Harper 2013, pp. 14–18.
^ Langlands, Rebecca (2006). Sexual Morality in Ancient Rome. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521859431.
^ Harper, Kyle (2013). From Shame to Sin: The Christian Transformation of Sexual Morality in Late Antiquity. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674072770.
^ Wilken, Robert L. (2003). The Spirit of Early Christian Thought. New Haven: Yale University Press. p. 291. ISBN 0300105983.
^ Ross, James F., «Thomas Aquinas, Summa theologiae (c. 1273), Christian Wisdom Explained Philosophically», in The Classics of Western Philosophy: A Reader’s Guide, (eds.) Jorge J. E. Gracia, Gregory M. Reichberg, Bernard N. Schumacher (Oxford: Blackwell Publishing, 2003), p. 165. [1]
^ Boffetti, Jason (November 2001). «Tolkien’s Catholic Imagination». Crisis Magazine. Morley Publishing Group. Archived from the original on 21 August 2006.
^ Voss, Paul J. (July 2002). «Assurances of faith: How Catholic Was Shakespeare? How Catholic Are His Plays?». Crisis Magazine. Morley Publishing Group. Archived from the original on 22 February 2011. Retrieved 19 May 2022.
^ Meyer, Mati. «Art: Representation of Biblical Women». Jewish Women’s Archive. Jewish Women’s Archive.
^ «Art: Representation of Biblical Women | Jewish Women’s Archive».
^ Apostolos-Cappadona, Diane (July 2016). «Women in Religious Art». Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford Research Encyclopedias. 1. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.208. ISBN 978-0199340378.
^ Warsh, Cheryl Krasnick (2006). Children’s Health Issues in Historical Perspective. Veronica Strong-Boag. Wilfrid Laurier Univ. Press. p. 315. ISBN 978-0889209121. … From Fleming’s perspective, the transition to Christianity required a good dose of personal and public hygiene …
^ E. Clark, Mary (2006). Contemporary Biology: Concepts and Implications. University of Michigan Press. ISBN 978-0721625973.
^ «A hose: the strange device next to every Finnish toilet». Big in Finland. Curiosities. 8 July 2014. Retrieved 21 May 2022.
^ Barton 2019, pp. 3, 14.
^ Steinsaltz 2009, pp. 3–4.
^ ^a ^b Steinsaltz 2009, p. 4.
^ Steinsaltz 2009, p. 3.
^ Barton 2019, p. 13.
^ Barton 2019, p. 9.
^ Barton 2019, p. 542.
^ Barton 2019, p. 2.
^ Grudem 1994, pp. 49–50.
^ Rice 1969, pp. 68–88.
^ Bartkowski 1996, pp. 259–272.
^ Philo of Alexandria, De vita Moysis 3.23.
^ Josephus, Contra Apion 1.8.
^ «Basis for belief of Inspiration Biblegateway». Biblegateway.com. Archived from the original on 13 January 2009. Retrieved 23 April 2010.
^ Geisler 1986, p. 86.
^ Zuck 1991, p. 68.
^ Geisler 1980, p. 294.
^ International Council on Biblical Inerrancy (1978). «The Chicago Statement on Biblical Inerrancy» (PDF). Dallas Theological Seminary Archives. Archived from the original (PDF) on 13 April 2008.
^ «Ruckman’s belief in advanced revelations in the KJV». Archived from the original on 27 October 2013. Retrieved 27 February 2014.
^ ^a ^b ^c Geller, Stephen (2014). Sacred Enigmas: Literary Religion in the Hebrew Bible (reprint ed.). Routledge. pp. abstract. ISBN 978-1317799016.
^ Banbaji, Amir. «Conflicted Anagoge: The Renewal of Jewish Textuality in Haskalah Rhetoric.» Jewish Social Studies 26.2 (2021): 126–169.
^ Barton 2019, p. 4.
^ ^a ^b ^c ^d Horsley, Richard A.; Draper, Jonathan A.; Foley, John Miles; Kelber, Werner H., eds. (2011). Performing the Gospel: Orality, Memory, and Mark. Fortress Press. ISBN 978-1451411669.
^ Collins, John J. (2017). The Invention of Judaism: Torah and Jewish Identity from Deuteronomy to Paul (reprint ed.). Univ of California Press. pp. 17–19. ISBN 978-0520294127.
^ Carr, David M. (2005). Writing on the Tablet of the Heart: Origins of Scripture and Literature. Oxford University Press. ISBN 978-0195346695.
^ Smith, Wilfred Cantwell (1971). «The Study of Religion and the Study of the Bible». Journal of the American Academy of Religion. Oxford University Press. 39 (2): 131–140. doi:10.1093/jaarel/XXXIX.2.131. JSTOR 1461797.
^ Barrett, Matthew. God’s Word Alone – The Authority of Scripture: What the Reformers Taught… and Why It Still Matters. Zondervan Academic, 2016.
^ ^a ^b «Methodist Beliefs: In what ways are Lutherans different from United Methodists?». Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. 2014. Archived from the original on 22 May 2014. Retrieved 22 May 2014.
^ «Quran Explorer by Quran Archive: The Online Quran Project». quran-archive.org.
^ Price 2009, p. 171.
^ Gomes 2009, p. 42.
^ Marcos 2000, p. 18.
^ Marcos 2000, p. 19.
^ ^a ^b Goshen-Gottstein 1979, p. 145.
^ Lavidas 2021, p. 63.
^ ^a ^b Lavidas 2021, p. 76.
^ ^a ^b Krauss 2017, pp. 105–106.
^ Kelly 2000, p. 55.
^ «The Bible». www.thelatinlibrary.com. Archived from the original on 13 January 2016. Retrieved 13 January 2017.
^ «Vulgate | Description, Definition, Bible, History, & Facts | Britannica». www.britannica.com. Retrieved 25 February 2022.
^ Marcos 2000, pp. 322–323, 346–347.
^ Lavidas 2021, p. 30–31.
^ Lavidas 2021, p. 41.
^ Lavidas 2021, pp. 41–42.
^ Lavidas 2021, p. 31.
^ Sanneh & McClymond 2016, p. 265.
^ «2022 Global Scripture Access». Archived from the original on 13 October 2020. Retrieved 14 October 2020.
^ Caraher & Pettegrew 2019, p. 19.
^ Caraher & Pettegrew 2019, p. 11.
^ Mazar 2003, pp. 85–87.
^ ^a ^b Grabbe 2017, p. 36.
^ Davies 2000, p. 27.
^ Leith 2022, p. 5.
^ Leith 2022, p. 4.
^ Hoffmeier 1999, p. 53.
^ Dever 2003, p. 8.
^ Leith 2022, p. 1.
^ Leith 2022, p. 6.
^ Leith 2022, p. 2.
^ Leith 2022, pp. 2–3.
^ Phillips 2006, p. 365.
^ ^a ^b Phillips 2006, p. 366.
^ Phillips 2006, p. 385.
^ «Expondo Os Erros Da Sociedade Bíblica Internacional». Baptistlink.com. 2000. Archived from the original on 29 October 2002. Retrieved 13 January 2012.
^ Soulen & Soulen 2001, p. 22.
^ ^a ^b Fishbane 1992, p. 129.
^ Fishbane 1992, p. 121.
^ ^a ^b Harrisville 2014, p. vii.
^ Rogerson 2000, p. 298.
^ Turner, Allan (31 August 2015). «Historic Bibles ?’ even a naughty one ?’ featured at Houston’s Dunham Museum». Houston Chronicle. Archived from the original on 30 October 2020. Retrieved 10 February 2020.
^ «About Us». www.museumofthebible.org. Museum of the Bible. Archived from the original on 25 November 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «Museum of the Bible opens in Washington, D.C., with celebration amid cynicism». NBC News. Archived from the original on 21 November 2020. Retrieved 3 December 2017.
^ «Questions swirl around Museum of the Bible before grand opening». NBC News. Archived from the original on 9 December 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «St Arnaud gets it own holy grail». The Herald and Weekly Times. 21 April 2015. Archived from the original on 12 December 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «Bible Museum Homepage | Features». www.thebiblemuseum.com.au. Archived from the original on 27 October 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «Great Passion Play has some interesting new sights that don’t cost anything to see». KSNF/KODE – FourStatesHomepage.com. 17 May 2019. Archived from the original on 18 August 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ Wright 2008, p. 327.
^ Jordan, Leah. «Shelby County awards $15,000 grant for Bible Museum in Collierville». WHBQ-TV. Archived from the original on 1 November 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «About». Bible Museum On The Square. Archived from the original on 13 February 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ Fonseca 1996, p. 249.
^ Diringer 2013, p. 208.
^ De Hamel 1992, p. 45.
^ De Hamel 1992, p. 57.
^ De Hamel 1992, p. 65.
^ Diringer 2013, p. 213.
^ De Hamel 1992, p. 60.

Works cited

The Walther League Messenger. University of Wisconsin. 1924.
Aland, Kurt; Aland, Barbara (1995). The text of the New Testament : an introduction to the critical editions and to the theory and practice of modern textual criticism. Grand Rapids: W.B. Eerdmans. ISBN 978-0802840981.
Alter, Robert; Kermode, Frank, eds. (1987). The Literary Guide to the Bible. Harvard University Press. ISBN 978-0674875319.
- Savran, George. «I and II Kings». In Alter & Kermode (1987).
- Rosenberg, Joel. «I and II Samuel». In Alter & Kermode (1987).
Aune, David E. (22 January 2010). The Blackwell Companion to The New Testament. John Wiley & Sons. ISBN 978-1444318944.
Baden, Joel S. (2012). The Composition of the Pentateuch: Renewing the Documentary Hypothesis. Anchor Yale Reference Library. Yale University Press. ISBN 978-0300152647.
Bandstra, Barry L. (2009) [2004]. Reading the Old Testament: an introduction to the Hebrew Bible (4th ed.). Wadsworth Cengage Learning. ISBN 978-049539105-0. OCLC 244017850.
Barnstone, Willis (12 October 2009). The Restored New Testament: A New Translation with Commentary, Including the Gnostic Gospels Thomas, Mary, and Judas. W. W. Norton & Company. ISBN 978-0393-064933.
Bartkowski, John (1996). «Beyond Biblical Literalism and Inerrancy: Conservative Protestants and the Hermeneutic Interpretation of Scripture». Sociology of Religion. 57 (3): 259–272. doi:10.2307/3712156. JSTOR 3712156.
Barton, John (2003). Understanding Old Testament Ethics: Approaches and Expectations. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664225964.
Barton, John (2007). The Nature of Biblical Criticism. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664225872.
Barton, John (1998). Holy Writings, Sacred Text: The Canon in Early Christianity (reprint ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664257781.
Barton, John (2019). A History of the Bible: The Story of the World’s Most Influential Book (illustrated ed.). Penguin. ISBN 978-0525428770.
Beach, Waldo (1988). Christian Ethics in the Protestant Tradition. John Knox Press. ISBN 978-0804207935.
Beekes, R. S. P. (2009). Etymological Dictionary of Greek. Leiden and Boston: Brill.
Black, David Alan (1994). New Testament Textual Criticism: A Concise Guide (illustrated ed.). Baker Academic. ISBN 978-0801010743.
Blass, Friedrich W.; Thackeray, Henry St. John (29 August 2008). Grammar of New Testament Greek. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1725223240.
Blocher, Henri (2004). «Helpful or Harmful? The «Apocrypha» and Evangelical Theology». European Journal of Theology. 13 (2): 81–90.
Brake, Donald L. (2008). A visual history of the English Bible: the tumultuous tale of the world’s bestselling book. Grand Rapids, MI: Baker Books. ISBN 978-0801013164.
Brock, Sebastian (1988). The Bible in the Syriac Tradition. St. Ephrem Ecumenical Research Institute.
Bromiley, Geoffrey W. (1995). The International Standard Bible Encyclopedia: Q–Z. ISBN 978-0802837844.
Brown, Peter (1997). «SO Debate: The World of Late Antiquity Revisited». Symbolae Osloenses. 72 (1): 5–30. doi:10.1080/00397679708590917. ISSN 1502-7805.
Brown, Raymond E. (2010) [1997]. An Introduction to the New Testament. The Anchor Yale Bible Reference Library. Yale University Press. ISBN 978-0300140163. OCLC 762279536.
Bruce, Frederick (1988). The Canon of Scripture. Downers Grove, Illinois: IVP Academic. ISBN 978-0830812585.
Brunner, Emil (2002). The Divine Imperative: A Study in Christian Ethics. James Clarke & Co. ISBN 978-0718890452.
Burkitt, Francis Crawford (1913). «The Decretum Geladianum». Journal of Theological Studies. 14: 469–471. Archived from the original on 21 May 2019. Retrieved 13 January 2017.
Campbell, AF (2000). «Book Review: The Old Testament in Aotearoa New Zealand». Pacifica. 13 (3): 336–338. doi:10.1177/1030570X0001300307. S2CID 149090942.
Caraher, William R.; Pettegrew, David K. (2019). «Introduction». In Pettegrew, David K.; Caraher, William R.; Davis, Thomas W. (eds.). The Oxford Handbook of Early Christian Archaeology (illustrated ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0199369041.
Carmy, Shalom; Schatz, David (2003). «The Bible as a Source for Philosophical Reflection». In Frank, Daniel H.; Learnman, Oliver (eds.). History of Jewish Philosophy. London: Routledge.</ref>^: 13, 14
Carr, David McLain (2010). An introduction to the Old Testament: sacred texts and imperial contexts of the Hebrew Bible. Wiley-Blackwell. ISBN 978-1444319958.
Carr, David M. (2011). The Formation of the Hebrew Bible: A New Reconstruction. Oxford University Press. ISBN 978-0199908202.
Ciobanu, Irina Raluca (2011). «The ‘Mayflower Compact’, The Groundbreaking Document of the American Democracy». Jurnalul de Studii Juridice. 6 (1–2): 155–166.
Clark, Francis (1987). The Pseudo-Gregorian dialogues. Leiden: E.J. Brill. ISBN 978-9004077737. Archived from the original on 1 April 2021. Retrieved 13 January 2017.
Coogan, Michael David (2009). A Brief Introduction to the Old Testament: The Hebrew Bible in Its Context. Oxford University Press. ISBN 978-0195332728.
Crislip, Andrew T. (2005). From Monastery to Hospital: Christian Monasticism & the Transformation of Health Care in Late Antiquity. Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 978-0472114740.
Cross, F. L.; Livingstone, E. A., eds. (2005). The Oxford dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.). Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780192802903.001.0001. ISBN 978-0192802903.
Davies, Philip (2000). «What separates a minimalist from a maximalist? Not much». Biblical Archaeology Review. 26 (2).
De Hamel, Christopher (1992). Medieval Craftsmen: Scribes and Illuminations. Buffalo: University of Toronto. ISBN 978-0802077073.
Dever, William (2003). Who Were the Early Israelites and Where Did They Come from?. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0802809759.
Diringer, David (17 January 2013). The Book Before Printing: Ancient, Medieval and Oriental. Courier Corporation. ISBN 978-0486142494.
Dorival, Gilles; Harl, Marguerite; Munnich, Olivier (1988). La Bible grecque des Septante : du judaïsme hellénistique au christianisme ancien. Paris: Editions du Cerf. ISBN 978-2204028219.
Duff, Jeremy; Wenham, John William (14 April 2005). The Elements of New Testament Greek. Cambridge University Press. ISBN 978-0521755511.
Ellis, E. Earle (2003). The Old Testament in early Christianity : canon and interpretation in the light of modern research. Eugene, Oregon: Wipf & Stock. ISBN 978-1592442560. Archived from the original on 1 April 2021. Retrieved 13 January 2017.
Epp, Eldon J. (2013). «The Papyrus Manuscripts of the New Testament». In Ehrman, Bart; Holmes, Michael W. (eds.). The Text of the New Testament in Contemporary Research: Essays on the Status Quaestionis (Revised second ed.). Brill. ISBN 978-9004236042.
Ewert, David (11 May 2010). A General Introduction to the Bible: From Ancient Tablets to Modern Translations. Zondervan. ISBN 978-0310872436.
Fahlbusch, E.; Bromiley, G. W., eds. (2004). The encyclopedia of Christianity. Vol. 4(P–Sh). Grand Rapids, Michigan. ISBN 978-0802824165.
Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2001). The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0743223386. Archived from the original on 1 April 2021. Retrieved 1 October 2020.
Fishbane, Michael (1992). The Garments of Torah, Essays in Biblical Hermeneutics. Indiana University Press. ISBN 978-0253114082.
Fitzmeyer, Joseph A. (1992). Responses to 101 questions on the Dead Sea scrolls. Paulist Press. ISBN 0809133482.
Flinn, Frank K. (2007). Encyclopedia of Catholicism. Infobase Publishing. ISBN 978-0816075652.
Fonseca, Mary (1996). Weekend Getaways in Louisiana. Pelican Publishing. ISBN 978-1455613984. Archived from the original on 11 December 2020. Retrieved 11 February 2020.
Fox, Michael V. (2007). «Ethics and Wisdom in the Book of Proverbs». Hebrew Studies. 48: 75–88. doi:10.1353/hbr.2007.0028. JSTOR 27913833. S2CID 201749265.
Frazier, Alison (2015). Essays in Renaissance Thought and Letters: In Honor of John Monfasani. Leiden, Netherlands: Brill. ISBN 978-9004294479. Archived from the original on 1 April 2021. Retrieved 13 January 2017.
Gaster, M. (1908). «A Samaritan Book of Joshua». The Living Age. 258. Retrieved 5 January 2019.
Geisler, Norman L. (1980). Inerrancy. Grand Rapids, Mich.: Zondervan Pub. House. ISBN 978-0310392811.
Geisler, Norman L. (1986). A general introduction to the Bible (Rev. and expanded ed.). Chicago: Moody Press. ISBN 978-0802429162.
Gerber, William (1994). Nuggets of Wisdom from Great Jewish Thinkers: From Biblical Times to the Present. Rodopi. ISBN 978-9051837278.
Gericke, Jaco (2012). The Hebrew Bible and Philosophy of Religion. Atlanta, Georgia: Society of Biblical Literature. ISBN 978-1589837072.
Gomes, Alan W. (15 December 2009). Unitarian Universalism. Zondervan Academic. ISBN 978-0310864547.
Goshen-Gottstein, M. H. (1979). «The Aleppo Codex and the Rise of the Massoretic Bible Text». The Biblical Archaeologist. University of Chicago Press. 42 (3): 145–163. doi:10.2307/3209386. JSTOR 3209386. S2CID 188037600.
Grabbe, Lester L. (23 February 2017). Ancient Israel: What Do We Know and How Do We Know It?: Revised Edition. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0567670441.
Gravett, Sandra L.; Bohmbach, Karla G.; Greifenhagen, F. V.; Polaski, Donald C. (2008). An introduction to the Hebrew Bible: a thematic approach. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664230302. OCLC 196303211.
Greifenhagen, Franz V. (2003). Egypt on the Pentateuch’s Ideological Map. Bloomsbury. ISBN 978-0567391360.
Grieve, Alexander James (1920). Peake, Arthur Samuel; Grieve, Alexander James (eds.). A Commentary on the Bible. Harvard University.
Grudem, Wayne A. (1994). Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. Harper Collins. ISBN 978-0310286707.
Gurry, Peter J. (January 2016). «The Number of Variants in the Greek New Testament: A Proposed Estimate». New Testament Studies. 62 (1): 97–121. doi:10.1017/S0028688515000314. S2CID 170822522.
Harper, Kyle (2013). From Shame to Sin: The Christian Transformation of Sexual Morality in Late Antiquity. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674072770.
Harris, Stephen L. (1985). Understanding the Bible : a reader’s introduction. Palo Alto, Calif.: Mayfield Pub. Co. ISBN 978-0874846966.
Harris, Stephen L.; Platzner, Robert Leonard (2008) [2003]. The Old Testament: an introduction to the Hebrew Bible (2nd ed.). McGraw-Hill Higher Education. ISBN 978-0072990515. OCLC 166317501.
Harrisville, Roy A. (2014). Pandora’s Box Opened: An Examination and Defense of Historical-Critical Method and Its Master Practitioners. Eerdmans. ISBN 978-0802869807.
Hauser, Alan J.; Watson, Duane F., eds. (2003). A History of Biblical Interpretation, Volume 1: The Ancient Period (reprint ed.). Eerdmans. ISBN 978-0802863959.
Hauser, Alan J.; Watson, Duane F.; Kaufman, Schuyler, eds. (2003). A History of Biblical Interpretation, Vol. 2: The Medieval Though the Reformation Periods. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0802842749.
Hayes, Christine Elizabeth (2012). Introduction to the Bible. Open Yale Courses. Yale University Press. ISBN 978-1283656559. OCLC 817828470.
Hendel, Ronald; Joosten, Jan (2018). How Old Is the Hebrew Bible?: A Linguistic, Textual, and Historical Study (unabridged ed.). Yale University Press. ISBN 978-0300234886.
Henshaw, T. (1963). The Writings: The Third Division of the Old Testament Canon. George Allen & Unwin Ltd.
Heschel, Abraham Joshua (2001). The Prophets (1st Perennial classics ed.). New York: Perennial. ISBN 978-0060936990.
Hoffmeier, James K. (1999). Israel in Egypt: The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition (illustrated, revised ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0195130881.
Homolka, Walter; Jacob, Walter; Chorin, Tovia Ben, eds. (1999). Die Lehren des Judentums nach den Quellen / 1 (Verband der Deutschen Juden ed.). München: Knesebeck. ISBN 978-3896600585.
Humphrey, Edith M. (15 April 2013). Scripture and Tradition. Baker Books. ISBN 978-1441240484.
Hunter, Archibald Macbride (1972). Introducing the New Testament. SCM Press. ISBN 978-0334006961.
Jarick, John (2007). Sacred Conjectures: The Context and Legacy of Robert Lowth and Jean Astruc (illustrated ed.). A&C Black. ISBN 978-0567029324.
Jobes, Karen H.; Silva, Moisés (2015). Invitation to the Septuagint (illustrated ed.). Baker Academic. ISBN 978-0801036491.
Johnson, Paul (2012). History of Christianity. Simon and Schuster. ISBN 978-1451688511.
Kelly, J. N. D. (20 November 2000). Early Christian Doctrines. A&C Black. ISBN 978-0826452528.
Kraus, Hans-Joachim (1993). Psalms 1–59: A continental commentary. Vol. 1. Fortress Press. ISBN 978-1451409369.
Kraus, Matthew A (2017). «The Critical Use of the Septuagint and Versions». Jewish, Christian, and Classical Exegetical Traditions in Jerome’s Translation of the Book of Exodus: Translation Technique and the Vulgate. Brill. ISBN 978-9004343009.
Lavidas, Nikolaos (2021). The Diachrony of Written Language Contact: A Contrastive Approach. Brill. ISBN 978-9004503564.
Lim, Timothy H. (2017) [2005]. The Dead Sea Scrolls: a very short introduction (2nd ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-198779520. LCCN 2016953719. OCLC 978451657.
Leith, Mary Joan Winn. «Biblical Israel: History and Historiography to 586 BCE» (PDF). The State of Jewish Studies in the Twenty-First Century, Carl Ehrlich, ed. (Berlin/New York: De Gruyter) in Press. Retrieved 23 February 2022.
Lightfoot, Neil R. (July 2003). How We Got the Bible. Baker Books. ISBN 978-0801012525.
Marcos, Natalio Fernández (2000). The Septuagint in context : introduction to the Greek version of the Bible. Brill. ISBN 978-9004115743.
Mazar, Amihai (2003). «Remarks on Biblical Traditions and Archaeological Evidence Concerning Early Israel». Symbiosis, Symbolism, and the Power of the Past. Canaan, Ancient Israel, and Their Neighbors from the Late Bronze Age Through Roman Palestina. pp. 85–98. ISBN 978-1575060811.
McDonald, Lee Martin (2021). «A Canonical History of the Old Testament Apocrypha». In Oegema, Gerbern S. (ed.). The Oxford Handbook of the Apocrypha. Oxford University Press. ISBN 978-0190689643.
McDonald, Lee M; Sanders, James A., eds. (2002). The Canon Debate. Hendrickson Publishers. p. 662. ISBN 978-1565635173.
McLay, Tim (2003). The use of the Septuagint in New Testament research. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub. Co. ISBN 978-0802860910.
Mears, Henrietta C. (5 February 2007). What the Bible is All About Visual Edition. Gospel Light Publications. ISBN 978-0830743292.
Metzger, Bruce M. (1972). «Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha». Journal of Biblical Literature. 91 (1): 3–24. doi:10.2307/3262916. JSTOR 3262916.
Metzger, David; Katz, Steven B. (2010). «The ‘Place’ of Rhetoric in Aggadic Midrash». College English. National Council of Teachers of English. 72 (6): 638–653. JSTOR 20749307.
Mittleman, Alan L. (2012). A Short History of Jewish Ethics: Conduct and Character in the Context of Covenant. Chichester, West Suffix: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1405189422.
Mowry, Lucetta (1944). «The Early Circulation of Paul’s Letters». Journal of Biblical Literature. 63 (2): 73–86. doi:10.2307/3262644. JSTOR 3262644.
Nahkola, Aulikki (2007). «The Memoires of Moses and the Genesis of Method in Biblical Criticism: Astruc’s Contribution». In Jarick, John (ed.). Sacred Conjectures: The Context and Legacy of Robert Lowth and Jean Astruc. T&T Clark. ISBN 978-0567029324.
Newsom, Carol Ann (2004). The Self as Symbolic Space: Constructing Identity and Community at Qumran. Brill. ISBN 978-9004138032.
Orsini, Pasquale; Clarysse, Willy (2012). «Early New Testament Manuscripts and Their Dates». Ephemerides Theologicae Lovanienses. 88 (4): 443–474. doi:10.2143/ETL.88.4.2957937.
Pace, Sharon (2016). «17 Deuterocanonical/Apocryphal books». In Chapman, Stephen B.; Sweeney, Marvin A. (eds.). The Cambridge Companion to the Hebrew Bible/Old Testament (illustrated ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0521883207.
Parker, David C. (2013). «The New Testament text and versions». In Paget, James Carleton; Schaper, Joachim (eds.). Volume 1: From the Beginnings to 600. The New Cambridge History of the Bible. Cambridge University Press. pp. 412–454. ISBN 978-0521859387. OCLC 774213683.
Phillips, Kim (2016). «The Masora Magna of two biblical fragments from the Cairo Genizah, and the unusual practice of the scribe behind the Leningrad Codex». The Tyndale Bulletin. 67 (2). doi:10.17863/CAM.11381. S2CID 165565008.
Phillips, Thomas E. (2006). «The Genre of Acts: moving toward a consensus?». Currents in Biblical Research. 4 (3): 365–396. doi:10.1177/1476993X06064629. S2CID 145271094.
Porter, Stanley E. (2011). «Early Apocryphal Non-Gospel Literature and the New Testament Text» (PDF). Journal of Greco-Roman Christianity and Judaism. 8 (12): 192–98. Archived (PDF) from the original on 9 October 2022.
Potter, George (2005). Ten More Amazing Discoveries. CFI. ISBN 978-1555178055. Archived from the original on 26 January 2021. Retrieved 14 August 2015.
Price, Charles (2009). Becoming Rasta: Origins of Rastafari Identity in Jamaica. NYU Press. ISBN 978-0814767689.
Reinhartz, Adele (2021). «2, The Apocrypha and Pseudepigrapha». In Dell, Katharine J. (ed.). The Biblical World (2, illustrated ed.). Routledge. ISBN 978-1317392552.
Rezetko, Robert; Young, Ian (2014). Historical Linguistics and Biblical Hebrew Steps Toward an Integrated Approach. SBL Press. ISBN 978-1628370461.
Rice, John R. (1969). Our God-breathed Book: The Bible. Sword of the Lord Publishers. ISBN 978-0873986281.
Riches, John (2000). The Bible: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0192853431.
Robinson, George (2006). Essential Torah : a complete guide to the five books of Moses (1st ed.). New York: Schocken Books. ISBN 978-0307484376.
The Babylonian Talmud, Vol. 7 of 9: Tract Baba Bathra (Last Gate). Translated by Rodkinson, Michael L. Forgotten Books. 2008 [First published 1918]. ISBN 978-1605067360.
Rogerson, J. W. (2005) [1999]. An Introduction to the Bible: Revised Edition. Equinox Publishing.
Rogerson, J. W. (2000). «Higher criticism». In Mason, Alistair; Hastings, Adrian; Hastings, Ed; Pyper, Hugh (eds.). The Oxford Companion to Christian Thought. Oxford University Press. ISBN 978-0198600244.
Rossel, Seymour (2007). The Torah: Portion by Portion. Torah Aura Productions. ISBN 978-1891662942.
Royce, James R. (2013). «Scribal tendencies in the transmission of the text of the new testament». In Ehrman, Bart; Holmes, Michael W. (eds.). The Text of the New Testament in Contemporary Research: Essays on the Status Quaestionis (Revised second ed.). Brill. ISBN 978-9004236042.
Rüger, Hans Peter (July 1989). «The Extent of the Old Testament Canon1». The Bible Translator. 40 (3): 301–308. doi:10.1177/026009358904000301. S2CID 164995721.
Sanneh, Lamin; McClymond, Michael, eds. (2016). The Wiley Blackwell Companion to World Christianity. John Wiley & Sons. ISBN 978-1118556047.
Schaff, Philip (1888). A selected library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. II. Vol. IV.
Schaff, Philip (1885). Ante-Nicene Fathers. Vol. IV.
Schippe, Cullen; Stetson, Chuck (2006). The Bible and Its Influence (illustrated ed.). BLP Publishing. ISBN 978-0977030200.
Schwarz, Leo Walder; Baron, Salo Wittmayer (1956). Great Ages and Ideas of the Jewish People. Random House.
- Kaufmann, Yehezkel (1956a). «Israel In Canaan». In Schwarz & Baron (1956).
- Kaufmann, Yehezkel (1956b). «The Age of Prophecy». In Schwarz & Baron (1956).
Segal, Alan (23 June 2010). Life After Death: A History of the Afterlife in Western Religion. Crown Publishing Group. ISBN 978-0307874733.
Soulen, Richard N.; Soulen, R. Kendall (2001). Handbook of Biblical Criticism (Third ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664223144.
Souryal, Sam S. (2015). Ethics in Criminal Justice: In Search of the Truth (6th ed.). New York: Routledge. ISBN 978-0323280914.
Stagg, Frank (1962). New Testament theology. Nashville: Broadman Press. ISBN 978-0805416138.
Steinsaltz, Adin (2009). The Essential Talmud. Basic Books. ISBN 978-0786735419.
Stuckenbruck, Loren T.; Erho, Ted M. (2011). «Book of Enoch and the Ethiopian manuscript tradition: New Data». In Maeir, Aren M.; Magness, Jodi; Schiffman, Lawrence (eds.). ‘Go Out and Study the Land’ (Judges 18:2): Archaeological, Historical and Textual Studies in Honor of Hanan Eshel (illustrated ed.). Brill. ISBN 978-9004202689.
Swartley, Willard (2014). «God’s moral character as the basis of human ethics: Foundational convictions». In Brenneman, Laura; Schantz, Brad D. (eds.). Struggles for Shalom: Peace and Violence across the Testaments. Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN 978-1620326220.
Swenson, Kristin (2021). A Most Peculiar Book: The Inherent Strangeness of the Bible. Oxford University Press. ISBN 978-0190651732.
Tov, Emanuel (2001). Textual Criticism of the Hebrew Bible (illustrated ed.). Uitgeverij Van Gorcum. ISBN 978-9023237150.
Ulrich, Eugene (2013). «The Old Testament text and its transmission». In Paget, James Carleton; Schaper, Joachim (eds.). Volume 1: From the Beginnings to 600. The New Cambridge History of the Bible. Cambridge University Press. pp. 83–104. ISBN 978-0521859387. OCLC 774213683.
VanderKam, James C.; Flint, Peter W. (2013) [2002]. The meaning of the Dead Sea scrolls: their significance for understanding the Bible, Judaism, Jesus, and Christianity (E-book ed.). HarperCollins. ISBN 978-0062243300. OCLC 856526599.
Wallace, Daniel B. (1996). Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament. Zondervan. ISBN 978-0310373407.
Wallace, Daniel B. (2009). «Challenges in New Testament textual criticism for the twenty-first century». Journal of the Evangelical Theological Society. 52 (1): 79–100.
Walzer, Michael (2012). In God’s Shadow: Politics in the Hebrew Bible. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0300180442.
Wegner, Paul (1999). The Journey From Texts to Translations. Baker Academic. ISBN 978-0801027994.
Wegner, Paul D. (2006). A Student’s Guide to Textual Criticism of the Bible: Its History, Methods and Results (illustrated ed.). InterVarsityPress. ISBN 978-0830827312.
Wells, Preston B. (1911). The Story of the English Bible. Pentecostal Publishing Company.
Williams, Melvin G. (1970). «Apocrypha : What’s that?». Quaker Life. Vol. 11. Friends United Press.
Wright, Kevin J. (2008). The Christian travel planner. Thomas Nelson. ISBN 978-1401603748. Archived from the original on 11 December 2020. Retrieved 11 February 2020.
Wright, N.T. (2005). The Last Word: Scripture and the Authority of God – Getting Beyond the Bible Wars. HarperCollins. ISBN 978-0060872618.
Young, Edward Joseph (1984) [1964]. An Introduction to the Old Testament (reprint, revised ed.). Eerdmans. ISBN 978-0802803399.
Young, Ian (2013). «What do we actually know about ancient Hebrew». Australian Journal of Jewish Studies. 27: 11–31.
Zuck, Roy B. (1991). Basic Bible interpretation. Wheaton, Ill.: Victor Books. ISBN 978-0896938199.

External links

«The Bible collected news and commentary» The New York Times.
«The Bible collected news and commentary» The Guardian.
The British Library: Discovering Sacred Texts – Christianity
The National Library of Israel – Over 15,000 scanned manuscripts of the Old Testament
Trinity College Digital Collections images of complete manuscript of the Book of Kells.
Check out different versions of the christian bible

Источник

Etymology

The term «Bible» can refer to the Hebrew Bible or the Christian Bible, which contains both the Old and New Testaments.^[1]

Development and history

Hebrew Bible from 1300. Genesis.

British biblical scholar John K. Riches wrote:^[11]

[T]he biblical texts were produced over a period in which the living conditions of the writers – political, cultural, economic, and ecological – varied enormously. There are texts which reflect a nomadic existence, texts from people with an established monarchy and Temple cult, texts from exile, texts born out of fierce oppression by foreign rulers, courtly texts, texts from wandering charismatic preachers, texts from those who give themselves the airs of sophisticated Hellenistic writers. It is a time-span which encompasses the compositions of Homer, Plato, Aristotle, Thucydides, Sophocles, Caesar, Cicero, and Catullus. It is a period which sees the rise and fall of the Assyrian empire (twelfth to seventh century) and of the Persian empire (sixth to fourth century), Alexander’s campaigns (336–326), the rise of Rome and its domination of the Mediterranean (fourth century to the founding of the Principate, 27 BCE), the destruction of the Jerusalem Temple (70 CE), and the extension of Roman rule to parts of Scotland (84 CE).

Bart Ehrman explains how these multiple texts later became grouped by scholars into categories:

during the early centuries of the church, Christian texts were copied in whatever location they were written or taken to. Since texts were copied locally, it is no surprise that different localities developed different kinds of textual tradition. That is to say, the manuscripts in Rome had many of the same errors, because they were for the most part «in-house» documents, copied from one another; they were not influenced much by manuscripts being copied in Palestine; and those in Palestine took on their own characteristics, which were not the same as those found in a place like Alexandria, Egypt. Moreover, in the early centuries of the church, some locales had better scribes than others. Modern scholars have come to recognize that the scribes in Alexandria – which was a major intellectual center in the ancient world – were particularly scrupulous, even in these early centuries, and that there, in Alexandria, a very pure form of the text of the early Christian writings was preserved, decade after decade, by dedicated and relatively skilled Christian scribes.^[49]

These differing histories produced what modern scholars refer to as recognizable «text types». The four most commonly recognized are Alexandrian, Western, Caesarean, and Byzantine.^[50]

Variants

Content and themes

Themes

Hebrew Bible

The authoritative Hebrew Bible is taken from the masoretic text (called the Leningrad Codex) which dates from 1008. The Hebrew Bible can therefore sometimes be referred to as the Masoretic Text.^[91]

Torah

Samaritan Inscription containing portion of the Bible in nine lines of Hebrew text, currently housed in the British Museum

The Hebrew names of the books are derived from the first words in the respective texts. The Torah consists of the following five books:

Genesis, Beresheeth (בראשית)
Exodus, Shemot (שמות)
Leviticus, Vayikra (ויקרא)
Numbers, Bamidbar (במדבר)
Deuteronomy, Devarim (דברים)

The commandments in the Torah provide the basis for Jewish religious law. Tradition states that there are 613 commandments (taryag mitzvot).

Nevi’im

Former Prophets

Joshua’s conquest of the land of Canaan (in the Book of Joshua),
the struggle of the people to possess the land (in the Book of Judges),
the people’s request to God to give them a king so that they can occupy the land in the face of their enemies (in the Books of Samuel)
the possession of the land under the divinely appointed kings of the House of David, ending in conquest and foreign exile (Books of Kings)

Latter Prophets

The Latter Prophets are Isaiah, Jeremiah, Ezekiel and the Twelve Minor Prophets, counted as a single book.

Hosea, Hoshea (הושע) denounces the worship of gods other than Yehovah, comparing Israel to a woman being unfaithful to her husband.
Joel, Yoel (יואל) includes a lament and a promise from God.
Amos, Amos (עמוס) speaks of social justice, providing a basis for natural law by applying it to unbelievers and believers alike.
Obadiah, Ovadyah (עבדיה) addresses the judgment of Edom and restoration of Israel.
Jonah, Yonah (יונה) tells of a reluctant redemption of Ninevah.
Micah, Mikhah (מיכה) reproaches unjust leaders, defends the rights of the poor, and looks forward to world peace.
Nahum, Nahum (נחום) speaks of the destruction of Nineveh.
Habakkuk, Havakuk (חבקוק) upholds trust in God over Babylon.
Zephaniah, Tsefanya (צפניה) pronounces coming of judgment, survival and triumph of remnant.
Haggai, Khagay (חגי) rebuild Second Temple.
Zechariah, Zekharyah (זכריה) God blesses those who repent and are pure.
Malachi, Malakhi (מלאכי) corrects lax religious and social behaviour.

Ketuvim

The five scrolls

Other books

Their narratives all openly describe relatively late events (i.e., the Babylonian captivity and the subsequent restoration of Zion).
The Talmudic tradition ascribes late authorship to all of them.
Two of them (Daniel and Ezra) are the only books in the Tanakh with significant portions in Aramaic.

Book order

The following list presents the books of Ketuvim in the order they appear in most current printed editions.

Tehillim (Psalms) תְהִלִּים is an anthology of individual Hebrew religious hymns.
Mishlei (Book of Proverbs) מִשְלֵי is a «collection of collections» on values, moral behavior, the meaning of life and right conduct, and its basis in faith.
Iyyôbh (Book of Job) אִיּוֹב is about faith, without understanding or justifying suffering.
Shīr Hashshīrīm (Song of Songs) or (Song of Solomon) שִׁיר הַשִׁירִים (Passover) is poetry about love and sex.
Rūth (Book of Ruth) רוּת (Shābhû‘ôth) tells of the Moabite woman Ruth, who decides to follow the God of the Israelites, and remains loyal to her mother-in-law, who is then rewarded.
Eikhah (Lamentations) איכה (Ninth of Av) [Also called Kinnot in Hebrew.] is a collection of poetic laments for the destruction of Jerusalem in 586 BCE.
Qōheleth (Ecclesiastes) קהלת (Sukkôth) contains wisdom sayings disagreed over by scholars. Is it positive and life-affirming, or deeply pessimistic?
Estēr (Book of Esther) אֶסְתֵר (Pûrîm) tells of a Hebrew woman in Persia who becomes queen and thwarts a genocide of her people.
Dānî’ēl (Book of Daniel) דָּנִיֵּאל combines prophecy and eschatology (end times) in story of God saving Daniel just as He will save Israel.
‘Ezrā (Book of Ezra–Book of Nehemiah) עזרא tells of rebuilding the walls of Jerusalem after the Babylonian exile.
Divrei ha-Yamim (Chronicles) דברי הימים contains genealogy.

Septuagint

The Septuagint, or the LXX, is a Greek translation of the Hebrew Bible begun in the late third century BCE.

The contents page in a complete 80 book King James Bible, listing «The Books of the Old Testament», «The Books called Apocrypha», and «The Books of the New Testament».

Incorporations from Theodotion

Final form

Pseudepigraphal books

3 Maccabees
4 Maccabees
Assumption of Moses
Ethiopic Book of Enoch (1 Enoch)
Slavonic Book of Enoch (2 Enoch)
Hebrew Book of Enoch (3 Enoch) (also known as «The Revelation of Metatron» or «The Book of Rabbi Ishmael the High Priest»)
Book of Jubilees
Syriac Apocalypse of Baruch (2 Baruch)
Letter of Aristeas (Letter to Philocrates regarding the translating of the Hebrew scriptures into Greek)
Life of Adam and Eve
Martyrdom and Ascension of Isaiah
Psalms of Solomon
Sibylline Oracles
Greek Apocalypse of Baruch (3 Baruch)
Testaments of the Twelve Patriarchs

Book of Enoch

Christian Bible

Some denominations have additional canonical texts beyond the Bible, including the Standard Works of the Latter Day Saints movement and Divine Principle in the Unification Church.

Old Testament

3 Maccabees
1 Esdras (called 2 Esdras in the Slavonic canon)
Prayer of Manasseh
Psalm 151

The Syriac Orthodox Church also includes:

Psalms 151–155
The Apocalypse of Baruch
The Letter of Baruch^[145]

The Ethiopian Old Testament Canon uses Enoch and Jubilees (that only survived in Ge’ez), 1–3 Meqabyan, Greek Ezra and the Apocalypse of Ezra, and Psalm 151.^[n]^[l]

Law
The Orthodox Old Testament^[149]^[q]	Greek-based name	Conventional English name
Γένεσις	Génesis	Genesis
Ἔξοδος	Éxodos	Exodus
Λευϊτικόν	Leuitikón	Leviticus
Ἀριθμοί	Arithmoí	Numbers
Δευτερονόμιον	Deuteronómion	Deuteronomy
History
Ἰησοῦς Nαυῆ	Iêsous Nauê	Joshua
Κριταί	Kritaí	Judges
Ῥούθ	Roúth	Ruth
Βασιλειῶν Αʹ^[r]	I Reigns	I Samuel
Βασιλειῶν Βʹ	II Reigns	II Samuel
Βασιλειῶν Γʹ	III Reigns	I Kings
Βασιλειῶν Δʹ	IV Reigns	II Kings
Παραλειπομένων Αʹ	I Paralipomenon^[s]	I Chronicles
Παραλειπομένων Βʹ	II Paralipomenon	II Chronicles
Ἔσδρας Αʹ	I Esdras	1 Esdras
Ἔσδρας Βʹ	II Esdras	Ezra–Nehemiah
Τωβίτ^[t]	Tobit	Tobit or Tobias
Ἰουδίθ	Ioudith	Judith
Ἐσθήρ	Esther	Esther with additions
Μακκαβαίων Αʹ	I Makkabaioi	1 Maccabees
Μακκαβαίων Βʹ	II Makkabaioi	2 Maccabees
Μακκαβαίων Γʹ	III Makkabaioi	3 Maccabees
Wisdom
Ψαλμοί	Psalms	Psalms
Ψαλμός ΡΝΑʹ	Psalm 151	Psalm 151
Προσευχὴ Μανάσση	Prayer of Manasseh	Prayer of Manasseh
Ἰώβ	Iōb	Job
Παροιμίαι	Proverbs	Proverbs
Ἐκκλησιαστής	Ekklesiastes	Ecclesiastes
Ἆσμα Ἀσμάτων	Song of Songs	Song of Solomon or Canticles
Σοφία Σαλoμῶντος	Wisdom of Solomon	Wisdom
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ	Wisdom of Jesus the son of Seirach	Sirach or Ecclesiasticus
Ψαλμοί Σαλoμῶντος	Psalms of Solomon	Psalms of Solomon^[u]
Prophets
Δώδεκα	The Twelve	Minor Prophets
Ὡσηέ Αʹ	I. Osëe	Hosea
Ἀμώς Βʹ	II. Amōs	Amos
Μιχαίας Γʹ	III. Michaias	Micah
Ἰωήλ Δʹ	IV. Ioël	Joel
Ὀβδίου Εʹ^[v]	V. Obdias	Obadiah
Ἰωνᾶς Ϛ’	VI. Ionas	Jonah
Ναούμ Ζʹ	VII. Naoum	Nahum
Ἀμβακούμ Ηʹ	VIII. Ambakum	Habakkuk
Σοφονίας Θʹ	IX. Sophonias	Zephaniah
Ἀγγαῖος Ιʹ	X. Angaios	Haggai
Ζαχαρίας ΙΑʹ	XI. Zacharias	Zachariah
Ἄγγελος ΙΒʹ	XII. Messenger	Malachi
Ἠσαΐας	Hesaias	Isaiah
Ἱερεμίας	Hieremias	Jeremiah
Βαρούχ	Baruch	Baruch
Θρῆνοι	Lamentations	Lamentations
Ἐπιστολή Ιερεμίου	Epistle of Jeremiah	Letter of Jeremiah
Ἰεζεκιήλ	Iezekiêl	Ezekiel
Δανιήλ	Daniêl	Daniel with additions
Appendix
Μακκαβαίων Δ’ Παράρτημα	IV Makkabees	4 Maccabees^[w]

New Testament

The Gospels are narratives of Jesus’ last three years of life, his death and resurrection.

Synoptic Gospels
- Gospel of Matthew
- Gospel of Mark
- Gospel of Luke
Gospel of John

Narrative literature, provide an account and history of the very early Apostolic age.

Acts of the Apostles

Pauline epistles are written to individual church groups to address problems, provide encouragement and give instruction.

Epistle to the Romans
First Epistle to the Corinthians
Second Epistle to the Corinthians
Epistle to the Galatians
Epistle to the Ephesians
Epistle to the Philippians
Epistle to the Colossians
First Epistle to the Thessalonians
Second Epistle to the Thessalonians

Pastoral epistles discuss the pastoral oversight of churches, Christian living, doctrine and leadership.

First Epistle to Timothy
Second Epistle to Timothy
Epistle to Titus
Epistle to Philemon
Epistle to the Hebrews

Catholic epistles, also called the general epistles or lesser epistles.

Epistle of James encourages a lifestyle consistent with faith.
First Epistle of Peter addresses trial and suffering.
Second Epistle of Peter more on suffering’s purposes, Christology, ethics and eschatology.
First Epistle of John covers how to discern true Christians: by their ethics, their proclamation of Jesus in the flesh, and by their love.
Second Epistle of John warns against docetism.
Third Epistle of John encourage, strengthen and warn.
Epistle of Jude condemns opponents.

Apocalyptic literature

Book of Revelation, or the Apocalypse, predicts end time events.

Canon variations

Peshitta

Catholic Church canon

Ethiopian Orthodox canon

Influence

Criticism

John Riches, professor of divinity and biblical criticism at the University of Glasgow, provides the following view of the diverse historical influences of the Bible:

It has inspired some of the great monuments of human thought, literature, and art; it has equally fuelled some of the worst excesses of human savagery, self-interest, and narrow-mindedness. It has inspired men and women to acts of great service and courage, to fight for liberation and human development; and it has provided the ideological fuel for societies which have enslaved their fellow human beings and reduced them to abject poverty. … It has, perhaps above all, provided a source of religious and moral norms which have enabled communities to hold together, to care for, and to protect one another; yet precisely this strong sense of belonging has in turn fuelled ethnic, racial, and international tension and conflict. It has, that is to say, been the source of great truth, goodness, and beauty at the same time as it has inspired lies, wickedness, and ugliness.^[187]

Politics and law

Literature and the arts

Interpretation and inspiration

A Bible is placed centrally on a Lutheran altar, highlighting its importance

Biblical texts have always required interpretation, and this has given rise to multiple views and approaches according to the interplay between various religions and the book.^[218]

the view of the Bible as the inspired word of God: the belief that God, through the Holy Spirit, intervened and influenced the words, message, and collation of the Bible^[227]
the view that the Bible is also infallible, and incapable of error in matters of faith and practice, but not necessarily in historic or scientific matters
the view that the Bible represents the inerrant word of God, without error in any aspect, spoken by God and written down in its perfect form by humans

Religious significance

The Bible is centrally important to both Judaism and Christianity, but not as a holy text out of which entire religious systems can somehow be read. Its contents illuminate the origins of Christianity and Judaism, and provide spiritual classics on which both faiths can draw; but they do not constrain subsequent generations in the way that a written constitution would. They are simply not that kind of thing. They are a repository of writings, both shaping and shaped by the two religions…»^[239]

As a result, there are teachings and creeds in Christianity and laws in Judaism that are seen by those religions as derived from the Bible which are not directly in the Bible.^[83]

Versions and translations

An early German translation by Martin Luther. His translation of the text into the vernacular was highly influential.

Bible translations, worldwide (as of September 2022)^[264]

Number	Statistic
7,388	Approximate number of languages spoken in the world today
2,846	Number of translations into new languages in progress
1,248	Number of languages with some translated Bible portions
1,617	Number of languages with a translation of the New Testament
724	Number of languages with a full translation of the Bible (Protestant Canon)
3,589	Total number of languages with some Bible translation

Archaeological and historical research

Biblical criticism

Bible museums

The Dunham Bible Museum is located in Houston Baptist University, Houston, Texas. It is known for its collection of rare Bibles from around the world and for having many different Bibles of various languages.^[287]
The Museum of the Bible opened in Washington, D.C. in November 2017.^[288] The museum states that its intent is to «share the historical relevance and significance of the sacred scriptures in a nonsectarian way», but this has been questioned.^[289]^[290]
The Bible Museum in St Arnaud, Victoria, Australia opened in 2009.^[291] As of 2020, it is closed for relocation.^[292]
There is a Bible Museum at The Great Passion Play in Eureka Springs, Arkansas.^[293]^[294]
The Bible Museum on the Square in Collierville, Tennessee opened in 1997.^[295]^[296]
Biedenharn Museum and Gardens in Monroe, Louisiana includes a Bible Museum.^[297]

Gallery

Bibles
Old Bible from a Greek monastery
American Civil War Era Illustrated Bible
A miniature Bible

Illustrations

Bible illustrations
Bible from 1150, from Scriptorium de Chartres, Christ with angels
Blanche of Castile and Louis IX of France Bible, 13th century
Maciejowski Bible, Leaf 37, the 3rd image, Abner (in the centre in green) sends Michal back to David.
Jephthah’s daughter laments – Maciejowski Bible (France, ca. 1250)
Coloured version of the Whore of Babylon illustration from Martin Luther’s 1534 translation of the Bible
An Armenian Bible, 17th century, illuminated by Malnazar
Fleeing Sodom and Gomorrah, Foster Bible, 19th century
Jonah being swallowed by the fish, Kennicott Bible, 1476

Notes

^ ^a ^b «[…] die griechische Bibelübersetzung, die einem innerjüdischen Bedürfnis entsprang […] [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (.) Später jedoch, als manche ungenaue Übertragung des hebräischen Textes in der Septuaginta und Übersetzungsfehler die Grundlage für hellenistische Irrlehren abgaben, lehte man die Septuaginta ab.» Homolka, Jacob & Chorin 1999, pp. 43ff, Bd.3
^ Although a paucity of extant source material makes it impossible to be certain that the earliest Samaritans also rejected the other books of the Tanakh, the 3rd-century church father Origen confirms that the Samaritans in his day «receive[d] the books of Moses alone.» Schaff 1885, Chapter XLIX(Commentary on John 13:26)
^ «Each king is judged either good or bad in black-and-white terms, according to whether or not he «did right» or «did evil» in the sight of the Lord. This evaluation is not reflective of the well-being of the nation, of the king’s success or failure in war, or of the moral climate of the times, but rather the state of cultic worship during his reign. Those kings who shun idolatry and enact religious reforms are singled out for praise, and those who encourage pagan practices are denounced.» Savran 1987, p. 146
^ «The fight against Baal was initiated by the prophets» Kaufmann 1956a, p. 54
^ «The immediate occasion of the rise of the new prophecy was the political and social ruin caused by the wars with Israel’s northerly neighbor, Aram, which continued for more than a century. They raged intensely during the reign of Ahab, and did not end until the time of Jeroboam II (784–744). While the nation as a whole was impoverished, a few – apparently of the royal officialdom – grew wealthy as a result of the national calamity. Many of the people were compelled to sell their houses and lands, with the result that a sharp social cleavage arose: on the one hand a mass of propertyless indigents, on the other a small circle of the rich. A series of disasters struck the nation – drought, famine, plagues, death and captivity (Amos 4: 6–11), but the greatest disaster of all was the social disintegration due to the cleavage between the poor masses and the wealthy, dissolute upper class. The decay affected both Judah and Israel … High minded men were appalled at this development. Was this the people whom YHWH had brought out of Egypt, to whom He had given the land and a law of justice and right? it seemed as if the land was about to be inherited by the rich, who would squander its substance in drunken revelry. it was this dissolution that brought the prophetic denunciations to white heat.» Kaufmann 1956b, pp. 57–58
^ «What manner of man is the prophet? A student of philosophy who runs from the discourses of the great metaphysicians to the orations of the prophets may feel as if he were going from the realm of the sublime to an area of trivialities. Instead of dealing with the timeless issues of being and becoming, of matter and form, of definitions and demonstrations, he is thrown into orations about widows and orphans, about the corruption of judges and affairs of the market place. Instead of showing us a way through the elegant mansions of the mind, the prophets take us to the slums. The world is a proud place, full of beauty, but the prophets are scandalized, and rave as if the whole world were a slum. They make much ado about paltry things, lavishing excessive language upon trifling subjects. What if somewhere in ancient Palestine poor people have not been treated properly by the rich? …. Indeed, the sorts of crimes and even the amount of delinquency that fill the prophets of Israel with dismay do not go beyond that which we regard as normal, as typical ingredients of social dynamics. To us a single act of injustice – cheating in business, exploitation of the poor – is slight; to the prophets, a disaster. To us an injustice is injurious to the welfare of the people; to the prophets it is a deathblow to existence; to us an episode; to them, a catastrophe, a threat to the world.» Heschel 2001, pp. 3–4
^ «Samuel is thus a work of national self-criticism. It recognizes that Israel would not have survived, either politically or culturally, without the steadying presence of a dynastic royal house. But it makes both that house and its subjects answerable to firm standards of prophetic justice – not those of cult prophets or professional ecstatics, but of morally upright prophetic leaders in the tradition of Moses, Joshua, Deborah, Gideon, and others …» Rosenberg 1987, p. 141
^ Originally, Ezra and Nehemiah were one book, which were divided in later traditions.
^ According to the Jewish Encyclopedia: «The translation, which shows at times a peculiar ignorance of Hebrew usage, was evidently made from a codex which differed widely in places from the text crystallized by the Masorah.»^[120]
^ «Two things, however, rendered the Septuagint unwelcome in the long run to the Jews. Its divergence from the accepted text (afterward called the Masoretic) was too evident; and it therefore could not serve as a basis for theological discussion or for homiletic interpretation. This distrust was accentuated by the fact that it had been adopted as Sacred Scripture by the new faith [Christianity] […] In course of time it came to be the canonical Greek Bible […] It became part of the Bible of the Christian Church.»^[120]
^ Mishnah Sotah (7:2–4 and 8:1), among many others, discusses the sacredness of Hebrew, as opposed to Aramaic or Greek. This is comparable to the authority claimed for the original Arabic Koran according to Islamic teaching. As a result of this teaching, translations of the Torah into Koine Greek by early Jewish Rabbis have survived as rare fragments only.
^ ^a ^b ^c Even though they were not placed on the same level as the canonical books, still they were useful for instruction . … These – and others that total fourteen or fifteen altogether – are the books known as the Apocrypha. Williams 1970, p. 141
^ «English Bibles were patterned after those of the Continental Reformers by having the Apocrypha set off from the rest of the OT. Coverdale (1535) called them «Apocrypha». All English Bibles prior to 1629 contained the Apocrypha. Matthew’s Bible (1537), the Great Bible (1539), the Geneva Bible (1560), the Bishop’s Bible (1568), and the King James Bible (1611) contained the Apocrypha. Soon after the publication of the KJV, however, the English Bibles began to drop the Apocrypha and eventually they disappeared entirely. The first English Bible to be printed in America (1782–83) lacked the Apocrypha. In 1826 the British and Foreign Bible Society decided to no longer print them. Today the trend is in the opposite direction, and English Bibles with the Apocrypha are becoming more popular again.» Ewert 2010, p. 104
^ ^a ^b ^c «Fourteen books and parts of books are considered Apocryphal by Protestants. Three of these are recognized by Roman Catholics also as Apocryphal.»Wells 1911, p. 41
^ the Canon of Trent:

But if anyone receive not, as sacred and canonical, the said books entire with all their parts, as they have been used to be read in the Catholic Church, and as they are contained in the old Latin vulgate edition; and knowingly and deliberately contemn the traditions aforesaid; let him be anathema.

— Decretum de Canonicis Scripturis, Council of Trent, 8 April 1546
^ «In all places where a reading from the deuterocanonical books (The Apocrypha) is listed, an alternate reading from the canonical Scriptures has also been provided.»^[146]
^ The canon of the original Old Greek LXX is disputed. This table reflects the canon of the Old Testament as used currently in Orthodoxy.
^ Βασιλειῶν (Basileiōn) is the genitive plural of Βασιλεῖα (Basileia).
^ That is, Things set aside from Ἔσδρας Αʹ.
^ Also called Τωβείτ or Τωβίθ in some sources.
^ Not in Orthodox Canon, but originally included in the Septuagint.^[150]
^ Obdiou is genitive from «The vision of Obdias», which opens the book.
^ Originally placed after 3 Maccabees and before Psalms, but placed in an appendix of the Orthodox Canon.
^ «The New Testament was written in Koine Greek, the Greek of daily conversation. The fact that from the first all the New Testament writings were written in Greek is conclusively demonstrated by their citations from the Old Testament …» Aland & Aland 1995, p. 52
^ «How came the twenty-seven books of the New Testament to be gathered together and made authoritative Christian scripture? 1. All the New Testament books were originally written in Greek. On the face of it this may surprise us.» Hunter 1972, p. 9
^ «This is the language of the New Testament. By the time of Jesus the Romans had become the dominant military and political force, but the Greek language remained the ‘common language’ of the eastern Mediterranean and beyond, and Greek …» Duff & Wenham 2005, p. xxv
^ «By far the most predominant element in the language of the New Testament is the Greek of common speech which was disseminated in the East by the Macedonian conquest, in the form which it had gradually assumed under the wider development …» Blass & Thackeray 2008, p. 2
^ «In this short overview of the Greek language of the New Testament we will focus on those topics that are of greatest importance for the average reader, that is, those with important …» Aune 2010, p. 61
^ «The Peshitta Old Testament was translated directly from the original Hebrew text, and the Peshitta New Testament directly from the original Greek» Brock 1988, p. 13
^ «Printed editions of the Peshitta frequently contain these books in order to fill the gaps. D. Harklean Version. The Harklean version is connected with the labors of Thomas of Harqel. When thousands were fleeing Khosrou’s invading armies, …» Bromiley 1995, p. 976
^ The Council of Trent confirmed the identical list/canon of sacred scriptures already anciently approved by the Synod of Hippo (Synod of 393), Council of Carthage, 28 August 397, and Council of Florence, 4 February 1442;^[170] – Bull of Union with the Copts seventh paragraph down.
^ «The United Methodists see Scripture as the primary source and criterion for Christian doctrine. They emphasize the importance of tradition, experience, and reason for Christian doctrine. Lutherans teach that the Bible is the sole source for Christian doctrine. The truths of Scripture do not need to be authenticated by tradition, human experience, or reason. Scripture is self authenticating and is true in and of itself.»^[245]
^ «historically Anglicans have adopted what could be called a prima Scriptura position.» Humphrey 2013, p. 16
^ «…they [from the Children of Israel] pervert words from their meanings, and have forgotten a part of what they were reminded …» Quran 5:18.^[246]

References

^ «Definition of Bible | Dictionary.com». www.dictionary.com. Archived from the original on 15 October 2006.
^ Bandstra 2009, pp. 7; Gravett et al. 2008, p. xv.
^ Beekes 2009, pp. 246–247.
^ Brake 2008, p. 29.
^ Hamilton, Mark. «From Hebrew Bible To Christian Bible | From Jesus To Christ – The First Christians | Frontline | PBS». www.pbs.org. Archived from the original on 14 June 2018.
^ Bruce 1988, p. 214.
^ Liddell, Henry George; Scott, Robert. «A Greek-English Lexicon, βιβλίον». www.perseus.tufts.edu. Archived from the original on 18 November 2019.
^ «The Catholic Encyclopedia». Newadvent.org. 1907. Archived from the original on 13 June 2010. Retrieved 23 April 2010.
^ Carr, David M. The formation of the Hebrew Bible: A new reconstruction. Oxford University Press, 2011. p. 5
^ Swenson 2021, p. 12; Rogerson 2005, p. 21; Riches 2000, ch. 2.
^ Riches 2000, p. 9.
^ Lim 2017, pp. 7, 47.
^ Hendel & Joosten 2018, pp. ix, 98–99, 101, 104, 106.
^ Lim 2017, pp. 38, 47; Ulrich 2013, pp. 103–104; VanderKam & Flint 2013, ch. 5; Brown 2010, ch. 3(A); Harris & Platzner 2008, p. 22.
^ Wegner 2006, p. 59.
^ Wegner 2006, p. 60.
^ Wegner 2006, p. 61.
^ VanderKam & Flint 2013, pp. 88–90.
^ Wegner 2006, pp. 62–63.
^ Wegner 2006, pp. 64–65.
^ Hayes 2012, p. 9.
^ Hayes 2012, pp. 9–10.
^ Lim 2017, p. 40.
^ ^a ^b Segal 2010, p. 363.
^ Dorival, Harl & Munnich 1988, p. 111.
^ Lavidas 2021, p. 30.
^ Lim 2017, pp. 45–46, 58; Hayes 2012, ch. 1; Brown 2010, Intro.; Carr 2010, p. 250; Bandstra 2009, pp. 8, 480; Gravett et al. 2008, p. 47; Harris & Platzner 2008, p. 27; Riches 2000, ch. 3.
^ ^a ^b Dines, Jennifer (2004). The Septuagint. Bloomsbury Publishing. p. 4. ISBN 978-0567601520.
^ ^a ^b Hauser, Watson & Kaufman 2003, pp. 30–31.
^ Wegner 1999, p. 172.
^ Swenson 2021, p. 29.
^ Phillips 2016, pp. 288–291.
^ ^a ^b ^c ^d ^e Lavidas 2021, p. 75.
^ ^a ^b ^c ^d VanderKam & Flint 2013, p. 87.
^ Lim 2017, pp. 46–49; Ulrich 2013, pp. 95–104; VanderKam & Flint 2013, ch. 5; Carr 2010, p. 8; Bandstra 2009, p. 482; Gravett et al. 2008, pp. 47–49; Harris & Platzner 2008, pp. 23–28.
^ VanderKam & Flint 2013, p. 91.
^ Gaster 1908, p. 166.
^ Hauser, Watson & Kaufman 2003, pp. 31–32.
^ Lim 2017, pp. 45–46; Brown 2010, Intro. and ch. 1; Carr 2010, p. 17; Bandstra 2009, pp. 7, 484; Riches 2000, chs. 2 and 3.
^ Gurry 2016, p. 117.
^ Rezetko & Young 2014, p. 164.
^ Wegner 2006, p. 300.
^ Wallace 2009, p. 88.
^ Wegner 2006, pp. 40–41, 300–301.
^ Mowry 1944, pp. 76, 84, 85.
^ Mowry 1944, p. 85.
^ Brown 1997, p. 436.
^ ^a ^b Lavidas 2021, p. 29.
^ Ehrman, Bart D. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (New York: HarperCollins, 2005) p. 72.
^ Parker 2013, pp. 412–420, 430–432; Brown 2010, ch. 3(A).
^ Orsini & Clarysse 2012, p. 470.
^ ^a ^b Lim 2017, p. 40; Hayes 2012, ch. 1; Brown 2010, Intro.; Carr 2010, pp. 3–5; Bandstra 2009, pp. 7–8, 480–481; Gravett et al. 2008, p. xv; Harris & Platzner 2008, pp. 3–4, 28, 371; Riches 2000, ch. 3.
^ ^a ^b Lim 2017, pp. 40, 46, 49, 58–59; Hayes 2012, ch. 1; Brown 2010, Intro.; Carr 2010, pp. 3–5; Bandstra 2009, pp. 7–8, 480–481; Gravett et al. 2008, pp. xv, 49; Harris & Platzner 2008, pp. 3–4, 28, 31–32, 371; Riches 2000, ch. 3.
^ Riches 2000, pp. 7–8.
^ Barton 2019, p. 15.
^ Wegner 2006, p. 41.
^ Black 1994, p. 24.
^ Wallace 2009, p. 98.
^ Tov 2001, p. 18.
^ «The Damascus Keters». National Library of Israel. Archived from the original on 28 July 2020. Retrieved 1 July 2020.
^ Carr 2011, pp. 5–7.
^ ^a ^b Black 1994, p. 60.
^ Carr 2011, pp. 5–7, 18, 24, 29, 42, 55, 61, 145, 167.
^ Royce 2013, pp. 461–464, 468, 470–473.
^ Wegner 2006, p. 25.
^ MacHaffie, Barbara J. (1992). Her Story Women in Christian Tradition. Fortress Press. ISBN 978-1451404029.
^ Harper 2013, pp. 1–14, 84–86, 88.
^ Henry Chadwick, The Early Church, ISBN 978-0140231991
^ Grudem, Wayne (2018). Christian Ethics: An Introduction to Biblical Moral Reasoning. Crossway. ISBN 978-1433549656.
^ Praet, Danny (1992–1993). «Explaining the Christianization of the Roman Empire. Older theories and recent developments». Sacris Erudiri. Jaarboek voor Godsdienstgeschiedenis. A Journal on the Inheritance of Early and Medieval Christianity. 23: 5–119.
^ Northcott, Michael S. (1996). Clark, Stephen R. L. (ed.). The Environment and Christian Ethics. Cambridge University Press. ISBN 978-0521576314.
^ Hargaden, Kevin (2018). Theological Ethics in a Neoliberal Age: Confronting the Christian Problem with Wealth. Wipf and Stock. ISBN 978-1532655005.
^ Cronin, Kieran (1992). Rights and Christian ethics. Cambridge University Press. p. 223. ISBN 978-0521418898.
^ Gericke 2012, p. 207.
^ ^a ^b Gericke 2012, p. 210.
^ Mittleman 2012, pp. 1, 2.
^ Barton 2007, pp. 1–3.
^ Barton 2019, p. 14.
^ ^a ^b Barton 2019, p. 40.
^ Carmy & Schatz 2003, pp. 13–14.
^ Gericke 2012, p. 209.
^ Fox 2007, p. 78.
^ ^a ^b Barton 2019, p. 3.
^ Mittleman 2012, p. 17.
^ Brunner 2002, p. 494.
^ Beach 1988, pp. 25–26.
^ Barton 2003, pp. 48–50.
^ Walzer 2012, p. 200.
^ Souryal 2015, p. xx.
^ Carmy & Schatz 2003, pp. 13, 14.
^ Tov, Professor Emmanuel. «The Bible and the Masoretic Text». The Torah.com. Retrieved 3 July 2022.
^ Metzger & Katz 2010, p. 651, footnote 1.
^ Pace 2016, p. 354.
^ Ezra 4:8–6:18 and 7:12–26, Jeremiah 10:11, Daniel 2:4–7:28
^ Driver, Godfrey. «Introduction to the Old Testament». www.bible-researcher.com. Archived from the original on 9 November 2009. Retrieved 30 November 2009.
^ Barnstone 2009, p. 647.
^ Robinson 2006, p. 97.
^ Cross & Livingstone 2005, p. 1072.
^ Nahkola 2007, pp. vii, xvi, 197, 204, 216–217.
^ Baden 2012, p. 13.
^ Greifenhagen 2003, p. 206.
^ Greifenhagen 2003, pp. 206–207.
^ Newsom 2004, p. 26.
^ Greifenhagen 2003, p. 224 n. 49.
^ Rossel 2007, p. 355.
^ 1 Kings.18:24; 1 Kings.18:37–39
^ Henshaw 1963, p. 20.
^ Kraus 1993, p. 33.
^ Kraus 1993, p. 12.
^ ^a ^b Coogan 2009, p. 5.
^ Young 2013, p. 23.
^ Young 2013, p. 24.
^ Rodkinson 2008, p. 53.
^ Phillips 2016, pp. 300–301.
^ Henshaw 1963, pp. 16–17.
^ Lightfoot 2003, pp. 154–155.
^ Henshaw 1963, p. 17.
^ ^a ^b ^c ^d ^e Fitzmeyer 1992, p. 41.
^ ^a ^b Marcos 2000, p. 21.
^ ^a ^b «Bible Translations – The Septuagint». JewishEncyclopedia.com. Archived from the original on 15 March 2012. Retrieved 10 February 2012.
^ Pace 2016, pp. 349–350.
^ ^a ^b ^c Blocher 2004, p. 82.
^ Blocher 2004, p. 86.
^ Gerber 1994, pp. 43–46.
^ «St. Jerome, Commentary on Daniel (1958) pp. 15–157». www.tertullian.org.
^ Catholic Encyclopedia (1913)
^ Fitzmeyer 1992, p. 40.
^ Fitzmeyer 1992, pp. 14, 52.
^ Jones, Rick Grant. «Books of the Septuagint». Geocities. Archived from the original on 6 June 2003.
^ ^a ^b Metzger 1972, p. 4.
^ Harris 1985, p. vii, 197–221, 223–243.
^ ^a ^b ^c Stuckenbruck & Erho 2011, pp. 259, 267.
^ Fahlbusch & Bromiley 2004, p. 411.
^ «The Book of Enoch and The Secrets of Enoch». reluctant-messenger.com. Archived from the original on 8 June 2014.
^ ^a ^b ^c Stuckenbruck & Erho 2011, p. 261.
^ Johnson 2012, p. 374.
^ Kelly 2000, pp. 31–32.
^ Wright 2005, p. 3.
^ ^a ^b Wright 2005
^ Catechism of the Catholic Church (2nd ed.). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 120.
^ Pace 2016, p. 349.
^ ^a ^b Reinhartz 2021, p. 19.
^ Pace 2016, p. 350.
^ Reinhartz 2021, p. 20.
^ McDonald 2021, p. 43.
^ «The Revised Common Lectionary» (PDF). Consultation on Common Texts. 1992. Archived from the original (PDF) on 1 July 2015. Retrieved 19 August 2015.
^ Campbell 2000, pp. 336–337.
^ «NETS: Electronic Edition». Ccat.sas.upenn.edu. 11 February 2011. Archived from the original on 29 July 2011. Retrieved 13 August 2012.
^ McLay 2003, pp. 3–4.
^ «NETS: Electronic Edition». ccat.sas.upenn.edu. Archived from the original on 29 July 2011.
^ ^a ^b ^c Erbes, Johann E. (1984). «The Aramaic New Testament: Estrangelo Script: Based on the Peshitta and Harklean Versions». digitalcommons.andrews.edu. American Christian Press. pp. 259–260. Retrieved 10 April 2022.
^ Wallace 1996, pp. 25–29.
^ Barton 1998, pp. 3, 4, 7.
^ Barton 1998, p. 2.
^ Barton 1998, pp. 3–8.
^ Barton 1998, pp. 8–11.
^ Barton 1998, pp. 11, 14–19.
^ Barton 1998, pp. 9–11, 17–18.
^ Barton 1998, p. 3.
^ Barton 1998, pp. 9–11.
^ Kelly 2000, p. 4.
^ Barton 1998, p. 7.
^ Barton 1998, p. 14.
^ Porter 2011, p. 198.
^ Barton 1998, p. 15.
^ Mears 2007, pp. 438–439.
^ Flinn 2007, p. 103.
^ Rüger 1989, p. 302.
^ «Canons and Decrees of the Council of Trent». www.bible-researcher.com. Archived from the original on 5 August 2011.
^ «Council of Basel 1431–45 A.D. Council Fathers». Papal Encyclicals. 14 December 1431. Archived from the original on 24 April 2013.
^ ^a ^b «The Ethiopian Orthodox Tewahedo Church». Ethiopianorthodox.org. Archived from the original on 5 November 2010. Retrieved 19 November 2010.
^ Riches 2000, ch. 1.
^ Ryken, Leland. «How We Got the Best-Selling Book of All Time». The Wall Street Journal. Archived from the original on 8 May 2020. Retrieved 9 December 2015.
^ Burnside, Jonathan (2011). God, Justice, and Society: Aspects of Law and Legality in the Bible. Oxford University Press. p. XXVI. ISBN 9780199759217.
^ V. Reid, Patrick (1987). Readings in Western Religious Thought: The ancient world. Paulist Press. p. 43. ISBN 9780809128501.
^ Riches 2000, chs. 1 and 4.
^ G. Koenig, Harold (2009). Religion and Spirituality in Psychiatry. Cambridge University Press. p. 31. ISBN 9780521889520. The Bible is the most globally influential and widely read book ever written. … it has been a major influence on the behavior, laws, customs, education, art, literature, and morality of Western civilization.
^ Vlach, Michael J. (2010). Has the Church Replaced Israel? A Theological Evaluation. B&H Publishing Group. ISBN 978-0805449723.
^ Clouse, Robert G. (1986). War: Four Christian Views. Winona Lake, Indiana: BMH Books.
^ Hunter, A. G. (2003). Bekkencamp, Jonneke; Sherwood, Yvonne (eds.). Denominating Amalek: Racist stereotyping in the Bible and the Justification of Discrimination», in Sanctified aggression: legacies of biblical and post biblical vocabularies of violence. Continuum Internatio Publishing Group. pp. 92–108.
^ Collins, John J. (2004). Does the Bible justify violence?. Fortress Press. ISBN 0800636899.
^ Glick, Leonard B., «Religion and Genocide», in The Widening circle of genocide, Alan L. Berger (Ed). Transaction Publishers, 1994, p. 46.
^ Masalha, Nur, The Bible and Zionism: invented traditions, archaeology and post-colonialism in Palestine-Israel, Volume 1, Zed Books, 2007, pp. 273–276
^ ^a ^b Chalk, Frank Robert; Jonassohn, Kurt (1990). The History and Sociology of Genocide: Analyses and Case Studies. New Haven, Connecticut: Yale University Press. pp. 3, 23–27. ISBN 978-0300044454.
^ ^a ^b Lynch, Matthew (2020). Portraying Violence in the Hebrew Bible: A Literary and Cultural Study. Cambridge University Press. ISBN 978-1108494359.
^ Trible, Phyllis (1984). Texts of Terror: Literary-feminist Readings of Biblical Narratives. Fortress Press. pp. 1–2. ISBN 978-1451416183.
^ Riches 2000, p. 134.
^ «Jacques Ellul — Wikiquote». en.wikiquote.org. Retrieved 4 August 2017.
^ Ellul, Jacques, The Subversion of Christianity, Eerdman’s Publishing Co., 1984, pp. 116, 123
^ Scribner, Robert W.; Grell, Ole Peter; Scribner, Bob, eds. (2002). Tolerance and Intolerance in the European Reformation. United Kingdom: Cambridge University Press. ISBN 978-0521894128.
^ Powery, Emerson B. «The Bible and Social Reform: Musings of a Biblical Scholar.» The Bible in the American Experience 2 (2020): 255.
^ Unterman, Jeremiah. Justice for All: How the Jewish Bible Revolutionized Ethics. U of Nebraska Press, 2017. pp. 23–25
^ Marshall, Christopher (1999). ««A Little lower than the Angels» Human rights in the biblical tradition». In Atkin, Bill; Evans, Katrine (eds.). Human Rights and the Common Good: Christian Perspectives. Wellington, New Zealand: Victoria University Press. ISBN 0864733623.
^ Gönenç, Levent (2002). Prospects for Constitutionalism in Post-Communist Countries. The Netherlands: Kluwer Law International. p. 218. ISBN 9041118365.
^ Kim, David; Kaul, Susanne, eds. (2015). Imagining Human Rights. Berlin: de Gruyter. pp. 13–17. ISBN 978-3110376197.
^ Lockton, Harwood A. «When Doing Good is Not Good Enough: Justice and Advocacy.» (2014). p. 130
^ ^a ^b Bullough, Vern L., and Bonnie Bullough. The care of the sick: The emergence of modern nursing. Routledge, 2021. p. 28
^ Crislip 2005, p. 3.
^ Crislip 2005, pp. 68–69, 99.
^ Schmidt, Charles (1889). «Chapter Five: The Poor and Unfortunate». The Social Results of Early Christianity. London: William Isbister Ltd. pp. 245–256. ISBN 978-0790531052.
^ Models for Christian Higher Education: Strategies for Survival and Success in the Twenty-First Century. William B. Eerdmans Publishing Company. 1997. p. 290. ISBN 978-0802841216. Retrieved 18 October 2007. Wesleyan institutions, whether hospitals, orphanages, soup kitchens, or schools, historically were begun with the spirit to serve all people and to transform society.
^ Teasdale, Mark R. (2014). Methodist Evangelism, American Salvation: The Home Missions of the Methodist Episcopal Church, 1860–1920. Wipf and Stock Publishers. p. 203. ISBN 978-1620329160. The new view of evangelism called for the denomination to undertake two new forms of activities: humanitarian aid and social witness. Humanitarian aid went beyond the individual help that many home missionaries were already providing to people within their care. It involved creating new structures that would augment the political, economic, and social systems so that those systems might be more humane. It included the establishment of Methodist hospitals in all the major cities in the United States. These hospitals were required to provide the best treatment possible free of charge to all who needed it, and were often staffed by deaconesses who trained as nurses. Homes for the aged and orphanages were also part of this work.
^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Penguin Viking; 2011
^ ^a ^b Sanneh & McClymond 2016, p. 279.
^ Harper 2013, pp. 14–18.
^ Langlands, Rebecca (2006). Sexual Morality in Ancient Rome. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521859431.
^ Harper, Kyle (2013). From Shame to Sin: The Christian Transformation of Sexual Morality in Late Antiquity. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674072770.
^ Wilken, Robert L. (2003). The Spirit of Early Christian Thought. New Haven: Yale University Press. p. 291. ISBN 0300105983.
^ Ross, James F., «Thomas Aquinas, Summa theologiae (c. 1273), Christian Wisdom Explained Philosophically», in The Classics of Western Philosophy: A Reader’s Guide, (eds.) Jorge J. E. Gracia, Gregory M. Reichberg, Bernard N. Schumacher (Oxford: Blackwell Publishing, 2003), p. 165. [1]
^ Boffetti, Jason (November 2001). «Tolkien’s Catholic Imagination». Crisis Magazine. Morley Publishing Group. Archived from the original on 21 August 2006.
^ Voss, Paul J. (July 2002). «Assurances of faith: How Catholic Was Shakespeare? How Catholic Are His Plays?». Crisis Magazine. Morley Publishing Group. Archived from the original on 22 February 2011. Retrieved 19 May 2022.
^ Meyer, Mati. «Art: Representation of Biblical Women». Jewish Women’s Archive. Jewish Women’s Archive.
^ «Art: Representation of Biblical Women | Jewish Women’s Archive».
^ Apostolos-Cappadona, Diane (July 2016). «Women in Religious Art». Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford Research Encyclopedias. 1. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.208. ISBN 978-0199340378.
^ Warsh, Cheryl Krasnick (2006). Children’s Health Issues in Historical Perspective. Veronica Strong-Boag. Wilfrid Laurier Univ. Press. p. 315. ISBN 978-0889209121. … From Fleming’s perspective, the transition to Christianity required a good dose of personal and public hygiene …
^ E. Clark, Mary (2006). Contemporary Biology: Concepts and Implications. University of Michigan Press. ISBN 978-0721625973.
^ «A hose: the strange device next to every Finnish toilet». Big in Finland. Curiosities. 8 July 2014. Retrieved 21 May 2022.
^ Barton 2019, pp. 3, 14.
^ Steinsaltz 2009, pp. 3–4.
^ ^a ^b Steinsaltz 2009, p. 4.
^ Steinsaltz 2009, p. 3.
^ Barton 2019, p. 13.
^ Barton 2019, p. 9.
^ Barton 2019, p. 542.
^ Barton 2019, p. 2.
^ Grudem 1994, pp. 49–50.
^ Rice 1969, pp. 68–88.
^ Bartkowski 1996, pp. 259–272.
^ Philo of Alexandria, De vita Moysis 3.23.
^ Josephus, Contra Apion 1.8.
^ «Basis for belief of Inspiration Biblegateway». Biblegateway.com. Archived from the original on 13 January 2009. Retrieved 23 April 2010.
^ Geisler 1986, p. 86.
^ Zuck 1991, p. 68.
^ Geisler 1980, p. 294.
^ International Council on Biblical Inerrancy (1978). «The Chicago Statement on Biblical Inerrancy» (PDF). Dallas Theological Seminary Archives. Archived from the original (PDF) on 13 April 2008.
^ «Ruckman’s belief in advanced revelations in the KJV». Archived from the original on 27 October 2013. Retrieved 27 February 2014.
^ ^a ^b ^c Geller, Stephen (2014). Sacred Enigmas: Literary Religion in the Hebrew Bible (reprint ed.). Routledge. pp. abstract. ISBN 978-1317799016.
^ Banbaji, Amir. «Conflicted Anagoge: The Renewal of Jewish Textuality in Haskalah Rhetoric.» Jewish Social Studies 26.2 (2021): 126–169.
^ Barton 2019, p. 4.
^ ^a ^b ^c ^d Horsley, Richard A.; Draper, Jonathan A.; Foley, John Miles; Kelber, Werner H., eds. (2011). Performing the Gospel: Orality, Memory, and Mark. Fortress Press. ISBN 978-1451411669.
^ Collins, John J. (2017). The Invention of Judaism: Torah and Jewish Identity from Deuteronomy to Paul (reprint ed.). Univ of California Press. pp. 17–19. ISBN 978-0520294127.
^ Carr, David M. (2005). Writing on the Tablet of the Heart: Origins of Scripture and Literature. Oxford University Press. ISBN 978-0195346695.
^ Smith, Wilfred Cantwell (1971). «The Study of Religion and the Study of the Bible». Journal of the American Academy of Religion. Oxford University Press. 39 (2): 131–140. doi:10.1093/jaarel/XXXIX.2.131. JSTOR 1461797.
^ Barrett, Matthew. God’s Word Alone – The Authority of Scripture: What the Reformers Taught… and Why It Still Matters. Zondervan Academic, 2016.
^ ^a ^b «Methodist Beliefs: In what ways are Lutherans different from United Methodists?». Wisconsin Evangelical Lutheran Synod. 2014. Archived from the original on 22 May 2014. Retrieved 22 May 2014.
^ «Quran Explorer by Quran Archive: The Online Quran Project». quran-archive.org.
^ Price 2009, p. 171.
^ Gomes 2009, p. 42.
^ Marcos 2000, p. 18.
^ Marcos 2000, p. 19.
^ ^a ^b Goshen-Gottstein 1979, p. 145.
^ Lavidas 2021, p. 63.
^ ^a ^b Lavidas 2021, p. 76.
^ ^a ^b Krauss 2017, pp. 105–106.
^ Kelly 2000, p. 55.
^ «The Bible». www.thelatinlibrary.com. Archived from the original on 13 January 2016. Retrieved 13 January 2017.
^ «Vulgate | Description, Definition, Bible, History, & Facts | Britannica». www.britannica.com. Retrieved 25 February 2022.
^ Marcos 2000, pp. 322–323, 346–347.
^ Lavidas 2021, p. 30–31.
^ Lavidas 2021, p. 41.
^ Lavidas 2021, pp. 41–42.
^ Lavidas 2021, p. 31.
^ Sanneh & McClymond 2016, p. 265.
^ «2022 Global Scripture Access». Archived from the original on 13 October 2020. Retrieved 14 October 2020.
^ Caraher & Pettegrew 2019, p. 19.
^ Caraher & Pettegrew 2019, p. 11.
^ Mazar 2003, pp. 85–87.
^ ^a ^b Grabbe 2017, p. 36.
^ Davies 2000, p. 27.
^ Leith 2022, p. 5.
^ Leith 2022, p. 4.
^ Hoffmeier 1999, p. 53.
^ Dever 2003, p. 8.
^ Leith 2022, p. 1.
^ Leith 2022, p. 6.
^ Leith 2022, p. 2.
^ Leith 2022, pp. 2–3.
^ Phillips 2006, p. 365.
^ ^a ^b Phillips 2006, p. 366.
^ Phillips 2006, p. 385.
^ «Expondo Os Erros Da Sociedade Bíblica Internacional». Baptistlink.com. 2000. Archived from the original on 29 October 2002. Retrieved 13 January 2012.
^ Soulen & Soulen 2001, p. 22.
^ ^a ^b Fishbane 1992, p. 129.
^ Fishbane 1992, p. 121.
^ ^a ^b Harrisville 2014, p. vii.
^ Rogerson 2000, p. 298.
^ Turner, Allan (31 August 2015). «Historic Bibles ?’ even a naughty one ?’ featured at Houston’s Dunham Museum». Houston Chronicle. Archived from the original on 30 October 2020. Retrieved 10 February 2020.
^ «About Us». www.museumofthebible.org. Museum of the Bible. Archived from the original on 25 November 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «Museum of the Bible opens in Washington, D.C., with celebration amid cynicism». NBC News. Archived from the original on 21 November 2020. Retrieved 3 December 2017.
^ «Questions swirl around Museum of the Bible before grand opening». NBC News. Archived from the original on 9 December 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «St Arnaud gets it own holy grail». The Herald and Weekly Times. 21 April 2015. Archived from the original on 12 December 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «Bible Museum Homepage | Features». www.thebiblemuseum.com.au. Archived from the original on 27 October 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «Great Passion Play has some interesting new sights that don’t cost anything to see». KSNF/KODE – FourStatesHomepage.com. 17 May 2019. Archived from the original on 18 August 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ Wright 2008, p. 327.
^ Jordan, Leah. «Shelby County awards $15,000 grant for Bible Museum in Collierville». WHBQ-TV. Archived from the original on 1 November 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ «About». Bible Museum On The Square. Archived from the original on 13 February 2020. Retrieved 11 February 2020.
^ Fonseca 1996, p. 249.
^ Diringer 2013, p. 208.
^ De Hamel 1992, p. 45.
^ De Hamel 1992, p. 57.
^ De Hamel 1992, p. 65.
^ Diringer 2013, p. 213.
^ De Hamel 1992, p. 60.

Works cited

The Walther League Messenger. University of Wisconsin. 1924.
Aland, Kurt; Aland, Barbara (1995). The text of the New Testament : an introduction to the critical editions and to the theory and practice of modern textual criticism. Grand Rapids: W.B. Eerdmans. ISBN 978-0802840981.
Alter, Robert; Kermode, Frank, eds. (1987). The Literary Guide to the Bible. Harvard University Press. ISBN 978-0674875319.
- Savran, George. «I and II Kings». In Alter & Kermode (1987).
- Rosenberg, Joel. «I and II Samuel». In Alter & Kermode (1987).
Aune, David E. (22 January 2010). The Blackwell Companion to The New Testament. John Wiley & Sons. ISBN 978-1444318944.
Baden, Joel S. (2012). The Composition of the Pentateuch: Renewing the Documentary Hypothesis. Anchor Yale Reference Library. Yale University Press. ISBN 978-0300152647.
Bandstra, Barry L. (2009) [2004]. Reading the Old Testament: an introduction to the Hebrew Bible (4th ed.). Wadsworth Cengage Learning. ISBN 978-049539105-0. OCLC 244017850.
Barnstone, Willis (12 October 2009). The Restored New Testament: A New Translation with Commentary, Including the Gnostic Gospels Thomas, Mary, and Judas. W. W. Norton & Company. ISBN 978-0393-064933.
Bartkowski, John (1996). «Beyond Biblical Literalism and Inerrancy: Conservative Protestants and the Hermeneutic Interpretation of Scripture». Sociology of Religion. 57 (3): 259–272. doi:10.2307/3712156. JSTOR 3712156.
Barton, John (2003). Understanding Old Testament Ethics: Approaches and Expectations. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664225964.
Barton, John (2007). The Nature of Biblical Criticism. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664225872.
Barton, John (1998). Holy Writings, Sacred Text: The Canon in Early Christianity (reprint ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664257781.
Barton, John (2019). A History of the Bible: The Story of the World’s Most Influential Book (illustrated ed.). Penguin. ISBN 978-0525428770.
Beach, Waldo (1988). Christian Ethics in the Protestant Tradition. John Knox Press. ISBN 978-0804207935.
Beekes, R. S. P. (2009). Etymological Dictionary of Greek. Leiden and Boston: Brill.
Black, David Alan (1994). New Testament Textual Criticism: A Concise Guide (illustrated ed.). Baker Academic. ISBN 978-0801010743.
Blass, Friedrich W.; Thackeray, Henry St. John (29 August 2008). Grammar of New Testament Greek. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1725223240.
Blocher, Henri (2004). «Helpful or Harmful? The «Apocrypha» and Evangelical Theology». European Journal of Theology. 13 (2): 81–90.
Brake, Donald L. (2008). A visual history of the English Bible: the tumultuous tale of the world’s bestselling book. Grand Rapids, MI: Baker Books. ISBN 978-0801013164.
Brock, Sebastian (1988). The Bible in the Syriac Tradition. St. Ephrem Ecumenical Research Institute.
Bromiley, Geoffrey W. (1995). The International Standard Bible Encyclopedia: Q–Z. ISBN 978-0802837844.
Brown, Peter (1997). «SO Debate: The World of Late Antiquity Revisited». Symbolae Osloenses. 72 (1): 5–30. doi:10.1080/00397679708590917. ISSN 1502-7805.
Brown, Raymond E. (2010) [1997]. An Introduction to the New Testament. The Anchor Yale Bible Reference Library. Yale University Press. ISBN 978-0300140163. OCLC 762279536.
Bruce, Frederick (1988). The Canon of Scripture. Downers Grove, Illinois: IVP Academic. ISBN 978-0830812585.
Brunner, Emil (2002). The Divine Imperative: A Study in Christian Ethics. James Clarke & Co. ISBN 978-0718890452.
Burkitt, Francis Crawford (1913). «The Decretum Geladianum». Journal of Theological Studies. 14: 469–471. Archived from the original on 21 May 2019. Retrieved 13 January 2017.
Campbell, AF (2000). «Book Review: The Old Testament in Aotearoa New Zealand». Pacifica. 13 (3): 336–338. doi:10.1177/1030570X0001300307. S2CID 149090942.
Caraher, William R.; Pettegrew, David K. (2019). «Introduction». In Pettegrew, David K.; Caraher, William R.; Davis, Thomas W. (eds.). The Oxford Handbook of Early Christian Archaeology (illustrated ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0199369041.
Carmy, Shalom; Schatz, David (2003). «The Bible as a Source for Philosophical Reflection». In Frank, Daniel H.; Learnman, Oliver (eds.). History of Jewish Philosophy. London: Routledge.</ref>^: 13, 14
Carr, David McLain (2010). An introduction to the Old Testament: sacred texts and imperial contexts of the Hebrew Bible. Wiley-Blackwell. ISBN 978-1444319958.
Carr, David M. (2011). The Formation of the Hebrew Bible: A New Reconstruction. Oxford University Press. ISBN 978-0199908202.
Ciobanu, Irina Raluca (2011). «The ‘Mayflower Compact’, The Groundbreaking Document of the American Democracy». Jurnalul de Studii Juridice. 6 (1–2): 155–166.
Clark, Francis (1987). The Pseudo-Gregorian dialogues. Leiden: E.J. Brill. ISBN 978-9004077737. Archived from the original on 1 April 2021. Retrieved 13 January 2017.
Coogan, Michael David (2009). A Brief Introduction to the Old Testament: The Hebrew Bible in Its Context. Oxford University Press. ISBN 978-0195332728.
Crislip, Andrew T. (2005). From Monastery to Hospital: Christian Monasticism & the Transformation of Health Care in Late Antiquity. Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 978-0472114740.
Cross, F. L.; Livingstone, E. A., eds. (2005). The Oxford dictionary of the Christian Church (3rd rev. ed.). Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780192802903.001.0001. ISBN 978-0192802903.
Davies, Philip (2000). «What separates a minimalist from a maximalist? Not much». Biblical Archaeology Review. 26 (2).
De Hamel, Christopher (1992). Medieval Craftsmen: Scribes and Illuminations. Buffalo: University of Toronto. ISBN 978-0802077073.
Dever, William (2003). Who Were the Early Israelites and Where Did They Come from?. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0802809759.
Diringer, David (17 January 2013). The Book Before Printing: Ancient, Medieval and Oriental. Courier Corporation. ISBN 978-0486142494.
Dorival, Gilles; Harl, Marguerite; Munnich, Olivier (1988). La Bible grecque des Septante : du judaïsme hellénistique au christianisme ancien. Paris: Editions du Cerf. ISBN 978-2204028219.
Duff, Jeremy; Wenham, John William (14 April 2005). The Elements of New Testament Greek. Cambridge University Press. ISBN 978-0521755511.
Ellis, E. Earle (2003). The Old Testament in early Christianity : canon and interpretation in the light of modern research. Eugene, Oregon: Wipf & Stock. ISBN 978-1592442560. Archived from the original on 1 April 2021. Retrieved 13 January 2017.
Epp, Eldon J. (2013). «The Papyrus Manuscripts of the New Testament». In Ehrman, Bart; Holmes, Michael W. (eds.). The Text of the New Testament in Contemporary Research: Essays on the Status Quaestionis (Revised second ed.). Brill. ISBN 978-9004236042.
Ewert, David (11 May 2010). A General Introduction to the Bible: From Ancient Tablets to Modern Translations. Zondervan. ISBN 978-0310872436.
Fahlbusch, E.; Bromiley, G. W., eds. (2004). The encyclopedia of Christianity. Vol. 4(P–Sh). Grand Rapids, Michigan. ISBN 978-0802824165.
Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2001). The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. New York: Simon & Schuster. ISBN 978-0743223386. Archived from the original on 1 April 2021. Retrieved 1 October 2020.
Fishbane, Michael (1992). The Garments of Torah, Essays in Biblical Hermeneutics. Indiana University Press. ISBN 978-0253114082.
Fitzmeyer, Joseph A. (1992). Responses to 101 questions on the Dead Sea scrolls. Paulist Press. ISBN 0809133482.
Flinn, Frank K. (2007). Encyclopedia of Catholicism. Infobase Publishing. ISBN 978-0816075652.
Fonseca, Mary (1996). Weekend Getaways in Louisiana. Pelican Publishing. ISBN 978-1455613984. Archived from the original on 11 December 2020. Retrieved 11 February 2020.
Fox, Michael V. (2007). «Ethics and Wisdom in the Book of Proverbs». Hebrew Studies. 48: 75–88. doi:10.1353/hbr.2007.0028. JSTOR 27913833. S2CID 201749265.
Frazier, Alison (2015). Essays in Renaissance Thought and Letters: In Honor of John Monfasani. Leiden, Netherlands: Brill. ISBN 978-9004294479. Archived from the original on 1 April 2021. Retrieved 13 January 2017.
Gaster, M. (1908). «A Samaritan Book of Joshua». The Living Age. 258. Retrieved 5 January 2019.
Geisler, Norman L. (1980). Inerrancy. Grand Rapids, Mich.: Zondervan Pub. House. ISBN 978-0310392811.
Geisler, Norman L. (1986). A general introduction to the Bible (Rev. and expanded ed.). Chicago: Moody Press. ISBN 978-0802429162.
Gerber, William (1994). Nuggets of Wisdom from Great Jewish Thinkers: From Biblical Times to the Present. Rodopi. ISBN 978-9051837278.
Gericke, Jaco (2012). The Hebrew Bible and Philosophy of Religion. Atlanta, Georgia: Society of Biblical Literature. ISBN 978-1589837072.
Gomes, Alan W. (15 December 2009). Unitarian Universalism. Zondervan Academic. ISBN 978-0310864547.
Goshen-Gottstein, M. H. (1979). «The Aleppo Codex and the Rise of the Massoretic Bible Text». The Biblical Archaeologist. University of Chicago Press. 42 (3): 145–163. doi:10.2307/3209386. JSTOR 3209386. S2CID 188037600.
Grabbe, Lester L. (23 February 2017). Ancient Israel: What Do We Know and How Do We Know It?: Revised Edition. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0567670441.
Gravett, Sandra L.; Bohmbach, Karla G.; Greifenhagen, F. V.; Polaski, Donald C. (2008). An introduction to the Hebrew Bible: a thematic approach. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664230302. OCLC 196303211.
Greifenhagen, Franz V. (2003). Egypt on the Pentateuch’s Ideological Map. Bloomsbury. ISBN 978-0567391360.
Grieve, Alexander James (1920). Peake, Arthur Samuel; Grieve, Alexander James (eds.). A Commentary on the Bible. Harvard University.
Grudem, Wayne A. (1994). Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. Harper Collins. ISBN 978-0310286707.
Gurry, Peter J. (January 2016). «The Number of Variants in the Greek New Testament: A Proposed Estimate». New Testament Studies. 62 (1): 97–121. doi:10.1017/S0028688515000314. S2CID 170822522.
Harper, Kyle (2013). From Shame to Sin: The Christian Transformation of Sexual Morality in Late Antiquity. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674072770.
Harris, Stephen L. (1985). Understanding the Bible : a reader’s introduction. Palo Alto, Calif.: Mayfield Pub. Co. ISBN 978-0874846966.
Harris, Stephen L.; Platzner, Robert Leonard (2008) [2003]. The Old Testament: an introduction to the Hebrew Bible (2nd ed.). McGraw-Hill Higher Education. ISBN 978-0072990515. OCLC 166317501.
Harrisville, Roy A. (2014). Pandora’s Box Opened: An Examination and Defense of Historical-Critical Method and Its Master Practitioners. Eerdmans. ISBN 978-0802869807.
Hauser, Alan J.; Watson, Duane F., eds. (2003). A History of Biblical Interpretation, Volume 1: The Ancient Period (reprint ed.). Eerdmans. ISBN 978-0802863959.
Hauser, Alan J.; Watson, Duane F.; Kaufman, Schuyler, eds. (2003). A History of Biblical Interpretation, Vol. 2: The Medieval Though the Reformation Periods. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0802842749.
Hayes, Christine Elizabeth (2012). Introduction to the Bible. Open Yale Courses. Yale University Press. ISBN 978-1283656559. OCLC 817828470.
Hendel, Ronald; Joosten, Jan (2018). How Old Is the Hebrew Bible?: A Linguistic, Textual, and Historical Study (unabridged ed.). Yale University Press. ISBN 978-0300234886.
Henshaw, T. (1963). The Writings: The Third Division of the Old Testament Canon. George Allen & Unwin Ltd.
Heschel, Abraham Joshua (2001). The Prophets (1st Perennial classics ed.). New York: Perennial. ISBN 978-0060936990.
Hoffmeier, James K. (1999). Israel in Egypt: The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition (illustrated, revised ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0195130881.
Homolka, Walter; Jacob, Walter; Chorin, Tovia Ben, eds. (1999). Die Lehren des Judentums nach den Quellen / 1 (Verband der Deutschen Juden ed.). München: Knesebeck. ISBN 978-3896600585.
Humphrey, Edith M. (15 April 2013). Scripture and Tradition. Baker Books. ISBN 978-1441240484.
Hunter, Archibald Macbride (1972). Introducing the New Testament. SCM Press. ISBN 978-0334006961.
Jarick, John (2007). Sacred Conjectures: The Context and Legacy of Robert Lowth and Jean Astruc (illustrated ed.). A&C Black. ISBN 978-0567029324.
Jobes, Karen H.; Silva, Moisés (2015). Invitation to the Septuagint (illustrated ed.). Baker Academic. ISBN 978-0801036491.
Johnson, Paul (2012). History of Christianity. Simon and Schuster. ISBN 978-1451688511.
Kelly, J. N. D. (20 November 2000). Early Christian Doctrines. A&C Black. ISBN 978-0826452528.
Kraus, Hans-Joachim (1993). Psalms 1–59: A continental commentary. Vol. 1. Fortress Press. ISBN 978-1451409369.
Kraus, Matthew A (2017). «The Critical Use of the Septuagint and Versions». Jewish, Christian, and Classical Exegetical Traditions in Jerome’s Translation of the Book of Exodus: Translation Technique and the Vulgate. Brill. ISBN 978-9004343009.
Lavidas, Nikolaos (2021). The Diachrony of Written Language Contact: A Contrastive Approach. Brill. ISBN 978-9004503564.
Lim, Timothy H. (2017) [2005]. The Dead Sea Scrolls: a very short introduction (2nd ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-198779520. LCCN 2016953719. OCLC 978451657.
Leith, Mary Joan Winn. «Biblical Israel: History and Historiography to 586 BCE» (PDF). The State of Jewish Studies in the Twenty-First Century, Carl Ehrlich, ed. (Berlin/New York: De Gruyter) in Press. Retrieved 23 February 2022.
Lightfoot, Neil R. (July 2003). How We Got the Bible. Baker Books. ISBN 978-0801012525.
Marcos, Natalio Fernández (2000). The Septuagint in context : introduction to the Greek version of the Bible. Brill. ISBN 978-9004115743.
Mazar, Amihai (2003). «Remarks on Biblical Traditions and Archaeological Evidence Concerning Early Israel». Symbiosis, Symbolism, and the Power of the Past. Canaan, Ancient Israel, and Their Neighbors from the Late Bronze Age Through Roman Palestina. pp. 85–98. ISBN 978-1575060811.
McDonald, Lee Martin (2021). «A Canonical History of the Old Testament Apocrypha». In Oegema, Gerbern S. (ed.). The Oxford Handbook of the Apocrypha. Oxford University Press. ISBN 978-0190689643.
McDonald, Lee M; Sanders, James A., eds. (2002). The Canon Debate. Hendrickson Publishers. p. 662. ISBN 978-1565635173.
McLay, Tim (2003). The use of the Septuagint in New Testament research. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub. Co. ISBN 978-0802860910.
Mears, Henrietta C. (5 February 2007). What the Bible is All About Visual Edition. Gospel Light Publications. ISBN 978-0830743292.
Metzger, Bruce M. (1972). «Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha». Journal of Biblical Literature. 91 (1): 3–24. doi:10.2307/3262916. JSTOR 3262916.
Metzger, David; Katz, Steven B. (2010). «The ‘Place’ of Rhetoric in Aggadic Midrash». College English. National Council of Teachers of English. 72 (6): 638–653. JSTOR 20749307.
Mittleman, Alan L. (2012). A Short History of Jewish Ethics: Conduct and Character in the Context of Covenant. Chichester, West Suffix: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1405189422.
Mowry, Lucetta (1944). «The Early Circulation of Paul’s Letters». Journal of Biblical Literature. 63 (2): 73–86. doi:10.2307/3262644. JSTOR 3262644.
Nahkola, Aulikki (2007). «The Memoires of Moses and the Genesis of Method in Biblical Criticism: Astruc’s Contribution». In Jarick, John (ed.). Sacred Conjectures: The Context and Legacy of Robert Lowth and Jean Astruc. T&T Clark. ISBN 978-0567029324.
Newsom, Carol Ann (2004). The Self as Symbolic Space: Constructing Identity and Community at Qumran. Brill. ISBN 978-9004138032.
Orsini, Pasquale; Clarysse, Willy (2012). «Early New Testament Manuscripts and Their Dates». Ephemerides Theologicae Lovanienses. 88 (4): 443–474. doi:10.2143/ETL.88.4.2957937.
Pace, Sharon (2016). «17 Deuterocanonical/Apocryphal books». In Chapman, Stephen B.; Sweeney, Marvin A. (eds.). The Cambridge Companion to the Hebrew Bible/Old Testament (illustrated ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0521883207.
Parker, David C. (2013). «The New Testament text and versions». In Paget, James Carleton; Schaper, Joachim (eds.). Volume 1: From the Beginnings to 600. The New Cambridge History of the Bible. Cambridge University Press. pp. 412–454. ISBN 978-0521859387. OCLC 774213683.
Phillips, Kim (2016). «The Masora Magna of two biblical fragments from the Cairo Genizah, and the unusual practice of the scribe behind the Leningrad Codex». The Tyndale Bulletin. 67 (2). doi:10.17863/CAM.11381. S2CID 165565008.
Phillips, Thomas E. (2006). «The Genre of Acts: moving toward a consensus?». Currents in Biblical Research. 4 (3): 365–396. doi:10.1177/1476993X06064629. S2CID 145271094.
Porter, Stanley E. (2011). «Early Apocryphal Non-Gospel Literature and the New Testament Text» (PDF). Journal of Greco-Roman Christianity and Judaism. 8 (12): 192–98. Archived (PDF) from the original on 9 October 2022.
Potter, George (2005). Ten More Amazing Discoveries. CFI. ISBN 978-1555178055. Archived from the original on 26 January 2021. Retrieved 14 August 2015.
Price, Charles (2009). Becoming Rasta: Origins of Rastafari Identity in Jamaica. NYU Press. ISBN 978-0814767689.
Reinhartz, Adele (2021). «2, The Apocrypha and Pseudepigrapha». In Dell, Katharine J. (ed.). The Biblical World (2, illustrated ed.). Routledge. ISBN 978-1317392552.
Rezetko, Robert; Young, Ian (2014). Historical Linguistics and Biblical Hebrew Steps Toward an Integrated Approach. SBL Press. ISBN 978-1628370461.
Rice, John R. (1969). Our God-breathed Book: The Bible. Sword of the Lord Publishers. ISBN 978-0873986281.
Riches, John (2000). The Bible: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0192853431.
Robinson, George (2006). Essential Torah : a complete guide to the five books of Moses (1st ed.). New York: Schocken Books. ISBN 978-0307484376.
The Babylonian Talmud, Vol. 7 of 9: Tract Baba Bathra (Last Gate). Translated by Rodkinson, Michael L. Forgotten Books. 2008 [First published 1918]. ISBN 978-1605067360.
Rogerson, J. W. (2005) [1999]. An Introduction to the Bible: Revised Edition. Equinox Publishing.
Rogerson, J. W. (2000). «Higher criticism». In Mason, Alistair; Hastings, Adrian; Hastings, Ed; Pyper, Hugh (eds.). The Oxford Companion to Christian Thought. Oxford University Press. ISBN 978-0198600244.
Rossel, Seymour (2007). The Torah: Portion by Portion. Torah Aura Productions. ISBN 978-1891662942.
Royce, James R. (2013). «Scribal tendencies in the transmission of the text of the new testament». In Ehrman, Bart; Holmes, Michael W. (eds.). The Text of the New Testament in Contemporary Research: Essays on the Status Quaestionis (Revised second ed.). Brill. ISBN 978-9004236042.
Rüger, Hans Peter (July 1989). «The Extent of the Old Testament Canon1». The Bible Translator. 40 (3): 301–308. doi:10.1177/026009358904000301. S2CID 164995721.
Sanneh, Lamin; McClymond, Michael, eds. (2016). The Wiley Blackwell Companion to World Christianity. John Wiley & Sons. ISBN 978-1118556047.
Schaff, Philip (1888). A selected library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. II. Vol. IV.
Schaff, Philip (1885). Ante-Nicene Fathers. Vol. IV.
Schippe, Cullen; Stetson, Chuck (2006). The Bible and Its Influence (illustrated ed.). BLP Publishing. ISBN 978-0977030200.
Schwarz, Leo Walder; Baron, Salo Wittmayer (1956). Great Ages and Ideas of the Jewish People. Random House.
- Kaufmann, Yehezkel (1956a). «Israel In Canaan». In Schwarz & Baron (1956).
- Kaufmann, Yehezkel (1956b). «The Age of Prophecy». In Schwarz & Baron (1956).
Segal, Alan (23 June 2010). Life After Death: A History of the Afterlife in Western Religion. Crown Publishing Group. ISBN 978-0307874733.
Soulen, Richard N.; Soulen, R. Kendall (2001). Handbook of Biblical Criticism (Third ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664223144.
Souryal, Sam S. (2015). Ethics in Criminal Justice: In Search of the Truth (6th ed.). New York: Routledge. ISBN 978-0323280914.
Stagg, Frank (1962). New Testament theology. Nashville: Broadman Press. ISBN 978-0805416138.
Steinsaltz, Adin (2009). The Essential Talmud. Basic Books. ISBN 978-0786735419.
Stuckenbruck, Loren T.; Erho, Ted M. (2011). «Book of Enoch and the Ethiopian manuscript tradition: New Data». In Maeir, Aren M.; Magness, Jodi; Schiffman, Lawrence (eds.). ‘Go Out and Study the Land’ (Judges 18:2): Archaeological, Historical and Textual Studies in Honor of Hanan Eshel (illustrated ed.). Brill. ISBN 978-9004202689.
Swartley, Willard (2014). «God’s moral character as the basis of human ethics: Foundational convictions». In Brenneman, Laura; Schantz, Brad D. (eds.). Struggles for Shalom: Peace and Violence across the Testaments. Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN 978-1620326220.
Swenson, Kristin (2021). A Most Peculiar Book: The Inherent Strangeness of the Bible. Oxford University Press. ISBN 978-0190651732.
Tov, Emanuel (2001). Textual Criticism of the Hebrew Bible (illustrated ed.). Uitgeverij Van Gorcum. ISBN 978-9023237150.
Ulrich, Eugene (2013). «The Old Testament text and its transmission». In Paget, James Carleton; Schaper, Joachim (eds.). Volume 1: From the Beginnings to 600. The New Cambridge History of the Bible. Cambridge University Press. pp. 83–104. ISBN 978-0521859387. OCLC 774213683.
VanderKam, James C.; Flint, Peter W. (2013) [2002]. The meaning of the Dead Sea scrolls: their significance for understanding the Bible, Judaism, Jesus, and Christianity (E-book ed.). HarperCollins. ISBN 978-0062243300. OCLC 856526599.
Wallace, Daniel B. (1996). Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament. Zondervan. ISBN 978-0310373407.
Wallace, Daniel B. (2009). «Challenges in New Testament textual criticism for the twenty-first century». Journal of the Evangelical Theological Society. 52 (1): 79–100.
Walzer, Michael (2012). In God’s Shadow: Politics in the Hebrew Bible. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0300180442.
Wegner, Paul (1999). The Journey From Texts to Translations. Baker Academic. ISBN 978-0801027994.
Wegner, Paul D. (2006). A Student’s Guide to Textual Criticism of the Bible: Its History, Methods and Results (illustrated ed.). InterVarsityPress. ISBN 978-0830827312.
Wells, Preston B. (1911). The Story of the English Bible. Pentecostal Publishing Company.
Williams, Melvin G. (1970). «Apocrypha : What’s that?». Quaker Life. Vol. 11. Friends United Press.
Wright, Kevin J. (2008). The Christian travel planner. Thomas Nelson. ISBN 978-1401603748. Archived from the original on 11 December 2020. Retrieved 11 February 2020.
Wright, N.T. (2005). The Last Word: Scripture and the Authority of God – Getting Beyond the Bible Wars. HarperCollins. ISBN 978-0060872618.
Young, Edward Joseph (1984) [1964]. An Introduction to the Old Testament (reprint, revised ed.). Eerdmans. ISBN 978-0802803399.
Young, Ian (2013). «What do we actually know about ancient Hebrew». Australian Journal of Jewish Studies. 27: 11–31.
Zuck, Roy B. (1991). Basic Bible interpretation. Wheaton, Ill.: Victor Books. ISBN 978-0896938199.

External links

«The Bible collected news and commentary» The New York Times.
«The Bible collected news and commentary» The Guardian.
The British Library: Discovering Sacred Texts – Christianity
The National Library of Israel – Over 15,000 scanned manuscripts of the Old Testament
Trinity College Digital Collections images of complete manuscript of the Book of Kells.
Check out different versions of the christian bible

Источник

Что такое Библия? Кем были ее авторы? Их каких частей она состоит? Сколько переводов Библии нам известны и каковы их особенности?

Содержание статьи

Что такое Библия?
О боговдохновенности Святого Писания
Краткие сведения о важнейших переводах Писания
Ветхий завет
Новый Завет
- Евангелия
- Евангелие от Матфея
- Евангелие от Марка
- Евангелие от Луки
- Евангелие от Иоанна
- Книга Деяний и Соборные послания
- Соборные послания
- Послания апостола Петра
- Послание апостола Иуды
- Послания Апостола Павла
- Книга Откровения, или Апокалипсис
- Факты о Библии:
- О Библии на Правмире:
- Фильмы о Библии
- Библия: Каноничность, богодухновенность, авторитет
- Андрей Десницкий. Библия и археология
- Библия
- Беседы с батюшкой. Приступая к изучению Библии
- Беседы с батюшкой. Изучение Библии с детьми

Библия: скачать или читать онлайн

Библия — это Книга книг. Почему Священное Писание так называют? Как получилось, что Библия остается одним из самых читаемых обычных и священных текстов на планете? Действительно ли Библия — боговдохновенный текст? Какое место в Библии отводится Ветхому Завету и, зачем христианам его читать?

Что такое Библия?

Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» — греческое, означает — «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая — то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.

О боговдохновенности Святого Писания

Мы верим в то, что пророки и апостолы писали не по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога. Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные естественному познанию тайны, в том числе и будущее. Поэтому их Писания называются боговдохновенными. «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), свидетельствует святой апостол Петр. И апостол Павел называет Писания боговдохновенными: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: «Ты» [Моисей] «будешь ему» [Аарону] «говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть Книга Церкви. По плану Божию, люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной — Слово Божие. Церковь не только сохранила букву Слова Божия, но обладает и правильным его пониманием. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время.

Краткие сведения о важнейших переводах Писания

1. Греческий перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Самый близкий к оригинальному тексту Священного Писания Ветхого Завета — александрийский перевод, известный под именем греческого перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Р.Х. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию озаботиться приобретением этих книг и переводом их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Из каждого израильского колена были избраны по шесть самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии. Переводчики были помещены на острове Фаросе, близ Александрии, и закончили перевод за непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу семидесяти.

2. Латинский перевод, Вульгата. До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древнеиталийский, сделанный по тексту семидесяти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того как блаженный Иероним, один из ученейших отцов Церкви IV века, обнародовал в 384 году свой перевод Священного Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, Западная Церковь мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима. В XVI столетии Тридентским Собором перевод Иеронима был введен во всеобщее употребление в Римокатолической Церкви под именем Вульгаты, что буквально значит «общеупотребительный перевод».

3. Славянский перевод Библии сделан по тексту семидесяти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием в середине IX века по Р.X., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, император Михаил отправил на это великое дело святых Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык и еще в Греции начавших переводить Священное Писание на этот язык. По пути в славянские земли святые братья на некоторое время остановились в Болгарии, которая также была ими просвещена, и здесь они немало потрудились над переводом священных книг. Свой перевод они продолжили в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти Кирилла Мефодием в Паннонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при святом князе Владимире (988 год) на Русь перешла и славянская Библия, переведенная святыми Кириллом и Мефодием.

4. Русский перевод. Когда с течением времени славянский язык стал значительно отличаться от русского, для многих чтение Священного Писания сделалось затруднительным. Вследствие этого был предпринят перевод книг на современный русский язык. Сначала по указу императора Александра I и по благословению Святейшего Синода был издан Новый Завет в 1815 году на средства Российского библейского общества. Из ветхозаветных книг была переведена только Псалтирь — как наиболее употребительная в православном богослужении книга. Затем, уже в царствование Александра II, после нового, более точного издания Нового Завета в 1860 году, появилось печатное издание законоположительных книг Ветхого Завета в русском переводе в 1868 году. В следующем году Святейший Синод благословил издание исторических ветхозаветных книг, а в 1872 году — учительных. Между тем в духовных журналах стали часто печататься русские переводы отдельных священных книг Ветхого Завета. Так что полное издание Библии на русском языке появилось в 1877 году. Не все поддерживали появление русского перевода, предпочитая церковно-славянский. За русский перевод высказывались святитель Тихон Задонский, митрополит Филарет Московский, позже — святитель Феофан Затворник, святой Патриарх Тихон и другие выдающиеся архипастыри Русской Православной Церкви.

5. Другие переводы Библии. На французский язык Библия впервые была переведена в 1160 году Петром Вальдом. Первый перевод Библии на немецкий язык появился в 1460 году. Мартин Лютер в 1522—1532 году вновь перевел Библию на немецкий язык. На английский язык первый перевод Библии сделал Беда Почтенный, живший в первой половине VIII века. Современный английский перевод был сделан при короле Иакове в 1603 и издан в 1611 году. В России Библия была переведена на многие языки малых народов. Так, митрополит Иннокентий перевел ее на алеутский язык, Казанская Академия — на татарский и на другие. Наиболее преуспели в переводах и распространении Библии на разных языках Британское и Американское библейские общества. Теперь Библия переведена более чем на 1200 языков.
Также надо сказать, что всякий перевод имеет свои преимущества и недостатки. Переводы, стремящиеся буквально передать содержание оригинала, страдают тяжеловесностью и трудностью для понимания. С другой стороны, переводы, стремящиеся передать только общий смысл Библии в самой понятной и общедоступной форме, нередко страдают неточностью. Русский синодальный перевод избегает обе крайности и сочетает в себе максимальную близость к смыслу оригинала с легкостью языка.

Ветхий завет

Ветхозаветные книги первоначально были написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, Третья Книга Ездры — на латыни. Книги Священного Писания вышли из рук святых писателей по внешнему виду не такими, какими мы их видим теперь. Первоначально они были написаны на пергаменте или на папирусе (который изготовлялся из стеблей произрастающих в Египте и в Палестине растений) тростью (заостренная тростниковая палочка) и чернилами. Собственно говоря, писались не книги, а хартии на длинном пергаментном или папирусном свитке, который имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Обычно свитки писались с одной стороны. Впоследствии пергаментные или папирусные ленты, вместо того чтобы их склеивать в ленты-свитки, для удобства пользования начали сшивать в книги. Текст в древних свитках был написан одинаковыми большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова и, конечно, иногда делал это неправильно. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания и ударений. А в древнееврейском языке также не писались гласные буквы — только согласные.

Деление слов в книгах ввел в V веке диакон Александрийской Церкви Евлалий. Так, постепенно Библия приобретала свой современный вид. При современном делении Библии на главы и стихи чтение священных книг и поиски в них нужных мест стало несложным делом.

Священные книги в современной их полноте появились не сразу. Время от Моисея (1550 лет до Р.Х.) до Самуила (1050 лет до Р.Х.) можно назвать первым периодом формирования Священного Писания. Боговдохновенныи Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: «возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего» (Втор. 31:26). Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, — как бы в одной книге.

Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги:

1. Книги пророка Моисея, или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

2. Исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Книги Царств: Первая, Вторая, Третья и Четвертая, Книги Паралипоменон: Первая и Вторая, Первая Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь.

3. Учительные книги (назидательного содержания): Книга Иова, Псалтирь, книга притч Соломона, Книга Екклесиаст, Книга Песни Песней.

4. Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, Двенадцать Книг «малых» пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

5. Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Библии находятся еще девять следующих книг, именуемых «неканоническими»: Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры, три Маккавейские Книги. Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих «неканонических» книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода семидесяти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии несколько ветхозаветных книг носят другие названия.

Читайте также — Библия: что мы знаем о Библии? Мифы о Библии (+Библия онлайн)

Новый Завет

Евангелия

Слово Евангелие значит «доброе известие», или — «приятная, радостная, благая весть». Этим именем называются первые четыре книги Нового Завета, которые повествуют о жизни и учении воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа, — обо всем том, что Он сделал для установления праведной жизни на земле и спасения нас, грешных людей.

Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине I века. Первыми из новозаветных книг были написаны послания святых апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере недавно основанных христианских общин; но скоро явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. По целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея написано раньше всех и никак не позже 50—60 гг. по Р.Х. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае раньше, чем разрушение Иерусалима, то есть до 70 года по Р.Х., а евангелист Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце первого века, будучи уже в глубокой старости, как некоторые предполагают, около 96 года. Несколько раньше был написан им Апокалипсис. Книга Деяний написана вскоре после Евангелия от Луки, потому что, как видно из предисловия к ней, она служит его продолжением.

Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его чудесах, Крестных страданиях, смерти и погребении, Его славном Воскресении из мертвых и вознесении на небо. Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собой единую целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном.

Обычным символом для четырех Евангелий служит таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (Иез. 1:1-28) и которая состояла из четырех существ, напоминавших своим видом человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает Матфея с человеком или Ангелом, Марка со львом, Луку с тельцом, Иоанна с орлом.

Кроме наших четырех Евангелий, в первые века известно было до 50 других писаний, называвших себя также «евангелиями» и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь отнесла их к списку «апокрифических» — то есть недостоверных, отвергнутых книг. Эти книги содержат в себе искаженные и сомнительные повествования. К таким апокрифическим Евангелиям относятся «Первоевангелие Иакова», «История Иосифа плотника», «Евангелие Фомы», «Евангелие Никодима» и другие. В них, между прочим, впервые записаны легенды, относящиеся к детству Господа Иисуса Христа.

Из четырех Евангелий содержание первых трех — от Матфея, Марка и Луки — во многом совпадает, близко друг к другу как по самому повествовательному материалу, так и по форме изложения. Четвертое же Евангелие — от Иоанна в этом отношении стоит особняком, значительно отличаясь от первых трех, как излагаемым в нем материалом, так и самим стилем и формой изложения. В связи с этим первые три Евангелия принято называть синоптическими, от греческого слова «синопсис», что значит «изложение в одном общем образе». Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Господа Иисуса Христа в Галилее, а евангелист Иоанн — в Иудее. Синоптики рассказывают, главным образом, о чудесах, притчах и внешних событиях в жизни Господа, евангелист Иоанн ведет рассуждения о глубочайшем ее смысле, приводит речи Господа о возвышенных предметах веры. При всем различии между Евангелиями, в них нет внутренних противоречий. Таким образом, синоптики и Иоанн взаимно друг друга дополняют и только в своей совокупности дают цельный образ Христа, каким он воспринят и проповедуется Церковью.

Евангелие от Матфея

Евангелист Матфей, носивший также имя Левия, состоял в числе 12 апостолов Христовых. До своего призвания к апостольскому служению он был мытарем, то есть сборщиком налогов, и, как таковой, конечно, нелюбим своими соотечественниками — евреями, презиравшими и ненавидевшими мытарей за то, что они служили неверным поработителям их народа и притесняли свой народ взиманием податей, причем в своем стремлении к наживе часто брали намного больше, чем следует. О своем призвании Матфей рассказывает в 9 главе своего Евангелия (Мф. 9:9-13), называя себя именем Матфея, в то время как евангелисты Марк и Лука, повествуя о том же, именуют его Левием. У евреев было в обычае иметь несколько имен. Тронутый до глубины души милостью Господа, не гнушавшегося им, несмотря на общее презрение к нему евреев и особенно духовных вождей еврейского народа, книжников и фарисеев, Матфей всем сердцем воспринял учение Христово и особенно глубоко уразумел его превосходство над фарисейскими преданиями и воззрениями, носившими печать внешней праведности, самомнения и презрения к грешникам. Вот почему он так подробно приводит сильную обличительную речь Господа против книжников и фарисеев — лицемеров, которую мы находим в 23 главе его Евангелия (Мф. 23). Надо полагать, что по той же причине он особенно близко принял к сердцу дело спасения именно своего родного еврейского народа, столь пропитавшегося к тому времени ложными понятиями и фарисейскими взглядами, а потому его Евангелие написано преимущественно для евреев. Есть основание предполагать, что оно первоначально и было написано на еврейском языке и только несколько позже, может быть, самим же Матфеем, переведено на греческий язык.

Написав свое Евангелие для евреев, Матфей ставит своей главной целью доказать им, что Иисус Христос и есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только в христианстве уясняется и воспринимает свой совершенный смысл. Поэтому он и начинает свое Евангелие родословием Иисуса Христа, желая показать евреям Его происхождение от Давида и Авраама, и делает громадное количество ссылок на Ветхий Завет, чтобы доказать исполнение на Нем ветхозаветных пророчеств. Назначение первого Евангелия для евреев видно из того, что Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснить их смысл и значение, как это делают другие евангелисты. Равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине. Матфей долгое время и проповедовал в Палестине. Потом удалился для проповеди в другие страны и окончил свою жизнь мученической смертью в Эфиопии.

Евангелие от Марка

Евангелист Марк носил еще имя Иоанна. По происхождению он тоже был иудеем, но не состоял в числе 12 апостолов. Поэтому он и не мог быть постоянным спутником и слушателем Господа, каким был Матфей. Свое Евангелие он написал со слов и под руководством апостола Петра. Сам он, по всей вероятности, был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном Евангелии от Марка рассказывается о каком-то юноше, который, когда Господь был взят под стражу в Гефсиманском саду, следовал за Ним, завернувшись по нагому телу в покрывало, и воины схватили его, но он, оставив покрывало, нагой убежал от них (Мк. 14:51-52). В этом юноше древнее предание видит самого автора второго Евангелия — Марка. Его мать Мария упоминается в Книге Деяний как одна из жен, наиболее преданных вере Христовой. В ее доме в Иерусалиме верующие собирались для молитвы. Марк впоследствии участвует в первом путешествии апостола Павла вместе с другим его спутником Варнавой, которому он приходился племянником по матери. Он находился при апостоле Павле в Риме, откуда написано Послание к Колоссянам. Далее, как видно, Марк стал спутником и сотрудником апостола Петра, что подтверждается словами самого апостола Петра в его первом Соборном послании, где он пишет: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Пет. 5:13, здесь Вавилон, наверно, иносказательное наименование Рима).

Икона Святой Марк Евангелист. Первая половина XVII века

Перед своим отходом его вновь призывает к себе апостол Павел, который пишет Тимофею: «Марка возьми… с собою, ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4:11). По преданию, апостол Петр поставил Марка первым епископом Александрийской Церкви, и Марк мученически окончил свою жизнь в Александрии. По свидетельству Папия, епископа Иерапольского, а также Иустина Философа и Иринея Лионского, Марк написал свое Евангелие со слов апостола Петра. Иустин даже прямо называет его «памятными записями Петра». Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собой в сущности запись устной проповеди апостола Петра, которую Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Само содержание Евангелия от Марка свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится об отношении учения Господа Иисуса Христа к Ветхому Завету и совсем немного приводится ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова, как, например, speculator и другие. Даже Нагорная проповедь, как объясняющая превосходство новозаветного Закона перед ветхозаветным, пропускается. Зато главное внимание Марк обращает на то, чтобы дать в своем Евангелии сильное яркое повествование о чудесах Христовых, подчеркивая этим Царское величие и всемогущество Господа. В его Евангелии Иисус не «сын Давидов», как у Матфея, а Сын Божий, Владыка и Повелитель, Царь Вселенной.

Евангелие от Луки

Древний историк Евсевий Кесарийский говорит, что Лука происходил из Антиохии, и потому принято считать, что Лука был, по своему происхождению, язычник или так называемый «прозелит», то есть язычник, прин

явший иудейство. По роду своих занятий он был врачом, что видно из Послания апостола Павла к Колоссянам. Церковное Предание присовокупляет к этому и то, что он был также живописцем. Из того, что в его Евангелии содержатся наставления Господа 70 ученикам, изложенные со всей подробностью, делают заключение, что он принадлежал к числу 70 учеников Христовых.
Есть сведения, что после смерти апостола Павла евангелист Лука проповедовал и принял

Евангелист Лука

мученическую смерть в Ахаии. Святые мощи его при императоре Констанции (в середине IV века) были перенесены оттуда в Константинополь вместе с мощами апостола Андрея Первозванного. Как видно из самого предисловия третьего Евангелия, Лука написал его по просьбе одного знатного мужа, «достопочтенного» Феофила, жившего в Антиохии, для которого он написал затем и Книгу Деяний Апостольских, служащую как бы продолжением евангельского повествования (см. Лк. 1:1-4; Деян. 1:1-2). При этом он пользовался не только повествованиями очевидцев служения Господа, но и некоторыми уже существовавшими тогда письменными записями о жизни и учении Господа. По его собственным словам эти письменные записи были подвергнуты им самому тщательному исследованию, и потому его Евангелие отличается особенной точностью в определении времени и места событий и строгой хронологической последовательностью.

На Евангелии от Луки явно сказалось влияние апостола Павла, спутником и сотрудником которого был евангелист Лука. Как «апостол язычников» Павел старался более всего раскрывать ту великую истину, что Мессия — Христос — пришел на землю не для иудеев только, но и для язычников и что Он есть Спаситель всего мира, всех людей. В связи с этой основной мыслью, которую явно проводит на протяжении всего своего повествования третье Евангелие, родословие Иисуса Христа доведено до родоначальника всего человечества Адама и до Самого Бога, чтобы подчеркнуть Его значение для всего человеческого рода (см. Лк. 3:23-38).

Время и место написания Евангелия от Луки можно определить, руководствуясь соображением, что оно написано ранее Книги Деяний апостольских, составляющей как бы его продолжение (см. Деян. 1:1). Книга же Деяний оканчивается описанием двухлетнего пребывания апостола Павла в Риме (см. Деян. 28:30). Это было около 63 года по Р.Х. Следовательно, Евангелие от Луки написано не позже этого времени и, надо полагать, в Риме.

Евангелие от Иоанна

Евангелист Иоанн Богослов был возлюбленным учеником Христовым. Он был сыном галилейского рыбака Заведея и Соломии. Заведей был, по-видимому, состоятельным человеком, так как имел работников, был, видимо, не малозначительным членом иудейского общества, ибо его сын Иоанн имел знакомство с первосвященником. Его мать Соломия упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Евангелист Иоанн сначала был учеником Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе, как об Агнце Божием, берущем на Себя грехи мира, он тотчас же вместе с Андреем последовал за Христом (см. Ин. 1:35-40). Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесного улова рыб на Геннисаретском (Галилейском) озере, когда Господь Сам призвал его вместе с его братом Иаковом. Вместе с Петром и своим братом Иаковом он удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на Кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: «Се Матерь твоя!» (см. Ин. 19:27).

Иоанн путешествовал в Иерусалим через Самарию (см. Лк. 9:54). За это он и его брат Иаков получили от Господа прозвание «Воанергес», что значит «сыны Громовы». Со времени разрушения Иерусалима местом жизни и деятельности Иоанна делается город Ефес в Малой Азии. В царствование императора Домициана он был отправлен в ссылку на остров Патмос, где им был написан Апокалипсис (см. Откр. 1:9). Возвращенный из этой ссылки в Ефес, он написал там свое Евангелие и скончался своею смертью (единственный из апостолов), по преданию, весьма загадочной, в глубокой старости, будучи около 105 лет, в царствование императора Траяна. Как гласит предание, четвертое Евангелие написано Иоанном по просьбе ефесских христиан. Они принесли ему три первых Евангелия и попросили его дополнить их речами Господа, которые он от Него слышал.

Отличительная черта Евангелия от Иоанна ярко выражена и в том наименовании, которое давалось ему в древности. В отличие от первых трех Евангелий, оно по преимуществу именовалось Евангелием духовным. Евангелие от Иоанна начинается изложением учения о Божестве Иисуса Христа, и далее содержит в себе целый ряд самых возвышенных речей Господа, в которых раскрывается Его Божественное достоинство и глубочайшие таинства веры, каковы, например, беседа с Никодимом о рождении свыше водою и духом и о таинстве искупления (Ин. 3:1-21), беседа с самарянкой о воде живой и о поклонении Богу в духе и истине (Ин. 4:6-42), беседа о хлебе, сошедшем с небес и о таинстве причащения (Ин. 6:22-58), беседа о пастыре добром (Ин. 10:11-30) и особенно замечательная по своему содержанию прощальная беседа с учениками на Тайной вечери (Ин. 13-16) с заключительной дивной, так называемой «первосвященнической молитвой» Господа (Ин. 17). Иоанн глубоко проник и в возвышенную тайну христианской любви — и никто, как он в своем Евангелии и в трех своих Соборных посланиях, не раскрыл так полно, глубоко и убедительно, христианское учение о двух основных заповедях Закона Божия — о любви к Богу и о любви к ближнему. Поэтому его еще называют апостолом любви.

Читайте также — Почему я читаю Библию?

Книга Деяний и Соборные послания

По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время как Евангелия содержат в себе основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины.

Книга Деяний является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора — описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе о Книге Деяний разъясняет ее великое значение для христианства, подтверждая фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в православных храмах читаются главы из Книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями.

Книга Деяний повествует о событиях от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия апостола Павла в Рим и охватывает период времени около 30 лет. 1—12 главы повествуют о деятельности апостола Петра среди иудеев Палестины; 13—28 главы — о деятельности апостола Павла среди язычников и распространении учения Христова уже за пределами Палестины. Повествование книги заканчивается указанием на то, что апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (Деян. 28:30-31).

Соборные послания

Именем «Соборных» называются семь посланий, написанных апостолами: одно — Иаковом, два — Петром, три — Иоанном Богословом и одно Иудой (не Искариотом). В составе книг Нового Завета православного издания они помещаются непосредственно после Книги Деяний. Соборными они названы Церковью еще в ранние времена. «Соборный» — это «окружной» в том смысле, что они обращены не к частным лицам, а ко всем христианским общинам вообще. Весь состав Соборных посланий назван этим именем в первый раз у историка Евсевия (начало IV века по Р.Х.). От посланий апостола Павла Соборные послания отличаются тем, что носят более общие основные вероучительные наставления, а у апостола Павла содержание приноровлено к обстоятельствам тех местных Церквей, к которым он обращается, и имеет более специальный характер.

Послание апостола Иакова

Это послание было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55—60 годах. Местом написания, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по-прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, не дооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.

Послания апостола Петра

Первое Соборное послание апостола Петра обращено к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» — провинциях Малой Азии. Под «пришельцами» надо понимать, главным образом, уверовавших иудеев, а также язычников, входивших в состав христианских общин. Эти общины были основаны апостолом Павлом. Причиной написания послания было желание апостола Петра «утвердить братьев своих» (см. Лк. 22:32) при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о христианской свободе и покровительствовать всякой нравственной распущенности (см. 1 Пет. 2:16; Пет. 1:9; 2, 1). Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Пет. 5:12).

Второе Соборное послание написано к тем же малоазийским христианам. В этом послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда — в своем Соборном послании.

О назначении Второго Соборного послания достоверных сведений, кроме тех, которые содержатся в самом послании, нет. Кто были по имени «избранная госпожа» и дети ее — неизвестно. Ясно только, что они были христиане (существует толкование, что «Госпожа» — это Церковь, а «дети» — это христиане). Что касается времени и места написания этого послания, можно думать, что оно написано тогда же, когда было написано первое, и в том же Ефесе. Второе послание Иоанна имеет только одну главу. В нем апостол выражает свою радость, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не иметь никакого общения с лжеучителями.

Третье Соборное послание: обращено к Гайю или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из апостольских писаний и из церковного Предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19:29; Деян. 20:4; Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14 и др.), но к кому из них или к кому иному написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем. О времени и месте написания третьего послания можно предположить, что: оба эти послания написаны приблизительно в одно и то же время, все в том же городе Ефесе, где апостол Иоанн проводил последние годы своей земной жизни. Состоит это послание также только из одной главы. В нем апостол хвалит Гайя за его добродетельную жизнь, твердость в вере и «хождение в истине», а особенно — за его добродетель принятия странников в отношении к проповедникам Слова Божия, порицает властолюбивого Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.

Послание апостола Иуды

Писатель этого послания сам называет себя «Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Из этого можно заключить, что это одно лицо с апостолом Иудой из числа двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем (не путать с Левием) и Фаддеем (см. Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:22). Он был сыном Иосифа Обручника от первой его жены и братом детей Иосифа — Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое его имя было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вступив в лик 12-ти апостолов, может быть, для отличия от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем. Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идущее, а затем — в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении, в которой мученически скончался, распятый на кресте и пронзенный стрелами. Поводами к написанию послания, как видно из 3 стиха, были забота Иуды «об общем спасении душ» и тревога по поводу усиления лжеучений (Иуд. 1:3). Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие христианскую свободу в повод к распутству. Это, несомненно, — лжеучители-гностики, поощрявшие разврат под видом «умерщвления» греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Ему. Это те же симониане и николаиты, которых обличает евангелист Иоанн во 2 и 3 главах Апокалипсиса. Цель послания — предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучителя. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же Малоазийским Церквам, к которым писал потом и апостол Петр.

Послания Апостола Павла

Из всех новозаветных священных писателей более всего в изложении христианского учения потрудился апостол Павел, написавший 14 посланий. По важности своего содержания они справедливо называются «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание как мыслителей-философов, так и простых верующих. Сами апостолы не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного собрата», младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам (см. 2 Пет. 3:15-16). Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения каждого человека, стремящегося глубже познать христианскую веру. Эти послания отличаются особой высотой религиозной мысли, отражающей обширную ученость и знание ветхозаветного Писания апостола Павла, а равно и его глубокое понимание новозаветного Христова учения. Не находя иногда в современном греческом языке необходимые слова, апостол Павел вынужден был иногда для выражения своих мыслей создавать собственные словесные сочетания, которые потом вошли в широкое употребление среди христианских писателей. К таким словосочетаниям относятся: «совоскреснуть», «спогребстись Христу», «облечься во Христа», «совлечься ветхого человека», «спастись банею пакибытия», «закон духа жизни» и т.п.

Книга Откровения, или Апокалипсис

Апокалипсис (или в переводе с греческого — Откровение) Иоанна Богослова — это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале новой вечной жизни и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания. Апокалипсис — книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало вздорных произведений, в особенности это относится к современной сектантской литературе. Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом. Так, Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства». За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось его объяснением, а Апокалипсис весьма труден для объяснения (однако в Типиконе есть указание на чтение Апокалипсиса, как назидательного чтения в определенный период года).
Об авторе Апокалипсиса
Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (см. Откр. 1:1-9; Откр. 22:8). По общему мнению святых отцов Церкви, это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I века. Так, например, Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана». Цель написания Апокалипсиса — изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Всадники апокалипсиса

Апостол Иоанн в Апокалипсисе раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ их избежать, чтобы быть верным Христу до смерти. Подобным образом и Суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис, — это и Страшный Суд Божий, и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно — над Россией). Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония. В Апокалипсисе заметна определенная надвременность или вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у Престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно, поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает как прошедшие, а прошедшие — как настоящие. Например, война Ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола — события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как случившиеся на заре христианства (Откр.12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (Откр.20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и захватывает как вещественный, так и ангельский мир.

Из книги епископа Александра (Милеанта) «Что такое Библия»

Факты о Библии:

Мафусаил — главный долгожитель в Библии. Он прожил почти тысячу лет и скончался в возрасте 969 лет.

Над текстами Писания трудились более сорока человек многие из которых даже не знали друг друга. При этом в Библии нет очевидных противоречий или несоответствий.

С литературной точки зрения Нагорная проповедь, написанная в Библии, это — совершенный текст.

Библия была первой напечатанной на станке книгой в Германии в 1450 году.

Библия содержит пророчества, которые исполнялись сотни лет спустя.

Библия ежегодно выходит тиражом в десятках тысяч экземпляров.

Перевод Библии Лютером на немецкий язык положил начало протестантизму.

Библию писали целых 1600 лет. Ни над одной книгой мира не велось такой длительной и скрупулезной работы.

На главы и стихи Библию поделил Кентерберийский епископ Стефан Лэнгтон.

В Библии 365 раз можно прочитать «не бойся» (по количеству дней в календарном году).

49 часов непрерывного чтения требуется для того, чтобы прочитать Библию целиком.

В VII веке английское издательство выпустило Библию с чудовищной опечаткой. Одна из Заповедей выглядела так: «Прелюбодействуй». Почти весь тираж удалось ликвидировать.

Библия — одна из самых комментируемых и цитируемых книг мира.

Библия — это та Книга, которую переводят чаще всего.

О Библии на Правмире:

Что такое Священное Писание?
Книга не для чтения
Переводы Библии: история и современность
Библия… не нужна?

Фильмы о Библии

Библия: Каноничность, богодухновенность, авторитет

Андрей Десницкий. Библия и археология

Библия

Беседы с батюшкой. Приступая к изучению Библии

Беседы с батюшкой. Изучение Библии с детьми

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

Источник

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

Библия — самая нужная или самая переоценённая книга? Споры на эту тему не утихают. Многих волнует, кем были авторы самой обсуждаемой книги в истории и что известно о жизни и личности каждого.

Содержание страницы

Кто писатель?
Список авторов
На каком языке Библия была написана изначально
В каком году появилась
- Сколько лет Библии
Как называли первую часть Библии евреи
Кратко о второй части Библии
- Переводы
Чем всё закончилось в Библии?
Почему ведётся спор об авторстве?
Библию написали люди, почему я должен ей верить?
13 причин верить Библии
- Похожие статьи

Кто писатель?

Библию писали примерно 40 мужчин. Все они были евреями. Это вовсе не значит, что Бог повёл себя как националист, ведь Священное Писание — книга для всех народов. Но Израиль — первая страна, породившая наибольшее количество праведников и пророков, беззаветно преданных Богу. На тех, кто писал Книгу Книг, лежала огромная ответственность: с точностью передать Слово Бога человечеству. Именно это, а не разнообразие этнического состава её авторов в угоду современной толерантности было главной целью нашего Небесного Отца.

Читайте также: Десять заповедей Божиих

Список авторов

Библия написана очень богатым, простым, разнообразным и живым языком. Её творили цари, пастухи, пророки, священники, рыбаки, представители других профессий и социальных слоёв.

Филипп де Шампень. Пророк Моисей 1648

Авторы Ветхого Завета:

Моисей (Пятикнижие, Книга Иова, Псалом 89);
Иисус Навин (завершающее восьмистишие Второзакония и Книга Иисуса Навина);
Самуил (Книги Иисуса Навина (финал), Судей, Руфи, 1-я и 2-я Царств, начало 3-ей Царств);
Нафан и Гад (1-я и 2-я Царств);
Иеремия (3-я и 4-я Царств, Книга Иеремии, Плач Иеремии);
Ездра (1-я и 2-я Паралипоменон, Книга Ездры);
Мардохей (Книга Есфирь);
Неемия (Книга Неемии, завершение 2-го Паралипоменона);
Давид и сыновья Кореевы (Псалтирь);
Соломон (Притчи, Псалтирь, Екклесиаст, Песнь Песней);
Агур (Притчи).

Читайте также:

Библейская история о поединке Давида и Голиафа

Давид побеждает Голиафа картина

Далее идут книги пророков. Великими из них называют:

Даниила;
Иезекииля;
Иеремию;
Исайю

Малые пророки:

Аввакум;
Авдий;
Аггей;
Амос;
Захария;
Иоиль;
Иона;
Малахия;
Михей;
Наум;
Осия;
Софония.

Над Новым Заветом трудились ученики Христа. Евангелия написаны четырьмя из них:

Матфеем;
Марком;
Лукой;
Иоанном Богословом

Евангелист Иоанн Богослов с Прохором
Деталь царских врат
Сергиево-Посадский музей
1425–1427 гг.

Луке также принадлежит авторство Деяний, послания же оставили:

Иаков;
Иоанн;
Иуда;
Павел;
Пётр.

Последняя — это книга Апокалипсис Иоанна Богослова.

На каком языке Библия была написана изначально

Изначально Писание было составлено на трёх древних языках:

еврейском;
арамейском;
греческом.

Структура Библии. Схема

На древнееврейском создавались все книги Ветхого Завета и Евангелие от Матфея. Арамейский был официальным языком Персидской империи и средством международного общения на обширной территории Ближнего Востока. С его помощью написаны отдельные части книг Ездры и Даниила, а большая часть Нового Завета — на древнегреческом.

В этом видна мудрость Бога и Его любовь ко всем народам земли:

Благодаря завоеваниям Александра Македонского и последовавшей за этим всеобщей эллинизации греческий был самым распространённым языком Средиземноморья.
Также это язык точных терминов. Философы и учёные Греции использовали специальные слова для описания человеческих качеств и этических понятий, что помогло передать суть христианской нравственности языческим народам самым доступным способом.
В первом веке нашей эры в христианское собрание вливалось много представителей грекоговорящих народов.

В каком году появилась

Точная дата начала создания Библии неизвестна. Предположительно это произошло в 15-14 вв. до нашей эры, когда Моисей начал писать Бытие.

Сколько лет Библии

Библия — это целая священная библиотека, состоящая из 66 книг. Её написание закончилось в конце первого века нашей эры. Таким образом на всё создание Библии ушло около 1600 лет. Со времени появления первой её книги прошло около 3500 лет. Если же брать Священное Писание целиком, то оно существует более 1900 лет. Это значит, что Библия — одна из самых древних книг, дошедших до современного читателя.

Читайте также:

Когда на самом деле родился Иисус Христос

Как называли первую часть Библии евреи

Ветхий Завет на еврейском носит название Серафим. Однако более популярно другое наименование: Танах. Это аббревиатура-акроним, где согласные указывают на три составных еврейского канона:

Тора (Закон, переданный Израилю через Моисея);
Небим (Пророки);
Кетувим (Писания).

Свиток Торы, открытый для публичного чтения в синагоге

Кратко о второй части Библии

Новый Завет содержит всю информацию, необходимую для приближения к нашему Небесному Отцу и Его Сыну. В четырёх Евангелиях рассказывается о жизни и учениях Иисуса Христа. Если мы хотим быть верными Ему, нужно изучать Его слова и подражать примеру, который Он оставил.

В Книге Деяний рассказывается об удивительном распространении Евангелия апостолами после казни, возвращения к жизни и вознесения Господа.

Следующими идут послания апостолов собраниям христиан первого века. В них содержится образец христианского общения, построенного на любви. Апостолы ободряли, обучали, исправляли соверующих и предостерегали их от влияния лжеучений. Послания важны ещё и тем, что в них содержатся пояснения к учению Мессии, а также пророчества.

Самая загадочная книга Нового Завета — Откровение Иоанна Богослова. Там записаны события грядущего, ожидающие Церковь и всё человечество.

Читайте также:

Про антихриста, укус змеи и число зверя: что написано в Библии про Апокалипсис

Переводы

Писание переводится с древности:

В 3—2 вв. до н. э. в египетской Александрии велась работа над Септуагинтой — греческой версией Ветхого Завета.
В конце 4 — начале 5 вв. н. э. вся Библия была переложена на латынь (Вульгата Иеронима).
В 4 в. н. э. Ульфила переводит Писание на язык готов.
В начале 5 в. создаётся армянский перевод.

Это было лишь началом всемирного распространения Библии. В наши дни её можно прочитать более чем на 2500 из 6000 мировых языков. Но работы ещё много. На данный момент Писание переводится на 1700 языков.

Чем всё закончилось в Библии?

Историческая часть Писания заканчивается сообщением о гонениях на христиан со стороны иудейских и римских властей. Апостол Павел — как гражданин империи — отправился в Рим на суд кесаря. Предание дополняет, что здесь он был казнён.

«Распятие Святого Петра» — картина Караваджо, написанная в 1601 году для капеллы Черази церкви Санта-Мария-дель-Пополо в Риме вместе с «Обращением Савла по дороге в Дамаск» (1601).

Последним земную юдоль покинул апостол Иоанн. Но перед этим, находясь в ссылке на острове Патмос, он записал Откровение от Бога. Оно даёт твердую надежду на то, что праведники победят сатану и лежащий в его власти мир, а зло будет навсегда уничтожено. Человеческая цивилизация достигнет величайшего расцвета и благоденствия в Царстве Божьем.

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.

И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.

И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

(Откр.21:1-4)

Почему ведётся спор об авторстве?

Сотни лет авторство библейских книг вызывает споры. Для этого есть несколько причин:

Не все авторы названы по именам (в Послании Евреям не сказано, кто его написал).
У ряда книг не один автор, как это видно по Псалмам и Притчам.
Текст мог быть отредактирован другим человеком. Так, во Втором послании Петра используется изящный греческий язык, которым простой рыбак вряд ли смог бы изъясняться.
Традиция может ошибаться в приписывании авторства книги тому, кто на самом деле её не писал.

Некоторые критики дошли до того, что стали подвергать сомнению какую-либо причастность к созданию Библии людей, указанных в ней как её создатели. Но у христианских исследователей есть веские контраргументы. Так, апостол Пётр мог попросить христианина, хорошо знающего греческий, написать послание с его слов. Тот всего лишь облёк слова апостола в красивую словесную оболочку, что не делает его автором.

Так ли важно доподлинно знать, кто написал ту или иную книгу Библии? Литературные критики неустанно дискутируют о том, кто на самом деле сочинил «Гамлета» или «Тихий Дон», и это не мешает читателям наслаждаться классикой. Важно другое: насколько библейским книгам можно доверять.

Библию написали люди, почему я должен ей верить?

Из древности до нас дошли и другие шедевры: к примеру, «Илиада» Гомера. Однако мы не рассматриваем их как руководство ко всей нашей жизни. В чём же преимущество Священного Писания перед другими книгами?

Так как Библия — плод совместного творчества Бога и человека, в ней содержится прямое откровение нашего Создателя. Это значит, что той информации, которая есть в Библии, нет больше ни в одном другом источнике. Кроме того Господь проследил, чтобы человеческое несовершенство и ограниченность знаний не повлияли на точность передачи Его вести людям.

Прежде всего вы должны понять, что ни одно пророчество в Писаниях не исходит из измышлений пророков,

потому что пророчество никогда не рождалось из того, что хотел сказать сам пророк, но, движимые Святым Духом, люди высказывали послания Божьи.

(2Пет.1:20,21, Современный перевод)

13 причин верить Библии

У нас есть много причин доверять Книге Книг:

Научная точность. О звёздах говорится, что их невозможно сосчитать, как и песчинки на морском берегу (Иер. 33:22), хотя невооружённым глазом видно всего около 3000 небесных тел. Сегодня астрономы сообщают о триллионах галактик, в каждой из которых может быть от нескольких миллиардов до нескольких триллионов звёзд.
Бескомпромиссная честность. Писатели Библии открыто рассказывают о грехах священников, царей, всего народа, как и о собственных ошибках.
Историческая точность. В Писании приводятся даты, имена, географические названия. Многие приведённые в нём данные встречаются у древних историков и подтверждаются археологией.
Исключительно бережливое отношение к переписыванию библейского текста. Еврейские переписчики пересчитывали не только слоги, но даже буквы священного текста.
Верность авторов личным убеждениям. Многие из-за этого были убиты.
Исполнившиеся пророчества. В Библии записаны сотни пророчеств, которые уже сбылись. Это убеждает нас в том, что сбудутся и остальные.
Непревзойдённая мудрость. Советы Библии в 21 веке помогают решать проблемы столь же успешно, как и тысячи лет назад.
Высокие этические нормы. Библейская нравственность вошла в своды законов многих стран мира. Благодаря этому у нас есть понятие о правах женщин, детей, инвалидов, малых народов…
Образец идеального человека — Иисуса Христа. Единственного из всех людей, в ком не было греха. Тот, кто подражает Ему в любви, справедливости, милосердии и других качествах, не останется без друзей, создаст счастливую семью и в итоге сможет достичь совершенства.
Стойкость перед критикой и попытками физического уничтожения. За тысячи лет существования Библии никому не удалось истребить её с лица земли. Она пережила всех своих ненавистников.
Чрезвычайная популярность. Столетиями Священное Писание считается мировым бестселлером № 1.
Глубокое воздействие на культуру. Многие музыкальные и литературные произведения, шедевры живописи и скульптуры создавались под впечатлением от прочитанного в Библии. Примеры: роспись потолка Сикстинской капеллы Микеланджело, стихотворение «Пророк» Пушкина.
Сквозная идея. Весь свод библейского канона говорит о том, что Царство Божье во главе с Иисусом Христом — единственная надежда для человечества на достижение подлинного счастья и процветания.

Миниатюра на листе 5 verso Амиатинского кодекса, которым открывается Ветхий Завет. Изображает Ездру в образе монаха-переписчика. Подпись наверху гласит: «Когда священные книги были утрачены в огне войны, Ездра с готовностью возместил ущерб». Начало VIII века, Библиотека Лауренциана

При рассмотрении вопроса об авторстве Библии стоит помнить, что люди, писавшие её, не искали собственной славы. Поэтому о многих их них либо мало сведений, либо те вовсе отсутствуют. Библейские авторы стремились к одному: прославить Бога — как Отца, Защитника, Наставника и Спасителя всего человечества. С этой мыслью и нужно приступать к изучению Книги Книг.

Виктор Глебов

Читайте другие статьи этого автора:

В яме со львами: за что оклеветали прозорливого пророка Даниила
Биография пророка в картинах, или Почему Моисея иногда изображали с рогами
Три дня в чреве кита — аллегория или реальность? История пророка Ионы

Ветхий Завет и единое авторство

Ветхий Завет. Фото: church-viktor.org.

Этот текст по сути представляет собой версию Библии на иврите, в которой содержится история создания Израиля и возникновение его народа. Кроме того, он содержит в себе истории о создании человечества и мира в целом, а также представляет собой сборник законов, жизненных установок и моральных устоев, что и по сей день являются основой религии в этой стране.

Пророк Моисей. Фото: docplayer.ru.

Практически тысячелетие многие ученые сходились к мысли, что пять частей Библии, включая Бытие и Исход, были написаны и созданы одним и тем же человеком. Чуть позже все эти фрагменты стали частью одного целого – текста, что сегодня более известен как Тора или Пятикнижие. Ученые сходились к выводу, что автором этих текстов был пророк Моисей, который известен всем и каждому своим главным достижением, а именно – тем, что спас израильтян из египетского плена и помог им перебраться через Красное море и попасть в Землю Обетованную.

Господь показывает Моисею Землю Обетованную. Фото: bible.by.

Впрочем, достаточно скоро многие из тех, кто знакомился с этими текстами, отметили, что они содержат в себе некоторые факты и события, которые точно не мог застать Моисей на протяжении своей жизни. К примеру, его гибель описывается примерно к финалу Deuteronomium. Однако Талмуд, сборник основных правил общины евреев, который был написан в третьем-пятом веке н.э., вскоре исправляет эту ошибку, утверждая, будто бы Иисус Навин, что представлял собой последователя Моисея, является автором текста о его гибели.

Посвящение Иисуса Навина. Фото: bible.by.

Ученые из Йельского университета, в том числе и автор известной книги «The Composition of the Pentateuch: Renewing the Documentary Hypothesis» Джоэл Баден утверждает, что такая теория вполне имеет место быть. Но при этом она не отменяет того факта, что многие продолжают думать, будто бы все эти пять частей Библии действительно могли быть написаны одной рукой – Моисеем.

Земля Обетованная. Фото: theworldnews.net.

Примерно в XVII веке, когда по всему миру прокатилось течение Просвещения, ученые и религиозные люди всё больше начали подвергать критике теорию о том, что Моисей мог быть реальным автором Библии. В то время отмечалось, что им, по сути, мог стать абсолютно любой человек. Главным аргументом в пользу этой теории служил тот факт, что Пятикнижие фактически представляет собой весьма спорную часть Библии, материал которой повторяется из раздела в раздел, а также содержит в себе разные точки зрения и версии одних и тех же событий, которые происходили в Израиле.

Ковчег Ноя, художник Я. Саверей, первая половина XVII века. Фото: rushist.com.

По словам Джоэла Бадена, ярким примером фактической путаницы в Пятикнижии служит история о Ное и Великом Потопе. Так, в одной части Пятикнижия утверждается, будто бы точно неизвестно, сколько же животных на самом деле было на ковчеге, в то время как другая его часть указывает на то, что Ной собрал по двое из каждого вида. Чуть позже также утверждается, что он собрал всего около четырнадцати разных представителей животного мира. Фактической ошибкой, указывающей на то, что автором Библии являлось несколько людей одновременно, считается также тот факт, что в разных её частях длительность Великого Потопа была разной: так, в одном месте указано, что он длился около сорока дней, а в другом – более ста пятидесяти.

Теория множественного авторства Ветхого Завета

Иллюстрированная Библия. Ветхий Завет. Фото: slovo.net.ru.

Поскольку Библия содержит в себе множество ошибок и различных повторов, современные ученые сошлись на мнении, что всё, что в ней записывалось, транслировалось людьми из уст в уста. Также уточняется, что она могла быть написана с помощью поэзии и прозы того времени, куда записывались самые разные данные и важные факты. Отмечается, что примерно с VII века до н.э. разные люди, а иногда даже целые группы авторов собирались, чтобы объединить все те знания и истории, которые были рассказаны, в единое целое. Считается, что впервые Библия объединила их в себе примерно в I веке до н.э.

Библия и Тора. Фото: shater-avraama.com.

Эта теория предполагает, что самый крупный массив текстов (Пятикнижие), который в науке обозначается символом «P», мог быть написан не просто человеком, а, быть может, священником или целой религиозной общиной. В то же время Второзаконие, обозначаемое символом «D», могло принадлежать абсолютно другой группе людей, которые никак не были связаны с первой. Ученые отмечают, что между ними не было никакой связи кроме той, что они осведомлены о ранней истории еврейского народа, а также передают и записывают законы и моральные устои эпохи раннего Израиля.

Тора является основой иудаизма и важнейшей ценностью для каждого еврея. Фото: toldot.ru.

Отдельная группа ученых также предполагает, что третий блок материалов в Торе также делится на две разных части, что были созданы разными людьми. Эти «школы» авторов были названы соответственно с обозначениями бога, используемые в этих частях. Так, та часть текстов, в которой фигурирует Элохим, отмечена символом «E», в то время как другая, повествующая о Яхве, отмечена символом «J» на немецкий манер. Однако эта теория подвергается яростной критике и не принимается большей частью ученого мира. Баден отмечает: «Вероятно, эта часть Торы представляла собой некий сборник текстов, который собирался постепенно и неспешно, имел под собой намного меньше источников, чем остальные, и писался значительно дольше, чем мы думаем».

Новый Завет и авторство Евангелия

Явление Христа народу, Иванов А.А. Фото: ar.culture.ru.

В то время, как Ветхий Завет целиком и полностью посвящен становлению еврейского народа, а также является описанием сотворения народа Израиля, Новый Завет, в свою очередь, представляет собой жизнеописание Иисуса с момента его рождения, первого появления и вплоть до смерти и грядущего воскрешения. Это повествование, по сути, заложило фундамент для сотворения христианства в том виде, в котором оно известно нам сегодня.

Чудо исцеления. Фото: magiaangelica.com.ve.

Отмечается, что спустя более четырех десятков лет после смерти Иисуса, а именно в 70 году н.э., впервые стало известно о нескольких уникальных хрониках его жизни. В то время было найдено четыре текста, рассказывающие хронологию жизни Иисуса, однако все они остались анонимными, без автора. Именно они стали основой современной Библии.

Христос у Марфы и Марии, Генрих Ипполитович Семирадский, 1886 год. Фото: bijbelin1000seconden.be.

Всем этим четырем текстам были даны имена самых верных и покорных учеников Христа, а именно – Луки, Матфея, Марка и Иоанна, которые являлись его ближайшими сподвижниками. Благодаря этому эти анонимные тексты, по сути, стали представлять собой канонические Евангелия – писания, которые, как предполагалось учеными, являлись описаниями деяний Иисуса, созданными очевидцами его жизни и смерти, а также воскрешения.

Ковчег Завета. Фото: russkie.md.

На протяжении достаточно длинного отрезка времени практически все ученые, которые когда-либо изучали Библию, были согласны с мнением о том, что Евангелие, по сути, не были написаны теми людьми, чьё авторство мы им приписываем. Ведь в то время все истории, которые теперь легли в основу Библии, передавались устно, а потому установить первоисточник, заложивший основы Нового Завета, не представляется возможным. Кроме того, записи в Евангелие также велись через многие поколения, и, возможно, были записаны намного позже фактического появления и жизни Христа.

Святой Лука. Фото: google.com.uа.

Барт Эрман, ученый, изучающий Библию и автор книги «Jesus, Interrupted» отметил, что имена, которыми подписываются разные Евангелия, фактически не имеют особого значения. Ведь эти названия были даны им намного позже и по сути являются своеобразными дополнениями. Считается, что эти имена были даны различным частям Нового Завета не столько его авторами, сколько теми, кто его переписывал, редактировал и собирал воедино. Кроме того, возможно, первые редактора приложили к этому руку, отметив таким образом авторитетные источники, что могли (или действительно стояли) за теми или иными фрагментами текста.

Святой Матфей, Апостол и Евангелист. Фото: sib-catholic.ru.

Около половины Нового Завета (тринадцать частей из двадцати семи) ученые приписывали апостолу Павлу. О нём известно достаточно мало. Согласно легендам, он был обращен в христианскую веру после того, как встретил Иисуса, идя дорогой в город Дамаск, после чего решил написать серию писем, благодаря которым это верование позже распространилось по территории Средиземноморья. Однако современные ученые приписывают Павлу всего семь фрагментов из Нового Завета, отнеся к ним такие части, как «Галатам», «Филимону», «Римлянам» и другие.

Святой Апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Фото: pravlife.org.

Ученые считают, что эти части Нового Завета датируются примерно 50-60 годами н.э., что автоматически делает их одними из самих ранних свидетельств распространения христианства. Остальные части посланий, которые мы приписываем Павлу, могли на самом деле принадлежать его ученикам или последователям, что использовали его имя, дабы их истории выглядели более реалистично и подлинно.

Апостол и Евангелист Марк. Фото: fotoload.ru.

А потому и по сей день точно неизвестно, кто же был реальным автором этого священного писания или, быть может, их было несколько. Кто они, кем были и как жили – покрыто тёмной завесой тайны. И несмотря на то, что Библия испокон веков является главной книгой в жизни каждого христианина и верующего человека, она, вероятно, в будущем станет лишь ещё более важной и, вполне возможно, ученые совершат то, чего не смогли добиться и по сей день, а именно – откроют тайну её истинного автора.

А в продолжение темы, читайте также о том, как художники в своих работах рассказывали истории на библейские темы.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Источник

Кто автор Ветхого Завета?

Кто автор Нового Завета?

Первый автор Библии

Сколько авторов у Библии?

Кто автор Песни песней в Библии?

Часть I. Можно ли верить Библии?

Глава 1. Уникальность Библии. Введение.

Библия уникальна

Уникальность переводов Библии

Уникальность влияния Библии на мировую литературу

Заключение очевидно

Материалы, использовавшиеся при создании Библии

Папирус

Пергамент

Другие материалы для письма

Инструменты для письма

Виды древних книг

Виды письма

Деление Библии

Глава 3. Канон Библии

Введение

Канон Ветхого Завета

Древнееврейский канон

Что свидетельствовал Христос о Ветхозаветном каноне

Свидетельства небиблейских авторов

Талмуд

Новозаветные свидетельства канона Ветхого Завета

Собор в Иавнее

Апокрифическая литература Ветхого Завета

Введение

Почему эти книги не являются каноническими?

Краткое содержание отдельных книг

Исторические сведения об исключении апокрифов из канона

Канон Нового Завета

Проверка книг на принадлежность к новозаветному канону

Канонические книги Нового Завета

Апокрифы Нового Завета

Глава 4. Достоверность Библии

Достоверность и надёжность текста

Рукописные копии Нового Завета

Etymology

Development and history

Variants

Content and themes

Themes

Hebrew Bible

Torah

Nevi’im

Former Prophets

Latter Prophets

Ketuvim

The five scrolls

Other books

Book order

Septuagint

Incorporations from Theodotion

Final form

Pseudepigraphal books

Book of Enoch

Christian Bible

Old Testament

New Testament

Canon variations

Peshitta

Catholic Church canon

Ethiopian Orthodox canon

Influence

Criticism

Politics and law

Literature and the arts

Interpretation and inspiration

Religious significance

Versions and translations

Archaeological and historical research

Biblical criticism

Bible museums

Gallery

Illustrations

See also

Notes