Как пишется имя бога яхве

A coin showing a bearded figure seating on a winged wheel, holding a bird on his outstretched hand

Yahweh[a] was the national god of ancient Israel and Judah.[3] The origins of his worship reach at least to the early Iron Age, and likely to the Late Bronze Age if not somewhat earlier,[4] and in the oldest biblical literature he possesses attributes typically ascribed to weather and war deities, fructifying the land and leading the heavenly army against Israel’s enemies.[5] The early Israelites were polytheistic and worshipped Yahweh alongside a variety of Canaanite gods and goddesses, including El, Asherah and Baal.[6] In later centuries, El and Yahweh became conflated and El-linked epithets such as El Shaddai came to be applied to Yahweh alone,[7] and other gods and goddesses such as Baal and Asherah were absorbed into Yahwist religion.[8]

Towards the end of the Babylonian captivity, the very existence of foreign gods was denied, and Yahweh was proclaimed as the creator of the cosmos and the one true God of all the world,[9] giving birth to Judaism, which has c. 14–15 million adherents today. During the Second Temple period, speaking the name of Yahweh in public became regarded as taboo,[10] and Jews instead began to substitute other words, primarily adonai (אֲדֹנָי‬‎, «my Lord»). In Roman times, following the Siege of Jerusalem and destruction of its Temple, in 70 CE, the original pronunciation of the god’s name was forgotten entirely.[11]

Yahweh is also invoked in Papyrus Amherst 63, and in Jewish or Jewish-influenced Greco-Egyptian magical texts from the 1st to 5th century CE.[12]

Name

The god’s name was written in paleo-Hebrew as 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה‎ in block script), transliterated as YHWH; modern scholarship has reached consensus to transcribe this as Yahweh.[13] The shortened forms «Yeho-» and «Yo-» appear in personal names and in phrases such as «Hallelujah[14] The sacrality of the name, as well as the Commandment against «taking the name ‘in vain'», led to increasingly strict prohibitions on speaking or pronouncing the term in writing. Rabbinic sources suggest that, by the Second Temple period, the name of God was pronounced only once a year, by the high priest, on the Day of Atonement.[15]

History

Periods

Philip King and Lawrence Stager place the history of Yahweh into the following periods:

  • Late Bronze: 1550–1200 BCE
  • Iron Age I: 1200–1000 BCE
  • Iron Age II: 1000–586 BCE
  • Neo-Babylonian: 586–539 BCE
  • Persian: 539–332 BCE[16]

Other academic terms often used include First Temple period, from the construction of the Temple in 957 BCE to its destruction in 586 BCE, exilic for the period of the Exile from 586–539 BCE (identical with Neo-Babylonian above), post-Exilic for later periods and Second Temple period from the reconstruction of the Temple in 515 BCE until its destruction in 70 CE.

Late Bronze Age origins (1550–1200 BCE)

A bronze statue of a standing male figure, his right hand raised and his left hand extended, wearing a crested helmet

In the earliest Biblical literature Yahweh is a storm-god typical of ancient Near Eastern myths, marching out from a region to the south or south-east of Israel with the heavenly host of stars and planets that make up his army to do battle with the enemies of his people Israel:[17]

There is none like God, O Jeshurun [a name for Israel]
who rides through the heavens to your help and the clouds in His majesty.
“The eternal God is a hiding place, and underneath are the everlasting arms; and He drove out the enemy from you, and said, ‘Destroy!’
so Israel lives in safety, untroubled is Jacob’s abode …
Your enemies shall come fawning to you,
and you shall tread on their backs».

There is almost no agreement on his origins.[18] His name is not attested other than among the Israelites and seems not to have any plausible etymology,[19] ehyeh ašer ehyeh («I Am that I Am»), the explanation presented in Exodus 3:14, appearing to be a late theological gloss invented at a time when the original meaning had been forgotten.[20] One scholarly theory is that he originated in a shortened form of ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt, «El who creates the hosts»,[21] but this phrase is nowhere attested either inside or outside the Bible, and the two gods are in any case quite dissimilar, with El being elderly and paternal and lacking Yahweh’s association with the storm and battles.[22]

The oldest plausible occurrence of his name is in the phrase «Shasu of Yhw» (Egyptian: 𓇌𓉔𓍯𓅱 yhwꜣw) in an Egyptian inscription from the time of Amenhotep III (1402–1363 BCE),[23][24] the Shasu being nomads from Midian and Edom in northern Arabia.[25] The current consensus is therefore that Yahweh was a «divine warrior from the southern region associated with Seir, Edom, Paran and Teman».[26] There is considerable although not universal support for this view,[27] but it raises the question of how Yahweh made his way to the north.[28] An answer many scholars consider plausible is the Kenite hypothesis, which holds that traders brought Yahweh to Israel along the caravan routes between Egypt and Canaan.[29] This ties together various points of data, such as the absence of Yahweh from Canaan, his links with Edom and Midian in the biblical stories, and the Kenite or Midianite ties of Moses,[28] but its major weaknesses are that the majority of Israelites were firmly rooted in Palestine, while the historical role of Moses is highly problematic.[30] It follows that if the Kenite hypothesis is to be maintained then it must be assumed that the Israelites encountered Yahweh (and the Midianites/Kenites) inside Israel and through their association with the earliest political leaders of Israel.[31]

Iron Age I (1200–1000 BCE)

A bronze bull

Early Iron Age bull figurine from Bull Site at Dhahrat et-Tawileh (modern West Bank, ancient Ephraim), representing El, Baal or Yahweh[32][33]

Iron Age I corresponds approximately to the Judges period of the Bible.[34] During this period, Israel was a confederation of tribes,[35] each of which was (by then) a territorial entity with boundaries and rights.[36] Although the Biblical account draws a clear distinction between Israelites and Canaanites in this period, and this was followed in early scholarship, the modern consensus is that there was no distinction in language or material culture between these groups and scholars accordingly define Israelite culture as a subset of Canaanite culture.[37]

Yahweh was originally described as one of the sons of El in Deuteronomy 32:8–9, but this was removed by a later emendation to the text.[38]

With the notable exception of Yahweh himself, the deities worshipped by Israel were also Canaanite. These included El, the ruler of the pantheon,[39] Asherah, his consort, and Baal.[40]

In the earliest Biblical literature Yahweh has characteristics of a storm-god typical of ancient Near Eastern myths, marching out from a region to the south or south-east of Israel with the heavenly host of stars and planets that make up his army to do battle with the enemies of his people Israel:[17]

Yahweh, when you went out of Seir,
    when you marched out of the field of Edom,
the earth trembled, the sky also dropped.
    Yes, the clouds dropped water.
The mountains quaked at Yahweh’s presence,
    even Sinai at the presence of Yahweh, the God of Israel.

From the sky the stars fought.
    From their courses, they fought against Sisera.[41]

Iron Age II (1000–586 BCE)

A reconstructed two-handled jar, with many missing fragments. In the centre, two bull-headed figures look towards us. There are other figures and the scene is hard to make out.

Painting on a jar found at Kuntillet Ajrud, under the inscription «Yahweh of Samaria and his Asherah» (c. 800 BCE)

Iron II saw the emergence of nation-states in the Southern Levant including Israel, Judah, Philistia, Moab, Ammon, Edom and Phoenicia.[42] Each kingdom had its own national god:[42] Chemosh was the god of the Moabites, Milcom the god of the Ammonites, Qaus the god of the Edomites, and Yahweh the god of Israel.[43][44] In each kingdom the king was also the head of the national religion and thus the viceroy on Earth of the national god.[45]

Yahweh filled the role of national god in the kingdom of Israel (Samaria), which emerged in the 10th century BCE; and also in Judah, which emerged probably a century later[46] (no «God of Judah» is mentioned anywhere in the Bible).[43][44] During the reign of Ahab (c. 871–852 BCE), and particularly following his marriage to Jezebel, Baal may have briefly replaced Yahweh as the national god of Israel (but not Judah).[47][48]

In 9th century and the rejection of Baal worship associated with the prophets Elijah and Elisha the Yahweh-religion began to separate itself from its Canaanite heritage; this process continued over the period 800-500 BCE with legal and prophetic condemnations of the asherim, sun-worship and worship on the high places, along with practices pertaining to the dead and other aspects of the old religion.[49] Features of Baal, El, and Asherah were absorbed into Yahweh, El (or el) (Hebrew: אל) became a generic term meaning «god» as opposed to the name of a specific god, and epithets such as El Shaddai came to be applied to Yahweh alone.[50] In this atmosphere a struggle emerged between those who believed that Yahweh alone should be worshipped, and those who worshipped him within a larger group of gods;[51] the Yahweh-alone party, the party of the prophets and Deuteronomists, ultimately triumphed, and their victory lies behind the biblical narrative of an Israel vacillating between periods of «following other gods» and periods of fidelity to Yahweh.[51]

Neo-Babylonian and Persian Periods (586–332 BCE)

A model building, with a large cubic structure to the rear and an open courtyard in front, surrounded by crenelated and turreted walls

In 587/6 BCE Jerusalem fell to the Neo-Babylonians, the Temple was destroyed, and the leadership of the community were deported.[52] The next 50 years, the Babylonian exile, were of pivotal importance to the history of Israelite religion. As the traditional sacrifices to Yahweh (see below) could not be performed outside Israel, other practices including sabbath observance and circumcision gained new significance.[53] In the writing of second Isaiah, Yahweh was no longer seen as exclusive to Israel but as extending his promise to all who would keep the sabbath and observe his covenant.[54] In 539 BCE Babylon in turn fell to the Persian conqueror Cyrus the Great, the exiles were given permission to return (although only a minority did so), and by about 500 BCE the Temple was rebuilt.[55]

Towards the end of the Second Temple period, speaking the name of Yahweh in public became regarded as taboo.[10] When reading from the scriptures, Jews began to substitute the divine name with the word adonai (אֲדֹנָי‬), meaning «Lord».[11] The High Priest of Israel was permitted to speak the name once in the Temple during the Day of Atonement, but at no other time and in no other place.[11] During the Hellenistic period, the scriptures were translated into Greek by the Jews of the Egyptian diaspora.[56] Greek translations of the Hebrew scriptures render both the tetragrammaton and adonai as kyrios (κύριος), meaning «the Lord».[11] After the Temple was destroyed in 70 CE the original pronunciation of the tetragrammaton was forgotten.[11]

The period of Persian rule saw the development of expectation in a future human king who would rule purified Israel as Yahweh’s representative at the end of time—a messiah. The first to mention this were Haggai and Zechariah, both prophets of the early Persian period. They saw the messiah in Zerubbabel, a descendant of the House of David who seemed, briefly, to be about to re-establish the ancient royal line, or in Zerubbabel and the first High Priest, Joshua (Zechariah writes of two messiahs, one royal and the other priestly). These early hopes were dashed (Zerubabbel disappeared from the historical record, although the High Priests continued to be descended from Joshua), and thereafter there are merely general references to a Messiah of David (i.e. a descendant).[57][58] From these ideas, Second Temple Judaism would later emerge, whence Christianity, Rabbinic Judaism, and Islam.

Worship

Festivals and sacrifice

The centre of Yahweh’s worship lay in three great annual festivals coinciding with major events in rural life: Passover with the birthing of lambs, Shavuot with the cereal harvest, and Sukkot with the fruit harvest.[59] These probably pre-dated the arrival of the Yahweh religion,[59] but they became linked to events in the national mythos of Israel: Passover with the exodus from Egypt, Shavuot with the law-giving at Mount Sinai, and Sukkot with the wilderness wanderings.[44] The festivals thus celebrated Yahweh’s salvation of Israel and Israel’s status as his holy people, although the earlier agricultural meaning was not entirely lost.[60] His worship presumably involved sacrifice, but many scholars have concluded that the rituals detailed in Leviticus 1–16, with their stress on purity and atonement, were introduced only after the Babylonian exile, and that in reality any head of a family was able to offer sacrifice as occasion demanded.[61] A number of scholars have also drawn the conclusion that infant sacrifice, whether to the underworld deity Molech or to Yahweh himself, was a part of Israelite/Judahite religion until the reforms of King Josiah in the late 7th century BCE.[62] Sacrifice was presumably complemented by the singing or recital of psalms, but again the details are scant.[63] Prayer played little role in official worship.[64]

Temples

In the foreground, a bearded man dressed in an impressive white robe and head-dress raises his hand to heaven. Behind him, a large crowd bows in prayer.

Solomon dedicates the Temple at Jerusalem (painting by James Tissot or follower, c. 1896–1902).

The Hebrew Bible gives the impression that the Jerusalem temple was always meant to be the central or even sole temple of Yahweh, but this was not the case.[44] The earliest known Israelite place of worship is a 12th-century BCE open-air altar in the hills of Samaria featuring a bronze bull reminiscent of Canaanite Bull-El (El in the form of a bull) and the archaeological remains of further temples have been found at Dan on Israel’s northern border, at Arad in the Negev and Beersheba, both in the territory of Judah.[65] Shiloh, Bethel, Gilgal, Mizpah, Ramah and Dan were also major sites for festivals, sacrifices, the making of vows, private rituals, and the adjudication of legal disputes.[66]

Portrayal

Yahweh-worship was famously aniconic, meaning that the god was not depicted by a statue or other image. This is not to say that he was not represented in some symbolic form, and early Israelite worship probably focused on standing stones, but according to the Biblical texts the temple in Jerusalem featured Yahweh’s throne in the form of two cherubim, their inner wings forming the seat and a box (the Ark of the Covenant) as a footstool, while the throne itself was empty.[67] There is no universally accepted explanation for such aniconism, and a number of recent scholars have argued that Yahweh was in fact represented prior to the reforms of Hezekiah and Josiah late in the monarchic period: to quote one study, «[a]n early aniconism, de facto or otherwise, is purely a projection of the post-exilic imagination».[68] Other scholars argue that there is no certain evidence of any anthropomorphic representation of Yahweh during the pre-exilic period.[69]

Yahweh and the rise of monotheism

It is unclear when the worship of Yahweh alone began. The earliest portrayals of Yahweh as the principal deity to whom «one owed the powers of blessing the land» appear in the teachings of the prophet Elijah in the 9th century BCE, and was likely well established by the time of the prophet Hosea in the 8th century BCE, in reference to disputes between Yahweh and Baal.[70] The early supporters of this faction are widely regarded as being monolatrists rather than true monotheists;[71] they did not believe Yahweh was the only god in existence, but instead believed he was the only god the people of Israel should worship.[72] Finally, in the national crisis of the exile, the followers of Yahweh went a step further and outright denied that the other deities aside from Yahweh even existed, thus marking the transition from monolatrism to true monotheism.[9] The notion that Yahweh is «to be venerated as the creator-god of all the earth» is first elaborated by the Second Isaiah, a 6th-century exilic work, though the case for the theological doctrine again rests on Yahweh’s power over other gods rather than independent monotheistic reasoning.[73]

Graeco-Roman syncretism

Yahweh is frequently invoked in Graeco-Roman magical texts dating from the 2nd century BCE to the 5th century CE, most notably in the Greek Magical Papyri,[74] under the names Iao, Adonai, Sabaoth, and Eloai.[12] In these texts, he is often mentioned alongside traditional Graeco-Roman deities and Egyptian deities.[12] The archangels Michael, Gabriel, Raphael, and Ouriel and Jewish cultural heroes such as Abraham, Jacob, and Moses are also invoked frequently.[75] The frequent occurrence of Yahweh’s name was likely due to Greek and Roman folk magicians seeking to make their spells more powerful through the invocation of a prestigious foreign deity.[12]

A coin issued by Pompey to celebrate his successful conquest of Judaea showed a kneeling, bearded figure grasping a branch (a common Roman symbol of submission) subtitled BACCHIVS IVDAEVS, which may be translated as either «The Jewish Bacchus» or «Bacchus the Judaean». The figure has been interpreted as depicting Yahweh as a local variety of Bacchus, that is, Dionysus.[76] However, as coins minted with such iconography ordinarily depicted subjected persons, and not the gods of a subjected people, some have assumed the coin simply depicts the surrender of a Judean who was called «Bacchius», sometimes identified as the Hasmonean king Aristobulus II, who was overthrown by Pompey’s campaign.[77][78][79][80] In any event, Tacitus, John the Lydian, Cornelius Labeo, and Marcus Terentius Varro similarly identify Yahweh with Bacchus-Dionysus.[81] Jews themselves frequently used symbols that were also associated with Dionysus such as kylixes, amphorae, leaves of ivy, and clusters of grapes, a similarity Plutarch used to argue that Jews worshipped a hypostasized form of Bacchus-Dionysus.[82] In his Quaestiones Convivales, Plutarch further notes that the Jews hail their god with cries of «Euoi» and «Sabi», phrases associated with the worship of Dionysus.[83][84][85] According to Sean M. McDonough, Greek speakers may have confused Aramaic words such as Sabbath, Alleluia, or even possibly some variant of the name Yahweh itself, for more familiar terms associated with Dionysus.[86] Other Roman writers, such as Juvenal, Petronius, and Florus, identified Yahweh with the god Caelus.[87][88][89]

See also

  • Ancient Semitic religion
  • El
  • God in Abrahamic religions
  • God in Christianity
  • God in Judaism
  • Historicity of the Bible
  • History of ancient Israel and Judah
  • Jah, a short form of the name
  • Jehovah
  • Names of God in Judaism
  • Sacred Name Movement
  • Tetragrammaton
  • Tutelary deity

References

Notes

  1. ^ , or often in English; ‬𐤉𐤄𐤅𐤄 in Paleo-Hebrew; reconstructed in block script: יַהְוֶה *Yahwe, [jahˈwe]

Citations

  1. ^ Trotter 2002, p. 153.
  2. ^ Stavrakopoulou 2021, pp. 411–412, 742.
  3. ^ Miller & Hayes 1986, p. 110.
  4. ^ Miller 2000, p. 1.
  5. ^ Hackett 2001, pp. 158–59.
  6. ^ Smith 2002, p. 7.
  7. ^ Smith 2002, pp. 8, 33–34.
  8. ^ Smith 2002, pp. 8, 135.
  9. ^ a b Betz 2000, p. 917.
  10. ^ a b Leech 2002, pp. 59–60.
  11. ^ a b c d e Leech 2002, p. 60.
  12. ^ a b c d Smith & Cohen 1996b, pp. 242–256.
  13. ^ Alter 2018, p. unpaginated.
  14. ^ Preuss 2008, p. 823.
  15. ^ The Cambridge History of Judaism: The Late Roman-Rabbinic Period p 779 William David Davies, Louis Finkelstein, Steven T. Katz – 2006 «(BT Kidd 7ia) The historical picture described above is probably wrong because the Divine Names were a priestly … Name was one of the climaxes of the Sacred Service: it was entrusted exclusively to the High Priest once a year on the…»
  16. ^ King & Stager 2001, p. xxiii.
  17. ^ a b Hackett 2001, pp. 158–160.
  18. ^ Kaiser 2017, p. unpaginated.
  19. ^ Hoffman 2004, p. 236.
  20. ^ Parke-Taylor 1975, p. 51.
  21. ^ Miller 2000, p. 2.
  22. ^ Day 2002, pp. 13–14.
  23. ^ Freedman, O’Connor & Ringgren 1986, p. 520.
  24. ^ Anderson 2015, p. 510.
  25. ^ Grabbe 2007, p. 151.
  26. ^ Smith 2017, p. 42.
  27. ^ Grabbe 2007, p. 153.
  28. ^ a b Van der Toorn 1999, p. 912.
  29. ^ Van der Toorn 1999, pp. 912–13.
  30. ^ Van der Toorn 1995, pp. 247–248.
  31. ^ Van der Toorn 1995, p. 248.
  32. ^ Smith 2002, p. 83.
  33. ^ Stavrakopoulou 2021, p. 395.
  34. ^ Hackett 2001, p. 132.
  35. ^ Stager 2001, p. 91.
  36. ^ Stager 2001, p. 111.
  37. ^ Smith 2002, pp. 7, 19–31.
  38. ^ Anderson 2015, p. 77.
  39. ^ Golden 2009, p. 182.
  40. ^ Smith 2002, pp. 19–31.
  41. ^ Verses 4–5 and 20 of Judges 5 (WEB), the Song of Deborah.
  42. ^ a b Schniedewind 2013, p. 93.
  43. ^ a b Hackett 2001, p. 156.
  44. ^ a b c d Davies 2010, p. 112.
  45. ^ Miller 2000, p. 90.
  46. ^ Geller 2012, p. unpaginated.
  47. ^ Smith 2002, pp. 71–72.
  48. ^ Campbell 2001, pp. 221–222.
  49. ^ Smith 2002, p. 9.
  50. ^ Smith 2002, pp. 8, 33–34, 135.
  51. ^ a b Sperling 2017, p. 254.
  52. ^ Grabbe 2010, p. 2.
  53. ^ Cogan 2001, p. 271.
  54. ^ Cogan 2001, p. 274.
  55. ^ Grabbe 2010, pp. 2–3.
  56. ^ Coogan, Brettler & Newsom 2007, p. xxvi.
  57. ^ Wanke 1984, pp. 182–183.
  58. ^ Albertz 2003, p. 130.
  59. ^ a b Albertz 1994, p. 89.
  60. ^ Gorman 2000, p. 458.
  61. ^ Davies & Rogerson 2005, pp. 151–152.
  62. ^ Gnuse 1997, p. 118.
  63. ^ Davies & Rogerson 2005, pp. 158–165.
  64. ^ Cohen 1999, p. 302.
  65. ^ Dever 2003a, p. 388.
  66. ^ Bennett 2002, p. 83.
  67. ^ Mettinger 2006, pp. 288–290.
  68. ^ MacDonald 2007, pp. 21, 26–27.
  69. ^ Lewis 2020, pp. 293–297.
  70. ^ Albertz 1994, p. 61.
  71. ^ Eakin 1971, pp. 70, 263.
  72. ^ McKenzie 1990, p. 1287.
  73. ^ Rosenberg 1966, p. 297.
  74. ^ Betz 1996, p. [page needed].
  75. ^ Arnold 1996, p. [page needed].
  76. ^ Scott 2015, pp. 169–172.
  77. ^ Scott 2015, pp. 11, 16, 80, 126.
  78. ^ Levine, Lee I. Judaism and Hellenism in Antiquity: Conflict or Confluence? University of Washington Press, 1998, http://www.jstor.org/stable/j.ctvcwnpvs., pp 38-60
  79. ^ Lane, Eugene N. “Sabazius and the Jews in Valerius Maximus: A Re-Examination.” The Journal of Roman Studies, vol. 69, [Society for the Promotion of Roman Studies, Cambridge University Press], 1979, pp. 35–38, https://doi.org/10.2307/299057.
  80. ^ Harlan, Michael (1995). Roman Republican Moneyers and Their Coins, 63 B.C.-49 B.C. Seaby. pp. 115–118. ISBN 0713476729.
  81. ^ McDonough 1999, p. 88.
  82. ^ Smith & Cohen 1996a, p. 233.
  83. ^ Plutarch n.d., «Question VI».
  84. ^ McDonough 1999, p. 89.
  85. ^ Smith & Cohen 1996a, pp. 232–233.
  86. ^ McDonough 1999, pp. 89–90.
  87. ^ Juvenal, Satires 14.97; Peter Schäfer, Judeophobia: Attitudes toward the Jews in the Ancient World (Harvard University Press, 1997), pp. 41, 79–80.
  88. ^ Petronius, frg. 37.2; Schäfer, Judeophobia, pp. 77–78.
  89. ^ Florus, Epitome 1.40 (3.5.30): «The Jews tried to defend Jerusalem; but he [Pompeius Magnus] entered this city also and saw that grand Holy of Holies of an impious people exposed, Caelum under a golden vine» (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Finbarr Barry Flood, The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture (Brill, 2001), pp. 81 and 83 (note 118). The Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), p. 252, entry on caelum, cites Juvenal, Petronius, and Florus as examples of Caelus or Caelum «with reference to Jehovah; also, to some symbolization of Jehovah.»

Sources

  • Ackerman, Susan (2003). «Goddesses». In Richard, Suzanne (ed.). Near Eastern Archaeology: A Reader. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Ahlström, Gösta Werner (1991). «The Role of Archaeological and Literary Remains in Reconstructing Israel’s History». In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Fabric of History: Text, Artifact and Israel’s Past. A&C Black. ISBN 978-0-567-49110-7.
  • Ahlström, Gösta Werner (1993). The History of Ancient Palestine. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2770-6.
  • Albertz, Rainer (1994). A History of Israelite Religion, Volume I: From the Beginnings to the End of the Monarchy. Westminster John Knox. ISBN 978-0-664-22719-7.
  • Albertz, Rainer (2003). Israel in Exile: The History and Literature of the Sixth Century B.C.E. Studies in Biblical Literature. Vol. 3. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-58983-055-4.
  • Allen, Spencer L. (2015). The Splintered Divine: A Study of Istar, Baal, and Yahweh Divine Names and Divine Multiplicity in the Ancient Near East. Walter de Gruyter. ISBN 978-1-5015-0022-0.
  • Anderson, James S. (2015). Monotheism and Yahweh’s Appropriation of Baal. Bloomsbury. ISBN 978-0-567-66396-2.
  • Alter, Robert (2018). The Hebrew Bible: A Translation with Commentary (Volume 3). W. W. Norton. ISBN 9780393292503.
  • Arnold, Clinton E. (1996). The Colossian Syncretism: The Interface Between Christianity and Folk Belief at Colossae. Mohr Siebeck. ISBN 978-1-4982-1757-6.
  • Barker, Margaret (1992). The Great Angel: A Study of Israel’s Second God. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25395-0.
  • Barker, Margaret (2012). The Lady in the Temple. The Mother of the Lord. Vol. 1. Bloomsbury T&T Clark. ISBN 978-0-567-36246-9.
  • Becking, Bob (2001). «The Gods in Whom They Trusted». In Becking, Bob (ed.). Only One God?: Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah. A&C Black. ISBN 978-0-567-23212-0.
  • Bennett, Harold V. (2002). Injustice Made Legal: Deuteronomic Law and the Plight of Widows, Strangers, and Orphans in Ancient Israel. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3909-1.
  • Berquist, Jon L. (2007). Approaching Yehud: New Approaches to the Study of the Persian Period. SBL Press. ISBN 978-1-58983-145-2.
  • Betz, Arnold Gottfried (2000). «Monotheism». In Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Betz, Hans Dieter (1996). The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demonic Spells (2nd ed.). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-04447-7.
  • Chalmers, Aaron (2012). Exploring the Religion of Ancient Israel: Prophet, Priest, Sage and People. SPCK. ISBN 978-0-281-06900-2.
  • Campbell, Edward F. (2001). «A Land Divided: Judah and Israel from the Death of Solomon to the Fall of Samaria». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Cogan, Mordechai (2001). «Into Exile: From the Assyrian Conquest of Israel to the Fall of Babylon». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Cohen, Shaye J. D. (1999). «The Temple and the Synagogue». In Finkelstein, Louis; Davies, W. D.; Horbury, William (eds.). The Cambridge History of Judaism: Volume 3, The Early Roman Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-24377-3.
  • Cohn, Norman (2001). Cosmos, Chaos, and the World to Come: The Ancient Roots of Apocalyptic Faith. Yale University Press. ISBN 978-0-300-09088-8.
  • Collins, John J. (2005). The Bible After Babel: Historical Criticism in a Postmodern Age. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2892-7.
  • Coogan, Michael D.; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann (2007). «Editors’ Introduction». In Coogan, Michael David; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann (eds.). The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-528880-3.
  • Coogan, Michael D.; Smith, Mark S. (2012). Stories from Ancient Canaan (2nd ed.). Presbyterian Publishing Corp. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Cook, Stephen L. (2004). The Social Roots of Biblical Yahwism. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-58983-098-1.
  • Cross, Frank Moore (1973). Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel. Harvard University Press. ISBN 0-674-09176-0.
  • Darby, Erin (2014). Interpreting Judean Pillar Figurines: Gender and Empire in Judean Apotropaic Ritual. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-152492-9.
  • Davies, Philip R.; Rogerson, John (2005). The Old Testament World. Westminster John Knox. ISBN 978-0-567-08488-0.
  • Davies, Philip R. (2010). «Urban Religion and Rural Religion». In Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.). Religious Diversity in Ancient Israel and Judah. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-03216-4.
  • Day, John (2002). Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Journal for the Study of the Old Testament: Supplement Series. Vol. 265. Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-53783-6.
  • Dever, William G. (2003a). «Religion and Cult in the Levant». In Richard, Suzanne (ed.). Near Eastern Archaeology: A Reader. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Dever, William G. (2003b). Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4416-3.
  • Dever, William G. (2005). Did God Have A Wife?: Archaeology And Folk Religion in Ancient Israel. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2852-1.
  • Dicou, Bert (1994). Edom, Israel’s Brother and Antagonist: The Role of Edom in Biblical Prophecy and Story. A&C Black. ISBN 978-1-85075-458-9.
  • Dijkstra, Meindert (2001). «El the God of Israel-Israel the People of YHWH: On the Origins of Ancient Israelite Yahwism». In Becking, Bob; Dijkstra, Meindert; Korpel, Marjo C.A.; et al. (eds.). Only One God?: Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah. A&C Black. ISBN 978-1-84127-199-6.
  • Eakin, Frank E. Jr. (1971). The Religion and Culture of Israel. Boston: Allyn and Bacon. pp. 70 and 263.
  • Edelman, Diana V. (1995). «Tracking Observance of the Aniconic Tradition». In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms. Peeters Publishers. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Elior, Rachel (2006). «Early Forms of Jewish Mysticism». In Katz, Steven T. (ed.). The Cambridge History of Judaism: The Late Roman-Rabbinic Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77248-8.
  • Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2002). The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Sacred Texts. Simon and Schuster. ISBN 978-0-7432-2338-6.
  • Freedman, D.N.; O’Connor, M.P.; Ringgren, H. (1986). «YHWH». In Botterweck, G.J.; Ringgren, H. (eds.). Theological Dictionary of the Old Testament. Vol. 5. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2329-8.
  • Frerichs, Ernest S. (1998). The Bible and Bibles in America. Scholars Press. ISBN 978-1-55540-096-5.
  • Geller, Stephen A. (2012). «Priests and Levites in the Hebrew Bible». In Alan T., Levenson (ed.). The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism. Wiley-Blackwell. ISBN 9781118232934.
  • Gnuse, Robert Karl (1997). No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel. Journal for the Study of the Old Testament: Supplement Series. Vol. 241. Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-37415-8.
  • Gnuse, Robert Karl (1999). «The Emergence of Monotheism in Ancient Israel: A Survey of Recent Scholarship». Religion. 29 (4): 315–36. doi:10.1006/reli.1999.0198.
  • Golden, Jonathan Michael (2009). Ancient Canaan and Israel: An Introduction. Oxford University Press. ISBN 9780195379853. OCLC 261177290.
  • Gorman, Frank H., Jr. (2000). «Feasts, Festivals». In Freedman, David Noel; Myers, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Amsterdam University Press. ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Grabbe, Lester L. (2010). An Introduction to Second Temple Judaism. A&C Black. ISBN 978-0-567-55248-8.
  • Grabbe, Lester L. (2010b). «‘Many nations will be joined to YHWH in that day’: The question of YHWH outside Judah». In Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.). Religious diversity in Ancient Israel and Judah. Continuum International Publishing Group. pp. 175–87. ISBN 978-0-567-03216-4.
  • Grabbe, Lester (2007). Ancient Israel: What Do We Know and How Do We Know It?. A&C Black. ISBN 978-0-567-03254-6.
  • Hackett, Jo Ann (2001). «‘There Was No King in Israel’: The Era of the Judges». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Halpern, Baruch; Adams, Matthew J. (2009). From Gods to God: The Dynamics of Iron Age Cosmologies. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-149902-9.
  • Handy, Lowell K. (1994). Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Eisenbrauns. ISBN 978-0-931464-84-3.
  • Hess, Richard S. (2007). Israelite Religions: An Archaeological and Biblical Survey. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2717-8.
  • Hess, Richard S. (2012). «Yahweh’s «Wife» and Belief in One God in the Old Testament». In Hoffmeier, James K.; Magary, Dennis R. (eds.). Do Historical Matters Matter to Faith?: A Critical Appraisal of Modern and Postmodern Approaches to Scripture. Wheaton, IL: Crossway. pp. 459–76. ISBN 978-1-4335-2574-2.
  • Hoffman, Joel (2004). In the Beginning: A Short History of the Hebrew Language. NYU Press. ISBN 978-0-8147-3706-4.
  • Humphries, W. Lee (1990). «God, Names of». In Mills, Watson E.; Bullard, Roger Aubrey (eds.). Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-373-7.
  • Joffe, Alexander H. (2002). «The Rise of Secondary States in the Iron Age Levant». Journal of the Economic and Social History of the Orient. 45 (4): 425–67. doi:10.1163/156852002320939311. JSTOR 3632872.
  • Kaiser, Walter C., Jr. (2017). Exodus. Zondervan. ISBN 978-0-310-53173-9.
  • Keel, Othmar (1997). The Symbolism of the Biblical World: Ancient Near Eastern Iconography and the Book of Psalms. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-014-9.
  • King, Philip J.; Stager, Lawrence E. (2001). Life in Biblical Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22148-5.
  • Leech, Kenneth (2002) [1985]. Experiencing God: Theology as Spirituality. Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-613-3.
  • Lemche, Niels Peter (1998). The Israelites in History and Tradition. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22727-2.
  • Levin, Christoph (2013). Re-Reading the Scriptures: Essays on the Literary History of the Old Testament. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-152207-9.
  • Levenson, Jon D. (2014). «Genesis». In Berlin, Adele; Brettler, Marc (eds.). The Jewish Study Bible (Second ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-997846-5.
  • Lewis, Theodore J. (2020). The Origin and Character of God. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-007254-4.
  • Liverani, Mario (2014). Israel’s History and the History of Israel. Routledge. ISBN 978-1-317-48893-4.
  • Mafico, Temba L.J. (1992). «The Divine Name Yahweh Alohim from an African Perspective». In Segovia, Fernando F.; Tolbert, Mary Ann (eds.). Reading from this Place: Social Location and Biblical Interpretation in Global Perspective. Vol. 2. Fortress Press. ISBN 978-1-4514-0788-4.
  • Mastin, B.A. (2005). «Yahweh’s Asherah, Inclusive Monotheism and the Question of Dating». In Day, John (ed.). In Search of Pre-Exilic Israel. Bloomsbury. ISBN 978-0-567-24554-0.
  • McDonough, Sean M. (1999). YHWH at Patmos: Rev. 1:4 in Its Hellenistic and Early Jewish Setting. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe. Vol. 107. Tübingen, Germany: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-147055-4. ISSN 0340-9570.
  • McKenzie, John L. (1990). «Aspects of Old Testament Thought». In Raymond E. Brown; Joseph A. Fitzmyer & Roland E. Murphy (eds.). The New Jerome Biblical Commentary. New Jersey: Prentice Hall. S.v. 77:17.
  • Mettinger, Tryggve N.D. (2006). «A Conversation with My Critics: Cultic Image or Aniconism in the First Temple?». In Amit, Yaira; Naʼaman, Nadav (eds.). Essays on Ancient Israel in Its Near Eastern Context. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-128-3.
  • Meyers, Carol (2001). «Kinship and Kingship: The early Monarchy». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • MacDonald, Nathan (2007). «Aniconism in the Old Testament». In Gordon, R.P. (ed.). The God of Israel. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-87365-9.
  • Miller, Patrick D. (2000). The Religion of Ancient Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22145-4.
  • Miller, James M.; Hayes, John H. (1986). A History of Ancient Israel and Judah. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-21262-9.
  • Moore, Megan Bishop; Kelle, Brad E. (2011). Biblical History and Israel’s Past: The Changing Study of the Bible and History. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6260-0.
  • Nestor, Dermot Anthony, Cognitive Perspectives on Israelite Identity, Continuum International Publishing Group, 2010
  • Niehr, Herbert (1995). «The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion». In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms. Peeters Publishers. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Noll, K. L. (2001). Canaan and Israel in Antiquity: An Introduction. A&C Black. ISBN 978-1-84127-258-0.
  • Parke-Taylor, G. H. (1975), Yahweh: The Divine Name in the Bible, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-013-5
  • Petersen, Allan Rosengren (1998). The Royal God: Enthronement Festivals in Ancient Israel and Ugarit?. A&C Black. ISBN 978-1-85075-864-8.
  • Plutarch (n.d.). Goodwin, William Watson (ed.). Quaestiones Convivales. Translated by Creech, Thomas. Boston: Little, Brown & Co. (published 1874).
  • Preuss, Horst (2008). «Yahweh». In Bromiley, Geoffrey William (ed.). The Encyclodedia of Christianity. Vol. 5. Eerdmans. ISBN 9780802824172.
  • Römer, Thomas (2015). The Invention of God. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-50497-4.
  • Rosenberg, Roy A. (1966). «Yahweh Becomes King». Journal of Biblical Literature. The Society of Biblical Literature. 85 (3): 297–307. doi:10.2307/3264243. JSTOR 3264243.
  • Schniedewind, William M. (2013). A Social History of Hebrew: Its Origins Through the Rabbinic Period. Yale University Press. ISBN 978-0-300-17668-1.
  • Scott, James M. (2015). Bacchius Iudaeus: A Denarius Commemorating Pompey’s Victory over Judea. Novum Testamentum et Orbis Antiquus. Vol. 104. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-54045-9.
  • Smith, Mark S. (2000). «El». In Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Smith, Mark S. (2001). The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516768-9.
  • Smith, Mark S. (2002). The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (2nd ed.). Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3972-5.
  • Smith, Mark S. (2003). «Astral Religion and the Divinity». In Noegel, Scott; Walker, Joel (eds.). Prayer, Magic, and the Stars in the Ancient and Late Antique World. Penn State Press. ISBN 978-0-271-04600-6.
  • Smith, Mark S. (2010). God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6433-8.
  • Smith, Mark S. (2017). «Proposals for the Original Profile of YHWH». In Van Oorschot, Jürgen; Witte, Markus (eds.). The Origins of Yahwism. Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. Vol. 484. De Gruyter. ISBN 978-3-11-042538-3.
  • Smith, Morton (1984). «Jewish Religious Life in the Persian Period». In Finkelstein, Louis (ed.). The Cambridge History of Judaism: Volume 1, Introduction: The Persian Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21880-1.
  • Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. (1996a). Studies in the Cult of Yahweh: Volume One: Studies in Historical Method, Ancient Israel, Ancient Judaism. Leiden, The Netherlands, New York, and Cologne: E. J. Brill. ISBN 978-90-04-10477-8.
  • Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. (1996b). Studies in the Cult of Yahweh: Volume Two: New Testament, Christianity, and Magic. Leiden, The Netherlands, New York, and Cologne: Brill. ISBN 978-90-04-10479-2.
  • Sommer, Benjamin D. (2011). «God, Names of». In Berlin, Adele; Grossman, Maxine L. (eds.). The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973004-9.
  • Sperling, S. David (2017). Ve-Eileh Divrei David. Brill. ISBN 978-9004340879.
  • Stager, Lawrence (2001). «Forging an Identity: The Emergence of Ancient Israel». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Stavrakopoulou, Francesca (2021). God: An Anatomy. Picador. ISBN 978-1-5098-6734-9.
  • Thomas, Zachary (1 May 2016). «Debating the United Monarchy: Let’s See How Far We’ve Come». Biblical Theology Bulletin. 46 (2): 59–69. doi:10.1177/0146107916639208. ISSN 0146-1079. S2CID 147053561.
  • Trotter, James M. (2002). Reading Hosea in Achaemenid Yehud. Bloomsbury.
  • Van der Toorn, Karel (1995). «Ritual Resistance and Self-Assertion». In Platvoet, Jan. G.; Van der Toorn, Karel (eds.). Pluralism and Identity: Studies in Ritual Behaviour. Brill. ISBN 978-90-04-10373-3.
  • Van der Toorn, Karel (1999). «Yahweh». In Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem (eds.). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2491-2.
  • Van der Toorn, Karel (1996). Family Religion in Babylonia, Ugarit and Israel: Continuity and Changes in the Forms of Religious Life. Brill. ISBN 978-90-04-10410-5.
  • Vriezen, T. C.; van der Woude, Simon Adam (2005). Ancient Israelite And Early Jewish Literature. Brill. ISBN 978-90-04-12427-1.
  • Wanke, Gunther (1984). «Prophecy and Psalms in the Persian Period». In Finkelstein, Louis (ed.). The Cambridge History of Judaism: Volume 1, Introduction, The Persian Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21880-1.
  • Wright, J. Edward (2002). The Early History of Heaven. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534849-1.
  • Wyatt, Nicolas (2010). «Royal Religion in Ancient Judah». In Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.). Religious Diversity in Ancient Israel and Judah. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-03216-4.

Further reading

  • Amzallag, Nissim (June 2009). «Yahweh, the Canaanite God of Metallurgy?». Journal for the Study of the Old Testament. 33 (4): 387–404. doi:10.1177/0309089209105686. S2CID 171053999.

A coin showing a bearded figure seating on a winged wheel, holding a bird on his outstretched hand

Yahweh[a] was the national god of ancient Israel and Judah.[3] The origins of his worship reach at least to the early Iron Age, and likely to the Late Bronze Age if not somewhat earlier,[4] and in the oldest biblical literature he possesses attributes typically ascribed to weather and war deities, fructifying the land and leading the heavenly army against Israel’s enemies.[5] The early Israelites were polytheistic and worshipped Yahweh alongside a variety of Canaanite gods and goddesses, including El, Asherah and Baal.[6] In later centuries, El and Yahweh became conflated and El-linked epithets such as El Shaddai came to be applied to Yahweh alone,[7] and other gods and goddesses such as Baal and Asherah were absorbed into Yahwist religion.[8]

Towards the end of the Babylonian captivity, the very existence of foreign gods was denied, and Yahweh was proclaimed as the creator of the cosmos and the one true God of all the world,[9] giving birth to Judaism, which has c. 14–15 million adherents today. During the Second Temple period, speaking the name of Yahweh in public became regarded as taboo,[10] and Jews instead began to substitute other words, primarily adonai (אֲדֹנָי‬‎, «my Lord»). In Roman times, following the Siege of Jerusalem and destruction of its Temple, in 70 CE, the original pronunciation of the god’s name was forgotten entirely.[11]

Yahweh is also invoked in Papyrus Amherst 63, and in Jewish or Jewish-influenced Greco-Egyptian magical texts from the 1st to 5th century CE.[12]

Name

The god’s name was written in paleo-Hebrew as 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה‎ in block script), transliterated as YHWH; modern scholarship has reached consensus to transcribe this as Yahweh.[13] The shortened forms «Yeho-» and «Yo-» appear in personal names and in phrases such as «Hallelujah[14] The sacrality of the name, as well as the Commandment against «taking the name ‘in vain'», led to increasingly strict prohibitions on speaking or pronouncing the term in writing. Rabbinic sources suggest that, by the Second Temple period, the name of God was pronounced only once a year, by the high priest, on the Day of Atonement.[15]

History

Periods

Philip King and Lawrence Stager place the history of Yahweh into the following periods:

  • Late Bronze: 1550–1200 BCE
  • Iron Age I: 1200–1000 BCE
  • Iron Age II: 1000–586 BCE
  • Neo-Babylonian: 586–539 BCE
  • Persian: 539–332 BCE[16]

Other academic terms often used include First Temple period, from the construction of the Temple in 957 BCE to its destruction in 586 BCE, exilic for the period of the Exile from 586–539 BCE (identical with Neo-Babylonian above), post-Exilic for later periods and Second Temple period from the reconstruction of the Temple in 515 BCE until its destruction in 70 CE.

Late Bronze Age origins (1550–1200 BCE)

A bronze statue of a standing male figure, his right hand raised and his left hand extended, wearing a crested helmet

In the earliest Biblical literature Yahweh is a storm-god typical of ancient Near Eastern myths, marching out from a region to the south or south-east of Israel with the heavenly host of stars and planets that make up his army to do battle with the enemies of his people Israel:[17]

There is none like God, O Jeshurun [a name for Israel]
who rides through the heavens to your help and the clouds in His majesty.
“The eternal God is a hiding place, and underneath are the everlasting arms; and He drove out the enemy from you, and said, ‘Destroy!’
so Israel lives in safety, untroubled is Jacob’s abode …
Your enemies shall come fawning to you,
and you shall tread on their backs».

There is almost no agreement on his origins.[18] His name is not attested other than among the Israelites and seems not to have any plausible etymology,[19] ehyeh ašer ehyeh («I Am that I Am»), the explanation presented in Exodus 3:14, appearing to be a late theological gloss invented at a time when the original meaning had been forgotten.[20] One scholarly theory is that he originated in a shortened form of ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt, «El who creates the hosts»,[21] but this phrase is nowhere attested either inside or outside the Bible, and the two gods are in any case quite dissimilar, with El being elderly and paternal and lacking Yahweh’s association with the storm and battles.[22]

The oldest plausible occurrence of his name is in the phrase «Shasu of Yhw» (Egyptian: 𓇌𓉔𓍯𓅱 yhwꜣw) in an Egyptian inscription from the time of Amenhotep III (1402–1363 BCE),[23][24] the Shasu being nomads from Midian and Edom in northern Arabia.[25] The current consensus is therefore that Yahweh was a «divine warrior from the southern region associated with Seir, Edom, Paran and Teman».[26] There is considerable although not universal support for this view,[27] but it raises the question of how Yahweh made his way to the north.[28] An answer many scholars consider plausible is the Kenite hypothesis, which holds that traders brought Yahweh to Israel along the caravan routes between Egypt and Canaan.[29] This ties together various points of data, such as the absence of Yahweh from Canaan, his links with Edom and Midian in the biblical stories, and the Kenite or Midianite ties of Moses,[28] but its major weaknesses are that the majority of Israelites were firmly rooted in Palestine, while the historical role of Moses is highly problematic.[30] It follows that if the Kenite hypothesis is to be maintained then it must be assumed that the Israelites encountered Yahweh (and the Midianites/Kenites) inside Israel and through their association with the earliest political leaders of Israel.[31]

Iron Age I (1200–1000 BCE)

A bronze bull

Early Iron Age bull figurine from Bull Site at Dhahrat et-Tawileh (modern West Bank, ancient Ephraim), representing El, Baal or Yahweh[32][33]

Iron Age I corresponds approximately to the Judges period of the Bible.[34] During this period, Israel was a confederation of tribes,[35] each of which was (by then) a territorial entity with boundaries and rights.[36] Although the Biblical account draws a clear distinction between Israelites and Canaanites in this period, and this was followed in early scholarship, the modern consensus is that there was no distinction in language or material culture between these groups and scholars accordingly define Israelite culture as a subset of Canaanite culture.[37]

Yahweh was originally described as one of the sons of El in Deuteronomy 32:8–9, but this was removed by a later emendation to the text.[38]

With the notable exception of Yahweh himself, the deities worshipped by Israel were also Canaanite. These included El, the ruler of the pantheon,[39] Asherah, his consort, and Baal.[40]

In the earliest Biblical literature Yahweh has characteristics of a storm-god typical of ancient Near Eastern myths, marching out from a region to the south or south-east of Israel with the heavenly host of stars and planets that make up his army to do battle with the enemies of his people Israel:[17]

Yahweh, when you went out of Seir,
    when you marched out of the field of Edom,
the earth trembled, the sky also dropped.
    Yes, the clouds dropped water.
The mountains quaked at Yahweh’s presence,
    even Sinai at the presence of Yahweh, the God of Israel.

From the sky the stars fought.
    From their courses, they fought against Sisera.[41]

Iron Age II (1000–586 BCE)

A reconstructed two-handled jar, with many missing fragments. In the centre, two bull-headed figures look towards us. There are other figures and the scene is hard to make out.

Painting on a jar found at Kuntillet Ajrud, under the inscription «Yahweh of Samaria and his Asherah» (c. 800 BCE)

Iron II saw the emergence of nation-states in the Southern Levant including Israel, Judah, Philistia, Moab, Ammon, Edom and Phoenicia.[42] Each kingdom had its own national god:[42] Chemosh was the god of the Moabites, Milcom the god of the Ammonites, Qaus the god of the Edomites, and Yahweh the god of Israel.[43][44] In each kingdom the king was also the head of the national religion and thus the viceroy on Earth of the national god.[45]

Yahweh filled the role of national god in the kingdom of Israel (Samaria), which emerged in the 10th century BCE; and also in Judah, which emerged probably a century later[46] (no «God of Judah» is mentioned anywhere in the Bible).[43][44] During the reign of Ahab (c. 871–852 BCE), and particularly following his marriage to Jezebel, Baal may have briefly replaced Yahweh as the national god of Israel (but not Judah).[47][48]

In 9th century and the rejection of Baal worship associated with the prophets Elijah and Elisha the Yahweh-religion began to separate itself from its Canaanite heritage; this process continued over the period 800-500 BCE with legal and prophetic condemnations of the asherim, sun-worship and worship on the high places, along with practices pertaining to the dead and other aspects of the old religion.[49] Features of Baal, El, and Asherah were absorbed into Yahweh, El (or el) (Hebrew: אל) became a generic term meaning «god» as opposed to the name of a specific god, and epithets such as El Shaddai came to be applied to Yahweh alone.[50] In this atmosphere a struggle emerged between those who believed that Yahweh alone should be worshipped, and those who worshipped him within a larger group of gods;[51] the Yahweh-alone party, the party of the prophets and Deuteronomists, ultimately triumphed, and their victory lies behind the biblical narrative of an Israel vacillating between periods of «following other gods» and periods of fidelity to Yahweh.[51]

Neo-Babylonian and Persian Periods (586–332 BCE)

A model building, with a large cubic structure to the rear and an open courtyard in front, surrounded by crenelated and turreted walls

In 587/6 BCE Jerusalem fell to the Neo-Babylonians, the Temple was destroyed, and the leadership of the community were deported.[52] The next 50 years, the Babylonian exile, were of pivotal importance to the history of Israelite religion. As the traditional sacrifices to Yahweh (see below) could not be performed outside Israel, other practices including sabbath observance and circumcision gained new significance.[53] In the writing of second Isaiah, Yahweh was no longer seen as exclusive to Israel but as extending his promise to all who would keep the sabbath and observe his covenant.[54] In 539 BCE Babylon in turn fell to the Persian conqueror Cyrus the Great, the exiles were given permission to return (although only a minority did so), and by about 500 BCE the Temple was rebuilt.[55]

Towards the end of the Second Temple period, speaking the name of Yahweh in public became regarded as taboo.[10] When reading from the scriptures, Jews began to substitute the divine name with the word adonai (אֲדֹנָי‬), meaning «Lord».[11] The High Priest of Israel was permitted to speak the name once in the Temple during the Day of Atonement, but at no other time and in no other place.[11] During the Hellenistic period, the scriptures were translated into Greek by the Jews of the Egyptian diaspora.[56] Greek translations of the Hebrew scriptures render both the tetragrammaton and adonai as kyrios (κύριος), meaning «the Lord».[11] After the Temple was destroyed in 70 CE the original pronunciation of the tetragrammaton was forgotten.[11]

The period of Persian rule saw the development of expectation in a future human king who would rule purified Israel as Yahweh’s representative at the end of time—a messiah. The first to mention this were Haggai and Zechariah, both prophets of the early Persian period. They saw the messiah in Zerubbabel, a descendant of the House of David who seemed, briefly, to be about to re-establish the ancient royal line, or in Zerubbabel and the first High Priest, Joshua (Zechariah writes of two messiahs, one royal and the other priestly). These early hopes were dashed (Zerubabbel disappeared from the historical record, although the High Priests continued to be descended from Joshua), and thereafter there are merely general references to a Messiah of David (i.e. a descendant).[57][58] From these ideas, Second Temple Judaism would later emerge, whence Christianity, Rabbinic Judaism, and Islam.

Worship

Festivals and sacrifice

The centre of Yahweh’s worship lay in three great annual festivals coinciding with major events in rural life: Passover with the birthing of lambs, Shavuot with the cereal harvest, and Sukkot with the fruit harvest.[59] These probably pre-dated the arrival of the Yahweh religion,[59] but they became linked to events in the national mythos of Israel: Passover with the exodus from Egypt, Shavuot with the law-giving at Mount Sinai, and Sukkot with the wilderness wanderings.[44] The festivals thus celebrated Yahweh’s salvation of Israel and Israel’s status as his holy people, although the earlier agricultural meaning was not entirely lost.[60] His worship presumably involved sacrifice, but many scholars have concluded that the rituals detailed in Leviticus 1–16, with their stress on purity and atonement, were introduced only after the Babylonian exile, and that in reality any head of a family was able to offer sacrifice as occasion demanded.[61] A number of scholars have also drawn the conclusion that infant sacrifice, whether to the underworld deity Molech or to Yahweh himself, was a part of Israelite/Judahite religion until the reforms of King Josiah in the late 7th century BCE.[62] Sacrifice was presumably complemented by the singing or recital of psalms, but again the details are scant.[63] Prayer played little role in official worship.[64]

Temples

In the foreground, a bearded man dressed in an impressive white robe and head-dress raises his hand to heaven. Behind him, a large crowd bows in prayer.

Solomon dedicates the Temple at Jerusalem (painting by James Tissot or follower, c. 1896–1902).

The Hebrew Bible gives the impression that the Jerusalem temple was always meant to be the central or even sole temple of Yahweh, but this was not the case.[44] The earliest known Israelite place of worship is a 12th-century BCE open-air altar in the hills of Samaria featuring a bronze bull reminiscent of Canaanite Bull-El (El in the form of a bull) and the archaeological remains of further temples have been found at Dan on Israel’s northern border, at Arad in the Negev and Beersheba, both in the territory of Judah.[65] Shiloh, Bethel, Gilgal, Mizpah, Ramah and Dan were also major sites for festivals, sacrifices, the making of vows, private rituals, and the adjudication of legal disputes.[66]

Portrayal

Yahweh-worship was famously aniconic, meaning that the god was not depicted by a statue or other image. This is not to say that he was not represented in some symbolic form, and early Israelite worship probably focused on standing stones, but according to the Biblical texts the temple in Jerusalem featured Yahweh’s throne in the form of two cherubim, their inner wings forming the seat and a box (the Ark of the Covenant) as a footstool, while the throne itself was empty.[67] There is no universally accepted explanation for such aniconism, and a number of recent scholars have argued that Yahweh was in fact represented prior to the reforms of Hezekiah and Josiah late in the monarchic period: to quote one study, «[a]n early aniconism, de facto or otherwise, is purely a projection of the post-exilic imagination».[68] Other scholars argue that there is no certain evidence of any anthropomorphic representation of Yahweh during the pre-exilic period.[69]

Yahweh and the rise of monotheism

It is unclear when the worship of Yahweh alone began. The earliest portrayals of Yahweh as the principal deity to whom «one owed the powers of blessing the land» appear in the teachings of the prophet Elijah in the 9th century BCE, and was likely well established by the time of the prophet Hosea in the 8th century BCE, in reference to disputes between Yahweh and Baal.[70] The early supporters of this faction are widely regarded as being monolatrists rather than true monotheists;[71] they did not believe Yahweh was the only god in existence, but instead believed he was the only god the people of Israel should worship.[72] Finally, in the national crisis of the exile, the followers of Yahweh went a step further and outright denied that the other deities aside from Yahweh even existed, thus marking the transition from monolatrism to true monotheism.[9] The notion that Yahweh is «to be venerated as the creator-god of all the earth» is first elaborated by the Second Isaiah, a 6th-century exilic work, though the case for the theological doctrine again rests on Yahweh’s power over other gods rather than independent monotheistic reasoning.[73]

Graeco-Roman syncretism

Yahweh is frequently invoked in Graeco-Roman magical texts dating from the 2nd century BCE to the 5th century CE, most notably in the Greek Magical Papyri,[74] under the names Iao, Adonai, Sabaoth, and Eloai.[12] In these texts, he is often mentioned alongside traditional Graeco-Roman deities and Egyptian deities.[12] The archangels Michael, Gabriel, Raphael, and Ouriel and Jewish cultural heroes such as Abraham, Jacob, and Moses are also invoked frequently.[75] The frequent occurrence of Yahweh’s name was likely due to Greek and Roman folk magicians seeking to make their spells more powerful through the invocation of a prestigious foreign deity.[12]

A coin issued by Pompey to celebrate his successful conquest of Judaea showed a kneeling, bearded figure grasping a branch (a common Roman symbol of submission) subtitled BACCHIVS IVDAEVS, which may be translated as either «The Jewish Bacchus» or «Bacchus the Judaean». The figure has been interpreted as depicting Yahweh as a local variety of Bacchus, that is, Dionysus.[76] However, as coins minted with such iconography ordinarily depicted subjected persons, and not the gods of a subjected people, some have assumed the coin simply depicts the surrender of a Judean who was called «Bacchius», sometimes identified as the Hasmonean king Aristobulus II, who was overthrown by Pompey’s campaign.[77][78][79][80] In any event, Tacitus, John the Lydian, Cornelius Labeo, and Marcus Terentius Varro similarly identify Yahweh with Bacchus-Dionysus.[81] Jews themselves frequently used symbols that were also associated with Dionysus such as kylixes, amphorae, leaves of ivy, and clusters of grapes, a similarity Plutarch used to argue that Jews worshipped a hypostasized form of Bacchus-Dionysus.[82] In his Quaestiones Convivales, Plutarch further notes that the Jews hail their god with cries of «Euoi» and «Sabi», phrases associated with the worship of Dionysus.[83][84][85] According to Sean M. McDonough, Greek speakers may have confused Aramaic words such as Sabbath, Alleluia, or even possibly some variant of the name Yahweh itself, for more familiar terms associated with Dionysus.[86] Other Roman writers, such as Juvenal, Petronius, and Florus, identified Yahweh with the god Caelus.[87][88][89]

See also

  • Ancient Semitic religion
  • El
  • God in Abrahamic religions
  • God in Christianity
  • God in Judaism
  • Historicity of the Bible
  • History of ancient Israel and Judah
  • Jah, a short form of the name
  • Jehovah
  • Names of God in Judaism
  • Sacred Name Movement
  • Tetragrammaton
  • Tutelary deity

References

Notes

  1. ^ , or often in English; ‬𐤉𐤄𐤅𐤄 in Paleo-Hebrew; reconstructed in block script: יַהְוֶה *Yahwe, [jahˈwe]

Citations

  1. ^ Trotter 2002, p. 153.
  2. ^ Stavrakopoulou 2021, pp. 411–412, 742.
  3. ^ Miller & Hayes 1986, p. 110.
  4. ^ Miller 2000, p. 1.
  5. ^ Hackett 2001, pp. 158–59.
  6. ^ Smith 2002, p. 7.
  7. ^ Smith 2002, pp. 8, 33–34.
  8. ^ Smith 2002, pp. 8, 135.
  9. ^ a b Betz 2000, p. 917.
  10. ^ a b Leech 2002, pp. 59–60.
  11. ^ a b c d e Leech 2002, p. 60.
  12. ^ a b c d Smith & Cohen 1996b, pp. 242–256.
  13. ^ Alter 2018, p. unpaginated.
  14. ^ Preuss 2008, p. 823.
  15. ^ The Cambridge History of Judaism: The Late Roman-Rabbinic Period p 779 William David Davies, Louis Finkelstein, Steven T. Katz – 2006 «(BT Kidd 7ia) The historical picture described above is probably wrong because the Divine Names were a priestly … Name was one of the climaxes of the Sacred Service: it was entrusted exclusively to the High Priest once a year on the…»
  16. ^ King & Stager 2001, p. xxiii.
  17. ^ a b Hackett 2001, pp. 158–160.
  18. ^ Kaiser 2017, p. unpaginated.
  19. ^ Hoffman 2004, p. 236.
  20. ^ Parke-Taylor 1975, p. 51.
  21. ^ Miller 2000, p. 2.
  22. ^ Day 2002, pp. 13–14.
  23. ^ Freedman, O’Connor & Ringgren 1986, p. 520.
  24. ^ Anderson 2015, p. 510.
  25. ^ Grabbe 2007, p. 151.
  26. ^ Smith 2017, p. 42.
  27. ^ Grabbe 2007, p. 153.
  28. ^ a b Van der Toorn 1999, p. 912.
  29. ^ Van der Toorn 1999, pp. 912–13.
  30. ^ Van der Toorn 1995, pp. 247–248.
  31. ^ Van der Toorn 1995, p. 248.
  32. ^ Smith 2002, p. 83.
  33. ^ Stavrakopoulou 2021, p. 395.
  34. ^ Hackett 2001, p. 132.
  35. ^ Stager 2001, p. 91.
  36. ^ Stager 2001, p. 111.
  37. ^ Smith 2002, pp. 7, 19–31.
  38. ^ Anderson 2015, p. 77.
  39. ^ Golden 2009, p. 182.
  40. ^ Smith 2002, pp. 19–31.
  41. ^ Verses 4–5 and 20 of Judges 5 (WEB), the Song of Deborah.
  42. ^ a b Schniedewind 2013, p. 93.
  43. ^ a b Hackett 2001, p. 156.
  44. ^ a b c d Davies 2010, p. 112.
  45. ^ Miller 2000, p. 90.
  46. ^ Geller 2012, p. unpaginated.
  47. ^ Smith 2002, pp. 71–72.
  48. ^ Campbell 2001, pp. 221–222.
  49. ^ Smith 2002, p. 9.
  50. ^ Smith 2002, pp. 8, 33–34, 135.
  51. ^ a b Sperling 2017, p. 254.
  52. ^ Grabbe 2010, p. 2.
  53. ^ Cogan 2001, p. 271.
  54. ^ Cogan 2001, p. 274.
  55. ^ Grabbe 2010, pp. 2–3.
  56. ^ Coogan, Brettler & Newsom 2007, p. xxvi.
  57. ^ Wanke 1984, pp. 182–183.
  58. ^ Albertz 2003, p. 130.
  59. ^ a b Albertz 1994, p. 89.
  60. ^ Gorman 2000, p. 458.
  61. ^ Davies & Rogerson 2005, pp. 151–152.
  62. ^ Gnuse 1997, p. 118.
  63. ^ Davies & Rogerson 2005, pp. 158–165.
  64. ^ Cohen 1999, p. 302.
  65. ^ Dever 2003a, p. 388.
  66. ^ Bennett 2002, p. 83.
  67. ^ Mettinger 2006, pp. 288–290.
  68. ^ MacDonald 2007, pp. 21, 26–27.
  69. ^ Lewis 2020, pp. 293–297.
  70. ^ Albertz 1994, p. 61.
  71. ^ Eakin 1971, pp. 70, 263.
  72. ^ McKenzie 1990, p. 1287.
  73. ^ Rosenberg 1966, p. 297.
  74. ^ Betz 1996, p. [page needed].
  75. ^ Arnold 1996, p. [page needed].
  76. ^ Scott 2015, pp. 169–172.
  77. ^ Scott 2015, pp. 11, 16, 80, 126.
  78. ^ Levine, Lee I. Judaism and Hellenism in Antiquity: Conflict or Confluence? University of Washington Press, 1998, http://www.jstor.org/stable/j.ctvcwnpvs., pp 38-60
  79. ^ Lane, Eugene N. “Sabazius and the Jews in Valerius Maximus: A Re-Examination.” The Journal of Roman Studies, vol. 69, [Society for the Promotion of Roman Studies, Cambridge University Press], 1979, pp. 35–38, https://doi.org/10.2307/299057.
  80. ^ Harlan, Michael (1995). Roman Republican Moneyers and Their Coins, 63 B.C.-49 B.C. Seaby. pp. 115–118. ISBN 0713476729.
  81. ^ McDonough 1999, p. 88.
  82. ^ Smith & Cohen 1996a, p. 233.
  83. ^ Plutarch n.d., «Question VI».
  84. ^ McDonough 1999, p. 89.
  85. ^ Smith & Cohen 1996a, pp. 232–233.
  86. ^ McDonough 1999, pp. 89–90.
  87. ^ Juvenal, Satires 14.97; Peter Schäfer, Judeophobia: Attitudes toward the Jews in the Ancient World (Harvard University Press, 1997), pp. 41, 79–80.
  88. ^ Petronius, frg. 37.2; Schäfer, Judeophobia, pp. 77–78.
  89. ^ Florus, Epitome 1.40 (3.5.30): «The Jews tried to defend Jerusalem; but he [Pompeius Magnus] entered this city also and saw that grand Holy of Holies of an impious people exposed, Caelum under a golden vine» (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Finbarr Barry Flood, The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture (Brill, 2001), pp. 81 and 83 (note 118). The Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), p. 252, entry on caelum, cites Juvenal, Petronius, and Florus as examples of Caelus or Caelum «with reference to Jehovah; also, to some symbolization of Jehovah.»

Sources

  • Ackerman, Susan (2003). «Goddesses». In Richard, Suzanne (ed.). Near Eastern Archaeology: A Reader. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Ahlström, Gösta Werner (1991). «The Role of Archaeological and Literary Remains in Reconstructing Israel’s History». In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Fabric of History: Text, Artifact and Israel’s Past. A&C Black. ISBN 978-0-567-49110-7.
  • Ahlström, Gösta Werner (1993). The History of Ancient Palestine. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2770-6.
  • Albertz, Rainer (1994). A History of Israelite Religion, Volume I: From the Beginnings to the End of the Monarchy. Westminster John Knox. ISBN 978-0-664-22719-7.
  • Albertz, Rainer (2003). Israel in Exile: The History and Literature of the Sixth Century B.C.E. Studies in Biblical Literature. Vol. 3. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-58983-055-4.
  • Allen, Spencer L. (2015). The Splintered Divine: A Study of Istar, Baal, and Yahweh Divine Names and Divine Multiplicity in the Ancient Near East. Walter de Gruyter. ISBN 978-1-5015-0022-0.
  • Anderson, James S. (2015). Monotheism and Yahweh’s Appropriation of Baal. Bloomsbury. ISBN 978-0-567-66396-2.
  • Alter, Robert (2018). The Hebrew Bible: A Translation with Commentary (Volume 3). W. W. Norton. ISBN 9780393292503.
  • Arnold, Clinton E. (1996). The Colossian Syncretism: The Interface Between Christianity and Folk Belief at Colossae. Mohr Siebeck. ISBN 978-1-4982-1757-6.
  • Barker, Margaret (1992). The Great Angel: A Study of Israel’s Second God. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25395-0.
  • Barker, Margaret (2012). The Lady in the Temple. The Mother of the Lord. Vol. 1. Bloomsbury T&T Clark. ISBN 978-0-567-36246-9.
  • Becking, Bob (2001). «The Gods in Whom They Trusted». In Becking, Bob (ed.). Only One God?: Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah. A&C Black. ISBN 978-0-567-23212-0.
  • Bennett, Harold V. (2002). Injustice Made Legal: Deuteronomic Law and the Plight of Widows, Strangers, and Orphans in Ancient Israel. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3909-1.
  • Berquist, Jon L. (2007). Approaching Yehud: New Approaches to the Study of the Persian Period. SBL Press. ISBN 978-1-58983-145-2.
  • Betz, Arnold Gottfried (2000). «Monotheism». In Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Betz, Hans Dieter (1996). The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demonic Spells (2nd ed.). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-04447-7.
  • Chalmers, Aaron (2012). Exploring the Religion of Ancient Israel: Prophet, Priest, Sage and People. SPCK. ISBN 978-0-281-06900-2.
  • Campbell, Edward F. (2001). «A Land Divided: Judah and Israel from the Death of Solomon to the Fall of Samaria». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Cogan, Mordechai (2001). «Into Exile: From the Assyrian Conquest of Israel to the Fall of Babylon». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Cohen, Shaye J. D. (1999). «The Temple and the Synagogue». In Finkelstein, Louis; Davies, W. D.; Horbury, William (eds.). The Cambridge History of Judaism: Volume 3, The Early Roman Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-24377-3.
  • Cohn, Norman (2001). Cosmos, Chaos, and the World to Come: The Ancient Roots of Apocalyptic Faith. Yale University Press. ISBN 978-0-300-09088-8.
  • Collins, John J. (2005). The Bible After Babel: Historical Criticism in a Postmodern Age. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2892-7.
  • Coogan, Michael D.; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann (2007). «Editors’ Introduction». In Coogan, Michael David; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann (eds.). The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-528880-3.
  • Coogan, Michael D.; Smith, Mark S. (2012). Stories from Ancient Canaan (2nd ed.). Presbyterian Publishing Corp. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Cook, Stephen L. (2004). The Social Roots of Biblical Yahwism. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-58983-098-1.
  • Cross, Frank Moore (1973). Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel. Harvard University Press. ISBN 0-674-09176-0.
  • Darby, Erin (2014). Interpreting Judean Pillar Figurines: Gender and Empire in Judean Apotropaic Ritual. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-152492-9.
  • Davies, Philip R.; Rogerson, John (2005). The Old Testament World. Westminster John Knox. ISBN 978-0-567-08488-0.
  • Davies, Philip R. (2010). «Urban Religion and Rural Religion». In Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.). Religious Diversity in Ancient Israel and Judah. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-03216-4.
  • Day, John (2002). Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Journal for the Study of the Old Testament: Supplement Series. Vol. 265. Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-53783-6.
  • Dever, William G. (2003a). «Religion and Cult in the Levant». In Richard, Suzanne (ed.). Near Eastern Archaeology: A Reader. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Dever, William G. (2003b). Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4416-3.
  • Dever, William G. (2005). Did God Have A Wife?: Archaeology And Folk Religion in Ancient Israel. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2852-1.
  • Dicou, Bert (1994). Edom, Israel’s Brother and Antagonist: The Role of Edom in Biblical Prophecy and Story. A&C Black. ISBN 978-1-85075-458-9.
  • Dijkstra, Meindert (2001). «El the God of Israel-Israel the People of YHWH: On the Origins of Ancient Israelite Yahwism». In Becking, Bob; Dijkstra, Meindert; Korpel, Marjo C.A.; et al. (eds.). Only One God?: Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah. A&C Black. ISBN 978-1-84127-199-6.
  • Eakin, Frank E. Jr. (1971). The Religion and Culture of Israel. Boston: Allyn and Bacon. pp. 70 and 263.
  • Edelman, Diana V. (1995). «Tracking Observance of the Aniconic Tradition». In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms. Peeters Publishers. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Elior, Rachel (2006). «Early Forms of Jewish Mysticism». In Katz, Steven T. (ed.). The Cambridge History of Judaism: The Late Roman-Rabbinic Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77248-8.
  • Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2002). The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Sacred Texts. Simon and Schuster. ISBN 978-0-7432-2338-6.
  • Freedman, D.N.; O’Connor, M.P.; Ringgren, H. (1986). «YHWH». In Botterweck, G.J.; Ringgren, H. (eds.). Theological Dictionary of the Old Testament. Vol. 5. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2329-8.
  • Frerichs, Ernest S. (1998). The Bible and Bibles in America. Scholars Press. ISBN 978-1-55540-096-5.
  • Geller, Stephen A. (2012). «Priests and Levites in the Hebrew Bible». In Alan T., Levenson (ed.). The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism. Wiley-Blackwell. ISBN 9781118232934.
  • Gnuse, Robert Karl (1997). No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel. Journal for the Study of the Old Testament: Supplement Series. Vol. 241. Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-37415-8.
  • Gnuse, Robert Karl (1999). «The Emergence of Monotheism in Ancient Israel: A Survey of Recent Scholarship». Religion. 29 (4): 315–36. doi:10.1006/reli.1999.0198.
  • Golden, Jonathan Michael (2009). Ancient Canaan and Israel: An Introduction. Oxford University Press. ISBN 9780195379853. OCLC 261177290.
  • Gorman, Frank H., Jr. (2000). «Feasts, Festivals». In Freedman, David Noel; Myers, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Amsterdam University Press. ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Grabbe, Lester L. (2010). An Introduction to Second Temple Judaism. A&C Black. ISBN 978-0-567-55248-8.
  • Grabbe, Lester L. (2010b). «‘Many nations will be joined to YHWH in that day’: The question of YHWH outside Judah». In Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.). Religious diversity in Ancient Israel and Judah. Continuum International Publishing Group. pp. 175–87. ISBN 978-0-567-03216-4.
  • Grabbe, Lester (2007). Ancient Israel: What Do We Know and How Do We Know It?. A&C Black. ISBN 978-0-567-03254-6.
  • Hackett, Jo Ann (2001). «‘There Was No King in Israel’: The Era of the Judges». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Halpern, Baruch; Adams, Matthew J. (2009). From Gods to God: The Dynamics of Iron Age Cosmologies. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-149902-9.
  • Handy, Lowell K. (1994). Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Eisenbrauns. ISBN 978-0-931464-84-3.
  • Hess, Richard S. (2007). Israelite Religions: An Archaeological and Biblical Survey. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2717-8.
  • Hess, Richard S. (2012). «Yahweh’s «Wife» and Belief in One God in the Old Testament». In Hoffmeier, James K.; Magary, Dennis R. (eds.). Do Historical Matters Matter to Faith?: A Critical Appraisal of Modern and Postmodern Approaches to Scripture. Wheaton, IL: Crossway. pp. 459–76. ISBN 978-1-4335-2574-2.
  • Hoffman, Joel (2004). In the Beginning: A Short History of the Hebrew Language. NYU Press. ISBN 978-0-8147-3706-4.
  • Humphries, W. Lee (1990). «God, Names of». In Mills, Watson E.; Bullard, Roger Aubrey (eds.). Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-373-7.
  • Joffe, Alexander H. (2002). «The Rise of Secondary States in the Iron Age Levant». Journal of the Economic and Social History of the Orient. 45 (4): 425–67. doi:10.1163/156852002320939311. JSTOR 3632872.
  • Kaiser, Walter C., Jr. (2017). Exodus. Zondervan. ISBN 978-0-310-53173-9.
  • Keel, Othmar (1997). The Symbolism of the Biblical World: Ancient Near Eastern Iconography and the Book of Psalms. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-014-9.
  • King, Philip J.; Stager, Lawrence E. (2001). Life in Biblical Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22148-5.
  • Leech, Kenneth (2002) [1985]. Experiencing God: Theology as Spirituality. Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-613-3.
  • Lemche, Niels Peter (1998). The Israelites in History and Tradition. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22727-2.
  • Levin, Christoph (2013). Re-Reading the Scriptures: Essays on the Literary History of the Old Testament. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-152207-9.
  • Levenson, Jon D. (2014). «Genesis». In Berlin, Adele; Brettler, Marc (eds.). The Jewish Study Bible (Second ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-997846-5.
  • Lewis, Theodore J. (2020). The Origin and Character of God. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-007254-4.
  • Liverani, Mario (2014). Israel’s History and the History of Israel. Routledge. ISBN 978-1-317-48893-4.
  • Mafico, Temba L.J. (1992). «The Divine Name Yahweh Alohim from an African Perspective». In Segovia, Fernando F.; Tolbert, Mary Ann (eds.). Reading from this Place: Social Location and Biblical Interpretation in Global Perspective. Vol. 2. Fortress Press. ISBN 978-1-4514-0788-4.
  • Mastin, B.A. (2005). «Yahweh’s Asherah, Inclusive Monotheism and the Question of Dating». In Day, John (ed.). In Search of Pre-Exilic Israel. Bloomsbury. ISBN 978-0-567-24554-0.
  • McDonough, Sean M. (1999). YHWH at Patmos: Rev. 1:4 in Its Hellenistic and Early Jewish Setting. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe. Vol. 107. Tübingen, Germany: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-147055-4. ISSN 0340-9570.
  • McKenzie, John L. (1990). «Aspects of Old Testament Thought». In Raymond E. Brown; Joseph A. Fitzmyer & Roland E. Murphy (eds.). The New Jerome Biblical Commentary. New Jersey: Prentice Hall. S.v. 77:17.
  • Mettinger, Tryggve N.D. (2006). «A Conversation with My Critics: Cultic Image or Aniconism in the First Temple?». In Amit, Yaira; Naʼaman, Nadav (eds.). Essays on Ancient Israel in Its Near Eastern Context. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-128-3.
  • Meyers, Carol (2001). «Kinship and Kingship: The early Monarchy». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • MacDonald, Nathan (2007). «Aniconism in the Old Testament». In Gordon, R.P. (ed.). The God of Israel. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-87365-9.
  • Miller, Patrick D. (2000). The Religion of Ancient Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22145-4.
  • Miller, James M.; Hayes, John H. (1986). A History of Ancient Israel and Judah. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-21262-9.
  • Moore, Megan Bishop; Kelle, Brad E. (2011). Biblical History and Israel’s Past: The Changing Study of the Bible and History. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6260-0.
  • Nestor, Dermot Anthony, Cognitive Perspectives on Israelite Identity, Continuum International Publishing Group, 2010
  • Niehr, Herbert (1995). «The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion». In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms. Peeters Publishers. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Noll, K. L. (2001). Canaan and Israel in Antiquity: An Introduction. A&C Black. ISBN 978-1-84127-258-0.
  • Parke-Taylor, G. H. (1975), Yahweh: The Divine Name in the Bible, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-013-5
  • Petersen, Allan Rosengren (1998). The Royal God: Enthronement Festivals in Ancient Israel and Ugarit?. A&C Black. ISBN 978-1-85075-864-8.
  • Plutarch (n.d.). Goodwin, William Watson (ed.). Quaestiones Convivales. Translated by Creech, Thomas. Boston: Little, Brown & Co. (published 1874).
  • Preuss, Horst (2008). «Yahweh». In Bromiley, Geoffrey William (ed.). The Encyclodedia of Christianity. Vol. 5. Eerdmans. ISBN 9780802824172.
  • Römer, Thomas (2015). The Invention of God. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-50497-4.
  • Rosenberg, Roy A. (1966). «Yahweh Becomes King». Journal of Biblical Literature. The Society of Biblical Literature. 85 (3): 297–307. doi:10.2307/3264243. JSTOR 3264243.
  • Schniedewind, William M. (2013). A Social History of Hebrew: Its Origins Through the Rabbinic Period. Yale University Press. ISBN 978-0-300-17668-1.
  • Scott, James M. (2015). Bacchius Iudaeus: A Denarius Commemorating Pompey’s Victory over Judea. Novum Testamentum et Orbis Antiquus. Vol. 104. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-54045-9.
  • Smith, Mark S. (2000). «El». In Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans. ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Smith, Mark S. (2001). The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516768-9.
  • Smith, Mark S. (2002). The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (2nd ed.). Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3972-5.
  • Smith, Mark S. (2003). «Astral Religion and the Divinity». In Noegel, Scott; Walker, Joel (eds.). Prayer, Magic, and the Stars in the Ancient and Late Antique World. Penn State Press. ISBN 978-0-271-04600-6.
  • Smith, Mark S. (2010). God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6433-8.
  • Smith, Mark S. (2017). «Proposals for the Original Profile of YHWH». In Van Oorschot, Jürgen; Witte, Markus (eds.). The Origins of Yahwism. Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. Vol. 484. De Gruyter. ISBN 978-3-11-042538-3.
  • Smith, Morton (1984). «Jewish Religious Life in the Persian Period». In Finkelstein, Louis (ed.). The Cambridge History of Judaism: Volume 1, Introduction: The Persian Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21880-1.
  • Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. (1996a). Studies in the Cult of Yahweh: Volume One: Studies in Historical Method, Ancient Israel, Ancient Judaism. Leiden, The Netherlands, New York, and Cologne: E. J. Brill. ISBN 978-90-04-10477-8.
  • Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. (1996b). Studies in the Cult of Yahweh: Volume Two: New Testament, Christianity, and Magic. Leiden, The Netherlands, New York, and Cologne: Brill. ISBN 978-90-04-10479-2.
  • Sommer, Benjamin D. (2011). «God, Names of». In Berlin, Adele; Grossman, Maxine L. (eds.). The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973004-9.
  • Sperling, S. David (2017). Ve-Eileh Divrei David. Brill. ISBN 978-9004340879.
  • Stager, Lawrence (2001). «Forging an Identity: The Emergence of Ancient Israel». In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
  • Stavrakopoulou, Francesca (2021). God: An Anatomy. Picador. ISBN 978-1-5098-6734-9.
  • Thomas, Zachary (1 May 2016). «Debating the United Monarchy: Let’s See How Far We’ve Come». Biblical Theology Bulletin. 46 (2): 59–69. doi:10.1177/0146107916639208. ISSN 0146-1079. S2CID 147053561.
  • Trotter, James M. (2002). Reading Hosea in Achaemenid Yehud. Bloomsbury.
  • Van der Toorn, Karel (1995). «Ritual Resistance and Self-Assertion». In Platvoet, Jan. G.; Van der Toorn, Karel (eds.). Pluralism and Identity: Studies in Ritual Behaviour. Brill. ISBN 978-90-04-10373-3.
  • Van der Toorn, Karel (1999). «Yahweh». In Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem (eds.). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2491-2.
  • Van der Toorn, Karel (1996). Family Religion in Babylonia, Ugarit and Israel: Continuity and Changes in the Forms of Religious Life. Brill. ISBN 978-90-04-10410-5.
  • Vriezen, T. C.; van der Woude, Simon Adam (2005). Ancient Israelite And Early Jewish Literature. Brill. ISBN 978-90-04-12427-1.
  • Wanke, Gunther (1984). «Prophecy and Psalms in the Persian Period». In Finkelstein, Louis (ed.). The Cambridge History of Judaism: Volume 1, Introduction, The Persian Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21880-1.
  • Wright, J. Edward (2002). The Early History of Heaven. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534849-1.
  • Wyatt, Nicolas (2010). «Royal Religion in Ancient Judah». In Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.). Religious Diversity in Ancient Israel and Judah. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-03216-4.

Further reading

  • Amzallag, Nissim (June 2009). «Yahweh, the Canaanite God of Metallurgy?». Journal for the Study of the Old Testament. 33 (4): 387–404. doi:10.1177/0309089209105686. S2CID 171053999.

Яхве

  • Имена Бога Биб­лей­ская энцик­ло­пе­дия Брок­гауза
  • Иегова, Яхве или Гос­подь? свящ. Афа­на­сий Гуме­ров
  • «Свя­щен­ное имя Яхве в Пяти­кни­жии» еп. Ила­рион (Алфеев)
  • О древ­нем имени Божьем проф. А.А. Олес­ниц­кий
  • Тет­ра­грамма А.С. Моз­го­вой
  • Тет­ра­грамма, или Боже­ствен­ное Вет­хо­за­вет­ное имя יהוה архиеп. Феофан Пол­тав­ский

Яхве́ – одно из имен Божьих, впер­вые встре­ча­ю­ще­еся в Ветхом Завете.

Имя Яхве было открыто сынам Изра­иля через Моисея. Текст Книги Исход дает воз­мож­ность изъ­яс­не­ния имени Яхве. В нем Боже­ствен­ное имя свя­зано с гла­го­лом haya(h) – быть. Исполь­зу­е­мая в Исх.3:14 кон­струк­ция ehye(h) aser ehye(h) пере­во­дится как сви­де­тель­ство Бога о Самом Себе: «Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ», сокра­щенно «Я ЕСМЬ» (в рус­ском пере­воде: «СУЩИЙ»). Имя «Яхве» – это как бы отклик (Он – Сущий), повто­ря­е­мый людьми в тре­тьем лице, на Откро­ве­ние, выра­жен­ное Богом в первом лице о Самом Себе. Имя Яхве заклю­чает в себе тайну и дар. Оно не явля­ется про­стым место­име­нием, суще­стви­тель­ным или при­ла­га­тель­ным, а содер­жит глагол и поэтому вос­при­ни­ма­ется как таин­ствен­ный отказ Бога вме­ститься в чело­ве­че­ские пред­став­ле­ния. Вместе с тем глагол в имени ука­зы­вает на факт живого суще­ство­ва­ния, всегда при­сут­ству­ю­щего и всегда дей­ствен­ного, сви­де­тель­ствует о Боге как о Личном Суще­стве, вхо­дя­щем в обще­ние с чело­ве­ком. Имя Яхве рас­смат­ри­ва­лось как соб­ствен­ное имя Бога, поэтому со вре­ме­нем оно пере­стало про­из­но­ситься и лишь запи­сы­ва­лось 4 соглас­ными бук­вами YHWH.

Цитаты о Яхве

«Бог в Ветхом Завете имеет и имя соб­ствен­ное – Яхве, кото­рое изоб­ра­жа­лось на письме соглас­ными бук­вами Й‑Х-В‑Х. Из-за опа­се­ния нару­шить третью запо­ведь оно про­чи­ты­ва­лось так, как если бы это было слово адонай – «Гос­подь». В соот­вет­ствии с этим Сеп­ту­а­гинта, а вместе с ней и боль­шин­ство пере­во­дов Библии, такое про­чте­ние «Гос­подь» [греч. кюриос] пере­но­сит и на напи­са­ние, так что, напр., в Синод. пер. вместо «Яхве» встре­ча­ется слово «Гос­подь». Когда позд­нее еврей­ский алфа­вит был допол­нен знач­ками глас­ных звуков (Масо­рет­ский текст) и к соглас­ным Й‑Х-В‑Х были добав­лены глас­ные от слова адонай (причем по пра­ви­лам евр. языка первое а стало про­из­но­ситься как э), то вместо «Яхве» (един­ственно как резуль­тат неком­пе­тент­но­сти сред­не­ве­ко­вых пере­вод­чи­ков) воз­никло про­чте­ние и напи­са­ние «Й‑э-Х-о-В-а‑Х», или «Иегова». Такая невер­ная пере­дача Божьего имени еще встре­ча­ется в нек-рых церк. пес­но­пе­ниях и в уста­рев­ших пере­во­дах. В резуль­тате того, что имя Яхве ока­за­лось скрыто под услов­ным име­но­ва­нием «Гос­подь», в тех слу­чаях, когда в евр. тексте стоит «Гос­подь Яхве», пере­вод­чи­кам во избе­жа­ние дуб­ли­ро­ва­ния – «Гос­подь Гос­подь» – при­хо­дится при­бе­гать к раз­лич­ным при­е­мам (см. в Быт.15:2: «Вла­дыка Гос­поди»; Зах.9:14: «Гос­подь Бог» и др.). По той же при­чине в Синод. пер. слово «Гос­подь» в Исх.6:3 названо именем. В Исх.3:15 в тексте ори­ги­нала стоит: «Яхве (…послал меня к вам)». Это про­ли­вает свет на ст. 14, где ска­зано: «Я есмь Сущий». Еврей­ское слово со зна­че­нием «суще­ство­вать» созвучно имени «Яхве»; в данном случае оно должно объ­яс­нить Моисею, что озна­чает это имя: «Оста­ю­щийся равным Себе» или: «Кото­рый есть и был и грядет» (Откр.1:8)».
Биб­лей­ская Энцик­ло­пе­дия Брок­гауза

Яхве́ – одно из имен Божьих, впер­вые встре­ча­ю­ще­еся в Ветхом Завете.

Имя Яхве было открыто сынам Изра­иля через Моисея. Текст Книги Исход дает воз­мож­ность изъ­яс­не­ния имени Яхве. В нем Боже­ствен­ное имя свя­зано с гла­го­лом haya(h) – быть. Исполь­зу­е­мая в Исх.3:14 кон­струк­ция ehye(h) aser ehye(h) пере­во­дится как сви­де­тель­ство Бога о Самом Себе: «Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ», сокра­щенно «Я ЕСМЬ» (в рус­ском пере­воде: «СУЩИЙ»). Имя «Яхве» – это как бы отклик (Он – Сущий), повто­ря­е­мый людьми в тре­тьем лице, на Откро­ве­ние, выра­жен­ное Богом в первом лице о Самом Себе. Имя Яхве заклю­чает в себе тайну и дар. Оно не явля­ется про­стым место­име­нием, суще­стви­тель­ным или при­ла­га­тель­ным, а содер­жит глагол и поэтому вос­при­ни­ма­ется как таин­ствен­ный отказ Бога вме­ститься в чело­ве­че­ские пред­став­ле­ния. Вместе с тем глагол в имени ука­зы­вает на факт живого суще­ство­ва­ния, всегда при­сут­ству­ю­щего и всегда дей­ствен­ного, сви­де­тель­ствует о Боге как о Личном Суще­стве, вхо­дя­щем в обще­ние с чело­ве­ком. Имя Яхве рас­смат­ри­ва­лось как соб­ствен­ное имя Бога, поэтому со вре­ме­нем оно пере­стало про­из­но­ситься и лишь запи­сы­ва­лось 4 соглас­ными бук­вами YHWH.

Содержание

  • 1 Бог Яхве — кто такой Яхве на самом деле
    • 1.1 Что означает имя Яхве
    • 1.2 Как произносилось имя Яхве
    • 1.3 Почему имя Йеhова – это правильное произношение
    • 1.4 Правда ли, что нельзя произносить имя Яхве
    • 1.5 «Сущий» у семитских народов
    • 1.6 Почему евреи не произносят имя Бога
    • 1.7 Ортодоксальный иудаизм и имя Бога
    • 1.8 Есть как минимум 10 вещей, которые имя Яхве, “Я Есть,” говорит о Боге:
  • 2 История персонажа
  • 3 История происхождения
  • 4 Яхве в мировых религиях
  • 5 Культ бога Яхве
  • 6 Западносемитская мифология
  • 7 Соответствия с прочими божествами
  • 8 В Ветхом Завете
  • 9 Христианство
  • 10 Интересные факты

Бог Яхве — кто такой Яхве на самом деле

Кто такой бог Яхве из Ветхова Завета, и почему его обожают Евреи

Ваал (или Баал) — библейское название бога языческих семитов Палестины, Финикии и Сирии. По этимологическому своему значению слово это означает «господин», «владыка» и соответствует обычному названию Бога у евреев. В словарях еврейского языка Бог – Баал. Другое название слово, обозначающее подобное — Адонай, которое переводится с еврейского, как Владыка, Властелин. Однако Адонай встречается в Танах, как слово, относящееся непосредственно в Творцу, тогда как Баал, относится к языческому божеству. Этому то божеству и поклонялись евреи во времена пророка Элийаhу.

21 И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова.

(3Цар.18:21)

По сути, текст синодальной Библии, не делает никакого различия в словах Элийahу:

Если Господь (господин, лорд) есть Бог, то следуйте Ему, а если Ваал (господин, властелин), то ему последуйте.

В этом переводе кроется преступление против заповедей Торы: Да не будет у тебя других богов .. Не произносите имена чужих богов …

Как этот текст, представлен в ТаНаХ:

21 И подошел Эйлийау ко всему народу, и сказал: долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями? Если Йеhова есть Элоhим, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему. И не отвечал ему народ ни слова.

(1-я Мелахим 18)

Два разных сравнения с двумя разными именами – Йеhова и Баал. Народу, кого-то одного, следует признать своим Божеством – Элоhим. Совершенно другая картина, называющая каждого Бога по имени. Если признать Йеhову – Элоhим, то нужно последовать Торе, начиная с первой заповеди, а если признать Элоhим Баала, то нужно последовать законам Баала, которыми руководствуются гоим, поклонники этого божества.

Но, какое отношение к этому, имеет Бог Яхве, если статья предназначена для освящения этого вопроса?

Проблема в том, что устраняя вставку «Господь», в  христианской Библии, христиане придумали новое имя для еврейского Бога. И это имя Бога – Бог Яхве.

Что означает имя Яхве

Яхве — происходит от египетского божества Ях — бог луны, или бог ночи, тьмы. Поэтому, можно с уверенностью, сказать, что Бог Яхве – это Бог Тьмы, или как его в Новом Завете называют Дэйавэль, или Дьявол. И всякий произносящий в молитвах своих имя Яхве, произносит имя не Творца, а Князя Тьмы.

Как произносилось имя Яхве

Тетраграмматон — написание имени «Яхве». По словам Горина, эти четыре буквы иудеям обозначать разрешается, но все, на чем они написаны, нельзя уничтожать — их нужно «хранить вечно». «Священные тексты хоронят в могилы, как человека», — рассказывает представитель Федерации еврейских общин. В современном иудаизме обсуждается даже вопрос о том, можно ли набирать священное имя на клавиатуре компьютера, и если да, то нужно ли после хранить этот прибор вечно? Поскольку компьютер не является перманентным носителем текста, многие иудеи считают, что писать можно и хранить вечно диск с именем Яхве необязательно.

Трудность воспроизведения имени Яхве с точки зрения иудаизма — в том, что тетраграмматон состоит из четырех согласных букв. Отсутствие гласных дает множество вариантов произношения: если к этим четырем согласным прибавлять произвольные гласные, то математически получится более сотни имен. Однако примеры наш собеседник приводить не захотел, поскольку иудею нельзя произносить вслух даже неправильные варианты имени Яхве.

В ветхозаветные времена первосвященник, заходя раз в год в святая святых в Иерусалимском храме, «произносил имя Божие правильно». В еврейской традиции есть упоминания об особых людях, которые знали, как его правильно произносить. «Это знание является краеугольным камнем иудаизма», — подчеркивает Горин.Сегодня ни один человек на земле не знает, как правильно звучит имя Яхве. Иудеи считают, что это знание было утрачено еще во времена разрушения Иерусалимского храма римлянами — в 70 году по рождестве Христовом. Поэтому имя Божие будет заново явлено на земле, если будет явлен Божий храм, объясняет представитель Федерации еврейских общин.Сегодня иудеи не произносят главное имя Божие, заменяя его разными синонимами. Традиционный иудей — тот, кто живет в соответствии с традиционной иудейской мыслью, основывающийся на еврейской литературе, начиная со Средневековья и позднее — называет Бога «Га Шем», что означает просто «имя».Есть замена и для молитвы: «Адонаи» — буквально «мой Господин». «В современном иудаизме не существует молитвы или ритуала, где бы кто-то произносил имя Бога (то есть Яхве. — Прим. ред.)», — утверждает Горин.

Почему имя Йеhова – это правильное произношение

Проверочное слово для имени Йеhова в еврейских именах в ТаНаХ:

Йеhуда, Йеhошуа, Йерушалэйм.

Проверочное слово для Яхве в еврейских именах в ТаНаХ отсутствует.Нет ни одного похржего имени, где встречалось бы Ях. Это мы видим только у божества египетского. Соответсвенно, были египетские имена, которые содержали в себе имя бога Ях. Если, например, взять славянское имя Ярослав, то в нем мы четко видим производное – Ярило, славянское божество. Аналогично и греческим именем, Аполлониус, где присутствует имя бога Аполлона.

Древнее имена свидетельствуют о правильном произношении имени еврейского Бога. Более позднее свидетельство — Йерушалэйм. Изначально город назывался Шалэйм (мирный). В этом городе некогда жил Малкицадэк. Когда Давид завоевал его у Йевусеев, которые переименовали его в Йевус, он переименовал его в честь имени своего Бога Йеhовы — Йерушалэйм.

Правда ли, что нельзя произносить имя Яхве

«Иудеям было запрещено произносить имя Божие из почитания заповеди Моисея «не произноси имени Божьего всуе», — говорит генеральный секретарь конференции католических епископов России отец Игорь Ковалевский.Однако в заповедях Моисея это имя изначально присутствует. Русский перевод Библии с восстановленным именем Бога дает представление, как могла выглядеть в глазах древних израильтян данная заповедь Моисея (в скобки заключены оригинальные еврейские слова): «Не произноси имени Господа (Яхве), Бога (Элохим) твоего, напрасно, ибо Господь (Яхве) не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7).

Кто такой бог Яхве из Ветхова Завета, и почему его обожают Евреи

Фрагмент рукописи Септуагинты из Кумрана. В греческом тексте тетраграмматон имени Яхве (יהוה, показан стрелкой) написан еврейскими буквами, а не переведен словом κύριος (Господь).

В некоторых латинских переводах Библии имя Божие записывалось также, как в иврите, четырьмя буквами без гласных — YHWH. В современном издании Вульгаты используется латинский перевод слова «Сущий» — Ego Sum. Греческий перевод Библии, Септуагинта, передает имя Яхве синонимом «Господин», по-гречески «Кириос». Впрочем, существуют также древние списки перевода Септуагинты, в которых стоял тетраграмматон «Яхве», написанный еврейскими буквами. В частности, это можно видеть в Кумранских рукописях, но не только.

«Сущий» у семитских народов

В древности у многих народов существовали теофорные имена — то есть те, в составе которых есть имя того или иного бога. Поэтому в некоторых семитских именах присутствует имя Яхве. Но могут ли теофорные имена дать представление о том, как звучало то имя, какое Бог открыл Моисею? Могут, но не до конца, потому что они фонетически изменяются и не употребляются в полной форме, считает Десницкий. «Хотя, например, в имени пророка Исайи — «Ишаягу» («Яхве спас») — присутствует часть имени Яхве», — поясняет библеист.А как имя Яхве понимают мусульмане? По-арабски это имя звучит как «Аль-Ваджид» и переводится как «Существующий» или «Находящийся постоянно с человеком». Глагол «быть» по-арабски читается «ваджа» и имеет общий корень со словом «Яхве». «Это имя означает, что Всевышний всегда находится с нами, Ему не присущи такие качества, как умирание или возникновение, Он находится в постоянном общении со всем человечеством и со всем сущим», — объясняет Рушан Аббясов.

Почему евреи не произносят имя Бога

После Вавилонского плена, партия Фарисеев запретила произносить имя Бога. Причина – чтобы не осквернять святого имени Творца. Однако такая доктрина противоречит законам Торы. Но, Раввины считают, что всякая доктрина установленная Раввинами не может обсуждаться и даже Бог, не имеет право вмешиваться в это дело. Настолько велик, авторитет Раввинов. На самом деле, все доктрины придуманные Раввинами, противоречат Торе – не прибавляй … и являются не чем иным как беззаконием. По своей сути, сам институт Фарисеев (Ортодоксального богословия), очень похож на институт Католицизма и Православия, где людям дана власть устанавливать новые законы и правила. Поэтому, запрет на произношение имени Бога – это не что иное, как беспредел.

Данный запрет впоследствии, отразился и на еврейских именах:

  • Изначально произносилось Йеhуда — Стало — Иуда.
  • Изначально произносилось Йеhошуа — Стало Йешуа. И так далее.

Ортодоксальный иудаизм и имя Бога

Ортодоксальный иудаизм продолжил учение Партии Фарисеев о запрете на произношение имени Бога. Это учение коренным образом противоречит учению Торы, где одна из заповедей повелевает клясться только одним именем, именем Бога, которое и есть Йеhова. Если человек не произносит клятвы с именем Всевышнего, он произносит то, чего Бог не повелевал, и чего Ему не приходило на ум. Клянущийся в таком случае, произносит в клятве имена вымышленных людьми богов. Кроме того, Фарисеи учили, что можно клясться ложно:

16 Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен.

17 Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?

18 Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.

19 Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?

20 Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем;

21 и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем;

22 и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.

(Матф.23:16-22)

Таким образом, в своих клятвах они проклинали Творца и учили поступать так других.

Итог. Тора обязывает нас произносить имя нашего Бога. И не просто произносить, но произносить так, как написано в ТаНаХ.

Как Христиане и Мессианские Общины, называющие Бога – Яхве, а так и Ортодоксальные евреи, не произносящие имени Бога совсем, нарушают Тору, искажая ее учение. Тора обязывает произносить имя Бога, и обязывает его произносить максимально точно. Кто пренебрегает этим учением (осознанно или не осознанно), тот совершает грех.

Есть как минимум 10 вещей, которые имя Яхве, “Я Есть,” говорит о Боге:

  1. У Него никогда не было начала. Каждый ребёнок спрашивает: “Кто создал Бога?” И каждый мудрый родитель отвечает: “Никто не создавал Бога. Бог просто есть. И всегда был. Без начала.”
  2. Богу никогда не будет конца. Если у него не было начала бытия, Он не может прекратить своё бытие, потому что пребывает всегда.
  3. Бог — это абсолютная реальность. До Него не было реальности. Вне Его нет реальности, если только Он не пожелает и не сотворит её. Он — это всё, что было вечно. Ни пространства, ни вселенной, ни пустоты. Только Бог.
  4. Бог совершенно независим. Никто и ничто не привело к Его существованию, не поддерживает Его, не советует Ему и не делает Его тем, кем Он есть.
  5. Всё, что не есть Бог, полностью зависит от Бога. Полностью вся вселенная вторична. Она появилась благодаря Богу и остаётся существовать в каждый последующий момент по причине воли Бога, поддерживающей её существование.
  6. Вся вселенная по сравнению с Богом ничто. Условная и зависимая реальность по отношению к абсолютной и независимой подобна тени сущности. Подобно эху грома. Всё, что нас изумляет на этой планете и в других галактиках, по сравнению с Богом — ничто.
  7. Бог неизменен. Он тот же вчера, сегодня и вечно. Его нельзя улучшить. Он не может стать кем-то. Он — Тот, Кто Он есть.
  8. Бог — абсолютный стандарт истины, благости и красоты. Нет никакой книги закона, в которую бы Он смотрел, чтобы узнать, что правильно. Никакого календаря для установления фактов. Никакой организации для определения того, что превосходно или прекрасно. Он Сам по Себе стандарт того, что правильно, что истинно, что красиво.
  9. Бог делает то, что угодно Ему, и это всегда правильно, всегда прекрасно и всегда соответствует истине. Вся реальность, которая вне Его, создана Им, спроектирована Им и управляется Им как абсолютной реальностью. Поэтому Он совершенно свободен от каких-либо ограничений, которые не исходят из Его собственной воли.
  10. Бог — наиболее важная и наиболее ценная реальность и личность во Вселенной. Он достоин большего интереса, внимания, восхищения и того, чтобы наслаждаться Им, чем любая другая реальность, включая всю вселенную.

История персонажа

Могущественный Яхве, которого у православных славян принято называть коротко – Господь, представляет собой противоречивую фигуру. Представители мировых религий и философских учений на протяжении столетий не приходят к единому мнению – един ли бог для представителей столь разных конфессий. Единственное, в чем сходятся ученые и священнослужители всего света, Яхве – одно из множества имен, под которым великое существо упоминается в исторических источниках.

История происхождения

Кто такой бог Яхве из Ветхова Завета, и почему его обожают Евреи

Культ Яхве берет начало на земле Египта. Изначально еврейский бог занимал второстепенное значение в многообразном пантеоне существ, которым поклонялись кочевники и скотоводы. Причем почитался Яхве как демон пустыни.

Демон ЯхвеС течением времени представители племени Иуды – племени, считавшего себя потомками сына Иакова, – провозгласили бога защитником и покровителем их родовой ветви. После объединения множества племен в Израильское государство, Яхве стал божеством, оказывающим влияние на весь народ Израиля.

С ростом статуса менялось и значение идола. Израильтяне, втянутые в военные конфликты с филистимлянами и моавитянами, провозгласили Яхве богом войны. Мужчина, которого раньше изображали в образе льва или быка, обрел человеческие черты, но до конца не утратил звериный облик, сохранив жестокость и кровожадность в характере.

Резкое распространение культа Яхве связано с Моисеем. Ветхий Завет утверждает, что на горе Синай, куда еврейский пророк поднялся за заповедями, бог, у которого Моисей спросил имя, называл себя Яхве. Кстати, в Ветхом Завете это имя божества встречается около 7000 раз.

Пророк МоисейВ период формирования монотеистической тенденции (веры в единого бога) незаметный Яхве занял лидирующее положение в системе ценностей израильтян. Теперь имя великого покровителя древнего народа произносил только первосвященник во время традиционных жертвоприношений. Церемония проходила в период праздника «День искупления».

В Средневековье Яхве из-за ошибки в трактовки получил имя Иегова. А позже, в синодальном переводе Библии на русский язык, божество стали обозначать именем Господь. Впрочем, как и большинство теологических споров, история происхождения Яхве имеет под собой шаткую систему доказательств.

Яхве в мировых религиях

Сведения о Яхве встречаются в большинстве религиозных течений, известных современному человеку. Впервые имя божества упоминается в Торе «Бытие» 2:4:

«Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь (Яхве) Бог создал землю и небо».

Иисус ХристосЯхве в иудаизме – непроизносимое имя Бога, значение которого происходит от глагола «быть, жить». Закон чтения Торы указывает, что имя Яхве нужно при произношении священных текстов заменять на «Анодай», таким образом почитатели Яхве не нарушают заповедь, спущенную Моисеем с горы.

Христианство определяет Яхве как Сына Божьего, который после воплощения на Земле стал носить имя Иисус. Что примечательно, Библия также называет Яхве Творца, то есть создателя земли и неба. Подобная же трактовка характерна для православия.

Споры о том, считается ли Аллах образом (или очередным именем) Яхве, не утихают столетия. В Коране подобное слово не встречается. Приверженцы мусульманства считают, что имя Яхве – следствие попыток человечества объяснить или упростить образ единого бога, который пребывает вне времени и привычного людям пространства.

Изображение бога ЯхвеЗапрещенная в России международная организация «Свидетели Иеговы» построила собственную иерархию ценностей, опираясь на ошибку, закравшуюся в перевод слова Яхве:

«Позже условное масоретское написание было прочитано европейскими учеными буквально – отсюда неправильная, не отвечающая ни древнему, ни позднейшему традиционному чтению форма «Иегова».

Учебник древнееврейского языка утверждает, что у сектантов все тот же Яхве, только в неправильном чтении, представляет собой единого верного бога, заключающего в себе христианскую тройственность.

Ричард ДокинзСреди агностиков и самобытных теологов популярна теория, что Яхве – вовсе не добродетельное божество и покровитель человечества. Этиолог Ричард Докинз утверждает, что Яхве – вовсе не высшее благо. Яхве – темный бог, который отличался злопамятностью и любовью к обману.

Одно из подтверждений теории, что Яхве – это дьявол, ученый нашел в Новом Завете в речах Христа:

«Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего».

При этом делается пояснение, что под Яхве исследователи подразумевают не Единого Творца, а очередное божество, которому священнослужители по ошибке приписали создание мира. Впрочем, образ бога встречается не только в религии. Упоминания великого существа встречаются и у языческих народов. Правда, в подобных культурах персонаж известен под именем Йаву.

БаалФиникийцы, к примеру, прославляли Йаву как божество, силы которого происходили из воды. Образ мужчины совпадает с героем шумерских легенд богом Эа, наславшего всемирный потоп. На территории Средиземноморья Йамму (одна из версий имени Яхве) почитался как бог моря, которого победил верховный бог Баал.

Культ бога Яхве

Изначально народ, почитавший одного бога Яхве, жил в иудейском племени. Остальные еврейские племена чтили других богов – Шаддая, Аната, Таммуза, Молоха. Яхве тогда изображали в виде быка и льва. После того, как потомки Иуды стали зачинателями объединения всего народа Израиля, именно это божество стало покровителем целого Израильского царства. Изменился при этом и его внешний вид – бык теперь превратился в человека.

Евреи считают, что бог Яхве обитал на горе Синай, следовательно, именно там проходили и богослужения, которые включали непременные кровавые жертвоприношения. В жертву при этом приносили как животных, так и людей, которые в основном являлись врагами еврейского народа.

При этом Яхве часто общался напрямую с людьми, с неба спускаясь в виде огненного столба или света. Особенной его любовью пользовался Моисей – именно ему этот бог назвал впервые свое имя, потом помог свой народ увести из Египта, кроме того, подарил скрижали с заповедями. Данные события описаны подробно в Ветхом Завете.

Кто такой бог Яхве из Ветхова Завета, и почему его обожают Евреи

Интересно, что современные исследователи, изучавшие подробно Новый и Ветхий Заветы, говорят, что в данных частях Библии бог Яхве описан совсем по-разному, при этом расходятся также и некоторые основные события, такие как сотворение мира. Поэтому возникло огромное количество предположений, кем была эта высшая сила. По версиям части исследователей это был требующий кровавых жертв, жестокий демон.

По второй версии бог Яхве получил внеземное происхождение. Имеется несколько фактов, которые доказывают данную теорию:

  • изображение летательного дискообразного аппарата встречается на росписях храмов и старинных иконах;
  • в книге Иезекииля описание «Славы Господа» удивительно напоминает описание современного летательного аппарата;
  • правила бога Яхве предполагают, что он может заразить человека тяжелыми болезнями, а также вылечить его;
  • Яхве к людям обращается «сыны человеческие», при этом от них дистанцируясь.

Сегодня народ, почитавший одного бога Яхве, это только небезызвестные свидетели Иеговы.

Западносемитская мифология

Встречаются источники, в которых говорится, что всевышний имел супругу, точнее, сразу 2 супруги. Это – Ашера и Анат. По мнению части исследователей, у древних евреев во время перехода к монотеизму он был единственным богом, при этом имеющим супругу. Часть источников указывает, что ею была Анат, другая часть — Ашера. При этом в Ветхом Завете было упомянуто о поклонении евреев «Царице Небесной» — именно против этого боролся пророк Иеремия.

Кто такой бог Яхве из Ветхова Завета, и почему его обожают Евреи

В то же время археологические данные говорят о том, что ее культ был широко распространен в Палестине примерно до VI века до н. э. Не смотря на это среди исследователей есть путаница между именами самих богинь, различающихся в угаритской мифологии.

Соответствия с прочими божествами

Скорее всего, почитание его было распространено не у одних древних евреев, кроме того, оно встречалось еще у некоторых западносемитских племен. Например, у финикийцев он обозначается именем Йево. Также он отвечал за стихию моря и был покровителем Бейрута, где позже были обнаружены тексты, полностью посвящённые Йево. Они были созданы под влиянием различных мифов о боге грозы, Баал-Хаддаде, сыне Илу.

У последнего имя в иврит перешло в нарицательной форме, непосредственно в значении «бог», в то время как функции Илу вобрал Яхве. Покровителем израильского союза племён он считался в Палестине и, скорее всего, там же был покровителем Эдома. Борется с левиафаном и морем (Йамму) и одерживает сокрушительную победу. В Ханаане и Угарите бог Яхве назывался Йамму — он был богом моря, побеждённым при сражении с Баалом.

В Ветхом Завете

В Ветхом Завете Яхве (обычно в синодальном переводе «Господь») — это монотеистический личный Бог народа Израиля, который вывел евреев из Египта, а также Моисею дал божественный Закон. Интересно, что культ Яхве противопоставляется отрицательно оцениваемым культам остальных семитских божеств. При этом история взаимоотношений жителей Израиля с этим богом составляют основной сюжет Ветхого Завета.

В Библии Яхве на самом деле участвует в жизни Израиля и прочих народов, даёт заповеди, открывается пророкам, а за непослушание наказывает. Восприятие личности этого ветхозаветного бога отличалось в разных философских и религиозных учениях. Например, с точки зрения христианства подчеркивалась его преемственность в сравнении с понятием всемогущей высшей силы.

Кто такой бог Яхве из Ветхова Завета, и почему его обожают Евреи

Христианство

Имя Яхве в ортодоксальном христианстве приличествует всем 3-м лицам Божества. Стоит отметить, что Моисею и пророкам под именем Яхве являлся Сын Божий (до воплощения Иисус). Яхве — законодатель, творец мира, божество, защитник, могущественный и верховный владыка. Синодальный перевод при этом передает тетраграмму словом «господь».

В христианском мире произношение «Иегова» используется уже около 200 лет, хотя во многих переводах на русский язык Библии встречается достаточно редко и заменено на прочие имена (в большинстве своем на «господь»).

Интересные факты

  • По заявлению общества «Зеркало священных текстов и картин», Леонардо Да Винчи зашифровал образ Яхве в этюде, изображающем святую Анну, Марию и Иоанна Крестителя. Если поднести зеркало специфическим образом, то лицо ребенка превратится в лик божий.
  • Бытует теория, что культ Яхве произошел от идолопоклонничества египетскому богу Сету.
  • Имя Яхве представляет собой четыре согласные буквы древнееврейского языка: йод, хей, вав, хей.

Я́хве (принятое в современной науке произношение ивр. יהוה‎ — Йа́хве, Я́гве, встречается вариант Иего́ва) – имя Бога, впервые встречающееся в Ветхом Завете. Оно было открыто сынам Израиля через Моисея. Текст Книги Исход дает возможность изъяснения имени Яхве. В нем Божественное имя связано с глаголом haya(h) – быть. Используемая в Исходе 3:14 конструкция ehye(h) aser ehye(h) переводится как свидетельство Бога о Самом Себе: «Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ», сокращенно «Я ЕСМЬ» (в русском переводе: «СУЩИЙ»). Имя «Яхве» — это как бы отклик (Он – Сущий), повторяемый людьми в третьем лице, на Откровение, выраженное Богом в первом лице о Самом Себе. Имя Яхве заключает в себе тайну и дар. Оно не является простым местоимением, существительным или прилагательным, а содержит глагол и поэтому воспринимается как таинственный отказ Бога вместиться в человеческие представления. Вместе с тем глагол в имени указывает на факт живого существования, всегда присутствующего и всегда действенного, свидетельствует о Боге как о Личном Существе, входящем в общение с человеком.

Содержание

  • 1 Имя
    • 1.1 Реконструкция произношения
    • 1.2 Огласовка «Иегова»
    • 1.3 Этимология
  • 2 Яхве в западносемитской мифологии
    • 2.1 Супруга Яхве
    • 2.2 Соответствия с другими божествами
  • 3 Яхве в Ветхом Завете
  • 4 Иудаизм
  • 5 Христианство
    • 5.1 Свидетели Иеговы
  • 6 Литература
  • 7 См. также
  • 8 Примечания

Имя

Реконструкция произношения

Яхве — ныне принятое в науке вероятное произношение личного имени Бога Библии, в отличие от других имён Бога в иудаизме, в Ветхом Завете (Танахе)[1].

Произнесение имени Бога в иудаизме табуировано, что, в частности, основывается на библейской заповеди «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно»  (Исх.20:7), поэтому истинное (тайное) произношение имени знал только первосвященник Иерусалимского храма, в молитвах используется обращение Адонай (ивр. אדני‎, «Господь», «Владыка», «Вседержитель»), в быту — А-шем (ивр. השם‎, «Имя»). В 70 году н. э. Иерусалимский храм был разрушен римлянами.

Поскольку в древней письменности иврита не обозначаются гласные, то истинное произношение имени Бога остаётся предметом гипотез, достоверно известны лишь буквы Йод-Хей-Вав-Хей (ивр. יהוה‎, в латинской транскрипции YHWH). Буквенным обозначением этого древнееврейского имени является тетраграмматон.

Электронная еврейская энциклопедия также считает произношение Яхве наиболее корректным[2].

Самаритяне сохраняют произношение Yahwe или Yahwa до настоящего времени[3].

Произношение Yahweh с вариантами Yahwoh, Yehwoh реконструируется также по независимым древнесемитским источникам[4].

Огласовка «Иегова»

Широко распространена и вошла в ряд европейских языков огласовка тетраграмматона «Jehowah» (в русской традиции — Иегова). До научной реконструкции произношения «Яхве» она была наиболее распространённой.

Известный антиковед и востоковед Илья Шифман по поводу использования слова Иегова писал:

Когда в середине I тысячелетия н. э. хранители иудейской ветхозаветной традиции изобрели специальные знаки для обозначения гласных, они к согласным имени Яхве присоединили гласные от слова Адонай. Тем самым они сигнализировали, что следует читать не Яхве, но Адонай. В результате получилось никогда в действительности не существовашее и не читавшееся Иехова (в традиционном написании: Иегова)

— И.Ш.Шифман. Во что верили древние евреи?//Атеистические чтения: Сборник. — М.:Политиздат, 1988. — 343 с., ил. (С.182-183)

Этимология

Наиболее вероятна связь имени с глаголом hyh (ивр. היה‎; «быть» или «жить»); тем самым оно допускает значение: «Он есть», «Он есть (Бог) живой» или «Он даёт жизнь»; предлагались и другие интерпретации, например «роняющий молнии и дождь» или «Бог говорящий»[5].

Яхве в западносемитской мифологии

Супруга Яхве

По мнению некоторых исследователей, в период перехода к монотеизму у древних евреев Яхве считался единственным богом, однако, имеющим супругу. По одним источникам (например, элефантинским папирусам) ею являлась Анат[6], по другим — Ашера[7][8]. В Ветхом Завете упоминается поклонение древних евреев «Царице Небесной», против чего боролся пророк Иеремия[9]. Археологические данные (частая находка статуэток Ашеры) также говорят о широком распространении её культа в Палестине, по крайней мере, до VI века до н. э.[10] Однако, среди исследователей наблюдается путаница между именами богинь Ашеры (жены бога Эла) и Ашторет (Иштар-Астарты), которые различаются в угаритской мифологии; также как Яхве в древности мог отождествляться с Элом или сыном Эла.

Соответствия с другими божествами

По-видимому, почитание Яхве было распространено не только среди древних евреев, а встречалось и у других западносемитских племен.

  • У финикийцев он был известен под именем Йево и в Библе под именем Йехи (Йихави)[11]. Отвечал за морскую стихию и считался покровителем г. Бейрута[12], где были обнаружены тексты, посвящённые Йево, безусловно созданные под влиянием мифов о Баал-Хаддаде, боге грозы, сыне угаритского Илу. Имя последнего перешло в иврит в нарицательной форме, в значении «бог», а функции Илу (Эла) вобрал Яхве. В Палестине считался покровителем древнеизраильского союза племён и, вероятно, покровителем Эдома. Борется с Йамму (морем) и левиафаном и одерживает победу.[12]
  • В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму — бог моря, побеждённый в борьбе с Баалом.[11]. Кроме того, в угаритских ритуальных молитвах Яхве отождествляется с Элом или он называется сыном Эла[13][14]:

    sm . bny . yw . ilt
    Имя сына бога, Йаву

    — KTU 1.1 IV 14

  • Предполагают, что в общезападносемитском пантеоне Яхве/Йево был владыкой водной стихии, возможно, соответствующим в шумеро-аккадской мифологии богу Эа[4] (что, однако, сомнительно, ибо Эа был противником грозного Энлиля (позднее в Библии названого Яхве), наславшего Всемирный Потоп; впрочем, такая путаница типична для родственных, но не совпадающих мифологий, ср. Уран/Зевс у греков и Дьяус/Индра у индоариев).

Яхве в Ветхом Завете

В Ветхом Завете Яхве (в синодальном переводе обычно передаётся как «Господь» или «Господь Бог») — личный монотеистический Бог народа Израиля, выведший евреев из Египта и давший Моисею божественный Закон. Культ Яхве противопоставляется в Ветхом Завете резко отрицательно оцениваемым культам других семитских божеств. История взаимоотношений народа Израиля с Яхве составляют центральный сюжет Ветхого Завета.

Яхве в Библии деятельно участвует в судьбе Израиля и других народов, открывается пророкам, даёт заповеди, карает за отступничество от себя.

Восприятие личности ветхозаветного Бога было различным в разных религиозных и философских учениях. Так, с христианской точки зрения подчеркивалась как его преемственность по сравнению с новозаветным понятием Бога, так и различия между ними. Критики религии, в том числе ветхозаветной, подвергают этической критике и образ Яхве; согласно крупному деятелю «нового атеизма» Р. Докинзу, это «самый неприятный персонаж всей художественной литературы: ревнивый и гордый этим; мелочный, несправедливый, злопамятный деспот; мстительный, кровожадный убийца-шовинист; нетерпимый к гомосексуалистам, женоненавистник, расист, убийца детей, народов, братьев, жестокий мегаломан, садомазохист, капризный, злобный обидчик»[15].

Иудаизм

Яхве — имя Божие, под которым Бог открывает себя человеку (имя откровения) и которое при описании акта творения до дня седьмого не упоминается в Писании. Как слово языка, четырехбуквенное имя божие Иегова не имеет лексического значения. Четыре буквы, согласно другому толкованию, представляют собой наложение слов: «был», «есть» и «будет».[16]

Бог открыл это имя Моисею, когда говорил с ним из тернового куста, горевшего не сгорая. Бог сначала назвал себя Богом, заключившим завет с патриархами (Библия|Исход|3:1-22), а затем, когда Моисей спросил у него, какое Божье имя Он может назвать народу (так как древние полагали, что молитва может быть услышана лишь в том случае, если правильно названо имя того, кому она адресована), Бог сначала сказал: «אהיה אשר אהיה‎, что произносится как «Ehyeh asher ehyeh» («Я ЕСМЬ, КТО Я ЕСМЬ», другой вариант перевода «Я СТАНУ, КЕМ Я СТАНУ»[17]), а затем сократил это имя до «Ehyeh» («Я ЕСМЬ», в русском Синодальном переводе: «СУЩИЙ») и наконец назвал себя «יהוה» (по-еврейски: Яхве — имя, которое произносится так же, как и каузативная форма глагола הָוָה (hawah): «ОН ПРИЧИНЯЕТ БЫТЬ»[17]), «Бог отцов ваших» (Исх.3:6,13-16).[18]

В иудаизме и в современном иврите произносится только обращение Адонай (в разговорной речи заменяется на Ашем), другие варианты прочтения Тетраграмматона считаются недопустимыми (и даже оскорбительными).

Христианство

В ортодоксальном христианстве имя Яхве приличествует всем трём лицам Божества.[19] , под именем Яхве Моисею и пророкам являлся Сын Божий (Иисус до воплощения)[19]. Яхве называют Отцом, так как Он — Творец, Законодатель, защитник, Божество, верховный и могущественный Владыка.

Синодальный перевод, как правило, передает тетраграмму (YHWH) словом «Господь».

Произношение «Иего́ва» используется в христианском мире уже более 200 лет и является наиболее распространённым в таком произношении, но в большинстве переводов Библии на русский язык встречается очень редко (Исх.6:3, сноска, Исх.15:3) и заменено на другие имена (в основном, Господь).

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы уделяют большое внимание повседневному употреблению имени Бога. Они считают имена «Иегова» и «Яхве» вариантами произношения имени Бога, но пользуются только первым ввиду его традиционности. Свидетели Иеговы считают, что правильное произношение имени Бога утрачено, и поэтому не видят помехи в использования имени «Иегова» в своём поклонении. Они не относят это имя ни к Иисусу Христу, ни к Святому Духу.

Литература

  • И. Ш. Шифман Ветхий завет и его мир. — 2. — СПб.: Издательство СПбГУ, 2007. — 216 с. — ISBN 978-5-288-04363-5
  • Мейлах М. Б. Яхве // Мифы народов мира : Энциклопедия: В 2 т. — М.: «Советская энциклопедия», 1987-1988. — Т. 2. — С. 687-688.
  • Феофан (Быстров), епископ Полтавский. Тетраграмма, или Божественное Ветхозаветное имя יהרה. — СПб., 1905. — 258 с.

См. также

  • Имена и эпитеты Бога в иудаизме
  • Элохим
  • Саваоф
  • Творец
  • Имяславие

Примечания

  1. Бытие. Исход. / Пер. и комм. М. Г. Селезнёва. М.: Российское библейское общество, 2007. С. 19, примечание к стиху 2.4; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 44-47 (экскурс «значение и произношение Тетраграмматона»); Вейнберг Й. Введение в Танах. Часть I. М.;Иерусалим, 2002. С. 17.
  2. Тетраграмматон — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  3. Сноска 11 на с. 312 Encyclopedia Britannica (1911) гласит: «See Montgomery, Journal of Biblical Literature, xxv (1906), 49-51.»
  4. 1 2 Константин Петков. Ещё о подлинной сущности «Сущего»
  5. Мифы народов мира. В 2 т. М., 1991-92. Т.2. С.688 (автор статьи: М. Б. Мейлах)
  6. Элефантинские папирусы, Bezalel Porten, with J.J. Farber, C.J. Martin, G. Vittman, editors. 1996. The Elephantine Papyri in English: Three Millennia of Cross-Cultural Continuity and Change, Brill Academic, 1996
  7. William G. Dever, Did God Have a Wife?, Eerdmans, 2005б ISBN 0-8028-2852-3
  8. Thomas L. Thompson, Salma Khadra Jayyusi Jerusalem in ancient history and tradition, p. 139. T.& T.Clark Ltd; illustrated edition, 2004, ISBN 978-0-567-08360-9
  9. Иеремия 7:17-18, 44:17
  10. Finkelstein, Israel, and Silberman, Neil Asher, The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, ISBN 0-684-86912-8
  11. 1 2 Циркин Ю.Б. Мифы Финикии и Угарита. — М.: АСТ, 2003. — ISBN 5170022808
  12. 1 2 Мифы народов мира. Электронная энциклопедия. Йево
  13. Ugarit and the Bible, site of Quartz Hill School of Theology.
  14. Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. — Oxford: Oxford University Press, 2001. — ISBN 0195167686
  15. Ричард Докинз -«Иллюзия бога» (англ. «The God Delusion»; 2006)
  16. Новая Учебная Женевская Библия
  17. 1 2 YAHWEH
  18. Новая Учебная Женевская Библия: «Вот имя Моё»: откровение Бога
  19. 1 2 Полный церковно-славянский словарь прот. Г.Дьяченко, с. 1062

Май 6, 2016

Йеhова или Яхве — как правильно?

Сегодня бытует еще одна версия, претендующая на верность произношения имени Бога Израилева – это Яхве. И она даже больше используется в обиходе у христиан, чем версия – Йегова.

В прошлой теме говорилось, что причина отказа христианами от имени Бога в произношении Йегова, это заблуждение, где будто бы Свидетели Иеговы придумали это имя Бога. Другая причина отказа от употребления этого произношения это боязнь перед своими и чужими в том, что тебя посчитают за одного из СИ. Но как уже говорилось ранее, произношение имени в версии Йегова, было за долго до появления СИ. И вот почему то в истории нет нигде такого имени как Яхве, а Йегова есть, о чем свидетельствуют древние христианские храмы мира, на которых написано имя Бога в произношении Йегова.

Конечно, то, что христиане стали понимать то, что у Бога есть святое имя – это уже радует. А как его произносить – Яхве или Йегова, это дело каждого личное. Но мы попытаемся все же понять, как будет более правильно – Йегова или Яхве.

Принято считать, что якобы еврейскими богословами установлено точное произношение имени Бога – и это произношение Яхве. Такого заключения нигде в Израиле не зафиксировано. Религиозные евреи вообще не предпочитают произносить имя в том или ином виде, по причине отсутствия Храмового служения. Поэтому, религиозные евреи не заинтересованы в том, чтобы отстаивать ту или иную точку зрения. И, тем не менее, при употреблении имени, евреи произносят Иегова, но никак не Яхве. Евреям же, работающим на ниве Йешуа, реально приходится иметь дело с той или иной точкой зрения, потому что их общины полны христиан, самых разных конфессий, деноминаций и направлений, которые ушли по разным причинам из христианской религии. И главная цель руководителя общины, не навязать ту, или иную точку зрения, а указать на то, что имя Бога – есть любовь. Поэтому, все строить надо так, чтобы все вело ко взаимному назиданию той или иной группы имеющей свою точку зрения.

Да, в еврейских словарях, можно встретить имя Бога в произношении Яхве, как одну из мировых версий, но не как окончательное решение еврейских богословов. Поэтому, когда кто-то пытается голословно доказать, что правильно Яхве, а не Йегова, то не стоит воспринимать это в серьез, по одной простой причине, что это всего лишь голословное заявление человека, который слышал, как говорится, только звон.

Так как мы говорим о русскоязычном произношении имени Бога Израилева, то с этого мы и начнем, а именно – откуда в русской православной Библии есть имя Бога в произношении Иегова, которое встречается раз 10.Свидетели Иеговы его туда внесли? Если так рассуждать, то Свидетели Иеговы появились и существовали задолго до появления Свидетелей Иеговы, потому что европейское произношение Iehova – имеет давнее происхождение в народах Европы. Но Свидетели Иеговы, как христианская секта, появились сравнительно недавно.

Следуя логике, произнося имя Бога в версии Яхве, мы так же должны произнести и имя Мессии, начиная с «Я» – Яшуа. Тогда и все остальные имена в Танах, которые начинаются с «Йе» содержащие имя Бога, мы должны произносить с «Я».

Йерушалайм – Ярушалайм
Йешайа – Яшайа
Йегошуа – Ягошуа
Йехэзкэйль – Яхэзкэйль

Можно еще привести много подобных примеров для сравнения. И если считать, что надо произносить Яхве, тогда весь еврейский Танах, переведенный на русский и русская православная Библия, и много других переводов Библий на русском, переведены не верно. Сторонники произношения Яхве утверждают, что якобы ортодоксальные еврейские богословы утвердили это произношение правильным. Но вот почему-то евреи, не знающие никакого богословия, не говорят Ярушалайм, а говорят и пишут в транслитерации на русский Йерушалайм. Точно так же и со словом Иегова. Евреи не произносят Яхве. Да и на протяжении всей современной истории, евреи в литературной речи, произносили Иегова, но не Яхве.

Русский синодальный перевод составили именно два еврея обращенных в православие, оба величайшие знатоки иудаизма и грамматики библейского иврита. Это – Левисон Василий Андреевич и Хвельсон Даниил Аврамович. Именно благодаря им, в Синодальном переводе еще встречается имя Бога в произношении Иегова. Они небыли Свидетелями Иеговы, но были православными. Тем более что они исполняли заказ Православного Синода, где все непонятные моменты, необходимо было изъяснить Синоду с точки зрения еврейского богословия. И уж поверьте, такое слово как Иегова, не осталось бы незамеченным представителями Православного Синода. Потому несколько слов с произношением имени Иегова, остались в Синодальной Библии, так как эти два еврея, убедили весь синод, что это произношение имени, имеет право там быть на основании еврейского богословия.

Все раввины по всему миру, в своих трудах использовали во все времена произношение имени Иегова, т.е. ивритское произношение «Йеhова». Бесспорно, что были и такие евреи, которые использовали в произношении имени вариант Яхве. Но это были евреи-протестанты. Поэтому, некоторые мессианские общины, происшедшие из европейского и американского протестантизма, так же придерживаются произношения Яхве.

Венгерский еврейский поэт – Киш Йожеф, написал поэму в 1884 году под названием «Иегова». В отличие от переводчиков Синодальной Библии он не был христианином и не знал, никакой другой версии произношения и со Свидетелями Иеговы, он не был знаком. Не был он знаком и мессианскими общинами европейского происхождения. Откуда он узнал, что имя его Бога произносится и пишется как Йегова? Наверное, от своих предков.

Хотя христиане утверждают, что евреи забыли имя Бога – это ошибочное утверждение. Евреи по всему миру пишут и говорят «Йеhова». У евреев не возникает проблемы с тем, чтобы доказывать кому-то, как правильно звучит имя Бога. Проблема возникает как раз у христиан, которые постоянно в спорах и поиске более точной информации об этом имени и этим вовлекают евреев в полемику, доказывая, что евреи заблуждаются. И как ни странно, все дороги по этому вопросу ведут к евреям, которые, по мнению христиан, забыли имя своего Бога. Если евреи его забыли, то уважаемые христиане, ищите его в другом месте, а не у евреев, ищите там, где его не забыли.

Наш современник раввин Исроэль Зельман – человек в иудаизме с большой буквы, считает, что произношение Явхе имеет нееврейское происхождение. А вот «Йеhова» — считает он – более близкое к подлинности произношения. Если произношение Яхве, по словам еврейского раввина Исроэля Зельмана, имеет не еврейское происхождение, то остается только одна религия, которая могла навязать это произношение под видом еврейского – это христианство. Почему только христианство? Потому, что никакой другой религии мира, имя еврейского Бога неинтересно. Никакой другой религии мира не придет на ум, отстаивать правильное произношение имени еврейского Бога. Это могла сделать только та религия, которая согласно своему учению, считает себя подлинным духовным Израилем. И это как раз и есть Христианство.

Исходя из вышесказанного, произношение Яхве – это идея христианства.

Любой русскоговорящий еврей, при чтении Танах на русском (с произношением Йегова), легко зрительно воспринимает это имя, которое прекрасно гармонирует визуально с другими еврейскими именами, в которых содержится смысл имени Бога:

Йеhова – Йерушалайм (Йеhова пошлет мир) – из Йерушалайма выйдут мирные воды для всего человечества и растекутся по всей земле. Изначально город назывался Шалэйм. Когда Давид изгнал из него Йевусеев, он назвал город в честь своего Бога — Йерушалэйм.
Йеhова – Йешуа (Йеhова спасает) – Йешуа спас народ свой от грехов их.
Йеhова – Йехэзкэйль (Йеhова превозможет) – Йехэзкэйль превозмог князей, которые противились 70 летнему плену, разрушив их лже надежду на быстрое возвращение домой.
Йеhова – Йеhуда (Йеhова прославит) – колено Йегуды, является единственным коленом, которое осталось верным Всевышнему. Из него вышел царь Нового Йерушалайма – Мессия.

В самом начале, во втором посте темы об имени Бога Израилева, говорилось, что все имена людей связаны с их богами в той или иной степени. Были приведены примеры греческих имен, в которых явно фигурирует имя греческих богов. Аналогично это и в именах евреев, где имя Бога Израилева явно присутствует в имени человека. И именно такие имена приведены выше. Так вот, все имена евреев, которые содержат имя Бога в более открытой форме, получали название исходя из произношения имени Бога на протяжении всей библейской историки. И по этой причине, такие имена в Танах начинаются с «Йе». Если бы произношение было бы с «Я», то и все такие имена евреев по сей день начинались бы с «Я», как это было указано в начале поста. И Йерушалайм, евреи называли бы Ярушалайм. Но сегодня все евреи, говоря на своем языке, произносят Йерушалэйм. И это слышно довольно таки отчетливо, если вы будете слушать разговорную речь или пение.

В заключении, что следует сказать. Если кто, произносит имя Всевышнего — Яхве, не стоит его осуждать и упрекать, что это, как бы, не верно. Точно так же и если кто считает, что Яхве – это правильно, не осуждайте тех, кто произносит Йегова. Будем терпимы. Радует то, что христиане, наконец поняли, что у еврейского Бога есть имя, которое свято и страшно, которое есть любовь (Йеhова есть любовь), которое в конце времени будут знать и исповедовать все народы мира.

́

Основные значения:

00-00-000-000.jpg

См. также:



Я́хве (Я́гве, Иего́ва, ивр. י-ה-ו-ה‎)

В иудаизме непроизносимое имя бога.
Согласно ветхозаветному преданию, было открыто богом Моисею в богоявлении при горе Хорив.
Когда Моисей, которому бог явился в неопалимой купине, спрашивает его, «как ему имя», бог отвечает речением: «Я есмь сущий» (Исх. 3, 14).
Далее бог говорит Моисею: «Являлся к Аврааму, Исааку и Иакову [как, то есть под именем]: „Бог всемогущий“ (Эль-Шаддай, el sadday), а под именем моим „Господь“ [Яхве, YHWH] не открылся им» (6,3) — раскрытие этого имени рассматривается, таким образом, как знак особого откровения, данного Моисею.
В богоявлении на горе Синай бог, как он обещал Моисею (Исх. 33, 19), «сошёл… в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Яхве» (34, 5).

В соответствии с запретом в практике иудаизма (фиксированным десятью заповедями) на произнесение имени бога «всуе» (Исх. 20, 7; Втор. 5, 11), имя Яхве, пишущееся по законам еврейской письменности четырьмя согласными буквами — YHWH (т. н. тетраграмматон), долгое время, по преданию, произносилось вслух неслышно для окружающих раз в году (в День очищения) первосвященником, причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода.
С 3 в. до н. э. произнесение этого имени было полностью табуировано, там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится Адонай (в русском переводе, исходящем из греческого перевода Библии, т. н. Септуагинты, передаётся как «Господь»).
Это привело к тому, что при огласовке библейского текста, произведенной в 7 в. н. э. масоретами, священной тетраграмме YHWH, встречающейся в Библии около 7 тысяч раз, были приданы гласные звуки слова «Адонай».
Отсюда в эпоху позднего средневековья в среде христианских богословов возникло чтение «Иегова».

Традиционное истолкование и принятое в новое время (подтверждаемое древними внебиблейскими — греческими, ассиро-вавилонскими и другими источниками) чтение тетраграммы как Яхве исходит в первую очередь из её пояснения в приведённых словах бога — «Я есмь сущий», связывающих её с глаголом hyh (hwh) со значением «быть» и «жить».
Буквальное значение имени может быть понято, в зависимости от значения грамматического, либо как «Он есть» (в смысле действенного присутствия) или «Он есть (бог) живой», либо как «Он даёт жизнь» (возможно также соответствующее номинальное истолкование — как «бытие», «присутствие» или же «создатель», «творец»).
Предложены были и иные толкования, связывающие имя Яхве со значением дуновения, дыхания, опять-таки творящего, или объясняющие его как «роняющий молнии и дождь», то есть громовержец, бог плодородия, наконец, — как «бог говорящий».

Истоки имени Я. прослеживаются, однако, в гораздо более раннюю эпоху.
На древнейшее употребление имени Яхве может указывать стих Библии, относящий его ко времени «допотопных» патриархов: «Тогда начали призывать имя Яхве» (Быт. 4, 26).

Культ бога под именем Яхве существовал в древности у различных западно-семитских племён (см. Йево).

По мнению различных исследователей, бог по имени Яхве первоначально почитался в качестве бога только одним из древнееврейских племён — коленом Иуды и лишь позднее стал главным божеством, богом — покровителем древнеизраильского союза племён.

[М. Б. Мейлах MNME ]

Яхве (Иахве, Ягве) — в иудаизме непроизносимое имя Бога. Согласно ветхозаветному преданию, было открыто Богом Моисею в богоявлении при горе Хорив. В соответствии с запретом в практике иудаизма на произнесение имени Бога “всуе”, имя Яхве, пишущееся по законам еврейской письменности четырьмя согласными буквами (так называемый тетраграмматон), долгое время, по преданию, произносилось вслух неслышно для окружающих раз в году (в День очищения) первосвященником (причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода). С III в. до н.э. произнесение этого имени было полностью табуировано, там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится Адонай (в русском переводе, исходящем из греческого перевода Библии, так называемой Септуагинты, передаётся как “Господь”).
http://www.rubricon.ru / Энциклопедический словарь «Всемирная история»

Яхве, Йахве, Иегова, в иудаизме бог. Имя Я. образовано от тетраграммы YHWH, точное произношение которой неизвестно; произнесение имени Я. было табуировано, а тетраграмма рассматривалась как идеограмма слова «господь», в греческой передаче kýrios; в масоретской огласовке тетраграмма звучала как Иегова — название, принятое христианскими богословами в 14 в. Тетраграмма восходит к глаголу hyh — быть и по своей грамматической структуре может означать либо «постоянно сущий», либо — «творец всего сущего»; подлинное значение спорно.
БСЭ

Яхве
Бог, Ашем, Адонай, Иегова, Саваоф
Словарь русских синонимов.
яхве
сущ., кол-во синонимов: 6
• адонаи (4)
• ашем (2)
• бог (375)
• иегова (6)
• саваоф (6)
• тетраграмматон (7)
Словарь синонимов ASIS.В.Н. Тришин.2013.
.
Синонимы:
адонаи, ашем, бог, иегова, саваоф, тетраграмматон

ЯХВЕосновное древнееврейское имя Бога. В еврейской Библии Бог называется несколькими именами. Некоторые из них имен весьма экзотичны, как, например, Шаддай (Числ 24:4), Саваоф (1 Цар 1:3) и Эл Эльон (Быт 14:18), которые обыкновенно переводят как «Всемогущий», «Господь сил» и «Бог Всевышний». Чаще всего в Писании используются божественные имена Яхве и Элохим. Элохим (хотя грамматически это множественное число) представляет собою наиболее близкое смысловое соответствие слову «Бог» или «бог». Иными словами, оно может быть применено и для обозначения языческого божества (Суд 11:24), однако чаще употребляется для обозначения Бога Израиля. В свою очередь Яхве — это имя собственное. Оно встречается в еврейской Библии более 6000 раз. Поскольку в древнееврейском языке на письме не использовались гласные, это имя записывалось в древних рукописях в виде четырех согласных: «йод», «хе», «вав», «хе», которые транскрибируются латинскими буквами как YHWH или JHWH. Это обозначение часто называют «Тетраграмматон» (греч. «четырехбуквенное имя»).Точная этимология имени «Яхве» является предметом дискуссий, однако возможно, что оно происходит от корня, означающего «бытие». Выдвигалось предположение, что оно означает «Это Он!». В самой Библии имя Яхве объясняется как «Я есть Тот, Кто Я есть» или просто — «Я есть» (Исх 3:14), что позволило богословам выработать концепцию Бога как источника всякого бытия или Бога как самого Бытия, хотя подобные богословские спекуляции, возможно, уводят за пределы того, что имел в виду автор Книги Исхода. Согласно Писанию, имя Яхве начинают призывать во времена внука Адама Еноха (Быт 4:26), однако там же говорится, что это имя не было известно Аврааму, Исааку и Иакову (Исх 6:3).Иудаизм всегда приписывал великую силу упоминанию имени Божьего. Заповедь «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх 20:7), которая, вероятно, первоначально подразумевала запрет на произнесение ложной клятвы именем Бога, впоследствии была истолкована как запрет на всякое употребление этого имени, не обусловленное необходимостью. Согласно Мишне, имя Яхве произносилось в Иерусалимском храме первосвященником во время жертвоприношения в праздник Йом-киппур — День искупления (Иома 6:2), и священниками, дающими священическое благословение (Сота 7:6). В эпоху Второго храма возник обычай, запрещающий произнесение имени Божьего в любых других случаях. Слово «Адонай» («Господь») и реже встречающееся «Элохим» использовались для замены этого имени при чтении Писания вслух; позднее, особенно — вне контекста богослужения, даже слово «Адонай» стали заменять словом «Ха-Шем» («Имя»). Еврейские книжники в эпоху раннего Средневековья снабдили текст Библии огласовками, однако Тетраграмматон писался с огласовкой слова «Адонай», в результате чего исследователи Библии в Средние века и в Новое время оказались введены в заблуждение, полагая, что четырехбуквенное имя должно произноситься как Иегова (Jehovah).Многие библейские переводы продолжают традицию замены четырехбуквенного имени словом «Господь». В греческой Септуагинте используется «Kyrios», в латинской Вульгате — «Dominus Deus», в Лютеровой немецкой Библии — «Gott der Herr», в русской Библии (Синодальный перевод) — «Господь». Что касается английских переводов, то Иерусалимская Библия и Новая Иерусалимская Библия используют слово Yahweh для передачи четырехбуквенного имени, а Новый Всемирный Перевод, опубликованный Свидетелями Иеговы, использует форму Jehovah, поскольку в этой деноминации придается особое значение почитанию Бога именно под таким именем. Однако большинство английских переводов, исходя из еврейской практики использования слова «Адонай», передает имя YHWH как «LORD», употребляя малые прописные буквы.Тот факт, что в еврейской Библии Бог иногда называется Яхве, а иногда — Элохим, послужил толчком для возникновении т.н. «теории документов», согласно которой Пятикнижие было написано несколькими авторами и в результате последнего редактирования приобрело его теперешнюю форму (см. БИБЛИЯ).

ЯХВЕ

Йахве, Ягве (евр. YHWH), в иудаизме непроизносимое имя бога. Согласно ветхозаветному преданию, было открыто богом Моисею в богоявлении при горе Хорив. Когда Моисей, которому бог явился в неопалимой купине, спрашивает его, «как ему имя», бог отвечает речением: «Я есмь сущий» (Исх. 3, 14). Далее бог говорит Моисею: «Являлся к Аврааму, Исааку и Иакову [как, то есть под именем]: «Бог всемогущий» (Эль-Шаддай, ‘çl ðaddây), а под именем моим «Господь» [Яхве, YHWH] не открылся им» (6,3) — раскрытие этого имени рассматривается, таким образом, как знак особого откровения, данного Моисею. В богоявлении на горе Синай бог, как он обещал Моисею (Исх. 33, 19), «сошёл… в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Яхве» (34, 5).
В соответствии с запретом в практике иудаизма (фиксированным десятью заповедями) на произнесение имени бога «всуе» (Исх.20, 7; Втор. 5, 11), имя Я., пишущееся по законам еврейской письменности четырьмя согласными буквами — YHWH (т. н. тетраграмматон), долгое время, по преданию, произносилось вслух неслышно для окружающих раз в году (в День очищения) первосвященником, причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода. С 3 в. до н. э. произнесение этого имени было полностью табуировано, там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится Адонай (в русском переводе, исходящем из греческого перевода Библии, т. н. Септуагинты, передаётся как «Господь»). Это привело к тому, что при огласовке библейского текста, произведенной в 7 в. н. э. масоретами, священной тетраграмме YHWH, встречающейся в Библии около 7 тысяч раз, были приданы гласные звуки слова «Адонай». Отсюда в эпоху позднего средневековья в среде христианских богословов возникло чтение «Иегова».
Традиционное истолкование и принятое в новое время (подтверждаемое древними внебиблейскими — греческими, ассиро-вавилонскими и другими источниками) чтение тетраграммы как Я. исходит в первую очередь из её пояснения в приведённых словах бога — «Я есмь сущий», связывающих её с глаголом hyh (hwh) со значением «быть» и «жить». Буквальное значение имени может быть понято, в зависимости от значения грамматического, либо как «Он есть» (в смысле действенного присутствия) или «Он есть (бог) живой», либо как «Он даёт жизнь» (возможно также соответствующее номинальное истолкование — как «бытие», «присутствие» или же «создатель», «творец»). Предложены были и иные толкования, связывающие имя Я. со значением дуновения, дыхания, опять-таки творящего, или объясняющие его как «роняющий молнии и дождь», т. е. громовержец, бог плодородия, наконец, — как «бог говорящий».
Истоки имени Я. прослеживаются, однако, в гораздо более раннюю эпоху. На древнейшее употребление имени Я. может указывать стих Библии, относящий его ко времени «допотопных» патриархов; «Тогда начали призывать имя Яхве» (Быт. 4, 26). Культ бога под именем Я. существовал в древности у различных западно-семитских племён (см. Йево).
По мнению различных исследователей, бог по имени Я. первоначально почитался в качестве бога только одним из древнееврейских племён — коленом Иуды и лишь позднее стал главным божеством, богом — покровителем древнеизраильского союза племён.
М. Б. Мейлах.

(Источник: «Мифы народов мира».)

Синонимы:

адонаи, ашем, бог, иегова, саваоф, тетраграмматон

Йахве, Иегова, — в иудаизме название бога (от тетраграммы YHWH, точное произношение к-рой неизвестно; произнесение имени Я. было табуировано, а тетраграмма рассматривалась как идеограмма слова «господь», в греч. передаче xyrios; в масоретской огласовке тетраграмма звучала как Иегова — название, принятое христ. богословами в 14 в.; тетраграмма восходит к глаголу hyh — «быть» и по своей грамматич. структуре означает либо «постоянно пребывающий» или «постоянно сущий», либо — «творец всего сущего»). В Библии имя Я. упоминается ок. 7000 раз, в первый раз в связи с деятельностью Моисея. Поклонение Я. сначала не исключало культов др. божеств, как др.-еврейских, так и местных ханаанейских. Я. считался воплощением стихий (огонь, ветер и др.) и не имел ни изображений, ни храмов; ему был посвящен шатер («скиния») и в нем ларец («ковчег»), считавшийся земным местопребыванием бога, незримо присутствующего во всем мире. Офиц. культ осуществлялся особой родо-племенной группой левитов. После возникновения в кон. 11 в. до н. э. Израильско-Иудейского царства и укрепления монархии происходит процесс выделения из множества богов одного главного бога Я. Культ Я. стал основой господствующей идеологии Израильско-Иудейского царства; царь Соломон построил храм Я. в Иерусалиме. Пророки объявляли Я. «ревнивым богом», не допускающим, чтобы его «избранники» почитали др. богов. Еще ко времени т. н. патриархов (Авраама, Исаака и др.) возводится возникновение концепции «договора» («завета») между израильскими племенами и Я. (первые обязались не чтить др. богов и исполнять желания Я., а Я.- передать им власть над Палестиной). С 8-7 вв. до н. э. пророки стали отрицать само бытие др. богов, кроме Я. Культ всех других богов, кроме Я., был запрещен в результате религ.-политич. реформы, проведенной иудейским царем Иосией в последней трети 7 в. до н. э.

Лит. см. при статье Иудаизм.

И. Д. Амусин. Ленинград.

Синонимы:

адонаи, ашем, бог, иегова, саваоф, тетраграмматон

Яхве (Иахве, Ягве) — в иудаизме непроизносимое имя Бога. Согласно ветхозаветному преданию, было открыто Богом Моисею в богоявлении при горе Хорив. В соответствии с запретом в практике иудаизма на произнесение имени Бога всуе, имя Яхве, пишущееся по законам еврейской письменности четырьмя согласными буквами (так называемый тетраграмматон), долгое время, по преданию, произносилось вслух неслышно для окружающих раз в году (в День очищения) первосвященником (причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода). С 3 в. до н.э. произнесение этого имени было полностью табуировано, там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится Адонай (в русском переводе, исходящем из греческого перевода Библии, так называемой Септуагинты, передаётся как Господь).
Синонимы:

адонаи, ашем, бог, иегова, саваоф, тетраграмматон

   Непроизносимое имя верховного и единственного бога иудеев, которого почитали как всемогущего бога-творца неба, земли и людей. Не имел изображения. По мнению ряда исследователей, вначале Яхве был племенным богом, потом — покровителем союза израильских племен. Иудея входила в состав Римской империи, и в самом Риме жили общины иудеев, имевшие свои культовые сооружения (синагоги), но культ бога Яхве не был распространен за пределами этих замкнутых общин.

(Современный словарь-справочник: Античный мир. Cост. М.И.Умнов. М.: Олимп, АСТ, 2000)

Синонимы:

адонаи, ашем, бог, иегова, саваоф, тетраграмматон

Ягве, имя древнееврейского бога, фигурирующее в Ветхом завете. Иудаизм запрещает верующим произносить его, вместо него читают и говорят «адонай» («господь мой»). В литературе вплоть до XIX в. встречается неправильная транскрипция – Иегова. Значение слова «Я.» остается неясным. Возможно, оно связано с глаголом «хово», означающим «быть», «существовать». В русском синодальном переводе Ветхого завета имя Я. почти всюду заменено словом «господь», близкими по значению словами оно передается и в переводах на западные языки. В древнем иудаизме Я. первоначально был богом племени Иуды и считался не единственным, а одним из богов. По представлениям иудаизма Я. связан с народом Израиля «заветом», двусторонним договором.

  • Как пишется имя ася на английском
  • Как пишется имей ввиду вместе или раздельно
  • Как пишется имя ассоль
  • Как пишется имеется ввиду вместе или раздельно
  • Как пишется имеете ввиду вместе или раздельно