Как пишется перун громовержец

Perun
God of the sky, lightning, thunder, war, justice and physical realm
Perun by Andrey Shishkin
Weapon	Hammer, mace or axe
Battles	Battle of Perun and Veles
Animals	Eagle
Symbol	Oak, fire, iris
Personal information
Consort	Mokosh, Perunika or Dodola
Children	Jarilo and Morana[1]
Equivalents
Baltic equivalent	Perkūnas

In Slavic mythology, Perun (Cyrillic: Перýн) is the highest god of the pantheon and the god of sky, thunder, lightning, storms, rain, law, war, fertility and oak trees. His other attributes were fire, mountains, wind, iris, eagle, firmament (in Indo-European languages, this was joined with the notion of the sky of stone^[2]), horses and carts, and weapons (hammer, axe (Axe of Perun), and arrow). He was first associated with weapons made of stone and later with those of metal.^[3][4]

Sources

Of all historic records describing Slavic gods, those mentioning Perun are the most numerous. As early as the 6th century, he was mentioned in De Bello Gothico, a historical source written by the Eastern Roman historian Procopius. A short note describing beliefs of a certain South Slavic tribe states they acknowledge that one god, creator of lightning, is the only lord of all: to him do they sacrifice an ox and all sacrificial animals. While the name of the god is not mentioned here explicitly, 20th century research has established beyond doubt that the god of thunder and lightning in Slavic mythology is Perun.^[5] To this day the word perun in a number of Slavic languages means «thunder,» or «lightning bolt».

The Primary Chronicle relates that in the year 6415 (907 AD) prince Oleg (Old Norse: Helgi) made a peace treaty with the Byzantine Empire and by taking his men to the shrines and swearing by their weapons and by their god Perun, and by Volos, the god of cattle, they confirmed the treaty. We find the same form of confirmation of a peace treaty by prince Igor in 945. In 980, when prince Vladimir the Great came to the throne of Kiev, he erected statues of five pagan gods in front of his palace which he soon thereafter discarded after his Christianization in 988. Perun was chief among these, represented with a silver head and a golden moustache.^[5]: 133- Vladimir’s uncle Dobrynya also had a shrine of Perun established in his city of Novgorod. After the Christianization of Kievan Rus, this place became a monastery, which, quite remarkably, continued to bear the name of Perun.

Perun is not mentioned directly in any of the records of Western Slavic traditional religion, but a reference to him is perhaps made in a short note in Helmold’s Chronica Slavorum, written in the latter half of the 12th century, which states (quite similarly to Procopius some six centuries earlier) that Slavic tribes, even though they worship many various gods, all agree there is a supreme god in heaven which rules over all other on earth. This could be a reference to Perun, but since he is not named, nor any of his chief attributes (thunder or lightning) mentioned, we cannot be certain.

Slavic traditions preserved very ancient elements and intermingled with those of neighbouring European peoples. An exemplary case are the South Slavic still-living rain rituals Perperuna and Dodola of the couple Perun–Perperuna/Perunika, Lord and Lady Thunder, shared with the neighbouring Albanians, Greeks and Arumanians, corresponding to the Germanic Fjörgynn–Fjörgyn, the Lithuanian Perkūnas/Dundulis–Perkūna, and finding similarities in the Vedic hymns to Parjanya.^[6]

Etymology

Perun is strongly correlated with the near-identical Perkūnas/Pērkons from Baltic mythology, suggesting either a common derivative of the Proto-Indo European thunder god (whose original name has been reconstructed as *Perkwunos), or that one of these cultures borrowed the deity from the other. The root *perkwu originally probably meant oak, but in Proto-Slavic this evolved into *per- meaning «to strike, to slay».

The Lithuanian word «Perkūnas» has two meanings: «thunder» and the name of the god of thunder and lightning. From this root comes the name of the Finnish deity Ukko, which has a Balto-Slavic origin.^[7]

Artifacts, traditions and toponyms show the presence of the cult of Perun among all Slavic, Baltic and Finnic peoples. Perun was also related to an archaic form of astronomy – the Pole star was called Perun’s eye and countless Polish and Hungarian astronomers continued this tradition – most known ones are Nicolaus Copernicus, and Franz Xaver von Zach.

Myth

In Slavic mythology, much like in Norse and Baltic mythologies, the world was represented by a sacred tree, usually an oak, whose branches and trunk represented the living world of heavens and mortals, whilst its roots represented the underworld, i.e. the realm of the dead. Perun was the ruler of the living world, sky and earth, and was often symbolised by an eagle sitting on the top of the tallest branch of the sacred tree, from which he kept watch over the entire world. Deep down in the roots of the tree was the place of his opponent, symbolised by a serpent or a dragon: this was Veles, watery god of the underworld, who continually provoked Perun by creeping up from the wet below up into the high and dry domain of Perun, stealing his cattle, children, or wife. Perun pursued Veles around the earth, attacking him with his lightning bolts from the sky. Veles fled from him by transforming himself into various animals, or hiding behind trees, houses, or people; wherever a lightning bolt struck, it was believed that this was because Veles hid from Perun under or behind that particular place. In the end, Perun managed to kill Veles, or to chase him back down into his watery underworld. The supreme god thus reestablished order in the world, which had been disrupted by his chaotic enemy. He then returned to the top of the World tree and proudly informed his opponent down in the roots «Well, there is your place, remain there!» (Ну, там тваё мейсца, там сабе будзь!). This line came from a Belarusian folk tale. To the Slavs, the mythological symbolism of a supreme heavenly god who battles with his underworldly enemy through storms and thunder was extremely significant.

While the exact pantheon characterization differed between the various Slavic tribes, Perun is generally believed to have been considered as the supreme god by the majority, or perhaps by nearly all Slavs, at least towards the end of Slavic paganism. The earliest supreme god was probably Rod; it is unclear precisely how and why his worship as the head of the pantheon evolved into the worship of Perun. Another candidate for supreme deity among at least some Slavs is Svarog.^{[citation needed]}

Weapons

In the classification scheme of Georges Dumézil, Perun was the god of the second function (physical and military power), a god of war, and as such, he was armed with several fantastic weapons. Perun’s lightning bolts were believed to be stones and stone arrows. According to folk beliefs, fulgurites, belemnites, and sometimes even the remains of prehistoric stone tools found in the ground are remains of these weapons. Various Slavic countries also call these deposits «Perun’s stones», «thunderbolt stones», «thunderbolt wedges» and «Perun’s arrow»; other unrelated names for these include «devil’s finger», «God’s finger», and «Mother of God finger», and in Lithuania, «Perkun’s finger» (Belemnitida).^{[citation needed]} These thunderbolt stones were sometimes said to be transferred back to the sky by the wind after being under earth for a period of seven years. The weapons of Perun protected against bad luck, evil magic, disease, and – naturally enough – lightning itself.

Perun also had another type of weapon in his arsenal, as destructive as his firestone arrows, but even more unusual: mythical golden apples. While this may not seem to be much of a weapon, in many^{[citation needed]} Slavic folk accounts, the golden apple appears as a talisman of ultimate destruction. An example from a folk song from Montenegro with strong mythical elements relates:

…Те извади три јабуке златне
И баци их небу у висине…
…Три муње од неба пукоше
Једна гађа два дјевера млада,
Друга гађа пашу на дорину,
Трећа гађа свата шест стотина,
Не утече ока за свједока,
Ни да каже, како погибоше.

«…He grabbed three golden apples
And threw them high into the sky…
…Three lightning bolts burst from the sky,
The first struck at two young grooms,
The second struck pasha on brown horse,
The third struck six hundred wedding guests,
Not an eyewitness left
Not even to say how they died.»

The cult of Perun among neighboring tribes

The Baltic tribes had a widespread cult of the thunderer Perkunas, one of the main deities of the Baltic pantheon. With Perun, this deity also shares common attributes (amulets in the form of an axe, a fiery four-pointed symbol, oak as the main tree^[3]) and the origin of the name (from the PIE root *perk). In the modern Baltic languages, related words associated with the deity Perkunas have been preserved: Lithuanian perkūnas (‘thunder’) and perkūnija (‘lightning’); Latvian pērkons (‘thunder’).

Perun was worshipped by the Varangian (Scandinavian) warriors hired by Oleg and Igor during the campaigns against Byzantium (In the treaty of 971, the Varangians reinforce their oath not only with Perun, but also with the Slavic deity Veles); this shows that the cult of Perun was also widespread in Scandinavia. It is likely that the purely Slavic god Perun replaced for them the Scandinavian Thor, also the thunderer.^[8]

The Finnic peoples had a deity Ukko, which had similar functions and attributes with the Slavic and Baltic deities.

Characteristics

Remains of an ancient shrine to Perun discovered in Peryn consisted of a wide circular platform centred around a statue, encircled by a trench with eight apses, which contained sacrificial altars and possibly additional statues. The overall plan of the shrine shows clear symbolism of the number nine. This is sometimes interpreted that Perun, in fact, had nine sons (or eight sons, with himself, the father, being the ninth Perun). In some Slavic folk songs, nine unnamed brothers are mentioned.

Similarly to Perkūnas of Baltic mythology, Perun was considered to have multiple aspects. In one Lithuanian song, it is said there are in fact nine versions of Perkūnas. From comparison to the Baltic mythology, and also from additional sources in Slavic folklore, it can also be shown that Perun was married to the Sun. He, however, shared his wife with his enemy Veles, as each night the Sun was thought of as diving behind the horizon and into the underworld, the realm of the dead over which Veles ruled.

Like many other Indo-European thunder gods, Perun’s vegetative hypostasis was the oak, especially a particularly distinctive or prominent one. In South Slavic traditions, marked oaks stood on country borders; communities at these positions were visited during village holidays in the late spring and during the summer. Shrines of Perun were located either on top of mountains or hills, or in sacred groves underneath ancient oaks. These were general places of worship and sacrifices (with a bull, an ox, a ram, and eggs).

In addition to the tree association, Perun had a day association (Thursday) as well as the material association (tin).^[10]

Post-Christian Perun

With the arrival of Christianity, the old gods fared poorly amongst the Slavs. Grand prince Vladimir the Great, who had once been a very vocal and lavish patron of Perun, converted to Christianity. In 988 he, his family and the people of the Kievan Rus’ were collectively baptized. He ordered that the statues of Perun which he himself had erected formerly, be dethroned, torn down with great dishonor and dragged through the streets as they were beaten with sticks. The idols were then cast into rivers and not permitted to land on the shore.^[11] Three of Vladimir’s sons are also recognized as saints.

Legacy

Toponyms

Moreover, the name of Perun is also commonly found in South Slavic toponymy. The Bulgarian and Macedonian people believe that the name of the Bulgarian mountain Pirin, one of the highest mountains of the Balkan Peninsula, was named after Perun. Perun is also the name of the hill in Podstrana next to Split, Croatia. There are also places called: Perun (the famous mountain in Bosnia Herzegovina, Vareš), Perunac, Perunovac, Perunika, Perunička Glava, Peruni Vrh, Perunja Ves, Peruna Dubrava, Perunuša, Perušice, Perudina and Perutovac.^[12] The word «Pero» means feather and the names of mountains and cities could refer to poultry.
These names today mostly represent mountain tops, but in medieval times, large oaks, sacred groves and even entire villages or citadels were named Perun. Among South Slavs, a mountain plant Iris germanica is known in folklore as perunika («Perun’s plant») and sometimes also as bogisha («god’s plant»), and was believed to grow from ground that had been struck by lightning.^[13]

The Bulgarian people believe that the name of city Pernik is thought to have originated from that of Slavic god Perun with the Slavic placename suffix –nik (or –ik) added, and was first mentioned in the 9th century. The medieval town was a key Bulgarian stronghold during Bulgarian tsar Samuil’s wars against the Byzantine Empire in the 11th century, when it was governed by the local noble Krakra of Pernik, withstanding Byzantine sieges a number of times.

Some places in Central Europe possibly named after Perun are the villages of Parndorf (formerly known as Perun) and Pernitz in the Parndorf Plain, Perná in Moravia, Beroun in Bohemia, and Pernek in Slovakia.

Onomastics

The Montenegrin surname Peruničić and the Macedonian Перуновски (Perunovski) are derived from Perun.

See also

• Slavic Native Faith
• Slavic paganism
• Axe of Perun
• Horagalles
• Thor
• Zeus
• Veles

References

Further reading

• «Perun, Dieu slave de l’orage». Archéologie, histoire, folklore, by Patrice Lajoye; Lingva (France) (2015)
• Borenović, Mirjana. «René Girard’s Scapegoating and Stereotypes of Persecution in the Divine Battle between Veles and Perun». In: Bogoslovni vestnik [Theological Quarterly] 79 (2019) 4. pp. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
• Фатюшина, Н. [Fatyushyna, N]. «ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦЯ ПЕРУНА В ЯЗИЧНИЦЬКОМУ СВІТОГЛЯДІ ДАВНЬОЇ РУСІ» [The image of the thunder god Perun in the pagan outlook of ancient Russia]. In: Ukrainian Religious Studies. n. 10 1999. pp. 64–67. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (in Ukrainian)
• Graves, Robert: New Larousse Encyclopedia Of Mythology (Hardcover), Crescent (December 16, 1987)
• Грузнова, Е. Б. [Gruznova, E. B.]. «Новгородский змияка-Перун и его аналоги» [The serpent-Perun from Novgorod and his analogies]. In: ROSSICA ANTIQUA. 2010.1 (1). pp. 108–127. ISSN 2222-9027
• Jakobson, Roman (1985). Selected Writings VII: Contributions to Comparative Mythology. Walter de Gruyter. ISBN 9783110106176.
• Łuczyński, Michał. “Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. 219–230. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
• Lyle, Emily. «Indo-European Time and the Perun-Veles Combat». In: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. pp. 147–152.
• Pleterski, Andrej (2015). «Tko je Perun?» [Who is Perun?]. Starohrvatska Prosvjeta. III (42): 59–78. Retrieved 2021-06-28 – via Hrčak.
• Ryan, W. F. «The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia». Magic in History Series (Paperback). Pennsylvania State University Press. September/1999.
• Téra, Michal. Perun bůh hromovládce, sonda do slovanského archaického náboženství. Russia Altera svazek 8, řada Slavica svazek 3, Nakladatelství Pavel Mervart, Červený Kostelec. 2009.
• Znayenko, Myroslava T. «The gods of the ancient Slavs: Tatishchev and the beginnings of Slavic mythology». Slavica. 1980.
• Yoffe, Mark; Krafczik, Joseph. Perun: The God of Thunder. Studies in the Humanities V. 43. New York, N.Y: Peter Lang Publishing. 2003

External links

• A description of petroglyphs of Perun (Kresnik) in a subterranean Early Slavic shrine in Slovenia
• Overview of contemporary shrines and temples dedicated to Perun

Perun
God of the sky, lightning, thunder, war, justice and physical realm
Perun by Andrey Shishkin
Weapon	Hammer, mace or axe
Battles	Battle of Perun and Veles
Animals	Eagle
Symbol	Oak, fire, iris
Personal information
Consort	Mokosh, Perunika or Dodola
Children	Jarilo and Morana[1]
Equivalents
Baltic equivalent	Perkūnas

In Slavic mythology, Perun (Cyrillic: Перýн) is the highest god of the pantheon and the god of sky, thunder, lightning, storms, rain, law, war, fertility and oak trees. His other attributes were fire, mountains, wind, iris, eagle, firmament (in Indo-European languages, this was joined with the notion of the sky of stone^[2]), horses and carts, and weapons (hammer, axe (Axe of Perun), and arrow). He was first associated with weapons made of stone and later with those of metal.^[3][4]

Sources

Of all historic records describing Slavic gods, those mentioning Perun are the most numerous. As early as the 6th century, he was mentioned in De Bello Gothico, a historical source written by the Eastern Roman historian Procopius. A short note describing beliefs of a certain South Slavic tribe states they acknowledge that one god, creator of lightning, is the only lord of all: to him do they sacrifice an ox and all sacrificial animals. While the name of the god is not mentioned here explicitly, 20th century research has established beyond doubt that the god of thunder and lightning in Slavic mythology is Perun.^[5] To this day the word perun in a number of Slavic languages means «thunder,» or «lightning bolt».

The Primary Chronicle relates that in the year 6415 (907 AD) prince Oleg (Old Norse: Helgi) made a peace treaty with the Byzantine Empire and by taking his men to the shrines and swearing by their weapons and by their god Perun, and by Volos, the god of cattle, they confirmed the treaty. We find the same form of confirmation of a peace treaty by prince Igor in 945. In 980, when prince Vladimir the Great came to the throne of Kiev, he erected statues of five pagan gods in front of his palace which he soon thereafter discarded after his Christianization in 988. Perun was chief among these, represented with a silver head and a golden moustache.^[5]: 133- Vladimir’s uncle Dobrynya also had a shrine of Perun established in his city of Novgorod. After the Christianization of Kievan Rus, this place became a monastery, which, quite remarkably, continued to bear the name of Perun.

Perun is not mentioned directly in any of the records of Western Slavic traditional religion, but a reference to him is perhaps made in a short note in Helmold’s Chronica Slavorum, written in the latter half of the 12th century, which states (quite similarly to Procopius some six centuries earlier) that Slavic tribes, even though they worship many various gods, all agree there is a supreme god in heaven which rules over all other on earth. This could be a reference to Perun, but since he is not named, nor any of his chief attributes (thunder or lightning) mentioned, we cannot be certain.

Slavic traditions preserved very ancient elements and intermingled with those of neighbouring European peoples. An exemplary case are the South Slavic still-living rain rituals Perperuna and Dodola of the couple Perun–Perperuna/Perunika, Lord and Lady Thunder, shared with the neighbouring Albanians, Greeks and Arumanians, corresponding to the Germanic Fjörgynn–Fjörgyn, the Lithuanian Perkūnas/Dundulis–Perkūna, and finding similarities in the Vedic hymns to Parjanya.^[6]

Etymology

Perun is strongly correlated with the near-identical Perkūnas/Pērkons from Baltic mythology, suggesting either a common derivative of the Proto-Indo European thunder god (whose original name has been reconstructed as *Perkwunos), or that one of these cultures borrowed the deity from the other. The root *perkwu originally probably meant oak, but in Proto-Slavic this evolved into *per- meaning «to strike, to slay».

The Lithuanian word «Perkūnas» has two meanings: «thunder» and the name of the god of thunder and lightning. From this root comes the name of the Finnish deity Ukko, which has a Balto-Slavic origin.^[7]

Artifacts, traditions and toponyms show the presence of the cult of Perun among all Slavic, Baltic and Finnic peoples. Perun was also related to an archaic form of astronomy – the Pole star was called Perun’s eye and countless Polish and Hungarian astronomers continued this tradition – most known ones are Nicolaus Copernicus, and Franz Xaver von Zach.

Myth

In Slavic mythology, much like in Norse and Baltic mythologies, the world was represented by a sacred tree, usually an oak, whose branches and trunk represented the living world of heavens and mortals, whilst its roots represented the underworld, i.e. the realm of the dead. Perun was the ruler of the living world, sky and earth, and was often symbolised by an eagle sitting on the top of the tallest branch of the sacred tree, from which he kept watch over the entire world. Deep down in the roots of the tree was the place of his opponent, symbolised by a serpent or a dragon: this was Veles, watery god of the underworld, who continually provoked Perun by creeping up from the wet below up into the high and dry domain of Perun, stealing his cattle, children, or wife. Perun pursued Veles around the earth, attacking him with his lightning bolts from the sky. Veles fled from him by transforming himself into various animals, or hiding behind trees, houses, or people; wherever a lightning bolt struck, it was believed that this was because Veles hid from Perun under or behind that particular place. In the end, Perun managed to kill Veles, or to chase him back down into his watery underworld. The supreme god thus reestablished order in the world, which had been disrupted by his chaotic enemy. He then returned to the top of the World tree and proudly informed his opponent down in the roots «Well, there is your place, remain there!» (Ну, там тваё мейсца, там сабе будзь!). This line came from a Belarusian folk tale. To the Slavs, the mythological symbolism of a supreme heavenly god who battles with his underworldly enemy through storms and thunder was extremely significant.

While the exact pantheon characterization differed between the various Slavic tribes, Perun is generally believed to have been considered as the supreme god by the majority, or perhaps by nearly all Slavs, at least towards the end of Slavic paganism. The earliest supreme god was probably Rod; it is unclear precisely how and why his worship as the head of the pantheon evolved into the worship of Perun. Another candidate for supreme deity among at least some Slavs is Svarog.^{[citation needed]}

Weapons

In the classification scheme of Georges Dumézil, Perun was the god of the second function (physical and military power), a god of war, and as such, he was armed with several fantastic weapons. Perun’s lightning bolts were believed to be stones and stone arrows. According to folk beliefs, fulgurites, belemnites, and sometimes even the remains of prehistoric stone tools found in the ground are remains of these weapons. Various Slavic countries also call these deposits «Perun’s stones», «thunderbolt stones», «thunderbolt wedges» and «Perun’s arrow»; other unrelated names for these include «devil’s finger», «God’s finger», and «Mother of God finger», and in Lithuania, «Perkun’s finger» (Belemnitida).^{[citation needed]} These thunderbolt stones were sometimes said to be transferred back to the sky by the wind after being under earth for a period of seven years. The weapons of Perun protected against bad luck, evil magic, disease, and – naturally enough – lightning itself.

Perun also had another type of weapon in his arsenal, as destructive as his firestone arrows, but even more unusual: mythical golden apples. While this may not seem to be much of a weapon, in many^{[citation needed]} Slavic folk accounts, the golden apple appears as a talisman of ultimate destruction. An example from a folk song from Montenegro with strong mythical elements relates:

…Те извади три јабуке златне
И баци их небу у висине…
…Три муње од неба пукоше
Једна гађа два дјевера млада,
Друга гађа пашу на дорину,
Трећа гађа свата шест стотина,
Не утече ока за свједока,
Ни да каже, како погибоше.

«…He grabbed three golden apples
And threw them high into the sky…
…Three lightning bolts burst from the sky,
The first struck at two young grooms,
The second struck pasha on brown horse,
The third struck six hundred wedding guests,
Not an eyewitness left
Not even to say how they died.»

The cult of Perun among neighboring tribes

The Baltic tribes had a widespread cult of the thunderer Perkunas, one of the main deities of the Baltic pantheon. With Perun, this deity also shares common attributes (amulets in the form of an axe, a fiery four-pointed symbol, oak as the main tree^[3]) and the origin of the name (from the PIE root *perk). In the modern Baltic languages, related words associated with the deity Perkunas have been preserved: Lithuanian perkūnas (‘thunder’) and perkūnija (‘lightning’); Latvian pērkons (‘thunder’).

Perun was worshipped by the Varangian (Scandinavian) warriors hired by Oleg and Igor during the campaigns against Byzantium (In the treaty of 971, the Varangians reinforce their oath not only with Perun, but also with the Slavic deity Veles); this shows that the cult of Perun was also widespread in Scandinavia. It is likely that the purely Slavic god Perun replaced for them the Scandinavian Thor, also the thunderer.^[8]

The Finnic peoples had a deity Ukko, which had similar functions and attributes with the Slavic and Baltic deities.

Characteristics

Remains of an ancient shrine to Perun discovered in Peryn consisted of a wide circular platform centred around a statue, encircled by a trench with eight apses, which contained sacrificial altars and possibly additional statues. The overall plan of the shrine shows clear symbolism of the number nine. This is sometimes interpreted that Perun, in fact, had nine sons (or eight sons, with himself, the father, being the ninth Perun). In some Slavic folk songs, nine unnamed brothers are mentioned.

Similarly to Perkūnas of Baltic mythology, Perun was considered to have multiple aspects. In one Lithuanian song, it is said there are in fact nine versions of Perkūnas. From comparison to the Baltic mythology, and also from additional sources in Slavic folklore, it can also be shown that Perun was married to the Sun. He, however, shared his wife with his enemy Veles, as each night the Sun was thought of as diving behind the horizon and into the underworld, the realm of the dead over which Veles ruled.

Like many other Indo-European thunder gods, Perun’s vegetative hypostasis was the oak, especially a particularly distinctive or prominent one. In South Slavic traditions, marked oaks stood on country borders; communities at these positions were visited during village holidays in the late spring and during the summer. Shrines of Perun were located either on top of mountains or hills, or in sacred groves underneath ancient oaks. These were general places of worship and sacrifices (with a bull, an ox, a ram, and eggs).

In addition to the tree association, Perun had a day association (Thursday) as well as the material association (tin).^[10]

Post-Christian Perun

With the arrival of Christianity, the old gods fared poorly amongst the Slavs. Grand prince Vladimir the Great, who had once been a very vocal and lavish patron of Perun, converted to Christianity. In 988 he, his family and the people of the Kievan Rus’ were collectively baptized. He ordered that the statues of Perun which he himself had erected formerly, be dethroned, torn down with great dishonor and dragged through the streets as they were beaten with sticks. The idols were then cast into rivers and not permitted to land on the shore.^[11] Three of Vladimir’s sons are also recognized as saints.

Legacy

Toponyms

Moreover, the name of Perun is also commonly found in South Slavic toponymy. The Bulgarian and Macedonian people believe that the name of the Bulgarian mountain Pirin, one of the highest mountains of the Balkan Peninsula, was named after Perun. Perun is also the name of the hill in Podstrana next to Split, Croatia. There are also places called: Perun (the famous mountain in Bosnia Herzegovina, Vareš), Perunac, Perunovac, Perunika, Perunička Glava, Peruni Vrh, Perunja Ves, Peruna Dubrava, Perunuša, Perušice, Perudina and Perutovac.^[12] The word «Pero» means feather and the names of mountains and cities could refer to poultry.
These names today mostly represent mountain tops, but in medieval times, large oaks, sacred groves and even entire villages or citadels were named Perun. Among South Slavs, a mountain plant Iris germanica is known in folklore as perunika («Perun’s plant») and sometimes also as bogisha («god’s plant»), and was believed to grow from ground that had been struck by lightning.^[13]

The Bulgarian people believe that the name of city Pernik is thought to have originated from that of Slavic god Perun with the Slavic placename suffix –nik (or –ik) added, and was first mentioned in the 9th century. The medieval town was a key Bulgarian stronghold during Bulgarian tsar Samuil’s wars against the Byzantine Empire in the 11th century, when it was governed by the local noble Krakra of Pernik, withstanding Byzantine sieges a number of times.

Some places in Central Europe possibly named after Perun are the villages of Parndorf (formerly known as Perun) and Pernitz in the Parndorf Plain, Perná in Moravia, Beroun in Bohemia, and Pernek in Slovakia.

Onomastics

The Montenegrin surname Peruničić and the Macedonian Перуновски (Perunovski) are derived from Perun.

See also

• Slavic Native Faith
• Slavic paganism
• Axe of Perun
• Horagalles
• Thor
• Zeus
• Veles

References

Further reading

• «Perun, Dieu slave de l’orage». Archéologie, histoire, folklore, by Patrice Lajoye; Lingva (France) (2015)
• Borenović, Mirjana. «René Girard’s Scapegoating and Stereotypes of Persecution in the Divine Battle between Veles and Perun». In: Bogoslovni vestnik [Theological Quarterly] 79 (2019) 4. pp. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
• Фатюшина, Н. [Fatyushyna, N]. «ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦЯ ПЕРУНА В ЯЗИЧНИЦЬКОМУ СВІТОГЛЯДІ ДАВНЬОЇ РУСІ» [The image of the thunder god Perun in the pagan outlook of ancient Russia]. In: Ukrainian Religious Studies. n. 10 1999. pp. 64–67. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (in Ukrainian)
• Graves, Robert: New Larousse Encyclopedia Of Mythology (Hardcover), Crescent (December 16, 1987)
• Грузнова, Е. Б. [Gruznova, E. B.]. «Новгородский змияка-Перун и его аналоги» [The serpent-Perun from Novgorod and his analogies]. In: ROSSICA ANTIQUA. 2010.1 (1). pp. 108–127. ISSN 2222-9027
• Jakobson, Roman (1985). Selected Writings VII: Contributions to Comparative Mythology. Walter de Gruyter. ISBN 9783110106176.
• Łuczyński, Michał. “Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. 219–230. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
• Lyle, Emily. «Indo-European Time and the Perun-Veles Combat». In: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. pp. 147–152.
• Pleterski, Andrej (2015). «Tko je Perun?» [Who is Perun?]. Starohrvatska Prosvjeta. III (42): 59–78. Retrieved 2021-06-28 – via Hrčak.
• Ryan, W. F. «The Bathhouse at Midnight: An Historical Survey of Magic and Divination in Russia». Magic in History Series (Paperback). Pennsylvania State University Press. September/1999.
• Téra, Michal. Perun bůh hromovládce, sonda do slovanského archaického náboženství. Russia Altera svazek 8, řada Slavica svazek 3, Nakladatelství Pavel Mervart, Červený Kostelec. 2009.
• Znayenko, Myroslava T. «The gods of the ancient Slavs: Tatishchev and the beginnings of Slavic mythology». Slavica. 1980.
• Yoffe, Mark; Krafczik, Joseph. Perun: The God of Thunder. Studies in the Humanities V. 43. New York, N.Y: Peter Lang Publishing. 2003

External links

• A description of petroglyphs of Perun (Kresnik) in a subterranean Early Slavic shrine in Slovenia
• Overview of contemporary shrines and temples dedicated to Perun

Перун – это славянский Бог Справедливости и Грома. Рожден Сварогом, Отцом Небесным и Ладой – Матерью Небесной. Посылает людям славянский Бог Перун отвагу, мужество, силы и умения для защиты своей родной земли, семьи и Родины. Поэтому так много оберегов и знаков, обращенных к Нему. Бог Перун является одним из значимых Богов в старинной северной системе гадания – «Славянских Резах Рода». В День Перуна люди вспоминают Его силу, да о справедливости и защите просят.

Бог Перун в пантеоне славянских Богов

Легенды и мифы о славянском Боге Перуне

Темное и загадочное место есть в Архангельской области – это гора Карасова и ее близлежащие территории. Издавна люди туда не ходят, считают гиблыми местами. Науке не все ведомо, что прознали уже давно наши предки и передают из поколения в поколение. Есть одна легенда, которую ведающие увязывают с горой Карасова, полагая, что это и есть настоящий могильник Скипер-Змея, которого Перун Могучий схоронил после боя. Вот отрывок из легенды:

А что было дальше или подробнее хочется узнать, то уже непременно почитайте в книге О.Бояновой «Боги и люди».

Символы и обереги Бога Перуна: секира, щит, перунов цвет.

Не один оберег имеется в обиходе у славян, которыми они к Перуну обращаются. С их силою соединена мощь Бога грозы и Справедливости.

Секира Перуна – это оберег, направленный на получение твердости в различных делах, принятии решений, карьерной славы и успеха.

Проявление Бога Перуна для славян

Для славян Бог Перун – это Покровитель воинов. Имя Перуна нужно для того, чтобы мальчики были сильными и крепкими. Почитают Перуна и как Бога, который научит, как быть сильнее, терпеливее, крепче духом, душой и телом.

Атрибуты Бога Перуна

Призвание – Бог войны и Справедливости.

Значение имени – «перунъ» обозначает – разить, колоть, сражать, поражать.

Покровитель – воинов и земледельцев.

Стихия – гром, молния, землетрясения.

Животное – конь боевой.

Птица – орёл.

Геральдика, предметы – щит, меч, топор, секира.

Растение (в мифологии) – Перунов цвет.

Дерево – дуб, дубравы.

Треба (подношение) – живой петух, хлеб, соль.

Места установки капищ, идолов (чуров) – верхушки холмов.

Славянская Реза Рода Перун в северном гадании

Реза Бога Перуна включается в северный оракул «Славянские Резы Рода. Предсказание. 40 шт». Реза Бога Перуна также входит в магический набор «Славянские Резы Рода. Исполнение чаяния. 21шт»

На Резе изображён Бог Перун, восседающий на вздыбленном коне, держащий двуручное копье наготове. Бог в самом разгаре боя, волосы взметнулись назад, взгляд устремлен вперед, прямо на врага. Глядя на картинку, можно одним словом описать Перуна Громовержца – Разящий!

Символ-оберег Бога Перуна — Громовник выступает одновременно и символом Резы. Знак располагается в серёдке яркого многолучевого Солнца. Внизу под фигурой Бога и коня находится земля Яви, которую Он всегда защищает. Еще ниже – Имя Бога и его число – 18.

Номер резы – 18.

Гадание. Вопрошание Бога. «Настала победа!» — вот весть этой Резы Спрашивающему. Именно эта реза появляется в раскладе, когда Спрашивающий ждёт окончания своей битвы. Человеку предлагается использовать свою отвагу и мужество, немедля привлечь сторонников к своему делу. Однако и сам Спрашивающий может стать поддержкой для нуждающихся в этом.

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Перун встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

Славянский Бог Перун в северной магии

Девиз Бога Перуна: «Лови момент! Делай, что сейчас можешь, остальное отложи на время». Реза Бога Перуна используется в обрядах, когда нужен быстрый и сильный результат.

Три повода обратиться к Богу Перуну:

• Снятие наговоров и уроков-призороков (порчи). Своими огненными стрелами Он отстрелит все темное и недоброе!
• Защита воина, идущего на войну, призвать к нему смелость и неуязвимость.
• Зажечь огонь любви между мужчиной и женщиной. Вторая сторона силы Перуна — его мужская привлекательность.  Он – сын Лады, Царицы Небесной, и также умеет огонь между людьми зажигать.

Подробнее — на странице Науз защиты. Славянские защитные наузы Перуна

Праздники, где чествуют Бога Перуна

• 12 января почитался Перун как мудрый и справедливый Бог славян. Это День Перуновой Справедливости, Огненного Меча. В этот день, также как и в День Громницы, очень важно было босым пробежаться по снежку ранним утром, на утренней зоре. Могли даже некоторые смельчаки снегом утираться, обтираться, умываться. Считалось, что это могучую силу телу даст и очистит душу человека.
• 2 февраля. Большой праздник почитания славянского Бога Перуна – Громница, В этот день изготавливали громничные свечи и заговаривали их силой Бога-Громовержца на весь год.
• 20 июля-2 августа. В этот период отмечали воины свой праздник, сопровождали его освящением своего оружия, оберегов, да учиняли обрядовые бои.

Сила в этих трёх праздниках несомненная, сегодня многие люди, кто попробовал в эти дни почтить Перуна, уже на себе прочувствовали Его очищающие и благотворные благословения!

Подробнее:

Народный календарь

Славянские праздники и обряды

День Перуна

Символ Перуна

У этого термина существуют и другие значения, см. Перун (значения).

Перу́н (др.-рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun) — бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Происхождение имени

Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола *perti, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)»^[1]. В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».^[2]

Многие исследователи сопоставляют имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов — с лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, др.-инд. Parjánya и др.^[3][4] Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Данные слова восходят к одному и тому же корню *per, однако имя Громовержца балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит. Perkūnas, латыш. Pērkons и др.-инд. Parjánya восходят к праиндоевропейскому названию дуба — *perk^ṷu-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано (что ещё раз подтверждает его сакральность). Само же название дуба — *perk^ṷu- означает избиваемый, ударяемый, т.е. подверженный ударам (молнии). Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности — готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. párvata- «гора»^[3]. Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е. *perō(ṷ)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е. *perūn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.^[5]

Перун по данным письменных источников

О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век):

…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды.^[6]

Отсюда делается вывод, что Громовержец-Перун уже тогда был главой славянского пантеона. То, что Перуну в жертву приносили быков, подтверждается позднейшими этнографическими данными: в братчину на Ильин день в честь Ильи-пророка (сменившего Перуна на посту Громовержца) так же закалывались быки и другой скот^[7].

Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с Хорсом, ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.

Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.

Вот фрагмент договора 945 года:

Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули^[9].

Из договора 971 года мы узнаём следующее:

Совместное упоминание Перуна и Волоса в этой клятве дало почву для многочисленных спекуляций^[11] — некоторые Перуна сопоставляют с оружием и войной, а Волоса — с золотом и торговлей, кто-то связывает Перуна с правящей верхушкой (или варягами-русью), а Волоса — с простым народом (славянами/словенами и даже финнами)^[12], другие вообще противопоставляют Волоса Перуну^[13].

Фигурирование Перуна в клятвах неудивительно: он действительно был для варягов-руси «своим богом», покровителем князя и дружины. Вполне вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже Громовержца^[14].

Перун упоминается в летописном рассказе о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:

Таким образом, в центре Киева, недалеко от резиденции князя, на холме был установлен деревянный антропоморфный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами^[16]. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому можно считать, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Мало того, некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой (стало быть, на холме в Киеве был установлен только один идол — Перуна)^[17]. Как бы то ни было, целью реформы действительно была установка общегосударственного культа верховного божества. И неслучайно, что это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций^[18]. В рамках той же языческой реформы идол Перуна был установлен и в Новгороде дядей Владимира, Добрыней: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу»^[15].

Археологи неоднократно пытались найти киевское и новгородское капища Перуна, описанные в летописи. Б. А. Рыбаков реконструировал в Киеве целый пантеон^[19]. В. В. Седов, на основании данных раскопок, реконструирует в урочище Перынь^[20] цветкообразное «капище Перуна» с идолом в центре и кострами в «лепестках»^[21]. Однако выводы и того, и другого исследователя остаются дискуссионными и спорными^[22]. Раскопками В. В. Седова, к примеру, была обнаружена скорее всего обычная группа сопок. С другой стороны, высказываются предположения о том, что сама сопка — ритуально-погребальное сооружение — могла использоваться в качестве языческого святилища^[23].

«Языческая реформа» Владимира не принесла ожидаемых результатов, и насущной необходимостью стало крещение Руси. В связи с этим и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:

Свержение Перуна — действие несомненно ритуализированное. Ритуал проводов Перуна сравнивают, с одной стороны, с проводами календарных персонажей типа Костромы или Ярилы^[25]. С другой стороны летописный рассказ находит параллели в книжной традиции, а именно — в Хронике Георгия Амартола, где есть сходное описание изгнания из Рима Февруария, воплощения зла^[26].

С проводами Перуна связаны также два «анекдота», встречающиеся в летописных вставках. Один из них рассказывает о «пидьблянине» — жителе новгородского села Пидьба:

В данном случае интересно обращение к Перуну, как к живому существу, которое может есть и пить. Позже подобным образом русские обращались к чучелу Масленицы — «блинов объелась, обожралась». Пускание же по воде в славянской традиции обозначает отправление на тот свет. Другая история рассказывает о том, как Перун положил начало межкончанской розни в Новгороде (столкновениям между жителями двух частей города)^[28]. После того, как идол Перуна свергли,

Интересно, что регулярные драки, случавшиеся между жителями разных концов Новгорода, можно соотнести с тризной по «умершему» Перуну (драки и состязания во время поминок по «заложным» покойникам^[30] (например, в Семик) встречались у русских вплоть до недавнего времени). Интересно и упоминание палицы, как атрибута Перуна, и то, что она использовалась во время таких драк. Как гласит приписка на полях Степенной книги, в 1652 году митрополит Никон изъял и сжёг последние палицы, таким образом прекратив «бесовское то тризнище». Эти палицы с тяжёлыми оловянными наконечниками хранились в церкви святых Бориса и Глеба^[31], которые отчасти восприняли у Перуна функцию покровительства князю и дружине. Сигизмунд Герберштейн, в 1517 и 1526 годах побывавший в Московии, оставил интереснейшее сообщение о связи новгородских драк с Перуном:

…в определенные дни в году раздается Перунов глас, заслышав который граждане того места тотчас же сбегаются и избивают друг друга палками и кулаками, отчего возникает столь сильное смятение, что начальникам стоит великих усилий усмирить его.^[32]

Вывод о том, что Перун соотносится именно с «заложными», неупокоенными умершими, можно сделать и из книжной легенды в «Сказании о Словене и Русе», которая, хоть и практически не отражает живой традиции, но всё же весьма интересна:

Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися.^[33]

Рассказ «старика рыболова» о «змеяке-Перуне», записанный П. И. Якушкиным в 1859 году под Новгородом^[34], является вторичным по отношению к данной книжной легенде^[35], поэтому не содежит никаких новых данных. Книжной в своей основе является и поздняя южнорусская легенда, в которой летописный рассказ о свержении киевского идола Перуна вплетён в классический сказочный сюжет^[36].

Таким образом, Перун в произведениях древнерусских книжников превращается в демона, поверженного в момент крещения Руси. Это совершенно неудивительно, поскольку весь пафос церковных поучений был направлен против языческих пережитков. Однако в народной религии образ Громовержца не исчез, а сохранялся вплоть до последнего времени.

Упоминания Перуна за пределами Руси

В XV веке в языке части жителей острова Рюген ещё сохранялось слово Перун^[37].

В текстах таких средневековых немецких хронистов, как Гельмольд, Конрад Бато, Саксон Грамматик при описании земель балтийских славян упоминаются боги Прове (ему поклонялись в дубовой роще), Проно и Поренут, имена которых иногда сравнивают с именем Перуна.

В Польше около Перемышля, в 1302 году епархиальным документом упомянут Перунов Дуб.^{[источник не указан 417 дней]}

Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят массу словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун. Например: «Хочешь попасть к Перуну?», «На кой Перун это тебе?», «Перун в тебя попал!», «Перун тебя побрал!», «Перун тебя побей!», «Перунова стрела», «Перунова стена», «Перунов гром», «Перунов блеск», «Перунов путь», «Перуново вино», «Если ты Перун, громыхающий Перун, — покажи свои зубы!», «Бог Перун в облаках!» и т. д.

Перун по данным фольклора

Определённые сведения о Перуне можно почерпнуть и из фольклора славянских народов. В календарной ритуальной традиции фольклоре южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая напрямую связывается с Перуном^[39]. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу^[40]. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота^[41] (подобный сюжет есть и в додольских песнях).

Интересные данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта Громовержцем. Перун (или его «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун)^[42]. В данном сюжете отражены представления восточных славян о том, что нечисть большую часть года живёт в воде, а на суше пребывает лишь с Ивана Купалы до Ильина дня. Именно поэтому купаться в природных водоёмах разрешается лишь в этот период, и именно поэтому в это время бывает так много гроз — это Перун/Илья-пророк отстреливает молниями нечисть, разгуливающую на суше. В Ильин день нечисть возвращается в реки, делая их опасными для купания^[7].

У южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога^[43]. Воинские черты Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. В народном же сознании образ Перуна весьма полно и органично заменился Ильёй-пророком. Способствовали этому и отдельные черты этого святого, роднящие его с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём.

Атрибуты Перуна

Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах^[44]. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней^[5].

Одним из важнейших атрибутов Перуна был дуб^[45]. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — *perk^ṷu-. Оно было табуировано, что ещё раз подверждает сакральность дуба для славян.

Константин Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица, на пути из варяг в греки. В данном случае речь идёт не столько о славянах, сколько о «русах» — скандинавах, перенявших славянские обычаи:

На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай.

У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами^[46].

В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба горѣ склонъ».

Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков пишет:

Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С¹⁴ — примерно середина VIII в. н. э.^[47]

Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок»^[48].

Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы»^[49], или Перуновы Камни. Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, или древние каменные орудия — топоры, наконечники стрел и копий, которые время от времени находили при обработке пашни, или при строительстве — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялись в народе вплоть до недавнего времени. О палице, как атрибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись (см. выше).

Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней.^[50]

Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день Тора» и т. д.). Далее, в пользу этого говорит название четверга у полабов — Peräunedån «день Перуна» (хотя вполне вероятно, что это название может быть калькой от нем. Donnerstag). У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, именно о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения).^[51]

См. также

• Перкунас
• (4250) Перун — астероид
• Ильин день

Примечания

Литература

• Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974.
• Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. — М.: Ладога-100, 2005.
• Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004.
• Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005.

Ссылки

• Перун // Мифологический словарь

Славянская мифология • Список славянских богов
Боги	Белобог1 • Божич • Велес ~ Волос • Дабог • Даж(д)ьбог • Девана • Жива • Лада1 • Леля1 • Марена • Мать — Сыра Земля • Мокошь (Макошь) • Переплут • Перун • Поревит • Поренут • Прове • Радегаст1 • Род2 • Рожаницы2 • Ругевит • Сварог1 • Сварожич • Святовит • Семаргл (Симаргл) • Стрибог • Триглав • Троян • Хорс • Чернобог • Ярило2 • Яровит
Мифические существа	Алконост • Анчутка • Асилки • Баба Марта • Баба-Яга • Бабай • Банник • Берегиня • Бес • Болотник • Бука • Ведьмак • Верлиока • Вечорка • Вий • Вила • Водяной • Волколак • Гамаюн • Герман • Денница • Доля • Дворовой • Домовой • Заложные покойники • Заря • Злыдни • Змей Горыныч • Иван-да-марья • Кикимора • Коляда • Коргоруши • Кострома • Кострубонька • Кощей • Купала • Лель1 • Леший • Лихо • Лихорадка • Мавка • Мороз • Овинник • Огненный змей • Полевой • Полудницы • Пятница • Рарог • Русалка • Сирин • Соловей-разбойник • Упырь • Чёрт • Чугайстер • Чудо-юдо • Чур • Шишига • Юда • Ящер
Мифические земли	Алатырь • Беловодье • Буян • Ирий • Калинов мост • Китеж • Лукоморье • Лысая гора • Смородина Река • Тридевятое царство
Примечания: 1 историчность божества спорна; 2 божественный статус спорен.

Пантеон князя Владимира
Согласно ПВЛ, год 6488 (980): Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь Согласно Синопсису, про Идолов: Перун — бог грома • Волос — бог домашнего скота • Позвизд — бог ветра и погоды • Ладо — бог веселия • Купало — бог земных плодов • Коляда — бог праздничный

Пантеон Полабов (Вендов)

По «Славянской хронике» Гельмольда, 1167–1168 гг.: Святовит — бог руян, Прове — бог вагров, Жива — богиня полабов, Редегаст — бог бодричей, Чернобог — дьявол. По «Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære» датского поэта Б. С. Ингемана. (Copenhagen, 1824): Хорошие боги: Триглав (Бог), Святовит, Радегаст, Прове, Sieba, Siebog, Schwayxtix, Числобог, Подага, Ругивит, Каревит, Juthrbog, Девана, Woda или Waidawut (Один), Balduri (Бальдр). Плохие боги: Чернобог (Pya), Перун, Flins, Zirnitra (Zir), Berstuk, Маровит (Домовой), Hela (Хель). Другие: Ипабог

Русский[править]

Морфологические и синтаксические свойства[править]

падеж	ед. ч.	мн. ч.
Им.	Перу́н	Перуны́ // Перу́ны
Р.	Перуна́ // Перу́на	Перуно́в // Перу́нов
Д.	Перуну́ // Перу́ну	Перуна́м // Перу́нам
В.	Перуна́ // Перу́на	Перуно́в // Перу́нов
Тв.	Перуно́м // Перу́ном	Перуна́ми // Перу́нами
Пр.	Перуне́ // Перу́не	Перуна́х // Перу́нах

Пе—ру́н

Существительное, одушевлённое, мужской род, 2-е склонение (тип склонения 1b // 1a по классификации А. А. Зализняка).

Имя собственное.

Корень: -Перун-.

Произношение[править]

• МФА: [pʲɪˈrun]

Семантические свойства[править]

Значение[править]

1. имя славянского бога-громовержца ◆ Может быть, поэтому языческий Перун жив и по сей день в подсознании непросвещённой части паствы христианско-православной русской церкви. М. М. Козаков, «Актёрская книга», 1995 г. [НКРЯ] ◆ Игрища и празднества в честь Перуна проводились с 20 июля по 4 августа, на это же время приходится и день почитания Ильи Пророка — 2 августа. Владимир Епифанцев, «По следам поверженных идолов» // «Зеркало мира», 2012 г. [НКРЯ]
2. село на Украине ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).
3. гора в Хорватии ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).

Синонимы[править]

1. —
2. —
3. —

Антонимы[править]

1. —
2. —
3. —

Гиперонимы[править]

1. бог, божество, божок
2. село
3. гора

Гипонимы[править]

1. —
2. —
3. —

Родственные слова[править]

Ближайшее родство

Этимология[править]

Происходит от праслав. *Perunъ, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. Перѹ́нъ, русск. Перу́н, укр. Перу́н, белор. Пяру́н, болг. Перун, макед. Перун, сербск. Пе̏рун, хорв. Pȅrun, словенск. Перун, чешск. Perun, польск. Perun, Piorun, словацк. Perún, Parom. Предположительно, происходит от глагола *pьrati, *pьrǫ «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)». В славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».

Фразеологизмы и устойчивые сочетания[править]

Перевод[править]

славянский бог-громовержец

Белорусскийbe: Пяру́н (be) Болгарскийbg: Пѐрун (bg) Боснийскийbs: Pȅrun (bs) Македонскийmk: Пѐрун (mk) Польскийpl: Perun (pl), Piorun (pl) Сербскийsr (кир.): Пе̏рун (sr) Сербскийsr (лат.): Pȅrun (sr) Словацкийsk: Perún (sk), Parom (sk) Словенскийsl: Perun (sl) Словиоиslovio (кир.): Перун  Словиоиslovio (лат.): Perun  Старославянский†cu (глаголица): Ⱂⰵⱃⱆ́ⱀⱏ (cu) Старославянский†cu (кириллица): Перѹ́нъ (cu) Украинскийuk: Перу́н (uk) Хорватскийhr: Pȅrun (hr) Церковнославянскийchu-ru: Перꙋ́нъ  Чешскийcs: Perun (cs)

село на Украине
Украинскийuk: Перу́н (uk)

гора в Хорватии
Хорватскийhr: Perun (hr)

Библиография[править]

Перун – бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Его имя возглавляет список богов пантеона. Он был той силой, что проявляется в каждом из представителей общества лучшими их качествами.

Происхождение Перуна

Первое упоминание о величественном боге-громовержце и создателе молний датируется еще VI веком. Создано оно византийским историком Прокопием Кесарийским. Воспоминание о Перуне проходит также в «Беседе трех святителей» — памятнике древнерусской письменности, которая построена по принципу диалога вопросов и ответов, задаваемых православной церкви. Здесь божество позиционирует как ангел грома.

ВАЖНО. Один из самых почитаемых богов в славянской мифологии – сын Сварога небесного кузнеца и богини Лады.

Мифология славянского божества

В фольклоре южных славян образ Перуна преображался самым необычным образом. Во время проведения весеннего и летнего обряда призыва дождя на Балканах центральным действующим лицом был Пеперуда, он же Додола – субъект, непосредственно отождествляемый с образом древнерусского громовержца.

СПРАВКА. Во время ритуала главная роль отводилась девочке, украшенной зеленью.

Импровизированная Додола, находясь во главе ритуальной профессии, обходила все деревенские дома. Под песни и пляски ее обливали водой. Сама же девочка должна была стараться разбрызгивать вокруг как можно больше капель жидкости.

Хозяева посещаемых домов одаривали участников шествия подарками. На роль Пеперуды обычно избирали девочку-сироту, либо же последнего ребенка, появившегося на свет уже после смерти отца. Если существовала возможность того, что мать родит еще одного малыша, то всей деревне угрожали ужасные несчастья.

ВНИМАНИЕ. Существует мнение, что изначально Додола изображала богиню, супругу Перуна, а те сопровождающие ее личности были никем иным, как жрицами.

В фольклорном наследии восточных славян зафиксированы упоминания о боге-громовержце, преследующем черта. Этот персонаж старался убить представителя мрачных сил своими разительными молниями. Черт скрывался от разъяренного преследователя то в человеческом теле, то в различных животных, то в деревьях и камнях. В итоге он ушел вглубь водоема, где Перун наконец оставил его в покое, решив, что темной силе там самое место.

ВАЖНО. Священное дерево и символ Перуна – дуб.

С этим представителем флоры был связан древний ритуал, проводимый славянами на острове Хортица. Вокруг дерева размещались острые стрелы, а в жертву приносились живые птицы, преимущественно петухи. Каждый участник ритуала должен был совершить подношение в виде хлеба или мяса.

Многие археологические находки тех времен также связывались со славянским божеством. Во время обработки земли или при закладке нового дома люди часто находили в почве острые камни, которые были деталями давних орудий.

Это могли быть наконечники копий, стрел или остатки топоров. Люди называли их громовыми стрелами. Существовало мнение, что во время удара молнии божественный снаряд проникал в земную твердь, а со временем выходил на поверхность в таком виде.

СПРАВКА. Существовало поверье, что громовые стрелы обладают магическими свойствами и могут быть использованы при лечении многих заболеваний.

Характеристика и особенности Громовержца

Славянская мифология не являлась исключительно политеистической, ей были близки понятия генотеизма, то есть веры в целый пантеон богов, но с особым вниманием к одному, высшему. Им являлся именно бог Перун – аналог греческого Зевса, властелин небес, покоритель грома и молнии.

ВНИМАНИЕ. Громовержец являлся самым важным богом древних славян.

Перун – главное божество древнерусского ведического пантеона. Громовержец вел свое небесное воинство по ратной стезе, оберегая явный мир от навного. Перун был той силой, что проявляется в каждом из представителей общества лучшими их качествами, такими как:

• Честь;
• храбрость;
• верность;
• мужество;
• достоинство;
• стойкость;
• решимость;
• воля;
• целеустремленность;
• преданность высшей цели и самоотверженность.

Его основной задачей был контроль за соблюдением всемирного порядка.

ВАЖНО. На Руси Перуна почитали как бога княжеской дружины.

Грозный, но одновременно милостивый, несущий благодать на землю в виде осадков, оплодотворяющих пашню. Именно поэтому Перуна также считали богом плодородия. Он представлял собой ту силу на границе Нави и Яви, которая контролировала темные силы Навного мира, не дающая им проникнуть в Явь и нарушить гармонию мироздания.

Считалось, что небесной обителью Перуна был алмазный дворец, расположенный на высочайшей горе в светлом Ирии, под сводами которого сияли Солнце и Луна. Именно поэтому капища Перуна принято было располагать на возвышенностях, холмах или горах.

Как изображали Бога Перуна и за что он отвечал

Обычно бога-громовержца изображали мудрым мужем с золотыми усами и серебряной головой. Его основные атрибуты – громовые стрелы, дуб, топор с молотом и петух. Обязанности Перуна заключались в следующем:

1. Следить за порядком на границе Яви и Нави.
2. Вращать Небесное Коло, или звездное Колесо Сварога.
3. Следить за соблюдением Прави – высшего звена Вселенной, по которому все сущее должно пребывать в гармонии и порядке.

СПРАВКА. Перун и Велес находили на границе миров Нави и Яви, являя свою силу и контролируя Вселенскую гармонию.

По уточненным данным Перун внешне изображался в виде седого мужчины средних лет с темно-золотой бородой и такими же усами. Одевался он обычно в доспехи, а при себе всегда имел топор и палицу. Это были скорее грозные атрибуты, поскольку в сражении он никогда не вступал в ближний бой, а разил противника стрелами-молниями.

ВНИМАНИЕ. Еще один зафиксированный образ божества представлен статным мужчиной на огнегривом жеребце, либо правящим колесницей, в которую впряжены пламенные кони.

Мифы и легенды о Перуне

В настоящее время существует множество современных источников, где можно обнаружить увлекательные легенды и мифы о Перуне. Ключевое слово «современные» говорит о том, что древних книг, написанных непосредственно об этом славянском божестве, не существует.

Все, что можно встретить сейчас в литературе, выдумка современников о громовержце на основе их личных изысканий. К примеру, легенда гласит, что рождение Перуна сопровождалось землетрясением и грозой. В младенчестве он вместе с сестрами был похищен охранником потустороннего мира Скипер-зверем, откуда уже взрослым мужчиной был вызволен старшими сыновьями Лады в состоянии вечного сна.

Будущего громовержца разбудили, он смог победить охранника и только после этого свершения вернуться в мир Прави.

Множество легенд связано с битвами Перуна. Как сражался он с Морским чудищем, чтобы доказать свою доблесть отцу будущей жены, как Диву-Додолу обратил за предательство в божью коровку, как ходил в мир Нави сражаться с детьми Чернобога и многое другое.

Мистическая сила

Бог славян Перун обладает такими магическими силами:

1. Он насылает на землю сильнейшую грозу с молниями.
2. Обладает огромной физической мощью, которая выделяет его на фоне иных обитателей высшего мира.
3. Является прекрасным магом, может менять внешность по своему желанию, летает и создает призрачных сущностей.

Просить божество о помощи было принято в следующих ситуациях:

1. Необходимость снятия порчи или заговора.
2. Потребность в смелости и неуязвимости перед походом на войну.
3. Разжигание огня страсти в паре.
4. Сохранение Явного мира от Навных сущностей, изгнание их обратно в низшие миры.

В пантеоне богов Перун всегда противопоставлялся Велесу, с которым у него были весьма натянутые отношения. Истории известны повествования об их взаимной неприязни.

ВАЖНО. Перун и Велес никогда не враждовали напрямую, скорее они делали друг другу всевозможные пакости для привлечения внимания.

Заповеди

По своей сути 33 заповеди Перуна можно назвать обращением к славянам и арийцам, поскольку люди с темной кожей здесь не почитаются, а союз с ними даже порицается на уровне пантеона.

Хотя во всем остальном подобие с заповедями Христа просто поразительное. Они гармонично дополняют друг друга и абсолютно не противоречат самой жизни, хотя были предназначены для совершенно разных родов.

Книга мудрости Перунова

Перун был не только сильным божеством, но также удивительно мудрым представителем пантеона. В наследие своим отпрыскам и народу, которому покровительствовал, он оставил творение под именем Сантии Веды Перуна. Его принято было считать способом возвращения к истокам, к корням и методом познания истинной мудрости, после очищения от тени сомнений настоящего дня.

По сути, Веды Перуна это вовсе не книга, а собрание пластин, вылитых из благородных металлов. Их устойчивость временной коррозии помогла донести значение посланий в виде рунических записей.

СПРАВКА. Сантии Веды Перуна представляют собой своеобразное обращение бога людям, которое он оставил во время третьего пришествия на землю.

Все 9 дней нахождения на земле бог-громовержец вел беседы с предками о законах природы, о том, что было прожито и чему только суждено произойти. Именно поэтому Веды соответствуют по количеству времени, проведенному вне небесного обиталища.

Каждая книга является диалогом Перуна с человеком, в котором он раскрывает своим детям великую мудрость и тайны мироздания. Пластины-сантии скреплялись между собой металлическими кольцами, что в свою очередь было символом единства законов 3 миров: Яви, Нави и Прави. Каждый знак был нанесен путем чеканки и залит краской.

ВНИМАНИЕ. Существует мнение, что создание Сантий случилось приблизительно 40000 лет назад.

Супруга Громовержца

Однажды молодой громовержец встретил дочь владыки звездного неба Дыя и его супруги Луны. Девушка настолько приглянулась Перуну, что он предложил ей вступить в брак.

Дива испугалась и убежала домой, но повелитель пантеона посетил ее родителей и после совместной схватки с морским чудовищем получил согласие на руку и сердце красавицы. Так Додола стала царицей для громовержца.

Дети Перуна

Самым известным потомком знаменитого громовержца был Дажьбог – истинное олицетворение знаний и мудрости. Гордая и непокорная дочь Девана владела всеми видами оружия и могла перевоплощаться в разных животных. Менее известными наследниками божественной четы были Магура, Тара, Градивник, Преслава и Ситиврат.

Божественная атрибутика

У каждого славянского божества были свои личные атрибуты, призванные обозначать силу в настоящем мире. Перуновы символы таковы:

1. Призвание – справедливость и война.
2. Имя – разящий, сражающий.
3. Покровительство воинами кузнецам.
4. Огненная стихия, выражающаяся в молниях и грозе.
5. Сакральные животные – конь и волк.
6. Сакральная птица – орел.
7. Боевые атрибуты – топор, секира, булава, меч.
8. Сакральное растение – перуника или ирис.
9. Сакральное дерево – дуб.
10. Жертвы – хлеб и соль, бык или петух.
11. Сакральный день недели – четверг.
12. Идол – чур.

Обереги Перуна

Сакральные символы-обереги Перуна:

1. Перуница. Универсальный знак, подходящий обоим полам. Его помощь необходима в том случае, если вам предстоит сделать сложный выбор. Повышает волю и моральную устойчивость. Изображается в виде молнии, иногда дополняется звездой инглии.
2. Колесо Перуна (громовик). Мужской символ с солярной энергией. Состоит из 6 лучей. Наделен защитным действием от энергии потустороннего мира. Ни в коем случае нельзя пользоваться женщинам.
3. Перунов цвет (или цвет папоротника). Символизирует чистую и вечную любовь. Помогает стать более удачливым в делах и всех начинаниях. Спасет от порчи и проклятия.
4. Секира. Подходит смелым и морально устойчивым мужчинам. Защищает от приворотных воздействий.
5. Меч. Своеобразный щит от магического влияния. Идеален для тех, кто пострадал от сглаза или порчи. Приводит в норму здоровье, подойдет людям, находящимся на реабилитации.
6. Щит Перуна. Обережный символ с защитными качествами. Рассеивает насланную отрицательную энергию, придает уверенности, удачливости и укрепляет здоровье. Это чисто мужской оберег.

СПРАВКА. В отдельных случая допустимо пользоваться женщинам, главное, носить его с перерывами и только в случае возникновения действительно серьезных испытаний.

1. Звезда. Нательный символ, который наполняет энергией, необходимой для завершения тяжелых дел. Не подходит тем, кто разорвал связь со своим родом.
2. Птица. Огненный птах с распушенным хвостом. Будет полезна при решении материальных вопросов. Также стоит носить тем, кто желает родить мальчика.
3. Руна Перуна. Мужской символ. Подходит тем, кто не связан с военным делом. Даст лидерские качества и силу.

ВАЖНО. Полезен только в том случае, если деятельность владельца направляется исключительно на помощь народу.

Праздники в честь божества

• 12 января – День Перуновой справедливости и Огненного меча. В это время было важно ранним утром босиком пробежаться снегу, обтереться им. Подобное действие очищало душу и давало могучую силу.
• 2 февраля – великий праздник почитания громовержца Перуна. Иное название Громница. В этот день изготавливали громничные свечи и заговаривали их силой божества на весь год. Использовали в случае грозы, чтобы ненастье обходило дом стороной.
• 20 июля-2 августа. В этот период происходило почитание воинов. В те дни проводилось освящение оружия и оберегов. Мужчины проводили обрядовые показательные бои.

Предыдущая

БогиСтрибог — Бог ветра у славян: Символы и знаки, мифы и легенды

Следующая

БогиДаждьбог: Славянский бог также именуемый как Тарх, его символы, легенды о нем и мифология

• Перу́н

  1. имя славянского бога-громовержца ◆ Может быть, поэтому языческий Перун жив и по сей день в подсознании непросвещённой части паствы христианско-православной русской церкви. Михаил Козаков, «[http://archive.fo/xf7Au#selection-1445.1282-1445.1417 Актёрская книга]», 1995 г. (цитата из НКРЯ) ◆ Игрища и празднества в честь Перуна проводились с 20 июля по 4 августа, на это же время приходится и день почитания Ильи Пророка — 2 августа. Владимир Епифанцев, «По следам поверженных идолов» // «Зеркало мира», 2012 г. (цитата из НКРЯ)

  2. село на Украине

  3. гора в Хорватии

• перун

  1. устар. поэт. стрела, молния, низвергаемая богом грома и войны ◆ Ты видел, как Орлов, // Румянцев и Суворов, // Потомки грозные Славян, // Перуном Зевсовым победу похищали. Пушкин, «Воспоминания в Царском Селе(«Навис покров угрюмой нощи…»)» ◆ Не стало Пушкина — перуном // Разбитый, лавр его завял. Вяземский, «Заметки» ◆ Орёл! Какой перун враждебный // Полёт твой смелый прекратил. Д. В. Веневитинов, «Смерть Байрона»

  2. мн. ч. устар. поэт. символическое обозначение воинов, сражения, звуков сражения ◆ Геройской кровью уж земля намокла // И трупами врагов удобрена! // Проснулися вздремавшие перуны, // Отвсюду храбрые текут! Рылеев, «П. П. Ермолову» ◆ Недавно с запада как тучи громоносны // Стремилися враги россиян поразить; // Шагнули в их предел — гремят перуны грозны, // И зарево Москвы багровое горит. Дельвиг, «Дщерь хладна льда» ◆ Так мне ли ударять в разлаженные струны // И петь любовь, луну, кусты душистых роз? // Пусть загремят войны перуны, // Я в этой песне виртуоз! Д. В. Давыдов, «В альбом» ◆ Минувших лет преемник юный // С печатью рока на челе, // Несёт он [новый год] в недрах битв перуны, // Народов жребий, суд земле. Вяземский, «1854 год»

  3. золотая монета, которую планировал ввести в качестве денежной единицы Черногории князь Пётр II Петрович Негош в 1851 году

Источник: Викисловарь

Делаем Карту слов лучше вместе

Понятия, связанные со словом «перун»

• Рарог, Рарашек, Рариг (чеш. и словацк. Rarog, Raroh, Raroch, Rarašek, укр. Раріг, польск. Raróg) — в славянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага.

• Тео́рия «основно́го ми́фа» — теория в области индоевропейской мифологии, суть которой заключается в выделении основного её мифологического сюжета — сюжета борьбы Громовержца со Змеем.

• Славя́нская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. Информацию о верованиях и религии славян см. в статье «Славянское язычество».

• Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев, предположительные общие черты которой удаётся восстановить путём сопоставления религиозно-мифологического материала различных индоевропейских народов.

• О рождественском сюжете см. статьи Три царя, Поклонение волхвовВолхвы́ (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские языческие жрецы, осуществлявшие богослужения и жертвоприношения, которым приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее.

  Подробнее: Волхвы

• (все понятия)

Перун — бог неба.

1. «(…) в одной рукописи Погодинского древлехранилища, принадлежащей XV веку, на вопрос: «колико есть небес?» встречаем такой ответ: «Перун есть мног»»1.

Перун — бог-громовержец.

1. «Намъ не разъ приходилось слышать такое объясненie происхожденiя грома и молнiи. Перунъ держитъ въ рукахъ два чрезвычайно громадныхъ жернова, третъ ими и ударяетъ одинъ о другой; тренiемъ и ударами онъ производить громъ и извлекаетъ молнiю, подобно тому, какъ извлекаютъ искры, ударяя сталью о кремень. Осколки жернововъ, отскакивающiе при ударахъ, летятъ на землю и поражаютъ, какъ стрѣлы».

2. «- Знаєте, хто то Перун?

— Хто?

— Перун метай блискавками, прав громами. А як уже ги добре змучится, то злізе з хмар, ляже си на зеленім моріжку перед тими каменями, по яких бубнив блискавками, і відпочиват.

Раз прийшов туда з свойими слугами, такой людьми, лишив їх, а сам більше ни показувався туди. Люде ходили дивитися на тото Перунове каміння і його слуг, що там сиділи, носили їм всякі дари»3.

3. «Вера в могущество Перуна и в кару за его неуважение отражена в быличке, записанной в 1975 г. от 80-летнего жителя дер. Лелюши Доминика Ракутиса. Он рассказывал о временах крепостного права. Когда барин по имени Норкун гнал баб на барщину в поле, надвинулась большая туча. Надменный барин крикнул богу4: «Ты Перун, я Норкун», — и выстрелил в нее из ружья. Тотчас грянули гром и молния и его конь был убит. Барин очень испугался, прекратил бить своих крепостных плетью и учредил праздник Перуна (Судник 1979: 230)»5.

4. «Апокрифическое сочинение «Беседа трех святителей» («Слово св. Григория Богослова, Василия Кесарийского, Иоанна Златоуста»), известное в переводе на славянский уже для XI в., состоит из ряда разнохарактерных вопросов и ответов на них. На вопрос: «Отъ чего громъ и молния сотворено бысть?», в разных рукописях «Беседы» даются различные ответы, например: «Гласъ Господень въ клесниць огненной утвержденъ и ангела громная приставлена» (ср. в другом апокрифе, «Вопросы, от скольких частей создан был Адам», тесно примыкающем к «Беседе»: «Громъ есть оружие ангельское. Ангелъ Господень дьявола гонит. А молния суть одежда архангела Нафанаила»). Один из вариантов таков: «Иванъ рече: отъ чего громъ сотворенъ бысть? Василий рече: два ангела громная есть; елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молниина»»6.

5. «Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется»7.

6. «Обращаясь от старинных памятников к свидетельствам живого языка, находим, что в польском языке piorun доселе употребляется в смысле молнии и громового удара (сравни рус. выражение: «метать перуны»), piorunek — громовая стрелка — то же, что у истрийских хорватов переница, в Курляндии Perkuhnstein, Perkuhnakmens; у словаков peron — гром, а молнию они называют Паромовой стрелою. (…) В Псковской губ. и Белоруссии еще теперь слышатся клятвы: «сбей тебя Перун!», «каб цябё Перун узяв, или: треснув!», у словаков: «Parom te trestal (metal, zabil, wzal); Peron te zabil; aby ich Paromowa strela; Peronowa strela te zabila; (…)»»8.

7. «Как ипостась и орудие Перуна выступает огонь, пламя: «p’arún это пламя, огонь. (…) как даст p’arún огнём, то, бывает, хату или дерево запалит, нужно кислым молоком лить на огонь, чтобы потушить»»9.

Перун управляет дождевыми тучами.

«Перун-Перуне10!
Помоги, божа,
Хмару отогнати,
Да за тыя лясы тёмныя,
Ды за тыя горы высокия».

Эту песню пели для отгона тучи во время жатвы белорусские переселенцы в Сибири в XX столетии. Её исполняет (и рассказывает о том, где и при каких обстоятельствах он её услышал) Михась Басяков в документальном фильме «Рух зямли» (1999). Просмотреть отрывок можно здесь:

{youtube}_-oSObkP7YI{/youtube}

Перун поражает злого духа (чёрта).

1. «Чорт быў ростам з чалавека. Знешне нагадваў ваўка, але ў гэтага былі рогі і капыты, і хвост. Звычайна жыў у нізе дуба або ў балоце. Чорт вельмі баяўся Перуна і ўсюды хаваўся ад яго. Напрыклад, пад дрэвамі. І тады Перун накіроўваў стрэлы на дрэва. Таму нельга хавацца ў час маланкі пад дрэвамі. Чорт заўсёды шкодзіць людзям. І яны яго вельмі баяцца»11.

2. «Напримѣръ отъ Перуна, бога небеснаго огня (слѣдовательно, родственника домового), — бога, какъ говорятъ лѣтописи, нѣкогда главенствовавшаго на славянскомъ Олимпѣ, — отъ этого громоноснаго и дождящаго бога сохранилось очень немного. Перунъ убиваетъ, посылая свои каменныя стрѣлы въ клубахъ огня; стрѣлы убиваютъ, а огонь сожигаетъ. Свои удары онъ направляетъ болѣе всего на чорта; а чортъ любитъ прятаться во время грозы подъ деревомъ, поэтому опасно становиться подъ деревья, чтобы укрыться отъ дождя: вмѣсто чорта Перунъ можетъ убить человѣка. При громѣ и молнiи надо креститься, чтобы отогнать отъ себя чорта»12.

В обоих свидетельствах слово «чёрт» употребляется в единственном числе. Однако чертей, согласно народным верованиям, много, и есть подтверждения того, что от грома страдает не один-единственный злой дух:

«На вопрос — бывают ли у чертей жёны и дети — белорус отвечает утвердительно: (…) «Их жа, бач, кольки ё! А их жа й Пярун бъе!» (…) «Ого! Их ба ня стольки було, коли б ня бив Перун. А то яны, за зиму наплодютца, а летом Перун поўбиваа»»13.

«Чэрці не паміраюць, а іх можа забіць толькі гром, грома яны баяцца. (…) Некаторыя кажуць, што чэрці паміраюць ад грому, але хто ведае, чаго ж баяцца чэрці. (…) Чорта няльзя ўбіць, ён памірая ад грому»14.

Поэтому я считаю крайне маловероятным, что наши предки думали, что бог-громовержец всегда пускает свои стрелы в одного и того же чёрта.

Перун поражает змеев

1. «Паміж Коўткава, паміж Гогалеўкі i ад Віркаў недалёка ёсць пры старадарожжы, на Ігры, Змяёў камень, з вакном i з дзвярамі. Старыкі казалі, щто калісь-то даўно ў гэтым камені змей жыў, з адной галавой, у вобліччы чалавеччу, i гаварыў так, як чалавек. (…) Ну, дык ён пераляцеў цераз вазяро, а пярун у трэці ўдарыў, у лясу ўжо, саўсім з берагу, з поля зляцеўшы. I ўбіў яго. I трое сутак дождж іщоў пасля таго, пакуль яго найшлі. (…) Ну, найшлі i закапалі яго. Так дождж i паціх. Але цераз суткі апяць ён на версе. Так узнова дождж i пайшоў. I грамоты бальшыя: пярун уцяшаецца, пярэць у яго нежывога, — каб не джыў15. Хавалі яго гэтак разоў з тры ці з чатыры. Дык усё на версе. I як выйдзець, так сажнеў на колькі i цягнець усё ў той бок, дзе яго хата, усё пацягуець далей. Старыкі кажуць, щто каб пагода пастаяла, дык ён аджыў бы. Ну, а бог міласлівы так даваў, што сычас нацягнець хмара, i грамоты, i дажджы дужа пойдуць, i перуны паляць у яго»16.

2. В «Белорусском сборнике» Е.Р. Романова есть три сказки («Степан — великий пан», «Пан Копичинский» и «Попелышка»)17. Они схожи по сюжету с известной русской сказкой о Кузьме Скоробогатом, но в конце каждой из них присутствует мотив убийства громовержцем змея («Степан — великий пан»: Гром и Молния убивают Змея Горымца и Змею; «Пан Копичинский»: Гром — Змея; «Попелышка»: Гром и Молния — Ужа).

Перун карает неправедных людей

1. «Калі загрыміць гром, то мужыкі — і старыя, і малыя — ляцяць стралою па сваіх хатах, прыгаворваючы: «Ай, Пярун заб’е!» На іх думку, гэта Пярун (бог) раз’язджае па небе і дзе ўбачыць, што людзі твораць беззаконне, разбівае скалы і праз гэта пускае на зямлю агонь-маланку. Акрамя таго, кажуць: «Гэта Пярун пускае стралу з неба». Таму і ў будынках, куды яна скіруецца, шчыліны дакладна такія, якія бываюць ад стрэл. Зрэшты, яны не вераць, што гэты агонь (маланка) мае такую ж сілу, як агонь звычайны. Гэта толькі напамінак чалавеку пра яго абавязкі перад Богам. (Эгилевский, с. 42.)»18

Перун карает за осквернение хлеба

1. Л.С. Клейн в своей книге «Воскрешение Перуна» пишет: «Рассказывая сказки, уважение к хлебу словаки, болгары, русские, немцы утверждают ссылкой именно на наказание от Ильи. Когда-то хлебный колос по всему стеблю шел, снизу доверху, но какая-то женщина подтерла обмаравшееся дитя пучком колосьев (или куском хлеба). В наказание Св. Илья (или Бог) провел рукой по стеблю, обдирая зерна — и вовсе бы оставил растение без зерен, да собака взмолилась хоть на ее долю оставить. На том Илья и задержал руку. Вот почему колос теперь небольшой — только на самой вершине стебля (Афанасьев 1865, I: 434, 482; и др.). В словацкой песне на тот же сюжет сохранился предшественник Ильи в функции носителя возмездия — бог Паром (Перун):

Бог Паром за облаками
Видит это, преисполнен гнева.
Внезапно он метнул молнией в ее чело,
Тотчас с ребенком она окаменела»19.

Привожу здесь полный текст этой словацкой песни:

«Neďaleko od Trenčína
pri Uhrovci je dolina,
keď cez ňu ľudé kráčajú,
dubkom im vlasy vstávajú.
Medzi dvoma potokama
stojí strašná skala sama,
má ľudskú tvár i postavu,
ruky, nohy, oči, hlavu.
Popri nej kameň na zemi
jako dieťa zavalený.
Za starých časov Cigánka,
kterej meno bolo Ratka,
niesla tam dieťa na ruce,
nemala plienky, onice.
„Ha, bodaj ťa, ty potvora,
jasná strela paromová!“
Vtom shodí batoh so seba
s pecňom jačmenného chleba,
z chleba kusy odlomila
a fagana očistila.
Buoh Parom za oblakami
uvidí to nahnevaný:
Tresk! zahrmí jej do čela,
hneď i s deckem skamenela,
že božieho daru, chleba,
tak užila, jak netreba.
Dieťa nevinuo pre hriech ten
čaká tu až na súdny deň,
robí niekedy aj divy,
chráni priesadku od zimy.
Ale Ratka u tej rieky
bude skalou až na veky»20.

Мой перевод: «Недалеко от Тренчина при Угровце есть долина, когда через неё люди шагают, дыбом их волосы встают. Между двумя потоками стоит страшная одинокая скала, у неё человеческое лицо и облик, руки, ноги, глаза, голова. Рядом с ней камень на земле, как дитя прижимается. В старые времена цыганка, которой имя было Ратка, несла там дитя на руках, не было у неё пелёнок (…) «Ха, порази тебя, ты, чудовище, ясная стрела паромова!» Затем она сбросила с себя походный мешок с буханкой ячменного хлеба, от хлеба куски отломила и поганое очистила. Бог Паром за облаками видит это, разгневанный: Треск! Ударил ей в лоб, сразу же с ребёнком она окаменела, за то, что божий дар, хлеб, так использовала, как не должно. Дитя невинное за грех тот ждёт тут Судного дня, иногда творит чудеса, хранит саженец от холода. Но Ратка у той реки будет скалой вечно»21.

Следует отметить, что в комментариях к публикации указано, что эта песня — новодел, а аргументировано это её схожестью с прозаическим преданием Алоиза Меднянского («Je to nová umelá skladba, a nie ľudový text. Súvislosť s prozaickým podaním Alojza Mednyánszkeho (porov. vyššie) je nápadná.»22). Однако собиратель фольклора Ян Коллар, опубликовавший текст в своём сборнике словацких народных песен, указывает три источника этого текста (Pavel Michalko, Gabr. Rutkay, bar. Mednyánszky) и пишет, что Алоиз Меднянский сделал его прозаический перевод на немецкий язык: «Slobodný pán Mednyánszky preložil oné prvé dve piesne23 o Paromovi do nemčiny prózou. Porov. Sammlung Abergläub. Meinungen u. Gebräuche des gemeinen (slawischen) Volkes in der Trentschiner Gespanns von Freiherrn Medniansky, v Hormayrovej ročnici Taschenbuch auf das Jahr 1829, č. 7: (…) Na tom istom mieste, č. 90: „Boh všetkých bohov u starých Slovanov, Parom, premieňa všetkých tých na skalu, ktorí jeho dary zneužívajú a luhajú. Jestvuje ešte dodnes úslovie „nech skameniem“, keď niekto chce svoju výpoveď zosilniť, aby sa mu tiež rovnaká viera prikladala. Príklad najväčšieho trestu vysokého boha ukazuje osamelá skala nad dedinou Uhrovec pri stoku dvoch melancholicky tam zurčiacich potokov, z ktorých jeden z veľmi príjemnej doliny prichádza. Na toto skalisko sa vraj raz premenila jedna Cigánka menom Ratka, ktorá nerozvážne svoje zašpintané dieťa čistila jačmenným chlebom. Hneď na to bola premenená na skalisko aj s nevinným nemluvňaťom. A práve toto nemluvňa má vraj ešte podnes akúsi zázračnú moc, lebo bez viny musí tam čakať až na posledný súd. Každý rok robia si obyvatelia dediny okolo skaliska na Jozefa ohradenú záhradku a sadia v nej priesadu, ktorú skalisko chráni ako útlu rastlinu pred zmrznutím.“»24.

Мой перевод цитаты Меднянского выше: «Бог всех богов у древних славян, Паром, превращает в камень всех тех, кто плохо обращается с его дарами и лжёт. До сих пор существует присловье «Пусть окаменею», когда кто-то хочет подкрепить своё слово, чтобы то же самое верование к нему прикладывалось. Пример величайшего наказания высокого бога показывает одинокая скала над деревней Угровец при слиянии двух меланхолично там журчащих потоков, один из которых приходит из очень приятной долины. Говорят, когда-то в эту скалу превратилась одна цыганка по имени Ратка, которая безрассудно своё запачканное дитя чистила ячменным хлебом. Сразу же за то была превращена в камень вместе с невинным младенцем. И вот этот младенец, говорят, по сей день обладает некой чудесной силой, ибо без вины должен там ожидать Последнего Суда. Каждый год, на Йозефа, жители деревни делают около скалы оградку и садят в ней саженец, который скала хранит, как хрупкое растение, от замерзания»25.

Даже если песня действительно является новоделом, у нас остаётся прозаическое предание с тем же сюжетом, подлинность которого, насколько мне известно, не оспаривается. Можно предположить, что утверждение Алоиза Меднянского о том, что Перун превращает в камень лжецов — плод его собственных рассуждений, основанных на легенде о Ратке и народном присловье, но я не вижу оснований считать, что эту легенду он выдумал.

Перун — хранитель клятв

1. «Цесарь же Леонъ съ Александром миръ створиста съ Ольгом, имъшеся по дань, и ротѣ заходивше межи собою, целовавше сами крестъ, а Ольга водиша и мужий его на роту по рускому закону: кляшася оружьемь своимъ, и Перуномъ, богомъ своимъ, и Волосом, скотьимъ богомъ, и утвердиша миръ»26.

2. ««(…) И великый нашь князь Игорь, и бояре его, и людие вси рустии послаша ны къ Роману, и Стефану, и Костянтину, великымъ цесаремъ грѣцкымъ, створити любовь съ самими цесари, и съ всѣмъ боярьствомъ и съ всими людми грѣцкыми на вся лѣта, дондеже солнце сияеть и всь миръ стоить. Иже помыслить от страны Рускыя раздрушити таковую любовь, и елико ихъ крещенье прияли суть, да приимуть мѣсть от Бога вседѣржителя, осужение и на погибель и в сий вѣкъ и в будущий, а елико ихъ не кресщено есть, да не имуть помощи от Бога, ни от Перуна, да не ущитятся щиты своими, и да посѣчени будуть мечи своими, и от стрѣлъ и от иного оружья своего, и да будуть раби и в сий вѣкъ и будущий. (…) А некрѣщении русь да полагають щиты своя и мечи свои нагы, и обручи свои и прочая оружья, и да клѣнуться о всем, и яже суть написана на харотье сей, и хранити от Игоря и от всѣхъ бояръ и от всѣх людий и от страны Рускыя въ прочая лѣта и всегда. Аще ли же кто от князь и от людий рускыхъ или крестьянъ, или некресщеный переступить все, еже написано на харотье сей, и будеть достоинъ своимъ оружьемь умрети, и да будет клятъ от Бога и от Перуна, и яко преступи свою клятъву. Да обаче будеть добрѣ Игорь великый князь да хранить любовь вьсю правую, да не раздрушится, дондеже солнце сияет и всь миръ стоить, въ нынѣшняя вѣкы и в будущая». (…) Послании же сли Игоремъ придоша къ Игореви съ слы грѣцкими и повѣдаша вся рѣчи цесаря Романа. Игорь же призва послы грѣцкыя, рече «Молвите, что вы казалъ цесарь?» И ркоша сли цесареви: «Се посла ны цесарь, радъ есть миру и хочеть миръ имѣти съ князем рускымъ и любовь. И твои сли водили суть цесаря нашего ротѣ, и насъ послаша ротѣ водить тебе и мужь твоихъ». И обѣщася Игорь сице створити. И наутрѣя призва Игорь сли, и приде на холъмы, кде стояше Перунъ, и покладоша оружья своя, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и мужи его, и елико поганыя руси (…)»27.

3. «Азъ Святославъ, князь рускый, якоже кляхся, и утвѣржаю на свѣщании семъ роту свою и хочю имѣти миръ и свѣршену любовь съ всякымъ и великымъ цесаремь грѣцьким и съ Васильем и съ Костянтином, и съ богодохновенными цесари, и съ всими людми вашими, иже суть подо мною Русь, бояре и прочии, до конца вѣка. (…) Якоже и кляхся азъ к цесаремь грѣцьскымъ, и со мною бояре и русь вся, да хранимъ правая свѣщания. Аще ли от тѣхъ самѣхъ и преждереченыхъ не храним, азъ же и со мною и подо мною, да имѣемъ клятву от Бога, в неже вѣруемъ — в Перуна и въ Волоса, бога скотья, да будем золотѣ, якоже золото се, и своимъ оружьемь да иссѣчени будемъ, да умремъ»28.

Перун — податель первого огня

1. «Первый огонь появился от Перуна. Так это было… Чёрт крутится-крутится, некуда деться, наконец сунулся под сухое дерево. Перун, чтобы убить чёрта, как треснул по тому дереву, так оно и загорелось… А потом каждый раз, как ему29 нужен огонь, то он начнёт тереть сухое дерево одно об другое, то оно и загорится»30.

Внешний облик Перуна

1. «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами (…)»31.

Оружие Перуна — палица, стрелы и топоры

1. «В I Новгородской летописи содержится интересное добавление к повествованию о том, как влекли Перуна в реку: «и в то время вшел бе в Перуна бес, и нача кричати: о горе, горе мене! достахся немилостивым сим рукам! И вринуша его в Волхов. Он же пловя сквозе великий мост, верже палицю свою и рече: на сем мя поминают новгородскыя дети, его же и ныне безумнии убивающеся, утеху творят бесом… Порази же слепотою новгородцев, яко оттоле в коеждо лето на том мосту люди собираются и разделившеся на двое играюще убиваются32» (ПСРЛ II: 258, III: 207, V: 121; НПЛ 160)»33.

2. «Ратуя против языческих суеверий, Кормчая так выражается о громовых стрелках: «стрелкы, топоры громовныи — нечестивая богомерзкая вещь; аще недугы и подсывания (?) и огненные болести лечит, аще и бесы изгоняет и знамения творит — проклята есть»»34.

3. «Также и по сей день почитаются чудодѣйственными такъ называемыя «перуновы стрѣлы»; это орудiя каменнаго вѣка, находимыя въ землѣ. Они употребляются въ чародѣйствахъ и для лѣченiя болѣзней. (…) Мы уже имѣли случай говорить, что перуновыми стрѣлами народъ называетъ каменные топоры и ножи».35

4. «Каменные стрелы и топоры, которые находили в Пелясе и окрестностях, также считались орудием Перуна: «когда блеснуло — возле его самого дала стрелка; когда p’arún выстрелит, то стрела до земли пошла, на секирку похожая (…); как дал p’arún, то через семь лет эта секирка вышла из земли (…)»»36.

В свидетельствах выше есть примеры использования славянским громовержцем стрел в качестве оружия. «Громовые топоры» почти тождественны «Перуновым стрелам» и, очевидно, тоже являются атрибутами Перуна.

Растения Перуна

1. «На связь дуба и Перуна указывает о.-слав запрет находиться под Д. во время грозы и выращивать Д. около дома, т-к в первую очередь гром бьёт в Д.; микротопоним Перунов Дуб, известный по грамоте 1302 г. (…) в отдельных слав. традициях (например, у словаков) дубовые ветки, сожжённые в печи или вставленные в окна, оберегали дом от грозы и ударов грома»37. ; «Позже, после крещения Руси, связь с Перуном уже не всегда ощущалась, но все же ее можно видеть в широко распространенном у славян поверье: при первом весеннем громе нужно прислониться спиной к дубу или чему-нибудь дубовому — чтобы не болела спина. И вне такой привязки во времени: если болит спина, нужно прислониться к дубу во время грома (Толстые 1982: 50)»38.

3. «Наконец, имя Перун встречается и как название цветкового растения «Iris Germanica» — «Перуника» во всех южно-славянских странах. О том, что славяне любили посвящать богу-громнику некоторые из цветковых и других растений, свидетельствуют следующие названия у русских: «гром» (Onosma tinctoria) в Екатеринославской губернии, «громовой корень» (Asporagus officinalis), «громдола» (Valeriana officinalis), «громник» (Geranium sanguineum) в Киевской губернии, «громовик» (Echiou vulgare) в Екатеринославской губернии и пр.»39 ; «В южнославянском укладе связь перуники с Громом и Богом, его Ликом, просто очевидна (“перуника” от Перуна; “богиша” от Бога; “сабля” — как оружие, обозначающее удар и острую, как лист, молнию. Ее цветы, в определенный день, собираются, вносятся в дом, между прочим, ради защиты от молнии, пожара, краж и других несчастий. Для того же сажалась она и на нивах. В народных песнях и преданиях часто представляют удар грома как наказание тем (часто девушкам, сватам), кто “собирали” перунику когда это запрещено, или “не собирали”, когда это положено»40.

4. «До сих пор во всех славянских землях верят, что без огненного цвета папоротника ни за что нельзя добыть клада. (…) У хорватов он прямо называется Перуновым цветом (…) О папоротнике рассказывают, что цветовая почка его разрывается с треском и распускается золотым цветком или красным, кровавым пламенем, и притом столь ярким, что глаза не в состоянии выносить чудного блеска; показывается этот цветок в то же самое время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками. Так в ночь на Светло-Христово Воскресенье, когда запоют в церквах: «Христос воскресе!» — развертывается дивный цветок во всей своей красе и в тот же миг увядает: листочки его осыпаются и бывают расхватаны нечистыми духами (…) (Херсонск. губ. ). Другая ночь, в которую цветет папоротник, бывает среди лета — на Ивана Купалу (…) Сверх того, папоротников цвет распускается и в бурно грозовые летние и осенние ночи, известные под именем воробьиных или рябиновых. В Мосальском уезде существует поверье, что в каждом году непременно бывают три «рябиновы» ночи: одна в конце весны, другая в средине лета, а третья в начале осени, или первая — когда цветет рябина, вторая — когда начинают зреть на рябине ягоды, и третья — когда ягоды эти совершенно поспеют»41.

Прочие предметы, имеющие отношение к Перуну

1. «(…) кремень с дыркой, говорили, от того, что Перун в руках подержал; (…) Кремню с отверстием (…) приписывались магические свойства 1) обнаруживать черта в вихре, смерче (…) 2) оберегать скот (коров) от действия вредоносных сил (сглаза, ведьм, отнимавших молоко) (…)»42.
Добавлю ещё, что такие камни, согласно народным верованиям, помогали от сглаза и людям: «(…) кремень с дыркой помогает от уроков; в поясницу (деталь юбки, брюк) вшивают кремень с дыркой и зрочник (растение-шпажник?) (…)»43.

2. «Схожими функциями наделяются и «p’arunóvyja tréski», «p’arkúno skíedros» — щепки от пораженного молнией дерева. Они (и кора березы, расщепленной молнией) используются как средство от испуга: «от переполоха p’arunóvaĭ tréskaĭ курят». «P’arunóvyja tréski» избавляют от злых чар: «в той хате на четыре угла p’arunóvaĭ tréski дымом покурить нужно», а также от вредоносности и самого Перуна (…)»44.

Перун в южнославянском фольклоре

1. «(…) органично вписывается в контекст другой легенды. Согласно ей, при христианизации некий поп решил с крестом в руке «изгнать» бога Перуна из места его обитания, но не преуспел — только его камилавка осталась на воде знаменитого Попова озера в Пирине в виде маленького островка; верят, что с тех пор его дух обитает в водах этого озера (в облике барана), и поэтому там не водится рыба»45. В примечании указано: «Братья Молеровы записали её от «старого пастуха» (…) в самом конце XIX столетия или в первые годы XX века. (…) Согласно легендам, рядом с Поповым озером есть так называемые «самодивские сады», где чудесно красивая дочь попа (или даже самого бога Перуна — в вариантах она названа именем Перуника) стирала свои полотна — часто причина смерти «попа» связана с его попыткой спасти свою дочь из рук демонического или квазиисторического насильника (бога Беса — ср. вершину Безбог, турецкий военачальник по имени Мурад — ср. Муратову вершину, 2669 м.) (…)»46.
2. «В болгарском фольклоре сохранилось предание: «Когда бог Перун жил в этих местах, прибыл некий христианский поп и гнал его с крестом в руке. Тот открыл горное озеро и направил на него. Его и назвали „Попово озеро»…»»47

3. «Начало первой, записанной К. Хаджирадоновым в течение 1921 года гласит следующее: «У Перуна была молодая прекрасная сестра, которая купалась в чистых водах Папаз гьол48. Она жила в самодивских садах возле этого озера. Здесь она стирала свои полотна и развешивала их по террасам на соседней вершине, которую население назвало Девушкины дворы»»49.

4. «Верования, относящиеся к озеру и вершине также упоминаются в полевых заметках (от 1933 г.) фольклориста И. Кюлева, который пишет: «Верят, что это место проклято и там царствует злой дух. Некогда этот злой бог50 купался в этом озере и сестра его развешивала полотна на западной вершине, которая поэтому называется Девушкин двор. Джинго и Бесбог завистливо смотрели издали. Этот злой бог, когда сердился, гремел, грохотал, выливал воду из озера, которая уносила всё вниз. Но пришло христианство, и поп со святой водой в медном сосуде окропил озеро. Разъярился бог, обрушилась вьюга, и вся вода из озера полетела с круч вниз, всё было совлечено и всё живое уничтожено. Тот бог сбежал, но вода всё ещё проклята. Иногда ночью выходил51 чёрный баран и приманивал стада ночевавших поблизости пастухов, и целое стадо топилось. По преданию, сюда ходили люди на поклонение и приносили в жертву животных. (…) Подражая им, даже турки из Сяра, Солуни и Кавалы приходили и приносили жертвы. И до сих пор старые люди рассказывают, что приходили турки на поклонение. Показывают остатки кострищ под Мангър тепе над вершиной Бесбог, где пекли те жертвы»52.

5. «В 1921 году Хаджирадонов записал и следующее (…): «Я был ребёнком — рассказывает 90-летний старик из с. Обидим — это было перед Севастопольской битвой (…) Из Солуни, Сяра, Драмы и Кавалы и даже из Константинополя приходили важные люди с откормленными конями, чтобы приносить жертвы под Мангър тепе. Дай мне сейчас ноги, чтобы я тебя отвёл и ты увидел те кострища. (…) Они говорили, что их отцы и деды приходили сюда поклоняться Перуну и становиться «хаджи». Знаешь ли, что вода Папаз-гьол проклята? В ней ничто не живёт. От озера вниз рыбы — сколько хочешь, а в озере — ничего. Сколько раз мы бросали живую форель в него, но где ни выпустим — на другой день находим её мёртвой. Работа дьявола!»»53

Дополнения

1. Перун в белорусском (и не только) языке и фольклоре.

В белорусском фольклоре содержится немало интересных сведений о боге Перуне. К сожалению, из-за того, что слово «перун» употребляется в белорусском языке ещё и как имя нарицательное (обозначение неодушевлённого природного явления — грома / молнии) не всегда понятно, что имел в виду информатор. С одной стороны, «Солнце, Месяц и Перун — существа живые: «у их и свое хатки е и своя сторона»54. С другой стороны, известно поверье о том, что «коли удариць идзе пярун, дык гэто Бог (или св. Илья)55 нячисьцика бьець. Ён, як находзиць хмара, здаетца ци собаком, ци свиньнёй, и кошкую — абы чим; ды й хуваетца пот кого-нибудзь. Тоды там пярун бьець»56. В первом случае Перун — бог, во втором — природное явление, орудие в руках христианского Бога или св. Ильи.

Собиратели фольклора пишут это слово то с заглавной, то со строчной буквы, стремясь таким образом разграничить два значения, но нельзя полагаться на написание. Е.Р. Романов в своём «Белорусском сборнике» сообщает: «(…) Илля — заведаталь над Пяруном, ен у огнянной; (также: золотой) колясницы ездя по небу (…)»57. Очевидно, что в данном случае речь идёт о природном явлении, которым управляет христианский святой; почему слово «пярун» написано с заглавной буквы — непонятно. Точно такую же картину наблюдаем в ещё одном свидетельстве: «Пярун у народным уяўленні — гэта Божая страла, накіраваная ў д’ябла, калі той Богу надтадапячэ; пры гэтым тая страла часам выпадкова забівае чалавека ці запальвае будынак. Душа чалавека, забітага Перуном, ідзе прама на неба. За страты ад пажару з Перуна Бог таксама багата ўзнагароджвае (Werenko, s. 198.)»58.

Двойственность понимания слова «Перун» есть и в ряде других славянских языков, поэтому из всех известных мне фольклорных свидетельств о Перуне я, как правило, оставлял только те, где контекст не оставляет сомнений в том, что речь идёт именно о божестве — то есть текст отвечает хотя бы одному из следующих критериев:

1. Перун прямо назван богом.

2. Перун описывается как живое существо (у него есть руки, он способен чувствовать и т. д.).

3. Перун совершает осмысленное действие (например, не просто «бьёт», «палит», «стреляет», а «бьёт, чтобы убить чёрта» — о неодушевлённых явлениях природы так не говорят).

4. Присутствует обращение к Перуну.

В некоторых случаях я снабдил примечаниями соответствующие места в приводимых свидетельствах.

Там, где я всё-таки использую фольклорные и языковые данные, не позволяющие точно определить, относятся ли они к божеству или к явлению природы, этот момент не имеет значения. Так, например, для обоснования утверждения «Перун — громовержец» неважно, как переводить «Peronowa» в выражении «Peronowa strela te zabila» — «Перунова» или «громовая».

С древнерусскими письменными источниками таких сложностей не возникло — там, как правило, из контекста ясно, что речь идёт о славянском боге. Единственное исключение — фраза «Перун есть мног», где «Перун» употребляется в значении «небо». Однако, я полагаю, вполне очевидно, что это свидетельство подтверждает тезис «Перун — бог неба», как бы мы ни трактовали слово «Перун» — как имя собственное или как имя нарицательное.

К сожалению, из-за описанной выше двойственности, я не могу внести в свод достоверных данных о Перуне интереснейший космогонический миф. Тем не менее, я считаю, что он заслуживает упоминания:

«Калісь ящчэ свет толькі зачынаўся, дык нічога нідзе не было. Усюды стаяла мёртвая вада, а пасярод вады тырчэў нібы камень, нібы щто. Адзін раз пярун як разыграўся i давай пыляць стрэламі ў гэты камень. Ад яго стрэлаў выскачыла тры яскаркі: белая, жоўтая i чырвоная. Упалі тыя яскаркі на ваду; з гэтага ўся вада скаламуцілася, i свет памуціўся, як хмары. Але па некаторым часе, як усё высветлілася, дык i адзначылася — дзе вада, дзе зямля. А яшчэ па некаторым часе завялося i ўсякае жыццё i ў вадзе, i на зямлі. I лясы, i травы, i звяры, i рыбы, а пасля i чалавек завёўся: ці ён прыйшоў адкуль ці вырас тутака»59.

Это отрывок из легенды «Адкуль пайшлі беларусы». В комментарии указано: «Сахараў, л. 151—152. Зап. Б. Рык у 1925 г. у Макашанскай вол. Рэзекненскага п. (Латвія, б. Рэжыцкі п. Віцебскай губ.). Было апубл. у газ. «Голас беларуса», 1925, 24 ліп.»60 Легенда известна в нескольких вариантах, но этот космогонический миф встречается только в записи Б. Рыка. Подробности можно найти в работе Дмитрия Виноходова «Этногонический миф белорусов», размещённой в Сети по адресу.

Кроме того, процитирую здесь ещё один весьма любопытный, на мой взгляд, текст:

«А з лугу, з лугу дождж идзець,
З-пад цёмнай хмарки пярун б'ець.
- Ци не баишься, Василька?
- Каго я буду баяцца?
Гэта не пярун, а татка мой,
Ды ён жа мяне не заб'ець.
Ды ён жа мяне не заб'ець,
Ды й шчасцем-доляй абашлець»61.

Песня опубликована в разделе «Ярынныя песнi. Восень». От каких-либо комментариев по её поводу я воздержусь.

2. Перун — верховный бог славян?

Скорее всего — да. «В VI в. византиец Прокопий Кесарийский в книге «Война с готами» (VII, 14, 23-24) записал об антах и славянах (1950: 297): «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды… Они почитают реки и нимф и всякие другие божества, принося жертвы им всем»»62. Есть и другие данные, подтверждающие это предположение — в древнерусских письменных источниках Перун часто упоминается первым в списке богов и иногда его одного противопоставляют христианскому Богу, он связан с дубом — Мировым Древом славянской мифологии. К сожалению, Прокопий Кесарийский не называет имени славянского громовержца. Кроме того, у нас есть свидетельство, согласно которому богом-громовником являлся также и Хорс (хотя у него эта функция, вероятно, не была основной — у нас нет данных, что Хорс отождествлялся с громом / молнией, в то время как о Перуне у нас таких сведений множество). Поэтому с полной уверенностью утверждать, что Перун — верховный бог славян, мы, я полагаю, всё-таки не можем.

3. Перун — змей?

Таково мнение ряда исследователей (в частности — М.Л. Серякова, Л.Р. Прозорова и Е.Б. Грузновой). Эта теория основывается, прежде всего, на нескольких восточнославянских преданиях и южнославянском фольклоре.

В «Сказании о Словене и Русе» говорится: ««Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и непоклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же изверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголющее, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же Християнское истинное слово… о сем окаяннем чародеи и волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися»»63. [Перун — «бесоугодник и чародей», топящий и пожирающий людей.]

В 1858 году в окрестностях Новгорода было записано следующее предание: ««Этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит, Перюньской. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень озеро с Волховскою коровницею. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимер — князь в Киеве; тот самый Володимер князь, что привел Руссею в веру крещеную. Сказал Володимер князь: «Всей земле русской — креститься». Ну и Новгороду тожь. Новгород окрестился. Чорту с Богом не жить: Новый Город схватил змияку-Перюна да и бросил в Волхов. Чорт силен: поплыл не вниз по реке, а в гору — к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью — да и на берег! Володимер князь велел на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. Срубили церковь: Перюну и ходу нет! От того эта церковь назвалась Перюньскою; да и скит тоже Перюньской»»64. [Перун — «чорт», «дьявол».]

Несколько легенд со схожим сюжетом было зафиксировано на Украине: «(…) записанный в 1905 г. Д. Эварницким в Екатеринославской губернии рассказ имеет ряд особенностей по сравнению с перынским вариантом. Согласно ему, стоявший посреди Киева «идольский бог Перун с золотой головой» после крещения Руси «князем Святославским» был брошен в Днепр, поплыл вниз по течению до порогов и там поселился в пещере скалистого острова напротив Тивильжана. В этом убежище он превратился «в семиголового змея», отчего, по утверждению информатора, пещера стала называться Змиевой, а остров — Перуном. Змей проявлял свое присутствие в пещере стонами и гулом, от которого трескался камень, время от времени вылетал, хватал красивых девушек, жил с ними, а потом пожирал, пока не был убит посланным Богом на помощь похищенной царевне богатырем»65. [Перун — змей-людоед, похититель девушек.]

«Колись, кажуть, змій був на небі і літав по всьому світу; його всі боялись, а інчі і кланялись йому. Як узнав Бог, шо йому поклоняются, взяв і пооднімав крильця. Він упав з неба в Дніпро і поплів. Ідолопоклонці бігли берегом і кричали: «Перуне, Перуне, пріплеви до берега»! Преплів він до острова, і показалась йому глибока нора; він туди і пропав. Від того часу прозвано і острів Перуновим»66. [Перун — страшный змей, которого «все боялись».]

«Кажуть, шо Перунового острівка тут не було, а преплив на йому змій відкільсь згори. Як плів він, тоді б то, кажуть, однім боком бігли ідолопоклонці і виклікали на берег, а другім вийшли назустрічь православни і почали молебствовать і заклинать. Де стояли наші с корогвами, туда він підплів і став. — Змієва нора збоку — от Дніпра; вона, кажуть, була дуже глибока, та після того, як змій згінув — скеля зійшлася щільно, і нори нема. Буть то так було, а чи правда цьому, не знаю»67.

«Нізче трохі Орлового, — острівок Перун. Про цей острів ось що чув я від старих людей. Якийсь то, кажуть, бог Перун плів Дніпром, і його хвилею викинуло на острів; тут його заховано, а потім откопано. На йому, кажуть, було золота 3 пуда, а сам зробленний з дерева. Від того і острів став Перун. На Перуні, від Дніпра, єсть нора: колись, кажуть, жів там змій, і йому носили людей. Нору звалі Змієвою»68. [Перун прямо не называется змеем-людоедом, но это можно предположить, сравнив этот рассказ с аналогичными преданиями. Если же этого не делать, то текст просто не имеет отношения к образу «Перуна-змея».]

«Стіко впамьятку — острів зветься Перуном. На йому висока скала, а в ній від Дніпрового ходу, — скота. До Христового рожденія, кажуть, жив там змій; він гарбав під себе жінок і дівок, а мужей пожирав. Як Христос народився — змія прокляв, а потім звоював його якийсь богатирь. У змія було, кажуть, три голови і крила. Він як летить — освіщає весь світ, а огонь так і палає»69. [Перун прямо не называется змеем-людоедом, но это можно предположить по контексту. Если этого не делать, то текст, опять же, не имеет отношения к образу «Перуна-змея». ]

В подавляющем большинстве этих свидетельств бросается в глаза явная демонизация Перуна. Только в одном из них ему не приписаны какие-либо отрицательные черты, но и там «нашим» православным с хоругвями противопоставлены поклонявшиеся «Перуну-змею» язычники. Следовательно, вполне возможно, что образ «Перуна-змея» появился в этих преданиях под влиянием христианства, где облик змея принимает сатана.

Е.Б. Грузнова указывает, что «(…) екатеринославские легенды не всегда рисуют и змея злым пожирателем людей. В записи, сделанной на о. Хортица в 1887 г., специально подчеркивается, что обитатель Верхней Головы, т. е. северного скалистого берега острова, никого не трогал и лишь примерно раз в месяц появлялся ночью у своей пещеры, отчего на всем Днепре становилось светло»70. Однако в тексте этой легенде о Перуне не говорится ни слова: «З цією печерою пов’язано кілька легенд. Одна з них була записана Яковом Новицьким в 1887 р. на о. Хортиця від Й. Шутя. Пропонуємо уривок з цієї легенди: Поки жили тут козаки, багато було риби, звіра, птиці й лісу по Дніпру, а на степах росли такі трави, що як їдеш конем, то й не видно. А гаду було!.. Були жовтобрюхи, полози, а в печері, що у Вищій Голові* острова Хортиці, жив змій. Він нікого не чіпав – і козаки його не боялися. Було, кажуть, вночі як засяє, так і освітить Дніпро! Змій не щоночі показувався, а так: у місяць або на тижнів три по разу, і все біля тієї печери, що зветься Змієвою. Як подалися звідси запорожці під турка, то пішла за ними риба і птиця, пішов і звір усякий. Після того як зійшли запорожці, тут, по скелях, щось ходило й тужило… Було вночі як заголосить, так аж тіло похолоне. Потім із Кічкаського боку як почне кидати каміння на Хортицю, як почне, то так те каміння і прикипає до Чорної скелі… Сумно і страшно було тоді…»71.

Остаются южнославянские предания. Йордан Иванов сообщает: «Независимо от имени св. Ильи, в южно-славянских поверьях обширно распространено зооморфическое представление о громе как борьбе между «змеем и халой», или же между «громом и халой». В окрестностях Кюстендиля существует следующее поверье. Змей — охранитель урожая, а хала — его похититель. Змей, гоняясь за халой, наносит ей удары; она же со своей стороны укрывается между деревьями или еще где-нибудь. Змей влюбляется в женщин и вступает в брачные связи; дети же их рождаются змеенышами: малютки-змееныши с маленькими крылышками под плечами. Женщины, заметив эту примету у новорожденного малютки, собираются вместе, чтобы непременно в одну только ночь выткать полотна, скроить и сшить рубашку для этого малютки. В противном же случае малютка не вырастает змеем и, следовательно, село лишается покровителя, защитника посевов от похищения халой. Человек-змей является обыкновенно человеком как и все люди, но всегда засыпает при наступлении бури: душа его отправляется сражаться с халой. В этом случае ни в коем случае нельзя будить его или же трогать для того, чтобы душа его по возвращении своем нашла тело в прежнем его положении, чтобы опять войти в него; в противном случае змей умирает»72.

Эти легенды явно имеют языческое происхождение, но здесь есть один важный нюанс. Змеев-громовержцев, согласно верованиям южных славян, существует множество. Это не боги, а духи: «Змей — у южных славян атмосферный демон, борец с алами (см. Хала) и другими предводителями градовых туч, защитник посевов от града и непогоды, покровитель сельских угодий; мифологический любовник, от связи которого с женщиной рождаются юнаки и борцы с градовыми тучами. В песнях встречается аналогичный женский персонаж — змеица, змейкиня — который вступает в связь с молодыми мужчинами. (…) Согласно македонским верованиям, З. рождается от связи между мифологическими существами, например: между З. и самовилой (см. Вила), а также от связи земной женщины со З. или солнцем; в результате половых отношений мужа и жены в ритуально запрещенные периоды времени. Болгары считали, что З. становится ребенок, рожденный после смерти отца. (…) Главной функцией З. является его борьба с демонами, насылающими на поля градовые тучи. Побежденный З. падает на землю в виде человека или большой змеи. По болгарским поверьям, нива, на которую упал З., становится необычайно плодородной. Полагают, что у каждого села есть свой З.-защитник. Обладая огненной природой, З. вызывает засуху там, где слишком долго находится, поэтому известны ритуальные приемы выпроваживания З. из села во время засухи»73.

Никос Чаусидис пишет: «По преданию, на горе Перун, в Марьово, некогда жил Змей. У него были крылья под мышками, тело, обросшее русым волосом, а из очей блистал свет. Он превращался в разных животных или невидимых существ, мощно управлял всей природой. Эти свойства позволили ему провозгласить себя царем Перун-горы и Марьовской равнины. У него был свой город – престол, построенный на вершине Перун-горы и названный Недин град, по имени царицы (соответственно, его жены). По преданию, помимо прочего, этот Змей воевал с другим Змеем (Теле Паша), с бычьей головой, живущим в пещере в Добро Поле. Борьба между ними (оба превращались в тучи) происходила в небесах и сопровождалась громом и молнией, градом, и Теле Паша вынужден был бежать»74.

Это предание очень напоминает известную реконструкцию «основного мифа славян» В.В. Иванова и В.Н. Топорова. Однако речь в нём, по-видимому, идёт не о богах, а о духах. О змее с горы Перун говорится: «Неговата воља ништо не можело да ја ограничи, што му паѓало на умот, правел. Се разбира дека можел да се претворува во што сака од животно разна врста до невидливо суштество со натприродни својства. Можел дури и природата да ја преправа и менува во што сака. Како на таков, целата природа му била потчинета и ја исполнувала неговата неограничена воља»75. Но этот змей, обладающий властью над всей природой, провозгласил себя не правителем мира, а всего лишь царём горы Перун и Марьовской равнины: «Вака силен и семоќен се прогласил за цар на Перун планина и сета Мариовска рамнина»76. Его противник Теле Паша, змей с бычьей головой, связан со скотом («Од крава змеица ми е потеклото му одговорил овој дури со гордост што од говедо стамал натприродна сила со сите човечки својства, па дури и да зборува»77), что, конечно, заставляет вспомнить о «скотьем боге» Велесе. Но Теле Паша тоже действует в слишком мелком для бога масштабе — он желает всего лишь расширить свои владения, присоединив к ним царство другого змея: «Тој змеј Теле Паша, како се нарекол самиот, фрлил мерак на убавото Перунцарство и се заколнал да стане еден ден цар и на него како што бил цар на Мегленијата до Воден. „Како да го постигнам тоа?» се прашал овој змејски паша, гледајќи ги лакомо убавите Мариовски планини, рудини, рамнини и Црна река како се лелеат на топлото пролетно сонце»78. К тому же во время сражения оба змея превращаются в тучи — и, следовательно, оба выступают в качестве громовержцев: «(…) се разлутил царот и се дигнал во облаците. Теле Паша знаел што го чека, па и тој се претворил во облак и се удриле горе во сињилото облак со облак. Загрмеле грмотници, засветкале молњи, град од рифји ја посипале земјата од воздушната борба и веќе почнал Теле Паша да се повлекува од тоа бојно поле, бидејќи, како што рековме, бил многу послаб од царот на Перун. Тој повлекувај се, царот навалил да мава по него со громови и уште за малку ќе го погодел и ќе го отепал наместо»79. Это вполне соответствует южнославянским представлениям о духах-змеях, но Велеса наши предки, судя по имеющимся сведениям, не считали громовержцем.

Я не вижу серьёзных оснований полагать, что Перун — змей. Это всего лишь спорная теория и не более того.

Славянский Бог Перун

Полотно небесное тёмное, чёрное, да с кружевом молний серебристых. Гром, ветра на суд созывает в кольцо гор заговорённых. И скрежет
страха Правь сотрясает, да только спрятались все, что волхвы бессмертные, что боги величавые. В гневе своём безумен Перун, беснуется огонь первозданный в очах. Да только сердце бессмертное его и вечное рвётся на куски, что под лапой зверя неведомого.
Нет больше у него ни брата, ни царицы. Предали грехом тяжким, что ни кровь, ни воды Ирийские не смоют. И в чреве Додолы его опороченной, семя брата его, словно плев, среди сада произрастает. И ярость огненной рекой в пропасти груди его льётся.
Не сносить головы Велесу окаянному, падёт он от рук брата своего, ибо Перун в мести своей безумен правотой опьянённый. А Царицы его, Додолы прекрасный лик не увидит больше никто, ибо не жить ей среди богов теперь. Тварью мелкой да летающей станет, чтобы народ смертный забавлять, да детей их потешать. Не сидеть ей отныне на троне его небесном.
Да только стерпит Перун, гнев свой обуздает, покуда сын у врагов его не родится, ибо солнцем предначертано ему стать. Так Макошь сказала ему этой ночью судною, да приказала боль свою забыть, ибо путь его к чертогам её ведёт. И верит ей лишь одной громовержец слепо, ибо не может предать и обмануть, та что породила мир этот.

Перун — откуда имя сие родилось?

Имя Перун, вопреки сходству с европейскими именами других богов-громовержцев, имеет сугубо славянские корни. Он происходит от славянского слова «perti», что означает наносить удар. Прослеживается родство этого слова с русским «переть» и болгарским «пера», что означает бить. Основа имени — это действие, проявление силы и мощи, что, впрочем, и свойственна богу Перуну. Второй составляющей частью имени является частичка «унь» («ун»), что характеризует действующее лицо. Итак, мы имеем в дословном переводе «Перун» — тот, кто наносит удар, разит своей силой. Словообразование «Перун» в древнерусском имеет значение «молния», что только лишний раз подчёркивает, то каковой являлась сущность бога Перуна.
Держащий молнии и гром в руках своих, бьющий молнией, разящий молнией — всё это о Перуне, славянском прототипе греческого Зевса и римского Юпитера.
Многие исследователи находят связь между славянским Перуном и именами богов-громовержцев индоевропейских народов. Возьмём к примеру «Perkunas», кого почитали литовцы и «Perkons», тот же бог, но у латышей. Да сходство бесспорно есть, и оно заключается в корне «пер», но в славянском варианте имени бога нет частички «к». Таким образом, можно смело утверждать, что «Перун» — самобытное имя, принадлежащее, только славянам.

Перун — Бог Славян.

Сын Сварога и Лады, рождённый в самую буйную ночь, под свет молний и раскаты грома, Перун и сам был самым неудержимым среди богов. Буйный, яростный, страстный — он первозданная мощь, не познавшая границ. И боги выбрали его своим предводителем, ибо воля его была несгибаемой, а рука не дрожащей пред ликом врага бесовского. Не ведающий преград, Перун неудержим и в любви своей, и в ярости.
Громовержец и воин, что сокрушает полчища бесов, покровительствует князю и его рати. Сила и смелость в бою, есть перст его. Сам Князь Владимир провозгласил его главой всех богов Прави и воздвиг его идол рядом с княжескими покоями в Киеве. Перун почитался больше, чем отец его Сварог и даже больше, чем сам Род. Этому есть весьма простое объяснение: бог этот покровительствовал воинам, а вся история Руси — это череда нескончаемых и кровопролитных воин. Потому Перун был воплощением силы и свободы для славян, самым главным их защитником от врагов.
Перун — омытый огнём, так его называли в простонародье, потому как с самого младенчества Сварог Светоносец и Симаргл, в кузнице небесной закаляли священным Ирийским огнём, волю громовержца. Оттуда и пошло умение Перуна ковать себе стрелы да копья из молний. От отца своего, громовержец так же унаследовал умение понимать язык стали и любого орудия, что в руках его пело песню смерти для врагов.
Образ воинствующего бога Перуна у каждого из славянских народов, был своим, но, однако всем он представлялся высоким, статным мужчиной в зрелом возрасте. Некоторые видели его русоволосым с голубыми глазами, другие веровали что Перун седовласый и глаза его серые, что грозовое небо. Идол громовержца в Киеве имел золотую бороду и серебряные голову, видимо тут бытовало верование, что Перун седовласый, но имеет золотую бороду. Белорусы и вовсе почитали бога Перуна в облике молодого мужчины с волосами чернее, чем крыло ворона, но и него так же была золотая борода. Какой бы цвет волос и глаз не был у Перуна, в каждом образе он был красив и грозен, широк в плечах, с неистовым взглядом.
Перун воинственен и не сдержан. Он склонен к любовным утехам и распитию хмельных напитков. Впрочем, каков бог, таковы и его почитатели, ведь вопреки своим подвигам и князь, и его дружина, отнюдь не отличались примерным поведением. То, были воины могучие и сильные, землю свою защищавшие от врагов, но безумные и яростные в миру. Потому, воины и почитали Перуна, что был он яростен и силён.
Перун по небу на колеснице своей огненной ездил и стрелами молниями своими бесов истреблял и прочую нечисть. Но было у громовержца и иное оружие, каменный топор и палица тяжёлая, которую только Перун и мог поднять. Есть поверье, что, когда по приказу князя Владимира идол бога тащили в реку топить, Перун кинул на мост свою палицу и сказал людям потешаться с его оружием, да только имя его забыть навек и устами смертными не произносить вслух.

Царица для громовержца.

Исследователи расходятся во мнениях касательно того, на ком всё же был женат Перун. Одни утверждают, что женой громовержца была прекрасная богиня Дива Додола, дочь Дыя и внучка Светоносца Сварога. Если верить некоторым источникам, когда Перун разъезжал по небу на колеснице своей, увидал он прекрасного чернокрылого лебедя, которого он захотел убить. И после угроз его, лебедь тот превратился в прекрасную деву, богиню Додолу, что дождь над полями проливала.
Если следовать этой версии, то это вполне закономерно, так как во всём мире у каждого громовержца была жена, богиня лунная, та кому вода подчинялась. Таким образом выстраивалась противоборствующая, но и созидающая пара — огонь и вода. В случае с Перуном и Додолой, первый громовержец, вторая покровительствует земледельцам и посылает на поля ихние дожди, даря плодородие и урожайность. Эта версия выглядит вполне правдоподобной, если учесть, что отцом Дивы Додолы был, лунный Дый.
Сказание о любви Перуна и его Перуницы, так же повествует о том, что в Додолу был влюблён и Велес. Он похитил жену названного брата своего, превратившись в полевой цветок, который и очаровал Додолу и завлёк её по-дальше от садов Ирийских. От Велеса царица Перуна родила сына — Ярило, бога весеннего солнца и плодородия, столь же страстного и неудержимого, что и его отец. В гневе своём Перун превратил жену в божью коровку, а брата вызвал на бой. Велес и Перун бились три дня и три ночи, но силы их были равны, поэтому тогда Перун изгнал своего брата из Ирийских садов в подземный мир Нави и проклял его на вечные скитания. Простил ли в итоге Перун свою жену, Додолу остаётся неясным, так как источники снова расходятся по этому поводу. Некоторые утверждают, что да простил, а некоторые наоборот.
Иные источники и вовсе называют женой Перуна, богиню Макошь. Очень часто Додолу и Мкошь путают. Так, например, в некоторых источниках, Дива Додола описывается, как богиня, которая повелевает человеческими душами и позволяет им перерождаться. Вспомним богиню Макошь: она Великая Прядильщица Судеб, и хранительница всех врат и переходов. К заботам Додолы приписывают вызывания дождя на поля, чтобы получить хороший и богатый урожай. Макошь богиня Сырой Земли Матушки, дающая всё произрастающее из земли и всё ходящее, или парящее над ней.
К сожалению, со времен реальные доказательства были утеряны. Существует много гипотез, об этих двух богинях, но то, что это два совершенно разных персонажа, совершено ясно. Легенда о сражении Перуна и Велеса присутствует в обоих случаях. Более правдоподобным видится то, что Дива Додола была первой женой Перуна, но после измены была изгнана своим мужем и обращена в божью коровку. В этом случае Макошь выступает в роли второй супруги Перуна, которая и стала его вечной царицей. Но это всего лишь доводы, которые могут идти в разрез с представлением многих.

Дети Перуна.

Культ Перуна — это не пережитки древнего прошлого, а наследие настоящего. С каждым днём мир всё больше сходит с ума, суррогатами подменяются истинные ценности, слова перестают нести свой истинный смысл. Всё больше людей пытается найти отдушину цепляясь за наследие своих предков. А как же иначе? Корни — это истинный путь, чтобы обрести себя. В России всё больше набирает обороты культ ушедших древнеславянских богов. Самым ярким примером тому является организация «Дети Перуна». Так именуют себя последователи Славянской Православной Инглингистической Церкви. Главным служителем, которому подчиняется церковь является Богуслав. Целью детей Перуна является пропаганда веры предков и возвращения к корням. Инглинги проводят целые обряды, проводимые славянами в древности. Как утверждают последователи этой церкви, у них сохранились древние тайные послания и книги. Каждый сам для себя должен сделать выбор правильно это, или нет, но во всяком случае, ничто не даёт право человеку, какую веру бы он не исповедал, причинять вред другому человеку и считать себя превыше других.

Книга Мудрости Перунова.

Перун был не только силён и могущественен, но также очень мудр. Он оставил детям своим, славянам, наследие, которое известно под именем Сантии Веды Перуна. Это способ вернуться к истокам, к своим корням и познать истинную мудрость, очистившись от сорняка сомнений сегодняшнего дня. По своей сути Веды Перуна это даже не книга, а собрание пластин из благородных металлов, которые благодаря своей устойчивости против временной коррозии, донесли до нас послания в виде рунических записей.
Сантии Веды Перуна — это некое послание, которое бог оставил смертным, во время своего третьего пришествия на земной Мидгард на корабле небесном Вайтмане. Девять дней пробыл Перун на земле и все эти девять дней он вёл беседы с предками о законах природы, о том, что было прожито и чему только суждено произойти. Так Веды Перуна состоят из девяти книг, которые соответствуют всем тем дням, что громовержец пробыл в Мидрагде. Каждая книга — это диалог бога с человеком, в котором он раскрывает своим детям великую мудрость и тайны мироздания.
О сантии — это сами пластины из золота или из другого прочного метала, которые скреплялись тремя металлическими кольцами, что символизировало единство законов для всех трёх миров: Прави, Яви и Нави. Каждый знак на этой пластине появлялся путём его чеканки и последующим его заливанием краской. Создание Сантий произошло около 40000 лет назад. Она содержит историю человечества, которая рассчитывает 40167 лет, то есть там описаны события, которые произойдут в течении будущих 167 лет. Это предсказания несут в себе огромное значение для всех потомков древних славян. Для, того чтобы наследие великих предков не было утеряно людьми и знания древних рун передавались из поколения в поколение, Древнерусская Инглистиическая Церковь Православных Староверов-Инглингов занимается обучением молодых людей.

Перунов Цвет.

Перунов цвет называют цветком жизни и по поверьям распускается он в священную ночь Солнцестояния. Он в силах открыть великий клад, для того, кто не побоится пройти сложный путь и найти его. Но клад тот не золото и не камни драгоценные, а знания.

Полное описание оберега. Перейти в магазин к изделию.
Перунов цвет в простонародье назывался ещё и Папоротником, и верили, что человек нашедший его мог не бояться ни грозы, ни бури, ни огня жаркого, ибо с ним цветок Божий Перуний, который любую беду в сторону отведёт и сохранит от всех напастей. По преданию когда распускался Перунов цвет, то слышался треск и сам цветок словно горел ярким пламенем, что на него невозможно было смотреть.
Как символ, Перунов цвет изображался в виде восьмиконечной свастики, которая, как любой другой солярный знак олицетворяла победу света над тьмой, жизни над смертью.
По легенде брат Перуна — Семаргл, хранитель солнечного света, влюбился в Купальницу, что была девой-покровительницей летних ночей. Семаргл не мог оставить своё место, ибо он защищал свет от посягательств зла, да только любовь взыграла в нём с неимоверной силой и ради любимой он всё же отлучился от солнечного престола. Именно тогда, ночь стала ровна дню, а после и вовсе стала длинней. У влюблённых родились дети — Кострома да Купала, которым Перун и подарил свой цветок, чтоб уберечь их от всех невзгод. Поэтому Перунов цвет — это огромная небесная благодать, которая дарует её обладателю силу, здоровье и просветление.

Символы Перуна.

Перун — это бог воинов, поражающий своих врагов молниями. У громовержца есть своя собственная руна, которая называется его именем — Перун. В гадании эта руна означает божественное покровительство от всех невзгод и защита.

Руна Перун, подобно вспышке молнии может открыть сознание человека, вырвать из самых его недр потайные силы. Различают два вида этой руны: прямая руна Перун и перевёрнутая руна Перун. Первая означает, что сознание человека готово для того чтобы открыться и откинуть всякую иллюзию и обман. Это время, когда человек находит в себе силы собраться и изменить не только свою судьбу, но и судьбу своих будущих потомков. Перевёрнутая руна Перун означает закупоривание сознания. Человек полностью замыкается в себе и перестаёт стремиться исправить свои ошибки. Он не может понять, что вся проблема состоит именно в нём. Он не в силах принять чужую помощь и срывает свой гнев на окружающих.

У громовержца Перуна есть и свои обереги. Когда хотели защитить себя и свою семью, обычно выбирали щит Перуна, потому как это было
мощным оберегом, который мог оградить не только от физических, но и от душевных напастей. Его выбирали и воины, идущие в бой. Считалось, что щит Перуна в силах отвести от воина смертельную рану и сохранить его. Но самым важным его назначением было, то что он придавал отвагу и вёл дух воина до самого конца, изгоняя даже самые слабые отголоски страха.
Секира Перуна — это символ могущества, молниеносного удара, который способен сразить любого противника. Его выбирали не для защиты, а для нападений, для того чтобы обрести силу.

Полное описание оберега. Перейти в магазин к изделию.

Секира Перуна — всецело воинский оберег. Так же этот оберег символизирует заботу о Роде, о своём наследии. Секира Перуна — ключ к объединению народов. Славянам издавна приходилось защищать свой дом от врагов. Для того чтобы придать мужчине не только физических, но и духовных сил, многие носили оберег, выполненный в виде Секиры Перуна. Этот оберег не только защищает мужчину на поле брани, но и стоит на страже нематериальных ценностей – семьи, любви, веры. Символизирует такой оберег Бога разгневанных небес, молнии и грозы, который готов наказать захватчика и или недруга, а при необходимости оказать поддержку в смертельно бою, дав верующему дополнительные силы. 

Полное описание оберега.  Перейти в магазин к изделию.

Мощным оберегом так же является меч Перуна. По преданию, Перун с благословения великого Рода выковал себе чудодейственный меч, который назывался «Кладенец». Название означало, чтто мечом этим даже в одиночку можно сложить головы огромного полчища врагов. Веровали, что именно этим мечом поборол Перун змея, что дневной свет проглотил. Меч этот стал символом непобедимости для древних славян и увечий для врагов. Что знаменательно, меч Перуна был не только воинским оберегом, но и защитником для всей семьи своего носителя. Любой, кто бы посмел покуситься на того, кто носит этот оберег или на его семью ждала страшная кара и тяжёлые увечья.