Как пишется сын божий

Как правильно пишется словосочетание «сын божий»

  • Как правильно пишется слово «сын»
  • Как правильно пишется слово «божий»

Делаем Карту слов лучше вместе

Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать
Карту слов. Я отлично
умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.

Вопрос: приуготовить — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?

Ассоциации к слову «сын»

Ассоциации к слову «божий»

Синонимы к словосочетанию «сын божий»

Предложения со словосочетанием «сын божий»

  • И могли сыны божьи гулять, каждый по своему саду, и рвать плоды любые, и торговать ими.
  • Однако сейчас, на пороге третьего тысячелетия от рождения человека, названного сыном божьим, в эти истории уже мало верится.
  • Но, конечно, из великой битвы ангелов победителем выходит сын божий, его противник, он и делается утешителем падших.
  • (все предложения)

Цитаты из русской классики со словосочетанием «сын божий»

  • Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас!
  • Но когда Вавилов рычал под окном: «Господи Исусе Христе, сыне божий, помилуй нас!» — в дремучей бороде его разверзалась темная яма, в ней грозно торчали три черных зуба и тяжко шевелился язык, толстый и круглый, как пест.
  • Диавол есть только первая в зле тварь, в нем воплотилось начало, противоположное Сыну Божьему, он есть образ творения, каким оно не должно быть.
  • (все
    цитаты из русской классики)

Значение слова «сын»

  • СЫН, -а, зват. (устар.) сы́не, мн. сыновья́, —ве́й, —вья́м и (высок.) сыны́, —ов, м. 1. Лицо мужского пола по отношению к своим родителям. (Малый академический словарь, МАС)

    Все значения слова СЫН

Значение слова «божий»

  • БО́ЖИЙ, —ья, —ье. Прил. к бог. Божья воля. Божий храм. (Малый академический словарь, МАС)

    Все значения слова БОЖИЙ

Афоризмы русских писателей со словом «сын»

  • Тебе знаком ли сын богов,
    Любимец муз и вдохновенья?
    Узнал ли б меж земных сынов
    Ты речь его, его движенья?
  • Истинный человек и сын отечества есть одно и то же.
  • Я — сын земли, дитя планеты малой,
    Затерянной в пространстве мировом…
    Я — сын земли, где дни и годы — кратки,
    Где сладостна зеленая весна,
    Где тягостны безумных душ загадки,
    Где сны любви баюкает луна.
  • (все афоризмы русских писателей)

Отправить комментарий

Дополнительно

Смотрите также

СЫН, -а, зват. (устар.) сы́не, мн. сыновья́, —ве́й, —вья́м и (высок.) сыны́, —ов, м. 1. Лицо мужского пола по отношению к своим родителям.

Все значения слова «сын»

БО́ЖИЙ, —ья, —ье. Прил. к бог. Божья воля. Божий храм.

Все значения слова «божий»

  • И могли сыны божьи гулять, каждый по своему саду, и рвать плоды любые, и торговать ими.

  • Однако сейчас, на пороге третьего тысячелетия от рождения человека, названного сыном божьим, в эти истории уже мало верится.

  • Но, конечно, из великой битвы ангелов победителем выходит сын божий, его противник, он и делается утешителем падших.

  • (все предложения)
  • Сын Человеческий
  • божий сын
  • сын бога
  • искупительная жертва
  • Благая Весть
  • (ещё синонимы…)
  • дочь
  • сынок
  • сынишка
  • сыночек
  • преемник
  • (ещё ассоциации…)
  • дар
  • промысл
  • дарить
  • талант
  • милость
  • (ещё ассоциации…)
  • старший сын
  • сын бога
  • отец сына
  • сын умер
  • смотреть на сына
  • (полная таблица сочетаемости…)
  • с божьей помощью
  • икона божьей матери
  • выйти на свет божий
  • (полная таблица сочетаемости…)
  • Разбор по составу слова «сын»
  • Разбор по составу слова «божий»
  • Как правильно пишется слово «сын»
  • Как правильно пишется слово «божий»

сын Божий

сын Божий

сын Б’ожий (Дан.3:25 ) — в оригинале «сын богов» (выражение, употребленное Навуходоносором-язычником для описания Ангела).

Библия. Ветхий и Новый заветы. Синоидальный перевод. Библейская энциклопедия..
.
1891.

Синонимы:

Смотреть что такое «сын Божий» в других словарях:

  • сын божий — богочеловек, иисус из назарета, галилеянин, христос, спаситель, спас, сын человеческий, иисус христос, иисус Словарь русских синонимов. сын божий сущ., кол во синонимов: 9 • богочеловек (12) • …   Словарь синонимов

  • Сын Божий — Сын Б’ожий Мессия и Спаситель людей, Господь Иисус Христос (Мат.1:21 ; Лук.1:32 33,35; Иоан.1:33 34). Предыдущая статья (сын) может помочь более полно понять значение, заложенное в выражении «Сын Божий», ибо Иисус Христос есть явление… …   Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

  • Сын Божий — Сын Б’ожий Мессия и Спаситель людей, Господь Иисус Христос (Мат.1:21 ; Лук.1:32 33,35; Иоан.1:33 34). Предыдущая статья (сын) может помочь более полно понять значение, заложенное в выражении «Сын Божий», ибо Иисус Христос есть явление… …   Полный и подробный Библейский Словарь к русской канонической Библии

  • Сын Божий — см. Иисус Христос см. Имена Иисуса Христа …   Библейская энциклопедия Брокгауза

  • Сын Божий — евр. Бен Элохим. Сын Божий в самом высоком значении слова Мессия (Пс. 2:7; Дан. 3: 25; Лук. 1:35; Иоан. 1:18,34), о Котором уже в Прит. 30:4 мудрец спрашивает: «Кто поставил все пределы земли? Какое имя Ему? И какое имя Сыну Его, знаешь ли?» …   Словарь библейских имен

  • сын Божий — сын Б’ожий (Дан.3:25 ) в оригинале «сын богов» (выражение, употребленное Навуходоносором язычником для описания Ангела) …   Полный и подробный Библейский Словарь к русской канонической Библии

  • Сын Божий — и Сын человеческий см. Христос …   Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

  • Сын Божий — (Мат.4:3 и др.) так называется второе Лицо Святые Троицы по Своему Божеству, по Своему единству с Богом Отцом. Ты Сын Мой, говорит о Нем Псалмопевец от лица Господа, Я ныне родил Тебя (Пс.2:7 ) …   Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

  • Сын Божий —  ♦ (ENG Son of God)    индивид, находящийся в особых отношениях с Богом как сын или чадо Бога (Гал. 4:6 7). В Ветхом Завете так называются народ Израиля (Исх. 4:22 23), Давид (2 Цар. 7:14) и цари (Пс. 2:7). В Новом Завете единственным Сыном… …   Вестминстерский словарь теологических терминов

  • Сын Божий — …   Википедия

For the second person of the Trinity, see God the Son.

Historically, many rulers have assumed titles such as the son of God, the son of a god or the son of heaven.[1]

The term «son of God» is used in the Hebrew Bible as another way to refer to humans who have a special relationship with God. In Exodus, the nation of Israel is called God’s firstborn son.[2] Solomon is also called «son of God».[3][4] Angels, just and pious men, and the kings of Israel are all called «sons of God.»[5]

In the New Testament of the Christian Bible, «Son of God» is applied to Jesus on many occasions.[5] On two occasions, Jesus is recognized as the Son of God by a voice which speaks from Heaven. Jesus explicitly and implicitly describes himself as the Son of God and he is also described as the Son of God by various individuals who appear in the New Testament.[5][6][7][8] Jesus is called the «son of God,» and followers of Jesus are called, «Christians.»[9] As applied to Jesus, the term is a reference to his role as the Messiah, or Christ, the King chosen by God.[10] (Matthew 26:63). The contexts and ways in which Jesus’ title, Son of God, means something more or something other than the title Messiah remain the subject of ongoing scholarly study and discussion.

The term «Son of God» should not be confused with the term «God the Son» (Greek: Θεός ὁ υἱός), the second Person of the Trinity in Christian theology. The doctrine of the Trinity identifies Jesus as God the Son, identical in essence but distinct in person with regard to God the Father and God the Holy Spirit (the first and third Persons of the Trinity). Nontrinitarian Christians accept the application to Jesus of the term «Son of God», which is found in the New Testament.

Rulers and imperial titles[edit]

Throughout history, emperors and rulers ranging from the Western Zhou dynasty (c. 1000 BC) in China to Alexander the Great (c. 360 BC) to the Emperor of Japan (c. 600 AD) have assumed titles that reflect a filial relationship with deities.[1][11][12][13]

The title «Son of Heaven» i.e. 天子 (from 天 meaning sky/heaven/god and 子 meaning child) was first used in the Western Zhou dynasty (c. 1000 BC). It is mentioned in the Shijing book of songs, and reflected the Zhou belief that as Son of Heaven (and as its delegate) the Emperor of China was responsible for the well-being of the whole world by the Mandate of Heaven.[11][12] This title may also be translated as «son of God» given that the word Tiān in Chinese may either mean sky or god.[14] The Emperor of Japan was also called the Son of Heaven (天子 tenshi) starting in the early 7th century.[15]

Among the Eurasian nomads, there was also a widespread use of «Son of God/Son of Heaven» for instance, in the third century BC, the ruler was called Chanyü[16] and similar titles were used as late as the 13th century by Genghis Khan.[17]

Examples of kings being considered the son of god are found throughout the Ancient Near East. Egypt in particular developed a long lasting tradition. Egyptian pharaohs are known to have been referred to as the son of a particular god and their begetting in some cases is even given in sexually explicit detail. Egyptian pharaohs did not have full parity with their divine fathers but rather were subordinate.[18]: 36  Nevertheless, in the first four dynasties, the pharaoh was considered to be the embodiment of a god. Thus, Egypt was ruled by direct theocracy,[19] wherein «God himself is recognized as the head» of the state.[20] During the later Amarna Period, Akhenaten reduced the Pharaoh’s role to one of coregent, where the Pharaoh and God ruled as father and son. Akhenaten also took on the role of the priest of god, eliminating representation on his behalf by others. Later still, the closest Egypt came to the Jewish variant of theocracy was during the reign of Herihor. He took on the role of ruler not as a god but rather as a high-priest and king.[19]

According to the Bible, several kings of Damascus took the title son of Hadad. From the archaeological record a stela erected by Bar-Rakib for his father Panammuwa II contains similar language. The son of Panammuwa II a king of Sam’al referred to himself as a son of Rakib.[18]: 26–27  Rakib-El is a god who appears in Phoenician and Aramaic inscriptions.[21] Panammuwa II died unexpectedly while in Damascus.[22] However, his son the king Bar-Rakib was not a native of Damascus but rather the ruler of Sam’al it is unknown if other rules of Sam’al used similar language.

In Greek mythology, Heracles (son of Zeus) and many other figures were considered to be sons of gods through union with mortal women. From around 360 BC onwards Alexander the Great may have implied he was a demigod by using the title «Son of Ammon–Zeus».[23]

A denarius minted circa 18 BC. Obverse: CAESAR AVGVSTVS; reverse: DIVVS IVLIV(S)

In 42 BC, Julius Caesar was formally deified as «the divine Julius» (divus Iulius) after his assassination. His adopted son, Octavian (better known as Augustus, a title given to him 15 years later, in 27 BC) thus became known as divi Iuli filius (son of the divine Julius) or simply divi filius (son of the god).[24] As a daring and unprecedented move, Augustus used this title to advance his political position in the Second Triumvirate, finally overcoming all rivals for power within the Roman state.[24][25]

The word which was applied to Julius Caesar when he was deified was divus, not the distinct word deus. Thus, Augustus called himself Divi filius, not Dei filius.[26] The line between been god and god-like was at times less than clear to the population at large, and Augustus seems to have been aware of the necessity of keeping the ambiguity.[26] As a purely semantic mechanism, and to maintain ambiguity, the court of Augustus sustained the concept that any worship given to an emperor was paid to the «position of emperor» rather than the person of the emperor.[27] However, the subtle semantic distinction was lost outside Rome, where Augustus began to be worshiped as a deity.[28] The inscription DF thus came to be used for Augustus, at times unclear which meaning was intended.[26][28] The assumption of the title Divi filius by Augustus meshed with a larger campaign by him to exercise the power of his image. Official portraits of Augustus made even towards the end of his life continued to portray him as a handsome youth, implying that miraculously, he never aged. Given that few people had ever seen the emperor, these images sent a distinct message.[29]

Later, Tiberius (emperor from 14 to 37 AD) came to be accepted as the son of divus Augustus and Hadrian as the son of divus Trajan.[24] By the end of the 1st century, the emperor Domitian was being called dominus et deus (i.e. master and god).[30]

Outside the Roman Empire, the 2nd-century Kushan King Kanishka I used the title devaputra meaning «son of God».[31]

Baháʼí Faith[edit]

In the writings of the Baháʼí Faith, the term «Son of God» is applied to Jesus,[32] but does not indicate a literal physical relationship between Jesus and God,[33] but is symbolic and is used to indicate the very strong spiritual relationship between Jesus and God[32] and the source of his authority.[33] Shoghi Effendi, the head of the Baháʼí Faith in the first half of the 20th century, also noted that the term does not indicate that the station of Jesus is superior to other prophets and messengers that Baháʼís name Manifestation of God, including Buddha, Muhammad and Baha’u’llah among others.[34] Shoghi Effendi notes that, since all Manifestations of God share the same intimate relationship with God and reflect the same light, the term Sonship can in a sense be attributable to all the Manifestations.[32]

Christianity[edit]

In Christianity, the title «Son of God» refers to the status of Jesus as the divine son of God the Father.[35][36] It derives from several uses in the New Testament and early Christian theology. The term is used in all four gospels, the Acts of the Apostles, and the Pauline and Johannine literature.

Another interpretation stems from the Judaic understanding of the title, which describes all human beings as being Sons of God. In parts of the Old Testament, historical figures like Jacob and Solomon are referred to as Sons of God, referring to their descent from Adam. Biblical scholars use this title as a way of affirming Jesus’ humanity, that he is fully human as well as fully God.

Islam[edit]

In Islam, Jesus is known as Īsā ibn Maryam (Arabic: عيسى بن مريم, lit. ‘Jesus, son of Mary’), and is understood to be a prophet and messenger of God (Allah) and al-Masih, the Arabic term for Messiah (Christ), sent to guide the Children of Israel (banī isrā’īl in Arabic) with a new revelation, the al-Injīl (Arabic for «the gospel»).[37][38][39]

Islam rejects any kinship between God and any other being, including a son.[40][41] Thus, rejecting the belief that Jesus is the begotten son of God, God himself[42] or another god.[43] As in Christianity, Islam believes Jesus had no earthly father. In Islam Jesus is believed to be born due to the command of God «be».[44] God ordered[40] the angel Jibrīl (Gabriel) to «blow»[45] the soul of Jesus into Mary[46][47] and so she gave birth to Jesus.

Judaism[edit]

Although references to «sons of God», «son of God» and «son of the LORD» are occasionally found in Jewish literature, they never refer to physical descent from God.[48][49] There are two instances where Jewish kings are figuratively referred to as a god.[50]: 150  The king is likened to the supreme king God.[51] These terms are often used in the general sense in which the Jewish people were referred to as «children of the LORD your God».[48]

When it was used by the rabbis, the term referred to Israel in particular or it referred to human beings in general, it was not used as a reference to the Jewish mashiach.[48] In Judaism the term mashiach has a broader meaning and usage and can refer to a wide range of people and objects, not necessarily related to the Jewish eschaton.

Gabriel’s Revelation[edit]

Gabriel’s Revelation, also called the Vision of Gabriel[52] or the Jeselsohn Stone,[53] is a three-foot-tall (one metre) stone tablet with 87 lines of Hebrew text written in ink, containing a collection of short prophecies written in the first person and dated to the late 1st century BC.[54][55] It is a tablet described as a «Dead Sea scroll in stone».[54][56]

The text seems to talk about a messianic figure from Ephraim who broke evil before righteousness[clarification needed] by three days.[57]: 43–44  Later the text talks about a “prince of princes» a leader of Israel who was killed by the evil king and not properly buried.[57]: 44  The evil king was then miraculously defeated.[57]: 45  The text seems to refer to Jeremiah Chapter 31.[57]: 43  The choice of Ephraim as the lineage of the messianic figure described in the text seems to draw on passages in Jeremiah, Zechariah and Hosea. This leader was referred to as a son of God.[57]: 43–44, 48–49 

The text seems to be based on a Jewish revolt recorded by Josephus dating from 4 BC.[57]: 45–46  Based on its dating the text seems to refer to Simon of Peraea, one of the three leaders of this revolt.[57]: 47 

Dead Sea Scrolls[edit]

In some versions of Deuteronomy the Dead Sea Scrolls refer to the sons of God rather than the sons of Israel, probably in reference to angels. The Septuagint reads similarly.[50]: 147 [58]

4Q174 is a midrashic text in which God refers to the Davidic messiah as his son.[59]

4Q246 refers to a figure who will be called the son of God and son of the Most High. It is debated if this figure represents the royal messiah, a future evil gentile king or something else.[59][60]

In 11Q13 Melchizedek is referred to as god the divine judge. Melchizedek in the bible was the king of Salem. At least some in the Qumran community seemed to think that at the end of days Melchizedek would reign as their king.[61] The passage is based on Psalm 82.[62]

Pseudepigrapha[edit]

In both Joseph and Aseneth and the related text The Story of Asenath, Joseph is referred to as the son of God.[50]: 158–159 [63] In the Prayer of Joseph both Jacob and the angel are referred to as angels and the sons of God.[50]: 157 

Talmud[edit]

This style of naming is also used for some rabbis in the Talmud.[50]: 158 

See also[edit]

  • Jesus, King of the Jews
  • Names and titles of Jesus in the New Testament
  • Uzair

References[edit]

  1. ^ a b Introduction to the Science of Religion by Friedrich Muller 2004 ISBN 1-4179-7401-X page 136
  2. ^ (Exodus 4:22)
  3. ^ The Tanach — The Torah/Prophets/Writings. Stone Edition. 1996. p. 741. ISBN 0-89906-269-5.
  4. ^ The Tanach — The Torah/Prophets/Writings. Stone Edition. 1996. p. 1923. ISBN 0-89906-269-5.
  5. ^ a b c «Catholic Encyclopedia: Son of God». Retrieved 7 October 2014.
  6. ^ One teacher: Jesus’ teaching role in Matthew’s gospel by John Yueh-Han Yieh 2004 ISBN 3-11-018151-7 pages 240–241
  7. ^ Dwight Pentecost The words and works of Jesus Christ 2000 ISBN 0-310-30940-9 page 234
  8. ^ The International Standard Bible Encyclopedia by Geoffrey W. Bromiley 1988 ISBN 0-8028-3785-9 pages 571–572
  9. ^ «International Standard Bible Encyclopedia: Sons of God (New Testament)». BibleStudyTools.com. Retrieved 7 October 2014.
  10. ^ Merriam-Webster’s collegiate dictionary (10th ed.) (2001). Springfield, MA: Merriam-Webster.
  11. ^ a b China : a cultural and historical dictionary by Michael Dillon 1998 ISBN 0-7007-0439-6 page 293
  12. ^ a b East Asia: A Cultural, Social, and Political History by Patricia Ebrey, Anne Walthall, James Palais 2008 ISBN 0-547-00534-2 page 16
  13. ^ A History of Japan by Hisho Saito 2010 ISBN 0-415-58538-4 page
  14. ^ The Problem of China by Bertrand Russell 2007 ISBN 1-60520-020-4 page 23
  15. ^ Boscaro, Adriana; Gatti, Franco; Raveri, Massimo, eds. (2003). Rethinking Japan: Social Sciences, Ideology and Thought. Vol. II. Japan Library Limited. p. 300. ISBN 0-904404-79-X.
  16. ^ Britannica, Encyclopaedia. «Xiongnu». Xiongnu (people) article. Retrieved 2014-04-25.
  17. ^ Darian Peters (July 3, 2009). «The Life and Conquests of Genghis Khan». Humanities 360. Archived from the original on April 26, 2014.
  18. ^ a b Adela Yarbro Collins, John Joseph Collins (2008). King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802807724. Retrieved 3 February 2014.{{cite book}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)
  19. ^ a b Jan Assmann (2003). The Mind of Egypt: History and Meaning in the Time of the Pharaohs. Harvard University Press. pp. 300–301. ISBN 9780674012110. Retrieved 16 March 2014.
  20. ^ «Catholic Encyclopedia». Retrieved 7 October 2014.
  21. ^ K. van der Toorn; Bob Becking; Pieter Willem van der Horst, eds. (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible DDD. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 686. ISBN 9780802824912. Retrieved 16 March 2014.
  22. ^ K. Lawson Younger, Jr. «Panammuwa and Bar-Rakib: two structural analyses» (PDF). University of Sheffield. Archived from the original (PDF) on 4 March 2016. Retrieved 16 March 2014.{{cite web}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)
  23. ^ Cartledge, Paul (2004). «Alexander the Great». History Today. 54: 1.
  24. ^ a b c Early Christian literature by Helen Rhee 2005 ISBN 0-415-35488-9 pages 159–161
  25. ^ Augustus by Pat Southern 1998 ISBN 0-415-16631-4 page 60
  26. ^ a b c The world that shaped the New Testament by Calvin J. Roetzel 2002 ISBN 0-664-22415-6 page 73
  27. ^ Experiencing Rome: culture, identity and power in the Roman Empire by Janet Huskinson 1999 ISBN 978-0-415-21284-7 page 81
  28. ^ a b A companion to Roman religion edited by Jörg Rüpke 2007 ISBN 1-4051-2943-3 page 80
  29. ^ Gardner’s art through the ages: the western perspective by Fred S. Kleiner 2008 ISBN 0-495-57355-8 page 175
  30. ^ The Emperor Domitian by Brian W. Jones 1992 ISBN 0-415-04229-1 page 108
  31. ^ Encyclopedia of ancient Asian civilizations by Charles Higham 2004 ISBN 978-0-8160-4640-9 page 352
  32. ^ a b c Lepard, Brian D (2008). In The Glory of the Father: The Baháʼí Faith and Christianity. Baháʼí Publishing Trust. pp. 74–75. ISBN 978-1-931847-34-6.
  33. ^ a b Taherzadeh, Adib (1977). The Revelation of Bahá’u’lláh, Volume 2: Adrianople 1863–68. Oxford, UK: George Ronald. p. 182. ISBN 0-85398-071-3.
  34. ^ Hornby, Helen, ed. (1983). Lights of Guidance: A Baháʼí Reference File. New Delhi, India: Baháʼí Publishing Trust. p. 491. ISBN 81-85091-46-3.
  35. ^ J. Gordon Melton, Martin Baumann, Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, USA, 2010, p. 634-635
  36. ^ Schubert M. Ogden, The Understanding of Christian Faith, Wipf and Stock Publishers, USA, 2010, p. 74
  37. ^ Glassé, Cyril (2001). The new encyclopedia of Islam, with introduction by Huston Smith (Édition révisée. ed.). Walnut Creek, CA: AltaMira Press. p. 239. ISBN 9780759101906.
  38. ^ McDowell, Jim, Josh; Walker, Jim (2002). Understanding Islam and Christianity: Beliefs That Separate Us and How to Talk About Them. Euguen, Oregon: Harvest House Publishers. p. 12. ISBN 9780736949910.
  39. ^ The Oxford Dictionary of Islam, p.158
  40. ^ a b «Surah An-Nisa [4:171]». Surah An-Nisa [4:171]. Retrieved 2018-04-18.
  41. ^ «Surah Al-Ma’idah [5:116]». Surah Al-Ma’idah [5:116]. Retrieved 2018-04-18.
  42. ^ «Surah Al-Ma’idah [5:72]». Surah Al-Ma’idah [5:72]. Retrieved 2018-04-18.
  43. ^ «Surah Al-Ma’idah [5:75]». Surah Al-Ma’idah [5:75]. Retrieved 2018-04-18.
  44. ^ «Surah Ali ‘Imran [3:59]». Surah Ali ‘Imran [3:59]. Retrieved 2018-04-18.
  45. ^ «Surah Al-Anbya [21:91]». Surah Al-Anbya [21:91]. Retrieved 2018-04-18.
  46. ^ Jesus: A Brief History by W. Barnes Tatum 2009 ISBN 1-4051-7019-0 page 217
  47. ^ The new encyclopedia of Islam by Cyril Glassé, Huston Smith 2003 ISBN 0-7591-0190-6 page 86
  48. ^ a b c The Oxford Dictionary of the Jewish Religion by Maxine Grossman and Adele Berlin (Mar 14, 2011) ISBN 0199730040 page 698
  49. ^ The Jewish Annotated New Testament by Amy-Jill Levine and Marc Z. Brettler (Nov 15, 2011) ISBN 0195297709 page 544
  50. ^ a b c d e Riemer Roukema (2010). Jesus, Gnosis and Dogma. T&T Clark International. ISBN 9780567466426. Retrieved 30 January 2014.{{cite book}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)
  51. ^ Jonathan Bardill (2011). Constantine, Divine Emperor of the Christian Golden Age. Cambridge University Press. p. 342. ISBN 9780521764230. Retrieved 4 February 2014.{{cite book}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)
  52. ^ «By Three Days, Live»: Messiahs, Resurrection, and Ascent to Heavon in Hazon Gabriel[permanent dead link], Israel Knohl, Hebrew University of Jerusalem
  53. ^ «The First Jesus?». National Geographic. Archived from the original on 2010-08-19. Retrieved 2010-08-05.
  54. ^ a b Yardeni, Ada (Jan–Feb 2008). «A new Dead Sea Scroll in Stone?». Biblical Archaeology Review. 34 (1).
  55. ^ van Biema, David; Tim McGirk (2008-07-07). «Was Jesus’ Resurrection a Sequel?». Time Magazine. Archived from the original on July 8, 2008. Retrieved 2008-07-07.
  56. ^ Ethan Bronner (2008-07-05). «Tablet ignites debate on messiah and resurrection». The New York Times. Retrieved 2008-07-07. The tablet, probably found near the Dead Sea in Jordan according to some scholars who have studied it, is a rare example of a stone with ink writings from that era — in essence, a Dead Sea Scroll on stone.
  57. ^ a b c d e f g Matthias Henze (2011). Hazon Gabriel. Society of Biblical Lit. ISBN 9781589835412. Retrieved 2 April 2014.
  58. ^ Michael S. Heiser (2001). «DEUTERONOMY 32:8 AND THE SONS OF GOD». Archived from the original on 29 May 2013. Retrieved 30 January 2014.
  59. ^ a b Markus Bockmuehl; James Carleton Paget, eds. (2007). Redemption and Resistance: The Messianic Hopes of Jews and Christians in Antiquity. A&C Black. pp. 27–28. ISBN 9780567030436. Retrieved 8 December 2014.
  60. ^ EDWARD M. COOK. «4Q246» (PDF). Bulletin for Biblical Research 5 (1995) 43-66 [© 1995 Institute for Biblical Research]. Archived from the original (PDF) on 4 March 2016. Retrieved 8 December 2014.
  61. ^ David Flusser (2007). Judaism of the Second Temple Period: Qumran and Apocalypticism. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 249. ISBN 9780802824691. Retrieved 8 February 2014.
  62. ^ Jerome H. Neyrey (2009). The Gospel of John in Cultural and Rhetorical Perspective. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 313–316. ISBN 9780802848666.
  63. ^ translated by Eugene Mason and Text from Joseph and Aseneth H. F. D. Sparks. «The Story of Asenath» and «Joseph and Aseneth». Retrieved 30 January 2014.{{cite web}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)

Bibliography[edit]

  • Borgen, Peder. Early Christianity and Hellenistic Judaism. Edinburgh: T & T Clark Publishing. 1996.
  • Brown, Raymond. An Introduction to the New Testament. New York: Doubleday. 1997.
  • Essays in Greco-Roman and Related Talmudic Literature. ed. by Henry A. Fischel. New York: KTAV Publishing House. 1977.
  • Dunn, J. D. G., Christology in the Making, London: SCM Press. 1989.
  • Ferguson, Everett. Backgrounds in Early Christianity. Grand Rapids: Eerdmans Publishing. 1993.
  • Greene, Colin J. D. Christology in Cultural Perspective: Marking Out the Horizons. Grand Rapids: InterVarsity Press. Eerdmans Publishing. 2003.
  • Holt, Bradley P. Thirsty for God: A Brief History of Christian Spirituality. Minneapolis: Fortress Press. 2005.
  • Josephus, Flavius. Complete Works. trans. and ed. by William Whiston. Grand Rapids: Kregel Publishing. 1960.
  • Letham, Robert. The Work of Christ. Downers Grove: InterVarsity Press. 1993.
  • Macleod, Donald. The Person of Christ. Downers Grove: InterVarsity Press. 1998.
  • McGrath, Alister. Historical Theology: An Introduction to the History of Christian Thought. Oxford: Blackwell Publishing. 1998.
  • Neusner, Jacob. From Politics to Piety: The Emergence of Pharisaic Judaism. Providence, R. I.: Brown University. 1973.
  • Norris, Richard A. Jr. The Christological Controversy. Philadelphia: Fortress Press. 1980.
  • O’Collins, Gerald. Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. Oxford:Oxford University Press. 2009.
  • Pelikan, Jaroslav. Development of Christian Doctrine: Some Historical Prolegomena. London: Yale University Press. 1969.
  • _______ The Emergence of the Catholic Tradition (100–600). Chicago: University of Chicago Press. 1971.
  • Schweitzer, Albert. Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of the Progress from Reimarus to Wrede. trans. by W. Montgomery. London: A & C Black. 1931.
  • Tyson, John R. Invitation to Christian Spirituality: An Ecumenical Anthology. New York: Oxford University Press. 1999.
  • Wilson, R. Mcl. Gnosis and the New Testament. Philadelphia: Fortress Press. 1968.
  • Witherington, Ben III. The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. Downers Grove: InterVarsity Press. 1995.
  • _______ “The Gospel of John.» in The Dictionary of Jesus and the Gospels. ed. by Joel Greene, Scot McKnight and I. Howard

For the second person of the Trinity, see God the Son.

Historically, many rulers have assumed titles such as the son of God, the son of a god or the son of heaven.[1]

The term «son of God» is used in the Hebrew Bible as another way to refer to humans who have a special relationship with God. In Exodus, the nation of Israel is called God’s firstborn son.[2] Solomon is also called «son of God».[3][4] Angels, just and pious men, and the kings of Israel are all called «sons of God.»[5]

In the New Testament of the Christian Bible, «Son of God» is applied to Jesus on many occasions.[5] On two occasions, Jesus is recognized as the Son of God by a voice which speaks from Heaven. Jesus explicitly and implicitly describes himself as the Son of God and he is also described as the Son of God by various individuals who appear in the New Testament.[5][6][7][8] Jesus is called the «son of God,» and followers of Jesus are called, «Christians.»[9] As applied to Jesus, the term is a reference to his role as the Messiah, or Christ, the King chosen by God.[10] (Matthew 26:63). The contexts and ways in which Jesus’ title, Son of God, means something more or something other than the title Messiah remain the subject of ongoing scholarly study and discussion.

The term «Son of God» should not be confused with the term «God the Son» (Greek: Θεός ὁ υἱός), the second Person of the Trinity in Christian theology. The doctrine of the Trinity identifies Jesus as God the Son, identical in essence but distinct in person with regard to God the Father and God the Holy Spirit (the first and third Persons of the Trinity). Nontrinitarian Christians accept the application to Jesus of the term «Son of God», which is found in the New Testament.

Rulers and imperial titles[edit]

Throughout history, emperors and rulers ranging from the Western Zhou dynasty (c. 1000 BC) in China to Alexander the Great (c. 360 BC) to the Emperor of Japan (c. 600 AD) have assumed titles that reflect a filial relationship with deities.[1][11][12][13]

The title «Son of Heaven» i.e. 天子 (from 天 meaning sky/heaven/god and 子 meaning child) was first used in the Western Zhou dynasty (c. 1000 BC). It is mentioned in the Shijing book of songs, and reflected the Zhou belief that as Son of Heaven (and as its delegate) the Emperor of China was responsible for the well-being of the whole world by the Mandate of Heaven.[11][12] This title may also be translated as «son of God» given that the word Tiān in Chinese may either mean sky or god.[14] The Emperor of Japan was also called the Son of Heaven (天子 tenshi) starting in the early 7th century.[15]

Among the Eurasian nomads, there was also a widespread use of «Son of God/Son of Heaven» for instance, in the third century BC, the ruler was called Chanyü[16] and similar titles were used as late as the 13th century by Genghis Khan.[17]

Examples of kings being considered the son of god are found throughout the Ancient Near East. Egypt in particular developed a long lasting tradition. Egyptian pharaohs are known to have been referred to as the son of a particular god and their begetting in some cases is even given in sexually explicit detail. Egyptian pharaohs did not have full parity with their divine fathers but rather were subordinate.[18]: 36  Nevertheless, in the first four dynasties, the pharaoh was considered to be the embodiment of a god. Thus, Egypt was ruled by direct theocracy,[19] wherein «God himself is recognized as the head» of the state.[20] During the later Amarna Period, Akhenaten reduced the Pharaoh’s role to one of coregent, where the Pharaoh and God ruled as father and son. Akhenaten also took on the role of the priest of god, eliminating representation on his behalf by others. Later still, the closest Egypt came to the Jewish variant of theocracy was during the reign of Herihor. He took on the role of ruler not as a god but rather as a high-priest and king.[19]

According to the Bible, several kings of Damascus took the title son of Hadad. From the archaeological record a stela erected by Bar-Rakib for his father Panammuwa II contains similar language. The son of Panammuwa II a king of Sam’al referred to himself as a son of Rakib.[18]: 26–27  Rakib-El is a god who appears in Phoenician and Aramaic inscriptions.[21] Panammuwa II died unexpectedly while in Damascus.[22] However, his son the king Bar-Rakib was not a native of Damascus but rather the ruler of Sam’al it is unknown if other rules of Sam’al used similar language.

In Greek mythology, Heracles (son of Zeus) and many other figures were considered to be sons of gods through union with mortal women. From around 360 BC onwards Alexander the Great may have implied he was a demigod by using the title «Son of Ammon–Zeus».[23]

A denarius minted circa 18 BC. Obverse: CAESAR AVGVSTVS; reverse: DIVVS IVLIV(S)

In 42 BC, Julius Caesar was formally deified as «the divine Julius» (divus Iulius) after his assassination. His adopted son, Octavian (better known as Augustus, a title given to him 15 years later, in 27 BC) thus became known as divi Iuli filius (son of the divine Julius) or simply divi filius (son of the god).[24] As a daring and unprecedented move, Augustus used this title to advance his political position in the Second Triumvirate, finally overcoming all rivals for power within the Roman state.[24][25]

The word which was applied to Julius Caesar when he was deified was divus, not the distinct word deus. Thus, Augustus called himself Divi filius, not Dei filius.[26] The line between been god and god-like was at times less than clear to the population at large, and Augustus seems to have been aware of the necessity of keeping the ambiguity.[26] As a purely semantic mechanism, and to maintain ambiguity, the court of Augustus sustained the concept that any worship given to an emperor was paid to the «position of emperor» rather than the person of the emperor.[27] However, the subtle semantic distinction was lost outside Rome, where Augustus began to be worshiped as a deity.[28] The inscription DF thus came to be used for Augustus, at times unclear which meaning was intended.[26][28] The assumption of the title Divi filius by Augustus meshed with a larger campaign by him to exercise the power of his image. Official portraits of Augustus made even towards the end of his life continued to portray him as a handsome youth, implying that miraculously, he never aged. Given that few people had ever seen the emperor, these images sent a distinct message.[29]

Later, Tiberius (emperor from 14 to 37 AD) came to be accepted as the son of divus Augustus and Hadrian as the son of divus Trajan.[24] By the end of the 1st century, the emperor Domitian was being called dominus et deus (i.e. master and god).[30]

Outside the Roman Empire, the 2nd-century Kushan King Kanishka I used the title devaputra meaning «son of God».[31]

Baháʼí Faith[edit]

In the writings of the Baháʼí Faith, the term «Son of God» is applied to Jesus,[32] but does not indicate a literal physical relationship between Jesus and God,[33] but is symbolic and is used to indicate the very strong spiritual relationship between Jesus and God[32] and the source of his authority.[33] Shoghi Effendi, the head of the Baháʼí Faith in the first half of the 20th century, also noted that the term does not indicate that the station of Jesus is superior to other prophets and messengers that Baháʼís name Manifestation of God, including Buddha, Muhammad and Baha’u’llah among others.[34] Shoghi Effendi notes that, since all Manifestations of God share the same intimate relationship with God and reflect the same light, the term Sonship can in a sense be attributable to all the Manifestations.[32]

Christianity[edit]

In Christianity, the title «Son of God» refers to the status of Jesus as the divine son of God the Father.[35][36] It derives from several uses in the New Testament and early Christian theology. The term is used in all four gospels, the Acts of the Apostles, and the Pauline and Johannine literature.

Another interpretation stems from the Judaic understanding of the title, which describes all human beings as being Sons of God. In parts of the Old Testament, historical figures like Jacob and Solomon are referred to as Sons of God, referring to their descent from Adam. Biblical scholars use this title as a way of affirming Jesus’ humanity, that he is fully human as well as fully God.

Islam[edit]

In Islam, Jesus is known as Īsā ibn Maryam (Arabic: عيسى بن مريم, lit. ‘Jesus, son of Mary’), and is understood to be a prophet and messenger of God (Allah) and al-Masih, the Arabic term for Messiah (Christ), sent to guide the Children of Israel (banī isrā’īl in Arabic) with a new revelation, the al-Injīl (Arabic for «the gospel»).[37][38][39]

Islam rejects any kinship between God and any other being, including a son.[40][41] Thus, rejecting the belief that Jesus is the begotten son of God, God himself[42] or another god.[43] As in Christianity, Islam believes Jesus had no earthly father. In Islam Jesus is believed to be born due to the command of God «be».[44] God ordered[40] the angel Jibrīl (Gabriel) to «blow»[45] the soul of Jesus into Mary[46][47] and so she gave birth to Jesus.

Judaism[edit]

Although references to «sons of God», «son of God» and «son of the LORD» are occasionally found in Jewish literature, they never refer to physical descent from God.[48][49] There are two instances where Jewish kings are figuratively referred to as a god.[50]: 150  The king is likened to the supreme king God.[51] These terms are often used in the general sense in which the Jewish people were referred to as «children of the LORD your God».[48]

When it was used by the rabbis, the term referred to Israel in particular or it referred to human beings in general, it was not used as a reference to the Jewish mashiach.[48] In Judaism the term mashiach has a broader meaning and usage and can refer to a wide range of people and objects, not necessarily related to the Jewish eschaton.

Gabriel’s Revelation[edit]

Gabriel’s Revelation, also called the Vision of Gabriel[52] or the Jeselsohn Stone,[53] is a three-foot-tall (one metre) stone tablet with 87 lines of Hebrew text written in ink, containing a collection of short prophecies written in the first person and dated to the late 1st century BC.[54][55] It is a tablet described as a «Dead Sea scroll in stone».[54][56]

The text seems to talk about a messianic figure from Ephraim who broke evil before righteousness[clarification needed] by three days.[57]: 43–44  Later the text talks about a “prince of princes» a leader of Israel who was killed by the evil king and not properly buried.[57]: 44  The evil king was then miraculously defeated.[57]: 45  The text seems to refer to Jeremiah Chapter 31.[57]: 43  The choice of Ephraim as the lineage of the messianic figure described in the text seems to draw on passages in Jeremiah, Zechariah and Hosea. This leader was referred to as a son of God.[57]: 43–44, 48–49 

The text seems to be based on a Jewish revolt recorded by Josephus dating from 4 BC.[57]: 45–46  Based on its dating the text seems to refer to Simon of Peraea, one of the three leaders of this revolt.[57]: 47 

Dead Sea Scrolls[edit]

In some versions of Deuteronomy the Dead Sea Scrolls refer to the sons of God rather than the sons of Israel, probably in reference to angels. The Septuagint reads similarly.[50]: 147 [58]

4Q174 is a midrashic text in which God refers to the Davidic messiah as his son.[59]

4Q246 refers to a figure who will be called the son of God and son of the Most High. It is debated if this figure represents the royal messiah, a future evil gentile king or something else.[59][60]

In 11Q13 Melchizedek is referred to as god the divine judge. Melchizedek in the bible was the king of Salem. At least some in the Qumran community seemed to think that at the end of days Melchizedek would reign as their king.[61] The passage is based on Psalm 82.[62]

Pseudepigrapha[edit]

In both Joseph and Aseneth and the related text The Story of Asenath, Joseph is referred to as the son of God.[50]: 158–159 [63] In the Prayer of Joseph both Jacob and the angel are referred to as angels and the sons of God.[50]: 157 

Talmud[edit]

This style of naming is also used for some rabbis in the Talmud.[50]: 158 

See also[edit]

  • Jesus, King of the Jews
  • Names and titles of Jesus in the New Testament
  • Uzair

References[edit]

  1. ^ a b Introduction to the Science of Religion by Friedrich Muller 2004 ISBN 1-4179-7401-X page 136
  2. ^ (Exodus 4:22)
  3. ^ The Tanach — The Torah/Prophets/Writings. Stone Edition. 1996. p. 741. ISBN 0-89906-269-5.
  4. ^ The Tanach — The Torah/Prophets/Writings. Stone Edition. 1996. p. 1923. ISBN 0-89906-269-5.
  5. ^ a b c «Catholic Encyclopedia: Son of God». Retrieved 7 October 2014.
  6. ^ One teacher: Jesus’ teaching role in Matthew’s gospel by John Yueh-Han Yieh 2004 ISBN 3-11-018151-7 pages 240–241
  7. ^ Dwight Pentecost The words and works of Jesus Christ 2000 ISBN 0-310-30940-9 page 234
  8. ^ The International Standard Bible Encyclopedia by Geoffrey W. Bromiley 1988 ISBN 0-8028-3785-9 pages 571–572
  9. ^ «International Standard Bible Encyclopedia: Sons of God (New Testament)». BibleStudyTools.com. Retrieved 7 October 2014.
  10. ^ Merriam-Webster’s collegiate dictionary (10th ed.) (2001). Springfield, MA: Merriam-Webster.
  11. ^ a b China : a cultural and historical dictionary by Michael Dillon 1998 ISBN 0-7007-0439-6 page 293
  12. ^ a b East Asia: A Cultural, Social, and Political History by Patricia Ebrey, Anne Walthall, James Palais 2008 ISBN 0-547-00534-2 page 16
  13. ^ A History of Japan by Hisho Saito 2010 ISBN 0-415-58538-4 page
  14. ^ The Problem of China by Bertrand Russell 2007 ISBN 1-60520-020-4 page 23
  15. ^ Boscaro, Adriana; Gatti, Franco; Raveri, Massimo, eds. (2003). Rethinking Japan: Social Sciences, Ideology and Thought. Vol. II. Japan Library Limited. p. 300. ISBN 0-904404-79-X.
  16. ^ Britannica, Encyclopaedia. «Xiongnu». Xiongnu (people) article. Retrieved 2014-04-25.
  17. ^ Darian Peters (July 3, 2009). «The Life and Conquests of Genghis Khan». Humanities 360. Archived from the original on April 26, 2014.
  18. ^ a b Adela Yarbro Collins, John Joseph Collins (2008). King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802807724. Retrieved 3 February 2014.{{cite book}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)
  19. ^ a b Jan Assmann (2003). The Mind of Egypt: History and Meaning in the Time of the Pharaohs. Harvard University Press. pp. 300–301. ISBN 9780674012110. Retrieved 16 March 2014.
  20. ^ «Catholic Encyclopedia». Retrieved 7 October 2014.
  21. ^ K. van der Toorn; Bob Becking; Pieter Willem van der Horst, eds. (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible DDD. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 686. ISBN 9780802824912. Retrieved 16 March 2014.
  22. ^ K. Lawson Younger, Jr. «Panammuwa and Bar-Rakib: two structural analyses» (PDF). University of Sheffield. Archived from the original (PDF) on 4 March 2016. Retrieved 16 March 2014.{{cite web}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)
  23. ^ Cartledge, Paul (2004). «Alexander the Great». History Today. 54: 1.
  24. ^ a b c Early Christian literature by Helen Rhee 2005 ISBN 0-415-35488-9 pages 159–161
  25. ^ Augustus by Pat Southern 1998 ISBN 0-415-16631-4 page 60
  26. ^ a b c The world that shaped the New Testament by Calvin J. Roetzel 2002 ISBN 0-664-22415-6 page 73
  27. ^ Experiencing Rome: culture, identity and power in the Roman Empire by Janet Huskinson 1999 ISBN 978-0-415-21284-7 page 81
  28. ^ a b A companion to Roman religion edited by Jörg Rüpke 2007 ISBN 1-4051-2943-3 page 80
  29. ^ Gardner’s art through the ages: the western perspective by Fred S. Kleiner 2008 ISBN 0-495-57355-8 page 175
  30. ^ The Emperor Domitian by Brian W. Jones 1992 ISBN 0-415-04229-1 page 108
  31. ^ Encyclopedia of ancient Asian civilizations by Charles Higham 2004 ISBN 978-0-8160-4640-9 page 352
  32. ^ a b c Lepard, Brian D (2008). In The Glory of the Father: The Baháʼí Faith and Christianity. Baháʼí Publishing Trust. pp. 74–75. ISBN 978-1-931847-34-6.
  33. ^ a b Taherzadeh, Adib (1977). The Revelation of Bahá’u’lláh, Volume 2: Adrianople 1863–68. Oxford, UK: George Ronald. p. 182. ISBN 0-85398-071-3.
  34. ^ Hornby, Helen, ed. (1983). Lights of Guidance: A Baháʼí Reference File. New Delhi, India: Baháʼí Publishing Trust. p. 491. ISBN 81-85091-46-3.
  35. ^ J. Gordon Melton, Martin Baumann, Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, USA, 2010, p. 634-635
  36. ^ Schubert M. Ogden, The Understanding of Christian Faith, Wipf and Stock Publishers, USA, 2010, p. 74
  37. ^ Glassé, Cyril (2001). The new encyclopedia of Islam, with introduction by Huston Smith (Édition révisée. ed.). Walnut Creek, CA: AltaMira Press. p. 239. ISBN 9780759101906.
  38. ^ McDowell, Jim, Josh; Walker, Jim (2002). Understanding Islam and Christianity: Beliefs That Separate Us and How to Talk About Them. Euguen, Oregon: Harvest House Publishers. p. 12. ISBN 9780736949910.
  39. ^ The Oxford Dictionary of Islam, p.158
  40. ^ a b «Surah An-Nisa [4:171]». Surah An-Nisa [4:171]. Retrieved 2018-04-18.
  41. ^ «Surah Al-Ma’idah [5:116]». Surah Al-Ma’idah [5:116]. Retrieved 2018-04-18.
  42. ^ «Surah Al-Ma’idah [5:72]». Surah Al-Ma’idah [5:72]. Retrieved 2018-04-18.
  43. ^ «Surah Al-Ma’idah [5:75]». Surah Al-Ma’idah [5:75]. Retrieved 2018-04-18.
  44. ^ «Surah Ali ‘Imran [3:59]». Surah Ali ‘Imran [3:59]. Retrieved 2018-04-18.
  45. ^ «Surah Al-Anbya [21:91]». Surah Al-Anbya [21:91]. Retrieved 2018-04-18.
  46. ^ Jesus: A Brief History by W. Barnes Tatum 2009 ISBN 1-4051-7019-0 page 217
  47. ^ The new encyclopedia of Islam by Cyril Glassé, Huston Smith 2003 ISBN 0-7591-0190-6 page 86
  48. ^ a b c The Oxford Dictionary of the Jewish Religion by Maxine Grossman and Adele Berlin (Mar 14, 2011) ISBN 0199730040 page 698
  49. ^ The Jewish Annotated New Testament by Amy-Jill Levine and Marc Z. Brettler (Nov 15, 2011) ISBN 0195297709 page 544
  50. ^ a b c d e Riemer Roukema (2010). Jesus, Gnosis and Dogma. T&T Clark International. ISBN 9780567466426. Retrieved 30 January 2014.{{cite book}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)
  51. ^ Jonathan Bardill (2011). Constantine, Divine Emperor of the Christian Golden Age. Cambridge University Press. p. 342. ISBN 9780521764230. Retrieved 4 February 2014.{{cite book}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)
  52. ^ «By Three Days, Live»: Messiahs, Resurrection, and Ascent to Heavon in Hazon Gabriel[permanent dead link], Israel Knohl, Hebrew University of Jerusalem
  53. ^ «The First Jesus?». National Geographic. Archived from the original on 2010-08-19. Retrieved 2010-08-05.
  54. ^ a b Yardeni, Ada (Jan–Feb 2008). «A new Dead Sea Scroll in Stone?». Biblical Archaeology Review. 34 (1).
  55. ^ van Biema, David; Tim McGirk (2008-07-07). «Was Jesus’ Resurrection a Sequel?». Time Magazine. Archived from the original on July 8, 2008. Retrieved 2008-07-07.
  56. ^ Ethan Bronner (2008-07-05). «Tablet ignites debate on messiah and resurrection». The New York Times. Retrieved 2008-07-07. The tablet, probably found near the Dead Sea in Jordan according to some scholars who have studied it, is a rare example of a stone with ink writings from that era — in essence, a Dead Sea Scroll on stone.
  57. ^ a b c d e f g Matthias Henze (2011). Hazon Gabriel. Society of Biblical Lit. ISBN 9781589835412. Retrieved 2 April 2014.
  58. ^ Michael S. Heiser (2001). «DEUTERONOMY 32:8 AND THE SONS OF GOD». Archived from the original on 29 May 2013. Retrieved 30 January 2014.
  59. ^ a b Markus Bockmuehl; James Carleton Paget, eds. (2007). Redemption and Resistance: The Messianic Hopes of Jews and Christians in Antiquity. A&C Black. pp. 27–28. ISBN 9780567030436. Retrieved 8 December 2014.
  60. ^ EDWARD M. COOK. «4Q246» (PDF). Bulletin for Biblical Research 5 (1995) 43-66 [© 1995 Institute for Biblical Research]. Archived from the original (PDF) on 4 March 2016. Retrieved 8 December 2014.
  61. ^ David Flusser (2007). Judaism of the Second Temple Period: Qumran and Apocalypticism. Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 249. ISBN 9780802824691. Retrieved 8 February 2014.
  62. ^ Jerome H. Neyrey (2009). The Gospel of John in Cultural and Rhetorical Perspective. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 313–316. ISBN 9780802848666.
  63. ^ translated by Eugene Mason and Text from Joseph and Aseneth H. F. D. Sparks. «The Story of Asenath» and «Joseph and Aseneth». Retrieved 30 January 2014.{{cite web}}: CS1 maint: uses authors parameter (link)

Bibliography[edit]

  • Borgen, Peder. Early Christianity and Hellenistic Judaism. Edinburgh: T & T Clark Publishing. 1996.
  • Brown, Raymond. An Introduction to the New Testament. New York: Doubleday. 1997.
  • Essays in Greco-Roman and Related Talmudic Literature. ed. by Henry A. Fischel. New York: KTAV Publishing House. 1977.
  • Dunn, J. D. G., Christology in the Making, London: SCM Press. 1989.
  • Ferguson, Everett. Backgrounds in Early Christianity. Grand Rapids: Eerdmans Publishing. 1993.
  • Greene, Colin J. D. Christology in Cultural Perspective: Marking Out the Horizons. Grand Rapids: InterVarsity Press. Eerdmans Publishing. 2003.
  • Holt, Bradley P. Thirsty for God: A Brief History of Christian Spirituality. Minneapolis: Fortress Press. 2005.
  • Josephus, Flavius. Complete Works. trans. and ed. by William Whiston. Grand Rapids: Kregel Publishing. 1960.
  • Letham, Robert. The Work of Christ. Downers Grove: InterVarsity Press. 1993.
  • Macleod, Donald. The Person of Christ. Downers Grove: InterVarsity Press. 1998.
  • McGrath, Alister. Historical Theology: An Introduction to the History of Christian Thought. Oxford: Blackwell Publishing. 1998.
  • Neusner, Jacob. From Politics to Piety: The Emergence of Pharisaic Judaism. Providence, R. I.: Brown University. 1973.
  • Norris, Richard A. Jr. The Christological Controversy. Philadelphia: Fortress Press. 1980.
  • O’Collins, Gerald. Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. Oxford:Oxford University Press. 2009.
  • Pelikan, Jaroslav. Development of Christian Doctrine: Some Historical Prolegomena. London: Yale University Press. 1969.
  • _______ The Emergence of the Catholic Tradition (100–600). Chicago: University of Chicago Press. 1971.
  • Schweitzer, Albert. Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of the Progress from Reimarus to Wrede. trans. by W. Montgomery. London: A & C Black. 1931.
  • Tyson, John R. Invitation to Christian Spirituality: An Ecumenical Anthology. New York: Oxford University Press. 1999.
  • Wilson, R. Mcl. Gnosis and the New Testament. Philadelphia: Fortress Press. 1968.
  • Witherington, Ben III. The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. Downers Grove: InterVarsity Press. 1995.
  • _______ “The Gospel of John.» in The Dictionary of Jesus and the Gospels. ed. by Joel Greene, Scot McKnight and I. Howard

(SON OF GOD) Термин, указывающий на Божественность Иисуса из Назарета как единственного Сына Бога. Уникальное сыновство Иисуса противоположно представлениям о сыновстве, популярным в Древнем мире. В эллинистическом мире считалось, что человек — «сын богов» во многих отношениях: в мифологическом, посредством сожительства Бога со смертной женщиной, чьи потомки обладали сверхъестественными силами; в политике, когда военачальникам и императорам воздавали почести в рамках римского имперского культа; в медицине, когда врачей называли «сыновьями Асклепия»; а иногда — когда кому-либо приписывались чудесные силы или способности и он приобретал титул или репутацию «богочеловека». Термин в Ветхом Завете. В ВЗ люди, жившие до времен Ноя (Быт 6:1-4), «ангелы» (в том числе сатана, Иов 1:6; Иов 2:1) и прочие небесные создания (Пс 28:1; Пс 81:6; Пс 88:7) назвайы «сынами Бога». Израиль как народ был избранным сыном Бога. Это корпоративное сыновство стала основанием для избавления Израиля из Египта: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх 4:22; Иер 31:9).

Корпоративное сыновство было контекстом, в котором рассматривалось сыновство частное, например, божественные санкции Давида как царя: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном» (2Цар 7:14).

Давид был «усыновлен» согласно Божьему постановлению: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс 2:7); эти слова были также пророчеством о сыновстве Иисуса из царского рода Давида (Мф 3:17; Мк 1:11; Лк 3:22; Деян 13:33; Евр 1:5; Евр 5:5).

В других мессианских пророчествах Мессия из рода Давида назван божественными именами «Еммануил» (Ис 7:13-14) и «Бог крепкий, Отец вечности» (Ис 9:6-7).

Эти пророчества исполнились в Иисусе (Мф 1:23; Мф 21:4-10; Мф 22:41-45).

В евангелиях. В евангелиях описываются и стороны сыновства Иисуса как Сына Божьего. Первый момент — это Его вечное личное сыновство. Личное сыновство Иисуса определено в выводе Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16:16), и в том, как Иисус Сам называет Себя перед судом: «Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я…» (Мк 14:61-62).

В обоих случаях речь идет о личности или сущности, которой Он вечно обладает. Задолго до сотворения, в вечности, Отец и Сын наслаждались общением друг с другом. Мы знаем об этом, потому что так говорится в Библии — но без особых подробностей. По большей части Писание молчит о том, что происходило до существования мира. Однако есть несколько стихов, слегка приподнимающих завесу и позволяющих нам взглянуть на эти возвышенные, божественные отношения, вечно существовавшие между Отцом и Сыном. Из всех книг Библии об отношениях между Отцом и Сыном больше всего говорится в Евангелии от Иоанна. Именно из-под вдохновенного пера Иоанна вышли строки: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Это довольно упрощенный перевод. На греческом языке картина выглядит более живописно: «В начале было Слово, и Слово было лицом к лицу с Богом, и Слово само было Богом». Представьте себе Слово, Божьего Сына до воплощения, лицом к лицу с Богом. Выражение «лицом к лицу» — это перевод греческого предлога pros (сокращенная форма от prosopon pros prosopon, «лицом к лицу», распространенного выражения в греческом койне).

Это выражение указывает на близкое общение. Отец и Сын наслаждались таким близким общением в вечности. Какое удовольствие они должны были получать друг от друга! Когда Сын Божий стал человеком и начал Свое служение на земле, Он упоминал об отношениях с Отцом, которыми наслаждался до сотворения мира. Иисус говорил о том, что видел и слышал, когда был с Отцом до пришествия на землю (см. Ин 3:13; Ин 8:38).

Иисус жаждал вернуться в эти славные сферы. В Своей молитве, прежде чем отправиться на крест (в Ин 17), Он просил Отца прославить Его той славой, которой Он обладал вместе с Отцом до существования мира (Ин 17:5).

Иисус хотел вернуть Свое изначальное равенство Отцу — нечто, от чего Он сознательно отказался ради замысла Отца (см. Флп 2:6-7).

Когда Он молился Отцу, с Его уст сорвалась замечательная фраза: «Отче!.. Ты… возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин 17:24).

Сын Бога, Его единственный Сын, был единственным объектом любви Отца. Вторая сторона сыновства Иисуса — это сыновство по рождению. Непосредственным духовным Отцом Иисуса был Бог. Иисус — Сын Божий, потому что Его воплощение и рождество в качестве человека было вызвано Святым Духом. В Евангелии от Матфея зачатие Иисуса происходит «от Духа Святого» (Мф 1:20).

Он будет назван Иисусом (что значит «Яхве есть спасение»), «ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф 1:21), и «Еммануилом» («с нами Бог»), потому что Он Сам — Бог во плоти (Мф 1:23).

У Луки зачатие Иисуса происходит от Святого Духа и силой Всевышнего (Лк 1:31,35), поэтому Иисус назван «Сыном Божиим» (Лк 1:35).

Если бы отцом Иисуса был человек, Иосиф, Его называли бы «Иисусом, сыном Иосифа». Учение Луки явно свидетельствует, что, так как отцом Иисуса был Божий Дух, Этого Сына Девы Марии правильно называть «Иисусом, Сыном Божиим». Третий аспект сыновства — мессианское сыновство. Иисус — Сын и представитель Отца, земная миссия Которого — учреждение Царства Божьего. При крещении Его миссия началась с признания Его Отцом: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф 3:17; см. Пс 2:7).

Подобный глас с небес раздался и в момент преображения Иисуса (Лк 9:35).

Как Сын-Мессия Иисус в совершенстве выполнил задание искупления, порученное Ему Отцом. В посланиях Нового Завета. Павел говорит о сущностном, онтологическом сыновстве Иисуса — не как об отдельно взятом факте, но в контексте Его искупительных деяний. Как Сын Божий, Иисус обрел человеческую природу (Рим 1:3), и как Сын Божий Он воскрес и воцарился в силе (Мф 28:18; Рим 1:4; 1Кор 15:28). 0 воплощении говорится так: «Бог послал Сына Своего» (Рим 8:3; Гал 4:4) для искупления человечества, искупления, которое свершилось «смертью Сына Его» (Рим 5:10; Рим 8:29,32).

Следовательно, верующие могут иметь «общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1Кор 1:9), и могут жить верой в «Сына Божия» (Гал 2:20).

Первая проповедь Павла была «об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян 9:20); позже Павел объяснял это в свете Пс 2:7 (см. Деян 13:33).

В Послании к евреям Иисус — «Сын», «первенец» Бога и Его личный «наследник», творец и хранитель вселенной и «сияние славы» Бога (Евр 1:2-12; Евр 3:6; Евр 5:5).

Как Сын, Он — последний и вечный Первосвященник, Который вознесся на небеса и Чья посредническая деятельность пребудет вечно (Евр 4:14; Евр 6:6; Евр 7:3,28).

В 1Ин 4-5 вера в Иисуса как воплощенного Сына Божьего названа необходимым условием для спасения; неверие исходит от духа антихриста.

Смотрите также: Мессия; Сын Человеческий; учение Иисуса Христа; христология.

  • Сын Божий по есте­ству и сыны Божии по бла­го­дати прот. Е. Ворон­цов
  • Сын Божий – Спа­си­тель мира и спа­се­ние еп. Вени­а­мин (Милов)
  • Бог – Спа­си­тель мира про­топр. Михаил Пома­зан­ский
  • Сын Божий – спа­си­тель чело­века свт. Фила­рет (Гуми­лев­ский)
  • О Слове и Сыне Божием, дока­за­тель­ство, заим­ство­ван­ное из разума прп. Иоанн Дамас­кин
  • Почему воче­ло­ве­чился Сын Божий, а не Отец и не Дух и в чем Он пре­успел, воче­ло­ве­чив­шись? прп. Иоанн Дамас­кин
  • Учение Апо­сто­лов о Гос­поде нашем Иисусе Христе, Еди­но­род­ном Сыне Божием свщмч. Ириней Лион­ский
  • Беседа о Еди­но­су­щии Сына Божия с Богом Отцом свт. Меле­тий Антио­хий­ский
  • Бытие Сына Божия свт. Гри­го­рий Нис­ский
  • Учение Евно­мия о Сыне Божием и опро­вер­же­ние этого учения св. Гри­го­рием Нис­ским В.И. Несме­лов
  • Тест: Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос
  • Квиз: Кто такой Иисус Хри­стос?

Сын Бо́жий (греч. Υἱός Θεοῦ) – Логос (от греч. λόγος (логос) – слово, мысль), Бог Сын, Слово Божие, вторая Ипо­стась Святой Троицы.

bog syn 1 - Сын Божий

Как и все Лица (Ипо­стаси) Святой Троицы, Сын Божий обла­дает всеми Боже­ствен­ными свой­ствами. Как и все Лица (Ипо­стаси) Святой Троицы, Сын Божий рав­но­че­стен в Своем Боже­ствен­ном досто­ин­стве Отцу и Свя­тому Духу.

Как и все Лица (Ипо­стаси) Святой Троицы Сын Божий еди­но­су­щен с Ними, обла­дает единой Боже­ствен­ной сущ­но­стью (при­ро­дой) со Отцом и Святым Духом. Как и всем Лицам (Ипо­ста­сям) Святой Троицы Сыну Божьему воз­да­ется единое и нераз­дель­ное покло­не­ние, то есть покло­ня­ясь Ему, хри­сти­ане покло­ня­ются вместе с Ним Отцу и Свя­тому Духу, имея в виду Их общее Боже­ство, единую Боже­ствен­ную сущ­ность.

От двух Других Лиц Святой Троицы Сына Божьего отли­чает лич­ност­ное (ипо­стас­ное) свой­ство. Оно заклю­ча­ется в том, что Бог Сын рож­да­ется Богом-Отцом. Он рож­да­ется из Боже­ствен­ного суще­ства (есте­ства) Отца, а не из ничего или другим обра­зом. Он рож­да­ется не так, чтобы от суще­ства Отца что-либо отде­ли­лось или Отец чего-либо лишался. Рож­де­ние Сына Божия есть рож­де­ние нераз­луч­ное, Сын родился от Отца, но не отде­лился от Него. Рож­де­ние Сына Божия есть рож­де­ние вечное, оно нико­гда не начи­на­лось и нико­гда не окан­чи­ва­лось.

Рож­де­ние Сына Божия Отцом есть вечное и нераз­луч­ное рож­де­ние Боже­ствен­ного Слова Боже­ствен­ным Умом. «Нет и не будет слова, кото­рое выше этого Слова. Оно не лишено Ума или Жизни, но обла­дает Умом и Жизнью, поскольку имеет рож­да­ю­щий Его Ум, суще­ству­ю­щий сущ­ност­ным обра­зом, то есть Отца, и Жизнь, то есть Святой Дух, суще­ству­ю­щую сущ­ност­ным обра­зом и сосу­ще­ству­ю­щую с Ним», – гово­рит св. Максим Испо­вед­ник. «Свет Отца, Слово Вели­кого Ума, пре­вос­хо­дя­щее всякое слово, Высший Свет высо­чай­шего Света, Еди­но­род­ный Сын, Сия­ю­щий вместе с Вели­ким Духом, Добрый Царь, Пра­ви­тель мира, Пода­тель жизни, Созда­тель всего, что есть и будет. Тобою все живет», – вос­пе­вает Боже­ствен­ное Слово св. Гри­го­рий Бого­слов.

Для того, чтобы понять как Боже­ствен­ный Ум рож­дает Боже­ствен­ное Слово святые отцы ука­зы­вали на ум и мысль (внут­рен­нее слово) чело­века, явля­ю­ще­гося Обра­зом Божьим. «Ум наш – образ Отца; слово наше (непро­из­не­сен­ное слово мы обык­но­венно назы­ваем мыслью) – образ Сына; дух – образ Свя­того Духа, – учит свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов. – Как в Троице-Боге три Лица нес­литно и нераз­дельно состав­ляют одно Боже­ствен­ное Суще­ство, так в троице-чело­веке три лица состав­ляют одно суще­ство, не сме­ши­ва­ясь между собой, не сли­ва­ясь в одно лицо, не раз­де­ля­ясь на три суще­ства. Ум наш родил и не пере­стает рож­дать мысль, мысль, родив­шись, не пере­стает снова рож­даться и вместе с тем пере­бы­вает рож­ден­ной, сокро­вен­ной в уме. Ум без мысли суще­ство­вать не может, и мысль – без ума. Начало одного непре­менно есть и начало другой; суще­ство­ва­ние ума есть непре­менно и суще­ство­ва­ние мысли».

Бог Отец сотво­рил мир Словом Своим во Святом Духе. Он «Словом рас­сеял тьму, Словом про­из­вел свет, осно­вал землю, рас­пре­де­лил звезды, разлил воздух, уста­но­вил гра­ницы моря, про­тя­нул реки, оду­ше­вил живот­ных, сотво­рил чело­века по Своему подо­бию, привел все в поря­док», – гово­рит св. Гри­го­рий Бого­слов. На Пред­веч­ном Совете Святой Троицы при­нято реше­ние о вопло­ще­нии Слова Божьего, пред­на­чер­тано при­ня­тие Им чело­ве­че­ского есте­ства. «И Слово стало плотию, и оби­тало с нами, полное бла­го­дати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Еди­но­род­ного от Отца», – гово­рит Иоанн Бого­слов (Ин.1:14).

В Вопло­тив­шемся Божьем Слове – Бого­че­ло­веке Иисусе Христе, Кото­рый есть Бог и Слово Отца, по сущ­но­сти оби­тает вся пол­нота Боже­ства телесно (Кол.2:9). Приняв чело­ве­че­скую при­роду, Боже­ствен­ное Слово соеди­нило твар­ное и Нетвар­ное есте­ство, открыв уве­ро­вав­шему в Него чело­веку путь к обо­же­нию.

Уяс­не­нию смысла имени «Слово Божье» могут спо­соб­ство­вать сле­ду­ю­щие ана­ло­гии:

  • чело­ве­че­ский ум рож­дает мысль-слово и Бог-Отец рож­дает Бога-Слово.
  • мысль отоб­ра­жает совер­шен­ства поро­див­шего её ума, и Бог-Слово есть Его: «образ Бога неви­ди­мого» (Кол.1:15), «сияние славы и образ ипо­стаси Его» (Евр.1:3).
  • чело­ве­че­ское слово бывает при­чи­ной начала твор­че­ских дей­ствий, и мир сотво­рен через Слово Отца (Ин.1:3; Евр.1:2).
  • мысль, рож­да­ясь и фор­ми­ру­ясь, обра­ща­ется в уме, и Сын пре­бы­вает в Отце: «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин.14:11).
  • чело­ве­че­ская мысль-слово рож­да­ется умом бес­страстно (без соития, в резуль­тате кото­рого зачи­на­ется и рож­да­ется сам чело­век), и Сын Божий бес­страстно рождён от Отца: «из чрева прежде ден­ницы подобно росе рож­де­ние Твое» (Пс.109:3).

Личное свой­ство Бога Сына

митр. Мака­рий (Бул­га­ков). Дог­ма­ти­че­ское Бого­сло­вие

Такие же твер­дые осно­ва­ния в св. Писа­нии имеет учение Пра­во­слав­ной Церкви и о личном свой­стве Бога Сына. Ибо Oн весьма часто назы­ва­ется здесь:

а) Сыном Бога Отца, напри­мер: Отец любит Сына, и вся пока­зует ему, яже сам творит.., якоже бо Отец вос­кре­шает мерт­выя и живит, тако и Сын, ихже хощет, живит (Ин.5:20, 21; Ин.14:13, 17:1; Мф.11:27);

б) Сыном еди­но­род­ным: тако воз­люби Бог мир, яко и Сына своего еди­но­род­ного дал да всяк веруяй в онь не погиб­нет, но имать живот вечный Ин.3:16, 18, 1:14), и притом –

в) таким, кото­рый пре­бы­вает в самом лоне Отца: Бога ник­тоже виде нигдеже:е еди­но­род­ный Сын, сый в лоне Отчи, той испо­веда (Ин.1:18):

г) Сыном истин­ным: вемы, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истин­ного и да будем во истин­нем Сыне его Иисусе Христе (1Ин.5:20);

д) Сыном соб­ствен­ным: иже Сына своего не пощаде, но за нас всех предал есть его: како убо не и с ним вся нам дар­ствует (Рим.8:32)?

Излишне было бы дока­зы­вать, что как в этих, так и во всех других местах Писа­ния Гос­подь Иисус назы­ва­ется Сыном Божиим в под­лин­ном смысле, а не каком-либо пере­нос­ном, когда мы уже знаем, что свящ. книги при­пи­сы­вают Ему и Боже­ское есте­ство, и Боже­ские свой­ства и еди­но­су­щие со Отцем и Духом. Защи­щая это учение о личном свой­стве Бога Сына от разных пере­тол­ко­ва­ний ере­ти­ков, древ­ние пас­тыри Церкви ста­ра­лись рас­кры­вать сле­ду­ю­щие мысли:

«Бога не видел никто нико­гда; Еди­но­род­ный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». (Ин.1:18) «Так воз­лю­бил Бог мир, что отдал Сына Своего еди­но­род­ного…» (Ин.3:16) В Кол.1:15 ска­зано, что Сын есть «образ Бога неви­ди­мого, рож­ден­ный прежде всякой твари».

Пролог Еван­ге­лия от Иоанна: «Слово было у Бога». В гре­че­ском тексте стоит «у Бога» – «pros ton Theon». В.Н. Лос­ский пишет: «Это выра­же­ние ука­зы­вает на дви­же­ние, на дина­ми­че­скую бли­зость, можно было бы пере­ве­сти скорее «к», чем «у». «Слово было к Богу», т. е. таким обра­зом «прос» содер­жит в себе идею отно­ше­ния, и это отно­ше­ние между Отцом и Сыном есть пред­веч­ное рож­де­ние, так само Еван­ге­лие вводит нас в жизнь Боже­ствен­ных Лиц Пре­свя­той Троицы».

Сын рож­да­ется из суще­ства или есте­ства Отца, а не из ничего или каким другим обра­зом

Сын рож­да­ется из суще­ства или есте­ства Отча, а не оти­нуды, не из ничего. Это – а) сле­дует из самого поня­тия о рож­де­нии: «рож­де­ние в том и состоит, что из сущ­но­сти рож­да­ю­щего про­из­во­дится рож­да­е­мое, подоб­ное по сущ­но­сти, точно так, как при тво­ре­нии и сози­да­нии, наобо­рот, тво­ри­мое и сози­да­е­мое про­ис­хо­дит отвне, а не из сущ­но­сти тво­ря­щего и сози­да­ю­щего» (Иоанн Дамаск. Точное Изло­же­ние прав. веры кн. 1, гд. 8; Athanas. de decret, Synod. Nicen. n. 6); и – б) под­твер­жда­ется ясными сло­вами Писа­ния: из чрева прежде ден­ницы родих тя (Пс.109:3). «Если – из чрева: то спра­ши­ва­ется, ужели можно верить, что Сын рожден из ничего»? (Hilar. dc Trinit. lib. VI).
«Это не значит, что Бог имеет чрево; но поелику истин­ные, а не ложные порож­де­ния, обык­но­венно, раж­да­ются из чрева роди­те­лей; то Бог наиме­но­вал Себя в рож­де­нии име­ю­щим чрево, к посрам­ле­нию нече­сти­вых, чтобы они, хотя помыс­лив о соб­ствен­ной своей при­роде, познали, что Сын есть истин­ный плод Отца, как исхо­дя­щий из Его чрева».
Васи­лий вел. прот. Евном. кн. VII.

Хотя Сын рож­да­ется из самого суще­ства Отца, но не так, чтобы от суще­ства Отца что либо при этом отде­ля­лось или Отец чего либо лишался

Впро­чем, хотя Сын рож­да­ется из самого суще­ства Отца, но не так, чтобы от суще­ства Отца что-либо при этом отде­ля­лось, или чтобы и Отец чего-либо лишался, или Сын имел какой-либо недо­ста­ток: нет, – «нераз­де­ли­мый Бог без­раз­дельно родил Сына», «родил Пре­муд­рость, но Сам не остался без пре­муд­ро­сти; родил Силу, но не изне­мог; родил Бога, но сам не лишился боже­ства, и ничего не поте­рял, не ума­лился, не изме­нился: равно и Рож­ден­ный не имеет ника­кого недо­статка. Совер­шен Родив­ший, совер­шенно Рож­ден­ное. Родив­ший Бог, Бог и Рож­ден­ный» (Кирилл Иеру­са­лим­ский. Огла­си­тель­ные поуче­ния XI, п. 18). Или, если ука­зать на близ­кое подо­бие: Сын родился от Отца, как свет от света.

Рож­де­ние Сына Божия есть рож­де­ние вечное и, сле­до­ва­тельно, нико­гда не начи­на­лось и нико­гда не окан­чи­ва­лось

Рож­де­ние Сына Бoжия есть рож­де­ние вечное, и сле­до­ва­тельно, нико­гда не начи­на­лось, нико­гда и не окан­чи­ва­лось. Потому-то сам Бог Отец гово­рит Сыну в одном месте: прежде ден­ницы родих тя (Пс.109:3), т. е. родил прежде всех веков, без­на­чально, а в другом: аз днесь родих тя (Пс.2:7), т. е. родил только теперь, или рождаю вечно. Потому же и в других местах Писа­ния упо­треб­ля­ется без­раз­лично – и то, что Бог изрек Слово, кото­рое есть Сын, и то, что Бог изре­кает Слово, или иначе, что Сын родился от Отца, и что Сын рож­да­ется от Отца. Впро­чем, чтобы это, непо­сти­жи­мое для нас, вечное рож­де­ние Сына выра­жать ближе к нашим обык­но­вен­ным поня­тиям, гораздо лучше гово­рить, что Сын родился от Отца пред­вечно, нежели, – что Сын вечно рож­да­ется: ибо что рож­да­ется, то еще не роди­лось, а Сын рожден.

Сын родился от Отца, но не отде­лился от Него, т. е. родился нераз­лучно

Нако­нец, должно пом­нить, что Сын родился от Отца, но не отде­лился от Него, или что тоже, родился нераз­лучно. Потому и назы­ва­ется сущим в лоне Отчем (Ин.1:18), во Отце пре­бы­ва­ю­щим (Ин.10:38). «Как огонь и про­ис­хо­дя­щий от него свет, – гово­рит св. Иоанн Дамас­кин, – суще­ствуют вместе; не прежде бывает огонь, а потом уже свет, но огонь и свет вместе, – и как свет всегда рож­да­ется от огня, и всегда в нем пре­бы­вает и отнюдь от него не отде­ля­ется: так рож­да­ется и Сын от Отца, никак не отде­ля­ясь от Него, но всегда суще­ствуя в Нем. Только свет, кото­рый рож­да­ется от огня, не отде­ля­ясь от него, и кото­рый всегда в нем пре­бы­вает, не имеет соб­ствен­ной само­сто­я­тель­но­сти без огня (потому что свет есте­ствен­ное каче­ство огня); напро­тив, еди­но­род­ный Сын Божий, неот­дельно и нераз­лучно от Отца рож­ден­ный и всегда в Нем пре­бы­ва­ю­щий, имеет свою Ипо­стась, отлич­ную от Ипо­стаси отчей» (Иоанн. Дамаск, кн. 1, гл. 8, стр. 20–21; снес. гл. 13, стр. 46).

Цитаты о Сыне Божием

«Кто побеж­дает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?
Сей есть Иисус Хри­стос, при­шед­ший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух сви­де­тель­ствует о Нем, потому что Дух есть истина.
Ибо три сви­де­тель­ствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино.
И три сви­де­тель­ствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном.
Если мы при­ни­маем сви­де­тель­ство чело­ве­че­ское, сви­де­тель­ство Божие – больше, ибо это есть сви­де­тель­ство Божие, кото­рым Бог сви­де­тель­ство­вал о Сыне Своем.
Веру­ю­щий в Сына Божия имеет сви­де­тель­ство в себе самом; не веру­ю­щий Богу пред­став­ляет Его лживым, потому что не верует в сви­де­тель­ство, кото­рым Бог сви­де­тель­ство­вал о Сыне Своем.
Сви­де­тель­ство сие состоит в том, что Бог даро­вал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Име­ю­щий Сына (Божия) имеет жизнь; не име­ю­щий Сына Божия не имеет жизни.
Сие напи­сал я вам, веру­ю­щим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную».
1Ин.5:5-13

«Спа­си­тель наш Иисус Хри­стос есть Сын Божий, и назы­ва­ется так по есте­ству, а не име­ну­ется только Сыном, в не соб­ствен­ном смысле сего слова, как мы, будучи тварию; что Он не имеет начала, но вечен; почему по самой Ипо­стаси Своей Он и в бес­ко­неч­ные веки будет цар­ство­вать с Отцем».
свт. Гри­го­рий Нис­ский

«Сын Божий по есте­ству, воче­ло­ве­чив­шись и соде­лав­шись родо­на­чаль­ни­ком чело­ве­ков, соде­лал их сынами Божи­ими по бла­го­дати».
свт. Игна­тий (Брян­ча­ни­нов)

  • Как пишется сыктывкар по английски
  • Как пишется сыграть на рояле
  • Как пишется сыграй тоже что и он слитно или раздельно
  • Как пишется сыграем или съиграем
  • Как пишется съемное жилье