Как победить змея горыныча в сказке

Картина: Виктор Васнецов

«Битва со змеем»: почему только так богатырь мог доказать свою силу

Богатырь в былинном эпосе восточных славян наделяется многими чертами. Самой главной является нечеловеческая сила. Богатыри только лишь касанием пальца могут разбивать в щепки пни или ломать подковы, а также поднимать огромные тяжести. Богатыри мужественны, умны и иногда даже говорят на языке «птичьем». Многим богатырям, «супергероям» древности, свойственны и другие сверхъестественные способности. Например, Вольга (или Волх) Святославич, рожденный от Змея Горыныча, умел «обернуться» зверем (волком, соколом, диким быком или щукой). А самый загадочный и древний былинный герой Святогор был великаном (настолько тяжелым, что Мать — Сыра Земля его не выдерживала, поэтому он жил в Святых горах, отсюда и его имя). Кроме того, богатыри обычно молоды, добры, честны и защищают слабых. Правда, если конфликт не связан с женщинами: тут все бывает намного сложнее (как и в жизни). Например, богатырь Хотен полюбил красавицу, вот только мать ее была против женитьбы. Хотену пришлось в одиночку побить девять братьев своей избранницы и все призванное ее матерью княжеское войско. Только тогда он женился на прекрасной деве и забрал ее богатое приданое.

Главное, что делает богатыря богатырем — способность одолеть сильнейших врагов, которые не по силам обычным воинам. Вот, например, герой киевских былин еще 10 века, Никита Кожемяка. Как и многие русские богатыри, он змееборец. Всякий богатырь должен был продемонстрировать свою силу (допустим, голыми руками разорвать на куски сложенные вместе бычьи шкуры или оторвать кусок кожи с живого быка). Затем он совершил подвиг, убив змея и освободив захваченную чудовищем царевну или просто девицу. Змей традиционно выступал в сказках как похититель славянских девушек. Многоголовый и злой, змей часто может летать и дышать огнем, что делает его невероятно опасным противником. Некоторые варианты былин завершаются не убийством, а просто победой над змеем в бою, после чего богатырь впрягает змея в плуг и пашет на нем.

В любом случае одолеть змея в бою значило доподлинно доказать свое богатырство. Такой подвиг не оставляет сомнения, что совершивший его воин зовется богатырем, сверхчеловеком. Со змеем боролся и русский богатырь Покатигорошек (или Катигорошек), спасший от убийцы-змея сестру и братьев и ставший царем Горохом. Отсюда и идет выражение «со времен царя Гороха» (то есть с древности). Боролся Катигорошек и с подземными духами, спускаясь под землю. Самый известный змееборец русского народного эпоса — это, конечно, Добрыня Никитич. Победив Змея Горыныча, он освободил племянницу князя Забаву Путятичну. Змея побеждал также северный русский богатырь Михайло Потык, с помощью волшебной крови чудища воскресивший умершую жену.

Кстати, по одной из версий, Змей Горыныч является собирательным образом хазар и половцев; он охранял вход в царство мертвых потому, что половцы были злейшими врагами и несли смерть. Эти кочевые племена в XI—XIII вв. доставили славянам немало хлопот. Им даже удавалось грабить и сжигать русские села в окрестностях Киева. Еще один сильный противник богатырей, тоже кочевники — печенеги. Особенно страшными врагами богатырей были печенежские великаны. Достается от богатырей и татарам. Киев от татар в былинах спас однажды 12-летний богатырь Михайло Данилович. Считается, что часть описанных в былинах событий действительно имела место в реальной истории, также, как существовали и многие их враги. Так что не все богатыри являются только лишь мифологическими персонажами. И конечно, образ богатыря отражает реальные представления наших предков о настоящем воине. Богатыри, помимо силы, еще имеют хорошую мотивацию и действуют из религиозно-патриотических чувств, защищая веру и землю русскую. Таким был реальный герой и богатырь Евпатий Коловрат, рязанский воевода, давший отпор войскам Батыя, о чем сообщают не только сказания, но и древняя «Повесть о разорении Рязани Батыем». Против монголо-татарских полчищ выступал и знаменитый богатырь Илья Муромец, уничтоживший «поганое» (т. е. языческое) идолище. Некоторые исследователи полагают, что прототипом Илья Муромца был реальный инок Киево-Печерской лавры Илия Печерский. Может, это и так, инок в ту пору вполне мог быть яростным борцом с язычниками.

Образ богатырей так тесно связан со змеями и языческими кочевниками, что без этих врагов мы и сегодня их не представляем. Сильны были, видимо, враги земли русской, раз такая могучая сила требовалась богатырям, чтобы отстоять ее.

Читайте наши статьи
на Дзен

Змей Горыныч – в русских сказках играет как положительного героя, так и отрицательного, например в былине «Добрыня и змей», что чаще всего встречается в сказаниях. Обычно появление Змея сопровождается сильнейшим шумом, таким как «гром гремит» и «дождь дождит». Его непременная внешняя черта это многоглавость. Обычно в русских былинах он представлен с 3 также с 6 и 9 головами. Но чаще с тремя. Итак, этот змейтрёхголовый, который ещё вдобавок умеет летать. Хвост змея длинный в виде стрелы также большие и когтистые ноги.

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ: ИЗВЕРЖЕНИЕ ПЛАМЯ

Ещё одной его важнейшей особенностью является извержение пламя, он производит пламя из глубины своего тела, и извергает его через головы.Горыныч извергает молнии, которые в свою очередь интерпретируют в пламя и в случае необходимости применяет этот огонь, например при нападении на противника. Змей Горыныч встречается в горной местности, в самых глубоких и неизведанных доселе местах, потому и называют его не просто по имени — «Змей», но и по кличке — «Горыныч».

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ: ГОРЫНЯ

Горыныч как Горыня, происходит это имя от глагола — гореть. Живёт он в пещерах, и в разных сказках имеет разные способности, поэтому он и считается страшнейшим змеем на земле, потому-то он и звался-величался страшным зверем Горынычем.

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ: БУРЯ СО СМЕРЧАМИ

В глубокой древности Змеем Горынычем назывли бурю со смерчами — головами змея. По сказаниям известно, что у змея в его жилище хранятся несметные сокровища и кто убьёт Горыныча, станет самым богатым на всём белом свете человеком обладающим «змеиными» богатствами.

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ: ЗАБАВА И ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ

Многие храбрецы сказаний сталкивались с Горынычем, и многие искатели сокровищ пытались заполучить его богатства, но так никто и не заполучил сокровищ чудовища. Он не раз уносил в свои пещеры красивых дев русских, но всегда находились люди, которые освобождали красавиц из плена злодея. Например, похитив Забаву, племянницу князя Киевского, он своим поступком нарушает священный договор с богатырём, и уносит забаву в свои хоромы. Но из когтистых лап змея, Забаву освобождает храбрый Добрыня Никитич – Витязь русский.

Сказочный Змей Горыныч занимается тем же, чем и былинный. Грабит, ест людей и соблазняет женщин. В сказках он может оборачиваться добрым молодцем, камнем, веником и т. п. Как и в былинах, Иван-царевич или богатырь убивает злодея, отрубив ему голову (несколько голов). Связь с былинами четко прослеживается в сказке «Иван Быкович», где главный герой перед тем, как убить семиглавого Змея (чудо-юдо), бросает в него горсть земли и ослепляет чудовище. А также в сказке «Никита Кожемяка», в которой Змей похищает царскую дочь и насильно женится на ней. Никита Кожемяка бьется со Змеем, но силы оказываются равны, и он предлагает чудовищу заключить мировое соглашение и поделить землю поровну. Когда дело доходит до дележа моря, Змей выплывает на середину моря с богатырем на спине, и там Никита Кожемяка его убивает.

Не самый умный представитель мира чудовищ — Змей из сказки «Про глупого Змея и умного солдата». В этом сказании солдат несколько раз подряд обманывает малоумного Змея, тем самым спасая жизни жителей деревни и свою собственную. Из сюжета сказки видно, что в преданиях Змей постепенно утратил облик могучего чудовища и стал восприниматься неким подобием жестокого и глупого сказочного медведя.

Но это только один путь трансформации образа Змея Горыныча. Есть еще один. В более поздних преданиях Змей Горыныч зачастую имеет человеческий облик и служит Ивану-царевичу. В сказках «Чудесная рубашка» Змей Горыныч становится слугой Ивана-царевича после того, как тот побеждает его. Но взамен за доброту главного героя, Змей соблазняет его жену и с ее помощью пытается убить царевича. Аналогичная ситуация складывается в сказке «Птичье молоко». В этом сказании Змей Змеевич является придворным царевича, становится любовником его жены и замышляет убить героя с тем, чтобы захватить власть в его царстве. В этом сюжете явно слышится отголосок былины «Алеша Попович и Тугарин Змеевич». В былине противник богатыря — Змей вхож в дом князя и имеет любовную связь с княгиней.

То есть, в народном сознании Змей Горыныч постепенно стал ассоциироваться с подлым коварным человеком.

Краеугольная русская сказка о битве великого воина с чудищем на мосту через реку Смородину. У главного героя десятки имен, сказка записана в десятках версий, а некоторые ее фрагменты превратились в самостоятельные истории. Рассмотрим самый полный ее вариант и попробуем разобраться — кто такой Иван Быкович? Почему он часто описывается как «коровий сын»? Где, с кем и зачем он сражается? Какие реальные и метафизические реки претендуют на то, чтобы именоваться Смородиной?

Для начала напомним основные события сказки. Необходимо сразу отметить, что это одна из самых длинных в русском фольклоре сказок и в некотором смысле она вообще представляет собой целый цикл с одним героем, который вполне можно логически разделить на несколько глав. Вероятно, с течением времени так и случилось — ведь отдельные ее фрагменты стали самостоятельными, а другие частично вошли и в другие сказки.

Другие названия сказки

У одного только А. Н. Афанасьева в его 3-томнике «Русские народные сказки» 1873 года она записана (в разных губерниях) в 4 разных вариантах, как то:

• Буря-богатырь Иван коровий сын (№ 136, том 1)
• Иван Быкович (№ 137, том 1)
• Иван крестьянский сын и мужичок сам с перст, усы на семь верст (№ 138, том 1)
• Иван Сученко и Белый Полянин (№ 139, том 1).

В других источниках она иногда значится как «Бой на Калиновом мосту», «Иван и Чудо Юдо».

Также сюжет сказки значительно перекликается с сюжетом былины «Про Добрыню Никитича и Змея-Горыныча». Отдельные части сказки (про помощников) повторяются в сказке «Летучий корабль» и «Семь Симеонов».

Художник: Игорь Ожиганов

Краткое содержание сказки и главные герои

Эпизод 1 — рождение героя

В некотором царстве, в некотором государстве живут бездетные царь с царицей, которые очень хотят произвести на свет ребенка. Некто советует им верное средство: нужно поймать «щуку златокрылую» (или в других версиях «златоперого ерша», «златоперого леща», «золотую рыбку») и как только царица ее откушает, так сразу забеременеет.

Указанную рыбу вылавливают и готовят на царской кухне, но случается так, что помимо царицы блюдо пробуют еще двое персонажей. В разных версиях это могут быть «девка-чернавка и корова», «кухарка и корова», «повариха и собака», «кухарка и крестьянка» и другие. Вероятнее всего, с исконном варианте третьим персонажем была именно корова (именно таких версий больше всего), затем она была заменена на собаку и только в самых поздних вариантах преобразовалась в крестьянку. В это время сказка утрачивает свой сакральный смысл и превращается в сословно-бытовую.

Крестьянский сын снял с себя пояс и с шеи шёлковый платочек, завязал эти невода, закинул в третий раз — и поймал щуку златокрылую; несказанно обрадовался, взял и понёс к королю. Король приказал эту щуку вымыть, вычистить, изжарить и подать королеве. Повара́ щуку чистили да мыли, помои за окошко лили: пришла корова, ополощины выпила… (А. Н. Афанасьев, № 136)

Эпизод 2 — взросление трех братьев

Ровно в один и тот же день у всех трех матерей, отведавших волшебное блюдо, рождаются сыновья, причем не только у женщин, но и у коровы:

Чрез несколько времени приходит со скотного двора скотница, докладывает королю, что корова родила человека. (А. Н. Афанасьев, № 136)

В большинстве вариантов отмечается, что все трое выглядели совершенно одинаково:

Все три молодца на одно лицо удались, и признать нельзя было, кто из них дитя царское, кто — кухаркино и кто от коровы народился. (А. Н. Афанасьев, № 137)

Ольга Нагорная. Девушка с коровой.

В дальнейшем они становятся верными друзьями и товарищами, растут вместе, однако, третий брат (коровий) гораздо более неприхотливый в быту, а по силе и ловкости значительно превосходит своих побратимов. Этот факт выясняется в процессе соревнований — кто выше в небо забросит шарик (или булаву), кто кого глубже вгонит в землю ударом, кто сдвинет с места более крупный камень и проч. Так как Иван (Быкович) выигрывает в любом соревновании — братья договариваются именно его признать над собой главным (большим братом).

Эпизод 3 — сражение со Змеями на реке Смородине

Именно этот эпизод во многих версиях стал центральным и даже превратился в самостоятельный. Братья услышали что где-то не реке Смородине стоит Калиновый мост и живет там «Чудо-юдо» или «Змей» (на самом деле во всех вариантах сказки змеев всегда три и приходят они поочередно, причем у каждого следующего — больше голов). Решили они поехать туда и одолеть его. Иногда путь туда указывает Баба-Яга, или же ее избушка стоит неподалеку от искомого места.

В версии «Буря-богатырь Иван коровий сын» (А. Н. Аванасьев, № 136) название Смородина не фигурирует, однако сказано, что место это находится «в змеиных краях, где выезжают из Черного моря три змея шести-, девяти- и двенадцатиглавные». Это НЕ стоит расценивать как координаты современного Черного моря, речь все о том же — некая огненная (т. е. «черная») река или море. Черный здесь указывает на дым, сажу, копоть, кипящую смолу.

Художник: Степан Гилев

Братья договариваются по очереди дежурить у моста и караулить не явится ли Чудо-юдо. На дежурство идут в следующем порядке: в первую ночь — царский сын, во вторую — кухаркин, в третью — Иван Быкович. Царский и кухаркин сыновья свою задачу полностью проваливают — сразу же засыпают на дежурстве. Иван Быкович, впрочем, это предвидел, поэтому выходит в дозор сам. В первую ночь он сражается в шестиголовым змеем, во вторую — с девятиголовым, в последнюю (ночь своего собственного дежурства) — с двенадцатиглавым.

Перед последней ночью он сообщает братьям следующие приметы:

— Я на страшный бой иду; а вы, братцы, всю ночь не спите да присматривайтесь, как будет с полотенца кровь течь: если половина миски набежит — ладно дело, если полна миска набежит — все ничего, а если через край польёт — тотчас спускайте с цепей моего богатырского коня и сами спешите на помощь мне. (А. Н. Афанасьев, № 137)

В итоге бой действительно происходит страшный, плохо пришлось Ивану Быковичу — из полотенца и миски кровь через край хлещет, но братья все спят и просыпаются лишь в самом конце (а в других версия и вовсе — поутру когда бой уже кончен). Только сорвавшийся с цепей богатырский конь успевает на подмогу своему хозяину Ивану.

Н. К. Рерих. Победа

Эпизод 4 — козни невесток и старой ведьмы

Во многих версиях сказки она заканчивается победой над Чудо-юдом, однако, иногда у нее есть и продолжение, которое можно даже назвать самостоятельной историей.

Сначала Ивану Быковичу предстоит преодолеть козни матери чудовищ (иногда это Баба-Яга, иногда просто некая безымянная старая ведьма) и трех ее невесток. Об их планах Иван узнает благодаря тому, что сразу после боя он оборачивается воробушком и подслушивает у окна у чем они говорят между собой:

— Воробышек-воробей! Ты прилетел зернышков покушать, моего горя послушать. Насмеялся надо мной Иван Быкович, всех зятьёв моих извёл.

— Не горюй, матушка! Мы ему за всё отплатим, — говорят чудо-юдовы жены.

Жены чудовищ собираются погубить трех братьев колдовством: одна напустит голод, а сама станет яблонькой с погибельными яблоками, другая напустит жажду, а сама станет отравленным колодцем, третья напустит сон, а сама станет заколдованной кроватью.

Иван уничтожает колдуний и тем самым спасает своих братьев, хотя они и хотели наесться, напиться и отдохнуть. В большинстве версий (за некоторыми исключениями) больше мы о братьях Ивана в сказке не услышим — их роль закончена. Но путь главного героя продолжается. Ему является старая ведьма — мать убитых чудищ и каким-то образом утаскивает его с собой в некий другой мир/иное место, где спит ее муж (или же Иван сам перепрыгивает на коне некоторую иномирную реку и попадает один в какое-то измерение, управляемое враждебным стариком). Последний — полный аналог гоголевского Вия:

Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:

— Возьмите-ка вилы железные, подымите мои брови и ресницы чёрные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей? (А. Н. Афанасьев, № 137)

Эпизод 5 — завоевание царевны с помощью волшебных старичков-помощников

Далее сюжеты сказки сильно разняться в деталях, но все же соблюдают некую общую канву. Некто дает Ивану Быковичу задание добыть красавицу-царевну, которая изначально настроена враждебно и пытается ускользнуть от Ивана, также есть некий могущественный старик (противник Ивана, которого предстоит победить хитростью), есть целый ряд откуда ни возьмись взявшихся старичков-помощников, каждый из которых умеет делать только что-то одно, действие происходит за морем и решить задачу получается только с помощью корабля/лодки:

• В сказке А. Н. Афанасьева № 136 дело происходит в индейской стране, а царевну сватают за одного из трех братьев (царского сына). Она не хочет выходить за муж и когда войска ее отца проигрывают на поле боя, оборачивается голубкой и улетает за море к некому дедушке, которого просит о помощи (посредством хитрости). Ивану удается самому обхитрить этого дедушку, он срубает ему голову и выдает царевну замуж за своего побратима, при этом в первую брачную ночь он замещает того в опочивальне и укрощает царевну, которая пытается его убить.

• в сказке № 137 добыть царевну «золотые кудри» поручает Ивану старик (условный Вий, хотя в сказке у него нет имени), который сам хочет на ней жениться и за это обещает Ивана отпустить. Отправляя Ивана на задание, старик дает ему напутствие ударить в некий дуб, после чего должен появиться корабль, который отвезет его в нужное место.

Виктор Корольков. Кругом глаза.

Вместе с кораблем появляется целая флотилия из лодочек, на каждой из которых старичок, который вызывается стать Ивану добрым товарищем в дороге и предлагает в качестве услуги свои навыки. Один умеет хлеб есть, другой вино-пиво пить, еще один — в бане париться, еще один — звездочет, еще один — умеет ершом плавать. В свой черед навык каждого из этих старичков оказывается очень кстати и они делают за Ивана все, что задается ему в качестве невыполнимой задачи. Последний догоняет в море царевну золотые кудри, которая оборотилась щукой и хотела ускользнуть от Ивана. После этого она становится на сторону Ивана и уже сама помогает ему в помощью заклинания победить старика (условного Вия), после чего выходит замуж за героя.

• в сказке № 138 Иван пытается вернуть украденного у него волшебного коня, которого забрал «старичок сам с перст усы на семь верст», тот же ставит ему задачу вместо коня украсть у некого царя красавицу-дочь. Помогают Ивану вновь откуда ни возьми взявшиеся старички — теперь их трое — Обжора, Студенец и Колдун. Колдун рисует на песке лодку, которая переносит их в искомое королевство, Обжора ест за Ивана, а Студенец вместо него парится в бане — ночью они крадут царевну и отвозят старичку «сам с перст», однако от последнего она сбегает оборотившись булавкой, которая воткнулась в ворот Ивана. В конце они женятся.

Иллюстрации к сказке «Ворон Воронович» или «Три царства»

• Наконец в сказке «Иван Сученко и Белый Полянин (№ 139, том 1) представлен наиболее отличный от других вариант — вероятно, это комбинация сказок о битве со Змеями и о Серебряном, Золотом и Медном царствах. Здесь Иван Сученко (здесь — сын собаки) после странствий со своими братьями спускается на канате в подземный мир, где поочередно сражается с тремя многоголовыми чудовищами и вызволяет трех их пленниц-жен, каждую их которых он определил невестой кому-то из своих братьев (Царенко и Поваренко), либо себе. Обделенным остается Белый Полянин (4-й товарищ), который перерубает канат в подземный мир, оставив там Ивана. Далее идет бой с безымянным подземным стариком/дедом, который после победы Ивана выносит его из иномирья на белый свет. Иван расправляется с Белым Полянином и возвращает свою невесту.

Иван Быкович — «спрятанный» смысл сказки.

Итак, совершенно, очевидно, что в сказке есть некий важный сакральный смысл, так как она далеко не бытовая и наполнена огромным количеством «нелогичных» и «странных» деталей. Само их наличие указывает на то, что трактовать ее нужно именно метафорически. При этом смысл этот настолько важный, что в определенном смысле стал краеугольным понятием русской культуры — до сих пор воин побеждающий змея/чудовище является одним из самых распространенных и узнаваемых символов Руси.

Но что именно все это означает? Вероятно, отталкиваться нужно от «устойчивых» деталей, которые повторяются во всех или в большинстве версий сказки.

Кто такой главный герой сказки? Почему он именно коровий сын?

Если обратиться к общему индоевропейскому (ведическому) наследию, то все сразу встает на свои места — практически у всех народов небесная корова почиталась как небесная Мать-прародительница:

• корова Аудумла в германо-скандинавской мифологии, вскормившая своим молоком великана Имира, из тела которого и возник мир.

Николай Абильдгаард, 1790 г.

• В Египте в образе коровы предстает богини любви, радости и жизни Хатхор (позднее она приобрела человеческий облик, но по-прежнему изображалась с рогами). Рогатой — то есть с головным убором коровы — является и богиня Исида: верная супруга бога возрождения Осириса и мать бога-сокола Гора.

• В шумеро-аккадском пантеоне верховная пара богов Энлиль и Нинльль также представлены в образе быка и коровы.
• В Индии по сей день корова олицетворяет собой изобилие, плодородие, чистоту и святость, с ней связано само понятие жизни и божественной сущности, а мясо коровы запрещено употреблять в пищу, так как убийство коровы в моральном плане приравнено к убийству собственной матери. Существует миф о рождении бога Шивы из коровьего ушка. Кроме того Шива ездит верхом на волшебном быке Нандине.

Шива на быке Нандине

• Мифы славян также тесто перекликаются с вышеозвученными. Например, существуют предания о том, что небесная корова Земун (как некий высший аналог матери сырой-земли) вскормила все сущее в Яви, а Млечный Путь — это ее молоко. Кроме того, бытовало предание, о том, что бог-мудрец Велес (покровитель всего тайного и непроявленного, ночи, зимы, мороза, животных, волхвов, пастухов, искусства, ремесел) рожден матерью-коровой. Даже в самом его имени Велес/Волос слышится слово «ВОЛ», то есть бык. Кроме того нередко его «настоящее имя» скрывается за фразой «рогатый бог».

Неизвестный автор. Корова Земун

Таким образом, сказка очевидно подчеркивает божественное происхождение главного героя Ивана — если все люди (и названые братья Ивана в том числе) в некотором смысле являются детьми Небесной коровы, то Иван как и древние боги рожден ей напрямую, то есть скорее всего и сам является богом. Возможно, он и есть Велес — коровий сын, что подтверждает сам сюжет сказки: никто из живущих не может его победить и только он один может (и должен) одолеть Великого 12-голового Змея, стоящего на реке, которая отделяет мир живым от мира мертвых.

Владислав Дзалба. Велес

Однако, не все так просто. В некоторых сюжетах Велес уже и сам ассоциируется со Змеем, которого побеждает бог-воин Перун. Весь годовой цикл с точками солнечного стояния и равноденствия и приуроченные к ним древние праздники отражают земное проявление этой вечной битвы Перуна и Велеса — или же энергий проявленного и непроявленного. Во многих обрядах, связанных с Перуном, также фигурирует бык — в частности на Ильин день (бывший славянский праздник Перуна) собиралась мужская братчина (пир), на которой съедали специально откормленного всей общиной быка.

Но могло ли так получиться, что Велес является одновременно и воином и тем, с кем он, собственно, сражается? Возможно, на каком-то этапе имя одного древнего бога стало замещаться другим (Велес — это культура крестьян, леса, земледелия, а Перун — это культура витязей, дружины, воинского сословия) и стали меняться сами акценты. Кроме того, иногда в мифологии происходит такая трансформация, что некто, одолевший врага, как бы занимает его место сам — например, это произошло с египетским Осирисом — после того, как его противник Сет (бог смерти и хаоса) был повержен, именно Осирис стал царем подземного мира и судьей людских душ.

Кто такие два названных брата героя?

В целом троекратность в сказках встречается регулярно и повсеместно. Иногда это объясняется тем, что передавались они в основном устно и троекратное повторение сюжетов позволяло слушателям лучше запоминать услышанное, а рассказчику делать историю более интересной, как бы нагнетая ожидание — вот-вот, сейчас еще раз, и еще раз — и уж потом на 3-й раз что-то случится.

Но, скорее всего, такое объяснение слишком поверхностно. Возможно в самой цифре три есть некий важный смысл — триединство чего-либо необходимое для завершение некого действия или создания чего-то целостного.

В этом контексте Ивана и его названных братьев, вероятно, следует расценивать как нечто единое: ведь они всегда были неразлучны, выглядели совершенно одинаково и в целом мало различались между собой (кроме могущества и привычек). Стоит предположить, что речь идет о таких понятиях как Тело, Разум и Душа (или Дух?). Показательно, что братья (Тело и Разум?) часто спят в самые неподходящие моменты и не справляются со своими задачами, в отличие от Ивана (Душа/Дух), кроме того их легко отвлечь и сбить с пути голодом, жаждой, усталостью и прочими раздражителями. Об этом говорится и в начале сказки — царский сын после боя всегда любил переменить рубаху, кухаркин сын — всегда требовал поесть, и лишь Иван сразу ложился отдыхать. После боя со Змеем братья чуть было не попались на уловки змеевых жен — опять же из-за своей любви к земным удовольствиям. При этом Иван никогда на них не сердится, за все прощает и продолжает приходить на помощь. Действительно, можно ли всерьез сердиться на самого себя?

Получается, что в сказке Иван (коровий сын) олицетворяет собой безграничность, силу и стойкость человеческого Духа, который напрямую берет начало от небесных прародителей.

Что такое огненная река на которой происходит битва?

Из самого содержания сказки следует, что речь идет о какой-то непреодолимой преграде, разделяющей разные миры. В частности на это указывает и то, что поблизости находится избушка Бабы-Яги (иногда прямо у моста через реку), а она всегда является своеобразным стражем, который существует между миром живым и миром мертвых. О междумирной природе Бабы-Яги свидетельствует его «половинчатость», «несимметричность»: одна нога — живая, вторая — «костяная», т. е. это нога мертвеца, скелета. Аналогичные признаки — одноглазость, одноногость, кривизна и проч. — во всех индоевропейских культурах указывают на подобных существ.

Приезжают к реке Смородине, видят —

по всему берегу кости лежат человечьи,

все кругом огнем сожжено,

вся земля Русская кровью полита.

У Калинова моста стоит

избушка на курьих ножках…

В.Васнецов. Бага-Яга

Возвращаясь к реке, нужно отметить, что во всех версиях сказки подчеркивается то, что она огненная, либо черная, что в данном контексте означает одно и то же (черный = покрытый копотью и сажей, со следами огня). В той версии, где реки нет вовсе, а змей выползает из моря — уже море именуется «черным». Интересно, что и в былине «Про Добрыню Никитича и Змея- Горыныча», которая очень сильно перекликается с разбираемой сказкой, хоть речь и идет вроде как о совершенно другой реке (Пучай), но ее описание полностью совпадает с «огненной рекой Смородиной»:

Тая́ река́ свире́пая,

Свире́пая река́, сама́ серди́тая.

И́з-за пе́рвоя же стру́йки —

как ого́нь сечёт.

И́з-за дру́гой же стру́йки —

И́скра сы́плется.

И́з-за тре́тьей же стру́йки —

Дым столбо́м вали́т,

Дым столбо́м вали́т,

Да сам — со пла́менью.

Кстати, отзвук смерти и иномирья есть в самом названии Смородина. В исконно русских словах корень МОР-МАР-МЕР — МР всегда указывает на смерть: сМЕРть, обМОРок, суМЕРки, МОРок, МАРа (богиня смерти), МОР, МОРоз, кошМАР, МАРево, МРак и так далее. Аналогичные параллель легко найти и в других индоевропейских языках: сравните франз. mort (смерть), английское murder (убийство). Читать подробный разбор обережного индоевропейского имени Марья.

Еще один аспект названия Смородина связан с такими смыслами как смрадная, зловонная, пахнущая гарью. Так, в словаре В.Даля слово «смород» описывается как «сильная духота, вонючий, удушливый запах, гарь, угар, чад, смердячий дух, особенно пригорелый».

Наконец, третье объяснение названия реки выводится от слова «самородный», то есть древний, существовавший всегда с самого начала мира. Интересно, что некоторых версиях сказки название реки так и записано как Самородная. Используется это слово и для описания рек в некоторых других сказках и былинах.

Еще одно указание на границу миров — это Калинов мост. Калинов — значит, сделанный из дерева калины (хотя, возможно, и каленый, то есть раскаленный от жара огненной реки?). А образ калины в народе тесно связан с переходом в иной мир: нередко ее сажали на погребениях предков. Впрочем, одновременно она является и деревом жизни и любви — сажали ее и у окон домов, также особую роль играла калина и в свадебных ритуалах (кстати, переход от девичества к замужеству в обрядовой практике отчасти приравнивался к умиранию, а в песнях невесту часто требуется перевести на другой берег «огненной реки»). Соответственно, про это дерево можно сказать, что оно действительно как никакое другое связывает разные миры. Читать подробнее про образы деревьев на Руси, включая калину.

Всеволод Иванов. Алтарь леса

Примечательно, что образ огненной реки и калинового моста нередко используется и в заговорах, выполняя там роль границы:

«Как через реку огненную перекинут мост калёный, так пойду я по тому мосту, поведу за руку хворь-болезнь, отправлю хворь-болезнь на берег тёмный, распрощаюсь с нею словами сильными…».

Получается, что в сказке дух человека сражается/должен сразиться с чудовищами иномирья (собственные мысли и страхи?) на границе миров (сознания?).

Однако, хотя такая метафорическая трактовка кажется наиболее обоснованной, но есть и на географической карте мира точка, где удивительным образом (бывают ли такие совпадения?) сходятся все понятия данной сказки — огненная/черная река, сражение с драконом, понятие сна, смерти, встречи и разделения. Это наша дальневосточная река Амур, которая протекает на границе России и Китая.

В самом ее названии также отчетливо слышен корень МР. Целый ряд близких смыслов есть и в языках народов тунгусо-манчжурской группы: эвенк. amu — «сон, дрема» и монг. amur — «покой», «спокойствие». На санскрите samara — «встреча», «столкновение», «сражение», а также «резать», «разделять» и «расчленять». Более того — на китайском название реки Амур звучит как Хейлунзцян, что в переводе означает «черный дракон» (вспомним о том, что река Смородина всегда черная), «черной водой» называют ее и многие другие тунгусо-манчжурские народы. У китайцев есть еще и интересное предание — согласно местной легенде в этих местах когда-то жил злой белый (!) дракон, мешавший людям ловить рыбу и топивший их лодки. Его победил добрый черный дракон, который после этого превратился в реку. Именно поэтому ее называют «Хейлунцзян», что и означает «черный дракон».

Как тут не вспомнить о Великой китайской стене, расположенной в общем-то неподалеку и тех версиях ее строительства, которые говорят о том, что бойницы развернуты вовсе не на север, а на юг… В ту же копилку информации стоит отнести и размышления о том, что представляет собой отмененное Петром Первым летоисчисление от сотворения мира. По факту никто до сих пор не знает от какого события велся данный отсчет, согласно которому на Руси должен был наступить НЕ 1700-й год от Рождества Христова, а 7208 лето от сотворения мира. Ряд альтернативных исследователей считает (хотя надежных письменных доказательств нет), что этот календарь пошел от даты заключения мирного договора (=«сотворение мира»), подразумевающей победное окончание некой древней масштабной войны между (прото) русами и аримами (+- территория современного Китая и населяющих его народов). Читать подробнее про все известные календари от Древней Руси до наших дней.

Борис Ольшанский. Иван — вдовий сын.

Впрочем, ищут реку Смородину и в европейской части России. Как правило, выбор той или иной реки обусловлен созвучным названием. Выделяется в этом перечне кандидатов на роль сказочной реки — Москва-река. Есть немало письменных свидетельств того, что в древности она называлась Смородиной (а сегодня Смородинкой или Самородинкой называется ручеек в Тропаревском парке):

• В «Пантеоне российских государей» указано, что князь Олег основал Москву (да-да, раньше это деяние приписывалось именно ему, а вовсе не Юрию Долгорукому) в 880 году на реке Смородине.

Монета в память основания Олегом города Москвы

• В одной из песней Кирши Данилова (первый собиратель русских былин XVIII в., чьи тексты дошли до нас) есть целый сюжет посвященный тому, как молодой солдат утонул «в Москве-реке, Смородине». Примечательно, что там также говорится о калиновом мосте, а решение о судьбе солдата принимает сама река, то есть в некотором смысле она имеет власть рассудить жить ему или нет.

А и ты, мать быстра река,

Ты быстра река Смородина!

Ты скажи мне, быстра река,

Ты про броды кониные,

Про мосточки калиновы,

Перевозы частые!

Так может быть сказка несет вовсе не метафорический смысл, а фиксирует реальные и даже эпохальные события далекого прошлого?

Кто такой змей / чудо-юдо?

В сказке интересны некоторые детали, связанные с описанием самого чуда-юда (заметим, что чудовища всегда три, являющиеся поочередно — абсолютно все описания у них совпадают, кроем числа голов, которое увеличивается у каждого следующего чудовища и наличия «огненного пальца», который есть только у последнего Змея): появляющегося с противоположной стороны реки (что бы это ни значило):

• Во-первых, змей всегда либо появляется с противоположной стороны реки (что бы это ни значило), или же выходит из воды, если в сказке нет реки, а есть море. При его появлении воды реки волнуются, качаются дубы и кричат орлы.

• Во-вторых, чудище как бы ждет Ивана Быковича, знает, что он вскоре должен родиться и только его признает равным себе противником. Из сказки следует, что их битва была предопределена кем-то изначально — как заведенный порядок вещей.

• В-третьих, чудо-юдо едет верхом (!) на коне, что очевидно подразумевает антропоморфный облик. Ворон, волк (иногда назван словом «хорт») и 12-крылый конь, принадлежащие чудищу, предупреждают его о грядущей неудаче в бою своим поведением, но чудо-юдо ругает и высмеивает их за это:

— Что ты, собачье мясо, спотыкаешься, ты, воронье перо, трепещешься, а ты, песья шерсть, щетинишься? Аль вы думаете, что Иван Быкович здесь? Так он ещё не родился, а коли родился — так на войну не сгодился; я только дуну — его и праху не останется! (А. Н. Афанасьев, № 137)

• В-четвертых, во многих вариантах сказки в речи чудовища к своим животным-помощникам есть очень необычная деталь, а именно, высмеивая возможность того, что на бой его вызвал сам Иван Быкович, он говорит: «да и того ворон в пузыре костей не заносил!». Эти слова повторяются неоднократно в разных версиях, что говорит о значимости данной детали, но современному человеку совершенно непонятно о каком пузыре речь и почему ворон должен был в нем нести кости Ивана.

• В-пятых, у чудо-юда (в некоторых версиях) есть волшебный «огненный палец», которым он может вновь создавать отрубленные головы. Именно поэтому бой с ним так труден и только отрубив палец Иван одерживает победу:

В другой раз размахнулся Иван Быкович сильней прежнего и срубил чуду-юду шесть голов; чудо-юдо подхватил их, черкнул огненным пальцем — и опять все головы на местах, а Ивана Быковича забил он по пояс в сыру землю. (А. Н. Афанасьев, № 137)

Что же мы имеем в итоге? И кто такой этот Змей из сказки? Однозначного ответа не существует. Все версии по-своему подходят, но при этом ни одна из них не кажется на 100% убедительной:

• Если рассматривать реку как преграду разделяющую мир Яви и Нави, то чудовище появляющееся с другой стороны вполне может быть олицетворением собственных деструктивных мыслей или страхов героя (=человеческого духа), которые ему необходимо преодолеть.

• Также оно может представлять собой какие-либо энергии, противоположные энергиям жизни, развития, любви — то есть речь о хаосе, стагнации, увядании, смерти. Возможно, соль истории в том, что если не бороться с хаосом, то гармония мира будет разрушена.

Максим Сухарев. День и Ночь (Белобог и Чернобог)

• Если сконцентрироваться на том, что Иван Быкович — это в некотором смысле божество, рожденное непосредственно Матерью мира коровой, то сказку можно рассматривать как миф о битве Светлого бога с Темным, что в целом не противоречит предыдущей трактовке и находит отражение в народных праздниках, приходящихся на солнцестояние и равноденствие.

• В то же время, Змей может олицетворять и любого врага в принципе, в том числе и некого реального неприятеля, с которым приходилось сражаться нашим предкам. Тогда его головы — это либо сыновья, либо армии, которые настолько бесчисленны, что словно бы вырастают вновь и вновь, даже когда их отрубают.

• Выходящий из воды/моря Змея также отсылает нас к легендам о Ящере, который всегда в представлениях славян (и не только) был связан именно с водной стихией. В летописях существует немало свидетельств о реальных ящерах в реках, которых одновременно и боялись, и почитали. Читать подробную статью про культ ящера на Руси и летописные свидетельства, связанные с водными ящерами.

Крестьяне села Безродное отбиваются от крокодилов, напавших на скот. Из книги 1768 г.

• Трудно не заметить сходства данного чудовища с Кощеем Бессмертным из других сказок: он едет на битву верхом на коне (значит выглядит как человек), а его спутники — это хорт (волк) и ворон. Кощея же, в свою очередь, также представляют то своеобразным Чернобогом, владыкой Смерти, то реальным персонажем из древней истории.

• Наконец, некоторые исследователи видят в описании боя битву… древних охотников с мамонтами. Действительно, во многих вариантах истории фигурирует описание «хоботистого» чудища «о 12 головах и 12 хоботах», что никак не вяжется с образом змея-дракона. При его приближении «гром гремит, земля дрожит». Более того, само слово «змей» также нигде за редкими исключениями не фигурирует — обычно речь идет именно про «Чудо Юдо» — а им может быть кто угодно. Примечательно и то, каким образом Чудо Юдо сражается — оно «вбивает» или «вколачивает» своего противника в землю («жогнул своим хоботом»). Исходя из всего перечисленного возникает картина, как загонщики с факелами загоняют гиганта-мамонта в ловчую яму, откуда он пытается вырваться, ради чего порой даже решается пересечь «реку огня». К месту здесь и «калиновый мост» — гибкими ветками дерева-кустарника могли как раз прикрывать охотничью яму.

М. В. Васнецов. Охота на мамонта

Кто такой иномирный слепой старик, которого Иван даже не пытается победить в бою?

Впрочем, куда более сложный и непонятный образ — это образ «старика». Он появляется тогда, когда Иван побеждает не только трех чудовищ, но также их мать и трех их жен. Именно тогда герой оказывается в некотором новом месте или измерении, где на железной кровати лежит старик, очи которого могут поднять только 12 могучих богатырей одновременно.

Старик одновременно восхищается Иваном, нисколько не жалея собственных детей (побежденных Змеев) и угрожает ему, как бы шутя с высоты своего могущества, ли смертью, то ли вечным пленением. Иван же, очевидно, не имеет ни малейшего шанса победить его в прямом бою и даже не пытается это сделать — вместо этого он соглашается с условиями, поставленными стариком (освобождение — за царевну золотые кудри).

— Ай да молодец Ванюша! Дак это ты взял смелость с моими детьми управиться! Что ж мне с тобою делать?

— Твоя воля, что хочешь, то и делай, я на всё готов.

— Ну да что много толковать, ведь детей не поднять; сослужи-ка мне лучше службу: съезди в невиданное царство, в небывалое государство и достань мне царицу — золотые кудри, я хочу на ней жениться.

Виктор Корольков. Вий

Налицо совершенно разный «статус» и возможности антагонистов. Если со Змеями на мосту Иван справился, то «старик» — это как бы сущность более высокого порядка. Одержать победу над ним получается только с помощью хитрости и/или заклинания. Наиболее интересен вариант сказки в котором Иван, вернувшись к старику с царевной предлагает тому соревнование: пройти через яму по жердочке. И тот не справляется с этой задачей — жердочка ломается под его весом, а «старик» падает в яму (=канул куда-то в безвременье навсегда). Получается, что он гибнет как бы под тяжестью собственного (чего?) веса, значимости, могущества. Он так тяжел, что видимое преимущество, в определенных условиях, играет против него.

Одна из версий, объясняющая образ «старика», гласит, что речь идет про Эго человека, его непомерную гордыню, которая губит сама себя своей тяжестью. Сочетается с этим и тот факт, что «старик» как бы ничего вокруг себя не видит — в центре его внимания лишь он сам. И даже гибель всей его семьи — трех сыновей, трех невесток и жены никак его не затрагивает. 

Еще один вариант — старик трактуется как хтоническое божество подземного («лежит в пещере») и подводного («владеем флотилией кораблей») мира, а также их богатствами («спит на железной кровати»). Его конечная цель — власть над миром, но идет он к ней не сам, а через посредников, коими сначала выступают его сыновья змеи, а затем — согласно его замыслу — Иван Быкович. Вероятно, его можно отождествить с Чернобогом или тем же Кощеем Бессмертным.

Кто такие старички-помощники, умеющие есть, париться и плавать?

Подобные волшебные помощники с узкой специализацией есть во многих других сказках, в частности в «Летучем корабле» и «Семи Симеонах». Скорее всего их изначальное количество равнялось именно семи, и лишь в более поздних усеченных версиях их число уменьшается до 5 или 3-х.

Есть предположение, что здесь идет речь об уровнях духовности человека. Человеческий дух, чтобы воспарить над бытием и одержать свою личную победу в жизни («исполнить свое предназначение») должен как бы сам себя построить — начиная с нижних уровней и заканчивая самым верхним седьмым.

Поэтому первый старичок умеет только есть (это уровень простого физического существования), второй — «вино-пиво пить» уже умеет накапливать богатства и веселиться. Третий «в бане париться» — владеет техниками очищения и оздоровления, четвертый — «звездочет» достиг определенного уровня мудрости, пятый (или седьмой), «умеющий плавать ершом» — это тот кто достиг глубин вселенской мудрости, которую и олицетворяет океан, водная стихия. Очень часто в мифах вселенский океан существует в самом начале или правильнее сказать «до начала времен», а земную твердь достает из его глубин уточка, или иное существо, способное нырнуть так глубоко, чтобы добраться до дна.

Кого / что олицетворяет царевна «золотые кудри»?

В некоторых трактовках царевна — это как бы 7-й помощник, или же самый высший уровень развития Духа, связанный с абсолютной Мудростью и Любовью. Она не сразу настроена благосклонна к герою, но после того как он совершает некое важное действие (достигает нужного уровня), становится его преданной помощницей.

В одном из вариантов сказки (№ 137 по А. Н. Афанасьеву) царевна сначала превращается в звезду, а потом — в щуку, что может свидетельствовать о том, что она владеет силами небесного и подводного мира. А Иван настигает ее сначала с помощью старичка-звездочета (5-й уровень), а потом — с помощью того, кто умеет «ершом плавать» (6-й уровень) — то есть также овладевает обоими указанными стихиями. При этом стоит вспомнить, что «старик» в отличие от них управляет только подводным (и подземным) пространством, но над небом власти не имеет. Вероятно, в этом и кроется секрет последующего его низвержения.

Андрей Клименко. Волхова

Царевну также можно трактовать и как некий желанный приз, достижение, который достанется тому, кто сможет выстроить себя вплоть до 7-го максимального уровня осознанности и развития. Именно поэтому она не дается «слепому старику», который олицетворяет собой Эго. Эгоистичный человек гибнет под гнетом (тяжестью) своего самомнения и никогда не сможет получить сокровища, открывающиеся чистой душе и стойкому духу на высших уровнях сознания.

____________________

Понравилась статья? Подпишитесь на наш Telegram канал t.me/snegir_media и мы будем ненавязчиво уведомлять вас о новых статьях, чтобы вы не пропустили ничего интересного. Будем на связи!

Читайте еще про другие сказки:

Крошечка Хаврошечка — самая необычная русская сказка

Оригинал сказки про «Репку» — загадка над которой бьются не одно столетие

Русские названия созвездий и астрономическая сказка «Колобок»

Разбор неожиданных фактов из русских былин

Курочка Ряба — все возможные трактовки