Какими рассказами представлены топонимические предания бурят

Приложение.
1.      Алагуй, ур., Алагуевский с/сов., Ольхонский р-н — по имени родоначальника бурят алагуевского рода булагатского племени, проживающего по рр. Большой и малой Бугульдейке.

2.      Анга, рр., притоки Лены и оз. Байкал — на эвенк. и бур. языках анга означает «пасть животного», «рот», а в переносном смысле — «ущелье», «расселина», «промоина». Действительно, эти реки, рассекая горные хребты по ущелью, расселине выносят свои воды в Байкал или Лену.

3.      Ая, бухта на Байкале, Ольхонский р-н — по-эвенк. ая означает «добрый», «хороший», «милый», «приятный», «красивый», «удобный», «прелестный». Небольшие заливы, удобные бухты на живописном берегу Бакала, носящие названия Ая, Аяя, действительно оправдывают все эти эпитеты, приписываемые им.

4.      Базарная Бухта в проливе Ольхонские Ворота, Байкал — на берегу той удобной бухты до революции устраивался базар — Ольхонская торговая ярмарка (ежегодно с 15 июня по старому стилю), куда съезжались торговцы, коммерсанты из Иркутска, Манзурки и других местностей для оптовой сделки и закупки рыбы и других продуктов хозяйства ольхонских бурят. Отсюда бухта стала называтьсяБазарной. 

5.      Байкал, оз., Восточная Сибирь — производят от якут. бай — «богатый», кель (кёль) — «озеро», т. е. «богатое озеро». Это объяснение подкупает своей близостью к действительности (рыбные богатства озера). По новейшим исследованиям лингвистов, название Байкал происходит от тюрко-монг. слова байгал, которое имеет значение «большой водоем», «множество воды», «обширный бассейн». Следовательно, Байкал в переводе будет означать «большой водоем». И прибайкальские буряты называют озеро Байгаал-Далай — «обширный или большой водоем, как море» (далай). Эвенки называют это озеро Лама («море»). Из русских первым достиг берегов Байкала землепроходец Курбат Иванов, который в 1643 г. по рр. Лене, Иликте и Сарме вышел на берег Байкала около о. Ольхон и назвал озеро по эвенк. наименованию Байкала — Лама. Позже русские озеро стали называть Байкал; Море Байкал (С. Ремезов).

6.      Бугульдейка, р., с., Ольхонский р-н — это название встречается еще на карте С. Ремезова (1701), но сами бугульдейские буряты считают, что это не бурятское слово, а занесенное русскими, обозначающее «мороженую рыбу». Этимология неясна. Р. Большая Бугульдейка у бурят называется по-эвенкийски Тыя, а р. Малая Бугульдейка — Куая.

7.      Бурхан (или Шаманка, Шаманская скала или Хужирский м.), м. На берегу о. Ольхон, вблизи пос. Хужир — резко выделяющийся, красивый белый скалистый мыс, вдающийся в Малое море; имеется небольшая пещерка, где найдены орудия каменного века. По преданию бурят, в ней жил дух — хозяин Ольхона. Поэтому скала у бурят считалась священной, здесь совершались жертвоприношения хозяину Ольхона. Когда к бурятам проник буддизм, скала стала называться Бурхан — «бог, будда». На стенах скалы имеются буддийские надписи. Этот мыс часто посещают школьники, туристы, любители природы. 

8.      Горхон, название ряда речек, ручьев и населенных пунктов в Иркутской и Читинской областях — от бур. горхон — «речка», «ручей».

9.      Дабан, название ряда горных перевалов на Восточном Саяне и в других местах — на монг. и бур. языках дабаа, дабаан — «горный перевал», «седловина в хребте», «подъем». Вместе с прилагательным образует собственные названия гор, перевалов, например, Муста-Дабан — «снежный перевал». У эвенков даван — тоже «горный перевал»; давакит — «место перевала». Иногда русские говорят и пишут на картахДаванский перевал, т. е. «перевал перевал». 

10.  Дабахтай-Нур, оз., Ольхонский р-н — по-бур. дабhан — «соль», нуур — «озеро», «соленое озеро». Это одно из многочисленных соленых озер в Тажеранской степи, в котором добывали сульфат и вывозили его для стекольного завода в Улан-Удэ.

11.  Еланцы, с., центр Ольхонского р-на — от бур. слов елга ганса: елга (жалга) — «ложбина», «лог». «падь», ганса — «только один» (или один), т. е. здесь «одни пади». Местность представляет собой впадину, в которой с четырех сторон соединяются пади и долины (числом до 11). Эта особенность рельефа отразилась в названии местности, перешедшем в наименование села. 

12.  Елохин, м., падь, на зап. берегу Байкала, на границе Иркутской обл. — от бур.ялайха — «светиться» (сквозь щель), «просвет». В районе м. Елохин на значительном расстоянии Байкальские горы стеной круто обрываются к берегу Байкала, но лишь у этого мыса они отодвинуты дальше от берега и образуют глубокую и сравнительно широкую долину — «просвет в стене» гор, если смотреть со стороны озера.

13.  Заворотная, бухта, м. на сев.-зап. берегу Байкала — бухта, представляет природную гавань, отделенную от моря дугообразно завернутой песчаной косой-полуостровом, хорошо защищающим укрывшиеся здесь суда от шторма. Эвенк. название бухты — Аян, что значит «залив».

14.  Зама, дер., Ольхонский р-н — от бур. зам — «путь», «дорога», «проход». Это название осмысливается в сочетании слов зам унгэрээ, т. е. «дорога кончилась», и связано с преданием: когда предки ольхонских бурят, в XVII-XVIII вв. перекочевывая с Эхирита, расселялись по берегу Байкала, то путь на север им преградили горы, выступавшие к берегу. Тогда буряты якобы воскликнули: «Зам унгэрээ», т. е. Дорога иссякла, кончилась.

15.  Зундук,  мыс, речка- от бур.зун-лето, летний и дуугуй-молчаливый, безмолвный.(ручей пересыхающий летом)

16.  Ижимей, г., наивысшая вершина в горах Ольхона — от бур. слова ижэн (эжэн) — «хозяин», «владыка» Ольхона. В прошлом эта гора у бурят считалась священной. 

17.  Косая степь, с., Ольхонский р-н — село расположено в лугово-степной долине р. Бугульдейки, где имеется узкий, вытянутый участок степи, расположенный на косогоре — на южном пологом косом склоне горы и названный Косая Степь. Отсюда и название села. 

18.  Курма, ул., Ольхонский р-н — местные жители, буряты, считают, что название это образовалось от бур. слова хурмээ, хурбээ — «дошли», «доехали», «прибыли». По преданию, ольхонские буряты, передвигаясь с запада к Байкалу через Прибайкальские горы, в этом месте дошли до берега озера, считая, что прибыли в назначенное место. Курма — может быть, наследие добурятской топонимии. Ср.: «Курма», р., залив Иркутского моря.

19.  Куртун. река, поселок -эвенк.куре-забор, изгородь, ограда; огорожэенное место, загон для оленей; ун-суфикс, б) от тюрк. куртты -червивая

20.  Кутул, ур., пер., ул., Ольхонский р-н — по-бур. хутэл — «невысокий перевал», «косогор». Через этот перевал проходит дорога из Тажеранской степи в сторону впадины Малого моря. Раньше у перевала находилось с. Кутул — центр Ольхонской степной думы, затем Кутульской инородческой управы. На монг. и бур. языках словокутэл (хутэл) употребляется в значении «удобный», «пологий перевал», «легкопроходимый» в противоположность дабану — «высокому трудному перевалу».

21.  Кучулга, рч., с., Ольхонский р-н — от бур. хушэлгэ — «затвор», «застежка». Здесь узкая долина, проход, в котором когда-то находилась застава, охраняющая, преграждающая, замыкающая подход к побережью Малого моря. Название возникло во времена междоусобных столкновений среди населения побережья Байкала.

22.  Мухар, залив в Малом Море — по-бур. мухар — «тупик», «конец», «край». Здесь Малое Море кончается тупиком, заливом, тогда как на противоположной стороне оно открыто соединяется с Байкалом. Правильная транскрипция — Мухар. Неправильно —Мухор, Мохор.

23.  Нарин-далай— (Малое море) с бур. «узкое море» 

24.  Нуган-правый приток реки Сарма. От бур. «нуга-луг» (в излучине реки); займище, заливной луг, луговая низина, река текущая по лугам.

25.  Нур, оз., ул., Ольхонский р-н — по-бур. нуур — «озеро». Слово нуур (нор) вместе с каким-нибудь эпитетом часто образует собственные имена: Кукунур — «голубое озеро», Огонур — «священное озеро», Харанур — «черное озеро» и т. д.

26.  Нюрган, м. на о. Ольхон — по-бур. нюрган -«спина», «хребет». Здесь невысокий хребет, вытянутый поперек острова, выступает в Малое Море в виде большого мыса.

27.  Огул, с., Ольхонский р-н -искаженное бур. Уу-гол — «просторная широкая долина», что очень характерно для этой части долины р. Бугульдейки.

28.  Ольхон, о. на Байкале — от бур. слов ой — «лес», хан, хон, хэн — «суффикс уменьшительно-ласкательной формы; ой-хон — «лесочек» или «немного лесистый». Действительно, остров залесен, но значительная часть острова занята степями. Объяснение некоторых авторов, что Ольхон означает «сухой», или «лесной дух», или «хозяин леса», неверно.

29.  Онгурён, ул., Ольхонский р-н — от бур. унгэрээ — «кончилось», «иссяклось» (имеется в виду путь, дорога). Происхождение названия связано с историческим эпизодом расселения бурят на берегу Байкала. (См. слово Зама). Некоторые считают, что название это жвенк. Происхождения: унгэрэ — «середина», «центр».

30.  Покойники (или Покойницкий), м., рч., ур., на сев.-зап. берегу Байкала — еще в XVIII в. высказывались противоречивые объяснения по поводу этого названия: «…назван мыс так по нескольким могилам. Над которыми поставлены кресты» (И.Г. Георги) и «…мыс назван Покойным, т. е. спокойным» (штурман Пушкарев). Возможный вариант от слова покойники.

31.  Рытый, м. на сев.-звп. Берегу Байкала — так назвали еще в прошлом веке по тому признаку, что здесь, близ берега, «находится глубокая пучина (вырытая, или рытая) …прямо неизмеримая». Действительно, здесь очень глубокая подводная впадина между береговыми горами и подводным хребтом Академический.

32.  Саган-Марян, м. на сев.-зап. берегу Байкала — значит «Белая поляна» (см. термин марян). Мыс покрыт травою, выступают обнажения белоцветных горных пород. Много топонимов с бурятским прилагательным словом сагаан — «белый»:Саган-Нур— «белое озеро», Саган-Жалгай — «белый овраг»,

33.  Саган-Хада — «белая гора»  

34.  Саган-Хушун -скалистый мыс в 4 км отсеверной оконечности о.Ольхон.- с пер. с бур.-«белый мыс».

35.  Сарма-от рус. «перекат», речной порог. 

36.  Сахюрта, пос., Ольхонский р-н — от бур. сахюур — «кремень», сахюурта — «кремниевый», т. е. место, где имеется кремень, который до недавнего прошлого применялся бурятами для добывания огня.

37.  Тажеран, ур., Тажеранская степь, обширное степное пространство в материковой части Ольхонского района — слово тажеран осмысливается как место летней перекочевки — «летник».

38.  Таловка — поселок, река. от рус.талая, то есть река, не замерзающая даже зимой.

39.  Ташкай, с., Ольхонский р-н — местное население считает, что название селения возникло от русского глагола таскать, потому что к этому месту буряты острова Ольхон стаскивали и отсюда перетаскивали свои продукты и другие товары на Ольхонскую ярмарку, которая проходила в Базарной бухте (см.) — на противоположном берегу пролива Ольхонские Ворота. Нам кажется, это тюрк. название: таш — «камень», кай — «утес», «скала». Действительно, в этом месте Ольхонских Ворот имеются высокие утесы. 

40.  Тойник, Большой и Малый, о-ва в Малом море — от бур. тойног — «коленная чашечка». Эти небольшие скалистые острова очень малы и выступают из воды твердым округлым выступом, как тойног — «кончик колена».

41.  Тумырбаш, г., местность, Ольхонский р-н — от бур. слов тумэр — «железо»,абаха — «брать», абаша — «берущий». Здесь находится месторождение железной руды (бурого железняка), которую в XVIII в. добывали для железоплавильного завода на берегу р. Анги, принадлежавшего иркутскому купцу-промышленнику Ланину. Отсюда у бурят возникло название Тумэр-абаша газар — «место, где берут железо». По преданию, буряты пользовались рудами Тумэрбаш для кустарной выплавки железа еще задолго до появления русских.

42.  Улан-ганта-от.бур.улаан-красный, румяный и гэнтэ-неожиданный. 

43.  Улан-Харгана, Ольхонский р-н — по-бур. «красный кустарник», т. е. место, поросшее красным тальником (ивой).

44.  Улан-Хужир, Ольхонский р-н — по-бур. буквально значит «красный солончак» (хужир — «солонец», «солончак»), красный — от наличия ржавчины на поверхности земли при окислении красного железняка. 

45.  Харагун, речка,- от бур. хара — «черный», угун (уhан) — «вода», значит «черная вода», т. е. незамерзающие зимой ручьи и реки с полыньями, наледью или выходом теплых грунтовых вод; иногда «черная вода» означает «чистая, здорова, целебная вода».

46.  Харанса (Харанцы), поселок, река, от бур. хараа(н)-зрение, глазомер, поле зрения, видимое пространство.

47.  Хидуса, р., приток Бугульдейки, перевал между бассейнами рр. Бугульдейки и Лены — от бур. хидуса, сюдаса — «сражение> (военное). По преданию бурят, на этом перевале, называемом у бурят Хидусын-Дабан — «перевал сражения», — происходили в далеком прошлом военные столкновения между бурятами и их противниками, стремящимися перейти через этот перевал.

48.  Хобой, самый сев. м. на о. Ольхон — по-бур. hобой — «клык», «коренной зуб», переносно — «вешалка». Действительно, на вдающемся в озеро мысу выступает высокий столбовидный острый шпиль, напоминающий клык. 

49.  Хужир, пос. на о. Ольхон и названия ряда н. п. и местностей в Иркутской обл., — по-бур хужир — «солончак», «солонец» — место, где на поверхности земли выступает соль.

50.  Хурай-Нур- деревня, озеро  в Ольхонском районе- с бур. сухое озеро.

51.  Хэлтыгей, названия ряда островов в Малом море и в других частях Байкала — по-бур. хэлтэгэ — «косой», «наклонный косогор». В силу тектонических причин острова и полуострова, а также мысы из коренного берега на западном побережье Байкала имеют характерный наклон в одну сторону, резко вздернуты вверх на другой стороне. Написание Кылтыгей, Колтыгей — неправильное

52.  Хэр, названия местностей в районах бурятских поселений — по-бур. хэрэ — «степь», «степной участок посреди леса», «пустошь», «поле», часто с прилагательным словом образует различные названия: Саган-хэр — «белая степь» (ковыльная), Унгэто-хэр — «цветистая степь» (много цветковых растений).

53.  Хэр-Хушун, м. на Малом море — по-бур. хэрэ — «степь», «степной участок»,хушун — «мыс», — «степной мыс». На картах встречается неправильная транскрипция этого названия: Хырху-шун.

54.  Черноруд, Чернорудский с/сов., Ольхонский р-н — эти, казалось бы чисто русские названия (черная руда) по происхождению совсем нерусские. В этой местности жили буряты шоно-рода, т. е. рода шоно — «волк», наименование Шонород исказили сначала в Шернород, Чернород, а затем в Черноруд.

55.  Шалоты, Шалот, Шулута, с., ур.,  , Ольхонский р-н,   — все эти названия происходят от бур слова шулуун — «камень», шулуута — «каменистый»; улусы эти расположены вблизи каменистых обнажений у скал. Правильная транскрипция будетШулутый.

56.  Шаман, Шаманка, Шаманова, ур., н. п. во многих р-нах — от эвенк. саман, шаман — «колдун», «знахарь», «жрец», «идолопоклонник». В этих местах раньше жили буряты-шаманисты, поэтому русские стали назвать эти места шаманскими. Словошаман эвенкийское, распространенное русскими на все молебственные «священные» места нерусских жителей Восточной Сибири и Дальнего Востока

57.  Шара-Тогот, ур., с., Ольхонский р-н — село получило название от долинного низменного лугового урочища, которое в первой половине лета бывает сплошь покрыто желтым ковром цветов из лютиковых растений, — по-бур. шара-тоhод, т. е. «место с желто-намасленными цветами».

58.  Шараяматы,шараматы- по-бур. яман — «коза», ямата — «козье» (место)Ю шара-желтый, перевод.-желтый козел.

59.  Шэбэтуй, м., селение, Ольхонский р-н — от бур. шэбээ — «плетень», «изгородь», «частокол». Этот скалистый, неприступный со стороны воды (Байкала) мыс был отгорожен от суши каменной стеной — шэбээ. Такие каменные оборонительные укрепления часто встречаются на западном побережье Байкала (на о. Ольхон, в районе с. Байкальского и других местах). Стены сложены из плиточного камня (без сцементирующей связки), имеют высоту до трех, длину в несколько сотен метров. Полагают, что эти сооружения были созданы древними племенами — тюрко-курыканами, обитавшими в Прибайкалье еще до формирования бурятского народа. В настоящее время от этих стен остались лишь руины.

60. Ялга, ур. в Ольхонском р-не —  Жалга, Жалгай,   — по-бур. жалга — «лощина», «овраг», «падь».  На географических картах встречается различная транскрипция этого названия:Елга,  Ялга, Джалга — по местным диалектам.

Бурятская мифология уходит своими корнями в общемонгольскую, потому в мифологии бурят и монголов много общих сюжетов и образов, хотя, ко­нечно, имеются и отличия. Среди ранних мифологических циклов можно выделить следующие: космогонические — мифы о сотворении вселенной, неба, Земли, первых людей; тотемно-генеалогические — мифы о возникновении пле­мен и родов и их прародителях; этиологические — мифы о происхождении расте­ний, животных, огня, разных вещей и предметов, о культурных героях и т.д.

Мифы о сотворении мира у бурят

Древние космогонические мифы бу­рят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из маленьких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Это поется во многих героических песнях. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы. Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать-богиня — Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю, сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи Эхэ бурхан слепила зе­млю-матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила дочь — добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь — злую Маяс Хара, от которой пошли все восточные небожители.

Первые люди появились на зе­мле тоже благодаря Эхэ бурхан. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода — мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина — Паханг и Туя. Вариант второй включает в миф о сотворении мира еще две предшествую­щие Эхэ бурхан величины — верхнюю и нижнюю плоскости. На нижней плоско­сти находились четыре счастья. Из одного из них образовалось море, из второ­го — золотая ива, из третьего — человеческая форма, из четвертого — огонь. Из человеческой формы произошла Эхэ бурхан. Из корня золотой ивы она сдела­ла себе сына Бударга и друга для него — мифическую птицу Анхата Шубуун, в море она создала мифическую рыбу Абарга Загахан, из огня сделала солнце.

Вариант третий творцом людей называет Бурхана Самбола. Из красной гли­ны, которую птица Ангати (она же Ангир, или Шунгута) достала ему со дна ми­рового океана, он слепил первых людей, из камней сделал им кости, из воды — кровь. Затем боги Шингибыл и Тольти хан (позднее в буддийской мифологии, в той самой легенде их заменили будды Майдари и Шакьямуни) бросили жребий, кому из них оживлять людей. Обманом победил Тольти хан. Люди ожили, но их жизнь из–за этого обмана коротка. Четвертый вариант мифа о сотворении мира записан у прибайкальских бу­рят. В нем баабайн мунгэн бахана («отцовский серебряный столб») повстречал в первичном океане-хаосе эхэйн алтан умай («материнское золотое чрево»), от их встречи появились на земле первые люди.

Мифы о возникновении племен и родов

Тотемно-генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице-лебеде, вы­шедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром на­лиме, отце эхиритов, об орле — предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха ной­оне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской до­лины. Один из его вариантов такой: Бохо-Муя, сын западного тэнгри Заян Са­гана, повздорил с Бохо-Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из-за вла­дения кузнечным искусством. Оба спустились на землю, превратились первый — в темного сивого быка Буха нойона, второй — в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, наконец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг.

Дочь Тайжи хана прогна­ла их, но забеременела от взгляда (или мычания) Буха нойона. По одним верси­ям у нее родился мальчик, по другим — два. Одного из них Буха нойон признал своим сыном и, поместив его в железную люльку на горе, кормил и охранял. Две сестры-шаманки Асыхан и Хосыхан, устроив специальный тайлаган (камлание с жертвоприношением) Буха нойону, заполучили этого мальчика, дав ему имя Буха дopohoo олдоhон Булгад (Из под быка найденный Булагат). Когда он под­рос, он стал уходить на берег Байкала, где и познакомился с другим мальчиком, жившим в береговой щели. Асыхан хитростью заполучила и того мальчика, дав ему имя Эхирит эрен гутар эсэгэ, эрийн габа эхэ (Эхирит, имеющий отцом пе­строго налима, матерью — береговую щель). Булагат и Эхирит стали предками бурятских племен булагатов и эхиритов.

Генеалогические предания хоринцев гласят следующее: однажды их предок Хоредой бродил по острову Ольхон и увидел трех лебедей, спустившихся на бе­рег озера и превратившихся в трех девиц. Хоредой похитил одежду одной из них, она не смогла улететь вместе с подругами, осталась на земле, вышла замуж за Хоредоя и родила ему одиннадцать сыновей, от которых пошли одиннадцать хоринских родов. Когда они оба состарились, жена попросила у Хоредоя свою ста­рую лебяжью одежду, чтобы примерить ее. Ничего не подозревая, Хоредой от­дал ее, она, надев ее, снова превратилась в лебедя и улетела через дымовое отверстие юрты. Обычай хори-бурят брызгать вверх чай и молоко, когда пролета­ют лебеди, восходит к этой легенде. В других вариантах той же легенды о Хоредое и девице-лебеде говорится, что девушки-лебеди были дочерями божества Эсэге Малан тэнгри и было их девять. Есть и такая деталь: видя, что жена опять превратилась в лебедя и собирается улететь, Хоредой пытался схватить ее очажными щипцами за лапки. Щипцы были черны­ми от сажи, с тех пор лебеди имеют черные лапки (или черные пятна на них).

Персонажи ранней бурятской мифологии

В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Доб­рые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо — Хухэ Мунхэн тэн­гри, Мать–Земля — Ульгень, Солнце — Наран, Луна — кара, Утренняя Заря — Солбон. Возможно, что первоначально они представляли собой неантропоморфные образы, точно такие же как дождь, ветер, гром, огонь. Каждый имел облик то­го явления, которое олицетворял. Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе. До наших дней сохранилось много текстов с адресованными ему гимнами, хранящихся в рукописных фондах Санкт-Петербурга, Геттингена, Дрездена, Западного Берлина, Стокгольма. На основании этих текстов о Веч­ном Синем Небе можно сказать следующее: оно без начала и без конца, движет­ся без рук и ног, оно дарует мир, благоденствие и счастье на земле, оно отгоня­ет войны и болезни, усмиряет пожары и наводнения, оно господин земли и воды, умножающий все сущее; к нему обращаются с просьбами о ниспослании пищи, о ловкой езде на лошади, о том, чтобы скот плодился, чтобы был мир и покой сердцу и т.п.

Мифологическая партнерша Вечного Синего Неба — Мать Земля Ульгень (Улгэн эхэ, Улгэн дэлхэй) — образ довольно аморфный, неперсонифицированный. Оба эти образа первоначально выражали собой некую субстанцию и лишь позднее приобрели сущность божествен­ных персон. Наиболее древние из антропоморфных мифологических образов у бу­рят — громовержец Хухэрдэй мэргэн, хозяин воды Уха Лосон (Уха Лусан, Уха Лобсон), хозяева леса старик Орьел и старуха Сорьел, глава всех добрых запад­ных божеств бабушка Манзан Гурмэ, ее девять сыновей и девять дочерей и др. Они олице­творяют в бурятской мифологии положительное начало, активную борьбу доб­ра со злом, стремление искоренить зло на земле, подчинить человеку силы при­роды. Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную.

Так Млечный Путь возник из молока, которое бабушка Манзан Гурмэ нацедила из своей гру­ди и выплеснула вслед своему внуку Абай Гэсэру. Созвездие Большой Медведи­цы (по-бурятски оно называется Долон убгэд, что значит Семь Старцев) появи­лось из семи раковинно-фарфоровых чаш, сделанных из черепов семи — черных кузнецов, сыновей враждебного людям черного кузнеца Хожори, кото­рые Манзан Гурмэ также кинула вслед Абай. Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, сре­ди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицирован­ные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения.

На­водящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) — огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др. Од­нако представители реального животного мира в древних мифах жили близкой к человеку жизнью, часто наделялись человеческими свойствами. Звери и пти­цы обычно помогали человеку, а к совету мудрого ежа Заряа Азарга (Еж Могу­чий) прислушивались даже боги. В одном из мифов Эсэгэ Малан тэнгри просит у ежа совета в весьма деликатном семейном деле: его сын все время убегает от невесты и божественный отец не знает, что с ним делать. Еж дал такой совет: надо не сына отвозить к невесте, а невесту — к сыну.

Так бурятский миф объясняет обычай, появление которого связано со сложением патриархальных отношений. Такими же мудрыми советами ежа объясняют бурятские мифы: приучение быков к ярму, лошадей — к седлу и узде. Эти мифы входят в число этиологических. Силы добра борются с силами зла и побеждают их различными мифически­ми орудиями: задай шулун — небесный камень, убивающий молнией — оружие Хухэрдэй мэргэна, хабай — шерстобитный прутик бабушки Манзан Гурмэ, хэдэргэ — скребок. К ним прибегают в крайнем случае, когда обычные виды ору­жия, такие как стрелы, копья, мечи, уже использованы и не принесли в борьбе с чудовищами желанного результата.

Исторические и топонимические легенды и пре­дания

Исторические и топонимические легенды и пре­дания бурят близко примыкают к мифам. Исторические предания отражают в какой-то мере действительные события, имевшие место в истории бу­рятского народа. Их главная стержневая основа это борьба с внешними врагами, угрожающими свободной и счастливой жизни бурятских родов и племен. Одна­ко, чем более отдалены во времени от нас эти события, тем больше в них при­сутствует элемент вымысла. Сравнительно же более поздние предания основа­ны на реальных исторических фактах. Исторические предания делятся на две группы. К первой относятся предания о событиях когда-либо имевших место в истории (о битвах и войнах между бу­рятами и другими народами, о проведении русско-монгольской границы, о при­соединении бурятских земель к Российскому государству и т.д.)

Вторую группу образуют предания об исторических личностях: о нойонах — тайшах, служителях культа — шаманах и ламах, о популярных в народе героях Барга баторе, Бабжа баторе, Сээхэр (Шухэр) нойоне, Шэлдээ Занги, Шоно баторе, Бальжан хатан, Гун Савве, Дамба нойоне, Будамшу, Аригун Бубэй, о мудреце Хадаапан и др.; предания о силачах-бухэшулах (борцах) Шобоол Бухэ, Шообэй Бухэ, Оотхэн бухэ, Хориин Мундаг бухэ, Тогтоо Мэргэн, Гузэгэ Мэргэн, Эмэгэн бухэ и др. (Гунгаров. 1990, стр.90-120). В топонимических легендах и преданиях в основном говорится о происхож­дении географических объектов — различных местностей, рек, озер, гор. Их так­же можно разделить на две группы: мифологическую и историческую. В мифо­логических легендах главными действующими лицами являются персонажи раз­ных мифов, например чудовищу Арааха (Раху) приписывается создание Баргузинской долины: в поисках червей он вырыл яму, набросав много земли, так об­разовалась Баргузинская долина и окружающие ее хребты.
Образование рек, озер, горных перевалов связано с именем главного героя бурятского эпоса Гэсэра. Например, в погоне за Лобсоголдой мангадхаем Гэсэр проезжал через водораздел рек Иды и Осы, его конь сделал выбоины на хребте и образовались озера Оншоо и Доншоо. Когда Гэсэр очищал стрелу от земли, образовалась гора Орголи. Все эти места находятся в Иркутской области. В Баргузинском и Курумканском районах бытуют легенды, в которых баторы Чингисхана признаются «хозяевами» отдельных гор и утесов (гора Манхагар, скала Ехэ Бууралтаар близ села Алла). По преданию, баторы убежали от Чин­гисхана и обосновались на этих горах и скалах, служивших им и убежищем, и до­зорной башней, с которой они наблюдали за приближением воинов Чингисхана. После смерти они, согласно легендам, стали хозяевами тех гор и скал, дав им свои имена. К историко-топонимическим легендам и преданиям можно отнести рас­сказы о происхождении названий местностей, гор и населенных пунктов, где произошли какие-либо события.

Многие из них связаны с именами легендар­ных героев Бальжан хатан, Сээхэр (Шухэр) нойон, Бабжа Барас батор, Шэл­дээ Занди и др. Есть ряд преданий о монгольских сокровищах. Например, в Кижингинском районе около села Вознесеновка находится гора Хабсагай. В местном предании говорится о том, что монголы спрятали здесь сокровища, сгрузив их с десяти верблюдов. На вершине самой высокой горы Кижингинской долины hэбхеэн находится каменная скала под названием Тэбхэр (Квадратная). Происхождение этой скалы связывают тоже с монгольскими сокровищами, будто бы спрятанны­ми на ее вершине под камнями. Немало существует легенд и преданий о реках Иркут, Лена, об образовании Гусиного озера, о Байкале. Многие местности, горы, озера, реки имеет свою легендарную историю, образующую важный пласт националь­ного фольклорного наследия бурят.

Другие интересные статьи

Бурятская мифология уходит своими корнями в общемонгольскую, потому в мифологии бурят и монголов много общих сюжетов и образов, хотя, ко­нечно, имеются и отличия. Среди ранних мифологических циклов можно выделить следующие: космогонические – мифы о сотворении вселенной, неба, Земли, первых людей; тотемно–генеалогические – мифы о возникновении пле­мен и родов и их прародителях; этиологические – мифы о происхождении расте­ний, животных, огня, разных вещей и предметов, о культурных героях и т.д.

Мифы о сотворении мира

Древние космогонические мифы бу­рят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из ма­леньких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Таковы заставки многих героических песен. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы. Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать–богиня – Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю, сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи Эхэ бурхан слепила зе­млю–матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила дочь – добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь – злую Маяс Хара, от которой пошли все восточные небожители. Первые люди появились на зе­мле тоже благодаря Эхэ бурхан. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода – мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина – Паханг и Туя (Шаракшинова. 1959. С. 40–47).

Вариант второй включает в миф о сотворении мира еще две предшествую­щие Эхэ бурхан величины – верхнюю и нижнюю плоскости. На нижней плоско­сти находились четыре счастья. Из одного из них образовалось море, из второ­го – золотая ива, из третьего – человеческая форма, из четвертого – огонь. Из человеческой формы произошла Эхэ бурхан. Из корня золотой ивы она сдела­ла себе сына Бударга и друга для него – мифическую птицу Анхата Шубуун, в море она создала мифическую рыбу Абарга Загахан, из огня сделала солнце (Хадахнэ. 1926. С. 33).

Вариант третий творцом людей называет Бурхана Самбола. Из красной гли­ны, которую птица Ангати (она же Ангир, или Шунгута) достала ему со дна ми­рового океана, он слепил первых людей, из камней сделал им кости, из воды – кровь. Затем боги Шингибыл и Тольти хан (позднее в буддийской мифологии, в той самой легенде их заменили будды Майдари и Шакьямуни) бросили жребий, кому из них оживлять людей. Обманом победил Тольти хан. Люди ожили, но их жизнь из–за этого обмана коротка (Сказания бурят. 1890. С. 65–69).

Четвертый вариант мифа о сотворении мира записан у прибайкальских бу­рят. В нем баабайн мунгэн бахана («отцовский серебряный столб») повстречал в первичном океане–хаосе эхэйн алтан умай («материнское золотое чрево»), от их встречи появились на земле первые люди (Манжигеев. 1978. С. 21).

Тотемно–генеалогический цикл

Тотемно–генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице–лебеде, вы­шедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром на­лиме, отце эхиритов, об орле – предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха ной­оне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской до­лины. Один из его вариантов такой: Бохо–Муя, сын западного тэнгри Заян Са­гана, повздорил с Бохо–Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из–за вла­дения кузнечным искусством. Оба спустились на землю, превратились первый –в темного сивого быка Буха нойона, второй – в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, на­конец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг. Дочь Тайжи хана прогна­ла их, но забеременела от взгляда (или мычания) Буха нойона. По одним верси­ям у нее родился мальчик, по другим – два. Одного из них Буха нойон признал своим сыном и, поместив его в железную люльку на горе, кормил и охранял. Две сестры–шаманки Асыхан и Хосыхан, устроив специальный тайлаган (камлание с жертвоприношением) Буха нойону, заполучили этого мальчика, дав ему имя Буха дopohoo олдоhон Булгад (Из под быка найденный Булагат). Когда он под­рос, он стал уходить на берег Байкала, где и познакомился с другим мальчиком, жившим в береговой щели. Асыхан хитростью заполучила и того мальчика, дав ему имя Эхирит эрен гутар эсэгэ, эрийн габа эхэ (Эхирит, имеющий отцом пе­строго налима, матерью – береговую щель). Булагат и Эхирит стали предками бурятских племен булагатов и эхиритов (Хадахнэ. 1926. С. 36—37).

Генеалогические предания хоринцев гласят следующее: однажды их предок Хоредой бродил по острову Ольхон и увидел трех лебедей, спустившихся на бе­рег озера и превратившихся в трех девиц. Хоредой похитил одежду одной из них, она не смогла улететь вместе с подругами, осталась на земле, вышла замуж за Хоредоя и родила ему одиннадцать сыновей, от которых пошли одиннадцать хоринских родов. Когда они оба состарились, жена попросила у Хоредоя свою ста­рую лебяжью одежду, чтобы примерить ее. Ничего не подозревая, Хоредой от­дал ее, она, надев ее, снова превратилась в лебедя и улетела через дымовое от­верстие юрты. Обычай хори–бурят брызгать вверх чай и молоко, когда пролета­ют лебеди, восходит к этой легенде (Румянцев. 1962. С. 146–151).

В других вариантах той же легенды о Хоредое и девице–лебеде говорится, что девушки–лебеди были дочерями божества Эсэге Малан тэнгри и было их 9. Есть и такая деталь: видя, что жена опять превратилась в лебедя и собирается улететь, Хоредой пытался схватить ее очажными щипцами за лапки. Щипцы были черны­ми от сажи, с тех пор лебеди имеют черные лапки (или черные пятна на них).

Персонажи ранней бурятской мифологии

В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Доб­рые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо – Хухэ Мунхэн тэн­гри, Мать–Земля – Ульгень, Солнце – Наран, Луна – кара, Утренняя Заря – Солбон. Возможно, что первоначально они представляли собой неантропоморфные образы, точно такие же как дождь, ветер, гром, огонь. Каждый имел облик то­го явления, которое олицетворял.

Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе. До наших дней сохранилось много текстов с адресованными ему гимнами, хранящихся в рукописных фондах Санкт–Петербурга, Геттингена, Дрездена, Западного Берлина, Стокгольма. На основании этих текстов о Веч­ном Синем Небе можно сказать следующее: оно без начала и без конца, движет­ся без рук и ног, оно дарует мир, благоденствие и счастье на земле, оно отгоня­ет войны и болезни, усмиряет пожары и наводнения, оно господин земли и воды, умножающий все сущее; к нему обращаются с просьбами о ниспослании пищи, о ловкой езде на лошади, о том, чтобы скот плодился, чтобы был мир и покой сердцу и т.п. (Жуковская. 1980. С. 98).

Мифологическая партнерша Вечного Синего Неба – Мать Земля Ульгень (Улгэн эхэ, Улгэн дэлхэй) – образ довольно аморфный, неперсонифицированный. Оба эти образа первоначально выражали собой некую наивно–мате­риалистическую субстанцию и лишь позднее приобрели сущность божествен­ных персон.

Наиболее древние из антропоморфных мифологических образов у бу­рят – громовержец Хухэрдэй мэргэн, хозяин воды Уха Лосон (Уха Лусан, Уха Лобсон), хозяева леса старик Орьел и старуха Сорьел, глава всех добрых запад­ных божеств бабушка Манзан Гурмэ, ее 9 сыновей и 9 дочерей и др. Они олице­творяют в бурятской мифологии положительное начало, активную борьбу доб­ра со злом, стремление искоренить зло на земле, подчинить человеку силы при­роды. Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную. Так Млечный Путь возник из молока, которое бабушка Манзан Гурмэ нацедила из своей гру­ди и выплеснула вслед своему внуку Абай Гэсэру. Созвездие Большой Медведи­цы (по–бурятски оно называется Долон убгэд, что значит Семь Старцев) появи­лось из семи раковинно–фарфоровых чаш, сделанных из черепов семи – черных кузнецов, сыновей враждебного людям черного кузнеца Хожори, кото­рые Манзан Гурмэ также кинула вслед Абай Гэсэру (Абай Гэсэр. 1960. С. 278–279).

Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, сре­ди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицирован­ные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения. На­водящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) – огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др. Од­нако представители реального животного мира в древних мифах жили близкой к человеку жизнью, часто наделялись человеческими свойствами. Звери и пти­цы обычно помогали человеку, а к совету мудрого ежа Заряа Азарга (Еж могу­чий) прислушивались даже боги. В одном из мифов Эсэгэ Малан тэнгри просит у ежа совета в весьма деликатном семейном деле: его сын все время убегает от невесты и божественный отец не знает, что с ним делать. Еж дал такой совет: надо не сына отвозить к невесте, а невесту – к сыну (Хангалов. 1958. Т. I. С. 327–328). Так бурятский миф объясняет обычай, появление которого связано со сложением патриархальных отношений. Такими же мудрыми советами ежа объясняют бурятские мифы: приучение быков к ярму, лошадей – к седлу и узде. Эти мифы входят в число этиологических (Хангалов. 1958. Т. I. С. 327).

Силы добра борются с силами зла и побеждают их различными мифически­ми орудиями: задай шулун – небесный камень, убивающий молнией – оружие Хухэрдэй мэргэна, хабай – шерстобитный прутик бабушки Манзан Гурмэ, хэдэргэ – скребок. К ним прибегают в крайнем случае, когда обычные виды ору­жия, такие как стрелы, копья, мечи, уже использованы и не принесли в борьбе с чудовищами желанного результата.

Исторические и топонимические легенды и пре­дания

Исторические и топонимические легенды и пре­дания бурят близко примыкают к мифам. Исторические предания отра­жают в какой–то мере действительные события, имевшие место в истории бу­рятского народа. Их главная стержневая основа это борьба с внешними врагами, угрожающими свободной и счастливой жизни бурятских родов и племен. Одна­ко, чем более отдалены во времени от нас эти события, тем больше в них при­сутствует элемент вымысла. Сравнительно же более поздние предания основа­ны на реальных исторических фактах. К их числу относятся те, что рассказыва­ют о поездке представителей 11 хоринских родов в Москву к царю Петру I в 1702–1703 гг. В 2003 г. Бурятия с большим размахом отметила 300–летний юби­лей этого события, всколыхнувший этот легендарный пласт в памяти народа.

Исторические предания делятся на две группы. К первой относятся предания о событиях когда–либо имевших место в истории (о битвах и войнах между бу­рятами и другими народами, о проведении русско–монгольской границы, о при­соединении бурятских земель к Российскому государству и т.д.). Вторую группу образуют предания об исторических личностях: о нойонах – тайшах, служителях культа – шаманах и ламах, о популярных в народе героях Барга баторе, Бабжа баторе, Сээхэр (Шухэр) нойоне, Шэлдээ Занги, Шоно баторе, Бальжан хатан, Гун Савве, Дамба нойоне, Будамшу, Аригун Бубэй, о мудреце Хадаапан и др.; предания о силачах–бухэшулах (борцах) Шобоол Бухэ, Шообэй Бухэ, Оотхэн бухэ, Хориин Мундаг бухэ, Тогтоо Мэргэн, Гузэгэ Мэргэн, Эмэгэн бухэ и др. (Гун–гаров. 1990. С. 90–120).

В топонимических легендах и преданиях в основном говорится о происхож­дении географических объектов – различных местностей, рек, озер, гор. Их так­же можно разделить на две группы: мифологическую и историческую. В мифо­логических легендах главными действующими лицами являются персонажи раз­ных мифов, например чудовищу Арааха (Раху) приписывается создание Баргузинской долины: в поисках червей он вырыл яму, набросав много земли, так об­разовалась Баргузинская долина и окружающие ее хребты.

Образование рек, озер, горных перевалов связано с именем главного героя бурятского эпоса Гэсэра. Например, в погоне за Лобсоголдой мангадхаем Гэсэр проезжал через водораздел рек Иды и Осы, его конь сделал выбоины на хребте и образовались озера Оншоо и Доншоо. Когда Гэсэр очищал стрелу от земли, образовалась гора Орголи. Все эти места находятся в Иркутской области.

В Баргузинском и Курумканском районах бытуют легенды, в которых баторы Чингисхана признаются «хозяевами» отдельных гор и утесов (гора Манхагар, скала Ехэ Бууралтаар близ села Алла). По преданию, баторы убежали от Чин­гисхана и обосновались на этих горах и скалах, служивших им и убежищем, и до­зорной башней, с которой они наблюдали за приближением воинов Чингисхана. После смерти они, согласно легендам, стали хозяевами тех гор и скал, дав им свои имена.

К историко–топонимическим легендам и преданиям можно отнести рас­сказы о происхождении названий местностей, гор и населенных пунктов, где произошли какие–либо события. Многие из них связаны с именами легендар­ных героев Бальжан хатан, Сээхэр (Шухэр) нойон, Бабжа Барас батор, Шэл­дээ Занди и др.

Есть ряд преданий о монгольских сокровищах. Например, в Кижингинском районе около села Вознесеновка находится гора Хабсагай. В местном предании говорится о том, что монголы спрятали здесь сокровища, сгрузив их с десяти верблюдов. На вершине самой высокой горы Кижингинской долины hэбхеэн находится каменная скала под названием Тэбхэр (Квадратная). Происхождение этой скалы связывают тоже с монгольскими сокровищами, будто бы спрятанны­ми на ее вершине под камнями. Немало существует легенд и преданий о реках Иркут, Лена, об образовании Гусиного озера, о Байкале (Байкальские легенды… 1984. С. 69, 88, 95–96; Гунгаров. 2001. С. 72–93). Многие местности, горы, озера, реки имеет свою легендарную историю, образующую важный пласт националь­ного фольклорного наследия бурят.

Предания являются одним из древних жанров устного творчества. Они представляют собой большой интерес как в историческом, так и в лингвистическом отношении. Каждый народ имеет историю, которая прежде всего находит отражение в преданиях.

«Усердно читай старинные сочинения и исторические повествования. От этого совершенствуется разум и расширяется кругозор» Э-Х. Галшиев «Зерцало мудрости» Предания являются одним из древних жанров устного творчества. Они представляют собой большой интерес как в историческом, так и в лингвистическом отношении. Каждый народ имеет историю, которая прежде всего находит отражение в преданиях. Творцом и носителем является сам народ. Предания в основном носят местный характер. Они посвящаются историческим событиям и активным их носителям.

«Местные предания имеют отличительную особенность, они, как метко выразился В.О.Ключевский, «цепляются» за местную историю края, их содержание насыщено локальными фактами» Целью данной работы является исследование топонимических преданий Ацагата. Первую попытку классификации преданий сделал в 1930-х годах Никифоров. Данная классификация носит общий характер . Исходя из местного репертуара, наиболее подходит классификация Элиасова. Элиасов классифицирует на 8 циклов.

Из 8-ми циклов в Ацагате встречаются 5. Классификация преданий по Элиасову . 1. Генеалогические предания. 2. Предания о заселении и освоении земель. 3. Топонимические предания. 4. Предания об исторических лицах и событиях. 5. Предания о природе и природных богатствах. Топонимические предания Цикл топонимических преданий Л.Е. Элиасов представил в виде нескольких групп. 1. Предания о происхождении названий населенных пунктов. 2. Предания о происхождении названий гор. 3. Предания о происхождении названий рек и речушек. 4. О происхождении названий отдельных географических мест. Прежде чем рассматривать топонимические предания, мы рассмотрим генеалогические предания и предания о заселении и освоении земель для того, чтобы определить к какому роды мы относимся, как шло освоение нашими предками новых земель. Генеалогические предания По роду мы Шара Гушад. Поэтому в генеалогических преданиях Ацагата рассказывается о Хоридой мэргэне. Имеются предания о Хун шубуун.

История хоринского рода излагается в многочисленных вариантах. Но в то далёкое время, мы думаем, что они носили в себе необходимые черты правдиво-исторических сказаний. Из другого предания мы узнаём, что в Тугнуйской долине живут наши родственники – род Гушад. По рассказу Цырендоржиева Р.Г, 1911 г.р ., во время засухи по просьбе хамба ламы Юролтуева наши родичи помогли нам семенами пшеницы. Предания о заселении и освоении земель. В репертуаре бурятского фольклора старожилов Ацагата встречается предание о происхождении Ацагата. Хоринская хроника относит несчастное замужество Бальжан хатан и переезд хоринцев к началу 17 века. Предание о Сагаан хада корнями уходит в легенду о Бальжан хатан. В качестве подарка «энжэ» Бальжан хатан был подарен народ 11 хоринских родов. Но жизнь Бальжан на чужбине не удалась. Она вынуждена была перекочевать побегом. Войско, настигнув их, в соответствии с приказом хана, умертвило Бальжан хатан. С предания о Сагаан хада берёт своё начало история возникновения села.

В 17 веке народ 11 Хоринских бурят, боясь погони монгольского войска, бежал в страхе и расселился по берегу Байкала и острову Ольхону. Жили они в этих местах несколько лет . В начале 17 века хоринцы называли своей родиной узкую прибрежную полосу на западной стороне Байкала, остров Ольхон . В предании, записанной у жительницы Ацагата, говорится о том, как глава рода Гушад Ногто со своим родом в зимнее время отправился в дальний путь к озеру Хорхойто, что находится в Еравне. Путь через Байкал был очень трудным. Они стелили войлок, чтобы переправить скот. В одно прекрасное утро у главы рода Гушад расстегнулась подпруга седла у подножия Сагаан хада. Ногто слез с коня, оглянувшись вокруг, он увидел прекрасную картину. Посмотрев на восток, он увидел восход солнца, с западной стороны через гору Тамхиту шли их многочисленные стада. И это было три знамения. Глава рода Ногто решил остаться в этой местности. У подножия Сагаан хады на камне есть следы ребенка и коровы, и это означает, что местность благоприятна для рождения детей и разведения скота . Ежегодно у подножия Сагаан хады проводится обряд Обоо. Предание о заселении Ацагата имеет большое познавательное значение, оно построено на подлинных исторических фактах.

По своей форме повествования представляет жанр устного рассказа. В предании объясняется причина переселения, описывается природное богатство. Племена селились недалеко от тайги, рядом со степями. Нетронутые природные богатства благоприятствовали быстрому заселению. В предании Ацагата причиной заселения стали три знамения, знаки свыше. Из сравнения с преданиями о заселении других земель видно, что по своим художественно-выразительным средствам предания они сходны. В них используются одинаковые композиционные приёмы: повествование начинается с переселения племён, преодолевающих препятствия, описывается привольная жизнь на новой земле. Итак, предания данного цикла раскрывают процесс, каким образом шло освоение человеком природы, как он постепенно заселял новые земли. Следуя строго историческим фактам, можно с полной уверенностью сказать, что это предание возникло в хронологической рамке, как и шло заселение. Топонимические предания Предания о происхождении названий населенных пунктов Асагад

По рассказам старожилов, происхождение слова «Асагад» старомонгольское, означающее «каменистая местность». Бурятская топонимия в основе своей является монголоязычной. Топоним «Ацагат» происходит от древнемонгольского слова, которое на современном бурятском языке означает «каменистая местность». Село с одноименным названием есть в Монголии. В работе Кожевниковой Л. Ю . «Типы образования монгольских топонимов (на примере произведений монгольской художественной литературы)» имеется пример — «Асгатын гол». Мельхеев М.Н , объясняя значение топонимов «Наран», «Наратай», «Нарын» — от бур. наран — солнце, отмечает, что есть с. Нарын-Ацагат. Название села Нарин-Ацагат официально пишется Нарын-Ацагат, «нарин» бур., означает «узкий», т.е село находится в ущелье, с западной стороны – гора Тамхита, с восточной стороны находится холм «Зүүн гүбээ» — Восточный холм. По преданиям глава местного рода Ногто намеренно выбрал эту местность, руководствуясь правилом: Шулуутай газарта гэрээ таби, Шонотой газарта малаа γдхэ, что означает: Дом ставь на каменистой местности, Скот разводи в местности, где много волков. О происхождении названий гор В народе широко бытуют предания, в которых рассказывается о происхождении названий местностей, рек, гор и т.д. Это самые распространённые предания. Человек, тесно связанный с географической средой, не может не интересоваться тем, что его окружает.

Топонимические предания носят самый противоречивый характер. Одно и то же название может иметь несколько преданий. Слово Тамхита имеет 2 толкования. Тамхита В стародавние времена скончался хан у бурят и встал вопрос об избрании нового монарха. Предсказательница предрекла, что ханом будет тот, кто соберёт камни с горы. Один молодой человек начал собирать камни и оставил кисет с табаком. Люди не нашли на горе ни одного камешка, а обнаружили лишь кисет. С той поры дали название гора Тамхита. По первой из версий хозяин горы любит покурить (букв. «табак») 2 вариант. По этой местности проходил Великий путь монгольских завоевателей. Существует легенда о том, как монгольский предводитель, остановившись на отдых на горе, оставил свой кисет. С тех пор гора называется Тамхита, что в переводе означает «табак». Сюжет второго варианта предания основывается на исторических фактах. Во многих легендах о географических названиях упоминается имя Чингисхана, будто бы он, побывав в той или иной местности, присвоил названия разным местностям, которые сохранились до сего времени. Д.Г. Дамдинов предполагает, что определенная часть устных преданий является поздним домыслом благодарных потомков Чингисхана.

Несмотря на фантастический характер преданий, ценность различных вариантов заключается в том, что они отражают попытку народа объяснить и осмыслить живую историю. Происхождение названий, окрашенное иногда вымыслом, дало бытовать многим преданиям, народ пытается объяснить многие явления историей развития общества. Интересен мотив «невинно гонимых девушек при жизни притеснявшихся родственниками и умершими в результате их жестокостей и преследований. После смерти эти несчастные при жизни девушки превращаются в заянок – хозяек конкретных местностей. О трагической жизни таких девушек повествуются в предании «Дэлгэр эжы»(1), «Могто Эжы»(2). Хозяйка горы Дэлгэр является шаманкой. По рассказам старожилов нашего села, Дэлгэр хγгшэн приходит на помощь в трудную минуту, она является в образе бабушки в синем тэрлике. Верующие люди молятся хозяйкам этих гор, ежегодно проводится обряд Обоо. Хозяев обоо относят к группе посланцев бога, призванных охранять людей, содействовать их благополучной жизни.

Например, с западной стороны Ацагата находится священная гора Тамхита, расстелившая свой подол навстречу солнцу. Рассказывают, что хозяин горы старик, он любит входящих, не любит уходящих, т. е. радуется, когда люди приезжают жить в Ацагат. По преданию, всячески помогает приезжим, и они быстро богатеют, живут в достатке. По первой из версий хозяин горы любит покурить (букв. «тамхин-табак»). На северо-западе – священная гора Үндэр Байса. Её называют повелителем ветров. Хозяйкой Үндэр Байса считается змея, способная разгонять бурю и непогоду. Ламы при молебне обращаются к Үндэр Байса с молитвой о хорошей погоде. Гора Сагаан хада находится у истоков речки Нарин-Ацагат, по преданию там находятся шаманские захоронения. О происхождении названий рек и речушек Исследуя предания о происхождении речек, ручейков, ключей нашей местности, можно отметить, что они получили названия по названию местности, например, село Нарин-Ацагат – речка Нарин-Ацагат, улус Хара-Ацагат – речка Хара-Ацагат, улус Хуһата-Ацагат – речка Хуһата-Ацагат. Хүндэлэн горхон — речка получила название «поперечная» по тому, что она протекает поперек местности. Гаатиин ханааб – «канава гати» происходит от русского слова «гать» – переправа.

Ацагатская земля богата аршанами. В 1913 году по инициативе А. Доржиева и Ч-Д. Юролтуева был построен Ацагатский мамба дацан – Центр тибетской медицины Восточной Сибири. Целебная вода аршана благотворно влияла на исцеление людей. Имеются источники – нюдэнэй аршаан, Түмэрхэн булаг – железный ключ. О происхождении названий отдельных географических мест У подножия Үндэр Байса находился улус с красивым названием Бэсээхэй – Байсын үбэрөөрхин, в переводе означает «люди, живущие у подножия высокой скалы». В местности Бэсээхэй имеются плиточные могильники бронзовой эпохи, могильники монголов позднего средневекового периода. Местность Золтын бургааһан – кустарники Золты – названа в честь человека по имени Золто, хозяина стойбища. Таким образом, топонимические предания могут помочь в освещении вопросов происхождения географических названий и представляют большую ценность в изучении истории родного края. Они являются ценными познавательными источниками и художественными памятниками. Таким образом, топонимические предания могут помочь в освещении вопросов происхождения географических названий и представляют большую ценность в изучении истории родного края. Они являются ценными познавательными источниками и художественными памятниками. 5. Предания о природе и природных богатствах. Интересные чудеса природы встречаются в местности Ацагат.

Жители села бережно хранят предания о родных краях. Сохранились предания о Хара-Шибирских столбах, об озере Боро нуур, которое находится на вершине горы. Это прекрасное место можно назвать райским уголком. По преданию весной, во время перелета, на озере отдыхали лебеди. Лебедь – хун шубуун является праматерью хоринских бурят, поэтому хори буряты с почтением относятся к лебедям. Хара-Шибирские столбы – это ряд гигантских столбов, выложенных из отдельных камней, несколько десятков метров высотой. Хара-Шибирские столбы – священный дар природы. Существуют легенды о том, что строили каменные исполины древние люди. По данным преданиям ацагатцы могут представить богатства края, это прививает любовь к Малой родине. Заключение Предания представляют собой интерес как в историческом, так и в лингвистическом отношении.. Духовное формирование личности происходит путем усвоения общественно-исторического опыта в процессе норм социально-этнических отношений. Эти нормы зафиксированы в народных преданиях, где сосредоточены ценностные качества, нравственные и эстетические эталоны, принятые в социуме. Мы видим, как глава рода заботится о своих сородичах, каким уважением пользовались предводитель рода, ламы, простые люди, готовые отдать свою жизнь за свою родину. Предания Ацагата для нас играют большую роль. Легенды и предания отражают исторический процесс развития общественных условий жизни ацагатцев.

Их историческая, познавательная и художественная ценность неоспоримы. Предания продолжают жить, они заслуживают того, чтобы их не оставляли в забвении. Топонимические предания могут помочь в освещении вопросов происхождения географических названий и представляют большую ценность в изучении истории родного края. Они являются ценными познавательными источниками и художественными памятниками. Для преданий характерно то, что они имеют историческую познавательную ценность. Они служат источником исторического познания далёкого прошлого и современности. В этом заключается большое значение топонимов, повествующих об истории расселения народа, о его материальной и духовной жизни. Знание топонимики заставляла сама жизнь. Бурятский народ вел кочевой образ жизни, поэтому знание тех или иных мест положительно влияло на их благосостояние. Через знание топонимики, легенд и преданий, связанных с ними, прививалась любовь к Матери-земле, бережное отношение к своему родному дому — Природе.

Каждый житель хочет знать историю своей земли, любить и беречь свое Тоонто, которое зовется – Ацагат.

Дэлгэр хада Случилось это в стародавние времена. Выдали девушку замуж в Шолоты. Затосковала она и самовольно вернулась в родные места. Сильно разгневанные родители насильно увезли её. По дороге, не стерпев страданий, она умерла. Похоронили её на горе, с вершины которой открывается вид и на Нарин-Ацагат, так и на Шолоты. 2. Могто эжы В местности Бэсээхэй жила богатая семья. Дочь их полюбила парня-бедняка. Родители нашли ей богатого жениха. В день свадьбы девушка надела нарядную одежду и вышла погулять. Не дождавшись её возвращения, родители начали искать и нашли её, повесившейся на дереве. Девушку похоронили на этой горе. И с тех пор гора получила название Могто эжы. Отсюда следует, что у бурят существовал насильственный характер брака, основанный на купле-продаже. 3. Лама добуун В 1891 году ацагатцы встречали на этом холме цесаревича Николая. Обед был назначен на 12 часов 20 июня. Угощали высокого гостя рубленным мясом, завёрнутым в тесто – бууза. Цесаревич оценил вкус бурятского блюда – рубленного мяса, завёрнутого в тесто. С тех пор это место называется Лама добуун. 4. О проклятии шаманки Ещё раньше, до принятия бурятами буддизма, горе Тамхита поклонялись и приносили жертвоприношения шаманы. Предание о шаманке записано у Самбуевой Д., 1915 г.р. в 1997 г. Из предания узнаём, что с проникновением буддизма началась вражда между двумя религиями, в результате ламы оттеснили шаманов. Однажды на горе Тамхита шаманка совершала молебен. Лама, увидевший её, был страшно возмущён и приказал поймать шаманку и сбросить её вниз по северному склону Шγγргэтэ.

Шаманку, истекающую кровью, заметила молодая женщина, пасшая коров, оказала помощь, смыла с неё кровь. Рассказывают, что шаманка произнесла заклинание: — Будешь матерью 8 детей, — Будешь хозяйкой 8 домов, — Будешь в солнечном месте, — Проживёшь 100 лет. Говорят, что заклинание шаманки сбылось. Женщина, спасшая шаманку, жена Шодомсая, стала матерью восьми детей, прожила в достатке и в благоденствии ровно сто лет. Потомки её удачливы, успешны, состоятельны. А роду, сбросившему её с горы, шаманка произнесла заклинание закрыть дорогу людям этого племени: «Эрын ћайгаартнай жолоошониие хэхэб, эхэнэрэй ћайгаартнай тогоошониие хэхэб», что означает «Пусть лучший из мужчин ваших будет всего лишь водителем, а лучшая из женщин – поваром». Местность Түмэрхэн Булаг связана с жизнью шаманки Юмсүүхэн. Предания об исторических лицах и события Ацагатская земля богата выдающимися людьми, многим из них посвящены легенды и предания.

Ацагатцы гордятся своими земляками:

А. Доржиев – учитель 13 Далай ламы, Ч-Д.Юролтуев – доктор тибетской медицины и многие другие. 5. Юролтын хамба Юрθθлтын хамба уделял огромное внимание своим землякам. Под его чутким руководством были расширены посевные угодья. Многие жители села стали заниматься земледелием. Были огорожены пастбища, сооружали плотины. Сам хамба лама был человеком трудолюбивым, поэтому недолюбливал тех, кто не хотел работать. Он всегда был в курсе дел своих односельчан, наблюдал за всеми жителями. С местности Ацагатского аршана с его двухэтажного дома с помощью бинокля можно было наблюдать за всем, что происходит в округе. Наказывал ленивых и нерадивых хозяев. Чойнзон –Доржо Юролтуев беспокоился о будущем своих земляков и говорил о том, что будут они жить одним селом (жили в то время разрозненно), что лучше всего жить рядом с дорогой. Не прошло и двадцати лет, и то, что предсказывал хамба-лама, сбылось . 6. О Бабжа баторе. Предания о Бабжа баторе воскрешают далёкое прошлое хоринцев, хронологически восходя к драматическому и полному событиями периоду их истории – к рубежу ХVI- ХVII вв. Бабжа барас батор — одно из первых исторических имён, которое сохранила устная поэзия бурят. Дела и облик его были выхвачены из безбрежного моря жизни и запечатлены в памяти народа. По преданию могила легендарного героя хоринцев Бабжи-Барас батора находится в местности Бэсээхэй.

Через некоторое время после захоронения местный старик — мудрец поведал, что в полости грудной клетки батора волчица родила волчонка. Это было очень плохой приметой, значившей, что в продолжительное время в роду хоринских бурят не родится батор (богатырь). Примета, по- видимому, оправдалась – по преданию, у хоринских бурят долго не рождался человек исключительной силы. 7. Предание о Бγхэ Бадмасэрэне . Победителей состязаний борцов на сурхарбанах, людей большой физической силы буряты называли бγхэ. До наших дней дошли имя силача Бγхэ Бадмасэрэна. Он ещё при жизни стал живой легендой. В округе не было людей, которые могли бы состязаться с ним. Потомки Бадмасэрэна , действительно, отличаются высоким ростом, силой. Однажды в Эгитуйском дацане был устроен большой найр (праздник), на который были приглашены все силачи хоринских родов.

С Ацагата приехал Юрθθлтын хамба, взял с собой местного ацагатского силача Бадмасэрэна. Всех уложил Бадмасэрэн, но на финальном поединке силы начали ему изменять. Тогда в молитве он призвал на помощь хозяев своей местности. Рассказывают, первой появилась женщина в синем тэрлике и при её появлении моментально соперник был повержен. 8. Клад монголов Местность Мангиһата с давних пор будоражит воображение кладоискателей и не раз подвергалась их нашествиям. Легенда гласит, что здесь зарыт золотой клад монголов. Могущественный монгольский богач на караване из 60 верблюдов вывез золото. Выбрав удобную местность (Мангиһата), он зарыл караванное золото. Затем выкупил девушку, убил её тут же и оставил дух её охранять этот клад.