Кого называют лесной бабой в русских народных сказках

Если вы любите старинные легенды, мифы и сказания, то вы пришли по адресу. Сегодня мы продолжаем наше путешествие по славянской мифологии, которая может поведать вам много интересного, познавательного и увлекательного о нашей истории. Собственно говоря, сегодня настал черед существа, которое является, пожалуй, самым популярным в мире наших народных сказок, о Бабе-яге.

Кто такая Баба-яга?

Кто такая Баба-яга, как выглядит и чем промышляет, многие знают с детства. А вот откуда пошел этот древнейший мифологический образ, известно не всем. Исследователи долго изучали этот вопрос и собрали множество теорий ее происхождения.

Мы же знаем Бабу-ягу как популярного персонажа русских сказок. Вот ее главные черты:

• косматые, растрепанные волосы;
• страшный вид;
• большой, длинный и горбатый нос;
• костяная нога.

Примечательно также, где живет Баба-яга. В качестве жилища сказочной старухи всегда изображали избушку на курьих ножках без окон и дверей. Она расположена на краю леса, а вход в нее всегда скрыт от человеческих глаз. Передвигается Баба-яга в летающей ступе.

И хотя ее принято считать негативным персонажем, в народном эпосе присутствуют разные интерпретации образа Бабы-яги:

• мудрая старуха, которая может дать ценный совет, подарить магический предмет, накормить и даже спасти жизнь;
• злая Баба-яга, которая ворует и ест детей, владеет темной магической силой и может запросто погубить кого угодно.

Уникальная способность Бабы-яги заключалась еще и в том, что она умела перевоплощаться в обычных женщин и под их видом могла поселиться в любой деревне. Из-за этого деревенских ведьм часто подозревали в связях с Бабой-ягой.

Кроме русских сказок, колдунья также популярная героиня чешского, словацкого и белорусского фольклора. Однако история Бабы-яги своими корнями уходит глубоко в древнюю славянскую мифологию.

Баба-яга/В. М. Васнецов

Этнографы убеждены, что давным-давно этот сказочный персонаж считался божеством смерти. Баба-яга охраняла вход в царство мертвых и провожала души усопших в потусторонний мир. И хотя в сказках о такой ее роли речи не идет, она все равно осталась значимым персонажем: к ней приходили за помощью и советом, когда, казалось, надежды больше не было. Кроме того, Бабу-ягу всегда считали истинной хозяйкой леса: ей подчинялись силы природы, звери и птицы, а также она обладала мощным даром прорицания.

Исследователи отмечают: множество фактов о Бабе-яге свидетельствуют о том, что она мертва и вполне может быть проводницей в подземный мир:

1. У старухи распущены волосы, а в давние времена косы расплетали только мертвым женщинам.
2. Раньше умерших хоронили в специально отведенных домиках, которые стояли на срубленных деревьях и не касались земли. Такую «домовину» очень напоминает избушка на курьих ножках.
3. Мертвецов хоронили ногами к выходу. Заглянув в домик, можно было увидеть только их костлявые ноги. Отсюда, говорят, и пошло выражение «костяная нога».
4. Также предки верили, что мертвецы могут летать в гробах — прямо как Баба-яга в своей ступе.

В самые трудные времена славяне приходили к умершим предкам за советом и поддержкой. Однако по пустякам их тревожить было запрещено, поэтому домовины открывали только в крайних случаях.

Еще одним предметом изучения была тайна, скрытая в имени героини. Что значит сочетание «Баба-яга»? Происхождение такого прозвища лингвисты объясняют двумя теориями:

1. Слово «яга» в разных языках имеет негативные значения: болезнь, ужас, гнев, чахнуть, раздражать, скорбеть.
2. Праславянское слово «яга» использовали для обозначения змей. К слову, многие эксперты склоняются к мнению, что Баба-яга обладала змееподобной внешностью и характерным хвостом.

Зарождение образа Яги уходит корнями глубоко в историю древних племен. За время существования он не раз менялся, и историкам остается лишь высказывать о нем предположения, ссылаясь на имеющиеся факты.

Баба-яга/И. Я. Билибин

Существует ли Баба-яга?

Баба-яга — персонаж вымышленный, однако эксперты считают, что у нее были реальные прототипы. Что послужило основой для возникновения такого образа в народном творчестве? Вот несколько самых популярных версий:

Настоящая легенда Баба-Яга в различных мифологиях

На Славянской земле появилось много различных мифов и поверий. Один из таких мифов миф про Бабу-Ягу. Мифология славян говорит нам, что Баба-Яга, она же и Ягишна и Яга-Ягишна, один из самых древних персонажей славянского фольклора. Изначально у славян она была богиней, а точнее, богиней смерти. Выглядела она более фантастически, чем сегодня, считалось, что это была женщина со змеиным хвостом, стерегущая вход в мир смерти и провожающая мертвых в их путешествии к подземному миру. Здесь можно рассмотреть параллель с другим мифологическим персонажем — Ехидной из мифов Греции. Более того, согласно легендам, после того как Геракл и Ехидна разделили ложе появились первые скифы, от которых, в свою очередь, произошли славяне. Современная Баба-Яга, несмотря на свою человеческую форму, имеет много схожих черт с настоящей Бабой-Ягой. Можно предположить, что одноногость Бабы-Яги имеет прямую отсылку к древней Бабе-Яге, со змеиным хвостом. Все эти факты, более того, связывают данного персонажа с животноподобному образу, а именно олицетворяют со змеей. Данное пресмыкающееся на протяжении длительного времени считалось приспешником нечистых сил. В древних манускриптах змея является охранником преисподние. Позже появились змееподобные люди. Исходя из всего вышенаписанного, можно предполагать, что настоящая Баба-Яга является отсылкой к богине смерти у древних славян, которую они чтили и уважали. В связи с тем, что Баба-Яга имела такую мощь, знание и силы многие герои ходили к ней за советом или за помощью.

Кроме всего вышеизложенного, существовало и другое поверье о настоящей Бабе-Яге. Считалось, что она может жить в любой деревни, притворяясь одной из селянок. В данном случае это представление сравнивает ее с обычной ведьмой. Скорее всего, эта мысль пошла из инквизиторских времен Европы. Но конкретно у славян, Баба-Яга являлась все же более сильным персонажем, чем обычная ведьма. Обычно она живет в глухом, темном месте леса, куда очень тяжело пробраться. Считалось, что место, на котором стоит ее избушка на курьих ножках, является некой границей между двумя измерениями. Мифы также гласят, что настоящая еда, которую есть Баба-Яга, это человеческое мясо, дающее ей силу. Жить на границе миров может только существо наполовину мертвое, вследствие данного факта настоящая Баба-Яга имеет почти безграничную силу.

В славянских сказках и мифах Баба-Яга выступает в разных амплуа. Иногда это существо, которое замечательно владеет техником боя на мечах и может неровне бороться с любым богатырем. Чаще всего это старуха, которая похищает детей и есть их, в связи, с чем на нее идет охота. Также Баба-Яга может выступать в роли советника героя. Пригласив героя в гости, она напоит его накормит и если надо даст совет как победить зло. Настоящая старая Баба-Яга в основном передвигается с помощью ступы. Чтобы никто не шел следом, к ступе прикреплены метла, которое заметают за ней все следы. Баба-Яга обладает бескрайними знаниями, знает будущее, а также темную магию. В ее распоряжении настоящая сила тьмы. Баба-Яга также повелевает змеями, черными котами, лягушками, воронами. Все эти животные глаза и уши ведьмы. Более того, в каждого из них она может перевоплотиться и наблюдать за людьми. В поверьях сказано, что Баба-Яга может повелевать силами природы.

По обыкновению ее сравнивают с чем-то нехорошим. Вокруг нее обитает сама смерть. Она похищает и есть людей, в особенности детей. Иногда ее сравнивают с настоящим крылатым змеем. Баба-Яга живет в избушке на курьих ножках. Считается, что данная избушка — это некий портал в другой мир.

Баба-яга — жрица

По некоторым сведениям, прообразом Бабы-яги была жрица, которая в давние времена руководила ритуалом кремации мертвых. Отсюда и пошло поверье, что некоторые колдуньи были проводниками между мирами живых и мертвых.

Баба-яга — распорядительница ритуала

Другая версия гласит, что настоящая Баба-яга была распорядительницей важного ритуала — инициации. Его проходили мальчики-подростки десяти-двенадцати лет, когда готовились стать охотниками. Их уводили в лес и подвергали суровым, даже жестоким испытаниям:

• закапывали в землю;
• испытывали огнем и голодом;
• отрезали пальцы рук и пр.

Считалось, что во время такого экзамена на зрелость юноши временно «умирали» и попадали в царство Смерти. А затем им на смену «рождались» настоящие мужчины. Любопытно, что сами испытуемые действительно верили, что побывали в загробном мире.

Исследователи предполагают, что проводить такой обряд могла ведунья племени. Она же впоследствии стала Ягой из мифов, которая якобы похищала и убивала детей. Согласно другой теории, обрядом инициации руководил мужчина, переодетый в женские одежды, что было данью древним традициям матриархата.

Кадр из фильма «Морозко» (1964)

Баба-яга — древняя лекарка

Также многие эксперты считают, что прототипами Бабы-яги могли стать обычные знахарки и ведуньи:

1. Они исцеляли людей, были в тесной связи с природой, обладали мощной интуицией и способностями к прорицанию.
2. Жили ведуньи обычно подальше от людей — на окраинах деревень, а то и у самого леса.

Сказки о том, что Баба-яга любит поджаривать людей в печи и съедать, отсылают к реально существующему обряду перепекания младенцев. В древние времена считалось, что если ребенок родился слишком маленьким и хилым, больным или раньше срока, он не дозрел в утробе матери. Тогда в дом звали ведунью, она укладывала новорожденного на лопату и отправляла в теплую печь без огня.

Печь была самым священным местом в доме. А рождение ребенка сопоставляли с выпеканием хлеба: во время ритуала младенцев даже обмазывали ржаным тестом на воде. Более того, в некоторых местностях обряд проходили все новорожденные без исключения.

Как видите, прототипы Бабы-яги, как и сам мифологический персонаж, изначально имели положительный посыл: они помогали людям и защищали от злых сил. Лишь со временем в сказках образ Бабы-яги демонизировали: ее хорошие черты превратились в плохие, а благие намерения трансформировались в зло.

В наше время древние ритуалы упразднились, мифологическое сознание сменилось научным мировоззрением. Поэтому Баба-яга существует теперь лишь как сказочный персонаж.

Баба Яга – Змеиха

Первоначально образ Бабы Яги восходит к тотемному животному — чёрной змее. Считается, что само слово «яга» является первоначальным, позже изменённым именем змеи. Связью со змеёй поясняется и хромота Бабы Яги. Аналогично с мифическим змеем, она чувствует «запах мяса» и «духа человеческого».

Богиня Ягиня – хозяйка леса

Образ лесной Яги-волшебницы, связан со сходством Яги и женщин-шептуний, пустынниц, которые жили в лесах, собирая травы, варили целебные зелья, приручали животных и птиц, помогали всем, кто к ним приходил. Именно к шептуньям (как и Бабе Яге) приносили больных и слабых детей. С принятием христианства «лесная» религия стала трактоваться как абсолютная нечисть, а хозяйка леса – как злая Баба Яга ведьма, которая ворует детей и съедает их. Не случайно в позднейших сказках всё чаще отрицательный образ старухи чаще предстаёт перед нами в образе ведьмы.

Баба Яга – добрая или злая?

В образе Бабы Яги каждый читатель увидит то, что близко его воображению, пониманию, фантазии. Несмотря на то, что в восточнославянских сказках образ Бабы Яги в большей части отрицательный, встречаются и такие, где Баба Яга делает и добрые дела.

Таким образом, невозможно чётко и однозначно определить принадлежность Бабы Яги к царству добра или зла. Этот образ привлекает, завораживает, притягивает к себе.

По-прежнему к образу Бабы Яги хочется относится с детской наивностью. Ещё многочисленные поколения детей будет воспитываться на народных сказках, где она злая и коварная, но, вместе с тем, забавная и добрая. Сказки ещё раз напоминают нам, что добро и зло живут рядом, но добро всегда побеждает.

Баба Яга – проводник в загробный мир (стражница загробного мира)

Яга в сказках часто представляется и в качестве хранительницы, которая охраняет границу между миром живых и миром мёртвых.

Сказочный герой, прежде чем пожаловать к её избушке на курьих ножках, сталкивается и беседует с лесными животными (зайцем, лисой, волком, медведем). После визита избушки Бабы Яги героя ждут испытания в виде встреч с Кощеем Бессмертным, Драконом, Одноглазым Лихом, Лешием – то есть с существами, которые не относятся к реальному миру. Они отражают собой в сказке мир мёртвых. Баба Яга относится к этому миру лишь наполовину: одна нога у неё костяная или железная, вторая живая.

Юная Баба Яга

Яга или, как её ещё называют, Ягишна, Ягибиха — один из самых запоминающихся и неоднозначных образов, сформированных в рамках славянской культуры. Считают, что Яга является дочерью повелителя потустороннего мира — Вия. Взгляд чудовища может мгновенно убить любого человека. Особенностью этого существа также является то, что он обладает чрезмерно длинными веками и, чтобы их поднять, ему требуется посторонняя помощь.

В юном возрасте Ягишна могла посоревноваться в красоте с богиней любви Ладой. Она часто находилась в скитаниях по подземному царству, благодаря чему:

• обрела необыкновенную физическую мощь;
• изучила искусство тёмной магии;
• научилась понимать язык животных и растений;
• стала необычайно сильным воином.

Повелитель Царства мёртвых долгое время пытался выдать свою дочь замуж, но этому не суждено было случиться, т.к. главным условием Яги было то, что будущий супруг должен одолеть её в поединке.

В современном мире более распространён образ Бабы Яги в качестве уродливой, пугающей старухи, вынужденной жить между мирами живых и мёртвых. Считают, что боги прокляли бессмертную колдунью за её деяния, отобрав у неё вечную молодость и неземную красоту. Часто её приписывают роль проводника душ между мирами.

Внешний вид персонажа

В славянской мифологии Баба Яга выглядит как горбатая, безобразная старуха с длинным, крючковатым носом и морщинистым лицом. Одной из главных отличительных черт во внешнем виде колдуньи считают высохшую, костяную ногу. У неё длинные седые волосы, вставные железные зубы и отвисшая грудь.

Определить возраст Бабы Яги невозможно, т. к. она существует со времён глубокой древности и обладает даром бессмертия.

Существует несколько вариантов одежды Бабы Яги. Обычно её изображают одетой в старое, длинное платье зелёного цвета. На голове традиционный головной убор с рогами под названием кика. На ногах лапти, плетёные из соломы. В некоторых вариантах её описывают в ярко-красной юбке и сапогах.

Воплощения Ягишны

В древнерусских легендах и сказках можно встретить абсолютно разные описания того, как выглядит Баба Яга. Существуют различные варианты её воплощений, отличающиеся между собой миссией колдуньи и её поведением по отношению к людям. Чаще остальных можно встретить 3 образа колдуньи.

1. Преимущественно Бабу Ягу изображают как жестокую ведьму, крадущую человеческих детей и питающуюся их плотью. Иногда она возвращает мёртвые тела украденного ребёнка, бросая их на крышу родительской хаты.
2. Встречается также образ воительницы Яги. Она сражается с врагами, умело обращаясь с магическим мечом.
3. Есть также и положительный образ старухи Ягибихи. Она живёт глубоко в лесу, встречает путников, кормит их и даёт отдохнуть с дороги. В русских сказках она часто помогает героям достичь своей цели, даёт мудрые советы или дарит магические предметы.

Магические атрибуты Бабы Яги

Стоит также уделить внимание магическим атрибутам, сопровождающие образ Ягибихи в славянских легендах и сказках. Они играют особую роль в раскрытии образа колдуньи.

Избушка на курьих ножках

Избушка Бабы Яги согласно русским легендам, расположена в самом центре леса, т. е. там, где находится граница между миром живых и миром усопших. За основу образа такой избушки был взят древний славянский обряд погребения умерших людей. Прах человека помещали в так называемые «домовины» — небольшие деревянные домики, расположенные на пнях. Появление у избушки курьих ножек связывают с тем, что у таких пней часто над землёй выступали корни, издали напоминающие куриные лапы.

Вход в домовину усопшего обязательно должен быть расположен в сторону леса, т. е. мира мёртвых, и в обратную сторону от поселения живых людей. Поэтому избушка Ягибихи, расположенная на опушке, всегда повёрнута в сторону леса.

Светящиеся черепа у дома

Часто в русских сказках можно встретить описание избушки колдуньи, где говорится, что вокруг её дома расположен деревянный тын из кольев. На этих кольях висят лошадиные, а иногда и человеческие, черепа, светящиеся волшебным огнём в ночи. Они служат также для отпугивания смертных.

Ступа и помело

Передвигается Баба Яга в железной ступе. В некоторых преданиях она летит по воздуху, а в других — скачет по земле. Помело помогает колдунью подгонять ступу и заметать за собой следы.

Кто такая Ягиня

Ягиня — дочь Вия, властителя мира Нави и названная дочь Макошь — богини судьбы.
Ягиня у славян была мудрой волшебницей с доброй и светлой душой, хранившая границы миров.

Обладала она мудростью женской да в колдовстве сильна была. Жила на границе между мирами и власть над пространствами имела. Могла Ягиня из мира Нави в Явь путешествовать спокойно, да души умерших встречать и переводить в загробный мир.

Баба Яга считается хранительницей границ между миром явным (яви) и нави (мира мертвых).

Сила магическая сильна была, много она для мира Яви делала. Путь правильный найти помогала, мудростью поделиться могла. Детей мудрости учила да от хвори лечила, Девушек княжеского рода к жизни замужней готовила.

Как представлена у славян

В разных источниках образ Ягини разнится. В одних она изображена молодой красавицей быстрой да сильной. На ногах сапожки золотые. Косы длинные разными украшениями украшены, одежда чистая да светлая.

В других источниках это взрослая женщина, мать.

В более поздних источниках старуха одиноко живущая в лесу непроходимом да детей ворующая на съедение, но это уже сказки советского времени.

Обращались к Йогине за советом, однако помогала она не каждому. Сначала испытания разные устраивала ибо знания большие могут вред принести людям при неправильном использовании. Мудрости лишь достойных учила.

Со всего свету приходили учиться к ней мудрости. А в тяжелые времена, когда раздор и войны были, собирала Яга детей сирот и учила мудрости житейской. Многие из тех сирот волхвами стали да жрецами, а женщины хорошими женами становились, детей рожали, род продолжали.
Современная баба яга отличается от своего первичного прообраза. Изображена одинокой старухой живущей в глухом лесу. Однако силу мудрости сказки сохранили и по сей день.

Поэтому и звали славяне ее Матушкой Ягиней.

Также Ягиня связана с обрядом инициации. Когда юноши проходили испытания перед наречением имени.

Атрибутика и символика Яги

Современная баба яга — это древняя Ягиня (Йогиня). Потому и атрибуты у них одинаковы.

• Филин птица мудрости;
• длинные волосы как символ силы и женственности;
• клубочек путь указывать,
• тарелочка с яблочком чтобы будущее видеть,
• ступа для полета;
• да метла чтобы зло выметать.

Баба яга как оберег дома

В современном мире баба яга в виде куклы часто используется для защиты дома и семьи от всякого негатива. Учитывая то, что Ягиня жила на границе миров и не пропускала навьи сути в мир нави, оберег вешается над входом в дом и не пропускает зло в семью. Также баба яга служит оберегом любви и семейных отношений.

Семья Ягини

Отец Ягини — Вий: повелитель подземного мира, мать названная Макошь. От обоих родителей мудрости и умений она взяла.

Супруг — Велес. Вместе с Велесом она поселилась в верхнем мире Нави. Оба они волшебством владели да с животными дружбу водили. Понимали и подчиняли разных зверей.

Подругой значится Морана — богиня смерти.

Баба Яга и Ягиня — различия и схожесть

Сложно судить спустя столько веков о подлинности Ягини и её перерождения в Бабу Ягу. Возможно, это совершенно два разных персонажа древней славянской мифологии. Некоторые из учёных предполагают, что так оно и есть, и гипотеза единства этих двух персонажей, основано на вольном аспекте схожести имён. В пользу этой теории, можно сказать, само слово баба, как и мама и папа, относится к именам человеческим. То есть та же Ма-ра — это мать, родившая Ра. А ма-ма, это означает родившая вторую, после божественной, сущность — человеческую.

Но как бы там не было, не возможно окончательно отказаться от идеи идентичности Ягини и Бабы Яги. Обе жили в чаще лесной, в заколдованном доме на курьих ножках. Здесь стоит упомянуть, что «курья» — это не курица вовсе, как многие привыкли думать. Курьей называли дымящее, горячее место, которое могло, словно воронка крутиться и затягивать в другой мир существа. Это и считалось вратами в мир иной. Так, получается обе были хранительницами прохода в мир мёртвых. Обе прекрасно понимали язык зверей и растений всяких, и лес в услужении был у обеих.

А ещё обе наставляли на путь праведный отважных и сильных духом. Были они суровыми в испытаниях духа и силы воли избранных. Только достойным, они давали совет и преподносили дары волшебные, что героям могли помочь в преодолении преград на их пути.

Ягиня и вовсе считалась хранительницей не только междумирья, но и мудрости и колдовства неизведанного. Не зря ведь к ней за помощью всякий раз тёмная Мара приходила. А Баба Яга, вопреки всем сказочным россказням, всех героев в доме своём принимала и почивала, на печь спать укладывала, а по утру в путь отправляла.

Верить или нет в единство Яги и Ягини — это выбор каждого. Но это неоднозначно, так как прямых доказательств, опровергающих или наоборот доказывающих подобное, просто нет.

Баба Яга — на самом деле богиня Макошь?

Выше перечисленные теории относительно происхождения Бабы яги далеко не единственные. Если мы обратимся в славянским мифам, то узнаем еще одну, весьма странную и, казалось бы, нереальную легенду.

Согласно ней Баба Яга — это далеко не ужасающая колдунья обитающая в отдаленной избушке в темном лесу. А легендарный персонаж, темная ведьма и жена самого Велеса. Это подталкивает к мысли, что, возможно, за обликом Бабы Яги на самом деле прячется богиня Макошь, которая и являлась супругой Велеса.

Как известно, Макошь была одной из центральных фигур в славянских мифах, особой популярностью она пользовалась у представительниц женского пола. Ее считали божеством удачи, плодородия и благодати.

Колдунья живущая между двумя мирами

Так как долгое время Яга жила на окраине леса (на рубеже между миром людей и темным лесом — миром мертвых) это повлияло на ее дальнейшую судьбу. Она все время жила на рубеже между явью и навью.

Возможно, именно поэтому обыватели и приписали ей черты колдуньи, которая обитает между двумя мирами. Эта информация объясняет наличие у ведьмы костяной ноги, ведь она является частью загробного мира. В таком случае Баба Яга похожа на живого мертвеца.

Зачастую при описании образа данного персонажа в древней славянской мифологии люди упоминали, что у неё железные зубы. Это указывает на то, что Бабу Ягу нельзя назвать существом из Нави со стопроцентной уверенностью. Всё из-за того, что такой металл с давних пор служит одним из основных орудий против темных сил, наряду с серебром.

Однако и к живым причислить ее тоже нельзя, так как она умеет говорить с растениями, животными, повелевает стихиями, в арсенале имеет различные магические атрибуты.

Версии появления Бабы Яги

Существует еще несколько версий, которые характеризуют Баба Ягу. По одной из них, Яга — прародительница жизни на земле. Яга — имя, сокращенное от Яшки, а Яшка — от ящерицы. Ящерица у славян считалась творцом всего живого. От этого слова образовалось слово «пращур».

Вторая версия гласит, что женщина была берегиней, местной ведуньей. Ведунья помогала людям, излечивала их от болезней, давала мудрые советы. Принятые христианские законы, обязывали уничтожить светлые языческие традиции, отчего добродетельный образ ведуньи исказили до неузнаваемости.

Баба Яга в славянской мифологии приносила помощь людям, но христианство изобразило её, как страшную старуху, которая только и думает о том, как навредить людям и зажарить в печи младенца. Люди, обладающие знаниями о целебных растениях, считались магами. На них охотились, а поймав, жестоко казнили или сжигали заживо. По этой причине люди, разбирающиеся в мироздании, были вынуждены бежать и вести жизнь отшельника.

Третья версия происхождения уходит глубоко в славянские мифы. Из них можно узнать, что сказочный персонаж не подходит под описание ужасной ведьмы, а является легендарной богиней по имени Макошь. Супруга Велеса была в большом почете у женщин, так как управляла деторождением и благостью.

Баба Яга запекает младенцев

Запекание младенцев, описанное во многих сказках — это древний славянский ритуал. Он назывался «припекание младенца».

Причины его возникновения можно найти в Википедии. Обряд проводился с целью излечить больного ребенка, а слабому от рождения малышу вернуть силы для полноценного развития. «Припекание» было широко распространено не только в древности, но и в начале XX века.

Хилых, недоношенных или больных малышей приносили к местной бабке-знахарке. Она обмазывала младенца ржаным тестом, укладывала на лопатку и три раза отправляла в умеренно растопленную печь (не горячую!). После таких манипуляций ребенок быстро шел на поправку, а его родителям давались советы о том, как правильно кормить и воспитывать чадо. Зная об этом ритуале, сказочные события, связанные с запеканием детей в печке, предстают уже в ином свете. Баба Яга у древних славян, помогала детям выздороветь.

Из сказок каждый знает, что избушка колдуньи стоит «на курьих ножках». Словосочетание дополнено изображением жилища: изба имеет две огромные куриные ноги, с помощью которых она имеет возможность поворачиваться «ко мне передом, а к лесу задом». Но как такое возможно?

На самом деле, выражение «курьи ножки» было искажено, так как имелось в виду, что у дома были подпоры куреня. Они напоминали ножки, отчего и пошло всем известное выражение.

Баба Яга — медиум

Описанная во многих сказках внешность Бабы Яги, наводит на размышления о том, что женщина жила на границе реального и загробного мира. На это указывает костяная нога, как знак загробного мира и железные зубы. Скорее всего, зубы были не железными, а серебряными, так как серебро имеет большое значение в борьбе с нечистыми силами. Зубы служили ей своеобразной защитой.

В подтверждение этой версии служат её способности общаться с животными. Помощники старухи — черный кот или черный ворон. Как известно, животные и птицы есть у каждого медиума (мага, способного общаться с духами умерших людей). В некоторых сказках упоминается её способность общаться с растениями и управлять стихиями природы.

Почему Баба Яга — старуха?

Так, если в ранних славянских преданиях это вечно юная и сильная темная воительница, в поздних легендах она предстает в образе старухи, которая внушает ужас. Относительно этого также есть миф.

Легенда гласит, что это случилось после того, как Велес украл небесных коров. Сделано это по совету Бабы Яги. После этого вечно молодая колдунья стала дряхлой и вернуть себе молодость не сумела.

Как видите, образ Бабы Яги в славянской мифологии очень неоднозначный и разноплановый. Кто-то считает ее мудрой ведающей женщиной, кто-то прекрасной воительницей, живущей на границе двух миров, а кто-то дряхлой старухой пугающей людей и ненавидящей всё живое.

Баба-Яга на экране

Персонаж занял прочное место в литературе, мультфильмах и сказочных кинопостановках. Баба-Яга начала мелькать на экранах в советское время – кинозвездой старуху сделал великий режиссер-сказочник Александр Роу. Первым образ этого отрицательного персонажа примерил Георгий Милляр в 1939 году в сказке «Василиса Прекрасная». Зловещая Баба-Яга получилась настолько удачной, что сразу верится в ее реальное существование.

Примечательно, что Георгий Францевич самостоятельно придумал и создал костюм: нацепил грязное старое тряпье, а на седую взлохмаченную голову надел тоже не первой свежести платок, повязав его особым способом – чтобы концы торчали вперед. После славного дебюта Милляр еще несколько раз снимался в этой роли у Роу.

Список мужчин, которые сыграли киношную Ягу, пополнил Зиновий Гердт, вжившись в роль в музыкальной постановке «В тринадцатом часу ночи».

Телевизионный путь Бабы-Яги оказался не так прост. В россыпи кинолент отражена противоречивость натуры жительницы леса. Добрую старушку в лице актрисы Валентины Сперантовой юное поколение 60-х годов увидело в сказке «Веселое волшебство». Еще ласковее образ Яги создала Татьяна Пельтцер в фильме «Там на неведомых дорожках…». Упитанная бабушка с добрейшей душой украсила картину «Как Иванушка-дурачок за чудом ходил» – образ создала Мария Барабанова.

Нетривиальная старуха получилась у Майи Булгаковой в фильме «Лада из страны берендеев». А коварством наделила персонаж Валентина Кособуцкая, появившись в «Новогодних приключениях Маши и Вити».

В свои работы героиню славянских преданий с удовольствием брали и режиссеры, далекие от жанра сказок. Баба-Яга вошла в фильмы с фантастическим уклоном «Лиловый шар» (роль отошла Валентине Ховенко) и «Остров ржавого генерала» (образ блестяще воплотил Александр Леньков).

После распада Советского Союза хозяйка избушки на курьих ножках и не подумала покидать кинематограф. Правда, сначала сделала 15-летний перерыв в «карьере», а в 2004 году вновь порадовала зрителей, появившись на экранах молодой и красивой Ягой, влюбленной в Кащея Бессмертного. На роль Яги в молодости в ленте «Легенда о Кащее, или В поисках тридесятого царства» пригласили Марию Машкову.

В очередной раз вспомнили о персонаже в 2009 году – неподражаемая Лия Ахеджакова представила Бабу-Ягу в «Книге мастеров». А спустя три года на экраны вышла «Реальная сказка», где Яга снова стала доброй в исполнении Людмилы Поляковой.

На сегодняшний день заключительной попыткой поместить в кино сказочную старуху стал фильм «Последний богатырь» (2017 год). В волшебной режиссерской фантазии с элементами комедии в роли могущественной знахарки выступила Елена Яковлева.

Лесная колдунья с легкой руки создателей кино и мультипликаторов оказалась еще и великолепной певицей. Первую песню Бабы-Яги (видео) на экранах исполнила Валентина Кособуцкая в фильме «Новогодние приключения Маши и Вити».

Интересные факты

• Село Кукобой в Ярославской области в 2004 году, несмотря на критику со стороны Русской православной церкви, провозгласили родиной лесной старухи. Для привлечения туристов здесь собрали музей Бабы-Яги, в котором проходят программы с веселыми приключениями в компании любимых сказочных героев. Во владениях Яги начинается «аномальная зона» – у тех, кто переступает границу музейной территории, перестают ловить связь телефоны. Гостеприимная хозяйка поит посетителей чаем с пирогами, особенно вкусно накормит в свой день рождения – 26 июня.
• Сказочная постановка «Последний богатырь» стала третьим русским фильмом студии «Disney». Открыла этот необычный список лента «Книга мастеров», затем сняли «Счастье – это…»
• «Последний богатырь» быстро возглавил рейтинг лидеров проката. За две недели показа картины в кинотеатрах удалось собрать больше 1 млрд. рублей.
• Авторы сказок не всегда строят избушку Бабы-Яги в настоящем лесу. Так, в «Книге мастеров» дом колдуньи соорудили прямо на территории Белорусского музея народной архитектуры и быта.
• Создатели российской организации по борьбе за права потребителей «Хрюши против» придумывая название, оттолкнулись от знаменитого мультфильма 1979 года выпуска, где звучит фраза: «А Баба-Яга против!»
• Роль Бабы-Яги Георгий Милляр в сказке «Морозко» (1965) исполнил восьмой раз. Кроме того, в этой же картине актер перевоплотился в разбойника и подарил свой голос петуху.

This article is about the entity in Slavic folklore. For adaptations and other uses, see Baba Yaga (disambiguation).

In Slavic folklore, Baba Yaga, also spelled Baba Jaga (from Polish), is a supernatural being (or one of a trio of sisters of the same name) who appears as a deformed and/or ferocious-looking woman. In fairy tales Baba Yaga flies around in a mortar, wields a pestle, and dwells deep in the forest in a hut usually described as standing on chicken legs. Baba Yaga may help or hinder those that encounter or seek her out and may play a maternal role; she has associations with forest wildlife. According to Vladimir Propp’s folktale morphology, Baba Yaga commonly appears as either a donor or a villain, or may be altogether ambiguous.

Dr. Andreas Johns identifies Baba Yaga as «one of the most memorable and distinctive figures in eastern European folklore», and observes that she is «enigmatic» and often exhibits «striking ambiguity».^[1] Johns summarizes Baba Yaga as «a many-faceted figure, capable of inspiring researchers to see her as a Cloud, Moon, Death, Winter, Snake, Bird, Pelican or Earth Goddess, totemic matriarchal ancestress, female initiator, phallic mother, or archetypal image».^[2]

Etymology[edit]

Variations of the name Baba Yaga are found in many East Slavic languages. The first element is a babble word which gives the word бабуся (babusya or ‘grandmother’) in modern Ukrainian, бабушка (babushka or ‘grandmother’) in modern Russian, and babcia (‘grandmother’) in Polish. In Serbo-Croatian, Bosnian, Macedonian, Bulgarian and Romanian baba means ‘grandmother’ or ‘old woman’. In contemporary Polish and Russian, baba is the pejorative synonym for ‘woman’, especially one that is old, dirty or foolish. As with other kinship terms in Slavic languages, baba may be used in other ways, potentially as a result of taboo; it may be applied to various animals, natural phenomena, and objects, such as types of mushrooms, cake or pears. In the Polesia region of Ukraine, the plural baby may refer to an autumn funeral feast. The element may appear as a means of glossing the second element, iaga, with a familiar component or may have also been applied as a means of distinguishing Baba Yaga from a male counterpart.^[2]

Yaga is more etymologically problematic and there is no clear consensus among scholars about its meaning. In the 19th century, Alexander Afanasyev proposed the derivation of Proto-Slavic *ož and Sanskrit ahi (‘serpent’). This etymology has been explored by 20th-century scholars. Related terms appear in Serbo-Croatian jeza (‘horror’, ‘shudder’, ‘chill’), Slovene jeza (‘anger’), Old Czech jězě (‘witch’, ‘legendary evil female being’), modern Czech jezinka (‘wicked wood nymph’, ‘dryad’), and Polish jędza (‘witch’, ‘evil woman’, ‘fury’). The term appears in Old Church Slavonic as jęza/jędza (‘disease’). In other Indo-European languages the element iaga has been linked to Lithuanian engti (‘to abuse (continuously)’, ‘to belittle’, ‘to exploit’), Old English inca (‘doubt’, ‘worry», ‘pain’), and Old Norse ekki (‘pain’, ‘worry’).^[3]

Attestations[edit]

The first clear reference to Baba Yaga (Iaga baba) occurs in 1755; Mikhail V. Lomonosov’s Russian Grammar [ru]. In Lomonosov’s grammar book, Baba Yaga is mentioned twice among other figures largely from Slavic tradition. The second of the two mentions occurs within a list of Slavic gods and beings next to their presumed equivalence in Roman mythology (the Slavic god Perun, for example, appears equated with the Roman god Jupiter). Baba Yaga, however, appears in a third section without an equivalence, highlighting her perceived uniqueness even in this first known attestation.^[4]

In the narratives in which Baba Yaga appears, she displays a variety of typical attributes: a turning, chicken-legged hut; and a mortar, pestle, and/or mop or broom. Baba Yaga often bears the epithet Baba Yaga kostyanaya noga (‘bony leg’), or Baba Yaga s zheleznymi zubami (‘with iron teeth’) ^[5] and when inside her dwelling, she may be found stretched out over the stove, reaching from one corner of the hut to another. Baba Yaga may sense and mention the russkiy dukh (‘Russian scent’) of those that visit her. Her nose may stick into the ceiling. Particular emphasis may be placed by some narrators on the repulsiveness of her nose, breasts, buttocks, or vulva.^[6]

In some tales a trio of Baba Yagas appear as sisters, all sharing the same name. For example, in a version of «The Maiden Tsar» collected in the 19th century by Alexander Afanasyev, Ivan, a handsome merchant’s son, makes his way to the home of one of three Baba Yagas:^[7]

He journeyed onwards, straight ahead … and finally came to a little hut; it stood in the open field, turning on chicken legs. He entered and found Baba Yaga the Bony-legged. «Fie, fie,» she said, «the Russian smell was never heard of nor caught sight of here, but it has come by itself. Are you here of your own free will or by compulsion, my good youth?» «Largely of my own free will, and twice as much by compulsion! Do you know, Baba Yaga, where lies the thrice tenth kingdom [ru]?» «No, I do not,» she said, and told him to go to her second sister; she might know..

Ivan walks for some time before encountering a small hut identical to the first. This Baba Yaga makes the same comments and asks the same question as the first, and Ivan asks the same question. This second Baba Yaga does not know either and directs him to the third, but says that if she gets angry with him «and wants to devour you, take three horns from her and ask her permission to blow them; blow the first one softly, the second one louder, and third still louder.» Ivan thanks her and continues on his journey.

After walking for some time, Ivan eventually finds the chicken-legged hut of the youngest of the three sisters turning in an open field. This third and youngest of the Baba Yagas makes the same comment about «the Russian smell» before running to whet her teeth and consume Ivan. Ivan begs her to give him three horns and she does so. The first he blows softly, the second louder, and the third louder yet. This causes birds of all sorts to arrive and swarm the hut. One of the birds is the firebird, which tells him to hop on its back or Baba Yaga will eat him. He does so and the Baba Yaga rushes him and grabs the firebird by its tail. The firebird leaves with Ivan, leaving Baba Yaga behind with a fist full of firebird feathers.

In Afanasyev’s collection of tales, Baba Yaga also appears in «Baba Yaga and Zamoryshek», «By Command of the Prince Daniel», «Vasilisa the Fair», «Marya Moryevna», «Realms of Copper, Silver, and Gold» [fr], «The Sea Tsar and Vasilisa the Wise», and «Legless Knight and Blind Knight» (English titles from Magnus’s translation).^[8]

Depiction on lubki[edit]

Baba Yaga appears on a variety of lubki (singular lubok), wood block prints popular in late 17th and early 18th century Russia. In some instances, Baba Yaga appears astride a pig going to battle against a reptilian entity referred to as «crocodile».

Some scholars interpret this scene as a political parody. Peter the Great persecuted Old Believers, who in turn referred to him as a crocodile. Some lubki feature a ship below the crocodile with Baba Yaga dressed in what has been identified as Finnish dress; Peter the Great’s wife Catherine I was sometimes derisively referred to as the chukhonka (‘Finnish woman’).^[9] A lubok that features Baba Yaga dancing with a bagpipe-playing bald man has been identified as a merrier depiction of the home life of Peter and Catherine. Alternately, some scholars have interpreted these lubki motifs as reflecting a concept of Baba Yaga as a shaman. The crocodile would in this case represent a monster who fights witches, and the print would be something of a «cultural mélange» that «demonstrate[s] an interest in shamanism at the time».^[10]

According to the Ph.D. dissertation of Andreas Johns, «Neither of these two interpretations significantly changes the image of Baba Yaga familiar from folktales. Either she can be seen as a literal evil witch, treated somewhat humorously in these prints, or as a figurative ‘witch’, an unpopular foreign empress. Both literal and figurative understandings of Baba Yaga are documented in the nineteenth century and were probably present at the time these prints were made.»^[10]

Related figures and analogues[edit]

Ježibaba [cs], a figure closely related to Baba Yaga, occurs in the folklore of the West Slavic peoples. The two figures may originate from a common figure known during the Middle Ages or earlier; both figures are similarly ambiguous in character, but differ in appearance and the different tale types they occur in. Questions linger regarding the limited Slavic area—East Slavic nations, Slovakia, and the Czech lands—in which references to Ježibaba are recorded.^[11] Jędza [pl], another figure related to Baba Yaga, appears in Polish folklore.^[12]

Similarities between Baba Yaga and other beings in folklore may be due to either direct relation or cultural contact between the Eastern Slavs and other surrounding peoples. In Central and Eastern Europe, these figures include the Bulgarian gorska maika (Горска майка’, ‘Forest Mother’, also the name of a flower); the Hungarian vasorrú bába (‘Iron-nose Midwife’), the Serbian Baba Korizma, Gvozdenzuba (‘Iron-tooth’), Baba Roga (used to scare children in Bosnia, Croatia, Montenegro and Serbia), šumska majka (‘Forest Mother’), and the babice; and the Slovenian jaga baba or ježibaba, Pehta or Pehtra baba and kvatrna baba or kvatrnica. In Romanian folklore, similarities have been identified in several figures, including Mama padurii (‘Forest Mother’) or Baba Cloanta referring to the nose as a bird’s beak. In neighboring Germanic Europe, similarities have been observed between the Alpine Perchta and Holda or Holle in the folklore of Central and Northern Germany, and the Swiss Chlungeri.^[13]

Some scholars have proposed that the concept of Baba Yaga was influenced by East Slavic contact with Finno-Ugric and Siberian peoples.^[14] The Karelian Syöjätär has some aspects of Baba Yaga, but only the negative ones, while in other Karelian tales, helpful roles akin to those from Baba Yaga may be performed by a character called akka (‘old woman’).^[15]

In modern culture[edit]

The character Valada Geloë, in Tad Williams’ ‘Memory, Sorrow, and Thorn’ trilogy, who is described as a «forest woman», has supernatural powers, can transform into a bird, and lives in a hut on a lake with bird feet which appears to move.

Voleth Meir, also known as the Deathless Mother in Season 2 of Netflix’s The Witcher, is based on Baba Yaga.

Baba Yaga, appearing as a grotesque, child-eating witch, features as a prominent character in Hellboy comics franchise, including its 2019 film installment.

The film character John Wick is referred to by his enemies as «Baba Yaga», the name used synonymously with the term «bogeyman».

Dragon Ball character Fortuneteller Baba is based on Baba Yaga, as is fellow anime character Yubaba from Hayao Miyazaki’s Spirited Away, while the titular object of Miyazaki’s Howl’s Moving Castle is modeled after her walking hut.

The ninth movement of Modest Mussorgsky’s suite Pictures at an Exhibition is titled «The Hut on Hen’s Legs (Baba Yaga)» and is inspired by a painting by Viktor Hartmann depicting the same.

Animated segments telling the story of Baba Yaga were used in the 2014 documentary The Vanquishing of the Witch Baba Yaga, directed by American filmmaker Jessica Oreck.^[16]

In the animated movie Bartok the Magnificent (1998) by Fox Studios, Baba Yaga is portrayed as a false antagonist who gives Bartok quests to save the Czar of Russia.

The 1989 PC game Quest for Glory: So You Want to Be a Hero has the player undo curses cast by Baba Yaga, who serves as a main antagonist in the title.

She is a playable magical character in Smite.

Orson Scott Card’s 1999 fantasy novel, “Enchantment”, features Baba Yaga as the arch-villainess, in this modern take on the Ukrainian version of ‘Sleeping Beauty’.

The Track ‘Baba Yaga’ was released August 2021, on Slaughter to Prevail’s Kostolom Album.

See also[edit]

• Morana (goddess)
• Babay, a night spirit in Slavic folklore who is also useful in scaring children.
• Hansel and Gretel
• Despoina / Persephone
• Hecate
• The Morrígan
• Yama-uba, a similar character to Baba Yaga, in Japanese folklore.
• Izanami

Citations[edit]

Cited and general sources[edit]

• Afanasyev, Alexander (1916). Magnus, Leonard A. (ed.). Russian Folk-Tales. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
• Afanasyev, Alexander (1973) [1945]. Russian Fairy Tales. Translated by Guterman, Norbert. New York: Pantheon Books. ISBN 978-0-394-73090-5.
• Henry, C. (2022). Ryan, L. (ed.). Into the Forest: Tales of the Baba Yaga. Black Spot Books. ISBN 978-1-64548-123-2.
• Johns, Andreas (1998). «Baba Yaga and the Russian Mother». The Slavic and East European Journal. American Association of Teachers of Slavic and East European Languages. 42 (1): 21–36. doi:10.2307/310050. JSTOR 310050.
• Johns, Andreas (2004). Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-6769-6.
• Hubbs, Joanna (1993). Mother Russia: The Feminine Myth in Russian culture (1st Midland Book ed.). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-20842-2. OCLC 29539185.

External links[edit]

• Baba Yaga: The greatest ‘wicked witch’ of all?, BBC

This article is about the entity in Slavic folklore. For adaptations and other uses, see Baba Yaga (disambiguation).

In Slavic folklore, Baba Yaga, also spelled Baba Jaga (from Polish), is a supernatural being (or one of a trio of sisters of the same name) who appears as a deformed and/or ferocious-looking woman. In fairy tales Baba Yaga flies around in a mortar, wields a pestle, and dwells deep in the forest in a hut usually described as standing on chicken legs. Baba Yaga may help or hinder those that encounter or seek her out and may play a maternal role; she has associations with forest wildlife. According to Vladimir Propp’s folktale morphology, Baba Yaga commonly appears as either a donor or a villain, or may be altogether ambiguous.

Dr. Andreas Johns identifies Baba Yaga as «one of the most memorable and distinctive figures in eastern European folklore», and observes that she is «enigmatic» and often exhibits «striking ambiguity».^[1] Johns summarizes Baba Yaga as «a many-faceted figure, capable of inspiring researchers to see her as a Cloud, Moon, Death, Winter, Snake, Bird, Pelican or Earth Goddess, totemic matriarchal ancestress, female initiator, phallic mother, or archetypal image».^[2]

Etymology[edit]

Variations of the name Baba Yaga are found in many East Slavic languages. The first element is a babble word which gives the word бабуся (babusya or ‘grandmother’) in modern Ukrainian, бабушка (babushka or ‘grandmother’) in modern Russian, and babcia (‘grandmother’) in Polish. In Serbo-Croatian, Bosnian, Macedonian, Bulgarian and Romanian baba means ‘grandmother’ or ‘old woman’. In contemporary Polish and Russian, baba is the pejorative synonym for ‘woman’, especially one that is old, dirty or foolish. As with other kinship terms in Slavic languages, baba may be used in other ways, potentially as a result of taboo; it may be applied to various animals, natural phenomena, and objects, such as types of mushrooms, cake or pears. In the Polesia region of Ukraine, the plural baby may refer to an autumn funeral feast. The element may appear as a means of glossing the second element, iaga, with a familiar component or may have also been applied as a means of distinguishing Baba Yaga from a male counterpart.^[2]

Yaga is more etymologically problematic and there is no clear consensus among scholars about its meaning. In the 19th century, Alexander Afanasyev proposed the derivation of Proto-Slavic *ož and Sanskrit ahi (‘serpent’). This etymology has been explored by 20th-century scholars. Related terms appear in Serbo-Croatian jeza (‘horror’, ‘shudder’, ‘chill’), Slovene jeza (‘anger’), Old Czech jězě (‘witch’, ‘legendary evil female being’), modern Czech jezinka (‘wicked wood nymph’, ‘dryad’), and Polish jędza (‘witch’, ‘evil woman’, ‘fury’). The term appears in Old Church Slavonic as jęza/jędza (‘disease’). In other Indo-European languages the element iaga has been linked to Lithuanian engti (‘to abuse (continuously)’, ‘to belittle’, ‘to exploit’), Old English inca (‘doubt’, ‘worry», ‘pain’), and Old Norse ekki (‘pain’, ‘worry’).^[3]

Attestations[edit]

The first clear reference to Baba Yaga (Iaga baba) occurs in 1755; Mikhail V. Lomonosov’s Russian Grammar [ru]. In Lomonosov’s grammar book, Baba Yaga is mentioned twice among other figures largely from Slavic tradition. The second of the two mentions occurs within a list of Slavic gods and beings next to their presumed equivalence in Roman mythology (the Slavic god Perun, for example, appears equated with the Roman god Jupiter). Baba Yaga, however, appears in a third section without an equivalence, highlighting her perceived uniqueness even in this first known attestation.^[4]

In the narratives in which Baba Yaga appears, she displays a variety of typical attributes: a turning, chicken-legged hut; and a mortar, pestle, and/or mop or broom. Baba Yaga often bears the epithet Baba Yaga kostyanaya noga (‘bony leg’), or Baba Yaga s zheleznymi zubami (‘with iron teeth’) ^[5] and when inside her dwelling, she may be found stretched out over the stove, reaching from one corner of the hut to another. Baba Yaga may sense and mention the russkiy dukh (‘Russian scent’) of those that visit her. Her nose may stick into the ceiling. Particular emphasis may be placed by some narrators on the repulsiveness of her nose, breasts, buttocks, or vulva.^[6]

In some tales a trio of Baba Yagas appear as sisters, all sharing the same name. For example, in a version of «The Maiden Tsar» collected in the 19th century by Alexander Afanasyev, Ivan, a handsome merchant’s son, makes his way to the home of one of three Baba Yagas:^[7]

He journeyed onwards, straight ahead … and finally came to a little hut; it stood in the open field, turning on chicken legs. He entered and found Baba Yaga the Bony-legged. «Fie, fie,» she said, «the Russian smell was never heard of nor caught sight of here, but it has come by itself. Are you here of your own free will or by compulsion, my good youth?» «Largely of my own free will, and twice as much by compulsion! Do you know, Baba Yaga, where lies the thrice tenth kingdom [ru]?» «No, I do not,» she said, and told him to go to her second sister; she might know..

Ivan walks for some time before encountering a small hut identical to the first. This Baba Yaga makes the same comments and asks the same question as the first, and Ivan asks the same question. This second Baba Yaga does not know either and directs him to the third, but says that if she gets angry with him «and wants to devour you, take three horns from her and ask her permission to blow them; blow the first one softly, the second one louder, and third still louder.» Ivan thanks her and continues on his journey.

After walking for some time, Ivan eventually finds the chicken-legged hut of the youngest of the three sisters turning in an open field. This third and youngest of the Baba Yagas makes the same comment about «the Russian smell» before running to whet her teeth and consume Ivan. Ivan begs her to give him three horns and she does so. The first he blows softly, the second louder, and the third louder yet. This causes birds of all sorts to arrive and swarm the hut. One of the birds is the firebird, which tells him to hop on its back or Baba Yaga will eat him. He does so and the Baba Yaga rushes him and grabs the firebird by its tail. The firebird leaves with Ivan, leaving Baba Yaga behind with a fist full of firebird feathers.

In Afanasyev’s collection of tales, Baba Yaga also appears in «Baba Yaga and Zamoryshek», «By Command of the Prince Daniel», «Vasilisa the Fair», «Marya Moryevna», «Realms of Copper, Silver, and Gold» [fr], «The Sea Tsar and Vasilisa the Wise», and «Legless Knight and Blind Knight» (English titles from Magnus’s translation).^[8]

Depiction on lubki[edit]

Baba Yaga appears on a variety of lubki (singular lubok), wood block prints popular in late 17th and early 18th century Russia. In some instances, Baba Yaga appears astride a pig going to battle against a reptilian entity referred to as «crocodile».

Some scholars interpret this scene as a political parody. Peter the Great persecuted Old Believers, who in turn referred to him as a crocodile. Some lubki feature a ship below the crocodile with Baba Yaga dressed in what has been identified as Finnish dress; Peter the Great’s wife Catherine I was sometimes derisively referred to as the chukhonka (‘Finnish woman’).^[9] A lubok that features Baba Yaga dancing with a bagpipe-playing bald man has been identified as a merrier depiction of the home life of Peter and Catherine. Alternately, some scholars have interpreted these lubki motifs as reflecting a concept of Baba Yaga as a shaman. The crocodile would in this case represent a monster who fights witches, and the print would be something of a «cultural mélange» that «demonstrate[s] an interest in shamanism at the time».^[10]

According to the Ph.D. dissertation of Andreas Johns, «Neither of these two interpretations significantly changes the image of Baba Yaga familiar from folktales. Either she can be seen as a literal evil witch, treated somewhat humorously in these prints, or as a figurative ‘witch’, an unpopular foreign empress. Both literal and figurative understandings of Baba Yaga are documented in the nineteenth century and were probably present at the time these prints were made.»^[10]

Related figures and analogues[edit]

Ježibaba [cs], a figure closely related to Baba Yaga, occurs in the folklore of the West Slavic peoples. The two figures may originate from a common figure known during the Middle Ages or earlier; both figures are similarly ambiguous in character, but differ in appearance and the different tale types they occur in. Questions linger regarding the limited Slavic area—East Slavic nations, Slovakia, and the Czech lands—in which references to Ježibaba are recorded.^[11] Jędza [pl], another figure related to Baba Yaga, appears in Polish folklore.^[12]

Similarities between Baba Yaga and other beings in folklore may be due to either direct relation or cultural contact between the Eastern Slavs and other surrounding peoples. In Central and Eastern Europe, these figures include the Bulgarian gorska maika (Горска майка’, ‘Forest Mother’, also the name of a flower); the Hungarian vasorrú bába (‘Iron-nose Midwife’), the Serbian Baba Korizma, Gvozdenzuba (‘Iron-tooth’), Baba Roga (used to scare children in Bosnia, Croatia, Montenegro and Serbia), šumska majka (‘Forest Mother’), and the babice; and the Slovenian jaga baba or ježibaba, Pehta or Pehtra baba and kvatrna baba or kvatrnica. In Romanian folklore, similarities have been identified in several figures, including Mama padurii (‘Forest Mother’) or Baba Cloanta referring to the nose as a bird’s beak. In neighboring Germanic Europe, similarities have been observed between the Alpine Perchta and Holda or Holle in the folklore of Central and Northern Germany, and the Swiss Chlungeri.^[13]

Some scholars have proposed that the concept of Baba Yaga was influenced by East Slavic contact with Finno-Ugric and Siberian peoples.^[14] The Karelian Syöjätär has some aspects of Baba Yaga, but only the negative ones, while in other Karelian tales, helpful roles akin to those from Baba Yaga may be performed by a character called akka (‘old woman’).^[15]

In modern culture[edit]

The character Valada Geloë, in Tad Williams’ ‘Memory, Sorrow, and Thorn’ trilogy, who is described as a «forest woman», has supernatural powers, can transform into a bird, and lives in a hut on a lake with bird feet which appears to move.

Voleth Meir, also known as the Deathless Mother in Season 2 of Netflix’s The Witcher, is based on Baba Yaga.

Baba Yaga, appearing as a grotesque, child-eating witch, features as a prominent character in Hellboy comics franchise, including its 2019 film installment.

The film character John Wick is referred to by his enemies as «Baba Yaga», the name used synonymously with the term «bogeyman».

Dragon Ball character Fortuneteller Baba is based on Baba Yaga, as is fellow anime character Yubaba from Hayao Miyazaki’s Spirited Away, while the titular object of Miyazaki’s Howl’s Moving Castle is modeled after her walking hut.

The ninth movement of Modest Mussorgsky’s suite Pictures at an Exhibition is titled «The Hut on Hen’s Legs (Baba Yaga)» and is inspired by a painting by Viktor Hartmann depicting the same.

Animated segments telling the story of Baba Yaga were used in the 2014 documentary The Vanquishing of the Witch Baba Yaga, directed by American filmmaker Jessica Oreck.^[16]

In the animated movie Bartok the Magnificent (1998) by Fox Studios, Baba Yaga is portrayed as a false antagonist who gives Bartok quests to save the Czar of Russia.

The 1989 PC game Quest for Glory: So You Want to Be a Hero has the player undo curses cast by Baba Yaga, who serves as a main antagonist in the title.

She is a playable magical character in Smite.

Orson Scott Card’s 1999 fantasy novel, “Enchantment”, features Baba Yaga as the arch-villainess, in this modern take on the Ukrainian version of ‘Sleeping Beauty’.

The Track ‘Baba Yaga’ was released August 2021, on Slaughter to Prevail’s Kostolom Album.

See also[edit]

• Morana (goddess)
• Babay, a night spirit in Slavic folklore who is also useful in scaring children.
• Hansel and Gretel
• Despoina / Persephone
• Hecate
• The Morrígan
• Yama-uba, a similar character to Baba Yaga, in Japanese folklore.
• Izanami

Citations[edit]

Cited and general sources[edit]

• Afanasyev, Alexander (1916). Magnus, Leonard A. (ed.). Russian Folk-Tales. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
• Afanasyev, Alexander (1973) [1945]. Russian Fairy Tales. Translated by Guterman, Norbert. New York: Pantheon Books. ISBN 978-0-394-73090-5.
• Henry, C. (2022). Ryan, L. (ed.). Into the Forest: Tales of the Baba Yaga. Black Spot Books. ISBN 978-1-64548-123-2.
• Johns, Andreas (1998). «Baba Yaga and the Russian Mother». The Slavic and East European Journal. American Association of Teachers of Slavic and East European Languages. 42 (1): 21–36. doi:10.2307/310050. JSTOR 310050.
• Johns, Andreas (2004). Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-6769-6.
• Hubbs, Joanna (1993). Mother Russia: The Feminine Myth in Russian culture (1st Midland Book ed.). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-20842-2. OCLC 29539185.

External links[edit]

• Baba Yaga: The greatest ‘wicked witch’ of all?, BBC

Даждьбоговi онуки. Театралiзований екскурс у свiт слов’янської мiфологiї
Русалка — не сирена
Праздник Ивана Купала
Мистерии любви

Первой феминисткой в Украине была Мавка из поэмы Леси Украинки.
Жан-Франсуа Бужан
АЛКОНОСТ (алконос) — сказочная райская птица, в апокрифах и сказаниях птица грусти и печали. Изображалась на лубочных картинках с крыльями и человеческими руками, телом и лицом женщины. Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, бросившейся в море и превращённой богами в зимородка. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Услышавший пение этой птицы забывает обо всём на свете. БАБА-ЯГА — лесная старуха-волшебница, ведьма, ведунья. Персонаж сказок восточных и западных славян. Живет в лесу, в «избушке на курьих ножках». Одна нога у нее костяная, она плохо видит, летает по свету в ступе. Можно проследить параллели с другими персонажами: ведьма — способ перемещения, умение перевоплощаться; богиня зверей и леса — жизнь в лесу, полное подчинение ей животных; повелителница мира мертвых — забор из человеческих костей вокруг избы, черепа на кольях, засов — человеческая нога, запор — рука, замок — зубы. В большинстве сказок — противница героя, но иногда его помощница и дарительница. БЕРЕГИНИ — воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Славяне считали, что берегини живут возле дома и оберегают дом и его обитателей от злых духов. Весёлые, шаловливые и привлекательные создания, поющие чарующие песни восхитительными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоемов. Где бегали и резвились берегини, там трава растёт гуще и зеленее, а в поле хлеб родится обильнее. БЕСИЦЫ-ТРЯСАВИЦЫ — духи болезней. Вначале так называли лихорадку, а затем и другие болезни. В заговораз встречается 7, 10, 40, 77, но чаще всего 12 болезней. Бесицы-трясавицы — серьезные заболевания, они считались «дщерями Ирода царя» и изображались в виде голых женщин дьявольского обличья с крыльями. Имена их соответствуют функциям: Трясея, Огнея, Ледея (насылает озноб), Гнетея (ложится на ребра и утробу), Грынуша или Хрипуша (ложится на грудь и выходит харканьем), Глухея (голову ломит и уши закладывает), Ломея (кости и тело ломит), Пухнея, Желтея (насылает желтуху), Коркуша (насылает корчи), Глядея (спать не дает, ума лишает), Невея (поймает человека  — не жить ему). БОГИНКИ — мифологические персонажи западных славян. Страшные обликом: старые безобразные хромые женщины с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами; по поверьям, похищают и подменяют детей. Могут появляться в виде лягушек, собак, кошек, показываться как тень, но чаще всего для людей они невидимы. Богинками становятся умершие роженицы, женщины-самоубийцы, девушки, избавившиеся от плода, убийцы детей. Обитают в пещерах, болотах, прудах, оврагах. Появляются ночью в ненастье.
БОЛОТНИЦА (омутница, лопатница) — дева-утопленница, живущая на болоте. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна.
БРОДНИЦЫ — у древних славян духи охранительницы бродов, миловидные девушки с длинными волосами. По преданиям, Бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Они охраняют броды, сделанные из хвороста, подправляют их, стерегут. Когда же враг тайком подбирается — Бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или в омут.
ВЕДЬМА — по старинным преданиям, женщина, продавшая душу чёрту. На юге — это женщина более привлекательная, нередко молодая вдова; на севере — старая, толстая, как кадушка, баба с седыми космами, костлявыми руками и с огромным синим носом. От прочих женщин отличается тем, что имеет маленький хвостик и владеет способностью летать по воздуху на помеле, кочерге, в ступе. Отправляется на свои тёмные дела непременно через печную трубу, может оборачиваться в разных животных, чаще всего в сороку, свинью, собаку и в жёлтую кошку. Вместе с месяцем стареет и молодеет. На Силу 12 августа ведьмы обмирают, опившись молока. Известное место сбора ведьм на шабаш в Купальскую ночь — в Киеве на Лысой горе.

Считалось, что свои сверхъестественные свойства обычная женщина могла приобрести благодаря связям с нечистой силой. Характер такой связи мог быть разным: в женщину (по ее желанию или против ее воли) вселялся злой дух, черт, дух умершего человека; женщина вступала в любовную связь с бесом, летающим змеем; либо она заключала договор с нечистой силой ради приобретения неких сверхъестественных способностей и т. п. Такая двойственность понималась в народных верованиях как вид двоедушия, т. е. как наличие в реальной женщине двух душ — человеческой и демонической (именно вторая, «нечистая» душа покидает тело женщины-ведьмы во время ее сна и летает вредить людям.

Наиболее типичные характеристики ведьмы: высокая степень вредоносности по отношению к людям и к домашнему скоту, способность отбирать в свою пользу все виды хозяйственных благ (молочность коров, сало чужих свиней, яйца домашней птицы, мед с чужих пасек, урожай с полей и т.п.). Для всех ведьм характерна способность насылать порчу, стихийные бедствия, болезни. В качестве универсальных выступают такие свойства, как способность к оборотничеству, к полетам на шабаш, календарная приуроченность ее вредоносной активизации.

Согласно полесским свидетельствам, после дня Ивана Купалы ведьмы уже не могут вредить.

Внешним признаком, отличавшим ведьму от обычных людей, сибиряки считали перевернутое отражение человека или предмета в ее зрачках. Это постоянное внимание к особенностям глаз или взгляда ведьмы характерно для многих славянских традиций. Поляки считали, что «чаровницу» можно узнать по воспаленным покрасневшим глазам, по слезящимся или «бегающим» глазам, по дикому взгляду.

ВИЛЫ (самовилы) — женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. Вилы имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее.
ВОДЯНИЦА — жена водяного, но утопленница из крещённых, а потому и не принадлежит к нежити. Ещё называют — шутиха, шутовка. Водяницы предпочитают лесные и мельничные омуты, но больше всего любят пади под мельницами, где быстрина мутит воду и вымывает ямы. Под мельничными колесами они будто бы обыкновенно собираются на ночлег вместе с водяными. Водяницы вредничают: когда они плещутся в воде и играют с бегущими волнами или прыгают на мельничные колеса и вертятся вместе с ними — рвут сети, портят жернова.
ВОЛОСЫНИ — в мифологии славян образ созвездия Плеяд. Более позднее название: Волосожар, Стожары, Власожелы, Бабы. Согласно древним преданиям, женщины одного из родов во время нападения врага превратились в «небесное стадо», дабы не быть плененными. Сияние этого созвездия предвещает удачу в охоте, умножение скота. В звездные ночи овчары выходили на улицу, становились на шерсть и молились, чтобы овец было больше, чем звезд на небе. Волосыни — жены бога Волоса, покровителя скотоводства. ГОРГОНИЯ (девица Горгония)  — в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, происходит от античной Медузы-горгоны. Лик Горгонии прекрасен, но смертоносен, она знает язык всех живых существ. Герои стараются добыть голову Горгонии, дабы получить чудесное средство, дающее победу над любым врагом, но удаётся это только самому сильному и отважному. Иконография головы Горгонии — характерная черта популярных византийских и древнерусски амулетов — «змеевиков».

ДАНА — славянская богиня воды. Светлолицая девушка — река, журчащая свою жизнерадостную песню. Она и уставшего путника напоит, и рану воину омоет, и, поднявшись в небо, упадёт благодатным дождём на нивы. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. От имени Дана походит название Днепр (Данаприс), Днестр, Дунай, Двина, Донец. Слово Дана сложное: ДА («вода») плюс НА («неня»), означает «Вода — Мать». Припев песни «Дана, шиди, риди, Дана» — «Дана, она творит, реку творит, Дана». Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.
ДЕННИЦА — образ полуденной зари (звезды) в славянской мифологии. Звезда-Денница — сестра (по другим преданиям, мать или дочь) солнца, возлюбленная месяца. Солнце ревнует Денницу к месяцу и не позволяет им встречаться. Денница предвещает восход солнца, ведёт солнце на небо и тает в его ярких лучах. Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу.
ДИДИЛИЯ — богиня деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Ей приносили жертвы и просили дать детей. Изображалась по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажжёным факелом в обнажённых руках (факел — символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке. Образ Дидилии часто использовали известные художники.
ДОДОЛА — персонаж южнославянской мифологии, богиня дождя, жена громовержца. В магических обрядах вызывания дождя у южных славян ритуальные действия совершают жрицы богини (шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет) — додолицы. Их украшают венками, льют на них воду, подносят им хлеб. При этом додолицы поют, обращаясь к богине с просьбой послать дождь. Додола сродни богине Дидилии.
ЖАР-ПТИЦА — в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство — сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья. Можно предположить, что Жар-птица связана с другими мифологическими персонажами: Рарогом, Огненным Змеем. Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы. ЖЕЛЯ — богиня скорби и жалости у древних славян, вестница мёртвых. Красивая неземной красотой и печальная. Бледное лицо оттеняют длинные чёрные волосы. Вместе со своей сестрой Карной летает над полем брани и оповещает, кому погибшим быть. А после битвы сидит, склонив голову и, обняв руками колени, оплакивает мёртвых. По существовавшему обычаю погибших воинов сжигали — Желя разносила их пепел в роге. ЖИВА (Живана, Сива) — «дающая жизнь», богиня жизни, она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. В правой руке держит яблоко, в левой — виноград. Жива является в образе кукушки. В начале мая ей приносят жертвы. Девушки чествуют кукушку — весеннюю вестницу: крестят её в лесу, кумятся между собою и завивают венки на берёзе.
КАРНА (Карина) — богиня печали, богиня-плакальщица у древних славян, сестра Жели. Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. По преданиям, над мёртвым полем битвы по ночам слышен плач, всхлипыванье. Это богиня Карна в чёрных длинных одеждах выполняет трудную женскую повинность за всех жён и матерей. Др.-рус. «карити» — оплакивать.
КОСТРОМА — в восточнославянской мифологии — воплощение весны и плодородия. В обрядах проводов весны — зто молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Делали также чучело Костромы из соломы и устраивали ритуальные похороны (сжигали, разрывали на части) с обрядовым оплакиванием. Ритуал символизировал также возрождение природы. Хоронили Кострому в Духов день — первый понедельник после Троицы.
ЛАДА — богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты, плодородия. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах — она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт; и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт — разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.
ЛЕТАВИЦА — дух рассвета. Ночью летает или сидит где-нибудь на ветвях, приближает день. Чарует полуночников своей девичьей красой. Обута в красные сапоги, с помощью которых летает; они для неё, что крылья легкие, в них вся сила летавицы. Только тот, кто сможет заставить себя не смотреть на её сапоги или снимет их, не поддастся чарам летавицы. Если этот дух рассвета останется без сапог — управляй им как хочешь. Исчезает летавица c восходом солнца.
ЛИХОРАДКА — демон болезни. Представляется простоволосой женщиной дьявольского обличья. Упоминается в славянских апокрифах и в заговорах. Зачастую наши предки, дабы задобрить и не привлечь Лихорадку, называли её ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка. Образы болезней слабо выражены в славянской традиции, а потому не отражены в обрядах и ритуалах.
МАКОША (Мокошь, Макеша) — славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок мак — пьянящий, как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках — имя богини. Макоша — божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира.
У некоторых северных племен Макошь — холодная недобрая богиня.
МАВКИ (навки, мевки) — в восточнославянской мифологии злые духи, часто смертоносные. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавка образовано от «навь» (навка), что означает воплощение смерти. Мавки бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны все внутренности. Мавки и русалки не одно и то же, они имеют много различий. МАРА (маруха, мора) — в славянской мифологии божество зла, вражды, смерти. Позднее связь со смертью утрачивается, но вредоносность божества очевидна (мор, мрак). У северных славян Мара грубый дух, мрачное привидение, которое днём невидимо, а ночью творит злые дела. Охотнее всего Мара обитает в иёмных и сырых местах, в пещерах под вымытыми водой берегами. в некоторых местах Мара — название нечисти. МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) — грозная богиня молний, жена Великого Грома Гремучего, живёт на небе. Её сын — Огонь-царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Велесом. Если следовать этому мифу — Огонь-царь внебрачный сын. Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему: Гром — гремит, Молонья — золотые стрелы пускает, Огонь-царь несётся на этих стрелах, поджигая всё, что попадётся на пути. Воробьиная ночь — крупная ссора в небесном семействе. МОРЕНА (марена, маржана) — богиня, связанная с воплощением смерти, с темнотой, болезнями, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, иногда с ритуалами вызывания дождя. У южных славян это легкий летучий призрак зимы. А когда зима заканчивается, из прошлогодней соломы вяжут чучело Морены и топят (сжигают, разрывают на части) в честь будущего урожая.
МОРЯНА — дева морских вод, дочь морского царя. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны.
ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (Дева-Пятенка) — женское божество. покровительница пятницы. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву; овечью шерсть на передничек. В Белоруссии сохранился обычай изготавливать её изваяния из дерева и молиться ей о дождях для всходов тёмной ночью.
ПОЛУДНИЦА — женщина в белом, которая является работающим на поле. Любимое время её — полдень. В эту пору она загадывает встречным загадки и, если кто не отгадает, — может защекотать. Тех,кто работает в полдень, когда обычай да и сами природа требует делать перерыв, полудница наказывает. Видеть её удается редко кому — кого она наказала, предпочитает не хвастать, а молчать об этом. Полудница — воплощение солнечного удара.
ПРИЯ — богиня любви, брачного союза и плодородия. Молодая, спокойная женщина с гладко зачесанными длинными волосами. Почитается хозяйками как покровительница огорода. Женщины знали: если угождать Прие — траву полоть, поливать, прореживать, садить в нужных пропорциях, т.е. содержать огород в порядке — она обеспечит к столу осенью богатый урожай. А будет что подать к столу — и хозяин будет доволен, и в семье совет да любовь. Любимое время Прии — осень, когда столы ломятся от овощей, когда играют весёлые свадьбы. РОЖАНИЦЫ — девы судьбы, плодородия, женской силы. Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу. Обычно бабки-повитухи, которые принимают роды, знают, как задобрить рожаниц, чтобы те помогли легко родить. Рожаниц было две или три, позднее — семь, видимо, соответвтвенно дням недели.
РУСАЛКА — дева вод, по иным преданиям, жена водяного. Это высокая, красивая девушка, живущая на дне водоема. Рыбьего хвоста русалка не имеет. Ночью она вместе с подругами плещется на поверхности воды, садится на мельничное колесо, ныряет. Прохожего дева вод может защекотать до смерти или увести с собой. Как правило, русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви или утопленные мачехами. Русалка может выйти замуж за человека, но брак этот всегда неудачен.

Русалка — один из наиболее противоречивых образов. Сведения о нем существенно различаются в комплексе поверий Русского Севера (а также Урала и Сибири) по сравнению с данными украинско-белорусской и южнорусской демонологических систем.

Для первого из этих комплексов характерны следующие особенности: во-первых, немногочисленность рассказов о женском персонаже, именуемом русалка; во-вторых, сближение этого образа с более популярными для северно-русской традиции персонажами, определяемыми терминами водяниха, шутовка, лешачиха, чертовка и т.п.; в-третьих, заметно акцентированная связь «русалки» с водной стихией.

В северно-русских материалах отмечается факт одиночного (а не группового) появления русалок; преимущественно страшный облик, вид голой бабы с отвисшей грудью или длинноволосой, косматой женщины (реже — женщины в белом). Здесь встречаются рассказы об их зимнем появлении в проруби или о том, что русалка в виде голой женщины гонится за санями мужика, ехавшего зимой через лес.

В этой традиции былички о сожительстве русалки с человеком представляют собой разработку сюжета о «мнимой жене»: женщина-оборотень навещает охотника в лесной избушке под видом его жены, рожает от него ребенка, а когда охотник распознает в оборотне нечистую силу, мифическая «жена» разрывает свое дитя надвое и бросает его в воду (этот же сюжет характерен для образов лешачихи, чертовки, лесной девки).

Иначе обстоит дело с «русалочьим» комплексом поверий, характерных для украинско-белорусской и южнорусской демонологии. Во многих местах противоречиво описывается внешний облик русалок то как юных красавиц, то как нейтральный женский образ, то как старых, страшного вида баб.

Русалками становились: умершие некрещеные дети; не дожившие до своей свадьбы девушки-невесты; дети и девушки, погибшие в результате насильственной смерти. На вопрос о внешнем виде русалок часто приходилось слышать, что они ходили по земле в том самом виде, в каком обычно хоронят незамужних девушек-покойниц: в свадебном наряде, с распущенными волосами и с венком на голове. Именно так, по народному обычаю, обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу. Считалось, что души людей, умерших до брака, не могут перейти окончательно на «тот свет» и время от времени вторгаются в мир живых.

Второй важнейшей чертой «русалочьего» образа следует признать сезонность пребывания на земле. Широко распространены представления о том, что Русальная неделя — «праздник русалок»; именно тогда они якобы появлялись из загробного мира и всю неделю резвились в полях, лесах, в местах у воды (иногда проникали и в дома к своим родственникам). По окончании этого периода русалки возвращались «на свои места» (уходили в воду, в могилы, на «тот свет»).

По восточнославянским поверьям, русалки появляются в злаковом поле в период цветения ржи; у южных славян считалось, что русалии, русалийки пребывают в местах обильного цветения растения «росен». По-видимому, именно этот круг верований проясняет этимологию «цветочного» имени русалки (связанного с названием цветка «роза»), поскольку известно, что античный праздник rosalia, dies rosae был приурочен к периоду цветения роз и представлял собой поминальный обряд в честь безвременно скончавшихся молодых людей.

Следует обратить внимание на существенные отличия между фольклорной русалкой и одноименным литературным образом. Перечень всех «русалочьих» образов, созданных в художественной литературе, составил бы весьма длинный список. Все они изображаются как утопленницы и обитательницы вод, наделяются чертами коварных дев-красавиц, женщин с рыбьим хвостом, заманивающих свои жертвы в воду, ищущих любви земных юношей, мстящих неверным возлюбленным и т.п. Такой образ-стандарт прочно вошел не только в художественную литературу, но и в обыденное сознание, и во многие научные словари и энциклопедии. Его источником оказались не столько аутентичные данные народной демонологии, сколько ставшие популярными в книжной традиции сходные персонажи античной и европейской мифологии (нимфы, сирены, наяды, ундины, мелюзины и другие водяные и лесные мифические девы).

СНЕГУРОЧКА — дочь Мороза, по иным преданиям — внучка. Добрая, не такого крутого нрава, как Мороз. Иногда летом живёт у людей и помогает им. Когда по лесу ходит — белки, зайцы и другие лесные малыши у нее защиты ищут. Сердце у Снегурочки холодное и если кому-то удается разжечь в нем огонь любви, Снегурочка тает. Тает она и от лучей любвеобильного Ярилы-Солнца. Под Новый год вместе с Морозом, своим дедушкой, Снегурочка приходит к детям и дарит им подарки. СМЕРТЬ — персонаж, который присущ не только славянам, но мифологии практичеки всех народов. Страшная старуха, бестелесная, одни кости, с косой, приходит из пекла на землю, чтобы выбрать очередную жертву и лишить её жизни. Во многих преданиях и сказках герой вступает в единоборство со Смертью, зачастую обводит её вокруг пальца и оказывается победителем. СТРАФИЛЬ-ПТИЦА — всем птицам мать, прародительница птиц. Живёт Страфиль-птица посреди моря, и когда она встрепенется — на море буря бывает. По другим преданиям Страфиль-птица укрощает бури, а на аночь прячет под свое крыло солнце, чтобы утром опять подарить свет. Или же прячет под крылом землю, спасая ее от бед вселенских. Происходит от греческого названия птицы страус. Поутру, после того, как Страфиль-птица «вострепещется», по всей земле начинают петь петухи.
СУДЕНИЦЫ — духи судьбы у славян, существа женского пола, которые определяют судьбу человека при его рождении. Три сестры, всегда вместе, бессмертны, приходят в полночь на третий день после рождения ребенка и нарекают ему судьбу. Как нарекут — так и будет, никто предсказание изменить не может. Одна из сестёр предлагает смерть, другая — физические недостатки, а третья говорит, сколько жить, когда к венцу идти, с чем в жизни столкнуться доведётся. Её предсказание обычно исполняется.
СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли. Гром будит её весной. Мать Сыра-Земля просыпается, молодеет, украшает себя цветами и зеленью, распространяет жизнь, силу и молодость. Она считается матерью всего живого, в том числе и людей. Именины её отмечаются на Симона Зилота (23 мая). Очень часто образ этот используется в устном народном творчестве, в сказках, былинах, сказаниях. ФАРАОНКИ — фантастические полурыбы-полудевы, персонажи русского фольклора. Название фараонки связано с вторичным осмыслением традиционного образа русалки под влиянием библейских мифов. Согласно русской легенде, известной с XVI века, египтяне, згонявшие евреев из Египта, в воде Черного моря превратились в полулюдей-полурыб, а их лошади — в полуконей-полурыб.
ЧИСЛОБОГ — богиня луны. Она держит в руке луну, по которой в древности исчисляли время, ей присущи спокойствие, размеренность, бесстрастность. Её период — с ранних сумерек до зари, но несмотря на это, она равнодушна к тёмным силам зла. Созерцая действительность, невозмутимо отсчитывает и секунды и столетия, Любит в долгие зимние ночи гулять по снежным просторам, а в короткие летние — купаться в тёплой воде.