Коми сказки мифы легенды

• Васа

  
  Васа – водяной, дух-хозяин воды.
  Многочисленные Васа, по представлениям коми, четко подразделялись, как и духи лесные, на духов-хозяев воды и водной живности и прочую подводную нежить.
  Соотве…

  Полный текст »

• Вежайка

  
  Вежайка – герой коми-зырянских легенд, могучий нижневычегодский колдун
  Вежайка жил в деревне Шежам Усть-Вымского района и был туном, умел произносить наговоры и влиять на события.

  Про Вежайку со…

  Полный текст »

• Войпель

  
  Войпель – божество древних коми-пермян.
  Войпель является единственным, кроме имён богов-демиургов Ен, Омöль (Куль), сохранившимся наименованием божества верхнего уровня языческого пантеона древних …

  Полный текст »
• Вöрса

  
  Вöрса – лесной дух-хозяин, леший
  Представления о внешнем виде лесного владыки и его ипостасях были весьма разнообразны, по всей видимости, в процессе эволюции языческих верований происходила их нео…

  Полный текст »

• Глот

  Глот (рус. — глотать) — водяное чудовище из легенды удорских коми-зырян.
  Глот некогда жил, согласно легенде, в глубоком омуте напротив с. Глотово Удорского района Республики Коми.

  Глот. Художник&n…

  Полный текст »

• Гулень

  
  Гулень – герой предания верхневычегодских коми-зырян.
  Гулень был родом из селе Позтыкерос на реке Локчим (приток вычегды). В подтверждение того, что в Позтыкеросе обитал Гулень, говорят топонимы. Н…

  Полный текст »
• Гундыр

  
  Гундыр – традиционный образ сказочного чудовищного великана с тремя, шестью, девятью, двенадцатью, двадцати четырьмя головами.
  В фольклоре коми-зырян Гундыр чаще всего имеет человеческий облик…

  Полный текст »

• Ен

  
  Ен – верховный бог-демиург.
  В коми-зырянских космогонических мифах Ен предстаёт в орнитоморфном облике: в виде лебедя, утки или голубя, в одном из мифов – в виде лягушки.

  Вместе с Еном в сотворе…

  Полный текст »

• Ёма

  
  Ёма –  колдунья, ведьма, один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге.
  Этимология Ёмы неясна; возможны параллели с финским juma…

  Полный текст »
• Зарань

  Зарань – дочь Солнца, персонификация зари.
  Этимологию Зарани нередко связывают с русским заря и коми-зырянским ань «женщина», которая не представляется однако единственно верной.
  Нельзя исключа…

  Полный текст »

• Зарни Ань

  
  «Золотая женщина» – Золотая баба, легендарный идол, которому якобы поклонялось население северо-восточной европейской части Руси и северо-западной Сибири.

  Первые известия о Золотой бабе появ…

  Полный текст »

• Йиркап

  
  Йиркап – герой преданий Вымских коми-зырян.
  Он известен по материалам профессора А. Грена и коми писателя Г. Федорова.

  В статьях «Зырянская мифология» и «Зырянская литература», а также в написан…

  Полный текст »

• Кирьян-Варьян

  Кирьян-Варьян — коми эпический образ героя у нижневычегодских коми-зырян.
  Сюжет о богатыре Кирьяне-Варьяне впервые записан в песенной и прозаической разновидностях в 1964 году в селе Ибы Усть-Вымског…

  Полный текст »

• Кöрт-Айка

  
  Кöрт-Айка (Железный Свекор) – верхневычегодский могучий колдун, герой коми-зырянского предания о Стефане Пермском.
  Сюжет о Кöрт-Айке впервые опубликован бытописателем Е. Кичигиным в середине XIX ве…

  Полный текст »

• Кыска

  
  Кыска – герой коми-зырянского предания о Стефане Пермском, печорский колдун (тун).
  Согласно преданию, когда Стефан крестил верхневычегодских коми-зырян, он обрел среди новокрещенных ревностную помо…

  Полный текст »
• Мелейка

  
  Мелейка – герой коми-зырянского предания о Стефане Пермском, мезенский колдун (тун).
  Имя Мелейки, как и имена большинства тунов-соперников Стефана пермского в коми-зырянских легендах, по всей видим…

  Полный текст »

• Олыся

  
  Олыся (буквально «обитатель, жилец») – домовой.
  Представления об Олыся у коми-зырян соответствовали русским представлениям о домовом, духе-хозяине дома и хозяйственных построек для содержания …

  Полный текст »

• Омöль

  
  Омöль – нижний, темный демиург. После христианизации – черт, дьявол, сатана.
  В коми-зырянской мифологии Омöль совместно с Еном, который признавался его братом или товарищем, участвовал в сотворении…

  Полный текст »

• Ошлапей

  
  Ошлапей (Медвежьелапый) – колдун, герой коми-зырянского предания о Стефане Пермском.
  Согласно преданию, Ошлапей жил на нижней Вычегде, недалеко от села Туглим, имел антропозооморфный вид: у него бы…

  Полный текст »

• Паляйка

  
  Паляйка – герой коми-зырянских преданий, нижневычегодский колдун.
  Паляйка жил в деревне Тыдор и обладал могучей властью над стихиями и животным миром.
  Так, например, однажды, когда Паляйка находил…

  Полный текст »

• Пам

  
  Пам (от «основать», «положить основу») – языческий жрец у коми-зырян и коми-пермяков.

  Под именем Пама в «Житии святого Стефана…», древнерусском памятнике агиографической литературы, выступает г…

  Полный текст »

• Пера

  
  Пера – коми-пермяцкий фольклорный герой-богатырь, известный также южным (лузско-летским, верхне-вычегодским) коми-зырянам.
  Сюжет о Пере-богатыре является одним из наиболее развитых, хорошо сохранив…

  Полный текст »

• Пывсянса

  
  Пывсянса – дух-хозяин бани.
  Представления о Пывсянса у коми-зырян и коми-пермяков в основном совпадали с аналогичными у восточных славян.
  Пывсянса считался наиболее грозным из всех духов-хозяев до…

  Полный текст »

• Стефан Пермский

  Образ Степана Пермского (по прозвищу Храп) в народных представлениях, с одной стороны, сохранил наиболее важные для христиан черты, а, с другой стороны, приобрел черты, позволяющие включить его в конт…

  Полный текст »

• Тунныръяк

  Тунныръяк – могучий колдун, фольклорный герой верхневычегодских коми-зырян.
  Колдовскую силу Тунныръяку обеспечивали находившиеся в его распоряжении шесть духов-помощников. По другой версии, он научил…

  Полный текст »
• Тювö

  
  Тювö – верхневычегодский коми-зырянский фольклорный герой, сильный колдун (тöдысь).
  Тювö обладал могучим колдовским даром. Ему подчинялась водная стихия.
  Так, находясь во главе охотничьей артели, …

  Полный текст »

• Чудь

  Чудь — мифический народ, персонажи мифического времени, связанные с представлениями о первопредках, персонажи легенд о древнем народе, у коми-пермян персонажи быличек, духи.
  Мифы о Чуди — персонажах …

  Полный текст »

• Шыпича

  Шыпича – коми-зырянский фольклорный герой, могучий колдун.
  Он жил у устья реки Сысола, там, где позже возник город Усть-Сысольск, ныне город Сыктывкар.
  Много сохранилось преданий об этом мифологическом герое народа коми.

  Вот главные элементы сюжета:
  — бывший разбойничий атаман и колдун Шыпича три года вдовствует, охраняет зарытые в глухом мес…

  Полный текст »
• Юрка

  
  Юрка – легендарный герой предания верхне-вычегодских коми-зырян, которое бытует в селе Маджа Корткеросского района, что находится недалеко от Сыктывкара.
  Сюжет о Юрке известен по литературной обраб…

  Полный текст »

• Яг-Морт

  
  Сюжет о Яг-Морте впервые опубликован в середине прошлого столетия в «Вологодских губернских ведомостях». Район распространения – бассейн реки Печоры.
  Время действия легенды относится к глубокой дре…

  Полный текст »

На широких крыльях песни унесу вас в край преданий,
Пусть слова мои, как зерна, в вашем сердце прорастают.
Вновь в туманном мраке леса жребий Семеро бросают.
Ждут избранника три мира,все три слоя мирозданья,
За огнем подземным Шонди будет путь его лежать.
Слушай слово древней песни, ведай вековечным знаньем,
В темноте холодной Пармы дух великий избран был.

РЕКА СИР-Ю

Средний мир от нижнего отделяет великая река Сир—Ю. Вкруг над мирами раскинулись её воды, надёжно скрывая мир мёртвых от мира людей. В водах Сир—Ю живёт водяной Вакуль, сжирающий всех, кто ступает в его владения. Только знающие—тодысь могут найти мост, ведущий из одного мира в другой. Есть и другие реки меж другими мирами.

ОШ

Медведь Ош лежит безмолвным стражем на входе в подземный мир. Лишь мертвым есть дорога в царство смерти, поэтому ни дух из мира живых, ни человек не пройдёт мимо Оша. И потому охотник, убивший медведя, должен воздать ему великие почести.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛЮДЕЙ

Ен населил средний мир духами,зверьми и людьми,он засеял леса высокими соснами и елями, а реки заполнил рыбами. Добрых духов он расселил в среднем мире,а злых духов отослал в нижний мир, затем поставил Оша сторожить границу.

МЕДВЕЖИЙ ПРАЗДНИК

Многое должен сделать охотник, если решит пойти на Оша. Ведь Ош бессмертен, и только на время может дать охотнику своё мясо. Нельзя,что бы Ош услышал голос охотника, ведь потом он сможет его выследить. Когда же Ош пойман, в честь него должен быть устроен великий праздник. Голова Оша должна быть жертвой его отцу Ену, и многие песни должны быть спеты, для того, чтобы скрыть от него тех, кто его усыпил.

ЧУДЬ

Всех духов мы зовём чудью. Одни из них были созданы Еном на заре мироздания, другие стали чудью: это мертвецы, что не прошли Последний путь. Есть среди них и полезные духи, помогающие в землянке, есть и злые, насылающие несчастья. У многих вещей есть духи, и зная их пути, можно ими управлять.

ПОСЛЕДНИЙ ПУТЬ

Умирая, наша душа, которую мы зовём Орт, проходит Последний путь.
Она проходит по всем трём мирам и достигает железной горы предков.
Все духи знают о Последнем пути и помогают Орту

БОЛОТО СИР-Ю

Орт проходит по реке Сир—Ю, что течет по нижнему миру. Грешные души вязнут в реке и вечно гниют в ней. Тысячи нечистых душ превратились в смрадную жижу и река стала болотом черным и густым, как смола. Когда придёт твой час, иди смело, нет пути назад.

МЕНКВЫ

Одни из первых духов, что сотворил Ен были менквы. Он не дал им разума, но дал им вечную жизнь. Безмолвно они стоят в отведённых местах. Лесные менквы возвышаются над верхушками деревьев, болотные менквы вечно смотрят в туман, озерные менквы пьют воду, чтобы потом она выпала дождём.

ЗОЛОТОЙ ВЕК

Земля была богата дарами,и колосья росли полными от земли доверху. Небо было близко и птиц, что летали по своему звездному пути, можно было ловить руками.Люди косили ячмень шилом, и однажды, один из них нашел серп. Серп вырвался из рук и отрубил ему голову. Тело его провалилось сквозь землю и стала вратами  для гадов и духов из нижнего мира. Небо же отдалилось от гадов нижнего мира и стало недосягаемым. Его тело и по сей день лежит у границы миров.

***

Это было до рождения всех вождей могучих-Памов, до того, как кама потекла среди тайги. В океане безграничном утка по волнам плыла. Из яйца первичной утки Ен родился прародитель, Первый лось, отец всех духов и создатель всех людей. Скорлупа же превратилась в мир срединный и высокий, Нижний мир же зародился в мрачной бездне под водой.

КУДЫМ-ОШ.

Кудым-Ош-сын одноглазой шаманки Пэвсин и медведя. Он стал вождем, но не все любили Кудыма. Хитростью отправили его в болота к вогулам, где жила проклятая невеста с головой чудовища. Все кто сватался с ней и пугался лика, были казнены вождем вогулов. Но Кудым-Ош приглянулся вогулке, и она показала ему свой красивый истинный лик. Он взял её в жены, к удивлению вождя и вогулов, и вернулся в свой край, основав Кар, который назвали его именем — Кудым-Кар. Позже хитростью в Кар проникли враги под ликом торговцев. Кудым-Ош вступил с ними в битву и одолел всех, но и сам погиб в бою. Его похоронили под горой, где он ждёт пробуждения. Когда наше племя будет в жуткой беде, Кудым-Ош пробудиться.

НИЖНИЙ МИР

Когда был рождён Ен, в мрачных глубинах бескрайнего океана взял свое начало нижний мир, чтобы было, где жить проклятым.
Немногие тропы ведут в это древнее место, где ходят мертвецы и забытые духи ждут своего часа. Именно там, в глубинах подземелья, можно добыть жаркий огонь Шонди.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИРА

По бескрайнему океану, под низким небом плыла Утка. Утка снесла яйцо, и из него вылупился Ен — лось, первый дух, первый бог, отец всех людей. Ен увидел себя в отражении, и вот, из двух лосиных голов образовался небесный свод, верхний мир — обитель богов и душ. Скорлупа яйца, из которого появился Ен, стала землею — средним миром. Из осколков скорлупы Ен сотворил многих древних духов: великого шестиного лося, лешего Ворсу и водяного Вакуля, хищного Карс и грозного Оша, строителя Манг-Онта и коварную Йому и сонм других, младших духов, которых мы зовем чудью.

ДОЧЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ

Однажды Ен стал искать себе жену. Он пришел в землянку, где жили старик со старухой, у которых было три дочери. Он скинул шкуру и поручил дочерям заботиться о ней. Старшая и средняя дочери не смогли удержаться и съели по кусочку лосиного жира, и лишь младшая позаботилась о ней как следовало. Младшую дочь выбрал себе в жены лось Ен. У ена и Дочери человеческой родилось семеро сыновей — человеколосей — наполовину людей, наполовину богов. Они учились многим вещам у отца своего и матери своей и научились понимать пути всех духов, и узнали беды и тревоги людские.

РАЗЛУКА

Шло время, и Ен не смог жить с дочерью человеческой. Смрад живых гнал его из землянки и застилал ему взор. Он ушел от своей жены и забрал сыновей, и отправился с ними на охоту. Долго Дочь человеческая смотрела вслед уходящим сыновьям.

***

Время шло и Ен великий за женой ушел в мир средний, и у старика со старухой древней были трое дочерей. Сбросил Ен обличье лося и вошел в землянку к людям. …Младшая была достойна, и ее он взял с собой, семеро у них родилось сыновей, семь братьев, и лосями они были и детьми от человека, долго жили Ен с женой своею и их семеро детей.

ШОНДИ

Вечное пламя Шонди когда-то носил Шестиногий лось по Верхнему миру. В то время не было ночи. Когда Ен убил лося, шонди скатилось за горизонт и упало в бескрайний океан. оно долго падало и наконец достигло Нижнего мира. Там Шонди лежит и по сей день, и лучи его не долетают до других миров.

***

…Но оставил навсегда он дочь рода человека, на охоту Ен-создатель вместе с сыновьями ушел, чтоб пойти по следу лося, что бежал быстрее ветра, и, догнав в тайге суровой, вмиг пронзить стрелой его. Шестиногий лось могучий мог ходить мирами всеми, на рогах его лежало шонди, своим светом покрывая царство мертвых, мир срединный и высокий мир богов.

ПЕРВАЯ ОХОТА

Средь слоев мироздания обитал шестиногий лось, который носил на своих рогах солнце, что носит имя Шонди, из нижнего мира в верхний. Он был быстр как мысль, и силен, как северный ветер. Долго шестиногий лось носил солнце, пока Ен не пошел на охоту. Ен пошел на охоту за древним лосем и взял с собой своих сыновей. Долго гнался по тайге за лосем Ен. Наконец Ен убил его, а шкуру его прибил к звездам. Так Ен научил сыновей и всех людей охоте, но и не только этому.

ВОЛК

Тот, кто живет в лесу, тот, у кого серая шкура. Он — один из мрачных созданий Ена. Он зол и коварен, и, говорят, однажды чуть не погубил самого Ена, когда тот принял человеческий облик.

***

С семерыми сыновьями долго гнал свою добычу по мирам меж океана Ен создатель всех живых, наконец настиг он лося на горе с железным склоном, и пронзил стрелой его он, свергнув шонди в подземелье, и великий холод вдруг сковал все мирозданье, покрывая снегом царство мертвых, древних духов, и заковывая льдами мир людей и мир богов.

ДОРОГА ПТИЦ

Высоко в ночном небе ярко светит путь птиц. Он простирается от океана до океана, и светел, словно начерчен молоком. По этому пути птицы летают весной и осенью, и он не дает им сбиться с пути.

ЯЩЕРЫ

Гады и ящеры обитают под землею, это тоже чудь. Лапы их когтисты, у иных хвост как у бобра, и для пропитания они пожирают безмолвных рыб. Часть ящеров видна и людям, они путешествуют между мирами, другая же часть видна только знающим. Скрытые ящеры могут двигать горы и воздвигать мосты.

МАНГ-ОНТ

Когда еще не было людей в Среднем мире, Манг-Онт ходил по Парме. Манг-Онт был настолько огромен, что по грудь погружался в землю и тяжестью своей, и рогами своими прокапывал русла рек. Где он ложился, образовывались озера, где пастбища были его — появлялись моря. Однажды семеро птиц село на рога Манг-Онта, и земля уж не смогла сдержать его веса. Он провалился сквозь землю в нижний мир, и по сей день он спит средь опавших рогов. Мы и сейчас находим грозные его рога в земле, когда они сбрасывали их на заре мироздания.

ЛЕС КОСТЕЙ

Шло время, Манг-Онт все спал в темноте нижнего мира. Раз за разом с его головы падали тяжелые бивни, все больше и больше становилось их, пока не образовали они Лес костей. Среди опавших рогов поселились духи нижнего мира, густым и непроходимым стал этот лес.

ЗЕМЛЯТРЯСЕНИЯ

Могуч Манг-Онт, когда он построил средний мир. И сейчас его рога полны силы. Когда он поднимает свою тяжелую голову, сотрясается свод нижнего мира и ходуном ходит земля в среднем.

ЧЕРАНЬ

Великий паук Черань, хозяин мрака, плетет во тьме свою паутину. Его семьдесят семь глаз зорко следят за всеми Ортам, и он помогает мертвым попасть в Средний мир. Но берегись тот дух, что попадет в сети к Черани. Над Сир-ю, что течет в сумрачных пещерах нижнего мира, в пропасти настолько глубокой, что не видно дна, Черань сплел огромную паутину. По ней Орты идут рядами из нижнего мира в средний. Тень за тенью, день за днем, век за веком.

ВАКУЛЬ

На речном дне живет водяной Вакуль. Он — грозная щука, повелитель всех водоемов. Он сжирает людей, что не приносят ему жертву. Затаившись во тьме, он ждет свою добычу. Вакуль-водяной держит и свое хозяйство — у него есть и жена, и избы, и скот. Ночью у реки порой можно увидеть пасущихся коров водяного. Стоит лишь накинуть веревку через шею одной из них, и она твоя. Но бойся мести Вакуля.

РЕКИ ВСЕЛЕННОЙ

Миры соединены собою многими реками и знающий может путешествовать из нижнего в средний, а из среднего в верхний по этим рекам. Есть и другие пути между мирами, но у каждого пути свой страж, и нет легкого пути обратно.

ЛОВ

Когда Орт проходит последний путь, душа Лов вылетает из человека в виде бабочки и улетает в верхний мир жить в светлых избах. Много белых бабочек живет на горе предков.

СРЕДНИЙ МИР

Средний мир лежит на осколках скорлупы, из которой был рожден Ен. Этот мир Ен создал, для жизни людей и духов. Бескрайние леса тянутся до самого края мира, а рядом с краем раскинулся безграничный древний океан, по которому и по сей день плавает Утка — прародительница всего сущего.

ИДОЛЫ

Богам, духам и предкам в жертву мы приносим величественные образы — идолы. Часть мы делаем из дерева, часть из металла. Некоторые же возведены в их честь и отмечают места святилищ. Если идолы далеко, то с собой у нас всегда их бронзовые образы, и тогда любое дерево может превратиться в святилище.

ВОРСА

Хозяина леса мы называем Ворса. Звери — скот Ворсы, а птицы — его куры. Ворса уносит к себе детей, проклятых матерями и не отбрасывает тени. В лесной тишине он таится, у святилища ожидая жертву. Давно у них вражда с Вакулем. По ночам в тайге слышен треск веток — это леший сражается с водяным. Если помочь Ворсе в его борьбе, то отблагодарит тебя.

СЕМЕРО

Когда Ен подстрелил древнего лося, солнце сорвалось с его рогов, упав в океан и скатившись глубоко в нижний мир. Мрак накрыл все миры и холод сковал средний мир. Гибель грозила всему живому, поэтому Ен поручил сыновьям каждый день спускаться во тьму нижнего мира и поднимать подземный огонь в верхний, чтоб согревать мирозданье. Семеро ходят меж людей. Они научили нас охоте. Они несут подземный огонь, и они научили и нас доставать его крупицы.

КОНЕЦ ПУТИ

После нижнего мира, Орт проходит по всем местам, где бывал в мире людей, и прощается со всем в последний раз. Дыхание Орта слышат и живые. Говорят после долгого путешествия: «Ну и сделал я длинный путь Орту». Путь Орта заканчивается в Верхнем мире, на железной горе, где волосы стелются, словно трава, где в вечности Ен обитает. Орт проходит долгий путь, и вот, достигает горы первопредков, чтобы у мирового дерева на веки поселиться в светлых избах.

***

Ен увидел, что не могут жить без шонди все три мира, но и Ену не под силу было вызволить из мрака круг палящий, что с чела его добычи в бездну пал. Семерых всех сыновей он подозвал к остову лося, из его рогов великих он собрал для них оружье, одному дал посох, а другому лук он создал, что и в пламени подземном не покроется золой.

КУДЫМ-КАР

Великий город-кар нашего народа зовется Кудым-кар, в честь вождя его воздвигнувшего, Кудым-Оша.

ЙОМА И КАРС

Ведьма Йома ходит средь людей. Она может подойти к племени в образе нищенки, и горе тем, кто впустит ее. Они снимает свой скальп и ищет в нем вшей. Йома принимает облик птицы и приносит с собою болезни и несчастья. Другая хищная птица — проводник в верхний мир, зовем ее мы Карс. От крика ее содрогается земля, в грозу летать она привыкла. Она помогает людям и потому ей мы воздаем почести.

ВЕРХНИЙ МИР

Ен обитает в Верхнем мире, и никто не может потревожить его покой. Но лишь отсюда огонь Шонди может достичь все другие миры. Тропа в Верхний мир ведет по железной горе к тому месту, где птиц можно ловить руками, где трава стелется как волосы, и где светлые избы стоят меж облаков.

***

Каждый сын был даром Ена друг за другом наделен, Бог-Создатель поручил им взять оружье и решиться, кто пойдет в мир нижний, отыскать крупицу шонди, и, подняв ее осколком рога, принести во все миры. Первый жребий был там брошен, на горе великой предков, мерзнет средний мир без солнца, замерзают в верхнем духи, наконец один из семи братьев первым избран был идти.

ВОЙПЕЛЬ

Многоликий Войпель испытывает духов, что осмеливаются вступить в верхний мир. Один его лик — сказание, и он ждет историй. Другой его лик — гнев и сверкающая ярость. Третий его лик — северный ветер, что сковывает путника каменным морозом. Уши его как речные раковины, и всюду, где дует северный ветер, он ведает, что творится.

МАНЬПУПУНЕР

В холодной мгле, на пустынной горе предков, где бушует северный ветер Войпель, величественно возвышается Маньпупунер, древнее свидетельство могущества Ена и его сыновей. Ен с сыновьями долго гнался за шестиногим лосем и наконец догнали его у древних гор. Когда Ен натянул тугую тетиву и пронзил свою добычу, земля содрогнулась. Высокие горы рушились, грозили смертью семерым сыновьям. Чтобы спасти своих сыновей, Ен спрятал каждого в крепкую скалу. Когда Ен прибил шкуру лося к небу, земля успокоилась. Он выпустил семерых из их убежища, но эти скалы, что мы зовем Маньпупунер стоят и по сей день, напоминая о величии Ена и его сыновей. День за днем, неделю за неделей, семеро человеколосей по очереди носят солнце из нижнего мира в верхний, и так будет до скончания времен.

***

Он прокрался мимо Оша, хитростью его преодолевши, и во мраке подземелья вместе с мертвыми он шел. Он от Шонди взял крупицу, скрыв от Вакуля и Ворсы, на могучих крыльях Карса в верхний мир ее принес. Здесь в вершине мироздания, Солнце замерло бесследно. Это значит, что средь елей, будет брошен вечный жребий, и один из семи братьев вновь пойдет по всем мирам.

Есть Конец у Древних песен, есть преданье у народа, как горит зарёю Парма, как пылает в небе Солнце, так и Человеколось Великий, путь свой держит каждый день.

* Автор неизвестен.

Мифологические представления и религиозные верования коми-пермяков

Коми-пермяки, как считают ученые, самые древние жители Прикамья. Предки современных коми-пермяков – представители родановской археологической культуры в XI-XII веках населяли территорию Верхнего Прикамья. В 13-15 вв. они заселяли более обширные земли в верховьях Камы, чем территория нынешнего Коми-Пермяцкого округа.

Расселение Уральских народов в 13-15 вв

Древней колыбелью коми-пермяков были многие районы Пермского края. Однако в большинстве районов, например в Чердынском, Соликамском, Усольском, Карагайском, Ильинском, их там уже не осталось к концу XVII в.

Коми-Пермяцкий национальный округ был образован 26 февраля 1925 года.

Стелла на границе Коми-Пермяцкого округа.

С 1 декабря 2005 Коми-Пермяцкий округ – административно-территориальная единица с особым статусом в составе Пермского края. Административный центр округа — город Кудымкар.

1. Коми-пермяки: религиозные верования

1.1. Чудь белоглазая

Бытовали среди коми-пермяков предания о чуди и чудах. Чудь принималась как народ в трех ипостасях: древнее до-коми-пермяцкое население, дохристианское население, совершено исчезнувшее, аборигенное население – непосредственные предки коми-пермяков.

В легендах о «чуди белоглазой» рассказывается, что чудью был народец маленького роста. Жил этот народ в землянках. Когда чудцы узнали, что их хочет покорить Белый царь, они подрубили столбы своих землянок и погребли себя.

— А тогда так было: коли кто окрестился, тот настоящим русаком делался и должен платить царю оброк. Чудь уперлась: не хотим-де креститься да царю оброки выплачивать. Кинулась она в леса, убежать думала. Только царь послал народу еще больше, и велел переловить ее всю и окрестить, и взять с нее подати – оброки великие. Видит чудь: дело плохо, не сдобровать ей; выкопала она эти ямы, залегла туда да и зарылась в них, и все имущество с собой взяла.

— Так вся чудь и погибла здесь, в этих ямах? –спросил я.

— Нет, зачем вся… Много тоже ее в лес убежало. Мы вот теперь от этой чуди и народились.

«Казна чудского народа», А.В. Мошев

После того, как чудь ушла под землю на их земли пришли другие племена, потомки которых живут здесь и до сей поры.

1.2. Стефан Пермский

Среди населения преобладало традиционное коми-пермяцкое язычество, но великопермские князья были православными. В 1383 году епископ Стефан Пермский был поставлен первым пермским епископом. Пермяне разделились: одна часть усвоила новую веру, другая осталась верна старине.

Летописи дают нам право сказать, что в пору св. Стефана религия Пермян слагалась из поклонения явлениям природы непосредственно и из служения многочисленным человекообразным идолам:

Пермяне делали из дерева человекообразные изображения своих богов, большего или меньшего размера.

Помещения, где стояли изображения богов называются „кумирницами», „мольбищами». В кумирницах стояли идолы и перед ними жертвенные столы „жертвища» , „требища». Кумирницы находились под охраной особых лиц, „кумирников» и „идолослужителей».

Жертвы состояли у Пермян из звериных шкур, которые они надавали на идолов или вешали около них, и из металлических вещей— золота, серебра, олова.

Посредниками между толпой и богами являлись у Пермян особые люди, называемые одержимыми волшевением, кудесниками, обаянниками. Эти люди имеют способность „напускать богов» на того или другого человека, добывать через них сведения с самых дальних концов мира; они получают это искусство от своих родителей и передают его детям.

1.3. Вера коми-пермяков

Обращение коми-пермяков в христианскую веру под начало Русской Православной Церкви официально происходило в начале второй половины XVв. Епископ Иона Пермский «добавне крести» коми-пермяков: в 1462 году, крестилась Великая Пермь, потом Христианство распространилось в Прикамских городках и из них уже перешло в окрестности, ко всем Пермякам. В Иньвенской даче Христианство возникло или в конце XVI, или в начале ХVІІ столетия.

«Торжество христианской веры», А.В. Мошев

Сожжённые языческие кумирницы сменились христианскими часовнями, идолы—иконами, но в душе Пермяка эта перемена не отразилась. Языческие верования сохранили среди пермяков свою силу и ими признаются открыто. Христианская концепция единобожия приобрела здесь условный характер с преобладанием собственного религиозно-мировоззренческого идеала.

Непосредственное поклонение небу сменилось культом человекообразного существа, владеющего им. Ен означает прежде всего Бога в христианском смысле этого слова. Он будет судить люде на том свете и праведных помещать в рай. Ен является источником добра и врагом зла, которое нашло себе воплощение в куле или шайтане. Вместе с кулем в Пермяцкие верования проникли и дуалистические представления о борьбе Ена и Куля, о роли того и другого в мироздании.

Отношение к иконам („богам»), которые держатся в домах, отличаются своеобразностью. Пермяк приписывает иконе, которая стоит у него на божнице добро и зло своей домашней жизни. Когда икона устареет—выцветает и является необходимость купить новую, Пермяк старается приобрести изображение того же святого и не возьмёт иконы с другим святым: новый бог может натворить зла. Если всё же случается, что Пермяк, хотя бы по ошибке, приобретает новую икону и за этой покупкой в доме следуют какие-нибудь неприятности, Пермяк торопится куда-нибудь, чаще всего в церковь, убрать неподходящего бога. В некоторых случаях Пермяк пытается наказать карающего „бога». Духовенству приходится иногда видеть на божнице Пермяка икону поставленною вниз головой. На вопросы, почему так стоит икона, Пермяк отвечает, не стесняясь, что в доме случилась беда, и он наказывает допустившего ее „бога».

Икона Николая Чудотворца

Пермяк знает многих богов, и между этими богами есть такие, которым молятся немногие, а есть такие, к которым сходятся с дальних погостов, за три, четыре дня и даже за неделю пешего пути.

Духовенство особым уважением среди пермяков не пользуется. Пермяк не проявляет особого уважения к христианскому храму и держит в нем себя, как на базаре. Церкви посещают неохотно, лениво, даже в праздники; многие жители из дальних деревень бывали в церквах только для крещения и венчания, да разве на отпевании покойников из родни. Исповедуются коренные Пермяки очень редко, причащаются еще реже. Однако стоит кому-нибудь заболеть или слегка прихворнуть, и они, боясь смерти без покаяния, шлют за попом.

Пермяки чрезвычайно суеверны; поверья, предрассудки, приметы сопровождают их в жизни на каждом шагу, каждое дело у них сопряжено с имеющим таинственное и полурелигиозное значение обрядом.

2. Коми-пермяки: мифологические представления о духах

2.1. Духи природы

Леший

Пермяки верят, что в лесу проживает леший.

В музее деревянной скульптуры в Пармайлово, фото Д.Фролова

Для обозначения духов леса в разное время фиксировались наименования вöра-морт (‘лесной человек’), вöра-дядя (‘лесной дядя’), ыджит-морт (‘большой человек’), лешак, вэрысь-морт (‘лесной человек’), лешöй,лешачика, вöрись дядько (‘лесной дядька’) и др.

Пермяки уверены, что все думы лешего только и направлены к тому, как бы напакостить, как бы устроить какую-либо мерзость доброму человеку. Леший кричит, хохочет, шутит над человеком и пугает его: раскидывает ветром стога сена, крадет дорогу и водит по лесу, примораживает сани или невидимый садится на них, тогда лошадь останавливается.

Леший передвигается и совершает свои проделки над людьми в образе вихря, в таком виде он сворачивает крышу дома у провинившегося человека, похищает девушек.

С духами леса знаются колдуны, леший помогает пастуху пасти коров, но наказывает за отсутствие положенного гостинца.

Еще одна функция духа леса – похищение детей, которых отругала или прокляла мать. Украденного ребенка леший в образе старика водит по лесу, сажает на дерево, качает в зыбке, кормит и может вернуть домой или оставить у себя в качестве жены / прислуги.

Леший может принимать облик животного (собаки, зайца и др.), но обычно показывается в антропоморфном виде; наиболее частотный его признак – очень высокий рост, выдает лесного духа и отсутствие бровей. Детали одежды лесного духа сигнализируют о чуждости крестьянскому миру: на нем могут быть лаковые сапоги, блестящая одежда, широкий плащ и большая шляпа, военная шапка и т. п.; неоднократно упоминаются блестящие / золотые пуговицы.

«Встреча с лешим», М.Бобров

Духа леса хорошо видит «четырехглазая» собака, имеющая брови в виде ярких пятен, поэтому леший не любит таких псов. У лесного хозяина имеются свои дороги: если они проходят по лесу, на них нельзя сидеть, разводить костер, если по деревне – там нельзя строить дом. Описывается в мифологических рассказах и дом лешего: возле него пахнет хлебом, он большой, новый, хорошо обустроенный. Лесной хозяин старается заманить человека к себе в гости, угощает его, но, если гость перекрестится, еда превращается в коровьи экскременты, дом – в избушку из неотесанных бревен или совсем исчезает. В жены леший берет украденных девушек, сожительствует он и с деревенскими женщинами, к которым приходит в гости, мучает, обижает их. И скот, и людей он забирает в лесу и возвращает, если его об этом станут просить.

Спорить с лешим можно— стоит только снять свою верхнюю одежду и надеть ее навыворот, и он отступится. Леший не любит когда его упоминают даже шепотом. Встреча с ним не к добру.

Водяной

В каждой речке, по верованию пермяков, имеется свой водяной.

Экспозиция Коми-Пермяцкого краеведческого музея им. П.И. Субботина-Пермяка

Для духа воды в коми-пермяцком фольклоре известны обозначения гöна-морт (‘мохнатый человек’), ваа-морт (‘водный человек’), ваись-морт (‘водяной человек’), ваись, ва-куль, куль-пиан, ваись-куль, ваись-кульпиян, шулькун, русалка, чёрт, бес, вабес, водянöй нылка (‘водяная девушка’), вакулись, кульшун, вакулёк, вагöг (‘водяная пуповина’), чёрт.

Часто водяной показывается в женском облике – как косматая чертовка «с огромными лапищами» или красавица с длинными волосами, она их расчесывает, а при виде человека прыгает в воду – на поверхности не остается пузырьков и кругов.

В обличие водяного могут иметься и выраженные аномалии: три пальца на руке, головка с удлиненным затылком, рыбий хвост. Водяные-мужчины могут принимать вид большой щуки или выглядят как черти, бесы, у главного водяного – золотая одежда и золотая шапка.

Каждый мельник знакомь с водяным, как с своим непосредственным и ближайшим начальством.

Типичная вредоносная функция водяных – утягивать человека в воду. Считалось, что утопленники работают на них, поэтому тонут те, кто там нужен: ребенок будет прислугой, пастух станет пасти подводное стадо.

Явление его не к добру.

Духи поля

Коми-пермяцкие духи поля известны под названиями полудница, вуншöрика, луншöрика (от лун ‘день’ + шöр ‘середина’), бабошориха, оборониха, полуденный чуд, ыб чуд (‘полевой чуд’), ыб дядь (‘полевой дядя’), сюбаб (‘зерновая баба’).

«Полудница», М.Бобров

Во время цветения хлебов полудница ходит в поле, раскачивает рожь, растит колос, и тревожить ее нельзя.

Из-за невысокого роста (была ниже ржи) увидеть ее невозможно. Однако можно узнать место гуляния: там, где она находилась, рож колебалась волнообразно.

Раньше, чтобы не рассердить полудницу, все люди старались в полдень зайти в избы и закрывали окна, женщинам запрещалось колотить холсты.

2.2. Духи построек

За существами, которых Пермяк видит в окружающей природе, следует ряд существ, которые связаны с жилищем человека.

Духи домашнего пространства

Главным из них является суседко (домовой, домовик).

Суседка — неотъемлемая принадлежность каждого жилого помещения. Типичным местом обитания суседки считается подполье. Дух дома показывается в виде человека, реже животного (кошки и др.), выдает свое присутствие звуками: ходит по полу, моет посуду, просеивает муку, шумит веретеном.

Суседко прячет предметы и помогает находить их. Он кормит или, наоборот, обижает домашнюю скотину. Когда суседка доволен: скотина здорова и в гривах её он наплетет кос (особенно у тех лошадей, что больше любить). Плетет он их и жильцам дома: женщинам спутывает волосы, мужчинам – бороду.

Коли суседка не в ладах с хозяином или просто чем-нибудь недоволен, дела пойдут плохо. Вывести Суседку из себя можно, например, теми же хитросплетенными косами— стоит только их расчесывать, так сказать, браковать его работу.

По характеру своему, суседка доброе существо; он не пугает людей. Домового нужно кормить, оставляя ему простую еду, а при переезде в другой дом позвать с собой.

«Приводят Домового», А.В. Мошев

Кроме „суседки» Пермяки знали в былое время ряд других существ. Так в заброшенных постройках и нежилых старых избах поселяется „кусь — дядя«. Существо, появляющееся в хлеву – карта чуд, картаись.

Духи бани

Для духов бани зафиксированы такие наименования, как чуд-пиан, баня чуд, баняись, баня бес, банник, банница, банягöг (‘банная пуповина’), баня-бабушка, банный домовик, банный староста, колян, кульпиян, шиши, бесы, чертята, дьявол.

Обычно эти духи пугают человека за позднее посещение бани или другие нарушения банного этикета: они хлопают дверью, приподнимают пол, показываются в виде небольших мохнатых существ, иногда по несколько сразу.

Баня чуд

Человек, схваченный банником, может выбраться, если кто-то его позовет или он сам выйдет в дверь спиной вперед.

Еще одна вредоносная функция банных духов заключается в подмене младенцев, оставленных без присмотра: украденный ребенок растет в бане, а родители нянчатся с подмененным, который плачет, много ест и не растет. Нечистая сила может подменить в бане и взрослого человека – тогда он болеет, становится прожорливым и т. п.

2.3. Другие духи

Нечистый дух

Нечистый дух называется чуд, куль, чомор, бес, чёрт, нечистöй.

Основная его функция – пугать и губить людей. Нечистая сила подталкивает к самоубийству. Черт посылает на поля червей, душит хлеб дождями; летом насылает сильный жар, мошку, комаров, зимой – трескучие морозы. Для обычных людей черти и бесы невидимы.

От нечистой силы практически неотличимы сезонные святочные духи – шуликуны, чуды, вакули, черти и др. Считалось, что они появляются на земле через полгода после цветения ржи, в Святки. Повсеместно в ночь на Крещение или с утра для защиты от нечистой силы хозяева чертили кресты на дверях, воротах и окнах.

Вселяющиеся духи

Особую категорию составляют «вселяющиеся» духи – икота, икотка, которые живут внутри человека.

Коми-пермяки считают её живым существом, которое живет только в теле женщины, но по своей сути может быть как женщиной, так и мужчиной. У каждого существа – свой особый характер, свои повадки. Их может быть несколько, тогда икоты спорят между собой. Считается, что икоту изготавливают колдуны, а затем подкладывают в питье или пускают по ветру в виде мух.

Человек, внутри которого живет «вселившийся» дух, во время приступов издает различные звуки, нецензурно бранится, говорит не своим голосом, приобретает ранее чуждые ему предпочтения в еде, одежде, отдыхе. Икотница не может освободиться от икоты, если не захочет этого сама икота. Икота может самостоятельно выйти из утробы своей хозяйки и переселиться в другую женщину.

Говорящая икота способна предсказывать, поэтому к ней приходят погадать: узнать об исходе важного дела, пропавших вещах и скотине, потерявшихся людях.

Из историй разных жителей:

Так у нас она умерла уже под конец, Нина… У нее было такое… Она выблевала такую белую {икоту}. И ее нужно было поймать. Поймали и куда-то ее положили, и она улетела, убежала. Куда? К кому она зашла? Вот она, наверное, зашла, может, ко мне. У меня тоже ведь пробовала говорить, Вера ведь знает. Может, она ко мне зашла. Через дорогу мы жили. Она выблевала, и у нее схватил {кто-то икоту}. Она, говорили, живая. И положили в ведро. Убежала. Белая, говорили, белая, как мышь, что ли. Ее хоть бы сразу задушили, что ли. А ее в ведре оставили так, и она убежала.

А потом к нам принесла в больницу в двухсотграммовом стакане… Что-то {такое} если собака разную траву да что (да) съест, всякое-всякое, и ее стошнит, вот что-то такое…

А я ничего не делаю, я только все о хорошем думаю, я ничего не делаю. Я в желудке сижу… Я черненький такой, вот такой черный. У меня глазки есть, уши есть, нос, рот, четыре лапки, хвостик есть. У меня писька есть.

[Почему не говорил?] И: А мне нельзя. Я же в муху превратился. Мне надо там стать полностью… И стал говорить только через два года.

Умершие люди

Умершие люди, кроме способности давать мыжу, наделяются и другими мифологическими свойствами. К человеку, которому предстоит скоро умереть, во сне приходят родственники или знакомые и «уводят» за собой.

После похорон умерший может присниться и сообщить о нарушениях погребального обряда, из-за которых на том свете он испытывает дискомфорт. Почти любой сон с умершими интерпретируется как просьба помянуть их: поставить свечку в церкви, сделать домашний поминальный обед.

Если умерший чем-то не доволен, то может являться родным, мешать им, пугать. Отваживают его молитвами, святой водой.

3. Коми-пермяки: суеверия в быту

3.1. Травы

Для лечения коми-пермяки применяли более 210 видов растений. Среди растений, по народному убеждению, у каждого человека обязательно был свой цветок, который ему помогал более ощутимо.

В травах пермяки ищут помощи не только от болезней, но и от разных других бед, которые приключаются как у скота, так и по «домашности».

«Резун трава» — будто бы обладает даром открывать все замки и двери. Обладателю ее не страшны никакие крепи.

После « резуна» одною из наиболее употребительных трав считается трава «плакун». Она растет в прудах и озерах. Найти плакун можно только случайно. Мужичек, добывший плакун, употребляет эту траву против колдунов, которые, поэтому, боятся его, как черта, а также для излечения от целого ряда болезней.

3.2. Заговоры

Всякого рода наговоры, заговоры играют в пермяцкой жизни большую роль, чем настои из трав и сами травы.

В доселе исправной печке стал появляться беспорядок, она дымит. И вот надо прочесть этот маленький заговор и печь исправится. Или если заболела лошадь «ногтем» (колики), холмогорка перестала давать молоко.

В каждом из заговоров есть своя особенность.

3.3. Лечение

Как только в пермяцкой семье кто-нибудь заболел, ему для исцеления дают то или другое из всем известных народных снадобий или же зовут знахаря-вежливца.

Чем средство едкостнее, чем от него сильнее достается человеку, тем оно излюбленнее. Выносливость пермяков относительно боли физической поразительна.

От многих болезней, убеждены пермяки, помогает земляное масло. В каждом лесу растёт немало грибов со шляпкой, опрокинутой кверху, т. е. воронкообразных. В чашечке таких грибов находится слизь, Вот эта-то слизь и есть земляное масло ,«му-ви». При наружных, отчасти и внутренних болезнях пермяки охотно употребляют муравьиный настой.

Кроме лечебных снадобий у пермяков имеется множество заговоров. Все заговоры и наговоры главным образом проделываются в банях. В целебную силу бани пермяки верят слепо.

Хотя в пермских селениях есть госпитали и лекарские ученики, но одержимые болезнями ищут врачевания, большею частью, у знахарей и знахарок. Лечить человека, помогать ему, считается у пермяков делом благородным.

К числу домашних средств нельзя не отнести «черъэшвань» ( вешание топора). Собственно говоря, черъэшвань даже и не лекарство, а скорее заклинание, при помощи которого можно вполне достоверно узнать: какой бог или какой покойник «нашел» на больного.

Все время не спуская глаз с топора и читая молитвы, черъэшванница перебирает имена святых, каких только она сама знает, пока не истощаются все знакомые ей боги или же до тех пор, пока висящий на подвеске топор не колыхнется. Тот бог, при имени которого качнулся топор и есть искомый, ему-то и надо отслужить молебен, чтобы он не только теперь, но и вперёд не «находил».

Иногда бывает и так, что топор и не думает качаться, а боги перебраны уже по два раза. Это обстоятельство с точностью устанавливает тот факт, что болезнь происходит не от бога, а от кого-либо из покойных родственников больного. Тогда начинают перебирать имена покойных родственников.

Узнав, какой именно бог или покойник напал на него, пермяк старается, во что бы то ни стало, как можно скорее отделаться от него, т. е. исполнить обещание черъэшванницы, и таким образом ублажить бога, выздороветь самому.

Таким образом, „боги», которых нашёл в христианстве Пермяк, вполне человечные по своей природе и всего ближе напоминают покойников; как покойники, они нуждаются в жертвах, точнее в пище и питье, как покойники, требуют от людей удовлетворения своих потребностей, насылая на них лично или на скот болезни.

Помимо черъэшвана у пермяков масса получаемых от вежливцев (колдунов) лекарств. Главную роль играют травы местной флоры. За травами следуют разные, встречающиеся в продаже соли; после них паровая баня; но все это знахари замаскировали наговорами, заклинаниями, впрыскиванием с углей и проч., выставляя эти проделки на первый план. В случаях смерти никто и не подумает обвинять вежливца.

К докторам иногда обращаются, но им, в тоже время, не верят. Доктора незнакомы с нечистой силой, а, не зная ее, разве же можно, по мнению пермяка, браться за лечение народа. Ни один пермяк не скажет доктору причины заболевания. Угадает доктор — хорошо; значит, он дельный, понимающий человек; не угадает, значит, он сам ничего не знает, а только народ морочит. Пермяки ценят доктора главным образом за то, что он умеет помочь бабам во время родов лучше, чем бабушка, и еще за операции.

Из вышесказанного следует, что пермяки исцеляются от постигающих их болезней путём, так сказать, гипнотическим— путём веры в лечебную силу известного проходимца.

3.4. Колдуны и знахари

Колдуны и знахари, как и другие люди с магическими способностями, имеют в коми-пермяцкой традиции обобщающее наименование тöдiсь – ‘знающий’. Используются также названия дошлый, вежливец, еретник и др.

Теперь и колдуна, и знахаря-лекаря коми-пермяки называют одинаково – тэдiсь (знахарь), когда-то колдуна именовали «лёк тэдiсь», что значит злой знахарь, или «лёк тун» – злой ведун. «Лекари, те люди крещеные бывали, а колдуны – нехристи».

К ним обращались в различных случаях: знающий заговаривал охотничье ружье, останавливал кровь, помогал вывести клопов, с помощью специального гадания выбирал место для нового дома. Обязательным было участие колдуна или знахаря – вежливца – в свадьбе.

Колдун и знахарь могут соревноваться (знахарь показывает, что сильнее, излечивая «испорченного» человека) или действовать по договоренности (один наводит порчу, другой ее снимает). В мифологических рассказах различия между ними не всегда очевидны.

Колдун «водится» с нечистой силой, дружит с лешими и водяными и потому удачлив на охоте и рыбалке, может ловить рыбу голыми руками. Злые колдуны должны причинять вред, т. к. к этому их подталкивают бесы. Не имея возможности навредить, колдуны начинают болеть и тогда воздействуют даже на родственников. Дошлый человек портит строящуюся избу, запирает молоко у коровы или закрывает ей глаза, отводит от дороги – тогда она не может вернуться домой, ходит в лесу вокруг пня.

Все, что мы видим в подлунной, все это, в некоторой степени, подчинено колдуну. Чтобы овладеть колдовством, нужно учиться. «Знающие» тяжело умирают, особенно если не смогли передать свое знание. После смерти над ним издеваются черти, садятся на гроб и едут на нем до кладбища. Душа колдуна попадает в ад.

Злого колдуна выдает его бегающий взгляд, нежелание смотреть людям в глаза. Разнообразны обереги от колдуна: его воздействию противостоит громовой уголь – кусок дерева, опаленного молнией, ладанка с воском, ладаном и специальными травами.

Знахарки имеют большое влияние на семейные и общественные дела, к ним часто обращаются за советами в затруднительных обстоятельствах. Знахарь располагает своим арсеналом средств, позволяющих снимать порчу и лечить болезни. Они снимали зубную боль, лечили маленьким мальчикам грыжу, град останавливали. Заговаривали лютых собак, чтобы не кусались.

Лекари неплохо знают свое дело. Для них любая трава и дерево – лекарственное сырье. Чаще случается так, что рекомендованный ими набор трав или готовое зелье помогает больному поправить здоровье.

Экспедиционные исследования проведенные в 1999-2002гг. доказывают: жители русских и коми-пермяцких деревень коми-пермяцкого округа по-прежнему верят во вредное воздействие колдунов и покойников, боятся порчи, активно обращаются к знахарям.

Кабала лесному царю

Чтобы найти пропавшего человека или потерявшееся животное существует практика относить в лес и оставлять на пне гостинец: табак, хлеб, рыбный пирог, реже – деньги, бутылку алкоголя.

Сохраняется и практика писать на бересте кабалу – послание лесному хозяину с просьбой вернуть потерявшуюся скотину. Его пишет знахарь или колдун, используя уголь, гвоздь, кочедык или нож, в позднее время – ручку. Чаще в рассказах фигурирует именно письменное послание, написанное особым образом: справа налево, «по-латыни» и т. п. За неверно или напрасно написанную кабалу леший сердится, наказывает колдуна, избивает его.

Если скотина действительно отыщется или, поплутав несколько дней, сама выберется из лесу и придёт домой, писавший кабалу обязан в точности исполнить свое обещание и принести на то место, где было им оставлено прошение, обещанное угощение.

Причина, по которой почти нельзя потом найти кабалу и принесенные дары в лесу – знахарь, который зорко следит за исполнением обещания и умеет использовать дары лесного царя.

«Дары лесному царю», М.Бобров

Воспользовавшись первою оплошностью мужика, знахари угоняют его скотину снова в лес, но уже так, что ее никогда не увидит ни сам крестьянин, ни его родня. Почешет тогда пермяк свою голову и решит: «за дело наказал меня лесной царь— я обманул его!»

4. Коми-пермяки: жизнь после смерти

Наступление смертного часа коми-пермяк мотивировал двояко: во-первых, человека «прибирает» Ен; во-вторых, смерть вызывается болезнями.

Поверье утверждает, что в момент рождения человека Ен устанавливает жизненный срок каждому новорожденному. Но непослушного, худого человека Ен может лишить жизни и досрочно. Болезни насылает нечистый дух Куль (эпилепсия, сердечно-сосудистые, венерические болезни) и колдуны (икота, кила, трясучка, колики, кожные).

Положенный Еном срок пребывания на белом свете прерывается несчастным случаем: то молния поразит, то лошадь смертельно лягнет, то дерево на голову упадёт. Ен считает такую смерть легкой, не мучительной. Болезни же заставляют человека сильно страдать, отчего иной больной просит Ена, чтобы он скорее послал ему смертушку.

Под подушку в гроб кладут одну перемену белья; покойник снабжается пищей, около него кладется палка, в руку дается мелкая монета, чтобы он мог окупить могилу.

В традиционном мифологическом представлении о загробном мире отношения с родными и близкими не прекращаются со смертью человека. Для пермяка смерть не означает прекращения бытия; это только перемена места, переселение в иную область. Считается, что после смерти люди на том свете продолжают вести такой же образ жизни, как на земле: ходят, работают, пьют, «с женами играют».

Исключение — души тех, кто умер неестественной смертью (самоубийц, убитых): они могут остаться там, где погибли. Относительно утопленников Пермяки убеждены, что они не умирают, а поступают на службу к водяному. Если через некоторое время тело утопленника и выбрасывается на берег или всплывает на поверхность реки, то это на самом деле не труп, а обрубок дерева, которому водяной придаёт вид мертвого человека.

Поверья о лове и орте

По смыслу: лов – это нечто энергетическое, животворящее, а орт – блеклая тень, призрак живого. У слова «лов» большое родство, а «орт» одинок, как валун в поле.

Поверья о лове и орте неоднозначны. По одним рассказам, лов после смерти человека поднимается в небо, а орт вместе с телом уходит на кладбище и заходит в подземный мир, где обитают общины ранее пришедших туда ортов. При этом орт всегда помнит о живых родственниках. Иногда он посещает родные места, замечает, что хорошо, что плохо у семьи, из которой ушел, чтобы затем присниться людям и даже что-нибудь посоветовать или посетовать на что-либо. Иногда благодаря сну человек сам догадывается, что нужно сделать. Обычай коми-пермяков требует: если приснился покойник, его надо «угостить», и непременно, если пожаловался. Кроме того, поминать в каждый общепринятый поминальный день. И поминают умерших до тех пор, пока не забудут имена новые поколения.

Примечание

Во избежание недоумений отмечу:

1. Весь текст взят из источников, представленных в конце статьи. Моих слов в нём за исключением редких соединительных фраз нет.
2. Использованные при составлении источники делятся две группы: книги конца 19 — начала 20 века (1858-1903 гг) и современные (2007-2020 гг). Понять что откуда в тексте можно по названию народа: так «пермяки» и «пермяне» указывают на источники первой группы (т.к. до 1920-х называли себя именно так), «коми-пермяки» — второй.
3. Из предыдущего пункта следует, заостряю внимание еще раз: описание лечения, отношения к религиям и «богам» в статье соответствует укладу жизни коми-пермяка конца 19 века.

Статьи Екатерины Бобровой https://vk.com/id1353005 Автор будет признателен за отзывы и дополнения.

Васа – водяной, дух-хозяин воды.

Многочисленные Васа, по представлениям коми, четко подразделялись, как и духи лесные, на духов-хозяев воды и водной живности и прочую подводную нежить.

Соответственно, и отношение к ним было различным. Водяной дух-хозяин мог представать перед людьми в различном облике: антропоморфном, зооморфном и антропо-зооморфном.

Васа в человеческом обличье (рослый мужчина с длинными темнозелеными илистыми волосами, одетый в зеленый кафтан) иногда появлялся на берегу. Когда он обратно бросался в воду, поднималась буря, и по поверхности воды прокатывались огромные волны.

Представляли водяного и в виде могучего старика с седой бородой.

Северные коми-зыряне считали, что внешний вид Васа зависит от погоды: в дождливые, ненастные дни он появляется в виде брюнета с мрачным взором и изможденным лицом, а в солнечную погоду превращается в блондина с голубыми веселыми глазами и белым лицом (отражение народных представлений о человеческой красоте).

В человеческом облике Васа появляется на берегу и для того, чтобы вступить в схватку с лешим, которого не любит за брошенные в воду коряги.

В виде человека он представал также перед рыбаком, который ранил его сына, находившегося в облике большой щуки, приглашая его к себе под воду, чтобы вылечить сыну раненный глаз. Считалось, что кровь у водяного синего цвета.

Гораздо чаще, по представлениям коми рыбаков, Васа представал в виде очень крупных щук, которые стояли в воде головой по течению, а не против, как обычно стоят рыбы. Таких щук остерегались бить острогой, поскольку верили, что находящийся в их обличьи Васа способен обратить острогу против самого рыбака.

В облике человекорыбы (мужчины с рыбьим хвостом) Васа предстает в мифологическом зачине одной из коми сказок. Одинокая женщина жила на берегу реки и добывала себе на пропитание рыбной ловлей. Однажды к ней обратился водяной и посетовал, что он ей всячески помогает: выращивает рыбу, загоняет ее потом к ней в сети, а она ни разу его не угостила. Поскольку у водяного вместо ног был рыбий хвост, женщина устроила ему угощение прямо на берегу, после чего они «согрешили», и у неё от водяного духа появились два сына.

Считалось, что Васа живут в подводном мире в обычных крестьянских избах, разводят коров и лошадей. Свой скот они иногда выпасали и на поверхности земли, по берегам рек и озер.

Коровы водяных отличались от обычных тем, что не оставляли следов и не стряхивали попавшую на них росу. Если кто-либо умудрялся незаметно подобраться к стаду таких коров и накинуть одной из них на шею нательный крест, то все коровы погружались в воду, а она оставалась и становилась собственностью владельца креста. Коровы водяных были очень удойливыми, но на земле телились только бычками и свою породу не продолжали.

Лошади водяных духов имели черно-белую и красно-белую окраску, их, якобы, видели пасущимися на берегу озера, в которое они и погружались, будучи вспуганными.

Как и владыка леса, Васа, по представлениям коми рыбаков, особенно строго относился к соблюдению норм и правил промысловой морали, наказывая за их нарушение лишением добычи.

Считалось, что Васа не даст рыбы, если плюнуть на берегу водоема. За ругательство, произнесенное во время заброса невода, водяной дух мог в клочья изодрать сеть.

Существовало поверье о «капризных» озерах. В них нельзя было ловить рыбу в грязной и сырой одежде, употреблять сети, не просохшие еще после лова в другом месте, бросать мусор в воду или на берегу, воспрещались ссоры и вражда между членами артели. Нарушителям вместо рыбы в сети попадался конский навоз, или же вдруг начинала погружаться в воду лодка.

Для того, чтобы примирить с собой Васа, если неудачу на промысле объясняли предполагаемым или действительным нарушением общепринятых норм поведения, широко практиковался обряд очищения огнем.

Вымские коми-зырянские рыболовы в этом случае приставали к берегу, разводили большой костер и бросали в него часть подстилки из обуви или лоскуток от одежды, кусочек тины, вытащенной из воды, и охапку хвороста, принесенного из леса. После произнесения специального заговора все перепрыгивали через костер или трижды обходили его кругом, проходя обязательно через дым.

Обычно обряд очищения от «бытовой скверны» проводился также перед началом промысла, а в некоторых местах все участники рыболовной артели проходили через дым от веток можжевельника, брошенных на костер, перед каждым забросом невода.

Чтобы заслужить расположение духов-хозяев воды, как и лесным духам, им полагалось делать приношения.

Вымские рыбаки бросали в воду кусочек хлеба с маслом каждый раз, когда они приезжали на реку или озеро для рыбной ловли. Отправляясь в плавание, отчалив от берега, рыбаки бросали в дар водяному столько кусков хлеба, сколько в лодке было людей. Коми-пермяки приносили в жертву Васа перед началом лова яйца, блины, хлеб, деньги, лоскутки ситца. Можно было жертвовать и другие продукты питания, исключая рыбный пирог.

Васа полагалась и первая добыча. Первую пойманную рыбу отпускали живой в воду, или же из нее готовился обрядовый обед, подразумевая, что в нем примут участие и водяные духи. Убивали ее не ножом, а ударяя камнем по голове, положенной на другой камень. При потрошении также обходились без ножа, выдавливая внутренности рукой.

На верхней Вычегде сразу после ледохода на рыбалку выходили семьями, из первой пойманной в этот день рыбы варили уху и хранили ее в погребе на льду до следующего ледохода. Перед началом нового рыболовного сезона ее съедали в торжественной обстановке.

В верховьях Вычегды местным населением особо почиталось небольшое, но довольно живописное Кадомское озеро. Это озеро окружено очень высокими песчаными берегами, и на нем часто бывают бури. После каждой бури полагалось на другой день при восходе солнца принести жертву водяным духам, а к лову рыбы в озере приступали лишь после того, как в сети попадала большая щука, которую с триумфом несли в избу и сохраняли до ближайшего праздника.

.

Древнее название водяного, сохранившееся в некоторых говорах, ВА КУЛЬ (злой дух, обитающий в воде).

Ижемские коми называют водяного – ВАУУСА (букв. – подводный), в Прилузье – ВА ОЛЫСЬ (в воде живущий), вычегодские – ВАСА (водный, водяной).

Вежайка – герой коми-зырянских легенд, могучий нижневычегодский колдун

Вежайка жил в деревне Шежам Усть-Вымского района и был туном, умел произносить наговоры и влиять на события.

Про Вежайку сохранилась такая легенда.

Однажды Вежайка во главе артели охотников пришел в лес, где охотился тун из соседней деревни Тыдор Паляйка.

Вежайка оскорбил Паляйку, обещая ему неудачу в промысле. После этого в течение трех дней артель Вежайки возвращалась с промысла с пустыми руками, в то время как Паляйка еле дотаскивал свою добычу до охотничьей избушки.

По указанию Вежайки, его соратники решили зарубить Паляйку ночью во время сна, но после произнесенного Паляйкой заговора нападавшие застыли с поднятыми топорами в руках и простояли так до утра.

Утром Паляйка освободил их и сообщил, что с этого дня у артели Вежайки будет очень богатый промысел, он же будет приходить без добычи, но вернется домой с большей добычей, чем они.

Так и произошло. Когда промысел закончился, у Паляйки было только добытое в первые дни, а артель Вежайки готовилась отправиться домой с богатейшей добычей.

Вдруг погода резко изменилась: среди зимы пошли ливневые дожди, через три дня снег растаял, реки вышли из берегов, началось наводнение и охотничью избушку затопило. Вежайка с товарищами забрались на крышу избушки, но вода прибывала. Тогда они перебрались на ближайшее дерево и, оказавшись вскоре на его вершине при прибывающей воде, поняли, что без помощи Паляйки им не спастись.

Вежайка во весь голос закричал, что он и его товарищи обещают Паляйке половину всей своей добычи за спасение. Вода сразу же убыла, охотники слезли с дерева и зашли в избушку. Там спокойно сидел Паляйка и снимал шкурку с убитой белки.

Отдав половину артельной добычи, Вежайка решил в последний раз померяться силами с Паляйкой. Он обещал Паляйке, что закроет ему выход из избушки, и произнеся заговор, выпил чашку воды. Тогда Паляйка тоже налил чашку воды, произнес заговор и выпил ее. Как только Паляйка допил воду, Вежайка упал и испустил дух.

Место, где погиб колдун Вежайка, названо его именем (Вежайка – деревня в Усть-Вымском районе Республики Коми).

Войпель – божество древних коми-пермян.

Войпель является единственным, кроме имён богов-демиургов Ен, Омöль (Куль), сохранившимся наименованием божества верхнего уровня языческого пантеона древних пермян.

Послание митрополита Симона, отправленное в Пермь в 1501 г., в котором он призывает мирян Войпелю-болвану не молиться и тризн ему не творить, свидетельствует, что ещё в ХVI в. Войпель был ведущим языческим божеством у коми-пермян.

Исследователи неоднократно обращались к интерпретации образа Войпеля, исходя при этом, как правило, из предположения, что в русской записи термин был искажён.

Предполагалось, что его буквальный перевод: «северное ухо» или же «ночное ухо» вряд ли мог быть наименованием какого-либо божества. Наиболее распространённой версией его прочтения стало вой тöл «северный ветер».

К предполагаемым функциям Войпеля относили власть над северным ветром, пургой, непогодой, покровительство животным и т.д., исходя при этом из чисто умозрительных заключений.

В то же время, в коми-пермяцком фольклоре, особенно в легендах о Кудым-Оше, Войпель упоминается достаточно часто, и объективный анализ этих сведений позволяет частично реконструировать его образ.

О Войпеле в легендах говорится, что это было могущественное божество, благосклонно относящееся к людям.

К нему обращались с просьбой беречь людей от болезней, порчи, отводить от них оружие врагов.

Изображение Войпеля находилось на священном месте на вершине холма. Оно стояло под могучей берёзой в окружении других богов, среди которых идол Войпеля был самым высоким.

Около него стоял котёл для жертвоприношений, в который складывали принесённые в жертву меха и выменянное на них у соседних народов серебро.

Со всех сторон идол был обложен камешками и раковинами, принесёнными со всех рек и речушек, где жили люди, поклонявшиеся Войпелю.

В общественные праздники Войпелю жертвовали скот. Охотники стреляли из луков в священный столб, который стоял рядом с идолом. Охотники раньше стреляли из луков в священное дерево (в данном случае столб) перед началом промысла для обеспечения удачи в нём.

Идол Войпеля описывается как изображение четырёхликой женщины.

В пользу того, что данное описание идола Войпеля соответствует действительному, свидетельствует древнепермское культовое литьё, в котором имеется изображение многоликой богини.

В коми-зырянском языке верхневычегодское, лузско-летское, удорское «пöль» или верхне-сысольское «пöльö» сохранило значение «дед, дедушка (отец отца)». «Вöрпöль» или «вöр пöльö» (лесной дед) называли лесного духа-хозяина. У коми-пермян ещё в начале ХIХ века существовало утраченное в современном языке слово айпэл в значении «мужчина». Можно предположить замену в русской записи ö на е, т. е. в оригинале «Войпöль» (владыка Севера). В пользу данного вывода говорит и тот факт, что в коми-пермяцких легендах Войпеля называли также и «Вöрпель» (сравните коми-зырянское «вöрпöль»).

.

Образ Войпеля встречается в художественных произведениях К. Ф. Жакова (1866-1926), в которых фольклорно-этнографические описания и материалы перемежаются с авторской фантазией.

Я. С. Герцман по мотивам мифологических рассказов коми-зырян и коми-пермян создал произведение о божестве северного ветра и ночи Войпеле. Его балет «Войпель» был поставлен на сцене Республиканского музыкального театра в 1996 года.

В.Г. Игнатов создаёт образ древних жителей нашего северного края, живших в гармонии с миром природы. В одном из преданий языческие предки коми-зырян называются чудью. Это красивые, сильные, умеющие постоять за себя люди.

Они занимаются охотой и рыболовством, разводят домашних животных, но ещё не знают земледелия. Они верят в своих богов – Ена и Омоля, которые сотворили окружающий их мир. Верят в то, что существует иной мир, который населён множеством духов — хозяев различных стихий. Духи-хозяева леса («Ворса») и воды («Васа») и обжитого человеком пространства: жилища (домового «Олыся») и хозяйственных построек (овинник «Рыныш айка», банник «Пывсян айка» и других) живут вместе с людьми и могут взаимодействовать с ними. Верят в то, что существуют лесные чудовища Яг-Морт и Ёма.

От бед и несчастий этот народ защищают духи-предки умерших сородичей. И если жить в согласии с миром, соблюдая все нормы и правила поведения, исполняя необходимые ритуалы, то не прервётся связь времён.

Коми — языческий городок

В.Г. Игнатов представляет фантастически привлекательный образ древнего городища коми-зырян. В древние времена предки народа коми селились по берегам рек. Они жили в укреплённых городищах — «карах», которые строились на холмах.

Предание сохранило одно из названий древнего городища – Курэг-Кар, в котором под землёй были спрятаны несметные сокровища. Эти сокровища охранял Пера-богатырь с большой чёрной собакой. От одного кара к другому жители рыли подземные ходы, где и прятали свои клады. Это были заговорённые клады. Жители города занимались охотой, рыбной ловлей, были умелыми кузнецами и строителями. Жили богато и в гармонии с природой.

Вокруг «каров» как море простиралась «парма» — тайга. Неподалеку от «каров» на холмах были устроены кумирни, посвящённые богам, которым поклонялись язычники.

Борьба Перы с медведем. Из серии «Легенда о Пере-богатыре».

А вот еще одна история о том самом Пере. У коми-зырян и коми-пермяков медведь считался также живым воплощением лесного духа. Существовало убеждение, что в медведя нельзя было стрелять повторно в случае неудачного выстрела, так как он мог ожить, даже после смертельной раны. Именно взаимозаменяемостью образов лешего и медведя можно объяснить убийство медведя в одном из коми-пермяцком преданий о Пере: медведь не уступил ему в лесу дорогу, за это Пера задушил его.

Художник В.Г. Игнатов интерпретирует по- своему этот сюжет. Пера действует как смелый охотник. Медведь как объект охоты пользовался особым уважением у коми-зырян. Охота на медведя сопровождалась специальными обрядовыми действиями. Сердце первого убитого медведя, съеденное охотником, наделяло его, по поверьям коми, отвагой при последующих медвежьих охотах.

Коми — языческие каменные святилища

В.Г. Игнатов обращается к теме языческих верований древних коми-зырян. Одним из важных источников по дохристианским верованиям коми является «Житие Стефана Пермского» Епифания Премудрого. В нём подчёркивается, что у пермян было много богов, которые являлись покровителями охоты и рыболовства: «Те нам дают ловлю и все елико еж в водах, и елико на воздусе и елико в блатех и в дубравах, и в борех, и в лузах, и в порослех, и в чащах, и в берёзнике, и в соснах, и в елнях и в рамении и в прочех лесах, и все елико на древесах, белки или соболи, или куницы, или рыси и прочаа ловля наша». Богов олицетворяли идолы – деревянные, каменные, металлические, которым поклонялись и приносили жертвы.

«Кумиры» были расположены по погостам, в домах и лесах. В жертву им приносили шкуры пушных зверей, а также «златное, или сребреное или медь или железо, или олово». В зависимости от значимости идолы почитались либо отдельными семьями, селениями, либо населением целой округи. Епифаний пишет: «Суть же у них стари кумири, к ним же издалеча прихожаху, и от далних мест поминкы приношаху, и за три дни, и за четыре, и за неделю».

Йиркап строит кумирню. Из серии «О богатыре Йиркапе».

Йиркап – легендарный герой-охотник выступает в произведении художника В.Г. Игнатова в роли культурного героя, возводящего святилище. Таким образом, он осуществляет одну из важнейших задач – защиту человеческого сообщества от темных сил.

Он наделён богатырской, почти магической силой, без которой его созидательная деятельность была бы невозможна. Среди деревянных изваяний кумирни выделяется идол легендарной Зарни Ань, верховного божества, символа плодородия и благополучия.

Поклонение коми языческой богине Зарни Ань

Зарни Ань, «Золотая женщина», – Золотая баба, легендарный идол, которому якобы поклонялось население северо-восточной европейской части Руси и северо-западной Сибири. В описаниях идола говорится о статуе в виде старухи, в утробе которой находится сын и виден ещё один ребёнок, внук. До настоящего времени в коми-зырянском фольклоре не обнаружено ни одного даже косвенного упоминания о существовании некогда женского божества Зарни Ань.

Тем не менее, термин Зарни Ань достаточно часто приводится даже в научных трудах как якобы древнее коми-зырянское наименование верховного божества, символа плодородия и благополучия. Нередко Зарни Ань отождествляют с известной по фольклору коми-зырян и коми-пермяков персонификацией зари – Зарань или Шондi ныв «дочерью солнца».

Учёные считают, что для отождествления образов Зарни Ань и Зарань есть веские основания. Вполне возможно, что предки приуральских народов (ханты, манси, коми) действительно поклонялись солнечной Золотой бабе.

В.Г. Игнатов представляет Зарни Ань в образе солнечного божества. Изображение выстроено по законам театральной мизансцены. Зритель словно бы становится свидетелем ритуального действа: поклонения изваянию Зарни Ань в обличии женщины с ребёнком на руках, величественно восседающей на троне.

Экстаз (Коми язычники)

Предки народа коми поклонялись деревьям, одухотворяя и почитая их, наделяя душой и способностью влиять на человеческую судьбу. В главных святилищах росли могучие берёзы, возле которых шаманы проводили различные языческие ритуалы, а люди, участвующие в них, подносили жертвоприношения древним божествам. В одном из преданий повествуется о том, что «…берёзу вместо бога держали, на неё вешали, у кого что есть, кто шёлковую шаль, кто овечью шкуру, кто ленточку…».

Отголоски культа деревьев у народа коми учёные фиксировали даже в 20 веке: около некоторых деревень заботливо сохранялись берёзовые рощи, которые считались священными. В.Г. Игнатов представляет образ могучей священной берёзы, с ярко выраженной мифологической символикой, связывающей её с космическим верхом и нижним миром. В характерной для автора декоративной манере он маркирует древо стилизованными образами пермского звериного стиля и традиционным орнаментом. Динамичная пластика могучего древа и людей убедительно передают кульминацию ритуального, объединяющего людей и природу действа.

Омоль (плохой бог) Серия «Из коми фольклора»

Омöль в коми-зырянской мифологии тёмный бог-демиург (творец), выступает как антагонист светлого начала, олицетворяемого «хорошим богом» Еном. В обыденной речи слово Омöль имеет значение «худой, плохой, слабый». В некоторых вариантах космогонических мифов противником Ена называется «леший» или «лешак», то есть образ низшей славянской мифологии. Именно такая трактовка образа этого персонажа легла в основу произведения В.Г. Игнатова. Тем не менее, в коми мифологии Омöль совместно с Еном, который признавался его братом или товарищем, участвовал в сотворении мира. Согласно некоторым мифам, Омöль лишь портил по ночам то, что Ен творил днём, а сам создал лишь всяких гадов и вредных насекомых. Но гораздо чаще Омöль предстаёт как равноправный с Еном созидатель, хотя творит он согласно своему характеру.

Вместе с Еном Омöль достаёт со дна морской пучины яйца жизнезарождения, которые уронила туда их мать-утка, и с помощью одного из них создаёт луну. Омöль в облике гагары ныряет по просьбе Ена на морское дно и достаёт песчинки, из которых и создаётся земля. Омöль сотворил значительно больше животных, чем Ен. Им были созданы хищные звери и птицы, все рыбы, а также лось, олень и заяц, но впоследствии Ен видоизменил этих трёх животных и рыб, после чего они стали считаться его творениями, а людям было разрешено употреблять их в пищу.

После окончания борьбы за обладание космическим верхом, в которой Омöль потерпел поражение, он удалился жить под землю, по одной версии добровольно, по другой – был помещён туда Еном. Ен хитростью заманил Омöля и его духов-помощников в глиняные горшки, закрыл их и закопал в землю. При этом один горшок разбился, находившиеся в нём слуги Омöля разбежались в разные стороны и стали духами-хозяевами мест и природных стихий. Омöль стал хозяином космического низа (нижнего подземного мира).

Дед (добрый дух) Серия «Из коми фольклора»

Художник В.И. Игнатов представляет свою интерпретацию образа одного из низших мифологических божеств – духа, духа-хозяина. Возможны различные варианты его прочтения: дух-хозяин леса; дух-хозяин определённого лесного участка и обитающей на нём живности; дух-хозяин дома; дух-хозяин хозяйственных построек для содержания скота.

В представлениях коми-зырян параллельно реальному земному миру существовал иной, ирреальный мир, заселённый разнообразными духами, которые во многом определяли жизнь и благополучие людей. Поскольку у коми-зырян огромное значение имели охота и рыболовство, духи – хозяева леса и воды доминировали в иерархии низших мифологических божеств.

Общераспространённым наименованием лесного духа-хозяина было «вöрса» – аналог русского «леший». Представление об облике лешего и его ипостасях были весьма разнообразны: он мог быть невидимым, появляться в виде смерча, в облике обычного человека с какими-либо особенностями (гигантский рост, отсутствие бровей и ресниц, отсутствие тени, вывернутые пятки ног). Жил вöрса в треугольном доме, в глухой лесной чаще.

Лесной дух-хозяин предстаёт как своеобразный гарант соблюдения охотниками в лесу норм промысловой морали, наказывающий виновных в их нарушении лишением удачи в промысле. Поскольку на оборотной стороне картона есть надпись «Олысь» (дед), можно предположить, что В. Игнатов изобразил Олыся («обитатель, жилец») — домового, духа – хозяина дома и хозяйственных построек для содержания скота. Его основной функцией было обеспечение благополучия всех обитателей дома и домашнего скота.

Для обозначения духа – хозяина дома у коми-зырян и коми-пермяков помимо термина Олыся существовало большое количество других наименований, заимствованных у русских: суседко, дед (дедко, дедушко) и др. Хорошим олыся считался, если он обеспечивал благополучие дома, его обитателей и домашнего скота или хотя бы «не обижал». Если Олыся был чем-то обижен, то ночью спящим жителям дома снились кошмары. Нелюбимым лошадям он запутывал гривы и гонял их по конюшне. Начавшего проказничать домового духа полагалось умилостивить угощением. Считалось, что он любит топлёное молоко и квашеную капусту. Угощение ставили у кошачьего лаза в подполье и приглашали Олыся отведать его.

При переселении в новый дом обязательно полагалось приглашать с собой духа-хозяина старого дома. Чёткого представления о внешнем виде домового духа у коми-зырян и коми-пермяков не существовало. Обычно он был невидим, но мог появиться в человекоподобном облике: дед «старик», ань «женщина»; в облике домашних животных: серой кошки или собаки или в виде мохнатого комочка.

Учёные считают, что представления о духе-хозяине дома ассоциируются с культом предков.

Ёма. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт»

Ёма — один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге. Образ Ёмы очень многозначен. Ёма — хозяйка злаков, хлеба, пляшет в ступе. Ёма — хозяйка леса: живёт в дремучем лесу, в лесной избушке на курьих ножках (на яйце, лосиных ногах); её овцы — волки, коровы — медведи, её слушаются звери и птицы. Ёма — покровительница женских ремёсел, ткачества, прядения: к ней приходят героини ряда сказок за бердечком, прялкой, клубком, веретеном, вязальной иглой, мотком пряжи. Ёма — хранительница огня, лежит на печи, в коми-зырянских сказках к ней приходят за огнём, часто в сказках Ёму сжигают в печи, в стогу или в соломе. Ёма — людоед, пытается запечь детей в печке, посадив на хлебную лопату. Ёма — богатырша, противница героя; противница-колдунья, мать колдуньи. Ёма — хозяйка воды, сильной воды или живой воды. Ёма — хранительница волшебных предметов: клубка, веретена, иглы, блюдечка с наливным яблоком.

Наиболее часто Ёма связана с нижним, иным или пограничным миром: живёт в лесу, на опушке, под водой, за рекой, на берегу реки, вниз по реке, на севере, реже на горе. Мир Ёмы отделён от мира людей лесом, горой, рекой смоляного огня, которые в мотивах преследования героя появляются при бросании за спину через левое плечо разных предметов.

Жилище Ёмы — чаще всего вросшая в землю избушка, избушка на курьих ножках, на курином яйце (медном, серебряном, золотом), без окон, без дверей, которая при поимке героя превращается в комнату с тремя, двумя, а затем с одним углом. Образ Ёмы глубоко хаотичен: длинные зубы, нередко железные; железные ногти; длинный нос, упирающийся в потолок, в пол, в угол, с его помощью она топит печь или ставит в печь хлебы; у Ёмы мохнатые глаза, часто слепые, носом чует лучше, чем видит. В отличие от русской Бабы Яги Ёма не передвигается в ступе. Ёмой называют старую, сварливую, злую, неуживчивую женщину.

Яг-Морт. Эскиз костюма к балету Я.Перепелицы «Яг-Морт».

Легенда о Яг-Морте была впервые опубликована в 1848 г., после чего неоднократно перепечатывалась и перерабатывалась разными авторами. По её мотивам на музыку композитора Я.С. Перепелицы в 1961 г. был создан первый коми-зырянский национальный балет «Яг-Морт». Более сорока лет художник-график Василий Георгиевич Игнатов работал над темой коми легенд и преданий. Одним из первых фольклорных источников, к которому он обратился, был сюжет о Яг-Морте. Художник В.Г. Игнатов выполнял эскизы костюмов и декораций к балету в 1961 г. и в 1977 г. (второй, переработанный вариант).

Яг-Морт гонит стадо коров. Из серии «Предание о Яг-Морте».

Яг-Морт, «боровой человек» – в легендах коми-зырян лесное чудовище. Время действия легенды относится к глубокой древности, когда по берегам рек Печоры и Ижмы жили рассеянно «чудские племена», ещё не знавшие земледелия, занимающиеся охотой и рыболовством, а также разведением скота. В одном из чудских селений стал часто появляться Яг-Морт – великан, ростом с сосну, похожий на дикого зверя, в одежде из невыделанной медвежьей шкуры. Он похищал скот, женщин и детей, а люди против него были бессильны. «К тому же Яг-Морт был великим колдуном: болезни, падёж скота, бездождие, безветрие, летние пожары – всё насылал он на народ».

Яг-Морт посылает ветры. Из серии «Коми сказания и легенды».

Яг-Морт много бед приносил людям. Он мог насылать ураганный ветер, в котором погибали люди, разрушались их жилища. Художник В.Г. Игнатов убедительно показывает магическую силу лесного чудовища. Выразительная композиция построена на контрасте: огромная (от земли – до неба) фигура лесного чудовища и летящие, словно подхваченные вихрем былинки, фигурки людей. Цветовое решение графического рисунка, построенного из контурно-линейных штрихов синего, зелёного, лилового и красного цвета довешает образ страшного бедствия.

Яг-Морт сжигает коми селения. Из серии «Коми сказания и легенды»

Яг-Морт бывало «выберет ночь потемнее, зажжёт деревья и в суматохе пожара делает, что только его кровожадная душа хочет…»

Райда и Яг-Морт. Из серии «Предание о Яг-Морте».

Однажды Яг-Морт похитил у старейшины селения единственную дочь-красавицу по имени Райда.

Призыв Тугана на борьбу с Яг-Мортом Из серии «Предание о Яг-Морте».

Жених Райды – удалой молодец Туган собрал народ и призвал на борьбу с лесным чудовищем. «Собрал он своих товарищей … и порешил отыскать жилище Яг-Морта во что бы то ни стало, схватить окаянного колдуна живого или мёртвого, либо самим погибнуть». В.Г. Игнатов «полагает», что это действо происходило в капище – священном месте, где собрались мудрые старцы, опытные и молодые воины, дабы заручиться поддержкой всемогущих богов и духов-покровителей.

Засада. Из серии «Предание о Яг-Морте».

Туган с товарищами, вооружённые стрелами и копьями, устроили засаду на лесное чудище… и выследили Яг-Морта. Смельчаки затаились возле тропы, вытоптанной чудовищем, засели в густом лесу на угоре реки Ижмы. Художник изобразил тот момент, когда Яг-Морт переходит речку Ижму вброд напротив того места, где притаились смелые воины.

Битва с Яг-Мортом. Из серии «Предание о Яг-Морте».

«Только он ступил на берег, на него посыпались копья, стелы, камни… Остановился разбойник, посмотрел на противников грозным своим кровавым взглядом, взревел и кинулся в самую их гущу, размахивая палицей. И началось страшное побоище…».

Победа. Из серии «Предание о Яг-Морте».

В трудной схватке Туган с товарищами одолели Яг-Морта. «Он многих положил на месте и наконец, сам изнемог и грохнулся наземь». По легенде они отрубили ему руки. Затем, угрожая отрубить ему голову, заставили Яг-Морта привести к его жилищу. Жил Яг-Морт в чаще леса, в пещере на берегу речки Куча. Около пещеры люди обнаружили бездыханное тело Райды, тогда они убили Яг-Морта, сожгли находящуюся в пещере награбленную добычу, а саму её засыпали. С тех пор каждый, проходящий мимо этого места, должен был бросить на него камень или палку, а затем плюнуть. Художник В.Г. Игнатов «опускает» эти подробности и изменяет финал этой истории.

В логове Яг-Морта. Из серии «Предание о Яг-Морте».

По легенде в пещере Яг-Морта люди нашли «много всякого добра», а у пещеры – бездыханное тело Райды. Однако художник В.Г. Игнатов не желает принять такой драматический финал и предлагает свою версию счастливого завершения легендарной истории. Туган нашёл свою возлюбленную живой и невредимой. Любовь сильнее смерти.

Сватовство. Из серии «О богатыре Йиркапе».

В фольклорных источниках нет упоминания о сватовстве Йиркапа. Однако, в некоторых вариантах предания говорится о жене самого удачливого охотника, хитростью вызнавшую у мужа тайну его уязвимости и, по просьбе соперника Йиркапа, напоившего мужа ополосками.

Возможно, художник В.Г. Игнатов «предлагает» свою версию счастливой судьбы легендарного охотника, трансформируя сюжет об охоте на голубого оленя согласно языческой тотемной символике, где олень обозначает невесту.

Однажды колдунья сказала Йиркапу о том, что если он поймает голубого оленя, то он будет самым удачливым охотником на свете. Йиркап на волшебных лыжах гнался за оленем вплоть до самого Урала, где и настиг его. После чего олень превратился в очень красивую девушку.

В.Г. Игнатов представляет сцену сватовства как некое торжественное ритуальное действо, наполненное сакрального смысла. Согласно традиции, судьбу молодых решают старейшие и почтеннейшие представители двух родов: жениха и невесты. Своё решение они закрепляют ритуалом: вкушением специально приготовленного напитка из предусмотренного для этих целей сосуда, символизирующим идею объединения двух родов.

Йиркап и лось. Из серии «О богатыре Йиркапе».

Йиркап – легендарный герой-охотник. Ни один зверь не мог уйти от всесильного Йиркапа. Охота на лося у коми считалась наиболее опасной, чем на медведя. Охотники были убеждены, что убитый лось (как и медведь) мог ожить, если не выполнить определённых ритуальных действий. Удачливым охотникам, как на лося, так и на медведя приписывали безусловное благоволение лесных духов-хозяев, с которыми они находились в тесной связи благодаря своим колдовским способностям.

В работе В.Г. Игнатова лось выступает и как символ мужской силы и выносливости. Необычный (красный) окрас лося связан с солярной символикой лося (оленя) в мифологических представлениях коми-зырян. Возможно, здесь художником представлен в трансформированном виде мотив охоты на солнечного оленя, который имеет древнейшие корни, уходящие в мифологию приуральских народов.

Железный дед.

Кöрт Айка (железный дед, свёкор) – легендарный персонаж коми-зырянской мифологии, языческий тун (жрец). Наделён чудовищной силой и колдовскими способностями, направленными против людей. Его необходимым атрибутом было железо (кöрт): он носил одежду и шапку из железа, у него был железный дом, лодка, лук и стрелы. Он был неуязвим, поскольку у него было железное тело.

Основным занятием Кöрт Айки было ограбление судов и лодок, проплывающих по Вычегде, которые он останавливал протянутой через реку железной цепью, которую сковал сам. Кöрт Айка был первокузнецом, поскольку до него ковать железо никто не умел, но своим знанием ни с кем не делился. Обладал неограниченной властью над стихиями. По его слову меркли солнце и луна, день превращался в ночь, а ночь в день. Он мог заставить реку потечь вспять, а в засуху вызвать обильный дождь; мог остановить словом плывущую по реке лодку.

«Много бед терпел от него народ, и не было на него ни суда, ни расправы. Никто не смел померяться с ним силой». Сюжет о Кöрт Айке впервые был опубликован бытописателем Е. Кичиным в середине XIX века, в литературной обработке известен по произведениям М. Лебедева.

Десять лет спал. Из серии «Ижмо-колвинский эпос».

Ижмо-колвинский эпос был впервые записан коми фольклористами А.К. Микушевым и Ю.Г. Рочевым в 1970-х гг. в бассейне реки Колва на границе Усинского района Республики Коми и Ненецкого автономного округа от колвинских ненцев, ассимилированных в ХIХ — ХХ вв. коми переселенцами, относящими себя к изьватас (коми-ижемцам).

В основе сказания-песни «Хозяин Керча-реки» лежит сюжет о богатырском сватовстве. Возле Керча-реки живут три брата и сестра, младший богатырь-брат десять лет спит богатырским сном. Его большое оленье стадо хранит сестра. Сестра готовит к пробуждению брата его меховые пимы.

В.Г. Игнатов изобразил момент пробуждения богатыря. «Сам я – жених. Десять лет спал… Слышу, кто-то говорит у входа в чум, братья между собой говорят: «Пора проснуться младшему брату». Так я проснулся, я сел…»

За оленями. Из серии «Ижмо-колвинский эпос».

Младший сын Хозяина Керча-реки после десятилетнего богатырского сна отправляется в землю Хозяина Морского Мыса, чтобы сосватать его красавицу дочь. Перед дальней дорогой надо пригнать оленей. И в этом деле герою помогает его верный пёс. «За оленями я иду, под ноги гляжу… Деревянные сядеи-идолы сбоку остались…»

Хозяин Морского мыса. Из серии «Ижмо-колвинский эпос».

Из земли Хозяина Морского мыса ещё никто живым не возвращался… В.Г. Игнатов представляет нам впечатляюще колоритный образ Хозяина Морского мыса, возлежащего у очага в своём чуме. Хозяин Морского мыса живет в большом чуме. Невеста и её родители гостеприимно встречают богатыря, «затевают стряпню». На предложение жениха невеста ответила: «Уже десять лет жду тебя!» Только младший сын Хозяина Морского мыса настроен враждебно против жениха и предлагает ему испытания. Младший сын Хозяина Керча-реки успешно проходит все испытания, убивает Младшего Хозяина Морского мыса, справляет свадьбу и отправляется в обратный путь. 

Ожерелье Сюдбея. Эскиз I действие.

Сюжет пьесы-сказки А.С. Клейна «Ожерелье Сюдбея» (1973) основан на ижмо-колвинском эпосе. Сказка повествует об истории появления северного сияния в землях заполярной тундры. Художник В.Г. Игнатов создал цикл из 4 листов – своего рода картины-декорации.

Картина-декорация к 1 действию представляет сцену, в которой старый оленевод рассказывает историю появления в их семье юноши Ведэ. Старый Ландо и его дочь Мада перед чумом чинят сети и охотничье снаряжение. Мада поёт весёлую песню в ожидании Ведэ, а на груди у нее сияет ожерелье, подаренное отцом. Ландо рассказывает дочери, что Ведэ не брат ей. Мада, очень рада этому известию. Она сообщает отцу, что любит юношу. Появляется Ведэ. Но отец против их любви, он хочет выдать дочь за богатого купца.

Старый Ландо не знал, что под видом богатого купца скрывается коварный обманщик – Костяное Горло. Он задумал завладеть волшебным ожерельем, женившись на Маде. Быстро сообразил Костяное Горло, что ему нужно делать. Он подкидывает в мешок Ведэ драгоценный мех, «уличает» его в воровстве и лжи и добивается того, что Ведэ вынужден покинуть стойбище.

Эскиз к пьесе Клейна Ожерелье Сюдбея III действие.

В. Г. Игнатов представляет финальную сцену 3 действия пьесы-сказки, когда кульминационные события уже свершились, наступает развязка. На огромных нартах, как на высоком троне, сидит великан Сюдбей. Богатые меха укрывают его ноги, ниспадая на землю. Подлокотниками трона великана служат ветвистые оленьи рога, а справа от него сидит большая белая Сова. Перед Сюдбеем на огне огромный чан с водой. Тут же верные слуги, за ними – превращённый в деревянного истукана, нерадивый сын Сюдбея – Костяное горло.

Когда-то давно он украл у отца волшебное ожерелье, которое затем попало к юноше Ведэ. Костяное горло хотел выстрелить из лука в юношу Ведэ (которого слуги привели к Сюдбею), но Сюдбей опередил его, коснувшись своим волшебным хорем, превратил злодея в деревянного истукана. Лук упал к трону Сюдбея. Вместе с Ведэ его возлюбленная Мада, дочь оленевода Лондо и Ань. Сюдбей отдаёт Ведэ ожерелье, чтобы оно светило ему в зимних дорогах, озаряло бескрайние просторы и путь к богатствам земли северной. Но Ведэ решает иначе. Он хочет, чтобы ожерелье светило не только ему, но и всем, живущим в тундре. Юноша бросает его высоко в небо, где во всю его ширь ожерелье вспыхивает бегущими по всему небу яркими сполохами северного сияния.

По материалам сайта www.kraevidenie.ru