Кто достался в наследство среднему сыну мельника в сказке кот в сапогах

Крупным наследством назван не кто иной, как Кот. Но младший сын мельника совсем не доволен наследством. «… А младшему дали кота. Он был неутешен, что досталась ему такая дрянь» – читаем мы в сказке. Тем не менее, это действительно крупное наследство. Главным героем повествования является именно Кот. Кот, обутый в сапоги, повысивший младшего сына мельника до маркиза, давший ему имя, положение и хорошую судьбу. Кстати, маркизы в иерархии титулов являлись старшими сыновьями герцогов. Не странно ли, с чего бы младший сын мельника стал старшим? Давайте попробуем разобраться.

В нашей сказке все начинается со смерти мельника. В сказочном фольклоре – мельник, как и кузнец, наделяются колдовскими качествами. Как правило, мельница и кузница, располагаются на окраинах поселений, мельник и кузнец ведут достаточно уединенный образ жизни, часто им приписывается общение с нечистой силой. Мельник, в силу профессии обладает властью над стихией воды и воздуха (есть водяная и ветряная мельницы), водится с русалками, водяными и прочей нечистью. Умеет с ними договариваться. Для него общение с нечистой силой, которая часто принимала облик животного, было вполне обычным делом, необходимым для ремесла. Мельник чаще воспринимается богатым человеком, но в нашей сказке это не так. Наследство состоит из самих орудий производства. Как если бы наш мельник утратил свою колдовскую силу. Говоря языком психологии: потерял связь с бессознательным, самостью, тенью. Или же мельник утонул в бессознательном, утратил возможность контроля над силами и был ими захвачен. И то и другое – смерть. Нарушен баланс связей рационального и иррационального, потерян диалог бессознательного с сознанием. Мы можем ощущать это как однобокость, односторонность психики, потерю сакрального, истощение ресурсов, депрессию и апатию. У старших братьев остались способы выживать, договорившись, объединив наследство: осла и мельницу, они могут перерабатывать, перемалывать зерно в муку. А младший оказался в ситуации крайней бедности, голода: «…а мне, несчастному, когда я съем своего кота и сошью из его шкуры рукавицы, придется умирать с голоду». Очень легко переложить эту ситуацию на современную нам, привычную картину жизни – ежедневная работа в офисе, и страх постоянного недостатка ресурсов.

И тут в сказке начинаются чудеса. «Только вдруг Кот, который слышал эти речи, но не подавал и виду, что их слушает, говорит своему хозяину спокойным, серьезным тоном:

– Не горюй, хозяин, а дай ты мне лучше мешок, да закажи мне пару сапог, чтобы не больно было ходить по кустам, и увидишь, что ты не так обделен, как думаешь».

И вместо того, чтобы быть съеденным Кот получил сапоги. Крутой поворот.

Когда мы рассуждали о приписываемых мельнику колдовских силах, мы не упоминали о волшебных животных – помощниках, медиаторах, способных ходить между мирами. Коту, живущему на мельнице, как и коту из избушки Бабы Яги, ведомы тайные знания, которые лежат за пределами человеческой морали. Кот может означать зло и силы тьмы, но также и божественное, абсолютное знание, к которому он гораздо ближе, чем человек. Конечно, он может рассчитывать на особое внимание и уважение, и даже на сапоги.

Мифы многих традиций связывают кошку с луной, идеями плодородия, плодовитости. С другой стороны в ряде культур она является солнечным символом и связывается с идеей царственности. Например, в египетской «Книге мертвых» бога солнца Ра называют «великим котом». Ночью рыжийа кот – Ра – сражаясь со змеем Апопом обезглавливает его под древом жизни – священным сикомором. В этом мифе кот является священным животным и одним из воплощений бога солнца. Лунной богиней, символом всего нежного в женщине и матери в египетской мифологии была богиня радости и веселья Бастет. Ее изображали с головой кошки и с систром в руке. Этот музыкальный инструмент внешне похож на анх, символ неиссякаемой жизненной силы и на нем часто изображалась кошка-божество. Анх объединяет форму округлой матки и прямой ручки, мужского принципа. Благодаря этому символу, сильно связанному с чувствами и танцем, мы видим божественную кошку, как объединяющую основные противоположности мужское и женское, как единый архетип. Бастет также отождествляли с богиней неба Мут и богинями-львицами Тефнут и Сехмет. Ее и саму время от времени изображали с головой львицы, что связывало ее с солнцем и царственностью. Позднее Бастет соотносили с Исидой, что связывает образ кошки с принципом духовной царственности. В древнегреческом пантеоне Бастет похожа на богиню охоты Артемиду, которая была дочерью Зевса и известна своей решительностью и агрессивным характером. Хтоническая и необузданная, Артемида близка образу Великой матери богов – Кибеле в Малой Азии. В римской мифологии Артемида известна как Диана, тесно связанная с лунным циклом и мистикой луны. Она покровительница растений, родовспомогательница. Кот считается спутником Дианы, она держит его у своих ног. Диана и сама становится кошкой убегая от Тифона – существа со ста драконьими головами и человеческим телом, покрытым перьями. Вместо ног у него змеиные кольца. Иногда упоминается, что его головы похожи на человеческие, но он может издавать звуки, присущие животным. Здесь мы вновь видим кота и змея как пару антагонистов.

В китайской традиции кота связывают с принципом инь, то есть относят к женскому началу, тьме, луне. Он связан с темными силами и может превращаться, трансформироваться. Коту также приписывают способность изгонять злых духов.

Согласно скандинавским мифам повозка Фрейи – богини красоты, любви и плодородия – запряжена кошками. Для кельтов кот олицетворял хтоническую силу, служил погребальным символом, носителем злых сил. Его часто приносили в жертву. Кечуа верят в злого духа – кошачьего дьявола. У него получают силу колдуны. Также многим культурам свойственно представление о коте, как о помощнике или аватаре черта, нечистой силе, оборотне. Верят, что ведьмы могут превращаться в кошек.

В средние века старинные роды швабов, швейцарцев и бургундцев помещали кошек на своих гербах как символ свободы. Ганс Бидерман в своей «Энциклопедии символов» пишет: «У кошек есть понимание свободы, так как кошка не желает быть ни пойманной, ни заключенной. Кошка неунывающа и хитра…»

«Есть кельтская легенда, в которой говорится о том, как оракул, уединившись в пещере для поклонения, увидел там худую кошку, растянувшуюся на серебряной скамье. Иначе говоря, кошка считалась медиумом. Она служила символическим мостом между добром и злом, при этом знала и то, и другое. Она выступала в качестве посредницы между ними, а также между внутренней и внешней жизнью, богом и сверхъестественными силами природы и человеком. Так как кошка имела доступ в обе сферы и в обеих ощущала себя как дома, она обладала пророческой мудростью и могла научить нас, как привести в равновесие конфликтующие силы. Как символ сознания кошка является психической сущностью, которая знает путь, помогает нам научиться доверять ей, почитать ее, подчиняться ей и следовать за ней туда, куда она нас поведет» – так пишет Мария Луиза фон Франц о символике кошки.

Совсем неудивительно, что младший сын мельника следует за своим волшебным котом, доверяя ему свою жизнь и благополучие. Кот же проявляет себя хитрым, независимым и самодостаточным, но действует не только в своих интересах, но и в интересах хозяина. Очевидно, что кот весьма предан ему, и это, казалось бы, противоречит дикой инстинктивной природе животного.

Необходимо тут вспомнить о сапогах, которые Кот попросил у хозяина, и которые он носит не снимая. Сапоги служат не только крепкой и твердой опорой, они также отделяют от земли. Кот в сапогах – это кот в человеческой обуви, и с человеческими опорами. Сапоги позволяют растождествиться со слепыми, дикими инстинктами, подняться над кошачьей природой, выйти из мистической сопричастности со всей природой. Это такой же архетипический образ, как и в Древнем Египте, где богиня обладала головой кошки и телом человека. Кот в сапогах способен поймать дичь и не съесть тут же, а отнести к королю, последовательно воплощая в реальность некий высший план, для себя и для хозяина. Если присмотреться внимательно, мы обнаружим глубокое уважение и преданность в отношениях сына мельника и кота. И эти отношения сохраняются на протяжении всей истории, и в финале кот не забыт, а стал первым вельможей и «… уж больше не ловил мышей, разве иногда для развлечения». Очень мудро оставить инстинкты в качестве первого советника.

Поскольку каждому из нас свойственна природа кошки, важно понять, что мы не можем изменить её, но можем обуться в сапоги. Сталкиваясь с эмоциональными проблемами, мы можем постараться обособиться и искать индивидуальный подход: через «ум кота», сохраняя живую связь с глубинным уровнем абсолютного знания, проявляя находчивость и изобретательность, мы сможем пройти в королевский двор Самости.

Для начала, поисследуем, что это за имя? Есть версия, что оно произошло от греческого слова, которое означает скарабея, жука катящего навозный шар. Он символизирует вечную силу, приводящую в движение солнце, вечное возрождение царской власти и само царь-солнце. Получается, с одной стороны Скарабей – это символ царской власти. С другой стороны – это навозный жук. У древнеримского богослова Филона Александрийского есть персонаж по прозванию Карабас. Это тихий помешанный, которого местные праздные юнцы используют для своих забав. Карабас – могло уничижительным прозвищем для самозваных королей и прочих самозванцев. Тогда наречение маркизом Карабасом, превращает сына мельника в человека – идиота, дурачка, возомнившего о себе не бог весть что. Он превращается в столь любимого героя-дурачка. Имя маркиза Карабаса соответствует всем нарицательным качествам русского Иванушки-дурачка. Простак, недотепа, шут, юродивый, простодушный дурак, чаще всего именно он в начале сказки несчастен и обездолен, но успешно проходит все испытания, и к концу сказки вознаграждается. Его наивность, цельность, его естественные чувства, противопоставлены рациональной общественной системе ценностей. При этом он знает больше, чем окружающие его «нормальные» люди, о чем-то очень важном. Есть еще значение для фамилии Карабас, у греков можно встретить такой перевод Карабаш: «баши» означает начальник, глава, от basch – голова. Таким образом Qara-başi может быть переведено как черный, темный повелитель. Весьма демоническое звучание. Также как Кот очеловечивается, надев сапоги, маркиз Карабас «окошачивается», если так можно выразиться, интегрирует в себе некоторые признаки кошачьей природы.

Маркиз Карабас и Кот составляют неразлучную пару, проявляющую все признаки трикстерного поведения, в каждом из них остается что-то от двойственной природы, которую они должны преодолеть. Отсюда двусмысленность и противоречивость поступков, действий и характеров. «В своем наиболее ярком проявлении он – подлинное отражение абсолютно недифференцированного человеческого сознания, которое соответствует душе, едва оставившей животный уровень» – говорит о трикстере Юнг. Этот юнговский взгляд дополняет понимание того, почему в сказках, мифах Трикстер представлен образом животного, такого как кот, лиса, ворон, заяц и так далее – говорящего и поступающего, одевающегося, так, словно он человек. В своих работах Юнг пишет, что Трикстер «представляет собой одну из «психологем», одну из чрезвычайно древних архетипических структур психики, являющихся для сознания базовой, сохраняющей равновесие». Трикстер или Плут – это то, что должно быть пережито, преодолено сознанием, и в то же время не потеряно.

Плутовством занимается не только Кот, обманом добывающий наряд короля для своего хозяина, угрозами и шантажом заставляющий жнецов, косарей и всех прочих врать о достатках и достоинствах маркиза. Сам маркиз Карабас ему вторит:

Для меня здесь также кроется уникальность образа маркиза Карабаса, с одной стороны он поступает как полный дурень – выполняет всё, что ему говорят, с другой стороны врёт, хотя именно для героя-дурака это не свойственно, напротив чаще всего именно им можно говорить любую правду кому угодно. Это подтверждает трикстерность, присущую поведению Маркиза и Кота и их взаимосвязь, позволяющую усваивать и ассимилировать ранее им несвойственные, теневые качества. Как и многие другие мифы, миф о трикстере предназначался для того, чтобы терапевтически на нас воздействовать. «Он держит ранний низкий интеллектуальный и моральный уровень перед глазами высокоразвитого индивида, чтобы тот не забыл, как все было еще вчера. Нам нравится считать, что то, чего мы не понимаем, к нам не относится. Однако это не всегда так. Человек редко понимает лишь при помощи головы, тем более – человек первобытный. По причине своего священного характера миф непосредственно воздействует на бессознательное, вне зависимости от того, понимается он или нет» – пишет о природе Трикстера Юнг. И конечно, Трикстер это коллективный теневой образ, воплощение всех низших черт индивидуальных характеров. Дурак, лентяй, плут, мошенник, пройдоха и врун – примеры как индивидуальной, так и коллективной тени.

Мария фон Франц интерпретировала образ дурака, как персонификацию подчиненной функции сознания. Именно эта функция воплощает в себе новую установку сознания, вместо устаревшей (умерший мельник). Именно она способна взаимодействовать с женским, с бессознательным. Как и наш герой, принявший новое имя, и сначала погрузившийся в воды реки, облачившийся в новые одежды, а затем берущий в жены принцессу. Это можно описать как иерогамию – «химическую свадьбу» – архетипическую форму союза противоположностей. И я все так же склоняюсь к мысли, что именно кошачий инстинкт может проникнуть куда угодно, что для него не существует барьеров, как для человеческого. Он добирается туда, куда мы не знаем дорогу. Удивительно как он может привлечь воду бессознательного, как союзника, пока проделывает все эти остроумные трюки. Влюбляет Принцессу в Маркиза, играет с придворными и Королем, с понятиями и установками, именами и границами, сословиями и чувствами. Буквально, как кот с мышкой.

Наш Кот бежит впереди кареты, везущей Короля, Маркиза и Принцессу по бескрайним владениям страшного Людоеда. И когда Кот «прибежал в прекрасный замок, принадлежавший Людоеду, который обладал неслыханными богатствами, ибо все земли, по которым проехал король, составляли угодья этого замка» – выясняется, что он заранее разузнал всё об этом страшном Людоеде, навел справки обо всех его чарах. В разных вариантах этой сказки на месте Людоеда встречается Великан или Колдун.

Великаны выделяются своими огромными размерами и тем, что тесно связаны с явлениями природы. В ряде космогоний о них говорят как о предшественниках людей. Часто они изображаются как более древняя, чем люди, раса волшебных существ и только отчасти человеческая. Великаны воплощают эмоциональные аспекты грубой физической силы, еще не достигшие области человеческого сознания. Они обладают чудовищной силой и одновременно славятся своей тупостью. Мы изумляемся, как легко их обмануть, они постоянно становятся жертвами собственных аффектов и поэтому беспомощны, несмотря на всю свою силу. Великанами можно назвать мощные эмоциональные импульсы, присущие архетипической природе бессознательного: необузданные влечения, иррациональные элементы, инстинктивные слои психики. При потере связи Эго с бессознательным они переполняют психику и создают препятствия для адекватного функционирования Эго и психе в целом. Иногда мы оказываемся во власти сметающих все ограничения импульсов, оказываемся вне себя от ярости, озверевшие, и плохо соображаем. Мы обнаруживаем свою невероятную силу, а немного погодя – полное ее отсутствие и упадок духа. Правда встречаются и истории, когда с помощью великанов воздвигали за одну ночь целые города и храмы. Значит даже такие необузданные и полуосознанные эмоции можно направлять в положительное русло.

Конечно, нужно упомянуть и близость образа великанов к архаической форме родителей, к символу родительской власти, особенно отцовской. Символ великана-людоеда ведет нас к пожиравшему своих детей Сатурну. Таким образом великан-людоед оказывается персонификацией негативного полюса Великого Отца, олицетворением Отца Ужасного. Французский исследователь мифологии Анри Донтевиль так выводит слово «ogre» из определения латинского поэта Энния: «Плутон по-латыни зовется отец Дит, другие же называют его Орком». Этот монстр – проекция экзистенциальных страхов, безликих и безымянных, но и природных: злых духов, урагана, небесного огня, цунами, опасности, несчастья, голода и в первую очередь смерти.

Но наш Кот в сапогах смог проникнуть и в замок Людоеда и обвести его вокруг пальца, используя тщеславие, и наконец, съесть, проглотить, полностью уничтожить. Кот практически впитал этот образ. Встреча с Людоедом заслуженно может быть названа генеральным сражением. Так же как и в Египетской мифологии, зло и полное уничтожение людей побеждено котом, по праву заслужившем аристократическое ленивое бытие в замке.

Наверное, многие могут позавидовать маркизу Карабасу, фактически он во всем слушался Кота. Палец о палец не ударил, стал плутом, вруном, самозванцем, и получил богатства и Принцессу. Никакого тяжелого труда (молоть муку), не совершал.

Мария-Луиза фон Франц пишет о подобных сказках таким образом: «К интерпретации таких историй нужно подходить так же, как и к снам: для начала нужно выяснить, какую ситуацию в сознании человека компенсирует данный миф. Очевидно, что истории подобного рода компенсируют осознанную установку общества, в котором доминируют патриархальные нормы и обязанности. Такое общество управляется с помощью жестких, консервативных принципов, благодаря чему оно утрачивает способность к непосредственной и иррациональной адаптации в новой ситуации. И не случайно сказки о герое-дурачке статистически чаще встречаются в «белом» обществе. Это происходит потому, что белые люди, обладая слишком развитым сознанием, потеряли былую гибкость и разучились принимать жизнь такой, как она есть. Поэтому такие сказки имеют для них особое значение. Кроме того, у нас довольно много сказок, в которых главный герой отличается откровенной ленью: он сидит на печи, почесывается, а все само падает к нему с неба. Истории такого типа также служат для компенсации соответствующей коллективной установки, в которой слишком большое значение придается деятельности как таковой. Поэтому сказки о ленивом герое рассказываются с таким удовольствием, ведь они обладают целительным эффектом».

И в конце путешествия по сказке, я хочу снова вернуться к архетипическому образу кошки, который есть в каждом из нас. В женщинах и в мужчинах, в качестве их анимы, например. Поэтому и мужчинам не избежать склонности их анимы-кошки плести интриги время от времени, а также цепляться за амбиции, власть и деньги. Поскольку анима у мужчин особенно удалена, именно распознание всего этого, практически непременное условие для осознания своей анимы.

И конечно это очень важно для женщин. Осознавать свой архетипический образ кошки, такой зловещий, если позволить ему оставаться неосознанным, при этом способный быть проводником к эросу и самости.

Читайте также: