Кто главный герой удмуртских сказок

Скачать материал

Скачать материал

ВУМУРТ (ВОДЯНОЙ) В УДМУРТСКОЙ СКАЗОЧНОЙ ТРАДИЦИИ

Конец XIX в. знаменателен тем, что в это время начинается интенсивное собирание и публикация удмуртского фольклора отечественными и зарубежными исследователями.

Удмуртские сказки испытали сильное влияние суеверных рассказов (быличек, побывальщин) о сверхъестественных существах и явлениях. Исконно мифологические персонажи (вумурт — водяной, нюлэсмурт — леший, обыда — существо в облике страшной женщины) трансформируются здесь в персонажи сказочные. Следовательно, происходит взаимодействие и пересечение разных жанров прозаического фольклора и возникает совершенно новая группа сказок — мифологических, которые находятся на границе вымысла и реальности, веры и неверия, мифа и сказки.

Наиболее популярным в удмуртской сказочной традиции является образ вумурта (водяного). По народным представлениям вумурт — хозяин водной стихии, повелитель и покровитель обитателей водоема:

… «Чаще всего вумурты живут в водах глубоких, будут ли это воды на большой реке или на озере, а на маленьких речках милее всего для него омута в мельничных прудах. В любимых местах своих он поселяется полным хозяйством, разводя даже скот. У него есть жена, есть и сыновья, и дочери. Сыновей своих он женит, а дочерей выдает замуж за вумуртов соседних вод и свадьбы их правит большею частью весною и осенью, при этом веселый поезд едет, сколько возможно, по воде, разрывая мельничные плотины и повышая воду в речках <…>

Заботливо относясь к своей наружности, дочери вумурта иногда на берегу реки, в сумерки (а в глухом, заросшем лесом, месте так и днем) расчесывают свои длинные черные косы, кидаясь издали в глаза своим белым телом. Иногда выходят на берег и сыновья вумурта; но не дай Боже кому-либо … увидеть это вумуртово потомство: … непременно случится вскоре какое-либо большое несчастье…». Контакт со сверхъестественным существом разрешается по-разному: мифологический персонаж, в случае уважительного к себе отношения (принесение жертвы, почитание), может выступать в роли помощника, советчика, в других случаях может нанести вред, вплоть до гибели главного героя.

Герою во многом помогает знание правил общения со сверхъестественными существами — соблюдение религиозно-магических запретов и предписаний, использование различных охранительных средств. Неуважительное, непочтительное отношение героя сказки к хозяину водной стихии оборачивается для него несчастьем. Так, в сказках «Вумурты», «Знакомство мельника с Вумуртом», «Вумурт и женщина», вумурт обращается к человеку за помощью (при лечении болезни, при родах). Герой незаметно испытывает лечебное средство на себе (как правило, натирает мазью или мылом один глаз) и начинает видеть мир вумуртов, который, по воззрениям удмуртов, невидим для обычного человека. Он случайно выдает себя и в итоге остается без глаза.

Вумурт может вступать в родственные отношения с человеком: дочь вумурта выходит замуж за земного человека или же сын вумурта женится на земной девушке. В большинстве случаев такие сказки принадлежат к сюжетному типу «Проклятая дочь», который представляет своеобразную модификацию сюжета о запродаже водяному и женитьбе на его дочери. Сказки о проклятых основаны на двух мотивах: водяной уносит проклятых, воспользовавшись сказанным в их адрес неосторожным словом; парень женится на девушке, подмененной в младенческом возрасте. Как правило, здесь, в том или ином порядке, могут контаминировать следующие сюжетные типы: «Ночные пляски», «Чудесное бегство», «В подводном царстве», «Повитуха попадает к чертям», «Сила проклятия», «Отдай, чего дома не оставил».

Широко распространен сюжет об одураченном вумурте/сыне вумурта («Дележ урожая», «Большая веревка», «Угроза морщить озеро веревкой», «Угроза унести колодезь», «Переноска дерева» «Шляпа (мешок) денег», «Дети хотят чертова мяса» Ни одна из таких сказок не обходится без элементов состязания между человеком и вумуртом («Кто выше бросит камень», «Состязание в борьбе», «Кто понесет лошадь». Договор человека с водяным предстает в переосмысленном виде: хозяин воды сам «откупается» от героя деньгами, заполняя ими дырявую шляпу над вырытой находчивым героем ямой;

Во всем разнообразии сюжетов, связанных с водяным, они сводятся к нескольким типологическим ситуациям: герой видит водяного, по своей вине или оплошности подвергает себя опасности, иногда его хитрость и находчивость помогают выбраться из затруднительного положения; герой входит в договорные отношения с водяным, опускается на дно водоема, живет в подводном мире, благополучно возвращается.

Противоборство нюлэсмуртов (леших) и вумуртов — весьма распространенный сюжет в удмуртской сказочной традиции. Как правило, нюлэс-мурт нанимает удмурта/солдата в работники и с его помощью побеждает хозяина водной стихии.

По народным представлениям, вумурты боятся креста и молитвы, именно благодаря им человек берет верх над представителем низшей мифологии: герой опускает в воду крестик, и водяной уже не может попасть в свою среду или погибает, или же произносит молитву, против которой вумурт бессилен. Необычна сказка «Плешивый»: герой, встретив на берегу пасущего табун лошадей лешего, выдает себя за вумурта и губит его.

Своеобразие удмуртской сказочной традиции заключается в том, что здесь жанр сказки тесно соприкасается с жанром мифологических рассказов (быличек, побывальщин) — это ясно прослеживается в определенном корпусе текстового материала, но постепенно изначально почитаемый вумурт превращается в обычного одураченного черта, утрачивает свою исконную значимость.

Е. Ложкина ©

Обратная ссылка: https://mooncatmagic.com/udmurtskaya-magiya/30/mifologicheskie-personazhi-udmurtov/1693/

Записан

Т. Г. Владыкина, Т. И. Панина
ОБРАЗЫ ЛЕСНЫХ ДУХОВ В УДМУРТСКОЙ МИФОЛОГИИ И ФОЛЬКЛОРЕ:  ПАЛЭСМУРТ («ПОЛОВИННЫЙ ЧЕЛОВЕК / ЧЕЛОВЕКООБРАЗНОЕ СУЩЕСТВО — ПОЛОВИНКА»)

В статье систематизируются представления удмуртов о лесном существе, известном в традиционной культуре как палэсмурт ( ‘половинный человек’). Палэсмурт — это антропоморфное существо-половинка, рассеченное вдоль по позвоночнику, у него одна нога и рука, один глаз, половина головы, его внутренности вываливаются наружу. В отличие от лешего / хозяина леса палэсмурт всегда представлен как враждебное людям существо: он может напугать человека, защекотать его до смерти, встреча с ним рассматривается как предвестник несчастий. Он обладает всеми основными характерными чертами, свойственными демоническим существам: встреча с ним происходит на неосвоенной человеком территории в пограничное время суток. Палэсмурт издает нечленораздельные звуки и междометия, речь его не развита.

Представления о нем варьируются в зависимости от географической местности проживания удмуртов: большая часть информации была зафиксирована у удмуртов, проживающих в лесных районах Удмуртской Республики, к которым относятся северные и центральные районы, в то время как в южной части региона, где преобладают открытые пространства с незначительными лесными массивами, про палэсмурта либо ничего не слышали, либо он представлен как великан.

Лесные духи в удмуртской религиозно-мифологической картине мира занимают особое место в силу особенностей природно-географических условий проживания народа.

Один из многочисленных обитателей лесного массива — палэсмурт (букв. ‘половинный человек’) / палкуас (букв. ‘одна лыжа’), судя по фольклорно-этнографическим материалам, занимает среди всех лесных персонажей второе место по степени распространенности представлений о нем и частотности упоминаний в удмуртской сказочной и несказочной прозе, уступая первенство только лешему — хозяину леса, известному в народе как нюлэсмурт / нюлэску-зё / нюлэснюня / чаччамурт / чаччакозяин / лесной дедушко / сиккузё.

Цель данной работы — представить целостное представление о палэсмурте (описать внешний облик, отличительные особенности, функции) и проследить эволюцию развития представлений о нем.

Отрывочные сведения о палэсмурте были зафиксированы уже в кон. ХУШ в.: первые упоминания об этом мифологическом существе содержатся в известной работе российского путешественника и этнографа И.-Г. Георги, впервые вышедшей в свет в 1799 г.:

«Палас Мурт (получеловек) и Алида (леший) живут в лесах. У него одна только, да и то наизворот, нога; один большой глаз и превеликая титька, которую втискивает он людям в рот и тем их задушает». Важная фольклорно-этнографическая информация об этом лесном персонаже приводится в трудах и других дореволюционных исследователей.

Характерный признак внешнего облика палэсмурта — это его половинчатость: он представлен как антропоморфное существо, рассеченное вдоль по позвоночнику. Фольклорно-этнографические источники подтверждают и дополняют такое описание: считается, что палэсмурт передвигается, прыгая на единственной ноге; у него также одна рука, один глаз, половина головы, но «нос и рот — целые», «видны все внутренности его», в частности легкие и печень, которые «вываливаются» наружу.

Имплицитное проявление половинчатого облика проявляется и в описаниях следов, оставленных им на снегу: Лымы вылти кошкыкуз, пе, палкуас кадь пытьы кельтэ («Когда он проходит по снегу, мол, остается след одной лыжи. Были зафиксированы также представления, что у палэсмурта есть обе половины тела, но одна из них просвечивает. В одной из локальных традиций (Якшур-Бодьинский р-н УР) были зафиксированы данные о том, что палэсмурт — существо мужского пола.

В удмуртской сказочной и несказочной прозе встречаются сюжеты, свидетельствующие о том, что палэсмурты живут сообществом. Бытует мнение, что из каждой пролитой капли крови палэсмурта появляется новый палэсмурт. Такие представления отразились и в удмуртских сказках: …«.человек застрелил палэсмурта из ружья. Сколько капель крови упало, столько и палэсмуртов появилось. Все они стали спрашивать: «Кто с тобой такое сделал?». Первый палэсмурт ответил: «Мимала уром (букв. ‘прошлогодний друг’) так сделал». Пока остальные палэсмурты рассуждали: «Где теперь найти прошлогоднее дело?», — человек убежал»).

Отметим, что представления о палэсмурте варьируются в зависимости от географической местности проживания удмуртов. Большую часть информации зафиксировали у удмуртов, проживающих в лесных районах УР, к которым относятся северные и центральные районы, в то время как в южной части УР, где преобладают открытые пространства с незначительными лесными массивами, как показывают современные полевые исследования, про палэсмурта либо ничего не слышали, либо он представлен как великан.

В первом случае палэсмурт функционально коррелирует с образом лесного существа шурали: южные удмурты считают, что этот человекообразный мохнатый «карлик» нападает на одинокого путника в лесу, щекочет его и заставляет плясать до полусмерти. У слова шурали — тюркские корни: татары и башкиры лешего называли ШYрэле. Зауральские башкиры верили, что ШYрэле похож на человека, но только у него один глаз во лбу и одна нога.

Во втором случае палэсмурт — это существо огромного размера:«Палэсмурт однажды на ворота, мол, налетел. Очень большой, мол, он, ростом со стог сена»; «Моя бабушка [по материнской линии] рассказывала, что когда она возвращалась после сенокоса в сумерках, было уже темно, там есть одно место, где чудится, млится. Я, мол, по дороге бегу, а он [палэсмурт], мол, за лесополосой бежит за мной. До моста дошел, а через реку уже не смог
перейти. Огромного роста, мол, он был»).

В южноудмуртских фольклорных текстах о древнейших насельниках края палэсмурт ассоциируется с мифическим персонажем алангасаром: «В давние времена и в наших краях были темные [непроходимые] леса. В тех лесах жили палэсмурты, их алангасарами называли. Они с ель ростом были, головой чуть ли не до неба доставали, тело их половинчатое было, внутренности наружу выходили».

Известно, что представления о существах-половинках встречаются у многих народов Евразии, Африки, Океании; также зафиксированы в отдельных областях Северной и Южной Америки. При этом у разных народов наблюдается разное восприятие половинчатых существ: в центральной части Старого Света (широкая полоса в Европе, Северной Африке и Азии с осью, которая проходит через Средиземноморье и пересекает Индонезию) они представлены как положительные герои сказок и в конце повествования обретают телесную целостность, в то время как в южной (Африка южнее Сахары) и северной частях (большая часть Евразии от Балтики до Тихого океана, Юго-Восточная Азия) Старого Света половинчатые персонажи чаще всего опасны, враждебны по отношению к человеку как существа потустороннего мира. В эвенкийском эпосе, к примеру, злые духи Нижнего мира — авахи, огенга — предстают как огромные существа с устрашающим видом: у них одна огромная железная нога, одна рука посредине груди, один глаз посредине лба, одно ухо на затылке.

Записан

Такая информация подтверждается и на удмуртском материале: в противоположность лешему как хозяину леса (нюлэсмурт), в удмуртской религиозно-мифологической картине мира характеризуется как амбивалентный персонаж, -чаще положительный, чем отрицательный, — палэсмурт позиционируется как существо, враждебное людям.

Бытует мнение, что встреча с ним не предвещает ничего хорошего, наоборот, рассматривается как предвестник несчастий. Многие удмуртские былички о встрече с палэсмуртом заканчиваются тем, что человека по возвращении домой ждут дурные вести: «Боронили у лога Изишурнюк, мне уже было около 12 лет. Услышали звуки «о-о-ай». Все ближе (слышатся). Зоя говорит: «Фирочка, давай вернемся домой». Вернулись около обеда домой. Встретили Афинию. Она говорит: «Вы бы ответили ему: ‘Прошлогодние осиновые листья вниз по реке’ «. Она заставила нас вернуться (на то место). Если палэсмурту ничего в ответ не скажешь, он навстречу тебе пойдет -защекочет до смерти. Вновь пошли, и Афиния (с нами) пошла. Зашла в лес, то ли сказала что-то, то ли нет, но сразу же в лесу тихо стало. Закончили (боронить), возвращаемся, думаем, кого ожидают дурные вести. Зоя входит во двор -ее мама во дворе умерла. Фурункул / нарыв, оказывается, на ее груди появился. И он лопнул. Палэсмурт страшно кричит. Мы обе слышали его крик».

Палэсмурт обладает всеми основными чертами, характерными для демонических существ. Так, встреча с ним всегда происходит на не освоенной человеком территории: в лесном массиве, «в глубокой чаще дремучего леса», — в большинстве случаев в пограничное время суток: в сумерки или в полдень, при этом он может внезапно как появиться, так и исчезнуть. Его появлению обычно предшествуют такие звуковые сигналы, как шум, крик, плач, окрик путника по имени. В быличках палэсмурт чаще всего издает нечленораздельные звуки, междометия, речь его не развита.

Специфическая особенность палэсмурта прослеживается и в функциональном плане: в отличие от таких мифологических лесных обитателей, как искал-пыдмурт / искалпыдомурт ‘человекообразное существо с коровьими ногами’ и кузьпинёмурт ‘существо с длинными зубами’, палэсмурт не ест людей, но любит их пугать, также может защекотать до смерти или задушить.

Для противодействия палэсмурту необходимо при встрече с ним, к примеру, раздеться догола, снять обувь и надеть ее наоборот, что направлено на стирание отличительных характеристик принадлежности к человеческому миру. Спастись от преследующего палэсмурта можно и при условии, если успеешь перелезть через изгородь, в традиционной культуре отождествляемую с границей между освоенным и неосвоенным пространством.

При встрече с палэсмуртом необходимо также вспомнить основные правила общения с представителями потустороннего мира. Общепринято, что в лесу нельзя кричать, шуметь; следует вести себя тихо; на разного рода крик, шум, зов запрещено откликаться, в противном случае человека ожидает нежелательный контакт с мифологическими лесными существами, в том числе с палэсмуртом.

Но если встреча состоялась, то на его вопросы: «Куда мне идти?» или «Куда идешь? В какую сторону?», — надо отвечать кратко: «Шур уллань! /Ву уллань!» ‘Вниз по реке! / Вниз по воде!’, или просто указать в сторону устья реки, в противном же случае, если направить его к истоку реки, то палэсмурт может вернуться к путнику и защекотать его до смерти.

В настоящее время, как показывают полевые исследования И. А. Трониной, в молодежной среде наблюдается трансформация народных представлений: «При встрече с палэсмуртами надо отвечать им, де, «Вверх по реке»». Во избежание негативных последствий контакта со сверхъестественным существом принято также отвечать палэсмурту следующим образом: «Мимала» ‘Прошлогодний / ушедший’, «Мимала пипу куар шур уллань» ‘Прошлогодние осиновые листья вниз по реке’. Отсылка нечистой силы вниз по реке — широко известный мотив удмуртской традиционной культуры, что и неудивительно: ведь в мифологиях многих этносов река символизирует своеобразный путь в «иной» мир. В представлениях удмуртов река связывает мир людей с верхним / высшим и нижним / потусторонним миром. Такие воззрения находят отражение, к примеру, и в обрядах удмуртского календаря, и в лечебной практике.

В традиционной культуре удмуртов один из способов контактирования с потусторонними силами — это совершение определенных ритуальных действий, направленных на их задабривание, чтобы получить желаемый результат, в частности — предупредить или вылечить болезнь. Умилостивляющее отношение к палэсмурту в удмуртской традиционной культуре довольно редкое, хотя были зафиксированы отдельные случаи, направленные на удовлетворение его желаний и потребностей:
«В прежние времена было очень много разной нечистой силы. В лесу жил палэсмурт. Он, де, всё кричал «и-и-и» и людей щекотал до смерти. Люди даже в лес боялись ходить. Поэтому на ветках оставляли одежду, чтобы он досыта нащекотался».

Примечателен также пример, записанный от информанта из Сарапульского уезда: «Если удмурт, отпустив домашний скот в лес, не находит его в течение трех-четырех недель поиска, тогда плетет лесному духу / лешему лапоть длиной три четверти, относит [его] в лес и вешает на еловый сук со словами: «Вот тебе, палэсмурт, [я] лапоть сплел и принес; если удерживаешь мою лошадь / моего коня, отпусти, пожалуйста»».

В случае пропажи животных удмурты обычно просят помощи у лешего как хозяина леса; непосредственное же обращение к палэсмурту в приведенном примере, на наш взгляд, указывает на слияние образов двух лесных духов. Подтверждается это данными, зафиксированными финским исследователем Уно Хольмбергом в ходе экспедиции к закамским удмуртам: «Нюлэс-мурт (леший). Он — палэс-мурт, значит половинчатый человек, так как у него есть только одна половина тела, один глаз, одна нога, одна рука, он размером с человека. Говорят, что он не делает злых дел».

Еще в кон. XIX в. Н. Г. Первухин отмечал, что представления о палэсмурте среди удмуртов Глазовского уезда постепенно стираются, уходят в небытие, объясняя это влиянием традиционной духовной культуры местного русского населения . Но судя по архивным материалам Института удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики УдГУ, а также современным полевым исследованиям фольклористов и этнографов, представления о палэсмурте сохранились в сознании удмуртов вплоть до наших дней. До сих пор, к примеру, бытуют былички, повествующие о встрече человека с этим мифологическим существом. Однако, как указывают информанты, встреча с палэсмуртом — довольно редкое сегодня явление. Бытует мнение, что палэсмурт уже не показывается, так как лесов стало мало, а техники и тракторов, наоборот, — слишком много.

Записан

ОБЫДА (ЛЕСНАЯ ЖЕНЩИНА)

Статья посвящена  лесному существу женского пола с вывернутыми ступнями и огромными обвисшими грудями, которые она могла закинуть за плечи.

Мифологические персонажи, обитающие в лесу, в удмуртской народной демонологии представлены довольно широко. Статья посвящена исследованию образа обыды в удмуртской традиционной культуре

Во-первых, несмотря на множество ценных исследований, освещающих религиозно-мифологическую картину мира удмуртов, обыда не становилась объектом детального изучения этнографов и фольклористов. Исследователи ограничиваются в основном упоминанием о существовании данного лесного духа или приведением крайне фрагментарных сведений о нем. В одних случаях обыда предстает как удмуртская баба-яга или лесная кикимора; в других — как грациозная девушка в прекрасном одеянии. Сложившаяся ситуация актуализирует следующие вопросы: кем на самом деле является обыда в удмуртской традиционной культуре и что лежит в основе современных интерпретаций ее образа?

В удмуртской религиозно-мифологической картине мира обыда занимает особое место. Отличительная особенность этого персонажа заключается в первую очередь в его гендерном признаке: обыда — один из немногочисленных мифологических существ женского пола, обитающих в лесу.

Первые упоминания об обыде зафиксированы российским этнографом немецкого происхождения И.-Г. Георги в к. XVIII в.: «ПаласМурт (получеловек) и Алида (леший) живут в лесах. У него одна только, да и то наизворот, нога; один большой глаз и превеликая титька, которую втискивает он людям в рот и тем их задушает». Тут требуется несколько уточнений: во-первых, ввиду незнания удмуртского языка автор не вполне точно передает имена мифологических персонажей — речь идет о палэсмурте и обыде; во-вторых, краткость характеристики обобщает информацию сразу о двух существах, тем самым внося в описание некоторую неясность: в действительности, человекообразным существом-половинкой с одной ногой, рукой и глазом представляли только палэсмурта, тогда как обыда, по сведениям, — это лесное существо женского пола с вывернутыми ступнями и огромными обвисшими грудями, которые она закидывала за плечи и с помощью которых могла задушить человека.

Отметим,что гипертрофия молочных желез — один из характерных признаков женских демонических персонажей. Представления о косматых мифологических существах женского пола с чрезмерно большими отвисающими грудями широко распространены в традиционных культурах многих народов Евразии: в мифологии тюркских народов, в частности башкир , алтайцев и телеутов, в представлениях народов Кавказа, славянских (богинки, русалки, лисунки) и финно-угорских (овда, Вирь-ава) этносов.

Вывернутость ступней — анормальный признак — также воспринимается как отличительная черта представителей потустороннего мира: стопы перевернуты назад, к примеру, у таких мифологических персонажей традиционной культуры народов Урало-Поволжья, как марийская овда и башкирский ярымтык. Такие характеристики являются своеобразным способом реализации основных семантических бинарных оппозиций, характерных для архаического мировоззрения (свой — чужой, человеческий — нечеловеческий). Предположения же о том, что в основе марийских верований об овде лежат реальные исторические факты о древнем аборигенном народе, населявшем территории между Вяткой и Волгой приблизительно в Х-Ш вв. , представляются маловероятными и сомнительными.

Примечательно, что в марийском фольклоре овда — один из самых распространенных мифологических персонажей. В зависимости от локальных вариаций, овда представляется марийцам как злой дух (и мужского, и женского пола); лесное существо — женщина с обвисшими грудями, которые она закидывает крест-накрест через плечо; маленькая сова, в которую Бог за провинности превратил человека; женщина с большими грудями, длинными волосами и косматой шерстью. И в настоящее время у мари бытуют различного рода рассказы, былички, побывальщины, повествующие об этом существе.

Записан

Лингвисты едины во мнении, что слово обыда не является исконно удмуртским**. Существует предположение, что лексемы: мар. овда / овыда / абда ‘злой дух’, тат. атапа ‘некий дух, черт’, чув. упате ‘леший, лесной дух’, удм. обыда ‘лесное существо женского пола’ — появились благодаря древнетюркским заимствованиям из буддийской литературы и восходят к санскритскому слову amithaba ‘дух природы’.

В удмуртском фольклоре обыда представлена в двух ипостасях: как лесное существо — помощник человека и как удмуртская баба-яга. По жанровому составу удмуртские фольклорные тексты про обыду либо относятся к волшебным сказкам («Старуха Обыда»), либо находятся на стыке мифологической сказки и побывальщины («Обыда и человек», «Солдат и Обыда»). Ни в одном из фольклорных текстов нет общего или детального описания внешнего вида этого мифологического существа, но косвенно они указывают, что обыда живет в лесу большой семьей.

В одном из сюжетов обыда просит человека устроить для нее свадебный пир в лесу: подготовить необходимую посуду-утварь, наготовить яств-кушаний и сварить медового пива*. Прибытие свадебной процессии сопровождается характерными признаками, сообщающими человеку о присутствии представителей иного / нечеловеческого мира: поднимается сильный ветер, сотрясается земля, валятся деревья. В удмуртской традиционной культуре гулкий шум и волнение природы обычно служат своего рода маркером появления духа — хозяина леса (нюлэсмурт /нюлэснюня / чаччамурт). Так, удмурты Глазовского уезда Вятской губ. верили, что полоса поваленного бурей леса — это дорога, по которой прошел свадебный поезд нюлэсмурта.

* Мотив свадьбы лежит в основе многих марийских быличек: судя по мифологическим рассказам, овды играют свадьбы в полночь; поют протяжные песни, слова которых не разобрать; стучатся в дома и просят разрешения провести там свадьбу, в случае же отказа осыпают хозяев проклятиями.

И до настоящего времени сохранились представления о том, что лесные завалы возникают в тех местах, где проходит леший. Удмурты пытаются обходить такие места стороной во избежание неприятностей: верят, что человека, который пройдет по дороге духа — хозяина леса (нюлэсмурт сюрес / чаччамурт сюрес), может парализовать.

Сближение образа обыды с образом нюлэсмурта прослеживается и в функциональном плане: оба персонажа способны быстро передвигаться по воздуху. В одном из текстов обыда спасает человека от 25-летней службы в армии и возвращает его домой — солдат успевает лишь зажмурить глаза, как она переносит его на такое дальнее расстояние, что на возглас солдата об упавшей шапке, отвечает: «Твоя шапка осталась уже за пятьсот верст». Этот мотив -один из постоянных в побывальщинах о нюлэсмурте.

Кроме того, от обоих мифологических персонажей зависит удача в бортевом пчеловодстве. В удмуртских фольклорных текстах обыда указывает человеку на одно дерево, в котором следует специальным образом выдолбить борти: в одном из сюжетов три борти высотой в три аршина каждую, в другом — девять бортей. Последовавшего ее совету ждет успех: пчелы обживают все борти, т. к. дерево, которое находит обыда, оказывается не простым, а царь-деревом (писпулэн кунэз). И к нюлэсмурту удмурты обращались с просьбой дать удачи в пчеловодстве и охоте, наряду с просьбой сберечь домашний скот во время выгона. Удмуртские тексты о покровительстве обыды были записаны, как отмечено выше, на территории современного Мари-Турекского р-на Республики Марий Эл, где и в настоящее время среди марийцев бытуют представления об овдах-помощниках, помогающих людям по хозяйству, ухаживающих за домашним скотом, обучающих марийцев добывать деньги и охотиться, а женщины-овды присматривают за детьми.

Мотив «обыда благодарит человека за помощь» — один из ключевых в удмуртских фольклорных текстах. Так, в одном из сюжетов человек будит спящую обыду и тем спасает ее от медведя, за что она в дальнейшем помогает своему спасителю избежать долгой службы в армии: находит ему паспорт и возвращает обратно домой. В другом сюжете обыда благодарит человека за организацию свадебного пира — застолья и предсказывает ему состоятельную жизнь: с тех пор у него отменно водятся пчелы и он становится купцом. Этот мотив встречается и в марийской традиционной культуре.

Согласно поверьям марийцев с. Сернур Уржумского уезда Вятской губ. (ныне Сернурского р-на Республики Марий Эл), овда часто цеплялась косматой шерстью за изгородь и щедро награждала тех, кто ее отцепит. Широко распространены среди марийцев и мифологические рассказы, повествующие о том, как люди смазывают смолой спины лошадей, чтобы схватить овду, которая катается на них по ночам, нередко загоняя их до смерти. Пойманная овда благодарит всех, кто отпустит ее, и проклинает тех, кто сводит с ней счеты

* Кроме указанных выше мифологических персонажей, покровителями-хранителями пчел в удмуртской культуре считались триада верховных богов — Инмар, Кылдысин, Куазь, а также хозяин дикой природы лудмурт, родовое божество воршуд и души предков .

Сюжеты о таинственных ночных наездниках встречаются и в удмуртской несказочной прозе, однако речь в них идет не об обыде, а о других мифологических персонажах. В частности, в рукописях удмуртского просветителя М.И. Ильина, собравшего богатейшую коллекцию произведений устного народного творчества на рубеже XIX-XX вв. преимущественно среди южных удмуртов, есть следующий рассказ о палэсмурте (букв. ‘половинчатый человек’):

‘Палэсмурт приучился на лошади Василия, сына Кузьмы из Макана, по ночам кататься (до рождения Оклей апай ей расск. прабабушка), лошадь измучил совсем. Чтобы поймать его, они намазали спину лошади смолой и отпустили. Он сел на нее верхом и не смог слезть — и лошадь его в Макан привезла. Его тоже поймали и сожгли’

Подобный сюжет встречается и у северных удмуртов: так, в Лудошурской волости бытовали былички о гидмурте (хлевнике): «»У моего соседа», — разсказывал нам один вотяк, «Гид-мурт» невзлюбил одну лошадь и все ездил на ней, а лошадь была черной масти, и придумал сосед поймать «Гид-мурта». Перед вечером взял он вару и смолу и густо натер спину и бока лошади, в надежде, что «Гид-мурт» как вскочит на лошадь, так к ней и прилипнет. По задуманному и сталось: утром, когда баба уже печку затопила, — идет он в конюшню и видит: сидит на его вороной лошади маленький старикашка, ростом не более У арш. Мужик снял его с лошади, унес в избу и бросил его в печку; — тут он и сгорел»

Мотив кражи лошадей мифологическими существами широко распространен в мифологии тюркских народов: например, татарский шурале и башкирский ярымтык, шурале по ночам катаются на лошадях, доводя последних до изнеможения.

Записан

В сказке «Старуха Обыда» обыда представлена как удмуртская баба-яга -пожирательница людей. В этой ипостаси она стоит в ряду с такими персонажами удмуртской традиционной культуры, как калмык кышно (букв. ‘баба-калмычка’), кукри-баба (букв. ‘скрюченная старуха’), кузьпинёмурт (букв. ‘существо с длинными зубами’) и искалпыдомурт (букв. ‘существо с коровьими ногами’).

Согласно сюжету сказки, бездетный старик мастерит из дерева сына Ваньку и посылает его в поле пахать. Но в этот момент приходит обыда, уносит его к себе и запирает в подполье. Через неделю она поручает дочери изжарить мальчика, но он обманом засовывает в печь сначала ее дочь, а затем и саму обыду, которая умоляет выпустить ее, пообещав горшок золота и серебра, но Ванька не соглашается: обыда сгорает, а мальчик забирает себе горшок с деньгами и возвращается домой.

Именно сюжетное сходство удмуртского текста с восточнославянскими сказками лежит в основе современного позиционирования обыды как удмуртской бабы-яги и последующей популяризации данного образа в массовой культуре. Отсутствие в текстах описания внешнего вида обыды, а также неразработанность представлений об этом мифологическом персонаже на территории УР, способствовало тому, что ее, вслед за распространенными в настоящее время изображениями бабы-яги, стали представлять как сгорбленную косматую старуху с крючковатым носом. Авторские же интерпретации обыды как грациозной девушки в удмуртском традиционном костюме, скорее всего, обусловлены мотивами, повествующими о ее доброжелательном отношении к человеку и готовности помочь при необходимости.

Таким образом, мотивы, встречающиеся в удмуртских сюжетах про обыду, тесно перекликаются с марийскими мотивами текстов об овде. Однако, в отличие от марийского фольклора, в котором представления об овде хорошо разработаны, в удмуртской традиции обыда не получила широкого распространения: скудные текстовые данные зафиксированы только в к. XIX в. у локальных групп удмуртов, проживавших за пределами УР и непосредственно контактирующих с марийским населением.

Начиная со вт. пол. XX в., информация об обыде стала доступна и широкому кругу читателей благодаря сборникам удмуртских сказок.

Записан

Марийская Овда

Это имя известно в марийском регионе даже тем, кто и вовсе не знает ни одного слова на марийском. Жутковатым образом дряхлой и безжалостной старухи с детства пугают маленьких детишек впечатлительные мамаши и поныне, прикалывают булавочку с внутренней стороны одежды, чтобы отвела дурное слово или взгляд, и свистящим шепоточком полным ужаса уговаривают своих чад обходить стороной маленьких скрюченных старушек на улицах (по крайней мере — не смотреть им в глаза).

Она чем-то сродни русской Бабе-Яге. В культурологической традиции это безумная старуха с пеной у рта, которая ночью несется нагой с развивающимися клочьями волосами и обвисшими грудями на дикой лошади, похищающая младенцев ради их крови и наводящая порчу на «красных девиц» и «добрых молодцев».
В более поздних народных поверьях — это одинокая старая женщина, живущая на окраине селения или в заброшенной деревне, чей возраст уходит в глубь веков («Когда моя бабушка еще была маленькой девочкой, Она уже была древней как мир» — так сказал автору однажды известный марийский художник Иван Ямбердов про одну знакомую ему Овду из Килемарского района республики).

Обычно Овда специализируется на наведении порчи и сглаза, но способна также извести нерожденный плод из чрева матери, сотворить любовный приворот либо отворот. К ней обращаются тайно, под покровом ночи, поскольку ее покровитель сам Керемет (марийский дьявол).
Безусловно, она может и помочь при родах, врачевать, но природа ее знаний такова, что за каждое доброе дело она должна сделать три злых (Во как! Какой интересный «баланс» — вроде, как и не хочется, а нужно!).
Денег она за свои злодеяния не берет, от подарков, конечно, не откажется, но, обращаясь к ней, человек закладывает собственную душу — не больше и не меньше.

Есть мнение, что Овда время от времени принимает облик прекрасной юной девушки, вызывающей в любом мужчине непреодолимое сексуальное влечение, но в самый ответственный момент, превращающейся в жуткую старуху, высасывающую из своего случайного любовника все соки и жизненную силу (вспомним «девицу-огневицу» или иначе «огневку» из Бажовских уральских сказов и вековые страхи мужчин растворится в ненасытной роковой женщине).

Считается, что Овда перед смертью должна обязательно передать свой ДАР (именно дар, а не что иное) и «злую» судьбу какой-либо женщине, а еще лучше невинной девочке, непременно взяв ее за руку. А знания и умения, мол, придут потом сами собой. Отходит Овда в мир иной тяжело, долго и страшно мучается, расплачивается за свои и чужие грехи и ведьмовство. Да и не умрет она до тех пор, пока либо не прикоснется к будущей наследнице, либо пока перепуганные соседи не выломают дыру в крыше ее дома, а иначе ее «черная» душа не покинет тело.

До сих пор почти в каждой марийской деревне вам расскажут о том, где здесь живет местная Овда и даже покажут дорогу за умеренную плату. Наиболее «добрые бабушки» проживают в Сернурском и Килемарском районах края.

Записан

«У меня в померкшей келье — Два меча. У меня над ложем — знаки Черных дней. И струит мое веселье Два луча. То горят и дремлют маки Злых очей».