Кто напал на царевну лебедь в сказке пушкина

12 ответов:

Читайте также

ЗОЛОТАЯ НИТЬ. Жарникова С. В.

ГЛАВА ВТОРАЯ Путеводная нить
СКАЗКИ, БЫЛИНЫ, ЗАГОВОРЫ.

Одним из ведущих персонажей в этой сказке А. С. Пушкина является Царевна Лебедь, у которой «месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит». Причем, если Царевна Лебедь — символ звёздного неба Князь Гвидон — повелитель вод, ведь само его имя — ГвиДон — говорит о связи с водой, водными глубинами, связано с русским словом «дно» и древнеперсидским Дон, Днепр, Днестр. В дальнейшем сюжет строится так, что замышляемое убийство младенца Гвидона и его матери, посаженных в бочку, брошенную в море-океан, превращается вечную счастливую жизнь на чудесном острове Буяне, олицетворяющем жизнь «на том свете».

Оснований для такого предположения более чем достаточно. Если мы обратимся к древнейшим литературным памятникам индоевропейцев Ригведе и Авесте, то узнаем, что в
санскрите «hansa» — гусь, лебедь и душа, познавшая высшую истину, высший дух.

В гимнах Ригведы и Авесты гусь-лебедь обладает даром речи, ассоциируется с творческим началом Вселенной, со светом, разумом и богом-творцом26. Ю. А. Рапопорт считает, что образ водоплавающей птицы

«отражает представление об изначальности водной стихии, которую в авестийском пантеоне олицетворяла богиня, чье имя, как полагают, было скрыто за тройным эпитетом Ардви Суры Анахиты» 27.

В хорезмийской концепции происхождения Вселенной есть свидетельство того, что «изначальное божество, заключающее в себе части мироздания, представлялось в образе водоплавающей птицы».

Стоит вспомнить также, что спутником Сарасвати — великой водной богини ведической эпохи — был белый гусь-лебедь, который олицетворял собой всеохватывающее небо 28.

Не менее значимым был этот образ и в славянской культурной традиции. На праславянских украшениях встречаются многочисленные изображения лебедей. На древнеславянских зольниках — местах ритуальных костров — археологи находят вырытые в земле гигантские фигуры лебедей.

Древнегреческая мифология не случайно связывает лебедей — священных птиц Аполлона — с северной окраиной Ойкумены, куда они ежегодно уносили бога к берегам холодного Кронийского океана, в земли гипербореев. Вероятно, прав Б. А. Рыбаков, считая, что

«солнечных лебедей праславянского мира мы должны рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а как соучастие северных племён в каком-то общем (может быть, индоевропейском) мифотворчестве, связанном с солнцем и с солнечным божеством«29.

Для восточнославянской фольклорной традиции характерно практически то же восприятие этого образа, что и в ведических гимнах четырехтысячелетней давности. И также, как ведическая традиция связывает водоплавающую птицу с верховным существом — творцом Мира, так и записанная в середине XX века (!) в Русском Устье на реке Индигирке космогоническая легенда о сотворении земли связывает образ творца с уткой- гагрой. Причём, эта легенда удивительно близка к ведическому представлению об акте творения 30. В целом, в русской народной традиции образы водоплавающих птиц — уток, гусей, лебедей играют совершенно исключительную роль. Зачастую именно утица, лебедь или гусь маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. Особенно же широко распространены образы гусей и белых лебедей в русских народных свадебных песнях, где постоянно сравнение невесты с «лебедью белой», плывущей по «Морю Хвалынскому», «по Дунаю», восклицающей «на тихих заводях», «отстающей от стада лебединого» и т. д. Кстати, и «пава» русских народных песен, судя по всему, мыслилась  водоплавающей птицей-уткой или лебедью. Об этом свидетельствует песня, записанная в 1958 году в Архангельской области:

«Что на тихой на тишине,
Да на тихой лебединою
Да там не паванька плавала,
Да не пава перья ронила...»31

А.С. Пушкин, вероятно, прекрасно знал это, когда писал о своей Царевне Лебеди:

«А сама-то величава,
Выплывает, будто пава».

Образ невесты-белой лебеди оказался в народной традиции настолько устойчивым, что сохранился в свадебных обрядовых песнях Псковской земли вплоть до наших дней. Таков он в песне, записанной фольклористами Санкт-Петербургской консерватории в 1985 году:

«Вы косоя сватавьё, где далеча ездили?
Где далече ездили, что вы чули, видели?
И мы чули, видели, сизу вутипу на море.
Сизу утицу на море, зелезня на полёте.
Вы косоя сватовьё, вы чаво не поймали?
А мы имали, ня поймали, сиза крылья оборвали.
Гырячу кров разливали, дочку с маткой разлучали.
Атлучали лябёдушку от лебединыва стадика.
Прилучали лябёдышку кы гусиныму стадику»32.

Конечно, во времена А. С. Пушкина эта традиция была гораздо ярче и многообразнее, и само осознание образа «белой лебеди» народом было глубже и серьезней. Об этом свидетельствуют и народные заговоры, и сказки, и изобразительное творчество севернорусских крестьян первой четверти XIX века.

Обратимся к текстам заговоров, записанным собирателями XIX века в различных губерниях России.

«В Окияне-море пуп морской; на том морском пупе — белый камень Олатырь; на белом камне Олатыре сидит белая птица…» или: «На море Окияне, на острове Буяне, на зелёной осоке сидит птица, всем птицам старшая и большая»33.

Белая лебедь связана со «святым божьим островом» даже в тех заговорах, где явно превалируют христианские образы и символы:

«Стану я, раб Божий (имя рек), благословясь, и пойду, перекрестясь, во синё море; на синем море лежит бел горюч камень, на этом камне стоит Божий престол, на этом престоле сидит Пресвятая Матерь, в белых рученьках держит белого лебедя, обрывает, общипывает у лебедя белое перо…» 34.

Заговоры, как и народные сказки, рисуют образ белой птицы отнюдь не однозначным, так, в одном из них:

«… на море, на Океане, на острове Кургане стоит сыр дуб, под тем дубом стоит кровать, на той кровати лежит девица…», но не добрая, любящая, помогающая своему суженому Лебедь Белая, а «змеина сестрица» 36.

Такой вариант заговора представляет безусловный интерес тем, что здесь зафиксирована ситуация, нередко встречающаяся и в русских народных сказках, где между змеей, лебедем или уткой (т. е. водоплавающей птицей) и прекрасной девушкой ставится знак равенства.

В сказке «Свет Луна» красавица огненной змеей прилетает к своему мужу Ивану-царевичу, а в «Буренушке» мачеха превращает Марью-царевну в гусыню, вновь обретает свой женский облик, превращаясь последовательно в лягушку, змею и веретено.

В «Сказке о Царе Салтане» Лебедь — это вторая сущность Царевны-Лебеди, связанной со смертью, не проявляется, но в русских народных сказках, загадках, заговорах очевидна связь Белой Лебеди (или гусей-лебедей) со смертью, с болезнями и их излечением или уходом «на тот свет». Например, на «острове Буяне» в «море Океане», где «стоит дуб ни наг, ни одет», растёт липовый куст, под которым лежит золотой камень, а на камне «лежит руно чёрное», и на том руне «лежит инорокая змея Гарафена», которая явно заняла место Белой Лебеди 36. О том, что это именно так, свидетельствует текст другого заговора:

«В Окияне-море пуп морской; на том морском пупе — белый камень Олатырь; на белом камне Олатыре сидит белая птица… залетала тая белая птица к рабу Божиему (имя рек) и садилась на буйную голову, на самое тимя; железным носом выклевывала, булатными когтями выцарапывала, белыми крыльями отмахивала призоры и наговоры, и всякую немочь за синее море, под белый камень, под морской пуп…«37.

Однако, те же функции выполняет в заговорах и «красная девица»:

«… в синем море Океане белый камень, и от того белого камня выходит красная девица и приходит к тому рабу Божию (имя рек), и вынимает у того раба Божия с пупа грыжу, с сердца грыжу, из-под пупа грыжу, и подкладывает на шелковую ленту, и сносит к сырому дубу…». Или змея: «На море-океане, на большом Буяне, стоит дуб, стара-дуб, под этим дубом, стара-дубом, лежит камень Белороб, на этом камне Белоробе сидит змея-Скоропея…», которая также спасает от болезней, как и «белая птица» и «красная девица»38.

О том, что «Лебедь Белая» (Царевна Лебедь) связана со смертью, с «тем светом», миром мёртвых и миром богов, свидетельствуют и такие русские народные загадки:

«На море, на Окияне,
На острове Буяне Сидит птица Юстрица;
Она хвалится, выхваляется,
Что все видела, всего много едала.
Видала царя в Москве,
Короля в Литве,
Старца в келье, дитя в колыбели,4
А того не едала, что чего в море не достала».
(Смерть)

«Сидит утка на плоту,
Хвалится казаку:
Никто меня не пройдёт,
Ни царь, ни царица,
Ни красна девица».
(Смерть)

Стоит особо подчеркнуть, что даже фольклорно-этнографичские экспедиции 80-х — 90-х годов зафиксировали в Псковской области чёткую память информаторов о том, что среди персонажей святочных ряженых, традиций связанных с обрядами культа предков, обязательно присутствовали «гусь», «гусак», «утка». «Уточка полевая», «утка луговая» или «гуси-лебеди» — характерные персонажи песен Масленицы — праздника, также связанного с культом предков и заклинанием плодородия следующего земледельческого года. В песне, записанной П. В. Шеном в Псковской губернии, поётся:

«Приходила Коляда наперёд Рождества
Виноградьё красно-зелёное моё!
Нападала пороша снегу беленького
Как по этой по пороше
Гуси-лебеди летели —
колядовщики, недоросточки«39.

Мы уже отмечали ранее то огромное значение, которое придавалось образу гуся и лебедя в ведической традиции. Так, Е. Е. Кузьмина подчеркивает, что в индоиранской мифологии водоплавающая птица выступала олицетворением и спутницей богини-матери Сарасвати, связанной с рекой и водой, которая часто изображалась в виде «мирового дерева» с сидящими на нём птицами40. Но именно такая композиция — дерево с сидящими на нем птицами, утицами, лебедями или павами — является одной из самых распространенных в древнерусской народной вышивке от Орла и до Архангельска41.

В пушкинской «Сказке о Царе Салтане» весь комплекс связей, отмеченных для индоиранской традиции Е. Е. Кузьминой, выявлен исключительно рельефно. Здесь есть богиня-мать, связанная с водой (и её сын Гвидон — повелитель вод), водоплавающая птица (Царевна- Лебедь) и мировое дерево (дуб).

Отметим также, что в описании Царевны-Лебеди А. С. Пушкин подчеркивает, что она:

«Днём свет божий затмевает,
Ночью землю освещает…
А сама-то величава,
Выплывает, будто пава;
А как речь-то говорит,
Словно реченька журчит».

Известно, что ведическая традиция связывает гуся-лебедя с музыкальным ладом, с сакральными музыкальными ритмами, с особым строем напева священных текстов, со стихотворным размером, с определенным положением руки в танце. Но и в восточнославянской, и особенно севернорусской, традиции гуси-лебеди тесно связаны с музыкальным ладом, с гуслями (часто крыловидными, в связи с чем заметим, что в санскрите «hansa paksa» — крыло лебедя — название определенной позиции руки в танце), с обрядовыми плясками. Так, в одной из предсвадебных песен, записанной в Архангельской губернии, есть следующие строки:

«Вы где, гуси, были?
Вы где побывали?
Где спали, ночевали?
Мы спали у княгини,
Побывали к первобрачной,
Ещё что княгиня делает?
Во гусли играет,
Дары снаряжает...»42.

То есть, такой важный обряд, как подготовка свадебных даров, обязательно сопровождался ритуальной игрой на гуслях.

Мы должны отметить также, что в языке древнеиндийской культуры санскрите слово hansa-pada обозначает киноварь, то есть красный цвет. Интересно, что рабочая часть ткацкого стана, создающая узоры нитью красного цвета по белой основе, носит в русской традиции название «уток». Но в ведических текстах понятие «уток ткацкого стана» связывается с представлением о мироздании, где нить утка, не прерываясь, переплетается с основой и образует узор ткани. В ней основа — субстанционально-качественная (энергетическая) нить, а уток расцвечивает основу природы, осуществляет разнообразие её необъятной, но единой ткани.

Зная о том, что в древнейшей традиции музыкальный лад, связанный с гусями-лебедями, творит музыку Космоса, что игра на гуслях соизмерима в этом мифолого-поэтическом ряду с созданием ткани «мировой гармонии» Вселенной, можно понять, почему проповедник XII века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем, кто ворожит, гудит в гусли и сказывает сказки, почему в требнике XVI века среди вопросов на исповеди были такие, как:

«Не пел ли еси песней бесовских. Не играл ли еси в гусли…», а игумен Памфил ругал псковичей за то, что во время Купальской ночи они играли «в бубны и сопели и гудением струнным» 43.

В свете этих исторических данных удивительно то, что А. М. Мехнецову удалось обнаружить архаические формы в живой гусельной традиции Псковской области в 80-х годах XX века! Это свидетельствует о том, что не смотря на все гонения, традиция (а значит в какой-то мере и древняя вера) осталась жива на Псковской земле — земле потомков легендарных кривичей, народа, известного ещё по гимнам Ригведы и преданиям Махабхараты, вплоть до наших дней.

Нам сложно представить себе насколько сохраненной и развитой она была во времена А. С. Пушкина. Мы можем только предполагать, что эта традиция была представлена значительно богаче и разнообразнее, чем в наши дни.

Утицы, гуси и лебеди древнерусской народной вышивки, уткообразные притужальники ткацких станов, солоницы, скобкари и братины в форме утки или лебедя, утицы, венчающие, наряду с коньками, крыши крестьянских домов, крыловидные гусли и гуси-лебеди народных песен, сказок, заговоров — весь этот архаический пласт народной культуры был ещё живым и полнокровным даже в середине XIX века, тем более в его первой четверти. И такой чуткий художник, как А. С. Пушкин, конечно, не мог пройти мимо загадочного и прекрасного образа Царевны Лебеди или Белой Лебеди, сохраненного одним из вариантов сказки «О Царе Салтане«.

Надо заметить, что в первоисточнике, взятом поэтом за основу «Сказки о Царе Салтане», даже, казалось бы, второстепенные детали повествования при ближайшем рассмотрении оказываются весьма серьезными и значимыми элементами древнего мифа.

Первое, что сделал князь Гвидон, ступив на берег острова Буяна, было изготовление лука из дубовой ветки, тетивой которого становится «снурок шелковый» от нательного креста. Именно благодаря этому луку князь Гвидон спасает Царевну-Лебедь и, в конце концов, получает её в жены.

Невольно напрашиваются аналогии с ситуацией «Одиссеи«, где вернувшийся из дальнего плавания, но не узнанный муж получает вновь супружеские права, натянув свой лук. Это представляется особенно интересным в связи с тем, что лук и стрелы — оружие типично скифское, и изображения греков-лучников отсутствуют 44.

Возможно, объяснением такого особого отношения к луку и его натягиванию, и в древнегреческой мифопоэтической традиции, и в древнерусской народной сказке служит то, что в глубокой древности «лук», кроме оружия, включал и представление о мужской сексуальной силе, что зафиксировано, например, в пракритской поэзии, в охотничьих песнях45.

Далее… «Сказка о мёртвой Царевне и семи богатырях»

Скачать обзор:

В произведении автор рассказывает историю одной семьи. Выразительный поэтический язык Пушкина создаёт яркие образы и сказочный мир, в который читатель погружается с головой. Именно эту сказку считают вершиной сказочного творчества Пушкина.

«Это самое универсальное искусство, потому что одинаково нравится шестилетнему ребёнку и культурнейшему читателю стихов шестидесяти лет. Понимания не требуется, воспринимается оно прямо, бесспорно, непосредственно», — так сказал о произведении литературный критик Д. П. Мирский.

Сказка Пушкина действительно подходит не только детям, она актуальна для всех возрастов и может рассматриваться на разных уровнях понимания. Ниже представлен краткий обзор произведения, который можно использовать для читательского дневника.

Место действия

Сюжет сказки разворачивается в волшебном мире. Основные события происходят в двух локациях: в вымышленном прибрежном государстве, которым управляет царь Салтан , и на некогда безлюдном, малопригодном для жизни острове, где возникает величественный город, ставший вотчиной князя Гвидона.

В тексте присутствует топоним — остров Буян. Это название встречается в русском фольклоре, где  есть упоминания, что на этом острове растет дуб о четырех ветвях. В сказке также фигурирует дуб — это единственное, что было на острове на момент прибытия туда героев.

Есть версия, что прообразом острова Буяна является реально существующий остров Рюген, в настоящее время принадлежащий Германии.

Морские просторы — также одно из мест действия в произведении. Море играет важную роль в повествовании. В тексте оно обозначается как Окиян, созвучно слову «океан», но пишется с большой буквы, как будто это название водоёма.

О чем произведение? Очень краткий пересказ

Царь Салтан услышал разговор трёх сестёр, каждая из которых сказала, что бы она сделала, «кабы была царицей». Он выбирает себе в жены ту, которая хотела родить ему сына. Других двух назначает при дворе ткачихой и поварихой.

Сестры строят козни новоявленной царице. Когда рождается ребенок, они перехватывают гонца с радостной вестью и отправляют другое письмо, будто бы царица родила вместо богатыря «неведому зверушку». В результате ещё одной подмены письма Царицу и  дитя сажают в бочку и отправляют в море на верную смерть.

Бочку вынесло на берег необитаемого острова, где Гвидон спасает от коршуна красивого лебедя. Птица обещает его отблагодарить и оказывает помощь: наутро на острове Буяне возникает славный город. Гвидон становится князем и хочет повидаться с отцом.

Лебедь помогает ему незаметно отправиться в царство Салтана. Трижды с помощью Лебеди Гвидон вслед за торговыми кораблями купцов, обернувшись насекомым, летает во владения отца.

Купцы рассказывают царю о чудесах, которые они во время торговых плаваний видели на острове Буяне, и каждый раз ткачиха с поварихой и старой сватьей Бабарихой спорят, что есть чудо ещё более расчудесное.

Гвидон присутствует при разговорах, пребывая в облике то комара, то мухи, то шмеля. Он наказывает своих теток за скверные характеры, нанося им болезненные укусы.

Первый раз узнает он о чудо-белке, что грызет орешки с золотой скорлупой и изумрудными ярдами. По возвращению рассказывает об этом Лебеди, и следующий день белка оказывается у него на острове, возле княжеского дворца.

На второй раз тетки говорят о тридцати трех красавцах-богатырях. Лебедь являет Гвидону и это чудо.

В третий раз речь идет о заморской девице невиданной красоты, у неё «месяц под косой блестит, и во лбу звезда горит». Гвидон захотел взять её в жены.

Выясняется, что это и есть сама Лебедь. На глазах Гвидона она превращается в девушку. Князь женится. Вскоре царь Салтан посещает чудо-остров, встречается с женой и сыном. Семья воссоединяется. Ткачиха, повариха и сватья разоблачены. Царь на радостях отпускает их домой.

Характеристика героев

Царь Салтан

Царь Салтан — правитель сказочного государства. С одной стороны, он могущественный владыка, справедливый, честный, добрый, с другой стороны, доброта и бесхитростность не позволяют ему видеть в ком-либо коварство и подлость. Царь, узнав «странную» новость о рождении ребенка, мудро велит ждать его возращения, хочет приехать и разобраться во всем сам,  однако коварные заговорщицы его обыграли.

Салтан оказывается доверчивым и простодушным, он не заподозрил своячениц — явных интриганок и злодеек. Более того, проявил слабохарактерность, дважды уступая ткачихе и поварихе с бабой Бабарихой в своём желании навестить чудный остров. А ведь сердце его рвалось туда. Однако в конце сказки Салтан показывает волю, задаваясь вопросом: «Кто я, царь или дитя?». И отправляется к Гвидону.

Считается, что в образе царя есть отсылка к правителям восточных государств, о чем говорит его имя «царь Салтан».  Формулировка, встречающаяся в дипломатических источниках в отношении монархов исламских стран, в частности, султана Османской империи — «турецкий царь салтан».

Князь Гвидон

Князь Гвидон — сын царя Салтана, вырастает богатырем, как и обещала царица. Характеристики этого персонажа Пушкин указывает в полном названии произведения: «славный и могучий». Он внешне красив и силен, а в душе добр, благороден и справедлив.  Находясь в сложной жизненной ситуации, он вступился за слабого — спас лебедя, за что и был вознагражден. Гвидон хорошо воспитан, он благодарный сын, уважает и ценит свою мать, становится для неё надежной опорой и поддержкой. Князь не знает, что их с матерью бросили в море вовсе не по приказу отца, он не ведает о происках своих тёток, но, тем не менее, зла на родителя не держит, тоскует о нём. От отца — царя Салтана — Гвидон унаследовал лучшие качества: он становится достойным правителем острова Буяна.

Царица

Жена царя Салтана, мать князя Гвидона. Она добрая и сильная женщина, стойко принявшая удары судьбы. В ней воплощён обобщенный образ матери: «…над ребёнком, как орлица над орлёнком». Царица горячо любит своего сына, верит в него, поддерживает во всем. В отличие от сестер, она не мечтала о богатстве, и  статус царицы не был её целью. Героиня хотела любить и подарить этому миру хорошего человека. Она справилась с этой миссией, отлично воспитав сына.

Ткачиха с поворихой

Ткачика и повариха — отрицательные персонажи,  сестры царицы, тетки князя Гвидона. Это коварные, эгоистичные особы, ими движет зависть и обида. Ради собственных интересов эти женщины способны обречь на страдание других, умело манипулируют мужчинами, будь это хоть сам царь.

Баба Бабариха

Баба Бабариха — пожилая женщина, именуемая сватьей. В тексте есть упоминание, что Гвидону она приходится бабушкой.

Слова сват и сватья используются как для обозначения  человека, устраивающего брак, и выступающего посредником между женихом и невестой, так и родственной связи —  родителя  одного из супругов.

Вероятно, Бабариха может быть матерью царя Салтана, в некоторых критических обзорах представлена как мать трех сестер.

Сватья Бабариха — отрицательный персонаж, заодно с ткачихой и поварихой помогает извести царицу и её сына. В тексте Пушкина три отрицательные героини часто упоминаются в связке:  «Ткачиха с поварихой с сватьей бабой Бабарихой».

Имя героини позаимствовано из фольклора. Баба Бабариха встречается в языческих заговорах.  При этом созданный Пушкиным персонаж признается исследователями оригинальным и уникальным для традиции русской сказки.

Царевна Лебедь

Царевна Лебедь — молодая, невероятно красивая девушка, обратившаяся птицей. Она обладает магическими способностями. Благодарная и бескорыстная героиня творит чудеса во благо, чтобы помочь своему спасителю — князю Гвидону. Приняв человеческое обличие, Лебедь становится любимой и любящей женой. Подробно описывается внешность и манеры царевны: «месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит», «величава, выступает слово пава», «речь-то говорит, будто реченька журчит».

«Красавица-оборотень» — распространенный тип персонажа для русских сказок. В литературе и в фольклоре в разные эпохи было создано немало подобных героинь, от Царевны-лягушки до девицы-голубицы Маруси из сказки «Про Федота-стрельца» Л. А. Филатова, советского актера и поэта. Пушкинская Царевна-Лебедь — один из известнейших персонажей в этом ряду.

Корабельшики

Купцы или корабельщики — коллективное действующее лицо, путешественники и торговцы. В сюжете играют важную роль, являются связующим звеном между Салтаном и Гвидоном. Они источники новостей и слухов. Остров Буян лежит на пути их маршрута «в царство славного Салтана», Гвидона они посещают «проездом».

Тридцать три богатыря и Черномор

Тридцать три богатыря — братья Царевны Лебеди, морские витязи, живущие в Окияне, охраняют остров князя Гвидона.

Черномор — дядька и предводитель богатырей, добрый и милейший старичок, олицетворение воинского братства и безопасности.

В творчестве Пушкина персонаж с таким именем встречается дважды, колдуна в поэме Руслан и Людмила также зовут Черномором. Эти персонажи не просто разные, они противоположны друг другу. В «Руслане и Людмиле» Черномор — отрицательный персонаж, главный злодей. Почему Пушкин назвал двух совсем разных героев одним именем? Однозначного ответа на этот вопрос нет. Исследователи считают, что эти герои не связаны, и даже их имена имеют разное происхождение. Имя «предводителя богатырей» из «Сказки о царе Салтане» связывают с самой очевидной ассоциацией — Черным морем – теплым водоёмом на юге России.

Коршун

Коршун — злой волшебник. Обернувшись птицей, он пытался убить лебедя — прекрасную царевну. Гибнет от рук Гвидона. «Ты не коршуна убил, чародея погубил», — говорит ему лебедь.

Подробный пересказ содержания с цитатами из сказки

«Три девицы под окном пряли поздно вечерком», — так начинается сказка. Каждая из них  говорит о том, что сделала бы, если бы стала царицей. Первая обещает наткать полотна на весь мир, вторая приготовить пир, а третья девица молвила: «Я б для батюшки царя родила богатыря». Салтан подслушал этот разговор и выбрал себе в жены третью девушку. «Здравствуй красная девица, говорит он, будь царица! И роди богатыря мне к исходу сентября».

Двум оставшимся сестрам он велит ехать вместе с ним и с сестрой. «Будь одна из вас ткачиха, а другая повариха».

Свадьбу сыграли в тот же вечер:

«Царь Салтан на пир честной сел с царицей молодой».

Ткачиха плачет, повариха злится, «завидуют оне государевой жене».

«А царица молодая, дела в даль не отлагая, с первой ночи понесла».

Салтан должен ехать на войну. Он прощается с женой и велит себя поберечь. Приходит время родов. «Сына бог им дал в аршин». Царица посылает Салтану письмо с доброй вестью. А ткачиха с поварихой с сватьей бабой Бабарихой велят перехватить гонца с письмом и отправляет другого. Царю приходит послание:

«Родила царица в ночь
Не то сына, не то дочь,
Не мышонка, не лягушку
А неведому зверушку».

Царь разгневался, чуть было не повесил гонца, но остыл и велел «ждать царева возвращения для законного решения». Сестры встречают гонца, напаивают его допьяна и в «суму его пустую суют грамоту другую».

Гонец приносит приказ, в котором велено «и царицу и приплод тайно бросить в бездну вод». Царицу с ребёнком посадили в бочку и пустили в Окиян.

Плывет бочка по морю, в ней плачет и бьется царица, а ребенок растет не по дням, а по часам. Дитя обращается к волне и просит о спасении:

«Ах волна моя, волна!
Ты гульлива и вольна…
………………………………..
Не губи ты нашу душу:
Выплесни ты нас на сушу!»

Бочку прибивает к берегу. Пришло спасение. Осталось выбраться из бочки.

«Сын на ножки поднялся, в дно головкой оперся, поднатужился немножко,…вышиб дно и вышел вон».

Мать и сын оказываются на пустынном острове, где растет лишь один дуб, остальное — долина, кругом — море. Сын срывает с дуба ветку и делает лук, чтоб добыть «добрый ужин».

«И пошел на край долины у моря искать дичины».

Подойдя к морю, он видит, что «бьется лебедь средь зыбей, коршун носится над ней», хищник «когти распустил, клюв кровавый навострил». Царевич запускает стрелу в шею коршуна. Тот падает в море и тонет.

Лебедь «молвит русским языком»: «Ты, царевич, мой спаситель» и просит его не тужить, что остался без еды, обещает отблагодарить и сослужить добрую службу.

«Ты не лебедь ведь избавил, девицу в живых оставил»

Лебедь улетает. Сын с матерью ложатся спать без ужина. На утро царевич просыпается и видит перед собой большой красивый город, обнесенный белой стеной, за которой «блещут маковки церквей и святых монастырей». Он будит мать подивиться чуду. Это лебедь ему так за спасение отплатила.

Сын и мать идут к городу, проходят через ограду, к ним валит народ, пышный двор встречает их. Царевича объявляют в городе правителем, с благословения матери он стал княжить «и нарекся князь Гвидон».

«Ветер по морю гуляет и кораблик подгоняет; он бежит себе в волнах, на раздутых парусах».

Корабельщики плывут мимо острова знакомым маршрутом и очень удивляются, увидев «новый город златоглавый». Они решают пристать. Князь Гвидон встречает их, зовет в гости, кормит, поит и «ответ держать велит»: «Чем вы, гости, торг ведете и куда теперь плывете?».

Корабельщики отвечают, что едут прямо на восток, «мимо острова Буяна, в царство славного Салтана». Гвидон желает им доброго пут и велит передать поклон царю.

Проводив купцов, князь опечалился, он хочет видеть отца. Вдруг видит — «средь синих вод лебедь белая плывет». Спрашивает лебедь князя, в чем причина его печали.

«Грусть-тоска меня съедает, одолела молодца, видеть я б хотел отца», — отвечает он птице.

Лебедь приходит ему на помощь, превращает князя в комара, и он летит в море вслед за кораблем, в царство Салтана, на свою родину.

Царь Салтан встречает гостей, зовет их в гости. «И за ними во дворец полетел наш удалец».

Начинает царь расспрашивать путешественников: «Ладно за морем иль худо, и какое в свете чудо?». Корабельщики рассказывают ему о чуде. Знавали они остров, который раньше был пустынный, «не привальный, не жилой». А теперь стоит на нём новый город со дворцом, и правит в этом городе князь Гвидон.

Молвит царь :

«Коль жив я буду, чудный город посещу, у Гвидона погощу».

А ткачиха с поварихой, с сватьей бабой Бабарихой не хотят его отпускать. Город на острове — вовсе не чудо, считает повариха. Она рассказывает царю о настоящей диковинке: где-то в лесу есть ель, под елью «белка песенки поёт, да орешки все грызет, а орешки не простые, всё скорлупки золотые, ядра — чистый изумруд».

Салтан дивится чуду, а Гвидон гневается и кусает тетку-повариху прямо в правый глаз.  Повариха окривела, обмерла, сестры вместе со слугами пытаются поймать комара, но он вылетел в окошко и отправился домой.

На острове своём князь Гвидон ходит у берега опечаленный. В море появляется лебедь. Говорит ей князь, что хотел бы «чудо дивное завесть». И рассказывает про белку, о которой слышал у Салтана. А лебедь ему обещает помочь: «Рада службу оказать тебе я в дружбу».

Вернулся князь домой, только ступил на двор, а ель уже там, под елью белка «золотой грызет орех… и… поёт… при всём народе: Во саду ли, в огороде».

Вновь купцы проезжают мимо острова, гостят у князя Гвидона и видят новое чудо. Князь передает поклон царю Салтану»

В эпизодах с приездом корабельщиков на остров авторский текст повторяется рефреном.

Проводив гостей, князь опять идет к морю. Там его встречает лебедь, обрызгивает водой, князь становится мухой, «полетел и опустился между моря и небес на корабль — и в щель залез».

«Ветер весело шумит,
Судно весело бежит
Мимо острова Буяна
В царство славного Салтана.
И желанная страна
Вот уж издали видна»

Царь приглашает корабельщиков в гости, за ними влетает Гвидон в образе мухи. Он видит отца, тот сидит «с грустной думой на лице». Вновь расспрашивает царь гостей о чудесах. Те ему и об острове рассказывают, и о городе, и о чудо-белке. Возле белки поставили стражу, велели «строгий счет орехам весть», а из скорлупок льют монету.

Захотел Салтан опять в гости к Гвидону, а ткачиха давай его отговаривать: «Что тут дивного, ну вот, белка камушки грызет». И рассказывает она ему про другое диво:

Море вздуется бурливо,
Закипит, подымет вой,
Хлынет на берег пустой,
Разольется в шумном беге.
И очутятся на бреге
В чешуе, как жар горя,
Тридцать три богатыря,
Все красавцы удалые,
Великаны молодые,
Все равны, как на подбор,
С ними дядька Черномор.

Царь дивится чуду, а разозленный Гвидон садится поварихе на левый глаз. Та вскрикнула и тут же окривела. Бросились все «ловить и давить» муху, а князь в окошко вылетел и вернулся в свой удел.

Вновь встречается он с лебедью и говорит ей о новом чуде, которое хотел бы «на свой остров перенесть», чтоб заманить в гости отца.

Лебедь ему отвечает:

«Не тужи душа моя, это чудо знаю я. Эти витязи морские все ведь братья мне родные».

Князь, забравшись на башню, видит, как море «расплескалось в шумном беге и оставило на бреге в чешуе как жар горя, тридцать три богатыря». Он сбегает с башни встречать гостей.

Черномор обращается к князю:

«Нас сестра к тебе прислала и наказом наказала славный город твой хранить и дозором обходить».

Богатыри обещают каждый день выходить на берег острова, после чего возвращаются в море.

Повторяется эпизод с приездом корабельщиков, следующих «мимо острова Буяна в царство славного Салтана». Их взору предстало новое чудо. Князь Гвидон, передав поклон Салтану собирается идти за ними, направляется к берегу, на этот раз лебедь обращает его шмелем. Он улетает вслед за купцами, проникает с ними в палаты отца.

Приехав к Салтану, купцы повторяют ему всё сказанное ранее и про город и про белку, добавляя, что теперь остров охраняют тридцать три богатыря под предводительством Черномора.

Засобирался царь на остров. Ткачиха с поварихой на сей раз молчат, в дело вступает Бабариха, отвлекая внимание царя новым чудом: «За морем девица есть, что не можно глаз отвесть». Гости молчат, не желая спорить с бабой. Гвидон злится, «но жалеет он очей старой бабушки своей», кружит вокруг неё, жалит в нос и улетает.

Услышанное дает князю новый повод для кручины, он задумался о создании семьи. «Все женатые, гляжу, не женат лишь я хожу», — сетует он Лебеди и рассказывает о чудо-девице.

Гвидон хочет взять в жены именно её. Лебедь советует ему подумать: есть такая девица, но характер у неё непростой. Готов ли князь жениться именно на ней? Гвидон тверд в своём решении и готов «душою страстной» за своей невестой идти хоть за «тридевять земель».

Далеко идти не придется. «Знай, близка судьба твоя, ведь царевна эта — я», — признается Лебедь.

Гвидон обнимает красавицу-царевну, прижимает к груди и ведет в палаты «к матушке своей» просить благословения на брак.  «Мать с иконой чудотворной слезы льет и говорит: Бог вас, дети, наградит». Царица одобряет выбор сына.

В очередной приезд купцов Гвидон знакомит их со своей красавицей-женой, передает поклон Салтану и напоминает, что тот «в гости обещался, а доселе не собрался». У Салтана купцы вновь твердят ему о чудесах, что видели на острове, которым правит Гвидон, говорят о его красавице-жене и передают упрек, что не едет в гости.

«Тут уж царь не утерпел, снарядить он флот велел». Салтан не стал на этот раз слушать женщин. «Нынче ж еду», — заявил он и топнул ногой.

Князь Гвидон смотрит в окно и видит, как «из лазоревой дали показались корабли», приближался флот царя Салтана.

«Матушка моя родная,
Ты, княгиня молодая,
Поглядите-ка туда —
Едет батюшка сюда».

Салтан пристает к острову, выходит на берег, с ним «ткачиха с поварихой с сватьей бабой Бабарихой, удивляются оне незнакомой стороне». Гвидон выходит их встречать и ведет в город.

Салтан видит всё, о чем ему говорили. У ворот стоят 33 богатыря, с ними дядька Черномор, во дворе ель, под елью белка песенки поёт, золотой орех грызет, и засеян двор золотою скорлупой. Встречают гости княгиню-красавицу, а она ведет с собой свекровь.

Узнал Салтан в старшей княгине-матери свою царицу, заплакал, обнял жену и сына. Ткачиха, повариха и Бабариха спрятались по углам, «их нашли насилу там». Они расплакались и повинились. Царь был рад, что встретил свою семью, простил их и отправил домой.

Закатили пир.

«Я там был; мед, пиво пил — и усы лишь обмочил».

Анализ сказки

История создания

Александр Сергеевич Пушкин очень любил русские сказки, которые ему в детстве рассказывала няня Арина Родионовна, он вдохновлялся ими.

Сочиняя свои произведения, он опирался на фольклор. Одним из главных первоисточников «Сказки о царе Салтане» принято считать русскую народную сказку «По колено ноги в золоте, по локоть руки в серебре». Однако сказка Пушкина не прямая авторская интерпретация этого фольклорного произведения, писатель добавил многое «от себя», использовал сюжеты и образы из других сказок. К тому же ряд литературоведов указывает, что у сказки могли быть и другие первоисточники, в том числе зарубежные.

Известно несколько вариантов записи сюжета будущей сказки, самый ранний датирован 1822 годом. Он считается стартовой точкой в работе над произведением. Это был период Южной ссылки, Пушкин пребывал в Кишинёве. Запись очень схематична.

Более подробное описание сюжета, сделанное в Михайловском в 1824 году, восходит к рассказам Арины Родионовны. В период с 1824 по 1826 сказка обрастает новыми подробностями, автор добавляет в неё волшебные элементы.

Вновь Пушкин возвращается к работе в 1828 году. Завершает написание сказки в 1831 году, известна точная дата — 9 августа.

В печати сказка впервые увидела свет в сборнике «Стихотворения» 1832 года.

Одним из друзей Пушкина был известный поэт В. А. Жуковский, в творческом наследии которого также немало сказочных произведений, основанных на фольклорных сюжетах и первоисточниках западных авторов. Считается, что между коллегами и приятелями возникло своеобразное соперничество в написании сказок, которое подстегивало и вдохновляло Пушкина.

Жанр

Произведения писателей-сказочников относят к жанру литературной сказки. Они бывают волшебными и поучительными.  По большому счету такое деление условно, наличие волшебства — одна из характерных особенностей сказочного жанра, и почти во всех сказках, в том числе русских народных, есть назидание — «добрым молодцам урок».

В тексте, сюжете, манере изложения, композиционном построении присутствуют жанрово-стилистические черты, присущие сказкам:

• приключенческий элемент в сюжете: путешествие в бочке и чудесное спасение;
• чудеса и превращения: герои произведения принимают облик животных, птиц, насекомых;
•  борьба добра со злом, в которой побеждает добро; четкое деление персонажей на отрицательных и положительных;
• сюжеты сказок зачастую строятся вокруг числа три: схожие события или явления повторяются именно три раза;
• в тексте сказки присутствуют рефрены: повторение одних и тех же фрагментов текста, что также характерно для многих русских народных сказок;
• наличие «героя-помощника», обладающего магической силой: царевна-Лебедь. В сказках женский персонаж-помощница также, как правило, является невестой или супругой главного героя.

«Я там был; мед, пиво пил, по усам текло, а в рот не попало», — типичная концовка сказки, которую в несколько измененном виде использовал Пушкин.

Сказка Пушкина написана в XIX веке на фольклорной основе. Этим определяется такая особенность произведения, как сочетание христианского и языческого. В тексте есть обращение к Богу, упоминания о храмах, монастырях, чудотворной иконе. При этом топонимы, имена позаимствованы из языческих заговоров, олицетворение и «одушевление» неживой природы — тоже языческая черта.

Язык и стиль

Размер стиха сказки — четырёхстопный хорей с парной рифмовкой, такой размер больше соответствовал народной поэзии. Стилизуя текст под фольклорную традицию, автор использует устаревшие словоформы, устойчивые выражения, встречающиеся в фольклорных текстах: гости-господа, царь-батюшка. Для усиления выразительности в сказках часто употребляют «двойные выражения», объединяя схожие по значению слова, например, «грусть-тоска».

Средства выразительности в сказке:

• Эпитет — красочное определение. Чаще всего эпитеты выражены прилагательными, сказка Пушкина — пример использования существительных как эпитетов: голубушки-сестрицы, царь-отец и т. п.
• Метафора — употребление слова в переносном значении.

Примеры метафор: «в бездну вод» (то есть на глубину, в глубокое море), «маковки церквей» (купола), «грезы ночи» (мечты, видения, сны), «стрела запела» (т. е. засвистела в полёте).

• Гипербола — художественное преувеличение: «И растет ребенок там не по дням, а по часам».
• Олицетворение — описание неодушевленных предметов через свойства и выражения, характерные для одушевленных и употребляемые в переносном значении.

Пример олицетворения: «послушалась волна».

Какие темы поднимает?

Семья и человеческие взаимоотношения

Семья и человеческие взаимоотношения — центральная тема, она положена в основу сюжета. В непринужденной сказочной форме Пушкин разворачивают семейную драму. Все центральные персонажи произведения являются родственниками друг другу, но между ними нет взаимопонимания, виной тому и слабохарактерность царя, зависть и вредительство сестер.

Преследуя свои интересы, человек в жизни часто пренебрегает чувствами и желаниями самых близких, родных людей, что приводит к печальным последствиям.

Совсем с другой стороны тему семейных ценностей, взаимоуважения и поддержки иллюстрируют отношения матери и сына — царицы и Гвидона, показывая читателю положительный, вдохновляющий пример.

Произведение Пушкина — сказка, а сказка, как известно, «ложь, да в ней намек». Если применить её сюжет к реальности, он оказывается актуальным и для современности: человеческая зависть не изжита.

Нравственные темы

Через образы и поступки героев автор поднимает нравственные темы. Он в неприглядном свете показывает низость и коварство. Доброта, честность и благородство, напротив, выглядят привлекательными. Зависть, корысть и злоба до добра не доводят, рано или поздно человек поплатится за свои неблаговидные поступки и помыслы. А доброта, бескорыстие и благородство открывают человеку путь к счастью.

Каждый человек может совершить ошибку, оказаться во власти лжи, главное — найти в себе силы исправить ситуацию и попросить прощения. К такому выводу подводит история царя Салтана.

Государство и цивилизация

Эта серьёзная и сложная тема, в простой, доступной форме представленная в пушкинском тексте. Через поэтический текст воссоздается обобщенная модель цивилизации, иллюстрируется экономическая и политическая жизнь.

• Купцы ведут международную торговлю, являются носителями важной информации, рассказывают царю о «чудесах».
• Царь уходит на войну — это суровая необходимость политики любого государства, тем более во времена Пушкина.
• Чудеса символизируют важные государственные составляющие.
• Белка — это казна, источник богатства и стабильности, 33 богатыря и Черномор — армия, обеспечивающая безопасность и благополучие.
• Царевна Лебедь — супруга государя, его верная помощница.

Государственное и человеческое

Государственное и человеческое сочетается в фигуре правителя. Монарх представлен как обычный человек со своими слабостями, недостатками, бытовыми и семейными проблемами. Салтан в целом славный правитель, но ему не хватает жёсткости.

Именно поэтому в домашнем окружении ему осмеливаются перечить бабы. Они же, зная прекраснодушие царя, не побоялись пойти на страшный подлог и прступление. Излишняя мягкость царя стала причиной его семейной трагедии и могла привести и к государственному краху.

Гвидон — волевой правитель, хотя и добр, как отец. Он богатырь, как и задумывала его мать. Богатыри имеют характер героический. В семье князя Гвидона и в княжестве его всё благополучно.

Идея и мораль

«На чужом несчастье счастья не построишь», — гласит русская пословица, которая хорошо отражает смысл произведения Пушкина. «Сказка о царе Салтане» прививает понятие о справедливости, учит  быть благодарным, не завидовать, помогать другим, стойко преодолевать трудности, уметь слышать и слушать других, но не поддаваться чужому влиянию. Вот основные выводы,к которым приводит сказка.

Экранизации

Сюжет Пушкина трижды становился основой для произведений кинематографа и мультипликации. Первым считается черно-белый мультфильм 1943 года.

Более известен анимационный фильм режиссера И. Иванова-Вано, выпущенный студией «Союзмультфильм» в 1984 году.

В «большом кино» это произведение в 1966 году воплотил режиссер Александр Птушко.

Современная попытка экранизации была предпринята студией «Союз Навона» в 2012 году. Роль царя Салтана должен был исполнить известный комедийный актер Юрий Стоянов. Однако этот проект оказался нереализованным, фильм не завершен.

Скачать обзор: