Кто победил кощея бессмертного в сказках - Граматика и образование на Pisanino.ru

The Death of Koschei the Deathless
Sorcerer Koschei the Deathless abducts Marya Morevna. Illustration by Zvorykin.
Folk tale
Name	The Death of Koschei the Deathless
Also known as	Marya Morevna
Aarne–Thompson grouping	ATU 552 (The Girls who married Animals; The Animal Brothers-in-Law) ATU 302 (Ogre’s Heart in the Egg)
Region	Russia
Published in	Narodnye russkie skazki, by Alexander Afanasyev

The Death of Koschei the Deathless or Marya Morevna (Russian: Марья Моревна) is a Russian fairy tale collected by Alexander Afanasyev in Narodnye russkie skazki and included by Andrew Lang in The Red Fairy Book.^[1] The character Koschei is an evil immortal man who menaces young women with his magic.

Plot[edit]

Ivan Tsarevitch had three sisters, the first was Princess Maria, the second was Princess Olga, the third was Princess Anna. After his parents die and his sisters marry three wizards, he leaves his home in search of his sisters. He meets Marya Morevna, a beautiful warrior princess, and marries her. After a while she announces she is going to go to war and tells Ivan not to open the door of the dungeon in the castle they live in while she will be away. Overcome by the desire to know what the dungeon holds, he opens the door soon after her departure and finds Koschei, chained and emaciated. Koschei asks Ivan to bring him some water; Ivan does so. After Koschei drinks twelve buckets of water, his magic powers return to him, he breaks his chains and disappears. Soon after Ivan finds out that Koschei has captured Marya Morevna, and pursues him. When Ivan catches up with Koschei, Koschei tells Ivan to let him go, but Ivan does not give in, and Koschei kills him, puts his remains into a barrel and throws it into the sea. Ivan is revived by his sisters’ husbands – powerful wizards who can transform into birds of prey. They tell him that Koschei has a magic horse and that Ivan should go to Baba Yaga to get one too, or else he will not be able to defeat Koschei. After Ivan survives Yaga’s tests and gets the horse, he fights with Koschei, kills him and burns his body. Marya Morevna returns to Ivan, and they celebrate his victory with his sisters and their husbands.

Translations[edit]

A translation of the tale by Irina Zheleznova was Marya Morevna The Lovely Tsarevna.^[2]

Analysis[edit]

Classification[edit]

The tale is classified in the Aarne–Thompson–Uther Index as ATU 552 (The Girls who Married Animals),^[3] with an episode of type ATU 302 (The Giant/Ogre who had no heart in his body). In fact, this tale, also known as The Death of Koschei in the Egg, is one of «the most popular Russian folktales».^[4]

On the other hand, slavicist Karel Horálek cited that a 1959 Russian edition of Afanasyev’s Russian Fairy Tales indicated that the tale «Mar’ja Morevna» was a combination of types: AaTh 552, 400 («The Quest for the Lost Wife») and 554 («The Grateful Animals»).^[5] In the same vein, professor Jack Haney also stated that the sequence of tale types AT 552A, AT 400/1, AT 554 and AT 302/2 was «the traditional combination of tale types» for the story.^[6]

The forbidden room[edit]

Czech scholar Karel Horálek [cs] mentioned that tale type AaTh 552 («specially in Slavic variants») shows the motif of the hero opening, against his wife’s orders, a door or the dungeon and liberating a Giant or Ogre that kills him.^[7]

According to professor Andreas Johns, scholar Carl Wilhelm von Sydow distinguished a Slavic oikotype of the narrative (also present in Hungarian variants): the hero is warned against opening a door, which he does anyway. The hero sees an imprisoned ogre to whom he gives water and releases him. The ogre’s next act is to kidnap the hero’s wife.^[8]

The hero’s horse helper[edit]

In several variants, the hero manages to defeat the villain with the help of a magical horse he tamed while working for Baba Yaga or other supernatural creature. As such, these tales can also be classified as ATU 302C, «The Magical Horse».^[9]^[10]^[a] The episode of taming the horse of the wizard/sorcerer fits tale type ATU 556F*, «Herding the Wizard’s Horses».^[12] The tale is classified as subtype AaTh 302C because in the international index of folktypes both subtypes AaTh 302A and AaTh 302B were previously occupied by other stories.^[13]

Hungarian-American scholar Linda Degh stated that the tale type 302 was «extended … through addition» of the type 556F*, a combination she claimed was «little known in Europe … except in mostly Slavic, Rumanian, and Hungarian language areas».^[14]^[b] Professor Andreas Johns corroborates Degh’s analysis. He states that this subtype 302/2, «Koschei’s Death from a Horse», occurs in the «Slavic and Hungarian folk repertoire»: after the hero acquires the powerful horse, it either tramples the sorcerer with its hooves or influences Koschei’s mount to drop its rider to his death.^[16]

Estonian scholarship also locates type 302 with the witch’s magical horse in Central and Eastern Europe.^[17]

The animal suitors[edit]

The tale of Marya Morevna and Koschei the Deathless (both in the same variant) is considered the most representative version of the ATU 552 tale type in Russia.^[18] The tale type is characterized by the hero’s sisters marrying animals. In some versions, the suitors are wizards or anthropomorphizations of forces of nature, like Wind, Thunder and Rain, or natural features, like the Sun and the Moon.^[19]^[20] Richard MacGillivray Dawkins also noted that in some variants, the suitors are «persons of great and magical potency», but appear to court the princesses under shaggy and ragged disguises.^[21]

Russian folklorist Alexander Afanasyev, based on comparative analysis of Slavic folkloric traditions, stated that the eagle, the falcon and the raven (or crow) are connected to weather phenomena, like storm, rain, wind. He also saw a parallel between the avian suitors from the tale Marya Morevna with the suitors from other Slavic folktales, where they are the Sun, the Moon, the Thunder and the Wind.^[22] In a comparative study, Karelian scholarship noted that, in Russian variants, there are three brothers-in-law, the most common are three ornitomorphic characters: the eagle (named Orel Orlovich), the falcon (named Sokol Sokolovich) and the raven (almost always the third suitor, called Voron Voronovich). They sometimes may be replaced — depending on the location — by another bird (the dove or the magpie) or by a mammal (the bear, the wolf, the seal or the deer).^[23]

It has been suggested that the tale type ATU 552 may have been derived from an original form that closely resembles ATU 554, «The Grateful Animals», and, in turn, ATU 554 and ATU 302, «Devil’s Heart in the Egg», would show a deeper connection due to the presence of animal helpers. Further relations are seen between both tale types, type ATU 301 and its subtypes, «Three Stolen Princesses» and «Jean de l’Ours», and ATU 650, «Strong Hans»/»Strong John».^[24]^[c]^[d]

The Life (Heart) in the Egg[edit]

The tale type ATU 302, «The Giant (Ogre) who had no heart in his body» or «Ogre’s Heart in the Egg», is a «world folklore tale type». These stories tell of a villain who hides his life force or «heart» in a place outside his body, in a box or inside a series of animals, like a Russian matryoshka. The hero must seek and destroy the heart to vanquish the villain. With the help of the villain’s wife or female prisoner (a princess), he locates the ogre’s weakness and, aided by grateful animals or his animal brothers-in-law,^[28] destroys the heart.^[29]

According to professor Stith Thompson, the tale is very popular «in the whole area from Ireland to India», with different locations of the giant’s heart: in Asian variants, it is hidden in a bird or insect, while in European tales it is guarded in an egg.^[30]

Scholarship acknowledges the considerable antiquity and wide diffusion of the motif of the «external soul» (or life, «death», heart). For instance, folklorist Sir James George Frazer, in his book The Golden Bough, listed and compared several stories found across Eurasia and North Africa where the villain of the tale (ogres, witches and giants) willingly extracts their soul, hides it in an animal or in a box (casket) and therefore becomes unkillable, unless the hero destroys the recipient of their soul.^[31]

According to Andreas Johns, Carl von Sydow estimated that the tale type 302 dated back thousand years BCE. Although the earliest printed version appears in a 1702 Swedish manuscript, Johns admitted that the oral tale may be, in fact, quite old.^[32]

Variants[edit]

Koschey revived by Ivan with water, in the tale Marya Morevna. Illustration from The Red Fairy Book (1890).

Eastern Europe[edit]

In the Eastern European tale of The Story of Argilius and the Flame-King^[33] (Zauberhelene,^[34]^[35]^[36] or Trold-Helene^[37]) after his sisters are married to the Sun-king, the Wind-king (or Storm-king) and the Moon-king, Prince Argilius (hu) journeys to find his own bride, Kavadiska (or Zauberhelene). They marry and his wife warns not to open the last chamber in their castle while she is away. Argilius disobeys and releases Holofernes, the Flame-King.

Linda Degh stated that «in Hungarian variants [the imprisoned villain] is often named Holofernus, Hollóferjös, Hollófernyiges», a name she believed to refer to the biblical king Holofernes and to the Hungarian word holló «raven».^[38]

Central Europe[edit]

In a tale from Drava, Az acélember («The Man of Steel»), a father’s dying wish is for his brothers to marry off their sisters to anyone who passes by. The first to pass is the eagle king, the second the falcon king and the third the buzzard king. On their way to their sisters, they camp out in the woods. While his elder brothers are sleeping, the youngest kills the dragons that emerge from the lake. Later, he meets giants who want to kidnap a princess. The youth tricks them and decapitates their heads. His brothers wake up and go to the neighbouring castle. The king learns of the youth’s bravery and rewards him with his daughter’s hand in marriage. The king also gives him a set of keys and tells his son-in-law never to open the ninth door. He does and releases «The Steel Man», who kidnaps his wife as soon as she leaves the emperor’s church. In the last part of the tale, with the help of his avian brothers-in-law, he finds the Steel Man’s strength: inside a butterfly, inside a bird, inside a fox.^[39]

Russia[edit]

In another Russian tale, Prince Egor and the Raven, a friendly Raven points prince Egor to a powerful warrior monarch, Queen Agraphiana the Fair, which the prince intends to make as his wife. After they meet, the Queen departs for war and Prince Egor explores her palace. He soon finds a forbidden chamber where a talking skeleton is imprisoned. The Prince naïvely helps the skeleton, it escapes and captures Queen Agraphiana.^[40]

In another Russian variant, «Иванъ царевичъ и Марья Маревна» («Ivan Tsarevich and Marya Marevna»), collected by Ivan Khudyakov (ru), the young Ivan Tsarevich takes his sisters for a walk in the garden, when, suddenly, three whirlwinds capture the ladies. Three years later, the Tsarevich intends to court princess Marya Morevna, when, in his travels, he finds three old men, who reveal themselves as the whirlwinds and assume an avian form (the first a raven, the second an eagle and the third a falcon). After a series of adventures, Ivan Tsarevich and Marya Moreva marry and she gives his a silver key and warns him never to open its respective door. He does so and finds a giant snake chained to the wall.^[41]

In a third Russian variant, «Анастасья Прекрасная и Иванъ Русский Богатырь» («The Beautiful Anastasia and Ivan, the Russian Bogatyr»), collected by Ivan Khudyakov (ru), the father of Ivan, the Russian Bogatyr, orders him, as a last wish, to marry his sister off to whomever appears at the castle. Three people appear and request Ivan to deliver them his sisters. Some time later, Ivan sees that three armies have been defeated by a warrior queen named Marya Marevna. Ivan invades her white tent and they face in combat. Ivan defeats her and she reveals she is not Marya Marevna, but a princess named Anastasia, the Beautiful. They yield and marry. Anastasia gives him the keys to her castle and warns him never to open a certain door. He does and meets Koshey, prisoner of Anastasia’s castle for 15 years. Ivan unwittingly helps the villain and he kidnaps his wife. The bogatyr, then, journeys through the world and visits his sisters, married to the Raven King, the Hawk King and the Eagle King. They advise him to find a mare that comes from the sea to vanquish Koschey.^[42]

Professor Jack V. Haney also translated a variant^[43] from storyteller Fedor Kabrenov (1895-?), from Pudozh.^[44] In this tale, titled Ivan Tsarevich and Koshchei the Deathless, the sisters of prince Ivan Tsarevich decide to take a walk «in the open steppe», when three strange storms appear and seize each one of the maidens. After he goes in search of his sisters, he discovers them married to three men equally named Raven Ravenson, Talon Talonson (albeit with different physical characteristics: one with «brass nose, lead tail», the second with «brass nose, cast iron tail», and the third with «golden nose, steel tail»). He tells them he wants to court Maria Tsarevna, the princess of a foreign land. He visits her court but is locked up in prison. He trades three magical objects for a night with Maria Tsarevna. They marry, and Ivan Tsarevich releases Koschei the Deathless from his captivity «with the press of a button». Ivan is killed, but his avian brothers-in-law resurrect him with the living and dead waters, and tell him to seek a magical colt from the stables of Koschei’s mother.^[45]

In another Russian variant translated by professor Jack Haney as The Three Sons-in-Law, the hero Ivan marries his three sisters to an eagle, a falcon and another man, then goes to find Marya Morevna, «The Princess with the Pouch». He opens the forbidden door to the castle and releases Kaschei the Immortal, who kidnaps his wife. Ivan summons his fiery horse «Sivko-Burko» and visits his sisters. When Ivan reaches Kaschei’s lair, Marya Morevna obtains a valuable information: the location of Kaschei’s external soul. She also finds out that the villain’s magical horse he obtained from herding Yega Yegishna’s twelve mares, in her abode across a fiery river.^[46]

Mari people[edit]

In a tale from the Mari people titled «Ивук» («Ivuk»), in a certain village an old couple lives with his two beautiful daughters. One day, a stranger comes to court the elder. They are quite taken with one another and she vanishes overnight. The same thing happens to her sister. Years later, a boy named Ivuk is born to them. Ivuk decides to look for his two sisters. After tricking a group of demons, he gains some magical objects and teleports to the palace of Yorok Yorovich, who married his sister Myra. He later visits Orel Orlovich, the lord of the birds, and his wife Anna, Ivuk’s sister. Orel tells of a beautiful princess that lives in a Dark City, ruled by an evil sorceress queen. Both Orel and Yorok each give a strand of their hair to Ivuk to summon them, in case they need their help. Some time later, he defeats the sorceress queen and marries the princess. One day, he wanders through the forest and sees a huge rock with a door. He opens the door and a prisoner is chained inside. The prisoner begs Ivuk to give him deer meat. Ivuk obeys, the prisoner escapes, kills him and abducts his wife. Orel and Yorok appear and revive Ivuk with the water of death and the water of life, and tell him he must seek a wonderful horse that can defeat the prisoner’s. The only place he can find one is in the stables of the witch. He can gain the horse if he herds the witch’s horses for three days.^[47]

Komi people[edit]

Linguist Paul Ariste collected a tale from tje Komi people with the title Ivan’s Life. In this tale, on his deathbed, Ivan’s father asks his son to marry his three sisters to rich men. After he dies, three old men appear at different times to take Ivan’s sisters as wives. Some time later, Ivan learns that the tsar will marry his daughter to whoever makes her laugh. Ivan also visits his sister and her husband, and is given three magic bottles. His brother-in-law also advises hm to plucks three hairs from a lion, before he arrives at the princess’s castle, surrounded by suitors’ heads on spike. Once there, he is arrested and thrown in prison. In his cell, Ivan opens the bottles, one at a time, and a small group of men appear. Ivan orders the man go fetch him vodkas, foods and a musical instrumentl. With the commotion in his cell, he is brought to the princess’s presence and trades the musical instrument each time. The third time, Ivan proposes to marry her, and she accepts. After her father dies, the princess inherits the entire castle and gives Ivan a set of keys, forbidding him to open the twelfth door. Ivan disobeys and opens a door; inside, a twelve-headed dragon chained to the wall. The dragon orders Ivan to bring him two kegs of vodka; he regains his strength and captures Ivan’s wife. Ivan manages to find her twice, but after the second time, the dragon chops his head off. His brother-in-law comes to his aid and revives him. The man advises Ivan to find an old woman’s hut whose mare is about to foal, and he should choose the 13th foal, after working for the old woman. On the way there, Ivan settles a quarrel between three crows and another between three mosquitoes, and puts a pike back into the water. At the end of the tale, Ivan’s foal grows into a large horse with 13 wings. Ivna rescues his wife and throws the dragon off his horse to kill him.^[48]

Chuvash people[edit]

In a tale from the Chuvash people translated into Hungarian with the title Az asszony-padisah leánya («The Daughter of the Female Padishah»), an old woman on her deathbed begs her son, Jivan, to marry his sisters to whoever passes by their house. The son follows his mother’s last wish and marries his three sisters to three beggars. One day, he decides to visit each of his sisters. The first sister welcomes him and they have dinner. Then, a great storm rages outside the house, but the sister reveals it is her husband — a multiheaded dragon — that is coming home. The dragon changes into human form and joins the pair. Before the Jivan departs, he is given a chest by the dragon brother-in-law and a hair from his beard. The same event happens with the other two sisters. Then, the youth reaches the castle of the titular Daughter of the Female Padishah and opens one of the chests: a regiment appears. The guards detain Jivan and he is imprisoned by a warrior queen, in her dungeon. However, the youth takes out the three chests, opens one at a time, and delights the prisoners with the finest food, drinks and music. The guards take Jivan to the presence of the female padishah three times and she wants to buy his three chests, but Jivan refuses. Instead, he opens the third chest in front of the female padishah for her to see the wonders from the chest. The next day, the female padishah sees her daughter in Jivan’s arms and threatens to kill the youth, but her daughter says she may as well not spare her. The female padishah accepts Jivan as her son-in-law. The youth is told not to open a certain door, but he does and finds an imprisoned dragon. Jivan gives him a bit of water and he breaks off from his chains. The dragon threatens Jivan with kidnapping his wife, and that the youth shall try to rescue her three times. Jivan fails and is killed. By burning the hairs from his brothers-in-law, they appear to his aid: they resurrect him with the water of death and the water of life. Jivan goes to the dragon’s lair and tells his wife — now a prisoner of the creature — to get the dragon drunk to reveal the location of his weakness. He reveals his «life» is hidden in an egg inside a duck, inside a bull, by the sea. The dragon, in its inebriated state, also lets it escape that his own mount is part of a breed that belongs to a witch. Jivan goes next to the witch to herd her horses, gains one as reward for a job well done and uses it to get the egg containing the dragon’s life.^[49]

In another Chuvash tale, titled «Мамалдык» («Mamaldyk»), a man named Tungyldyk has three daughters (Chagak, Cheges, and Cheppy) and a son named Mamaldyk. On his deathbed, the man asks his son to marry his three sisters to whomever passes by first. After he dies, Mamaldyk is visited by a wolf, a fish and a hawk, who each transform into men to court his three sisters. He marries them off. Later, Mamaldyk visits his three brothers-in-law and is given three hairs from the wolf, three scales from the fish and three feathers from the hawk. Then he marries the daughter of a man named Arsyuri. After Arsyuri dies, Mamaldyk’s wife gives him a set of keys, and forbids him from opening the 12th door. He disobeys the prohibition and opens the last door: inside, a trapped Serpent named Vereselen. Vereselen escapes and takes Mamaldyk’s wife with him. Mamaldyk gathers his brothers-in-law to help him. The youth reaches Vereselen’s lair, where Mamaldyk’s wife discovers that the serpent’s life is located in three eggs inside a duck, inside a bull, inside an oak tree, on an island in the middle of the ocean.^[50]

Belarus[edit]

In a Belarusian variant (summarized by Slavicist Karel Horálek), «Прекрасная девица Алена» («Beautiful Girl Alena»),^[51] one of the tsar’s sons marries his sisters to the Thunder, the Frost and the Rain. On his wanderings, he learns the titular Beautiful Alena is his destined bride. They marry, he releases a dragon that kidnaps his wife and discovers the dragon’s weakness lies within an egg inside a duck, inside a hare, inside an ox.^[52]

In a second variant from Belarus, «Иван Иванович—римский царевич» (also cited by Horálek),^[53] the hero, Ivan Tsarevich, marries his sisters to the Wind, the Storm and the King of the Birds. He also learns from an old woman of a beautiful warrior princess. He journeys to this warrior princess and wants to fight her (she is disguised as a man). They marry soon after. She gives him the keys to the castle and warns him never to enter a certain chamber. He opens it and releases a human-looking youth (the villain of the tale). The prince vanquishes this foe with the help of a horse.^[54]

In a Belarusian tale published by folklorist Lev Barag [ru] and translated as Janko und die Königstochter («Janko and the King’s Daughter»), a dying king makes his son, Janko, promise to marry his three sisters to whomever appears after he dies. Some time later, three men, Raven Ravenson, Eagle Eagleson and Zander Zanderson, come to take the princesses as wives. Later, Janko steals items from quarrelling peoples and visits his three sisters. He rides his horse to a king and courts its princess with the magical objects he stole from the three man. They marry and she gives him a set of keys, forbidding him to open a certain door. Janko does and releases a dragon who kidnaps his wife. The dragon warns that Janko has three tries (or «lives») to follow him and try to regain his wife. After the third attempt, the dragon kills Janko. Janko’s brothers-in-law find his corpse and restore him to life with the water of life and the water of death. Janko is advised by his brothers-in-law to find a horse from a witch, which he does by herding her horses. At last, Janko rides the horse into battle, and his horse convinces the dragon’s mount — his brother — to drop the villain to the ground.^[55]

Lithuania[edit]

In a Lithuanian variant, collected by Carl Cappeller [sv] with the title Kaiser Ohneseele («King With-no-Soul»), the protagonist weds his three sisters to the bird griffin, an eagle, and the king of nightingales.^[56] The tale continues as his brothers-in-law help him to rescue his beloved princess, captured by Kaiser Ohneseele. The prince also helps three animals, an elk, an eagle and a crab, which will help him in finding the villain’s external heart.^[57]

August Leskien collected another variant, Von dem Königssohn, der auszog, um seine drei Schwestern zu suchen, wherein the animals are a falcon, a griffin and an eagle. After their marriages to the hero’s sisters, the avian brothers-in-law gather to find a bride for him. They tell of a maiden the hero must defeat in combat before he marries her. He does, and, after the hero and the warrior maiden marry, she gives him a set of keys. The hero uses the keys to open a chamber in her castle and releases an enemy king.^[58]

Latvia[edit]

In a Latvian tale, sourced as from the collection of Latvian lawyer Arveds Švābe (lv), «Три сестры, брат да яйцо бессмертия» («Three Sisters, A Brother, and the Egg of Immortality»), a dying king begs his only son to look after his three sisters. One day, while they are strolling in the garden, the three princess vanish with a srong gust of wind. Their brother goes after them, and, on the way, helps a hare, a wolf, a crab, a nest of wasps, mosquitoes and an eagle. He reaches three witches who live in houses that gyrate on chicken legs. He learns from them that his sisters are now married to a pike, an eagle and a bear — who are cursed princes — , and that to reach them, he must first seek an equine mount by taking up work with a witch. After he works with the witch, he flies on the horse to each of his sisters, and confirms the princes’ story: they are brothers who were cursed by a dragon whose life lies outside his body. Vowing to break their curse, the prince flies to the dragon’s palace, and meets a princess — the dragon’s prisoner.^[59]

Hungary[edit]

In a Hungarian variant, Fekete saskirály («Black Eagle King»), a prince and his wife move to her father’s castle. When the prince explores the castle, he opens a door and finds a man nailed to a cross. The prisoner introduces himself as «Black Eagle King» and begs for water to drink. The prince helps him, and he escapes, taking the princess with him.^[60]

In another Hungarian tale, Királyfi Jankó («The King’s Son, Jankó»), Jankó journeys with a talking horse to visit his brothers-in-law: a toad, the «saskirá» (Eagle King) and the «hollókirá» (Raven King). They advice Jankó on how to find «the world’s most beautiful woman», who Jankó intends to marry. He finds her, they marry, and he moves to her kingdom. When Jankó explores the castle, he finds a room where a many-headed dragon is imprisoned with golden chains. The prince helps the dragon regain his strength and it escapes, taking the prince’s wife with him.^[61]

In another Hungarian variant, A Szélördög («The Wind Devil»), a dying king’s last wish is for his sons to wed their sisters to whoever passes by their castle. The youngest prince fulfills his father’s wishes by marrying his sisters to a beggar, a wolf, a serpent and a gerbil. Later on, the prince marries a foreign princess, opens a door in her palace and releases the Wind Devil.^[62]

In a Hungarian tale published by Nándor Pogány, The Magic Cherry-Tree, a king is dying and only the cherries that grow on the top of a huge tree can cure him. A shepherd volunteers to climb up the tree to get them. After a while, he arrives at a diamond meadow and meets a princess sitting on a throne of opal and gems. After several adventures, they marry and she gives him the keys to the rooms in her castle. When he opens a door, he finds a twelve-headed dragon chained to the wall. The dragon asks the shepherd to release him, which the human does. After this, the dragon kidnaps the princess and the shepherd goes after him with the help of a golden-maned horse.^[63]

Czech Republic[edit]

Author Božena Němcová collected a Czech fairy tale, O Slunečníku, Měsíčníku a Větrníku, where the prince’s sisters are married to the Sun, the Moon and the Wind.^[64]^[65] A retelling of Nemcova’s version, titled O slunečníkovi, měsíčníkovi a větrníkovi, named the prince Silomil, who marries the unnamed warrior princess and frees a king with magical powers from his wife’s dungeon.^[66]

Slovenia[edit]

Author Bozena Nemcova also collected a very similar Slovenian variant of the Czech fairy tale, titled O Slunečníku, Měsíčníku, Větrníku, o krásné Ulianě a dvou tátošíkách («About the Sun, the Moon, the Wind, the Beautiful Uliane and the Two Tátos«). The princesses are married to the Sun, the Moon and the Wind, and prince journeys until he finds the beautiful warrior princess Uliane. They marry. Later, she gives him the keys to her castle and tells him not to open the thirteenth door. He disobeys her orders and opens the door: there he finds a giant serpent named Šarkan.^[67]^[68]

A second Slovenian variant, from Porabje (Rába Valley) was collected by Károly Krajczár (Karel Krajcar), with the title Lepi Miklavž or Leipe Miklauž. In this story, a youth that works in the stables wishes to impress the queen. With the help of an old, lame horse, the youth summons three magnificent horses and wonderful garments, which he uses to crash three royal appointments. The queen becomes fascinated with the splendid youth and discovers his identity. They marry. Soon after, while the queen is away, the youth opens a door in her castle and finds a creature chained to the wall, named šarkan. The youth gives him three drinks of water, he escapes and captures the queen.^[69]

Croatia[edit]

Karel Jaromír Erben collected a Croatian variant titled Kraljević i vila («The King’s Son and the fairy»). In this tale, the Wind-King, the Sun-King and the Moon-King (in that order) wish to marry the king’s daughters. After that, the Kraljević visits his brothers-in-law and is gifted a bottle of «water of death» and a bottle of «water of life». In his travels, Kraljević comes across a trench full of soldiers’ heads. He uses the bottles on a head to discover what happened and learns it was the working of a fairy. Later, he meets the fairy and falls in love with her. They marry and she gives the keys to her palace and a warning: never to open the last door. Kraljević disobeys and meets a dangerous prisoner: Kralj Ognjen, the King of Fire, who escapes and captures the fairy.^[70]

Serbia[edit]

In a Serbian variant, Bash Tchelik, or Real Steel, the prince accidentally releases Bash Tchelik from his prison, who kidnaps the prince’s wife. He later travels to his sisters’ kingdoms and discovers them married, respectively, to the king of dragons, the king of eagles and the king of falcons.^[71] The tale was translated into English, first collected by British author Elodie Lawton Mijatovich with the name Bash-Chalek, or, True Steel,^[72] and later as Steelpacha.^[73]

In another Serbian variant published by Serbian educator Atanasije Nikolić, Путник и црвени ветар or Der Wanderer und der Rote Wind («The Wanderer and the Red Wind»), at their father’s dying request, three brothers marry their three sisters to the first passers-by (in this case, three animals). The brothers then camp out in the woods and kill three dragons. The youngest finds a man in the woods rising the sun and moon with a ball of yarn. He finds a group of robbers who want to invade the tsar’s palace. The prince goes on first, kills the robbers and saves a princess from a dragon. They marry and he opens a forbidden room where «The Red Wind» is imprisoned. The Red Wind kidnaps his wife and he goes after her, with the help of his animal brothers-in-law.^[74]^[75] Slavicist Karel Horálek indicated it was a variant of the Turkish tale Der Windteufel («The Wind Devil»).^[76]

Slavicist Karel Horálek also mentioned a variant from Serbia, titled «Атеш-Периша» («Atesh-Perisha»), published in newspaper Босанска вила (sr) (Bosanska vila).^[77] This variant also begins with as the Tierschwäger («Animal Brothers-in-Law») tale type.^[78]

Greece[edit]

In the context of Greek variants, Richard MacGillivray Dawkins identified two forms of the type, a simpler and a longer one. In the simple form, the protagonist receives help from the magic brothers-in-law in courting the «Fair One of the World». In the longer form, after the sisters’ marriages, the three brothers enter a forest and are attacked by three enemies, usually killed by the third brother. Later, the youngest brother finds a person who alternates day and night by manipulating balls of white and black yarn or skeins, whom he ties up a tree, and later finds a cadre of robbers or giants who intend to invade a nearby king’s castle. The tale also continues as the hero’s wife is abducted by an enemy creature whose soul lies in a external place.^[79]

Albania[edit]

In an Albanian variant collected by Auguste Dozon and translated by Lucy Garnett as The Three Brothers and the Three Sisters, three brothers marry their sisters to the Sun, the Moon and the South Wind. One time, on their way to their sisters, the brothers camp out at night and each of them, on consecutive nights, stand vigil and kill a «Koutchédra» (Kulshedra) that came to devour them. On the youngest’s turn, the koutchédra snuffes out their light, and he has to get fire. He meets the «Mother of the Night», who alternates the day and night cycle, and ties her, so the day may be delayed. The youngest brother meets a band of brigands, lures them to the king’s palace and decapitates one by one. He loosens the Mother of Night and returns to his brothers. Meanwhile, the king sees the brigands’ corpses and decides to build a khan where everyone is to tell their story, in hopes of finding the person responsible. He discovers the youngest brother and marries him to his daughter. One day, the king says he will free some prisoner due to the upcoming eedding, and his soon-to-be son-in-law insists that he freed a «one half iron and half man» too. He does, and the prisoner escapes with the princess. The youth visits his brothers-in-law, takes a ride on an eagle’s back and reaches the villain’s hideout. He meets his wife and they conspire with each other to ask «Half-man-half-iron» where his strength was hidden: outside his body, in three pigeons inside a hare inside a boar’s silver tusk.^[80]

Georgia[edit]

In a Georgian variant, sourced as Mingrelian, Kazha-ndii, the youngest prince gives his sisters as brides to three «demis». They later help him to rescue his bride from the antagonist.^[81]^[82]

Armenia[edit]

Armenian scholarship lists 16 versions of type ATU 302 in Armenia, some with the character Ջանփոլադ (‘Ĵanp‘olad’, Corps d’acier or «Steel Body»), and in five variants of type ATU 552 (of 13 registered), the hero defeats the antagonist by locating his external soul.^[83] According to researcher Tamar Hayrapetyan, in the Armenian variants, the villain of the tale sends the hero to find a bride for him. The girl then betrays the villain and tells the hero the location of his weakness.^[84]

In an Armenian tale published originally by Bishop Garegin Srvandztiants in Hamov-Hotov with the name Patikan and Khan Boghou and translated by author Leon Surmelian as Jan-Polad: Steel Monster, the fortieth son of a king, named Patikan, desirous to prove his strength, fights all sorts of devs and giants in his wanderings. One day, he reaches the castle of a being named Jan-Polad, who is «sword-proof, arrow-proof, death-proof». Though the world may fear him, Jan-Polad still longs for a woman’s companionship, and tasks Patikan with getting the being the daughter of the King of the East. Patikan rides to the Kingdom of the East and convinces the monarch he is the one to court his daughter, by performing three difficult tasks. Once he gains the princess, the youth reveals to her she is destined to become Jan-Polad’s wife, but she confesses she has fallen in love with the prince. So, they concoct a plan: the princess shall string along Jan-Polad until he tells her where his true weakness lies. The duo discovers it is in seven little birds, inside a mother-of-pearl box, inside a fox, inside a white bull that grazes in the mountains.^[85]

Literary versions[edit]

In a tale titled The Prince and the Silver Rabbit, a king has three daughters. One day, the court astrologer predicts they shall be in great danger, so he orders the building of a wall around the palace. However, in the next weeks, the three princesses disappear one by one, which greatly affects the king and his queen, and they die of grief. The princesses’ brother also falls into a sorrowful state, until he leaves the empty palace one day in pursuit of a silver rabbit. Following the little animal, he is guided to his elder sister’s castle. He is welcomed by her and says her husband is a giant who rules over the antlered creatures of the woods. His first brother-in-law comes and greets him, giving him an ivory horn. The prince follows the rabbit again and visits his middle sister’s castle, where she lives with the giant who ruled the birds of the air. The giant greets him and gives him a bird’s beak as a token. Lastly, he visits his youngest sister and her husband, the ruler of the furry beasts of the forest. He gives him a lock of golden hair. The prince follows the rabbit to a hut, where lives a shoemaker and he learns that the rabbit is the daughter of the Persian King. With the help of the shoemaker, the prince marries the Persian princess, and is given the keys to the palace, with an express order not to open a certain door. Driven by curiosity, he opens the forbidden door and a demon escapes, threatening to take the prince’s wife with him. The next day, the demon comes to take the princess, but the prince tries to delay him enough time to summon his brothers-in-law to help him chain the demon again.^[86]

Adaptations[edit]

Peter Morwood wrote an expanded version of this tale in the novel Prince Ivan, the first volume of his Russian Tales series.

Gene Wolfe retold this as «The Death of Koshchei the Deathless», published in the anthology Ruby Slippers, Golden Tears and reprinted in his collection Strange Travelers.

Catherynne M. Valente released a novel based on the story, titled «Deathless» in 2011.

In the 7th Sea tabletop role-playing game setting, Koshchei Molhynia Pietrov, aka Koshchei the Undying is an enigmatic Boyar who entered into a strange contract with the Baba-Yaga-esque Ussuran patron spirit in order to receive a form of immortality. In contrast to the usual myth, he is portrayed in a sympathetic light and seems to be intended to serve (similarly to the Kami, Togashi in the Legend of the Five Rings RPG by the same publishers) as a source of adventure hooks and occasionally a Donor (fairy tale) to whom it is perilous in the extreme to apply.

The Morevna Project, an open-source, free culture film project, is currently^[when?] working on an anime-style adaptation of this story set in a cyberpunk science-fiction future^[87]

The story was combined with Tsarevitch Ivan, the Firebird and the Gray Wolf as the plot of Mercedes Lackey’s Firebird, wherein Ilya Ivanovich (son of self-styled Tsar Ivan) encounters Koschei the Deathless and, with the assistance of the titular Firebird, manages to slay him and free the maidens that the sorcerer had kept trapped.

Studio Myrà released a webtoon «Marya Morevna» based on the story in 2021.^[88]

References[edit]

^ Andrew Lang, The Red Fairy Book, «The Death of Koschei the Deathless»
^ Vasilisa the Beautiful: Russian Fairytales. Edited by Irina Zheleznova. Moscow: Raduga Publishers. 1984. pp. 152-168.
^ Thompson, Stith. The Folktale. University of California Press. 1977. pp. 55-56. ISBN 0-520-03537-2
^ Anglickienė, Laima. Slavic Folklore: DIDACTICAL GUIDELINES. Kaunas: Vytautas Magnus University, Faculty of Humanities, Department of Cultural Studies and Ethnology. 2013. p. 125. ISBN 978-9955-21-352-9.
^ Horálek, Karel. «Ein Beitrag zur volkskundlichen Balkanologie». In: Fabula 7, no. Jahresband (1965): 8 (footnote nr. 17). https://doi.org/10.1515/fabl.1965.7.1.1
^ The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev: Volume I. Edited by Haney Jack V. Jackson: University Press of Mississippi, 2014. pp. 491-510. doi:10.2307/j.ctt9qhm7n.115.
^ Horálek, Karel. «Ein Beitrag zur volkskundlichen Balkanologie». In: Fabula 7, no. Jahresband (1965): 25. https://doi.org/10.1515/fabl.1965.7.1.1
^ Johns, Andreas. 2000. “The Image of Koshchei Bessmertnyi in East Slavic Folklore”. In: FOLKLORICA — Journal of the Slavic, East European, and Eurasian Folklore Association 5 (1): 8. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i1.3647.
^ Kabakova, Galina. «Baba Yaga dans les louboks». In: Revue Sciences/Lettres [En ligne], 4 | 2016, §30. Mis en ligne le 16 janvier 2016, consulté le 16 février 2021. URL: http://journals.openedition.org/rsl/1000 ; DOI: https://doi.org/10.4000/rsl.1000
^ Eesti Muinajutud 1:2 Imemuinasjutud. Koostanud Risto Järv, Mairi Kaasik, Kärri Toomeosorglaan. Eesti, Tartu: Eesti Kirjandusmuuseumi Teadus Kirjastus. 2009. p. 591. ISBN 978-9949-544-19-6
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 262.
^ Eesti Muinajutud 1:2 Imemuinasjutud. Koostanud Risto Järv, Mairi Kaasik, Kärri Toomeosorglaan. Eesti, Tartu: Eesti Kirjandusmuuseumi Teadus Kirjastus. 2014. p. 719. ISBN 978-9949-544-19-6.
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 262.
^ Degh, Linda. Folktales and Society: Story-telling in a Hungarian Peasant Community. Translated by Emily M. Schossberger. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. 1989. p. 352. ISBN 9780253316790.
^ Uther, Hans-Jörg. «Indexing Folktales: A Critical Survey». In: Journal of Folklore Research 34, no. 3 (1997): 213. http://www.jstor.org/stable/3814887.
^ Johns, Andreas. 2001. “The Image of Koshchei Bessmertnyi in East Slavic Folklore”. In: FOLKLORICA — Journal of the Slavic, East European, and Eurasian Folklore Association 5 (1): 9-10. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i1.3647.
^ Järv, Risto; Kaasik, Mairi; Toomeos-Orglaan, Kärri. Monumenta Estoniae antiquae V. Eesti muinasjutud. I: 1. Imemuinasjutud. Tekstid redigeerinud: Paul Hagu, Kanni Labi. Tartu Ülikooli eesti ja võrdleva rahvaluule osakond, Eesti Kirjandusmuuseumi Eesti Rahvaluule Arhiiv, 2009. p. 526. ISBN 978-9949-446-47-6.
^ Haney, Jack, V. An Anthology of Russian Folktales. London and New York: Routledge. 2015 [2009]. pp. 119-126. ISBN 978-0-7656-2305-8.
^ Johns, Andreas. Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. 2010 [2004]. p. 190. ISBN 978-0-8204-6769-6
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 265.
^ Dawkins, Richard McGillivray. Modern Greek folktales. Oxford: Clarendon Press. 1953. p. 121.
^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pp. 506-508. (In Russian)
^ Дюжев, Ю. И. «Зооморфные персонажи – похитители женщин в русских и прибалтийско-финских волшебных сказках». In: Межкультурные взаимодействия в полиэтничном пространстве пограничного региона: Сборник материалов международной научной конференции. Петрозаводск, 2005. pp. 202-205. ISBN 5-9274-0188-0.
^ Frank, R. M. (2019). «Translating a Worldview in the longue durée: The Tale of “The Bear’s Son”». In: Głaz A. (eds). Languages – Cultures – Worldviews. Palgrave Studies in Translating and Interpreting. Palgrave Macmillan, Cham. pp. 68-73. https://doi.org/10.1007/978-3-030-28509-8_3
^ Матвеева, Р. П. (2013). Русские сказки на сюжет «Три подземных царства» в сибирском репертуаре. Вестник Бурятского государственного университета. Педагогика. Филология. Философия, (10), 170-175. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/russkie-skazki-na-syuzhet-tri-podzemnyh-tsarstva-v-sibirskom-repertuare (дата обращения: 17.02.2021).
^ «ИВАН ВДОВИН» [Ivan, Widow’s Son]. In: Бурятские волшебные сказки / Отв. ред. тома А. Б. Соктоев. Новосибирск: Наука, 1993. pp. 116-124, 288. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 5).
^ Ting, Nai-tung. «AT Type 301 in China and Some Countries Adjacent to China: A Study of a Regional Group and its Significance in World Tradition». In: Fabula 11, no. Jahresband (1970): 57, 60-61. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54
^ Johns, Andreas. Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. 2010 [2004]. p. 191. ISBN 978-0-8204-6769-6
^ Sherman, Josepha (2008). Storytelling: An Encyclopedia of Mythology and Folklore. Sharpe Reference. p. 218. ISBN 978-0-7656-8047-1
^ Thompson, Stith (1977). The Folktale. University of California Press. p. 35. ISBN 0-520-03537-2
^ Frazer, James George, Sir. The Golden Bough: a Study In Comparative Religion. Vol. II. London: Macmillan, 1890. pp. 296-326. [1]
^ Johns, Andreas. 2000. “The Image of Koshchei Bessmertnyi in East Slavic Folklore”. In: FOLKLORICA — Journal of the Slavic, East European, and Eurasian Folklore Association 5 (1): 9. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i1.3647.
^ Montalba, Anthony Reubens. Fairy Tales From All Nations. New York: Harper, 1850. pp. 20-37.
^ Mailath, Johann Grafen. Magyarische Sagen, Mährchen und Erzählungen. Zweiter Band. Stuttgart und Tübingen: Verlag der J. G. Cotta’schen Buchhandlung. 1837. pp. 23-37. [2]
^ Mailáth, Johann. Magyarische Sagen und Mährchen. Trassler. 1825. pp. 257-272.
^ Jones, W. Henry; Kropf, Lajos L.; Kriza, János. The folk-tales of the Magyars. London: Pub. for the Folk-lore society by E. Stock. 1889. pp. 345-346.
^ Molbech, Christian. Udvalgte Eventyr Eller Folkedigtninger: En Bog for Ungdommen, Folket Og Skolen. 2., giennemseete og forøgede udgave. Unden Deel. Kiøbenhavn: Reitzel, 1854. pp. 200-213. [3]
^ Degh, Linda. Folktales and Society: Story-telling in a Hungarian Peasant Community. Translated by Emily M. Schossberger. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. 1989. p. 353. ISBN 9780253316790.
^ Kovács Attila Zoltán. A gyöngyszemet hullató leány. Budapest: Móra Ferenc Könyvkiadó. 2004. pp. 53-61.
^ The Ruby fairy book. Comprising stories by Jules Le Maitre, J. Wenzig, Flora Schmals, F.C. Younger, Luigi Capuani, John C. Winder, Canning Williams, Daniel Riche and others; with 78 illustrations by H.R. Millar. London: Hutchinson & Co. [1900] pp. 209-223.
^ Худяков, Иван Александрович. «Великорусскія сказки». Вып. 1. М.: Издание К. Солдатенкова и Н. Щепкина, 1860. pp. 77—89. [4]
^ Худяков, Иван Александрович. «Великорусскія сказки». Вып. 2. М.: Издание К. Солдатенкова и Н. Щепкина, 1861. pp. 87—100.
^ Haney, Jack V. Long, Long Tales from the Russian North. University Press of Mississippi, 2013. p. 298. Project MUSE muse.jhu.edu/book/23487.
^ Haney, Jack V. Long, Long Tales from the Russian North. University Press of Mississippi, 2013. p. xxi. Project MUSE muse.jhu.edu/book/23487.
^ Haney, Jack V. Long, Long Tales from the Russian North. University Press of Mississippi, 2013. pp. 281-296. DOI: 10.14325/mississippi/9781617037306.003.0017
^ Haney, Jack, V. An Anthology of Russian Folktales. London and New York: Routledge. 2015 [2009]. pp. 119-126. ISBN 978-0-7656-2305-8.
^ Акцорин, Виталий. «Марийские народные сказки» [Mari Folk Tales]. Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 1984. pp. 55-66.
^ Ariste, Paul (2005). Komi Folklore. Collected by P. Ariste. Vol. 1. Edited by Nikolay Kuznetsov. Tartu: Dept. of Folkloristics, Estonian Literary Museum. pp. 134-149 (entry nr. 121). Available at: http://www.folklore.ee/rl/pubte/ee/ariste/komi.
^ Karig Sára. Mese a tölgyfa tetején: Csuvas mesék. Budapest: Európa Könyvkiadó, 1977. pp. 46-56.
^ «Чувашские легенды и сказки» [Chuvash legends and fairy tales]. Chuvashskoe knizh. izd-vo, 1979. pp. 133-137.
^ Романов, Е. Р. Белорусский сборник. Вып. 6: Сказки. Е. Р. Романов. Могилев: Типография Губернского правления, 1901. pp. 213-224.
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 267.
^ Романов, Е. Р. Белорусский сборник. Вып. 6: Сказки. Е. Р. Романов. Могилев: Типография Губернского правления, 1901. pp. 233-244.
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 267.
^ Barag, Lev. Belorussische Volksmärchen. Akademie-Verlag, 1966. pp. 264-273.
^ Litauische Märchen und Geschichten. Edited by Carl [Übers.] Cappeller. Berlin, Boston: De Gruyter, 2019 [1924]. pp. 156-166. https://doi.org/10.1515/9783111678931-048
^ Plenzat, Karl. Die ost- und westpreussischen Märchen und Schwänke nach Typen geordnet. Elbing: Volkskundliches Archiv, 1927. p. 36.
^ Leskien, August/Brugman, K. Litauische Volkslieder und Märchen. Straßburg: Karl J. Trübner. 1882. pp. 423-430 (original text); 566-571 (translation).
^ «Латышские сказки» [Latvian Fairy Tales]. Moskva/Leningrad: Academia, 1933. pp. 281-295.
^ Arnold Ipolyi. Ipolyi Arnold népmesegyüjteménye (Népköltési gyüjtemény 13. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvénytársualt Tulajdona. 1914. pp. 351-356.
^ János Berze Nagy. Népmesék Heves- és Jász-Nagykun-Szolnok-megyébol (Népköltési gyüjtemény 9. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvény-Társulat Tulajdona. 1907. pp. 274-290.
^ János Berze Nagy. Népmesék Heves- és Jász-Nagykun-Szolnok-megyébol (Népköltési gyüjtemény 9. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvény-Társulat Tulajdona. 1907. pp. 127-133.
^ Pogány, Nándor, and Willy Pogány. The Hungarian Fairy Book. [1st ed.] New York: F. A. Stokes Co., 1913. pp. 84-99.
^ Němcová, Božena. Národní báchorky a pověsti: Sešit I, II a III.. V Litomysli a Praze: Tiskem a nákladem Antonína Augusty. 1862. pp. 170-185. [5]
^ Němcová, Božena. Národní báchorky a pověsti 1. V Praze: Kvasnička a Hampl. 1928. pp. 143-154. Dostupné také z: [6]
^ Knihovna Pohádek Cislo 3: O slunečníkovi, měsíčníkovi a větrníkovi a Jak se Honza učil latinsky. V Praze: I. L. Kober. 1899. pp. 1-12. [7]
^ ERBEN, Karel Jaromír; ČAPEK, Karel a NĚMCOVÁ, Božena. Pohádky Erbenovy, B. Němcové a K. Čapka. V Brně: Nová brána jazyků, 1940. pp. 89-99. Dostupné také z: [8]
^ Němcová, Božena. Slovenské pohádky a pověsti. Zemský ústřední spolek jednot učitelských. Vol. 1. Praha: Zemský ústřední spolek jednot učitelských. 1912. pp. 41-55. Dostupné také z: [9]
^ Krajcar, Karel. Slovenske pravljice iz Porabja. Budimpešta: Murska Sobota. 1990. pp. 35-45.
^ Erben, Karel Jaromír. Vybrané báje a pověsti národní jiných větví slovanských. Svazek III. Praha: Otto, 1907. pp. 178–181.
^ Petrovitch, Woislav M. Hero Tales and Legends of the Serbians. London: George G. Harrap & Co. Ltd.. 1921 [1914]. pp. 247-267.
^ Mijatovich, Elodie Lawton. Serbian folk-lore: popular tales; selected and translated. London: W. Isbister & Co.. 1874. pp. 146-172.
^ Houghton, Louise Seymour. The Russian grandmother’s wonder tales. New York: C. Scribner’s sons. 1906. pp. 299-347.
^ Nikolić, Atanasije. Српске народне приповетке. Belgrad: 1899. pp. 53-74.
^ Horálek, Karel. «Märchen aus Tausend und einer Nacht bei den Slaven». In: Fabula 10, no. Jahresband (1969): 181-182. https://doi.org/10.1515/fabl.1969.10.1.155
^ Horálek, Karel. «Märchen aus Tausend und einer Nacht bei den Slaven». In: Fabula 10, no. Jahresband (1969): 182. https://doi.org/10.1515/fabl.1969.10.1.155
^ Босанска вила 6 (1891), pp. 92-94; 7 (1891) pp. 108—109; and 8 (1891), pp. 123-125.
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 274 and footnote nr. 30.
^ Dawkins, Richard McGillivray. Modern Greek folktales. Oxford: Clarendon Press. 1953. pp. 121-122.
^ Garnett, Lucy Mary Jane and Stuart-Glennie, John S. The Women of Turkey and Their Folk-lore. Vol. 2: The Jewish and Moslem Women. London: David Nutt. 1891. pp. 327-336.
^ Wardrop, Marjory Scott. Georgian folk tales. London: D. Nutt. 1894. pp. 112-118.
^ Mourier, Jules. Contes Et Légendes Du Caucase. Paris: Maisonneuve et Ch. Leclerc, 1888. pp. 43-51.
^ Hayrapetyan Tamar. «Combinaisons archétipales dans les epopees orales et les contes merveilleux armeniens». Traduction par Léon Ketcheyan. In: Revue des etudes Arméniennes tome 39 (2020). pp. 566-568 and footnote nr. 460, 568-569.
^ Hayrapetyan, Tamar. «Մարմից դուրս գտնվող հոգին հայկական հրաշապատում հեքիաթներում» [The soul outside of the body in Armenian tales of magic]. In: ARMENIAN FOLK CULTURE XVII: TRADITION AND MODERNITY IN ARMENIAN CULTURE. PROCEEDINGS OF INSTITUTE OF ARCHAEOLOGY AND ETHNOGRAPHY 1. Yerevan: IAE Publishing House, 2018. p. 232. ISBN 978-9939-9178-2-5.
^ Surmelian, Leon. Apples of Immortality: Folktales of Armenia. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. 1968. pp. 107-114, 308.
^ Mrštíková, Marie. Tales the Wind Told. London; New York: Hamlyn, 1974. pp. 16-27.
^ Morevna Project, [10]
^ Studio Myrà, Marya Morevna [11]

Footnotes[edit]

^ Russian scholar Novikov named this subtype «Kascejs Tod durch ein Pferd» [Koschei’s Death by a horse].^[11]
^ According to German scholar Hans-Jörg Uther, tale type AaTh 556F*, «The Shepherd in the Service of a Wtich», is «quite popular» in Hungary, with 79 variants registered.^[15]
^ A similar combination of tale types occurs in a tale collected from a Siberian storyteller in the early 1980s and published in 1993, in Russia. The collector, however, attributed this particular combination to the story-weaving abilities of the teller.^[25]^[26]
^ Another combination of types (AT 650A, AT 302 and AT 301B) was found in an Uigur tale published in China in 1962.^[27]

External links[edit]

Wikisource has original text related to this article:

Translation of The Death of Koschei the Deathless by Andrew Lang (1890)
Translation of Maria Morevna by Post Wheeler (1912)
Translation of Márya Moryévna by Leonard Arthur Magnus (1916)

Источник

The Death of Koschei the Deathless
Sorcerer Koschei the Deathless abducts Marya Morevna. Illustration by Zvorykin.
Folk tale
Name	The Death of Koschei the Deathless
Also known as	Marya Morevna
Aarne–Thompson grouping	ATU 552 (The Girls who married Animals; The Animal Brothers-in-Law) ATU 302 (Ogre’s Heart in the Egg)
Region	Russia
Published in	Narodnye russkie skazki, by Alexander Afanasyev

Plot[edit]

Translations[edit]

A translation of the tale by Irina Zheleznova was Marya Morevna The Lovely Tsarevna.^[2]

Analysis[edit]

Classification[edit]

The forbidden room[edit]

The hero’s horse helper[edit]

Estonian scholarship also locates type 302 with the witch’s magical horse in Central and Eastern Europe.^[17]

The animal suitors[edit]

The Life (Heart) in the Egg[edit]

Variants[edit]

Koschey revived by Ivan with water, in the tale Marya Morevna. Illustration from The Red Fairy Book (1890).

Eastern Europe[edit]

Central Europe[edit]

Russia[edit]

Mari people[edit]

Komi people[edit]

Chuvash people[edit]

Belarus[edit]

Lithuania[edit]

Latvia[edit]

Hungary[edit]

Czech Republic[edit]

Slovenia[edit]

Croatia[edit]

Serbia[edit]

Greece[edit]

Albania[edit]

Georgia[edit]

In a Georgian variant, sourced as Mingrelian, Kazha-ndii, the youngest prince gives his sisters as brides to three «demis». They later help him to rescue his bride from the antagonist.^[81]^[82]

Armenia[edit]

Literary versions[edit]

Adaptations[edit]

Peter Morwood wrote an expanded version of this tale in the novel Prince Ivan, the first volume of his Russian Tales series.

Gene Wolfe retold this as «The Death of Koshchei the Deathless», published in the anthology Ruby Slippers, Golden Tears and reprinted in his collection Strange Travelers.

Catherynne M. Valente released a novel based on the story, titled «Deathless» in 2011.

The Morevna Project, an open-source, free culture film project, is currently^[when?] working on an anime-style adaptation of this story set in a cyberpunk science-fiction future^[87]

Studio Myrà released a webtoon «Marya Morevna» based on the story in 2021.^[88]

References[edit]

^ Andrew Lang, The Red Fairy Book, «The Death of Koschei the Deathless»
^ Vasilisa the Beautiful: Russian Fairytales. Edited by Irina Zheleznova. Moscow: Raduga Publishers. 1984. pp. 152-168.
^ Thompson, Stith. The Folktale. University of California Press. 1977. pp. 55-56. ISBN 0-520-03537-2
^ Anglickienė, Laima. Slavic Folklore: DIDACTICAL GUIDELINES. Kaunas: Vytautas Magnus University, Faculty of Humanities, Department of Cultural Studies and Ethnology. 2013. p. 125. ISBN 978-9955-21-352-9.
^ Horálek, Karel. «Ein Beitrag zur volkskundlichen Balkanologie». In: Fabula 7, no. Jahresband (1965): 8 (footnote nr. 17). https://doi.org/10.1515/fabl.1965.7.1.1
^ The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev: Volume I. Edited by Haney Jack V. Jackson: University Press of Mississippi, 2014. pp. 491-510. doi:10.2307/j.ctt9qhm7n.115.
^ Horálek, Karel. «Ein Beitrag zur volkskundlichen Balkanologie». In: Fabula 7, no. Jahresband (1965): 25. https://doi.org/10.1515/fabl.1965.7.1.1
^ Johns, Andreas. 2000. “The Image of Koshchei Bessmertnyi in East Slavic Folklore”. In: FOLKLORICA — Journal of the Slavic, East European, and Eurasian Folklore Association 5 (1): 8. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i1.3647.
^ Kabakova, Galina. «Baba Yaga dans les louboks». In: Revue Sciences/Lettres [En ligne], 4 | 2016, §30. Mis en ligne le 16 janvier 2016, consulté le 16 février 2021. URL: http://journals.openedition.org/rsl/1000 ; DOI: https://doi.org/10.4000/rsl.1000
^ Eesti Muinajutud 1:2 Imemuinasjutud. Koostanud Risto Järv, Mairi Kaasik, Kärri Toomeosorglaan. Eesti, Tartu: Eesti Kirjandusmuuseumi Teadus Kirjastus. 2009. p. 591. ISBN 978-9949-544-19-6
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 262.
^ Eesti Muinajutud 1:2 Imemuinasjutud. Koostanud Risto Järv, Mairi Kaasik, Kärri Toomeosorglaan. Eesti, Tartu: Eesti Kirjandusmuuseumi Teadus Kirjastus. 2014. p. 719. ISBN 978-9949-544-19-6.
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 262.
^ Degh, Linda. Folktales and Society: Story-telling in a Hungarian Peasant Community. Translated by Emily M. Schossberger. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. 1989. p. 352. ISBN 9780253316790.
^ Uther, Hans-Jörg. «Indexing Folktales: A Critical Survey». In: Journal of Folklore Research 34, no. 3 (1997): 213. http://www.jstor.org/stable/3814887.
^ Johns, Andreas. 2001. “The Image of Koshchei Bessmertnyi in East Slavic Folklore”. In: FOLKLORICA — Journal of the Slavic, East European, and Eurasian Folklore Association 5 (1): 9-10. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i1.3647.
^ Järv, Risto; Kaasik, Mairi; Toomeos-Orglaan, Kärri. Monumenta Estoniae antiquae V. Eesti muinasjutud. I: 1. Imemuinasjutud. Tekstid redigeerinud: Paul Hagu, Kanni Labi. Tartu Ülikooli eesti ja võrdleva rahvaluule osakond, Eesti Kirjandusmuuseumi Eesti Rahvaluule Arhiiv, 2009. p. 526. ISBN 978-9949-446-47-6.
^ Haney, Jack, V. An Anthology of Russian Folktales. London and New York: Routledge. 2015 [2009]. pp. 119-126. ISBN 978-0-7656-2305-8.
^ Johns, Andreas. Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. 2010 [2004]. p. 190. ISBN 978-0-8204-6769-6
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 265.
^ Dawkins, Richard McGillivray. Modern Greek folktales. Oxford: Clarendon Press. 1953. p. 121.
^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pp. 506-508. (In Russian)
^ Дюжев, Ю. И. «Зооморфные персонажи – похитители женщин в русских и прибалтийско-финских волшебных сказках». In: Межкультурные взаимодействия в полиэтничном пространстве пограничного региона: Сборник материалов международной научной конференции. Петрозаводск, 2005. pp. 202-205. ISBN 5-9274-0188-0.
^ Frank, R. M. (2019). «Translating a Worldview in the longue durée: The Tale of “The Bear’s Son”». In: Głaz A. (eds). Languages – Cultures – Worldviews. Palgrave Studies in Translating and Interpreting. Palgrave Macmillan, Cham. pp. 68-73. https://doi.org/10.1007/978-3-030-28509-8_3
^ Матвеева, Р. П. (2013). Русские сказки на сюжет «Три подземных царства» в сибирском репертуаре. Вестник Бурятского государственного университета. Педагогика. Филология. Философия, (10), 170-175. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/russkie-skazki-na-syuzhet-tri-podzemnyh-tsarstva-v-sibirskom-repertuare (дата обращения: 17.02.2021).
^ «ИВАН ВДОВИН» [Ivan, Widow’s Son]. In: Бурятские волшебные сказки / Отв. ред. тома А. Б. Соктоев. Новосибирск: Наука, 1993. pp. 116-124, 288. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 5).
^ Ting, Nai-tung. «AT Type 301 in China and Some Countries Adjacent to China: A Study of a Regional Group and its Significance in World Tradition». In: Fabula 11, no. Jahresband (1970): 57, 60-61. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54
^ Johns, Andreas. Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. 2010 [2004]. p. 191. ISBN 978-0-8204-6769-6
^ Sherman, Josepha (2008). Storytelling: An Encyclopedia of Mythology and Folklore. Sharpe Reference. p. 218. ISBN 978-0-7656-8047-1
^ Thompson, Stith (1977). The Folktale. University of California Press. p. 35. ISBN 0-520-03537-2
^ Frazer, James George, Sir. The Golden Bough: a Study In Comparative Religion. Vol. II. London: Macmillan, 1890. pp. 296-326. [1]
^ Johns, Andreas. 2000. “The Image of Koshchei Bessmertnyi in East Slavic Folklore”. In: FOLKLORICA — Journal of the Slavic, East European, and Eurasian Folklore Association 5 (1): 9. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i1.3647.
^ Montalba, Anthony Reubens. Fairy Tales From All Nations. New York: Harper, 1850. pp. 20-37.
^ Mailath, Johann Grafen. Magyarische Sagen, Mährchen und Erzählungen. Zweiter Band. Stuttgart und Tübingen: Verlag der J. G. Cotta’schen Buchhandlung. 1837. pp. 23-37. [2]
^ Mailáth, Johann. Magyarische Sagen und Mährchen. Trassler. 1825. pp. 257-272.
^ Jones, W. Henry; Kropf, Lajos L.; Kriza, János. The folk-tales of the Magyars. London: Pub. for the Folk-lore society by E. Stock. 1889. pp. 345-346.
^ Molbech, Christian. Udvalgte Eventyr Eller Folkedigtninger: En Bog for Ungdommen, Folket Og Skolen. 2., giennemseete og forøgede udgave. Unden Deel. Kiøbenhavn: Reitzel, 1854. pp. 200-213. [3]
^ Degh, Linda. Folktales and Society: Story-telling in a Hungarian Peasant Community. Translated by Emily M. Schossberger. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. 1989. p. 353. ISBN 9780253316790.
^ Kovács Attila Zoltán. A gyöngyszemet hullató leány. Budapest: Móra Ferenc Könyvkiadó. 2004. pp. 53-61.
^ The Ruby fairy book. Comprising stories by Jules Le Maitre, J. Wenzig, Flora Schmals, F.C. Younger, Luigi Capuani, John C. Winder, Canning Williams, Daniel Riche and others; with 78 illustrations by H.R. Millar. London: Hutchinson & Co. [1900] pp. 209-223.
^ Худяков, Иван Александрович. «Великорусскія сказки». Вып. 1. М.: Издание К. Солдатенкова и Н. Щепкина, 1860. pp. 77—89. [4]
^ Худяков, Иван Александрович. «Великорусскія сказки». Вып. 2. М.: Издание К. Солдатенкова и Н. Щепкина, 1861. pp. 87—100.
^ Haney, Jack V. Long, Long Tales from the Russian North. University Press of Mississippi, 2013. p. 298. Project MUSE muse.jhu.edu/book/23487.
^ Haney, Jack V. Long, Long Tales from the Russian North. University Press of Mississippi, 2013. p. xxi. Project MUSE muse.jhu.edu/book/23487.
^ Haney, Jack V. Long, Long Tales from the Russian North. University Press of Mississippi, 2013. pp. 281-296. DOI: 10.14325/mississippi/9781617037306.003.0017
^ Haney, Jack, V. An Anthology of Russian Folktales. London and New York: Routledge. 2015 [2009]. pp. 119-126. ISBN 978-0-7656-2305-8.
^ Акцорин, Виталий. «Марийские народные сказки» [Mari Folk Tales]. Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 1984. pp. 55-66.
^ Ariste, Paul (2005). Komi Folklore. Collected by P. Ariste. Vol. 1. Edited by Nikolay Kuznetsov. Tartu: Dept. of Folkloristics, Estonian Literary Museum. pp. 134-149 (entry nr. 121). Available at: http://www.folklore.ee/rl/pubte/ee/ariste/komi.
^ Karig Sára. Mese a tölgyfa tetején: Csuvas mesék. Budapest: Európa Könyvkiadó, 1977. pp. 46-56.
^ «Чувашские легенды и сказки» [Chuvash legends and fairy tales]. Chuvashskoe knizh. izd-vo, 1979. pp. 133-137.
^ Романов, Е. Р. Белорусский сборник. Вып. 6: Сказки. Е. Р. Романов. Могилев: Типография Губернского правления, 1901. pp. 213-224.
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 267.
^ Романов, Е. Р. Белорусский сборник. Вып. 6: Сказки. Е. Р. Романов. Могилев: Типография Губернского правления, 1901. pp. 233-244.
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 267.
^ Barag, Lev. Belorussische Volksmärchen. Akademie-Verlag, 1966. pp. 264-273.
^ Litauische Märchen und Geschichten. Edited by Carl [Übers.] Cappeller. Berlin, Boston: De Gruyter, 2019 [1924]. pp. 156-166. https://doi.org/10.1515/9783111678931-048
^ Plenzat, Karl. Die ost- und westpreussischen Märchen und Schwänke nach Typen geordnet. Elbing: Volkskundliches Archiv, 1927. p. 36.
^ Leskien, August/Brugman, K. Litauische Volkslieder und Märchen. Straßburg: Karl J. Trübner. 1882. pp. 423-430 (original text); 566-571 (translation).
^ «Латышские сказки» [Latvian Fairy Tales]. Moskva/Leningrad: Academia, 1933. pp. 281-295.
^ Arnold Ipolyi. Ipolyi Arnold népmesegyüjteménye (Népköltési gyüjtemény 13. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvénytársualt Tulajdona. 1914. pp. 351-356.
^ János Berze Nagy. Népmesék Heves- és Jász-Nagykun-Szolnok-megyébol (Népköltési gyüjtemény 9. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvény-Társulat Tulajdona. 1907. pp. 274-290.
^ János Berze Nagy. Népmesék Heves- és Jász-Nagykun-Szolnok-megyébol (Népköltési gyüjtemény 9. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvény-Társulat Tulajdona. 1907. pp. 127-133.
^ Pogány, Nándor, and Willy Pogány. The Hungarian Fairy Book. [1st ed.] New York: F. A. Stokes Co., 1913. pp. 84-99.
^ Němcová, Božena. Národní báchorky a pověsti: Sešit I, II a III.. V Litomysli a Praze: Tiskem a nákladem Antonína Augusty. 1862. pp. 170-185. [5]
^ Němcová, Božena. Národní báchorky a pověsti 1. V Praze: Kvasnička a Hampl. 1928. pp. 143-154. Dostupné také z: [6]
^ Knihovna Pohádek Cislo 3: O slunečníkovi, měsíčníkovi a větrníkovi a Jak se Honza učil latinsky. V Praze: I. L. Kober. 1899. pp. 1-12. [7]
^ ERBEN, Karel Jaromír; ČAPEK, Karel a NĚMCOVÁ, Božena. Pohádky Erbenovy, B. Němcové a K. Čapka. V Brně: Nová brána jazyků, 1940. pp. 89-99. Dostupné také z: [8]
^ Němcová, Božena. Slovenské pohádky a pověsti. Zemský ústřední spolek jednot učitelských. Vol. 1. Praha: Zemský ústřední spolek jednot učitelských. 1912. pp. 41-55. Dostupné také z: [9]
^ Krajcar, Karel. Slovenske pravljice iz Porabja. Budimpešta: Murska Sobota. 1990. pp. 35-45.
^ Erben, Karel Jaromír. Vybrané báje a pověsti národní jiných větví slovanských. Svazek III. Praha: Otto, 1907. pp. 178–181.
^ Petrovitch, Woislav M. Hero Tales and Legends of the Serbians. London: George G. Harrap & Co. Ltd.. 1921 [1914]. pp. 247-267.
^ Mijatovich, Elodie Lawton. Serbian folk-lore: popular tales; selected and translated. London: W. Isbister & Co.. 1874. pp. 146-172.
^ Houghton, Louise Seymour. The Russian grandmother’s wonder tales. New York: C. Scribner’s sons. 1906. pp. 299-347.
^ Nikolić, Atanasije. Српске народне приповетке. Belgrad: 1899. pp. 53-74.
^ Horálek, Karel. «Märchen aus Tausend und einer Nacht bei den Slaven». In: Fabula 10, no. Jahresband (1969): 181-182. https://doi.org/10.1515/fabl.1969.10.1.155
^ Horálek, Karel. «Märchen aus Tausend und einer Nacht bei den Slaven». In: Fabula 10, no. Jahresband (1969): 182. https://doi.org/10.1515/fabl.1969.10.1.155
^ Босанска вила 6 (1891), pp. 92-94; 7 (1891) pp. 108—109; and 8 (1891), pp. 123-125.
^ Horálek, Karel. «Der Märchentypus AaTh 302 (302 C*) in Mittel- und Osteuropa». In: Deutsches Jahrbuch für Volkskunde 13 (1967), pp. 274 and footnote nr. 30.
^ Dawkins, Richard McGillivray. Modern Greek folktales. Oxford: Clarendon Press. 1953. pp. 121-122.
^ Garnett, Lucy Mary Jane and Stuart-Glennie, John S. The Women of Turkey and Their Folk-lore. Vol. 2: The Jewish and Moslem Women. London: David Nutt. 1891. pp. 327-336.
^ Wardrop, Marjory Scott. Georgian folk tales. London: D. Nutt. 1894. pp. 112-118.
^ Mourier, Jules. Contes Et Légendes Du Caucase. Paris: Maisonneuve et Ch. Leclerc, 1888. pp. 43-51.
^ Hayrapetyan Tamar. «Combinaisons archétipales dans les epopees orales et les contes merveilleux armeniens». Traduction par Léon Ketcheyan. In: Revue des etudes Arméniennes tome 39 (2020). pp. 566-568 and footnote nr. 460, 568-569.
^ Hayrapetyan, Tamar. «Մարմից դուրս գտնվող հոգին հայկական հրաշապատում հեքիաթներում» [The soul outside of the body in Armenian tales of magic]. In: ARMENIAN FOLK CULTURE XVII: TRADITION AND MODERNITY IN ARMENIAN CULTURE. PROCEEDINGS OF INSTITUTE OF ARCHAEOLOGY AND ETHNOGRAPHY 1. Yerevan: IAE Publishing House, 2018. p. 232. ISBN 978-9939-9178-2-5.
^ Surmelian, Leon. Apples of Immortality: Folktales of Armenia. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. 1968. pp. 107-114, 308.
^ Mrštíková, Marie. Tales the Wind Told. London; New York: Hamlyn, 1974. pp. 16-27.
^ Morevna Project, [10]
^ Studio Myrà, Marya Morevna [11]

Footnotes[edit]

^ Russian scholar Novikov named this subtype «Kascejs Tod durch ein Pferd» [Koschei’s Death by a horse].^[11]
^ According to German scholar Hans-Jörg Uther, tale type AaTh 556F*, «The Shepherd in the Service of a Wtich», is «quite popular» in Hungary, with 79 variants registered.^[15]
^ A similar combination of tale types occurs in a tale collected from a Siberian storyteller in the early 1980s and published in 1993, in Russia. The collector, however, attributed this particular combination to the story-weaving abilities of the teller.^[25]^[26]
^ Another combination of types (AT 650A, AT 302 and AT 301B) was found in an Uigur tale published in China in 1962.^[27]

External links[edit]

Wikisource has original text related to this article:

Translation of The Death of Koschei the Deathless by Andrew Lang (1890)
Translation of Maria Morevna by Post Wheeler (1912)
Translation of Márya Moryévna by Leonard Arthur Magnus (1916)

Источник

Кощей Бессмертный – популярный персонаж мифологии и фольклора восточных славян, прообраз Аида (верховного бога подземного царства мертвых). Издревле Кощей считается главным злодеем всех русских сказок и легенд, поскольку обладает немыслимой для человека силой и мощью. Тем не менее, мало кто знает, что в основе любого волшебного сказания лежат вполне реальные, осязаемые прообразы. Задолго до того, как люди сделали Кощея сказочным героем, он был широко известен как страшное божество, повелевающее самой смертью.

История Кощея Бессмертного таит в себе множество удивительных фактов и нюансов, которые даже сегодня изумляют как взрослых, так и детей. Старинные легенды о Бабе-Яге, Горыныче и Карачуне настолько полюбились всем людям, что прочно укрепились в массовом сознании и перекочевали в мировую культуру. Именно поэтому так важно знать, кто такой Кощей Бессмертный в славянской мифологии.

Кощей — прообраз лича, злой колдун, некромант и чародей

Имя: Коще́й, Каще́й Бессме́ртный
Значение имени: кость, худой или тощий
Пол: мужской
Мифология: славянская
Деятельность: злой чародей и некромант, подобие Аида
Атрибуты: меч, сабля, жезл
Место обитания: собственное царство, человеческий мир

Кто такой Кощей Бессмертный в славянской мифологии?

В русских сказках часто встречается персонаж по имени Кащей или Кощей. Данный персонаж является тайной не только для славян, но и нескольких поколений отечественных и зарубежных фольклористов. По одной из самых распространенных теорий имя данного существа происходит от:

славянского слова «кость»;
слова «касть», родственное «пакость».

Некоторые фольклористы отвергают данную гипотезу и полагают, что на самом деле название сказочного героя берет свое начало в древнетюркском языке («кош» как «стан», «поселение»). В самых старинных источниках Кощея часто называют Кошем, то есть господином. Несколько позже имя данного существа трансформировалось и приобрело полярную коннотацию. Таким образом, в славянском фольклоре из господина, Кощей превратился в раба, принадлежащего Кошу. Это делает происхождение слова «кощей» двойственным и неизученным до конца.

Во всех случаях имя персонажа принимает отрицательное направление и еще раз подчеркивает характер героя. Таким образом, становится понятно, как правильно: Кощей или Кащей. Русский язык и мифология допускают оба варианта произношения, а также правописания.

Образ Бессмертного старца достаточно многолик, поэтому трактуется по разному

Согласно волшебным сюжетам, отцом Кощея был Чернобог – повелитель мира Нави. Старшими братьями Бессмертного были Вий и Горын, каждый из которых унаследовал от прародителя по таланту. Тем не менее, именно в Кощее заложенный дар проявился наиболее ярко и сильно.

Это интересно! Чернобог взращивал своих сыновей тьмой в самом жутком месте – подземном царстве.

Славяне верили, что именно там обитают все злые божества и существа, а также рождается темнота. Особенное место в Навьем царстве отводилось Лунному Чертогу, который Чернобог доверил младшему сыну. За это старшие братья стали почитать Кощея как повелителя всего загробного мира.

Древние легенды рассказывают, что Кащея боялись не только темные, но и светлые божества. Сила данного персонажа заключалась в его необычных магических способностях, благодаря которым Бессмертный заколдовал собственные доспехи и меч. Таким образом, сказочный герой стал практически неуязвим для любого живого существа, подчинил себе саму смерть и всех полуночных тварей, которых только могло представить человеческое воображение.

Это интересно! В народе Кощея часто отождествляли со смертью, однако данное утверждение является несколько неправильным. Ни в одном из существующих мифов не упоминается, что данный персонаж забирал души людей или каким-либо образом управлял ими. В славянском фольклоре Кащей является ни кем иным как стражником Лунного Чертога и всего Навьего царства.

В связи с этим образ волшебного героя можно рассматривать с нескольких ракурсов.

Чародей верхом на своем скакуне — полуживом, полумертвом коне

Исследователи убеждены, что Кощей Бессмертный – это не очередной герой русских народных сказок, а достаточно многогранный персонаж, имеющий свою уникальную историю. В славянских мифах колдун олицетворяет собой все зло и тьму. Он способен уничтожить все на своем пути: притронется герой к скоту – тот сразу и помрет, коснется деревьев или цветов – те сразу чахнут на корню. Считалось, что именно Кащей приносит людям все болезни, горести и неудачи, а также вызывает природные катаклизмы.

Согласно сказкам, прообразами Кощея Бессмертного могут быть:

Один – в германо-скандинавской мифологии верховный бог, отец и предводитель асов, мудрец и шаман;
Колдун – одно из воплощений бога Карачуна, который, как и Кащей, связан с холодом, смертью и мглой;
Самобытный собиратель образ, не имеющий определенной родословной. В таком случае Кощей выступает как волхв, наделенный огромной силой и властью.

Несколько существенных изменений образ Кощея Бессмертного претерпел при крещении Руси. В это период времени все ранее существующее стали отождествлять с демоническим, адским и отрицательным. Таким образом Кащей принял облик павшего Адама.

Как выглядит Кощей и почему Кощей Бессмертный просто сказочно богат?

Зачастую волшебные сказки описывают Кощея Бессмертного как худого, высокого старика, который напоминает обтянутый кожей скелет. На теле колдуна можно разглядеть ясные очертания всех костей и отсутствие хоть каких-либо мышц. Живет Кащей в огромном замке, путь до которого очень не прост и полон испытаний.

Согласно легендам, в жилище Кощей таятся несметные богатства и сокровища, добыть которые под силу не каждому смертному. Помимо этого, он ведет дружбу с Бабой Ягой и другой нечистью.

Внешний вид Кощея — сказочного персонажа

Это интересно! Кощей Бессмертный в славянской мифологии – это сильный колдун и злой чародей, похищающий незамужних девушек. Он в несколько раз превосходит самых известных богатырей и является чуть ли не самым мощным темным божеством.

длинные руки и ноги;
белый, практически белоснежный цвет кожи;
лысина;
в некоторых источниках – очень длинная борода, а вместо головы и лица – череп с черными глазницами, на месте которых зияют два желто-красных или серо-голубых огня.

Канонический образ Кащея – это получеловек-полускелет, сгорбленный и мрачный. От рождения сказочный герой был наделен невероятными магическими силами, выносливостью и хитростью. Характер данного персонажа достаточно сложен, поскольку совмещает в себе как положительные, так и отрицательные черты. Долгое время Кощей Бессмертный верой и правдой служил своему отцу Чернобогу, защищал навье царство и был примером для старших братьев. Им гордились, его почитали и восхваляли все темные божества.

Кощей наделен мудростью, однако при этом алчен и коварен. Столетиями от чахнет над своими сокровищами и обрекает молодых девушек на немилое им замужество.

Это интересно! В древние времена золото и серебро ассоциировалось у славян с «иным» миром, что еще раз подчеркивает связь Кощея и подземного царства, а также смерти и недоступного для обычного человека дара.

Известно, что Кащей искусно, практически идеально владеет несколькими видами оружия:

мечом;
клинками;
саблями и др.

Благодаря неестественной силе и выносливости, сказочный герой может без какой-либо устали вести сражение сутки напролет. Чаще всего, в битвах Кощей Бессмертный использует зачарованный полутораручный меч, лезвие которого невероятно остро и прочно.

Верный спутник и помощник колдуна – это его прирученный волшебный конь, умеющий разговаривать человеческим языком. Стоит отметить, что жеребец Кощея является наполовину живым, наполовину мертвым и появился в результате эксперимента, который Бессмертный проводил в Навьем царстве.

Темный маг и его смерть

Как и хозяин, конь наделен выдающимися способностями и за доли секунды разгоняется до огромной скорости. Один удар его копыта моментально убьет любого человека, а прекрасное зрение и крайне острый слух с обонянием не раз выручали в трудной ситуации. Именно верхом на своем скакуне Кощей снисходит в мир живых людей и творит пакости.

Нередко чародей ради забавы подстерегает одиноких путников недалеко от проселочных дорог, болот и лесов. Если человек оказывается чист душой, злой властитель готов исполнить любую его просьбу. Однако, если же случайный прохожий оказывается подлецом и обманщиком, Кощей крадет его жизненную силу или же забирает к себе в Подземный мир.

Кащей алчен и ненасытен, поэтому в его замке хранятся невиданные сокровища

меч, острие которого направлено в землю;
черное солнце и круг;
темная ворона;
скелет и череп;
кощеево яйцо.

Почему Кощей – бессмертный, какова его волшебная сила и жена Кощея

Неспроста Кощей Бессмертный известен как сильный некромант, волхв, чародей и заклинатель. Сказочный герой в совершенстве владеет несколькими магическими искусствами и техниками, которые активно применяет на практике. Главная способность Кащея – оборончество, однако, в отличие от других персонажей, он не любит представать в измененном облике.

Изредка Кощей перевоплощается в черного ворона огромного размера и летает над миром живых. В таком состоянии он гонится за своими жертвами или же собирает необходимую информацию. Благодаря вороньим крыльям Кащей может свободно перемещаться между всеми измерениями: Явью, Правью и Навью. Таким образом, ему подвластна вся воздушная стихия.

Яйцо, в котором сокрыта кощеева смерть

Другие магические дары Кощея Бессмертного:

управление временем: ускорение, замедление и поворачивание вспять;
превращение всего живого, например, животных в камни и растения, а людей в птиц и зверей;
отбирание жизни, энергии и сил;
воскрешение мертвых, а также умерщвление живых;
исполнение любых, даже самым фантастических и немыслимых желаний;
удлинение человеческой жизни на 100-300 лет;
умение заглядывать в прошлое и будущее, а также менять судьбы.

Свои физические и чародейские силы Кощей Бессмертный восстанавливает с помощью обычной воды. При этом ему не требуется питье и какая-либо пища очень долгий период времени. В то же время, его отличительной чертой является ненасытность в любой сфере: власти, богатстве и др.

Это интересно! За одну трапезу Кащей съедает сразу 3 блюда, которыми бы с легкостью насытились сразу несколько русских богатырей. Помимо этого, он выпивает бочку вина или воды. Однако, несмотря на это, чувство голода и жажды никогда его не покидает. Исследователи подчеркивают, что такая прожорливость Кощея роднит его с ненасытностью смерти.

Хоть Кощей Бессмертный и обладает невероятной магической силой, он не способен самостоятельно выбраться из заточения. Согласно сказочным сюжетам, когда-то герой был женат на Маре – богине смерти. Именно она заговорила его таким образом, чтобы никто и никогда не сумел их уничтожить. Позднее, когда Мара пожелала вырваться из цепких лап Кащея, она создала волшебные цепи и кандалы, которыми и сковала злого колдуна. В таком виде богиня оставила бывшего супруга на 300 лет.

Как убить Кощея Бессмертного и почему смерть Кощея в игле?

Многим интересно, где смерть Кощея. В сказках восточных славян рассказывается, что смерть Кощея Бессмертного надежно спрятана в загадочном яйце. Оно хранится на уединенном далеком острове, запрятано в крепкий сундук, который несколько раз переплетен цепями и подвешен на древнее древо (многовековой дуб или же ясень). Само яйцо находится внутри утки, которая в свою очередь помещена в тело зайца. Именно на самом кончике иглы и притаилась смерть Кащея.

Кощей и его драгоценности

Как убить Кощея Бессмертного? Сделать это может любой человек, которому удастся отыскать остров, отпереть сундук и добраться до яйца с иголкой. Тем не менее в некоторых сюжетах богатырям удавалось одолеть колдуна раз и навсегда другими способами. Кощеева смерть:

с помощью палицы – тяжелой дубинки, имеющий утолщенный конец;
отсечением головы, которую после сожгли вместе с телом и развеяли по ветру и др.

Данные версии встречаются в более современных произведениях и отличаются от традиционных мифов. В связи с этим возникает вопрос, почему Кощея называют бессмертным, если на самом деле таковым он не является. Исследователи полагают, что это связано с яйцом (смертью Кощеевой), которое на заре времен создал Род – творец всего живого и сущего. Именно в нем заключена первозданная энергия и вселенский импульс. Таким образом, яйцо Кощея – это истинная суть Мироздания. Если его уничтожить, то рухнет весь мир и порядок, придет тотальный хаос, который в конце концов поглотит окружающую действительность.

Старец из Навьего царства часто воровал красавиц и старался их влюбить

Ученые полагают, что все окружающие Кащея предметы на самом деле представляют собой модель Вселенной:

вода, которая окружает остров – это Мировой океан;
остров – олицетворение земной суши;
заяц – все звери;
утка – все птицы;
дерево как символ растений и Мирового древа;
яйцо – зарождение новой жизни;
конец иглы – маленькая клетка или часть жизненной энергии, сил;
зачарованный сундук и цепи – надежная защита;
смерть Кощея на конце иглы – конец всего мира.

Несмотря на то, что Кащей стал главным злодеем русских сказок, его часто рассматривают как хранителя. Стоит отметить, что данный персонаж не нес людям холод, мрак и смерть. Исследователи подчеркивают, что герой сказок даже проявлял некое благородство, не направляя огромную магическую мощь против славянского народа. Именно эти качества делают его самым «светлым» среди остальных черных божеств и обитателей Навьего царства, а также отвечают на вопрос, в чем смерть Кощея и какова ее суть на самом деле.

Интересные факты о Кощее Бессмертном

Факты о Кощее Бессмертном

Существует несколько интересных фактов о Кощее Бессмертном:

Зачастую супругой колдуна называют богиню Мару, однако в других легендах он так и остался одинок. Много раз герой похищал молодых и красивых девушек, которых всячески пытался влюбить в себя. Если женщина не отвечала взаимностью, Кащей превращал ее в лягушку или какое-либо другое существо.
В христианстве образ Кощея Бессмертного является неким земных грехом, юные девы – символом чистой души, а Иван-Царевич выполняет роль святого духа и истинной веры.
Некоторые источники гласят, что замок чародея находится среди стеклянных и зеркальных гор. Такое место жительства еще раз отсылает читателя к идее существования тонкого подземного царства.
Заклинатель не всегда прикован к стенам 12 цепями. Иногда он «танцует» на раскаленных досках, варится в бурлящем котле, сгорает в священном огне или же разрубается на кусочки.
В славянских мифах излюбленный меч героя называется «Сам-самосек».
Если богатырю все-таки удастся прикоснуться к яйцу, в котором спрятана смерть Кащея, он непременно почувствует приступ дурноты. Человек быстро потеряет свою магическую и физическую силу, заболеет и умрет.
Иногда в легендах злого волшебника называют прародителем всех чудо-юд.
Где живет Кощей Бессмертный? В некоторых сказках о Кощее Бессмертном он живет не в замке, а в деревянной избе, глубоко в лесу.

Образ Кащея является разноплановым и уникальным. В данном персонаже гармонично переплетаются как отрицательные, так и положительные черты. Благодаря мифам можно понять, что Кощей Бессмертный – это не только темный маг и заклинатель, но и верный защитник, хранитель всего живого.

Воплощение в культуре

Кощей Бессмертный получил огромное распространение в мировой культуре. Отечественный и зарубежный кинематограф множество раз успешно экранизировал народные сказки как для детей, так и взрослых. Такие фильмы помогают лучше понять народный фольклор и собственными глазами увидеть любимых персонажей, а также Кощееву смерть в яйце. Образ Кащея всегда производит неизгладимое впечатление на зрителей, поражает своей мрачностью и неуязвимостью.

Фильмы про злого колдуна:

«Кощей Бессмертный», 1944;

Кощей Бессмертный

«Веселое волшебство», 1969;

Веселое волшебство

«Новогодние приключения Маши и Вити», 1975;

Новогодние приключения Маши и Вити

«Усатый нянь», 1977;

Усатый нянь

«Там, на неведомых дорожках…», 1982;

Там, на неведомых дорожках…

«На златом крыльце сидели…», 1986;

На златом крыльце сидели…

«Раз, два — горе не беда!», 1988;

Раз, два — горе не беда!

«Чудеса в Решетове», 2004;

Чудеса в Решетове

«Книга мастеров», 2009;

Книга мастеров

«Реальная сказка», 2011 и др.

Реальная сказка

Современное изображение сказочного существа

Помимо этого, данный персонаж фигурирует и в нескольких известных сериалах: «Гримм» и «Доктор Кто». Режиссеры постарались во всех красках отобразить образ Кащея, показать его с разных ракурсов и в разных ситуациях.

Достаточно ярко чародей был раскрыт и в литературе, а также сказках о Кощее Бессмертном:

«О бедном Кощее замолвите слово», Ольга Громыко.
«Кащея и Ягда, или Небесные ягоды», Марина Вишневецкая.
«Марья Бессмертная», Наталья Жильцова.
«Калинка-малинка для Кощея», Марина Комарова и др.

Специально для детей были созданы мультфильмы о Кащее:

«Царевна-лягушка»;

Царевна-лягушка

«Баба-Яга против!»;

Баба Яга против!

«Бабка Ежка и другие»;

Бабка Ежка и другие

«Молодильные яблоки»;

Молодильные яблоки

«Сказка сказывается» и др.

Сказка сказывается

Помимо этого, мифологический персонаж присутствует и во вселенной DC Comics, а также комиксах «Хеллбой», «Инок», «Приключения Суперсвина», «Веселые картинки».

Отдельное внимание необходимо уделить видеоиграм, в которых встречается Кощей Бессмертный: «Yaga», «Warcraft 3», «Три богатыря», «Аллоды Онлайн». Образ Кащея есть и в некоторых музыкальных произведениях, например, «Сказка о несчастных лесных жителях» Владимира Высоцкого, панк-опера «Кащей Бессмертный» группы Сектор газа, песня «Про советскую милицию» Вени Д`ркина. Также в сети можно найти картинки и фото Кощея Бессмертного, выполненные иллюстраторами и художниками. Культурное наследие позволяет узнать, откуда появился Кощей Бессмертный и другие сказочные герои.

Тату Кащея Бессмертного

Со временем сказочные персонажи перекочевали не только в фильмы и игры, но и татуировки. Сегодня изображения Бабы-Яги, Ивана Дурака и Кощея Бессмертного набивают как мужчины, так и женщины. Подобные тату напоминают людям о сказках, волшебстве и вере в добро. Помимо этого, татуировка с Кащеем может обозначать:

знание фольклора и мифологии;
определенные черты характера: алчность и холодность или же верность, приверженность;
синдром Кощея Бессмертного – нарциссизм:
любовь к сказкам и др.

Чаще всего подобные эскизы дополняют различными деталями. Достаточно популярными являются рисунок, где на голове злого колдуна присутствует корона или же он восседает на троне. Иногда Кощея изображают в виде «живого» скелета или злата, над которым он чахнет вот уже несколько веков. Помимо этого, в арсенале мастеров есть эскизы со смертью Кощея в яйце.
Лучше всего тату с Кащеем смотрятся на руках, ногах и спине. Большие площади позволяют сделать татуировку максимально эффектной и яркой, а также оформить ее разными цветами.

Заключение и картинки Кощея Бессмертного

Кощей Бессмертный – это любимый персонаж сказок всех детей и взрослых. У многих данных герой ассоциируется исключительно со смертью, однако при более детальном рассмотрении становится понятно, что Кащей не только черный колдун, но еще и верный хранитель всего живого.

Кощей Бессмертный фото

Видео

Источник

По утверждению многих исследователей, сказки любого народа — не что иное, как более позднее изложение древних мифов. А мифы всегда, у всех племён и народов, были самым надёжным хранителем информации. Следовательно, сказание о Кощее Бессмертном надо рассматривать не как вымысел, а как серьёзный источник знаний, который посредством мифа дошёл до нас из глубин времени.

«Сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок!», так заканчиваются наши сказки. И теперь, зная и используя Древние Ведические «ключи», можно приступить к разгадке тайны этого предания.

Посмотрим, с чего начинается сказка о смерти Кощеевой? С Василисы Прекрасной и её нелегкой судьбы. В чём сакральный смысл имени этой красавицы? Оно происходит от средиземноморского «Базилевс» или император, правитель, т.е. человек, наделённый огромной властью. Но разве может быть деспотичная власть прекрасной? Конечноже, нет! Тогда что значит «Прекрасная»? А оно обозначает не столько внешность, сколько духовность. Что внутри, то и снаружи, что вверху, то и внизу. Следовательно, имя «Василиса Прекрасная» указывает на духовное лидерство. Не зря ей поклоняются солнце, луна и звезы, тихии и силы природы. Кроме того, женщина у русского народа являлась символом глубокой мудрости, сострадания и высокой небесной любви…

Возникает новый вопрос: на кого столь ёмкими словами могли показать наши предки?

Ответ прост: Василиса может олицетворять собой только Россию, духовный центр планеты. Ведь недаром её называли Русь-матушка. Значит, эта сказка-предание говорит о судьбе нашей Родины. Но в сказке сказано, что Кощей выкрал Василису. Следовательно, в незапамятные времена Тьме удалось лишить жителей Земли мудрой, исполненной любви к природе и человеку власти. Безусловно, сказка о Кощее Бессмертном имеет информацию и о закате Золотого века.

Тогда кто же такой Кощей Бессмертный? Из русских народных сказок нам известно, что это тёмная злая личность, агрессивная и очень скупа. Кощей, как никто, боится смерти. Недаром он старается спрятать свою смерть таким образом, чтобы до неё никто не добрался. Его смерть покоится на кончике иглы, которая является символом зла. Следовательно, зло и Кощей составляют единое целое. Хозяин сундука очень силён и обладает реальным бессмертием. У него достаточно энергии для разрушения планеты. Только контроль со стороны светлых сил не позволяет Кощею сделать это. Но зато он умеет хорошо работать с людьми, которые своими руками делают то, что не под силу ему самому.

Но где могли возникнуть подобные зверства, которых не существовало на Руси? Только в западной бездуховной, управляемой банковскими иллюминато — масонскими кланами, псевдоцивилизаци. Почему же он стремится повелевать, завоёвывать, владеть богатствами и настолько жесток? Потому что только у безнравственного общества может возникнуть злоба по отношению к высокодуховному потенциалу Василисы Прекрасной и желание её уничтожить. Единственное, что Кощей смог сделать, это заточить красавицу в своих подвалах, но сломать и подчинить девушку злодей так и не смог. Казалось бы, что всё гладко — Василиса в заточении, угнетённая и закованная в оковы. Но среди Кощеевых слуг нашёлся некий витязь, бывший пленник — Богур.

Как расшифровать имя «Богур»? Оно состоит из двух слов. Одно слово — «Бог», что означает с пракрита луч — поток света. Другое — «ур», прямое указание на небо. Вместе — небесный луч или луч с неба. Такие люди — «люди небес», не ломаются и безоговорочно не подчиняются. Они напористые и всегда готовые к любому противодействию. Их можно только обмануть. Очевидно, с Богуром так и получилось — в мифе имеется указание, что он бывший пленник.. .

Теперь подумаем, на кого из лидеров России походит поведение Кощеевского Богура? Конечно, на Coco Джугашвили. И, действительно, кто спас русский народ от полного троцкистского истребления? Кто сокрушил троцкистский заговор и заговоры высшего командного состава в армии? Кто поднял СССР или Россию до статуса мировой державы? И наконец, кто был верховным главнокомандующим в отражении агрессии Запада в лице Германии и её союзников? Конечно же, властный и волевой, вышедший из среды большевиков-марксистов, по духу русский Coco Джугашвили, Сталин.

Вспомним, Богур помог бежать Василисе от Кощея. Мало этого, воин укрыл её в своём железном замке. А как называли сталинский Советский Союз на Западе? Для западной цивилизации СССР в эпоху Сталина был государством за железным занавесом. Вот и разгадка странного витязя-отступника. Предание о смерти Кощеевой рассказывает о гибели Богура, что погубили защитника Василисы предательски. Предательски был убит и И.В.Сталин. Всё совпадает. А потом те, кто извели Богура, со временем пленили Василису и снова передали её в руки Кощея. Разве не так? Что происходило в СССР при Хрущеве? Мощный откат назад. Сплошное предательство элиты. Брежнев ненадолго сдержал обвал, но то, что происходило, указывает на такой кризис власти, что мало не показалось! Очень скоро Россия снова стала пленницей Запада. Проамериканская пятая колонна своё дело сделала.

Во второй части сказания Кощей хочет родить от Василисы Прекрасной бессмертное потомство. Что это с ним произошло, с чего он стал свататься? Просто убедиться в том, что Василиса-Россия бессмертная. «Ни в огне не горит, ни в воде не тонет». Что с такой делать? Осталось только приручить. Но Василиса Прекрасная показала Кощею свой норов. Не хотела красавица союза с тёмным. За что и превратил её Кощей в лягушку и отправил жить в болото. О чём это говорить? О падении Советской империи. О том, что СССР распался, был обобран до нитки и попал в болото третьего мира…

Теперь посмотрим, сколько времени Василиса Прекрасная должна была жить на болоте? Два кощеевых года. Сколько же по нашему летоисчислению длится Кощеев год? По всей вероятности, десять лет. Так уж устроено русское сказочное время. Обычно считается один к десяти. Какой из всего этого следует вывод? Если Россия свалилась в пропасть в 1993 году, срок её пленения должен закончиться в году 2013-м. Но если учесть, что древние календари авестийские, ведический календарь ольмеков и календарь майя говорят в один голос о конце нашей эпохи в году 2012-м, то можно примерно подсчитать, когда Россия оказалась в болоте. Это 1991-1993 года. Кстати, 2013-й год характерен ещё и тем, что это будет год наивысшей солнечной активности. К тому же 2013-й год обращает на себя внимание тем, что в нём заканчиваются три хронологических цикла.

Один 11-одиннадцатилетний солнечный,
второй 84-восьми-десятичетырёхлетний периодический и
третий 300-трёхсотлетний.

Все эти хронологические циклы относятся не только к России, но и ко всему миру.

Обратимся к третьей последней части предания. У некого русского царя три сына, младший из них — Иван.

Но что означает имя Иван, которое никогда не было еврейским? Евреи его присвоили, это так, но оно всегда оставалось арийским. Вспомним реку Ивану или Яну в Якутии? Разве на ней когда-то жили евреи? На тех землях относительно недавно, ещё в VI-VII веках, проживали русы-арии. И река наверняка названа в честь одного из их героев. «И» на древнем языке означает силу и единство. А слово «Вы» — тьму, зло и разрушение. Так вот, имя Иван означает «сильнее сил зла и разрушения». Кратко на современном языке — победитель воинства тьмы или могучий витязь. И, прежде всего, он представитель русского народа из сословия воинов, на что указывает его царское происхождение и, конечно же, нехристианское воспитание. Его поведение — типично языческое. Герой русской сказки свободно общается с природой, она ему не чужая, как, например, христианину; она часть его самого. Встретив на своём пути медведя, царевич не стремится непременно добыть зверя, для человека важнее общение с ним. Воин щадит и волка, спасает от хищного ворона птенцов сокола, оставляет в живых даже щуку. Как хорошо видно из сказки, царский сын часто сохраняет жизнь «братьям меньшим» в ущерб себе. Это человек высокой духовности. Он не пытается своё личное поставить выше проблем окружающих. Их проблемы человек принимает как свои. И те, кому он помог, его друзья из природы, платят ему тем же. Фактически в сказке о Кощее Бессмертном показан характер человека Золотого века. О чём это говорит? Да о том, что спасением Василисы Прекрасной, т.е. России-Матушки, займутся люди из воинского сословия. Человека неравнодушного и неэгоистичного, не оторванного от природы и Космоса. Именно ему и досталась в качестве невесты по року несчастная униженная зелёная лягушка Василиса Прекрасная — Россия.

Властелин неба — отец Василисы Прекрасной — громовержец Сварог сделал выбор в пользу младшего сына Царя, могучего витязя Ивана. Почему отцом Руси или Василисы является сам Сварог? Ведь громовержцем может быть и Перун, и Стребог? Для выяснения истины надо просто вспомнить про волшебный меч-кладенец, оторый может быть выкован только отцом Василисы. К тому же небесным кузнецом является не Перун, а творец всего сущего — Сварог. А русский народ, по ведическим преданиям, через Дажьбога представляет собой потомка великого Сварога. Вот почему Василиса Прекрасная, или Россия, бессмертна. А её народ — праправнук самому Создателю. Осознав родственность Руси-Василисы с Создателем, и задумал Кощей с ним через неё породниться. Поэтому он и стал свататься к красавице. И чтобы, в конце концов, принудить её к союзу, превратил Василисушку в зелёную лягушку и поместил в болото. Спутал его планы Иван-царевич. К великому удивлению всех, и того же Кощея, русский богатырь женился на лягушке. И своим выбором чуть было не разрушил его чёрную магию. Василиса Прекрасная стала обретать способность быть той, какая она есть по своей природе. Такой оборот дела никак не входил в планы Кощея.

Что же показали сцены с караваями, коврами и танцами? Главное здесь то, что русские женщины оказались подстать своим мужьям. Здесь показано духовное единство на Руси мужского и женского начал. Без такого единства борьба с тёмными силами практически невозможна. О чём это говорит? Да о том, что не удалось силам Запада навязать на Руси войну полов. Не удалось отнять у русской женщины чувства гражданственности, любви к Родине и мужу. Русские красавицы из разных сословий признали себя сестрами униженной и оскорблённой Руси. И таким признанием фактически разделили её участь. Танец Василисы Прекрасной со своим мужем показал будущее возрождение не только природы самой России, но и всего мира. Дело в том, что в отдельной стране, какая бы она ни была обширной, в полной мере природные комплексы не возродить. На планете всё взаимосвязано. Следовательно, судя по танцу, в будущем Россия укажет миру путь к новой, не разрушающей экосистемы, совершенно иной цивилизации. В танце Василисы и Ивана появляются чистые, наполненные жизнью воды, дремучие девственные леса и степи, чистое незадымлённое небо и светлое, радостное, наполненное жизнью Солнце! В танцах двух других царских снох со своими мужьями можно угадать возрождение лучшей национальной культуры. Причём разных сословий. Как высшего управленческого, так и народного, трудового.

Но помог Кощею вернуть назад Василису Прекрасную поторопившийся Иван. Какая тайна заключается в сгоревшей лягушечьей шкуре, можно только догадываться. Ясно одно — какое-то событие, спровоцированное патриотами и, в хорошем понимании этого слова, националистами, снова отдаёт Россию в лапы «хозяевам» Западной цивилизации. По России прокатилась вторая волна и ограблений и унижений. И это длилось целых 30-тридцать лет (два года Иван в поиске, один год ушёл у него на набор силы). Зато потом от угнетения не останется и следа. Вся земная цивилизация подымется на совершенно иной уровень.

А началось всё с того, что Иван, царский сын, встретил хранителя древнего знания, русского бродячего жреца. Не неоязычника, а хранителя подлинного знания, живущего неведомо где, а в это же время в России. Этот жрец подарил русскому богатырю некий сучок-проводничок. Фактически, одну из рун. Скорее всего руну «Ур» или «Уруз», на пракрите так когда-то называлось небо. Отсюда и отец Кроноса-Уран. Следовательно, русский волхв связал дух русского героя с силами Сварги, или неба. Произошло посвящение. То первое посвящение, без которого все остальные не имели бы смысла. Руна и привела витязя к святорусской жрице — хозяйке волшебного леса.

Что же это за лес? Очевидно, область закрытого от ищеек спецслужб параллельного пространства. Такие области, по мнению ортодоксов-физиков, на планете не редкость. Скажем, прямо параллельными пространствами пользуются не только те, кто созидает, имеется в виду светлое жречество, но и те, кто успешно разрушает — жрецы противоположного полюса. И те, и другие отлично знают границы своих владений, и поэтому точки покоя не являются полем битвы. Местом бесконечных сражений и белым, и чёрным служит пространство земной цивилизации. В волшебном лесу стоят вековые дубы. Дуб, как известно, является деревом самого Сварога. Значит, место священное. Дубы разговаривают и понимают человеческую речь. Налицо взаимопонимание и взаимодействие двух царств — растительного и животного. И над всем этим царит сознание человека.

Важно отметить, что Иван-царевич на своём пути к Кощеевой смерти встречает старую женщину — Бабу-Ягу, женщину-йога, отшельницу, собирательницу мудрости и знаний. Жрицу высокого посвящения. Служительницу самой Макоши. Здесь началась трансформация Ивана-царевича в небесные витязи.. .

Кого первым из своих друзей Иван царский сын встретил, блуждая по дубраве? Могучего медведя. Почему медведь? Потому что на Руси он многие тысячи лет был зверем священным и считался символом самого Великого Велеса-бога знаний, мудрости, духовного и материального богатства. Но медведь олицетворял собой не только Велеса, он был и до сих пор остаётся тотемом восточных славян. В сказке образ медведя включает в себя два символа: мудрость древнего бога и мощь всего русского народа.

Вторым встречается молодому воину серый волк. Это тоже символ. Символ самого Перуна. Могучий Бог грозы, Бог справедливости, света и воинской доблести, появляясь на земле, предпочитает облик волка. Волк-Перун мудр, отважен и очень быстр. Это на нём в других сказках Иван-царевич покрывает огромные расстояния. Причём, Перун становится витязю не просто другом, но и побратимом. О чём это говорит? О том, что, имея в братьях самого Перуна, русский богатырь способен сокрушить кого угодно. Что на земле нет ему среди людей равных. И здесь, в сказке о борьбе с Кощеем Бессмертным, требуется его волшебная скорость.

Третьим другом царского сына стал ясный сокол. Вспомним встречу Ивана с ним. Тёмные силы в образе чёрного ворона пытаются заклевать соколят. Не появись вовремя русский воин, это бы им удалось. Человек спасает гнездо сокола от разорения. Он не равнодушен. Не равнодушен к человеку и сокол. Что же хотел донести русский народ своим правнукам в образе «ясного Сокола»? То же, что и другими персонажами сказки. Сокол — это символ Божественного небесного огня. В сказке — сам Рарог-огонь небесной справедливости, враг Хаоса, всего тёмного, злого и низкого.

Ну а кто такая щука? Щука — житель тёмных вод, олицетворение информационных полей космической Нави. Она властелин непроявленного потенциального.

Только после встречи со щукой дала русская жрица бабушка Яга (Йога) царскому сыну витязю «добро» на добычу смерти Кощеевой. По её мнению, небесный воин-жрец состоялся. Именно воин-жрец. Только такому под силу носить волшебные доспехи, управлять крылатым конём и запросто обращаться с мечом-кладенцем. И только воину-жрецу дано от хозяйки рока Макоши уничтожить охраняющих корни небесного дуба драконов.

В сказке прямо указано место действия. Что означает высокая гора? Прежде всего, на связь с небом. Это память о той горе, которая когда-то находилась на мифической прародине наших предков — Ориане-Гиперборее или Арктиде. О Меру, на вершине которой когда-то стоял храм Индры, или об Алатырь-горе из русских мифов.

На горе стоит небесный дуб, устремлённый в небо. Но что это за древо-дуб? Что это? В древнерусской мифологии существует понятие — древо мира. У наших предков этим древом являлся дуб — священное дерево самого Сварога. По сути, это и есть символический космос, единое целое и в то же время бесконечное многомерное пространство или образное представление древних о Вселенной. Здесь не просто своеобразная модель космоса, но и целостное глубокое о нём знание. Вот к этому-то знанию и не подпускают сознание человека семь огнедышащих драконов. Они притаились в корнях волшебного дуба и бросаются на любого, кто к нему приблизится. В некоторых версиях этого мифа изображён один дракон, собирательный образ. Иногда вместо него выступает ядовитая змея. Но разберем полную версию предания.

Кто же такие огнедышащие драконы! И почему их именно семь, не больше и не меньше? Чтобы понять цифру «семь», да ещё и с огненной атрибутикой, достаточно вспомнить о священном золотом семисвечнике иудеев. Конечно, по логике вещей, все драконы должны быть золотыми. А среди них золотой только один. Но он над остальными властелин, самый свирепый и защищенный и его может поразить только меч-кладенец.

А что это меч-кладенец! Он является даром Сварога, не что иное как целостное единое методологическое знание о природе. Понятно, что только материальных, не наполненных духовным смыслом, вещей боги не дарят.

Несомненно, золотой дракон олицетворяет собой иудо-христианский семиуровневый эгрегор. С одной стороны, золото является у иудеев священным металлом. С другой — для полной нейтрализации воздействия на психику человека Торы, Талмуда и Каббалы необходимо целостное методологическое знание.

Но кто же такие остальные шесть, для которых не обязателен меч-кладенец? Если золотой дракон олицетворяет собою иудо-христианство и он является главным в семёрке, то вся «малина» представляет собою единую библейскую концепцию. Следовательно, остальные драконы не что иное как различные христианские и родственные христианству монотеистические церкви. Первые три определить легко: католицизм, протестантизм, православие. Четвёртый дракон, скорее всего, представляет собою различные христианские автокефальные церкви: такие как церковь коптов, христианская грузинская церковь, армянская и другие. Пятый дракон, наверняка, является собирательным образом всех христианских сект. По данным спецслужб, их в мире около трёх тысяч! Ну а шестой дракон? На кого он указывает? Да на церковь Сатаны! И не надо удивляться. Во-первых, цифра шесть — число Сета. И, во-вторых, все христианские церкви и секты, а также церковь Сатаны, управляются из одного центра. Особняком стоит только церковь Иуды. Но она не в счёт, она не христианская.

Но в предании сказано, что, победив золотого дракона, русский витязь не тронул росток маленького деревца, выросший из праха погибшего. Почему? Да потому что царский сын по своему духовному уровню стал жрецом. Он понял, что из тела погибшего «Золотого дракона» поднялась к Солнцу новая искра жизни. Иудо-христианский эгрегор трансформировался, перестал быть тем, каким он всегда был. По сути, из него, из талмудического иудаизма, родилась новая светлая солнечная концепция. И у неё есть право на будущее. О чём это говорит? Да о том, что и в новом, родившимся после смерти Кощея обществе будет место и освободившимся от цепей ортодоксального иудаизма евреям. С драконами всё ясно.

И вот Иванушка стоит у корней дуба и решает, как ему найти спрятавшийся где-то в кроне дерева хрустальный сундук. Сундук во все времена считался символом вещизма и стяжательства, символом преобладания материального над духовным. Это энергия, обращенная сама на себя. На Руси «живыми сундуками» называли людей скаредных и предельно жадных. Но почему он не каменный и не железный, а именно хрустальный? Это другая сторона смысла образа, чтобы показать, что он прозрачен, т.е. не материальный, а полевой. Создавая силовой образ сундука, волхвы-сказители прибегли к хрусталю. Хрустальный сундук — своего рода мёртвый, паразитический, искусственно созданный эгрегор. Он органически не связан с живым дубом, но тоже претендует на часть вселенной. Самая настоящая раковая опухоль. Теперь понятно, что это за структура, и до неё русскому богатырю никак не добраться. Но то, что не под силу человеку, то под силу Богу. Так медведь-Велес помог сбросить сундук.

Но из расколотого сундука молнией бросается наутёк волшебный заяц. Что же собой представлял на Руси образ зайца? Заяц — символ приземлённое. Это маленький, хитрый, изворотливый, лживый и трусливый зверёк, который приспосабливается жить в любых условиях. Следовательно, заяц — символ земного изворотливого зла, неуловимого и многомерного. Все русские сказки говорят об этом. Заяц проводит и волка, и лисицу, и медведя, и всех зверей вместе взятых. Другими словами, это один из самых живучих зверьков, то есть является ещё и символом живучести. Образом зайца показана бессовестная земная ложь. Как остановить шустро бегущего пройдоху? Его скорость равна скорости богатырской стрелы. Но как бы ни бегал заяц, всё равно ему не уйти от серого лесного волка. Только Волк-Перун способен догнать заговорённого кощеева зайца. И с этой задачей он справляется.

Но из пойманного зайца в небо устремляется утка. Как известно, утка не только у русского народа, но и у других европейских народов является символом неприкрытой циничной лжи. Любопытен тот факт, что птица — властелин воздушной стихии, следовательно, ложь меет и высокую скорость, и свою собственную среду распространения. Таким образом, утка олицетворяет собою ложь небесную. До сих пор, если речь идёт о скороспелой лжи, говорят, что состряпана утка. Стремительно летящую утку сбивает на землю сокол. Но, падая, утка теряет своё волшебное яйцо.

Складывается такое впечатление, что «раковая опухоль» Космоса — сундук — имеет конкретную привязку к земной сфере бытия. Стенки сундука можно рассматривать как границы чуждого, враждебного древу мира образования, которое имеет свой собственный путь эволюции. Сам сундук — мёртвая материя, а живые существа в нём никакого отношения к небесному дубу не имеют. Заяц — носитель земного порока, утка — небесного. Безусловно, яйцо в утке тоже содержит в себе глубокий космический смысл.

Почему речь идёт именно о яйце! Из индуистских эзотерических источников известно, как Великий Брама породил из яйца наполненную животворящим светом Вселенную. О рождении Вселенной из яйца говорят и Русские Веды. И другие мифы индоевропейских народов: иранцев, балтов, германцев, говорят о том же. Напрашивается вывод: если вселенная родилась из яйца, то и яйцо в утке является зародышем отрицательного мироздания, которое в любой момент может возникнуть как паразит на ветвях Древа Мира. Понятно, что такое образование, лишённое самостоятельной почвы и энергии, может стать серьёзным врагом проявленного Космоса и в конечном итоге высосать и поглотить его. Таким образом, Кощей Бессмертный, хозяин Западной цивилизации, заложил в своём сундуке-эгрегоре проект новой, созданной в масштабах планеты, паразитической и лживой вселенной, но в проекте заложена и его смерть. Как известно, яйцо угодило в море.

А что такое вода! Вода у древних ариев всегда означала бескрайнее надвселенское информационное поле. Хозяйкой же великой Нави — щука — и отдала яйцо с Кощеевой смертью Иванушке. Не нужна надвселенскому банку информации ложь. Всё справедливо. Так, как должно быть. Иван-царевич, достав из яйца иглу, отламывает у неё кончик.

На что же указывает нам игла! Это самый загадочный элемент головоломки. А ответ прост: бесчисленные радио и телевизионные антенны. Чем не игла наша останкинская башня? С другой стороны, игла является символом скрытого коварного зла, всепроникающего и целенаправленного. Недаром чёрные маги широко пользуются иглами для нанесения психологических ударов. Остриё — главная и основная часть иглы — её рабочий конец. Это он создаёт условия для проникновения её в окружающее. Стоит его сломать , как рушится вся конструкция: игла перестаёт двигаться. Из философии мы знаем, что любая остановка системы ведёт к её разрушению. Это справедливо и применительно к гипотезе о том, что кощеева игла, кроме всего прочего, имеет отношение и к ложной информации. Без средств массовой дезинформации Кощею конец! На чем держится вся его империя? Прежде всего на лжи. На тотальном оболванивании масс. Как говорят христиане: Сатана лжец и отец лжи. Вернее — Сет.

А что это за предание! Конечно не сказка, не миф и не пустое художественное повествование. Не столько веда, сколько дающее надежду пророчество. Царство Кощея падёт, осталось совсем недолго. К середине XXI века воскреснет Священная Русь. Россия снова превратится в великую мировую державу. Но возрождённая страна будет уже в другом качестве. Наконец-то рухнут вековые мистические оковы. И в новом времени Россия силою своей любви снова вернёт к жизни и будущему процветанию духовно полумёртвые от вековой власти зла народы. Это произойдет относительно скоро, значит не надо отчаиваться. Просто пора всем потомкам ариев, и у нас, и в Европе, и в Америке, становиться на путь Ивана-царевича. На путь силы и знания законов природы.

В разных вариантах это пророчество было опубликовано во многих изданиях русских народных сказок. Конечно, кое-что масоны и просто глупые люди по-своему отредактировали, что-то убрали, что-то добавили. Но всё равно суть от этого не изменилась. Основные герои остались те же: та же Василисушка, тот же Иван-царевич, тот же медведь-Велес или Перун-волк и содержание хрустального ларца тоже. Но что самое примечательное — игла! Всё это означает, что веда подлинная. Как её ни редактируй, суть от этого не меняется, даже драконы или змеи, которые охраняют подступы к истинному пониманию строения мироздания. Имеются в виду Великий дуб и, заодно, стерегущие Сатанинский эгрегор драконы. Это второй смысл огнедышащих.

Всё будет как в песне: «Вечна наша Русь, ею я горжусь»! И добрым молодцам, и красным девицам, и русской тройке в ноги поклонюсь!»
Но как простому неискушенному человеку отличить в мифической форме обычные, рассказывающие о морали и нравственности сказки от вед? В какой бы сказочной форме веды ни были, они всё равно узнаваемы, потому что часто выделяются длинными, сложенными из отдельных частей блоками. Каждый из которых может иметь свой собственный смысл. А в самом повествовании вед, с точки зрения обычного человека, часто отсутствует элементарный смысл.

Сказка — только форма, которая помогла посланию далёких предков своим праправнукам преодолеть толщу времени. Это программа, оставленная для нас прапрадедами. И теперь настало время воплотить её в жизнь.

Милонежка.
Сказки и Легенды Ведической Руси
(по рассказам ведуна Смирнова Виктора Аполлоновича)

Ведические сказки и легенды дохристианской Руси были переданы в устной форме ведуном Смирновым Виктором Аполлоновичем своему внуку Георгию Алексеевичу Сидорову, автору серии книг “Хронолого-эзотерический анализ развития современной цивилизации”. Этот известный писатель, в свою очередь, пересказал наследие деда автору этой книги. В конце книги даётся расшифровка сказки о смерти Кощеевой Г.А. Сидоровым.

Глубина и сокровенность сказок и легенд свидетельствуют о знаниях наших далёких предков, которые являются безценными для нас и которые мы обязаны хранить в наших сердцах во имя Будущего.

по материалам Г.А.Сидорова «Хронолого-эзотерический анализ развития

современной цивилизации»

Источник

Кощей Бессмертный – языческий бог славянской мифологии или сказочный герой?

Авторы
Руководители
Файлы работы
Наградные документы

Микаев Т.Р. 1

1Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение «Гимназия»

Зверева Т.В. 1

1Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение «Гимназия»

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение.

На уроках литературного чтения в 3 классе, мы познакомились с мифами Древней Греции. Это был новый, незнакомый мне жанр, который я открывал для себя впервые. Читая мифы Древней Греции, я задумался, у наших предков — древних славян – тоже должны быть свои, славянские мифы.

Сказка один из любимых моих жанров фольклора. Сказки бесконечно увлекательны, загадочны и занимательны. Это рассказы о заведомо невозможном, чудесном, необыкновенном. В них содержится нечто фантастическое, неправдоподобное. Сказки будят воображение, развивают фантазию, переносят читателя в необычный, но, в тоже время, легко узнаваемый мир. «Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок», — любили повторять наши предки. Зародившись в глубокой древности, сказки передавались из поколения в поколение, от сказителя к сказителю, сохраняли свою жизненную силу.

В конце ХIХ в. П.В. Владимиров в книге «Введение в историю русской словесности» (1896 г.) выделил в сказках животный эпос, мифы и бытовые произведения. Под мифом он разумел волшебные сказки[ 7,146].

Но мифы — это не сказки.

Я начал искать ответыи выяснил, что большинство наших народных сказок берут начало в мифах древних славян. Как могут быть связаны мифические боги с героями сказок? Именно желание проследить связь между славянской мифологией и русской народной сказкой, заставило заняться меня этой работой. Работа над данным исследованием помогла мне не только ознакомиться с первоисточниками по славянской языческой мифологии, но и доказать актуальность и своевременность выбранной мною темы.

Самым таинственным сказочным персонажем для меня является Кощей Бессмертный. Он и стал главным объектом моего исследования.

Объект исследования:славянская мифология как источник зарождения образов для русских сказок.

Предмет исследования: мифологическая основа образа Кощея Бессмертного.

Цель:изучение мифологического образа Кощея Бессмертного, как представителя славянской мифологии.

Задачи:

Изучить исторические источники возникновения мифов древних славян и выявить связьславянской мифологии и сказки;

Раскрыть образ Кощея Бессмертного;

Определить особенности сказок, основанных на мифах со сказочным персонажем Кощей Бессмертный.

Гипотеза: если предположить, что волшебная сказка основана на мифах, то через мифы можно объяснить историческую основу образа Кощея Бессмертного.

Методы проведения исследования: аналитический, поисковый.

Теоретическая значимость: изучение и систематизация материала по данной теме.

Практическая значимость: в том, что данный материал исследовательской работы может быть использован на уроках литературного чтения.

Актуальность: русские народные сказки – неисчерпаемый источник мудрости. Здесь каждый образ, каждый герой и сюжет, каждое число – это особый символ сказки, особый ключ, который помогает подобраться ближе к разгадке глубокого смысла сказочного произведения. Сказки всегда были и остаются самыми любимыми произведениями не только для детей, но и взрослых. И в них еще так много тайн, загадок и нераскрытых смыслов, и значений. А это значит, что их изучение всегда будет интересно и актуально.

Глава 1. Историческая справка.

1.1.Что известно об источниках по мифологии древних славян.

До Крещения Владимиром в 988 году (согласно «Повести временных лет»), русский народ был языческим. Этот период принято обозначать как период «славянского язычества».

Славянское язычество — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов.

По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя» [12,87].

В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому, о процессе формирования мифологии славянских племен известно очень мало. Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI — XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения.

На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть информация о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники — лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком. Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах. Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки [8,659].

Данные, как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными [10,354], [Приложение № 2].

Основа мифологии славян – славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Славянские Боги — воплощенное представление о Мире и о мировых правилах. Северные сказания говорят, что Род, Бог-Творец, создал славянский мир и разделил его на три части: Правь, Явь и Навь. В Прави живут светлые славянские Боги. В Яви – люди и стихийные Боги. В Нави – тёмные Боги [3,12-26], [Приложение № 4].

Одна из отличительных черт славянской мифологии – универсальность, благодаря которой верования находят свое воплощение не только в иерархии богов, сказаниях, легендах, мифах и заговорах, но и в быту: в приметах, в обрядах и обычаях, в песнях и потешках. Именно это помогло славянским верованиям дойти до наших дней.Мифология славян формировалась на основе обожествления сил природы в сочетании с культом предков. Мир, природа, даже строения и предметы обихода наделялись ими собственной волей, обретали духов-хранителей.

Приход христианства положил конец целостной мифологической системе славян, однако новая религия не смогла полностью заместить старинные мифологические верования наших предков. Многие древние обряды получили иное толкование, и дошли до нас в виде традиционных праздников. Так, языческая мифология древних славян обрела новую жизнь в Масленице, Купалье, (праздник Иван Купала), Дожинках (праздник окончания жатвы) [Приложение № 5,6,7].

1.2. Что же есть мифологического в русских волшебных сказках?

Человек с самых древних времён пытался осмыслить окружающий его мир, ответить на многочисленные вопросы:

— о происхождении солнца и месяца, неба и звёзд, земли с её многочисленными реками и горами;

— о смене дня и ночи, времен года;

— о жизни и смерти;

— о происхождении животных и человека.

Пытаясь объяснить всё происходящее, человек создал мифы:

— о происхождении Вселенной;

— о животном и растительном мире;

— о происхождении человека;

— о загробной жизни;

— о добывании огня, происхождении ремёсел.

Можно сделать вывод, что миф – это произведение народной фантазии, объясняющее устройство мира, явления природы, смысл и причины происходящих событий (смена времён года, дня и ночи; стихийные бедствия; явления природы; смерть и т.д.)

Самые древние сказки обнаруживают сюжетную связь с первобытными мифами. В русской науке нередко употребляется термин «сказки мифологические». Что же есть мифологического в русских волшебных сказках?

Во-первых, чудеса, которые происходят в сказках по воле персонажей, обладающих волшебными способностями, или по воле чудесных животных, или при помощи волшебных предметов;

во-вторых, персонажи фантастического характера, такие, как
Баба-Яга, Кощей, многоглавый змей;

в-третьих, олицетворение сил природы, например, одушевление деревьев (говорящие деревья);

в-четвертых, антропоморфизм — наделение животных человеческими качествами — разумом и речью (говорящий конь, серый волк) [9,109].

Перечисленные выше элементы мифологии, вошедшие в волшебную сказку, приобрели художественные функции. Важным моментом является то, что сюжеты волшебных сказок, чудеса, о которых в них говорится, имеют жизненные основания.

Глава 2. Кощей- это сказочный персонаж или языческийбог Нави?

2.1.Происхождение образа Кощея.

Февраль — начало новой жизни. Високосный год считается неудачным годом. Именно в високосном году 29 февраля празднуется День Кощея-Кощный (Касьянов) день [Приложение № 8].

Кощей, олицетворяющий Зиму, Холод, Смерть, крадет в лице молодых девушек — Красоту, чтобы Весна не пришла, чтобы установилась вечная мерзлота и мрак.

Кощей — это не просто персонаж сказок. Он считается персонажем восточнославянской мифологии и фольклора. Это отдельная и весьма значимая персона в славянском языческом пантеоне.

Кощею Бессмертному поставлены памятники и скульптурыв Евпатории(Крым), вСаках (Крым), в Новосибирске, в Кунгуре — Деревня Ермака (Пермский край) [Приложение № 9-12].

Кощей — это языческий бог?

Откуда пришел Кощей, ученым не понятно до сих пор, поэтому в исследовательских кругах существует несколько мнений.

По одной версии было у Чернобога четверо сыновей: Вий, Аспид, Горын да младший самый, Кощей. И пусть рождён был он последним, но сила его велика была. Братья перед ним, что перед владыкой тёмным кланялись. И по делу было, потому, как самое жуткое место в Навьем мире охранял Кощей — Лунный Чертог, где покоился сам Чернобог.

По другой версии Кощей является сыном Бога Вия и Матери Сырой Земли и является воплощением Чернобога [2,300].

Третьи считают, что владелец меча и обладатель сундуков с золотом придумали благодаря славянскому богу Карачуну, олицетворяющему смерть и холод.

Другие говорят, что образ Бессмертного произошел от германского мифического правителя Одина.

Так же есть мнение, что у правителя темного царства нет определенного прототипа, и представляют его в виде волхва с магическими способностями.

Супругой Кащея была Мара (Морена) – Богиня зимы и смерти. От союза с Маройу Кощея есть дети: Мста, Мор, Морок, Лень, Обида, Лихоманка, Чёрная немочь.

Сам термин «Кощей»происходит от слова «кость». По одной версии, этого персонажа так назвали вследствие его излишней худобы или же потому, что он представлялся в древности живым скелетом. По другой версии, Кощея называли так потому, что он является хозяином «кощного мира» или «костного мира», то есть был хозяином мира мёртвых, хозяином подземного мира.

В Энциклопедии «Мифы народов мира» сказано, что Кощей — это значит «пленник», «раб». Слово заимствовано из тюркского языка, и связано с рабством не самого Кощея, а девушек и юношей, которых он похищал. То есть, раньше, в XII веке «кощеями» назывались пленники злого колдуна или божества. Действительно, во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо подземелье, скованным цепями.

В восточнославянской мифологии он злой чародей, смерть которого находится на конце иглы, а та игла в яйце. Иногда Кощея называют Кошь(или Кош), что значит корзина, короб, судьба. В древнерусском слово «кошь» обозначало «стан», «обоз», а главу обоза и хранителя казны называли «кошевым». На средневековом русском языке кощей — тот, кто ведает лошадьми в дружине князя, кто ведёт запасную лошадь для князя (Словарь русского языка XI-ХII вв.). Как сказано у А. С. Пушкина — «там царь Кощей над златом чахнет». Ревниво охраняет Кощей неправедно обретенное им богатство. Не зря иссохших от скупости скряг называют на Руси «Кощеями».

Титул «Бессмертный» получен им за связь времен между предками и потомками.

Славянские предания рассказывают нам, что Кощей — Бог Нави, полководец Чернобога. Этому Богу свойственны справедливость и благородство. Есть предания о том, что сходился Кощей три раза в поединках с Даждьбогом. И в каждом побеждал, но отпускал Даждьбога с миром, не причинив ему вреда. Помня о том, что именно Даждьбог напоил его тремя вёдрами воды, когда освобождал из цепей, в которые был закован Кощей.

Кощей — искусный воин.О его владении мечом, ходит множество легенд. А ещё у него есть заговорённые доспехи, которые делают его практически неуязвимым. Ни в одном из древних преданий, сумевших дойти до нас, Кощей не был побеждён.

Вся жизненная сила Кощея была сосредоточена в некоем Яйце, которое по легенде создал бог Род в начале сотворения мира. Упомянув яйцо, нужно вспомнить и о том, какое символическое значение имело оно в языческих обрядах и поверьях. Если зерно – это символ возрождения жизни растений, то яйцо имело такое же значение в магических обрядах, вызывающих плодовитость и здоровье людей, скота и всего живого. Яйцо непременно зарывалось хлебопашцем в пахоту, как при весеннем севе, так и в поле, засеваемое озимыми, чтобы мороз не смог погубить посевы, словно призывая самого Кощея охранять это поле с яйцом. Яйцо, зарытое в землю, связано с культом Кощея.

Так же из сказок мы знаем, что Кощей может навести чары на своих пленников и врагов, под действием его силы они могут превратиться в камень, дерево, лед – окостеневают. Отсюда же русское слово «кощун» как синоним слова колдун, «кощуны творить» – наводить смертельные чары. Иногда в неприятных земноводных – змей или лягушек.

Легенды утверждают, что в отличие от большинства верховных владык Нави Кощей не любил перевоплощения и практически всегда оставался в своем изначальном облике высокого и сутулого, но могучего старца с длинными седыми волосами и осунувшимся лицом (иногда с черепом вместо лица). При крайней необходимости, этот темный колдун мог обращаться в черного ворона.

Кощей связан со стихией воды. Вода придаёт Кощею сверхъестественную силу. Выпив три ведра воды, принесенные ему Иваном-царевичем, Кощей разрывает 12 цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны. В былинах и русских народных сказках, воду вёдрами могли пить только змеи и богатыри и действительно получали от этого силу. Эта легенда так же говорит о том, что Кощей связан с культами плодородия и возрождения [1,312].

Глава 3. Практическая часть.

Познакомившись с информацией из дополнительной литературы об истории древних славян, я узнал, что наши предки были язычниками. Чтобы определить, оказало ли язычество влияние на творчество народа, я внимательно перечитал русские сказки, где встречается Кощей Бессмертный: «Марья Моревна» [6, 385], «Царевна Лягушка» [6, 138], «Царевна змея», «Иван Соснович», «Медведко», «Кощей Бессмертный»; «Иван Быкович», сопоставляя верования славян и особенности народных сказок.

3.1.Анализ образа Кощея Бессмертного в русской народной сказке «Царевна – лягушка»

Сказка «Царевна-лягушка» является волшебной (мифологической), так как в основе ее сюжета много древних элементов: магические действия, слова и предметы.

Рассмотрим персонажей сказки в их соотнесённости с верованиями людей и мифическими персонажами.

Иван царевич отправляется на поиски Василисы Премудрой и ему встречается старичок — мудрец, который даёт путеводный клубочек. Это означает, что в поисках своей суженой царевич становится на путь мудрости. На этом пути ему встречается то медведица с медвежатами, то волчица с волчатами, то соколиха, у которой есть соколята. Но мудрость, любовь и уважение к жизни, не позволили ему охотиться на животных. Он даже щуку пожалел. Клубочек привёл его к Бабе Яге. Баба Яга — это ведунья, которая живёт как бы на границе миров: человеческого — явного и лесного — навного, то есть на границе жизни и смерти и хранит знания, как о жизни, так и о смерти.

Она-то и рассказывает царевичу, как победить Кощея, то есть, делится с Иваном этими знаниями: «Смерть его на конце иглы, та игла в яйце, то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и то дерево Кощей как свой глаз бережёт». Дуб — это древо Рода. Жизнь и смерть каждого человека всегда связана с его родом. Яйцо — символ жизни, символ продолжения рода. Утка — символ смерти. Заяц символизирует страх, сундук — сокровенные знания. Повалить дуб и раскрыть сундук помогает царевичу медведь.

Медведь — символ Велеса, Бога мудрости, сакральных знаний и богатства. Но главное, Велес — хранитель Нави, т.е. мира, где находятся души наших предков перед тем, как снова воплотиться в явном мире. Другими словами, Иван–царевич при помощи мудрости и сакральных знаний сваливает древо рода Кощея, лишая его помощи его предков.

Сундук разбился — Кощей теряет сакральные знания.

Из сундука выскочил заяц — Кощея обуял страх, и он в страхе пытается убежать, спасти яйцо — свою жизнь.

Зайца разрывает волк — символ отваги царевича.

Из зайца вылетела утка: потеря знаний и страх сделали Кощея Бессмертного смертным. Утку бьёт сокол. Сокол — это символ Рода, солнца, света. Сокол — этот тот, что с кола, т.е. птица, которая пикирует вниз с огромной высоты, как солнечный луч с солнца. Другими словами, светлая сила рода царевича побеждает смертного Кощея, яйцо его жизни выпадает и падает в море.Яйцо — это не только символ жизни, но также и символ Рода.

Море — символ мира Нави.Правь — мир Богов, Явь — наш явный мир, Навь — мир, где обитают духи и души предков, откуда они приходят на новые воплощения. Получается, что Кощей не только лишён поддержки своего рода, его род полностью уничтожен в явном мире, он остался один, но в Нави есть души из его рода, готовые прийти на воплощение, родиться.

Щука — обитатель мира Нави выносит яйцо (последнюю надежду рода Кощеева) Ивану Царевичу, которое он разбивает и достаёт иглу, на конце которой — смерть Кощеева. Этой иглой он и убивает Кощея и вызволяет из плена свою жёнушку. Так и был побеждён Кощей во всех трёх мирах: в Прави (сокол), в Яви (волк) и в Нави (щука).

Кощей Бессмертный является злодеем в данном произведении. Он владеет колдовством, жаден, некрасив, безжалостен. Занимается тем, что похищает чужих невест, крадёт их красоту.

Данный персонаж властен, потому что он имеет власть над жизнью и над судьбами героев. Он превратил Василису в лягушку, что говорит о том, что он распорядился её жизнью и судьбой. Из-за этого он заставил главного героя сказки Ивана-Царевича мчаться к нему за спасением царевны. Он хитёр ,коварен, бездушен, что красочно доказывают его поступки.

Его роль в сюжете — это зеркальное отражение положительно героя Ивана-Царевича: храброго и доброго. Кощей является воплощением зла, показателем того, что если причинять людям зло, то оно рано или поздно обернётся против тебя.

Суть сказки заключается в том, что человек должен ценить то, что имеет. Ради достижения своих целей иногда необходимо преодолевать некоторые трудности.

3.2.Мои практические выводы

В ходе исследования я прочитал много сказок и мифов, изучая предмет исследования: героя сказок Кощея Бессмертного.

В моей гипотезе я выдвинул предположение, что волшебная сказка основана на мифах, и что через мифы можно объяснить историческую основу образа Кощея Бессмертного. В подтверждении моей гипотезы о сказочности героя, являются факты, которые я нашёл в литературе [4, 119].

Во-первых, чудеса, которые происходят в сказках по воле персонажей, В сказках Кощей Бессмертный управляет временем: ускоряет, замораживает, поворачивает вспять.

В-третьих, олицетворение сил природы. Кощей Бессмертный обращает живые существа в камни и деревья, а людей – в животных или птиц.

В-четвертых, антропоморфизм — наделение животных человеческими качествами — разумом и речью (говорящий конь, серый волк). Верным другом помощником, и спутником у Кощея выступает конь, умеющий говорить. Он – наполовину живое существо, наполовину скелет, обладающий высокой скоростью в передвижении, острым слухом и чутким нюхом. Эти волшебные превращения доказывают, что Кощей Бессмертный – это многогранный персонаж с долгой историей, вызывающий много вопросов. Его можно назвать фольклорным мифологическим персонажем, который встречается во многих сказаниях и сказочных историях. Кощей Бессмертный не самостоятельный фольклорный образ. В сказочные истории он проник из древнеславянской мифологии.Образ Кощея Бессмертного – многоплановый собирательный образ, не имеющий конкретной родословной. Он — волхв, наделённый страшной внешностью и владеющий магией. Иногда чародей перевоплощается в чёрного гигантского ворона и летает по всем трём мифологическим мирам –Яви, Прави и Нави.В легендах Кощей – тьма и зло. Он уничтожает всё живое на своём пути. Он приносит горе, болезни, вызывает преграды, катаклизмы. Некоторые исследователи фольклористы предполагают, что имя персонажа происходит от слова «касть»- мерзость, пакость, гадость, хворь, порча. Также ряд экспертов придерживается мнения, что правильное именование существа – Бес, тёмный колдун – брат Горыныча.

Победить Кощея Бессмертного можно только разбив яйцо с его душой, на поиски которого и отправляется в русских сказках главный герой.

Сказка – это всегда победа добра над злом. Волшебные истории, в которых живут вымышленные герои, (пусть даже такие страшные и зловещие, как Кощей Бессмертный), а значит, их можно наделить любыми чертами характера и способностями. Это могут быть и люди, и звери, и даже невероятные существа из человеческой фантазии. Эти черты волшебства я проанализировал в сказке «Царевна лягушка», где многие действия героев объясняют историческую основу происходящего, и, в частности, сказочного героя Кощея Бессмертного.

Почему все любят сказки? Ответ на этот вопрос оказался самым простым. Для детей чудеса и волшебство реальны. Мы не просто верим в них, мы убеждены, что мир соткан из магии. А сказки подтверждают эту уверенность.

3.3.Работа с тестами.

Работая с данным исследованием, я узнавал много нового о волшебных сказках и, в частности о сказке «Царевна — лягушка», поэтому я решил провести опрос среди учащихся моего класса. Мне стало интересно, что думают ребята о волшебной сказке и предмете моего исследования мифологической основе образа Кощея Бессмертного. Им было предложено ответить на: а)вопросы теста [Приложение № 13].

3.4.Заседание клуба любителей волшебных сказок.

Проанализировав анкетные данные одноклассников, я решил провести заседание в клубе «Любителей сказки» ( действие происходило перед Новым годом, а это самое волшебное и подходящее время). В первой части занятия я подготовил доклад и рассказал ребятам-одноклассникам, что следы славянской мифологии можно найти в волшебных сказках, познакомил их со своими находками и открытиями в мире литературы.(1 часть исследовательской работы)

Вторая часть была практической и мы дружно играли в клубе «Любознаек» по командам, представляющим: сказочного персонажа (Кощея Бессмертного), волшебный предмет (скатерь-самобранка) , волшебного животного (коня) ,в роли природной силы выступил мудрый дуб.

Для этого, мною были подготовлены вопросы для любознательных ребят [Приложение № 14].

Так прошла презентация моей исследовательской работы. Для меня стало открытием, что многие мои одноклассники тоже с удовольствием читают волшебные сказки-(100%).Знают о мифологической природе Кощея Бессмертного(2%).Заинтересовались славянской мифологией (70%).Эти цифровые значения доказывают, что моя работа была актуальна.

4.Заключение.

Почти все сказки хорошо заканчиваются, а добро в них обязательно побеждает зло. В сказке происходит то, что никогда бы не произошло в жизни. В сказках сбываются все мечты и фантазии.У очень многих сказочных историй, даже тех, которые живут сейчас среди нас, нет автора. Потому что их сочиняли многие люди, даже целые поколения людей, на протяжении многих веков. Так что многие сказки существуют сотни, тысячи лет. Причем в основе многих сказок лежат события, происходившие на самом деле. Просто рассказчики добавили к этим историям что-то свое, новое, выдуманные детали. Если мы станем сравнивать между собой мифологические сказки многих народов, то обнаружим много общего, даже если люди, сочинившие эти истории, жили на разных континентах. А это говорит о том, что у всех людей на Земле одна мечта: чтобы в жизни всегда добро побеждало зло и всегда находилось место настоящим чудесам.

Наш мир сильно отличается от того, в котором жили наши прадедушки и прабабушки. Они мало что знали о причинах явлений природы и устройстве Земли, поэтому все непонятные вещи объясняли проделками «нечистой» силы. Мир наших предков был загадочным и волшебным, полным мистики и чудес — ведь тогда считалось, что представители потустороннего царства окружают нас всегда и везде: они живут на болотах, в озёрах, лесах, полях и даже в доме. Как же они выглядят, какими повадками и способностями обладают и, какие у них вредные привычки? Я начал искать ответы и выяснил, что большинство наших народных сказок берут начало в мифах древних славян.

Знание прошлого — ключ к пониманию и настоящего, и будущего. Человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. Крайне важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося тысячелетиями. Прошлое, в котором все славянские народы были едины, когда всё объясняли мифы и сказания, как правило, не были записаны, но передавались из уст в уста как, неоспоримая истина, представляя собой наследие, часть культуры. Важнейшую часть культуры, которая была неотрывно связана со всей жизнью славян. Язычество было и остается неотъемлемым атрибутом нашей жизни — приметы (кошка дорогу перебежала, или чтобы не сглазить, нужно переплюнуть через левое плечо и постучать по дереву), праздники (масленица, Иван Купала), которые изначально были языческими, даже орнамент на одежде — все это, и многое другое взято из мифологии древних славян.

Русский фольклор донёс до нашего времени лишь сказочный образ Кощея Бессмертного, который однозначно стал трактоваться как отрицательный и зловещий персонаж. Но мы знаем, что за любым языческим образом всегда стоит понятие, сила природного явления – всё то, что непосредственно имело отношение к существованию человека.

Мифология и культура древних славян «живет» уже около тридцати тысячелетий. Так давайте же не будем забывать о нашем прошлом и сохраним эту замечательную культуру!

5. Список использованных источников и литературы.

Афанасьев А. Н. Происхождение мира. Статьи по фольклору, этографии и мифологии. Сост., подготовка текста, статья, коммент. А. Л, Топоркова. — М.: Издательство «Индрик», 1996. — 640 с.

Левкиевская Е. Е. Мифы и легенды восточных славян. – М.: Дет. лит., 2012. — 316 с.

Никольская А. О. «Славянская чудо-юдология». – СПб.: Речь, 2017. – 48с.

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1986. — 364 с.

Русские народные сказки. – Ростов-на-Дону: «Владис».

Русские народные сказки. – Йошкор-Ола: Марийский полиграфическо-издательский комбинат, 1993. -480 с.

Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забылиным. — Репринтное воспроизведение издания 1880 года. — Москва, Совместное советско-канадское предприятие «Книга Принтшоп», 1990. — 620 с.

Русское устное народное творчество: Хрестоматия. Учеб.пособие/сост. В.П. Аникина. М.,: Высш. Шк., 2004. – 735 с.

Русская устная проза. Учеб.пособие/сост. В.Г. Смолицкий. М.: Просвещение, 1985. – 272 с.

Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», М.: Наука, 1980. – 406 с.

Сахаров А.Н., Буганов В.И. История России. М.: Просвещение, 2012. — 336 с.,

Славянские мифы. – Москва: Эксмо, 2019. – 96 с.

Энциклопедия для детей. История России, т. 5, ч. 1. М.: «Аванта+».

Энциклопедия для детей. Русская литература, т. 9, М.: «Аванта+».

6. Приложения

Приложение №1. Мифологическая картина устройства мира.

В представлении восточных славян весь мир создал бог Род. «И вот родил Род небесное царство Правь, потом — царство срединное Явь, а следом — тёмное царство Навь. Из мирового неведомого пространства упало семечко, и стал расти огромный Дуб — Мировое Древо, высокое и могучее. Корнями должен был уходить оно в царство глубинное, призрачное, туда, где место лишь для мёртвых и для тёмных сил. Ствол его пойдёт поперёк царства Явного, где поселятся скоро живые и будут жить, пока не истечёт их срок; а верхушка и вовсе доберётся до Правильного царства, до страны, в которой вот-вот появятся могучие боги и станут править миром.

Одно плохо: перемешано всё в мире, и некому наблюдать за порядком, всё подмечать, за всем, что родилось, присматривать и доделывать то, что начато. Тогда кликнул Род птицу Сва и создал себе родича, творца и помощника, — Сварога могучего, вдохнул в него свой всесильный дух и дал ему не одну голову, а целых четыре, чтобы мог он на все четыре стороны света оборачиваться. И поднял Сварог могучими руками над морем небо, названное в честь него Сваргой, и пошёл ходить по нему, из поднебесья мир оглядывая. А потом дальше давай то да сё сварганивать! Ведь имя тому богу было Сварог.

Потом Сварог и Черный Змей (Чернобог) поделили землю, пропахали межу. Справа осталось Правильное царство — небесная синяя Сварга, слева — подземное царство Нави, а в срединном мире Яви Межа посередь мира легла.

«Удивительная речка потекла по Меже, отдели мир темный и мертвый от мира живого, явного. Сама по себе родилась эта речка смрадная, и назвалась та речка Смородиной. В речке Смородине слезы с кровью перемешаны, волны там одни ледяные — холодные, а другие кипучие — огненные, оттого и шипит, и паром пышет речка Смородина. Отделяет она живых от мертвых, и даже бессмертные боги боятся переходить ту речку, а уж у смертного и вовсе ни переехать её, ни переплыть никакой не будет возможности. Лишь волшебный Калинов мост через речку ту перекинут, по нему умершие люди в мир подземный будут шествовать, но пока об этом еще никто не догадывается».

У Чернобога в Кощном царстве царил другой сын Черного Змея — братец Горына Кощей Чернобогович. Этот Кощей жил в образе человеческом, но столько ненависти и жадности было в том человекообразном злодее, что хватило бы с лихвой на всю Вселенную. Про смерть Кощея в мифе говориться: «Есть яйцо заветное, самим Родом в начале мира рожденное, — яйцо со смертью Кощея. Глубоко его смерть упрятана, далеко его смерть схоронена. Под корнями Дуба, Дерева Мирового, лежит яйцо. В сундуке оно там упрятано, внутри зайца оно схоронено, внутри утки оно положено. В тот же час, когда разобьешь ты яйцо, погибнет Кощей».

Приложение №2 .Деревянные идолы.

Приложение №3.Поклонение идолам.

Приложение №4. Темные боги Нави.

Властитель Нави – Чернобог, брат Белобога. Этот темный Бог вовсе не воюет со своим братом, он лишь выполняет свою работу, очень важную, но неоцененную многими: Чернобог разрушает то, чему в мире Яви больше нет места.

Другие славянские Боги мира Нави тоже существуют для того, чтобы не давать миру остановиться в развитии. Кроме того, именно Навные Боги охраняют мир мертвых и стоят на границе между упорядоченным миром и хаосом. К славянским Богам Нави относим Морену, Кощея, Вия. Даже Славянский Бог Зимнего Солнца Коляда большую часть времени проводит в мире Нави.

Бог Вий.

Славянский Бог Вий известен по произведению Н.В. Гоголя, где Вий — это чудовище, всевидящий монстр. Надо сказать, что этот литературный персонаж почти не имеет общего с тем славянским божеством, которого помнит наш народ. По древним славянским мифам, которые мы воссоздаём в настоящее время, Бог Вий — один из старейших Богов, которых создал Род-Творец на заре времён. Бог Вий предпочитает Навь — мир Духов, куда уходят Души и откуда они приходят в Явь. Бог Вий — могучий волшебник, мрачный, но стремящийся к восстановлению порядка. Славянские мифы считают Бога Вия «пастухом душ» — той самой силой, которая заставляет души очиститься от явных тягот, пройти очищение огнём и возродиться вновь. Знак Бога Вия «Всевидящее око».

Бог Чернобог.

Славянский Бог Чернобог воспринимается некоторыми как злодей и враг человечества. Считается, что брат-близнец светлого Бога Белобога, воплощающего всё светлое и доброе, Чернобог воплощает противоположное начало — темноту и зло. Это слишком простое и неверное представление о двух противоположных началах. Так в паре Хорс-Дивия, или Даждьбог-Тара можно найти свет и темноту. Но кто сказал, что это добро и зло? Представление о Чернобоге будет верным, если о нём думать как о разрушающем начале наших миров, о том, кто берёт на себя роль разрушителя старого и отжившего. Чернобог — управляющая сила в Мире Нави, и именно поэтому он почитался нашими предками наравне с Белобогом. Знак Бога Чернобога «Навник»:

Богиня Морена.

Славянская Богиня Морена (Марена, Мора) — знакома многим по празднику масленица, на котором прогоняют «Морену-зиму» и сжигают соломенное чучело. Богиня Зимы Морена — ещё и Богиня смерти, что понятно. Это Богиня Нави, считается супругой повелителя этого мира, Бога Чернобога. Не стоит представлять Богиню Морену в образе страшной старухи — напротив, в славянских мифах это молодая черноволосая красавица, полная сил и замыслов. Также не стоит упрощать восприятие этой Богини — из славянских мифов известно, что она является дочерьюСварога, Верховного Бога мира Прави и прекрасной и доброй Лады. Знак Богини Морены «Зимний косой крест:

Бог Кощей.

Славянский Бог Кощей часто воспринимается как тот самый «Коша» из советского фильма-сказки. Славянская мифология гораздо более глубокая и многомудрая, чем массовые штампы. Бог Кощей — сподвижник Бога Чернобога, ушедший вместе с ним во время битвы Света и Тьмы, происшедшей в незапамятные времена. Бог Кощей — воевода рати, в задачу которой входит очищение от неправедно живущих; каждую ночь он выезжает из Нави в Явь, чтобы восстановить справедливость и забрать души для того, чтобы у них была возможность начать жить заново. Славянский Бог Кощей — это справедливый, карающий Бог Смерти. Знак Бога Кощея «Кощун»:

Бог Троян.

Славянский Бог Троян вызывает одновременно интерес и недоумение. Известен «троелицый кумир» на острове Рюген (Руян), но речь не о нём. Из славянских мифов нам известен сын Бога Велеса и человеческой женщины, который так стремился к знаниям по целительству, что в конце-концов Троян сравнился с Богами. После его ухода в Навь Троян переродился и был признан Богом. С того времени навный Бог Троян известен как Бог целительства. Знак Бога Трояна «Целебник»:

Бог Коляда.

Славянский Бог Коляда многим известен по празднику коляды, который отмечается в зимнее солнцестояние. Символика этого праздника совпадает с образом Бога Коляды в представлении славян. Бог Коляда — это Бог молодого зимнего Солнца, выходящего в это время из Нави. Бог Коляда в мифологии — это свет солнца и свет знаний (слово «просвещение» даёт этот образ солнца, света, знаний, роста). Бог Коляда — брат Авсеня, у которого он принимает бразды правления на четверть года, чтобы отдать их потом яркомуЯриле в день весеннего равноденствия. Знак Бога Коляды «Колядник»:

Богиня Кострома.

Славянская Богиня Кострома известна из славянской мифологии как сестра Бога Купало. Из-за её вздорного характера в детстве произошло несчастье с братом Купало, и проклятие, которое Кострома навлекла на них обоих, во взрослой жизни привело к ещё большей трагедии. Эти тяжёлые события привели в духовному перерождению как брата Купало, так и сестры Костромы. Попав в мир Нави, Кострома изменилась и теперь является воплощением сил, которые поддерживают любовь в этом мире. Богиня Кострома для славян — Покровительница влюбленных. Знак Богини Костромы «Перекрест».

Богиня Девана.

Славянская Богиня Деваны известна как Богиня Охоты. Как у многих славянских Богов, у неё была непростая история — как известно из мифов, эта гордая и своевольная дочь Перуна захотела стать наиглавнейшей в мире Прави и подняла восстание против Сварога. После того, как Перун усмирил неразумную дочь, она стала женой Бога Святобора, но их брак был неудачным. Девана ушла от мужа и стала разбойничать на дальних дорогах. Боги решили остановить Девану и отправили её в Навь. Перерождение в Нави привело к тому, что после этого Богиня Девана стала мудрой, осторожной, но по-прежнему любила странствия и охоту. Знак Богини Девана «Звезда оберег».

Бог Переплут.

Славянский Бог Переплут мало известен у западных славян, но на поморском севере, напротив, это один изпочитаемый и известных Богов, Покровитель моряков. Именно его влияние в мире создаёт попутный ветер и открывает пути, по которым моряки могут вернуться домой. Бог Переплут — Бог Нави, и именно поэтому он может помочь морякам, которые рискуют пересечь границу между мирами, отправляясь в далёкое морское плавание. Знак Бога Переплута «Спираль»:

Особая история у Велеса, Бога Трех Миров. Имя этого славянского Бога подсказывает, что ему открыты пути во все три мира, потому не можем отнести его ни к одному из них. Велеса особо почитают на Русском Севере, удивительную историю этого Бога непременно стоит узнать. Так же особняком стоит Богиня Макошь, Богиня Судьбы и Магии.

Богиня Макошь.

Славянская Богиня Макошь известна и любима, как никто другая. Это Богиня Судьбы и Магии, которая владеет нитями судеб равно как мужчин, так и женщин, людей и Богов. В силу великого действия и влияния на благополучие людей, почитание Богини Макошь смешалось с культом Богини Мать сыра-Земля, также подательнице благ. Но Макошь — это подательница благ в большом значении, на всю родовую линию, а Мать сыра-Земля — более «приземлённое» благополучие, на конкретный период. В мифологии нет упоминания того, что Бог Род, создавший нашу Родину, Миры, Богов, когда-либо создал Богиню Макошь. Это умолчание может свидетельствовать о том, что Богиня Макошь — сила, пришедшая извне. Знак Богини Макошь «Родовик»:

Бог Велес.

Славянский Бог Велес известен и тем, кто мало знаком со славянской мифологией вообще. Почитание Бога Велеса связано с тем, что он воплощает одновременно все силы трёх Миров — именно таков был замысел Рода-Творца в отношении него. Именно поэтому влияние Бога Велеса велико на жизнь и смерть человеческую. Бог Велес почитается как Покровитель природы, управитель диких и домашних животных, словом, от его силы зависит явное благополучие людей. Кроме того, считается, что именно Бог Велес помогает Душам умерших попасть в белую Навь и потом переводит через реку Березину Души детей для рождения в Яви. По всему, Бог Велес, являющийся Богом Мудрости и Магии, стоит особо в пантеоне славянских Богов. Знак Бога Велеса «Бычья голова»:

Бог Род.

И последний, о ком здесь вспомним, будет Первобог, Род-Творец, который создал Родину посредине Хаоса, создав порядок мироустройства. По славянской мифологии, Бог Род — не совсем Высший Творец мироздания; он именно тот, который создал три мира, в котором существуют наши тела и души. Бог Род — тот, который создал мировой порядок и поддерживает правила, он — та сила, которая придаёт смысл нашему существованию. Именно он создал Богов и придал им различные проявления, организующих череду развития и остановки, света и тьмы. Знак Бога Рода «Сваор».

Приложение № 5 Праздник Масленица (март).

Приложение №6 Праздник Иван Купала (7 июля).

Приложение №7 Праздник окончания жатвы (28 августа).

Приложение №8. День Кощея.

Приложение № 9 .Памятник Бабе-Яге и Кощею Бессмертному в Евпатории, Крым

Приложение № 10. Памятник Бабе-Яге и Кощею Бессмертному в Саках, Крым

Приложение №11. Памятник Кощею Бессмертному в Новосибирске

Приложение №12. Деревянная скульптура в Кунгуре, Пермский край.

Приложение №13. Тест по сказке «Царевна-лягушка»

Тест по сказке

Тест по сказке «Царевна-лягушка». Вариант 1

1. Жанр устного народного творчества, занимательный рассказ о необыкновенных, часто фантастических событиях и приключениях — это…

а) загадка;

б) колыбельная песня;

в) сказка;

г) потешка.

6. «Я там был, мёд, пиво пил, по усам текло, а в рот ничего не попало». Как называется такой элемент сказки?

а) присказка;

б) зачин;

в) концовка;

г) эпилог .

2. Кто «заколдовал» Василису Премудрую?

а) Баба Яга;

б) леший;

в) водяной;

г) Кащей Бессмертный.

7. Какие животные помогли Ивану – царевичу?

а) лиса и волк;

б) медведь и заяц;

в) селезень и щука;

г) белка и ёж.

3. Как долго искал Иван-царевич свою стрелу?

а) два дня, а на третий день нашёл;

б) искал три года;

в) нашёл в этот же день, но только к вечеру;

г) целую неделю.

8. Кто из героев сказки вызывает у вас сочувствие?

а) царь ;

б) старший и средний сыновья;

в) Иван-царевич;

г) Кащей Бессмертный.

4. Что должны были сделать жёны царевичей по приказу царя?

а) выткать ковёр;

б) спеть песню;

в) плясать на пиру;

г) испечь каравай.

9. «Утро вечера мудренее». Кто из героев сказки говорил эти слова?

а) Баба Яга ;

б) Иван-царевич;

в) Василиса Премудрая;

г) царь.

5. Что положила себе в рукава на пиру Василиса Премудрая?

а) кусочек каравая;

б) косточки от рыбы ;

в) серебряную ложечку;

г) косточки жареного лебедя.

10. Какие черты характера Ивана – царевича помогли отыскать Василису Премудрую?

а) скромность и молчаливость;

б) смелость и упорство;

в) хитрость и ловкость;

г) доброта и милосердие .

Тест по сказке «Царевна-лягушка». Вариант 2

1. К какому виду сказок принадлежит сказка «Царевна – лягушка»?

а) бытовая сказка;

б) волшебная сказка;

в) сказка о животных;

г) сказка о добре и зле.

6. Царь приказал на пиру выгнать невесток из горницы, потому что они…

а) ругались между собой;

б) смеялись над женой Ивана-царевича;

в) не смогли хорошо испечь каравай и выткать ковёр;

г) гостей забрызгали, костями-огрызками засыпали.

2. Сколько лет Василиса Премудрая должна была быть квакушкою?

а) один год;

б) три года;

в) пять лет;

г) всю жизнь.

7. Что должен был сделать Иван-царевич, прежде чем смог бы отыскать Василису Премудрую?

а) износить три пары железных сапог;

б) износить три железных рубашки;

в) пройти тридцать три дремучих леса;

г) изгрызть три железных хлеба.

3. Как Иван-царевич нёс лягушку-квакушку домой?

а) завернул в салфетку;

б) завернул в платочек;

в) положил в мешочек;

г) положил в карман.

8. Что находилось на вершине Кащеева дуба?

а) железный сундук;

б) кованый ларец;

в) серебряная шкатулка;

г) жёлуди.

4. Как приехала Василиса Премудрая на пир к царю?

а) на такси;

б) на печке;

в) в золочёной карете;

г) верхом на лошади.

9. Почему животные помогали Ивану-царевичу?

а) потому что он был смелым;

б) потому что он был добрым и пожалел их;

в) потому что они его боялись;

г) так им велела Баба Яга.

5. Как Иван-царевич искал свою жену?

а) с помощью компаса;

б) ориентировался по звёздам ;

в) с помощью клубочка;

г) с помощью волшебного зеркала.

10. Чему учит сказка «Царевна-лягушка»?

а) нужно быть трудолюбивым и добрым;

б) нужно не судить о людях по их внешнему виду;

в) нужно быть метким и ловким;

г) нужно не бояться трудностей.

Приложение №14. Анализ проведённого теста

Показал, что учащиеся 3 класса владеют понятиями фольклорных жанров – 20 уч-ся ;

Хорошо знают содержание сказки (значит, читали сами) -18 уч-ся;

Выделяют элементы сказки – 11 уч-ся;

Определяют вид сказки – 19 уч-ся;

Дают характеристику героям –все,22 уч-ся.Значит сказку читали внимательно, вдумчиво и понимают суть сказки.

1. Жанр устного народного творчества, занимательный рассказ о необыкновенных, часто фантастических событиях и приключениях — это…	Количество ответов.
а) загадка;	1
б) колыбельная песня;	1
в) сказка;	20
г) потешка.	0
2. Кто «заколдовал» Василису Премудрую?
а) Баба Яга;	4
б) леший;	0
в) водяной;	1
г) Кощей Бессмертный.	16
3. Как долго искал Иван-царевич свою стрелу?
а) два дня, а на третий день нашёл;	18
б) искал три года;	0
в) нашёл в этот же день, но только к вечеру;	5
г) целую неделю.	0
4. Что должны были сделать жёны царевичей по приказу царя?
а) выткать ковёр;	9
б) спеть песню;	0
в) плясать на пиру;	1
г) испечь каравай.	16
5. Что положила себе в рукава на пиру Василиса Премудрая?
а) кусочек каравая;	3
б) косточки от рыбы ;	1
в) серебряную ложечку;	8
г) косточки жареного лебедя.	10
6. «Я там был, мёд, пиво пил, по усам текло, а в рот ничего не попало». Как называется такой элемент сказки?
а) присказка;	1
б) зачин;	0
в) концовка;	16
г) эпилог.	5
7. Какие животные помогли Ивану – царевичу?
а) лиса и волк;	7
б) медведь и заяц;	3
в) селезень и щука;	7
г) белка и ёж.	5
8. Кто из героев сказки вызывает у вас сочувствие?
а) царь;	5
б) старший и средний сыновья;	3
в) Иван-царевич;	11
г) Кащей Бессмертный.	3
9. «Утро вечера мудренее». Кто из героев сказки говорил эти слова?
а) Баба Яга;	3
б) Иван-царевич;	3
в) Василиса Премудрая;	16
г) царь.	0
10. Какие черты характера Ивана – царевича помогли отыскать Василису Премудрую?
а) скромность и молчаливость;	0
б) смелость и упорство;	11
в) хитрость и ловкость;	7
г) доброта и милосердие.	5
11. К какому виду сказок принадлежит сказка «Царевна – лягушка»?
а) бытовая сказка;	1
б) волшебная сказка;	19
в) сказка о животных;	2
г) сказка о добре и зле.	1
12. Сколько лет Василиса Премудрая должна была быть квакушкою?
а) один год;	0
б) три года;	5
в) пять лет;	5
г) всю жизнь.	12
13. Как Иван-царевич нёс лягушку-квакушку домой?
а) завернул в салфетку;	0
б) завернул в платочек;	6
в) положил в мешочек;	6
г) положил в карман.	10
14. Как приехала Василиса Премудрая на пир к царю?
а) на такси;	0
б) на печке;	1
в) в золочёной карете;	17
г) верхом на лошади.	4
15. Как Иван-царевич искал свою жену?
а) с помощью компаса;	0
б) ориентировался по звёздам;	1
в) с помощью клубочка;	19
г) с помощью волшебного зеркала.	4
16. Царь приказал на пиру выгнать невесток из горницы, потому что они…
а) ругались между собой;	3
б) смеялись над женой Ивана-царевича;	10
в) не смогли хорошо испечь каравай и выткать ковёр;	3
г) гостей забрызгали, костями-огрызками засыпали.	6
17. Что должен был сделать Иван-царевич, прежде чем смог бы отыскать Василису Премудрую?
а) износить три пары железных сапог;	2
б) износить три железных рубашки;	0
в) пройти тридцать три дремучих леса;	19
г) изгрызть три железных хлеба.	1
18. Что находилось на вершине Кащеева дуба?
а) железный сундук;	15
б) кованый ларец;	4
в) серебряная шкатулка;	3
г) жёлуди.	0
19. Почему животные помогали Ивану-царевичу?
а) потому что он был смелым;	1
б) потому что он был добрым и пожалел их;	19
в) потому что они его боялись;	2
г) так им велела Баба Яга.	2
20. Чему учит сказка «Царевна-лягушка»?
а) нужно быть трудолюбивым и добрым;	4
б) нужно не судить о людях по их внешнему виду;	12
в) нужно быть метким и ловким;	0
г) нужно не бояться трудностей.	8

Приложение №15.Вопросы для любознательных.

Заседание клуба любителей волшебных сказок состояло из двух частей: 1-теоретической, в которой я познакомил ребят со своим исследованием и 2- практической частью, где мы играли по командам. Ниже представлены вопросы , которые обсуждались

1. Назовите источники, за счет которых пополняются сведения о древних славянах?

2. Что такое «тотем»?

3. Что означает фраза: «Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок»?

4. Назовите русскую народную сказку, где показано, что за нарушение запретов действует наказание?

5. Какие Вы знаете народные приметы, суеверия, обряды?

6. Какие еще русские народные сказки Вы знаете?

7. За что вы любите (или не любите) волшебные сказки?

Так прошла презентация моей исследовательской работы. Для меня стало открытием, что многие мои одноклассники тоже знают и с удовольствием читают волшебные сказки(100%). Эти цифровые значения доказывают, что моя работа была актуальна. Моим одноклассникам было интересно, а мне полезно было посмотреть, как моё исследование может помочь полюбить процесс чтения.

Результаты опроса я поместил в диаграмму

Просмотров работы: 5001

Источник

Принца на коне заказывали?

Первый крестраж был создан Кощеем Бессмертным.

Шутка русских читателей про Волдеморта

Кощей Бессмертный — исконно-посконный славянский Тёмный Властелин, первый и, пожалуй, самый известный фольклорный прообраз лича. Реже его имя пишут как Кащей^[1].

Факты и стереотипы[править]

Имя Кощея недвусмысленно происходит от костей (по-польски он Kościej). Это как бы намекает на его физическое состояние. Это имя носили и вполне живые люди — оно зафиксировано в берестяных грамотах XII века, хотя сам образ нашего ~~героя~~ злодея сформировался в современном виде только в районе XVII.
- Также в тюркских языках есть слово «кошьчи» — «невольник, пленник» (в «Слове о полку Игореве» оно приводится именно в такой форме — «кощей»), и эта этимология тоже имеет право на существование, учитывая, что на начало повествования сабж регулярно томится в темнице.
- Владимир Даль производит имя от «кастить» — пакостить.
- А вот связь с кощунами (языческими сказаниями и заклинаниями) ~~и Кащенко~~ следует, очевидно, считать рекурсивно выработанной народной этимологией. Впрочем, бывали и заведомо шуточные версии Э. Успенского, что Кащей от слова «каша». Кашу ест, потому и бессмертный.
Кощей Бессмертный обладает вечной жизнью, но не обладает вечной молодостью, так что внешне это, как правило, худой, как скелет старик (или даже буквальный скелет) с грозной плешью и, опционально, длинной, паутинно-мерзкой седой бородой (в чешском и польском вариантах — медной). Но не обманывайтесь: эта щуплая развалина — натуральная армия из одного человека и значительно сильнее, чем кажется — например, может таскать доспех на голое тело.
- Одежды Кощея, что характерно, не описываются в сказках и былинах вообще нигде. По идее — должен наряжаться согласно монаршему статусу, но… именно что по идее. На иллюстрации Билибина он вообще скачет на коне в чём мать родила или, скорее, в чём похоронили. В адаптациях обычно рядится в пафосно-вычурный доспех, что особенно комично — да, не зловеще, а именно комично — если на кощеевых костях нет плоти.
- Разговаривает Кощей костисто похрустывающим старческим голоском или могильным басом, уходящим в инфразвук. При этом никогда не говорит спокойно — либо цедит с ледяной брезгливой отстранённостью, либо зло грызёт реквизит.
Способ обрести вечную жизнь, которым воспользовался Кощей, известен каждому ребёнку: смерть его на конце иглы, та игла в яйце^[2], яйцо в утке^[3], утка в зайце, заяц в сундуке, а сундук прикован цепями к ветвям вековечного дуба, который растёт либо у чёрта на рогах, и спасибо если не буквально^[4], либо в самом Кощеевом царстве. В обоих случаях к дубу приставлена подобающей силы, численности и компетентности охрана. Консервативными способами, без посредства иглы, Кощей убиваться отказывается принципиально — упрямо встаёт и продолжает своё черное дело. Все личи последующих поколений завистливо скрежещут костьми и конспектируют на будущее.
- Бывает, что матрёшка заканчивается уже на яйце, в котором смерть Кощея заключена без участия иглы — тогда яйцо надо просто раздавить. Иногда ларец с яйцом находится в середине высокой горы выше облаков, и чтобы до него добраться, нужно всю эту гору разобрать (в чём герою помогают муравьи). А в одной сказке в пещере под горой находится вообще не ларец с яйцом, а кожаный мешок с зерном, и смерть кощеева заключена в одном из этих зёрен. В этом есть определённый символизм — как яйцо, так и зерно символизируют плодородие и цикл жизни и смерти.
- Изредка встречаются уязвимости и помимо (или вместо) иглы или других предметов. Так, в «Марье Моревне» Кощея залягал насмерть богатырский конь, выращенный протагонистом из паршивого жеребёнка, а герой потом от души добавил палицей, сжёг труп, а пепел развеял по ветру. Даже если Кощей потом и восстал, то, очевидно, уже не при жизни Ивана. В некоторых сказках для того, чтобы убить Кощея, надо ударить его мечом строго один раз — от второго удара он воскреснет.
- Как и полагается уважающему себя личу, суперсилой и неубиваемостью Кощей не ограничивается и владеет широким ассортиментом чар, в основном трансформирующих. Обратить в камень, превратить человека в животное или превратиться самому, это вот всё.
- И кстати, о коне — собственный скакун Кощея тоже вещий и даже говорящий. Да обыкновенная скотина живого мертвеца к себе и не подпустила бы.
- Также существуют некие не описываемые в первоисточниках способы лишить Кощея суперсил — как-то же его в темницу заточить сумели. Однако восстанавливает их он на удивление лихо — всего лишь напившись воды, правда, потребуется её много, не меньше трёх вёдер.
Кощей — царь. Правда, не очень понятно, чей, обычно некой абстрактной «силы тёмной». Но своего царства ему, разумеется, мало, и он активно проявляет экспансионистские (нет, не сионистские!) настроения — а начать планирует со Святой Руси.
- Как следствие, Кощей сказочно богат и не стесняется этим пользоваться для получения власти. Из предисловия к «Руслану и Людмиле» мы знаем, что он «…над златом чахнет» — то есть не просто владеет богатствами, а периодически спускается в казну, пересчитывает монеты и, возможно, даже купается в них по методу Скруджа Мак-Дака. Порой это уже даже не просто алчность, а нечто вроде обсессии — лет дедушке вон сколько, поди не подвинься кукушкой за такое-то время.
- Есть у Кощея и подданные. Требуются они в основном для того, чтобы дважды безуспешно отправиться в погоню за героями. На третий раз Бессмертный, плюнув, отправляется вдогонку лично и всё равно не настигает.
- Главный геополитический противник Кощея — Баба-Яга. В адаптациях они, напротив, чаще союзники.
- Царство Кощеево после гибели своего повелителя тоже долго не живёт.
Несмотря на преклонные года, в интимном плане Кощей ещё ого-го: неизвестно, хватает ли ему энергичности употреблять захваченных пленниц по назначению, но мотаться за ними по всей Евразии не лень точно. Пленницы этому почему-то не радуются и легко выманивают у расслабившегося в их объятиях дедка секрет его бессмертия, чтобы потом пересказать явившемуся на подмогу богатырю. При этом губа у Кощея определённо не дура: выбирает, естественно, самых-самых красавиц, желательно в придачу ещё и умниц.
Дж. Фрэзер проводит забавные параллели образа Кощея с… библейским Самсоном. Вождь, обладает чудесной силой, не может быть побеждён обычным способом, берёт в жёны иноплеменниц, которые затем разбалтывают его секрет и помогают победить, он попадает в плен, но возвращает силу и освобождается… короче, как-то так выглядела бы ветхозаветная история с точки зрения филистимлян. Если же присовокупить сюда страсть к злату, то, возможно, мы поспешили с выводами насчёт сионистских настроений…
- Кстати, шутки шутками, а в словаре Даля прямо говорится: «Кащей — сказочное лицо, вроде вечного жида»…
Существует версия, что прототипом Кощея стал готский вождь Германарих, прославившийся своим долголетием: погиб в бою (а значит, ещё мог себе позволить в нём участвовать), когда ему было больше сотни лет (106—111 по разным источникам).
За советские времена Кощей эволюционировал из зловещего полумёртвого чародея в комичного злодея-недотёпу. То же касается и его фольклорной «коллеги».

Где злодействует (и геройствует)[править]

Наливай ядреных щей
Пожирней да погущей, —
Я кощея стал тощее
От заморских овощей!

Просит Федот Марусю

Фольклор[править]

Польская сказка о волшебных овечках рассказывает историю местного варианта Кощея (того, что с медной бородой) иначе: героиня убегает из плена и просит то солнышко, то месяц помочь ей, а в конце её и овечек уносят птицы. Тогда Кощей, карабкаясь к небу по крутым горам, падает и разбивается вдребезги.

И вставил Иван-дурак Кощееву иглу в швейную машинку со словами: «Пускай ещё поколбасится!»

Анекдот

Анекдот про Кощея, решившего покончить с собой: «Застрелился, утопился, повесился, отравился, бросился под поезд… Короче, развлекался, как мог».

Бьётся Иван-царевич с Кощеем Бессмертным. Устал уже. Кощей глумится:
— Всё равно не одолеешь ты меня, Иванушка. Смерть моя в яйце…
Следует удар.
— У-у-у… да не в том!

Ещё анекдот

Панк-опера «Кащей Бессмертный» (1994) группы «Сектор Газа» в теме.
Примерно так выглядит бой Кощея с Иваном и в «Острове Русь» Лукьяненко. Хотя на самом деле Иван — сын негритянского воина, Кошей — учёный-экспериментатор, а Русь — остров Мадагаскар 23 века
Да и вообще практически в любом низкопробно претендующем на юмор произведении в сеттинге русских сказок кто-то решает, что его смерть в том яйце, которое ниже пояса. И как правило, предпринимает адекватные меры. Бедный злодей!

Распространена шутка, что по-украински сей персонаж зовётся Здыхлик Невмирущий (вариант — Чахлик). Многими принимается всерьёз. (В реальности, если что, Кощій Безсмертний, або Костій Бездушний; впрочем, теперь уже вариант с «Чахликом» шутливо употребляется в украинском языке как мем).

В современной песне

Театр[править]

В детских новогодних утренниках почти всегда выступает одним из антагонистов, в отличии от Бабы Яги. Яга может быть и на стороне хороших, если не через раз, то через два.
Н. А. Римский-Корсаков, опера «Кащей Бессмертный» (1902).
- В данном случае, что интересно, у него есть дочь — меццо-сопрано Кащеевна, чародейка хранящая тайну отцовской смерти и выдавшая её Ивану-Царевичу «по насердке в любви».
- Колыбельная песня — добрая Царевна убаюкивает заглавного героя: «Спи, колдун, навек усни, злая смерть тебя возьми…»
Андрей Аверьянов, «Про стрельца Егора, царёву опору, сына Федота-стрельца, удалого молодца» (сиквел пьесы Филатова). Здесь Кощей Бессмертный — смешной злой «экономист» и мастер коррупционных схем.
Планирующийся к постановке в театре ЛДМ «Кощей Superstar»

Литература[править]

На русском языке[править]

Виктор Васнецов, «Кащей Бессмертный», 1926 год.

Художник А. Елисеев. Иллюстрация к сказке «Марья Моревна».

Вышеупомянутое знаменитое предисловие к «Руслану и Людмиле». Во плоти Кащей у Пушкина не появляется, однако образ Черномора немало у него позаимствовал.

Василий Жуковский, «Сказка о царе Берендее, о сыне его Иване-царевиче, о хитростях Кощея Бессмертного и о премудрости Марьи-царевны, Кощеевой дочери» — здесь Кощей, хоть и антагонист, но не то чтобы такой уж злой. Коварный, да, но в стандартной, в общем-то, для сказочного царя-квестодателя степени. А его наружность заслуживает, пожалуй, прямой цитаты:

Н. Носов, «Приключения Незнайки и его друзей» — внутримировой пример. Когда Бублик повёз Винтика и Шпунтика из Змеевки в Зелёный город и задержался там, а вслед за ним исчез Шурупчик, поехавший узнать, в чём дело, жители Змеевки стали придумывать истории про поселившихся на дороге Бабу Ягу, Кощея или трёхголового дракона.
Братья Стругацкие, «Понедельник начинается в субботу» — Кощей содержится в комфортабельной отдельной клетке с коврами, кондиционированием и стеллажами для книг в виварии НИИЧаВо: отбывает вечное предварительное заключение пока идет вечное следствие по делу бесконечных его злодеяний. «В институте им очень дорожили, так как попутно он использовался для некоторых уникальных экспериментов и как переводчик при общении со Змеем Горынычем».
Эдуард Успенский, «Вниз по волшебной реке» — один из первых советских образцов эпического фэнтези. Кощей здесь Главный Гад, который, освободившись с помощью писаря Чумички из цепей, сверг хорошего законного царя, а при главгаде — необычное для жанра обилие разномастных полицаев и квислингов.
Валерий Роньшин, детектив «Схватка с Кощеем Бессмертным». Генерал ФСБ Облеухов нанял двух тинейджеров, братьев Виноградовых, на роль секретных агентов для борьбы с ни много ни мало Орденом Чёрных Магов, мечтающим захватить мир. Егор с Никитой пережили множество странных приключений и сталкивались со всевозможной чертовщиной. В конце выяснилось, что вся «мистика» была подстроена генералом с сообщниками: он хотел руками братьев убрать директора ФСБ, после чего парни со своими рассказами про чёрных магов загремели бы в психушку, а он занял освободившееся кресло.
«Тайный сыск царя Гороха» — Кощей обитает во дворце, заглублённом под Лысую Гору, и периодически предпринимает преступные акции против Лукошкина и лукошкинцев. По натуре — ядрёная, как бомба, смесь великолепного мерзавца и злодея-недотёпы. Сражается офигенно большим мечом, что регулярно становится источником конфуза — тот то в дверь не пролезает, то из ножен толком не вытаскивается. В общении Кощей отыгрывает попеременно имидж сказочно-былинного чудища, культурного мерзавца а-ля дон Корлеоне и вора в законе прямиком из времён написания книжки, но с младшего лейтенанта Ивашова всё это хамелеонство сходит, как с козла молоко: вор (а также убийца, киднэппер, международный террорист и мраккультист) должен сидеть в тюрьме — и будет сидеть! Хотя и с Кощеем порой приходилось заключать временные союзы — против вельзевуловых легионов он сработал блестяще, хоть и за кадром. А потом всё равно принялся пакостить по-прежнему.
- Кстати, здесь у Кощея обнаруживается неожиданная уязвимость: соль. Банальная каменная соль причиняет царю нежити сильную боль и, по-видимому, лишает колдовских сил (что и объясняет его многочисленные пленения, в том числе силами протагониста). И естественно, мало кто отказывает себе в удовольствии выпалить Кощею этой солью пониже спины!
«Преданья старины глубокой» — здесь Кащей главный антагонист, удивительно трезвомыслящий и рациональный Тёмный Властелин, и вместе с тем — эталонный бездушный разум и полное чудовище, хотя периодически (особенно в первом томе) умело притворяется злодеем со стандартами. Кстати, бессмертный он фактически дважды: до того, как обратиться в лича, он уже был богорождённым, смертным сыном Вия-Кумарби, бывшего Кроноса и Живы-Красопани, бывшей Деметры; и кстати, именно в ходе ритуала Ночи его обычная любовь к богатству приобрела форму обсессии — в лича предписывалось обращаться обнажённым, но Кащея ради насмешки заковали в золотые цепи, снять которые он не смог. Собрал полумиллионную (без учёта таких боевых единиц, как Соловей-разбойник или Змей Горыныч) армию, с которой планировал зачистить род людской, излишне, по его мнению, расплодившийся и мешающий жить нелюдям (и в этом смысле имел некоторый резон), но ожидаемо не преуспел. Однако убить его победители так и не смогли, ибо разломали иглу не со смертью Кащеевой, а всего лишь с силой — и потому не нашли ничего лучше, чем замуровать его в подземельях некоего безвестного острога.
- Здесь Кащей тоже сражается офигенно большим мечом — тот имеет собственное имя Аспид-Змей, входит в число чародейных кладенцов и способен натурально оборачиваться живой змеёй и прятаться у хозяина в рукаве. А царство Кащеево, по указанию автора, расположено за 100 километров к югу от территории современного Сыктывкара.
Алексей Иванов, «Сердце пармы» — суровый и страшный князь пермских язычников Асыка создал себе демонический образ, похожий на сабж.
Дмитрий Емец:
- «Таня Гроттер» — Бессмертник Кощеев. Функционер Магщества Продрыглых Магций и вроде бы большая шишка в нем, но по делу скорее мелкий пакостник, основная роль которого — вместе с парой приятелей выступать в роли продажных судей на матчах по драконболу. Тем не менее бессмертие не утратил и может быть проблемой. Историю о местонахождении смерти он выдумал, а где она на деле — неизвестно.
  - Что касается собственно Кощея, то добрые маги уже сотню раз дуб обыскали, а потом в него молния попала — и обыскивать стало нечего.
- «С новым годом, Снеговик!/Ловушка для Кощея» — главный злодей (судя по некоторым намёкам и крайне похожим персонажам — тот же самый). Планирует похитить у Деда Мороза первое мгновение нового тысячелетия и ввергнуть мир во власть нечисти. Также тут и раскрывается, где на самом деле спрятана его смерть: в эфесе его же меча.
Николай Ромашов, «Бета-тестеры». С тропами не в ладах с классикой и осторожно, двести двадцать!.
Ольга Громыко, «О бедном Кощее замолвите слово» — деконструкция. Здесь Кощей — натуральный прекрасный принц, что внешне, что внутренне. И у него есть магическая лаборатория.
Очень похож образ Кощея в «Кого за Смертью посылать»: здесь он одно лицо с… вдохните поглубже, я не знаю, что с вами будет… Питером Пэном. И выглядит, соответственно, юным обольстительным негодником. А образ дряхлой злобной развалины придумали невесты, налюбившиеся с Кощеем и возвращающиеся к женихам — чтоб не было лишних вопросов. Не-не-не, «он только немощный мучитель», никакого ущерба чести, что девичьей, что рыцарской…
Руслан Мельников, «Чёрная кость» — те самые чёрные кости в алмазных кристаллах принадлежат Кощею, навьей твари, выпущенной в мир живых. Даже в таком виде Кощей находит способ заставить людей приносить себе кровавые жертвы и мечтать о воссоединении всех частей разделённого.
Сергей Лукьяненко и Юлий Буркин, «Остров Русь» — аверсия. В заглавной повести Кащей, конечно, есть, и упомянутый в примечаниях убитый штамп обыгрывается, только надо учитывать, что весь остров (который на самом деле Мадагаскар) — это полигон для ролевухи на тему былинной Руси, созданный с использованием технологий будущего, где «игроки» реально оборачиваются своими персонажами. О жизни до острова о Кащее известно мало, зовут Роман (прототипом стал писатель Роман Арбитман), был однокурсником нынешней княгини киевской.
- Продолжает он действовать и в третьей части, из-за чего весь сюжет и завязался.
«Ирка Хортица»: здесь Кощей — страшное божество, представляющие наиболее уродливые аспекты войны (например насилие над слабым, бесчестье, непогребённые труппы павших), он же лидер славянских всадников Апокалипсиса Дикой охоты.
Дмитрий Мансуров, «Кащей Бессмертный».
Сергей Сухинов, декалогия «Изумрудный город» — Кощей очень высокий, напоминает обтянутый кожей скелет, носит плащ с капюшоном. Некогда правил Скифией, Сарматией и Колхидой, но был побеждён Пакиром и стал его вассалом. Крутой фехтовальщик.
Василий Головачёв, «Тень Люциферова крыла» — Кощей появляется в «древнеславянском» параллельном мире Светана как физическая аномалия (выглядит как чёрное облако) по имени Кщерь. Может высасывать души.
Мария Карела, «Каскадёр» — Кощей создаёт зелья для боевых наркоманов. И само состояние, и побочка описаны в красках.
Евгений Лукин, «Катали мы ваше Солнце!» — Кащеем зовут владыку подземного царства… Только оно тут вовсе не «потустороннее», и Кащей отнюдь не средоточие зла.
Михаил Мокиенко, «Как Бабы-Яги сказку спасали» — Кощей-Бессмертный здесь злодей по должности, хотя и собирался прикончить солдата Мокея и его сослуживцев. А вот Лихо Одноглазое — Полное чудовище.
Павел Пепперштейн и Сергей Ануфриев, «Мифогенная любовь каст». Главный герой переживает в галлюцинациях странные приключения, сражаясь на стороне русских сказочных героев (Колобка, Лисы-Патрикеевны, Мухи-Цокотухи, Кощея Бессмертного) против героев западных сказок, выступающих за нацистов (Мэри Поппинс, Алисы Лидделл, Пеппи Длинныйчулок, Карлсона, Винни-Пуха).
Борис Романовский, «Великан» — Кощей бессмертный посылает протагониста узнать: А) где находится его смерть, Б) где спрятано его кощеевское «злато», то есть сокровища, В) куда пропали очки Кощея!

Однажды задумал Бессмертный Кощей
Отметить стотысячный свой юбилей.
Позвал к именинному он пирогу
Горыныча Змея и Бабу-Ягу.

Кондитер испёк преогромный пирог,
Чтобы свечи на нём именинник зажёг.
Устал и умаялся бедный Кощей:
Не шутка расставить сто тысяч свечей!

Со счёта сбивался раз двадцать подряд,
Что праздник затеял, уже был не рад.
Пока над свечами бедняга корпел,
Пирог именинный совсем зачерствел.

Сказали Горыныч с Ягой: «Просто срам
Сухарь подавать вместо торта гостям!»
А мыши нашли злополучный пирог,
И всласть угостились они под шумок.

Кощей не на шутку тогда осерчал,
С тех пор день рожденья он не отмечал.
И сколько Кощею Бессмертному лет,
Теперь неразгаданный вечный секрет.

Тамара Крюкова

Якобы Никос Зервас, «Дети против волшебников». «Секрет необычайной популярности книг Зерваса в Европе прост: их читают тысячи тех, кто давно мечтал разбить юному Кащею очки».
- Антисказка — в первой части Иван Царицын косплеит Ивана-Царевича, расправляясь с профессором Кошем как с заправским Кощеем (держа его за яйцо Фаберже с Адмиралтейской иглой, которое тот ныкал в горшочке с дубом-бонсаем).
- Не в ладах с фольклором — автор утверждает, что: «Русского ребёнка никогда не убедить, что Баба-Яга или Кощей Бессмертный — это положительные герои, даже если им по 14 лет».
Светлана Багдерина, «И стали они жить-поживать» из лукоморского цикла — Костей, узурпатор трона страны Костей. Совпадение имени с названием страны случайное — костеи издавна известны резьбой по кости. А смысл имени раскрывается почти в самом конце, попутно с неожиданным его родством с членом противостоящей ему команды, дедом Зимарём настоящее имя которого Мороз, а отец обоих братьев явно был любителем каламбуров, назвавшим сыновей «Мороз да Костей».

На других языках[править]

Лонгфелло, Песнь о Гайавате — Жемчужное Перо по месту жительства и повадкам напоминает не то Саурона, не то Кощея.
Джеймс Кейбелл, «Сказание о Мануэле». Кощей — демиург, создавший всё, как оно есть (ему предшествовали другие боги, создавшие всё, как оно было).
Роберт Хайнлайн, «Иов, или Осмеяние справедливости» — выше Яхве, Сатаны, Тора и Локи стоит некое верховное существо Mr Koshchei, который в конечном итоге исполнил роль верховного суда в решении судьбы главных героев романа.
Во вселенной «Ведьмака» кощеи (Kościej, викия по сеттингу называет его кащей или костец) — конструкты, создаваемые чародеями, фактически големы. Один из таких, созданный Френегалом в виде гигантского членистоногого («Какая-то смесь паука и рака») преследует главных героев «Дороги без возврата».
- В играх трилогии кощеи попадаются в качестве боссов. Например, в первой игре герой прорывается через полчища мутантов, среди которых оказывается одна из самых опасных известных человечеству тварей — кощей.
- «Боевой таракан» из нетфликсовского сериала — вероятно, тоже оно, хотя выглядит вполне живым.
Вселенная Хонор Харрингтон — упоминается, что Третью мировую войну, едва не закатавшую Землю в каменный век, развязали некие «Славянские гегемонисты» силами тайно выведенных в украинских секретных лабораториях суперсолдат-«Кощеев».
Ричард Морган, «Видоизменённый углерод» — планета Харлан, родина главного героя цикла Такеши Ковача, была колонизирована совместно японскими колонистами и восточноевропейскими рабочими-гастарбайтерами, которые на оных работали. Получилось Ряженые под Россию и Ряженые под Японию: в местных детских сказках легко уживаются тэнгу [мужчина огромного роста с красным лицом, длинным носом, иногда с крыльями], Баба-Яга, они (японские демоны) и Кощей Бессмертный. В результате синтеза двух настолько непохожих культур получилась уникальная третья — харланская.

Кино[править]

Заслуженная Баба-Яга Советского Союза Георгий Милляр пару раз засветился и в сабжевом образе:
- «Кащей Бессмертный» (1944, реж. Александр Роу) — в отличии от бессмертных из известной киновселенной потеря головы для персонажа не критична от слова «совсем»: раза два её ему точно сносят, а старичку хоть бы что. Смерть Кащеева в этом фильме представлена в виде змеи, спрятавшейся под крылом голубя. С тропами враги в рогатых шлемах, гардероб из костей, окаменение и пережить самопожертвование.
  - Вики сообщает подробности: «Во время съёмок Милляр переболел малярией и весил, по его словам, „45 килограммов с ботинками“. В сочетании с ярким красным плащом это придавало ему сильное сходство со скелетом. Часть грима придумал сам Милляр. Говорят, что его лошади завязывали глаза, потому что она боялась и не подпускала к себе загримированного актёра».
- «Огонь, вода и… медные трубы» (1968, тоже Роу) — здесь Георгий Францевич воплотил образ не только Кощея, но и его тёщи — Бабы-Яги.
«Весёлое волшебство» (1969, ч/б, реж. Б. Рыцарев) — Кащей, усатый мужчина в кепке, здесь игривый, ухажёристый, напоминающий колхозного руководителя из бывших дворян… А его дворец снаружи выглядит как избушка размером два на два метра.
«Новогодние приключения Маши и Вити» (1975) — Кащей здесь ещё и дядя кота Матвея (что является отсылкой к актёрскому составу: кота играл Михаил Боярский, а Кащея — его дядя Николай). С тропами Злодейская песня, Не в ладах с физикой и похититель Рождества.
«Усатый нянь» (1977) — «Бессмертный Кощей из одних костей» присутствует в кроссовере «Песня про Колобка».
«Там, на неведомых дорожках…» (1982, реж. Михаил Юзовский) — в отличии от первоисточника (вышеупомянутой «Вниз по волшебной реке»), где заветная иголка так и осталась в стогу сена, а до намагничивания ножниц Митя не додумался, здесь Кощея (Александр Филиппенко) в итоге всё-таки обессиливают, постучав по кончику иглы, впрочем, оставляя в живых. «А по кочану!»
«После дождичка, в четверг…» (1985) — Кощей в великолепном исполнении Олега Табакова рвёт шаблоны, являясь вполне добродушным (с виду) и упитанным. («В подвале не сижу, на цепях не вишу — поправился за триста лет»). И волосы золотые. А ещё он провоцирует героев, подсовывая им на хранение, якобы яйцо со Смертью. Фальшивое.
«На златом крыльце сидели…» — (1986, реж. Борис Рыцарев). «Безобразничать безобразничал, а врать не врал».
«Сказка про влюблённого маляра» (1987, реж. Надежда Кошеверова) — Кощей очень не любит различные красочные пейзажи, а особенности птичек на них.
- Главному герою воин, который охраняет смерть Кощея, говорит, что убьёт каждого, кто ногой встанет на полянку, рядом с деревом, на котором хранится смерть. Маляр прошёл полянку на руках, и воин ему ничего не сделал.
«Лиловый шар» (1987, по мотивам Булычёва) — у Кащея есть костяные накладки, но трудно сказать, являются ли они элементом доспеха, одежды или частью грима.
«Раз, два — горе не беда!» (1988) — изобретения мастера Данилова помогли Ивану-солдату победить Кощея, Дракона и Змея Горыныча.
«Легенда о Кащее, или В поисках тридесятого царства» (2004, может идти в формате мини-сериала) — в обрамляющей истории Кащей в исполнении Алексея Петренко рассказывает, как он дошёл до жизни такой, что и является основной историей фильма. Оказывается, Баба-Яга и Кощей не всегда были злодеями и вредителями — когда-то они любили друг друга, были молоды и красивы, но злые боги Велес, Перун и Семаргл прокляли их страшным проклятием за это.
«Чудеса в Решетове» (2004) — серьёзный бизнесмен Константин Константинович Бессмертных.
«Книга мастеров» (2009). Кощей Бессмертный, влюблённый в сидящую на ветвях Русалку, вынужден был на некоторое время оставить свою… гм… сердечную подругу наедине с главным героем, подростком Иваном-Не-Дураком. Вернувшись, Кощей начинает придираться к парню: «Не может быть! Не покусился?! Был рядом с ней — и не покусился?! Убить бы тебя на всякий случай…».
«Реальная сказка» (2011, продюсер Сергей Безруков) — сказочные персонажи переселились в реальный мир, понимая, что люди перестали в них верить. Любитель злата Кащей Бессмертный (Леонид Ярмольник) стал олигархом по имени Борис Кащеев. С тропами злодей с хорошей репутацией, крутой курильщик/нестандартное прикуривание, пешеход сбил машину, невинно выглядящий злодей и псевдомилый злодей.
«Последний богатырь» (2017) — здешний Кощей возглавляет тёмные силы. Благородный антигерой. С тропами антисказка, визуальная отсылка и похоже, это задание для Аквамена.
- Сиквел «Последний богатырь: Корень зла» (премьера — январь 2021) — Кощея вернули с того света, но у него теперь амнезия и вообще он плохо соображает. Вернулся не таким, из-за чего вместо могучего колдуна герои получили фактически дедушку со слабоумием, частично исцеляемым ударом Бабы Яги ложкой по маковке. Впрочем, под конец фильма всё вспомнил и Яге, судя по намёкам в одной из последних сцен, за кадром всё хорошее припомнил. С тропами Голову с плеч и Участь хуже смерти.
- Они ещё и «Последний богатырь 3» планируют, на декабрь того же 21-го, где Кощей тоже должен засветиться.

Телесериалы[править]

Doctor Who — настоящее имя Мастера именно Koschei (упоминалось в одном из первых появлений Мастера, увы, утерянной серии времен «Второго Доктора»).
«Гримм» — есть класс существ «кощей», известный своей живучестью. Ренар объясняет, что самым известным кощеем был Распутин, которого прибил (с трудом) один из Гриммов. По сути — радиоактивный скелет, убивающий радиацией.
- Единственный присутствующий в сериале представитель (великолепное исполнение Марка Иванира — на русском говорит ВООБЩЕ без акцента) способен как исцелять людей, так и «дарить» им мучительную смерть; персонаж скорее положительный. В 9-й серии 3-го сезона выясняется, что ранее работал киллером в конторе Фигнёй Страдаете, Братцы, убивая жертв радиацией. И это несмотря на то, что лучевая болезнь — это не то, что случается с каждым встречным-поперечным, дурацкий какой-то способ ликвидации, привлекающий совершенно ненужное внимание. Судя по всему, тонкий намёк на не так давно нашумевшую смерть одного эмигранта из РФ в Британию.
«Сергий против нечисти» — местный Кощей впадает в спячку, когда его золото с ним. А вот если забрать хоть одну монету, он переходит в режим лепрекона из одноимённой франшизы. Историю со смертью в игле выдумал Иван-Царевич, который на самом деле Кощея не убил, а просто вернул тому золото. И даже растворение в кислоте с последующим гашением её известью Кощея не убивает, а только достаточно сильно замедляет регенерацию.

Телевидение[править]

Детская кукольная передача «Лукоморье» — Кощей-банкир.
«Кривое зеркало», спектакль «В поисках счастья». Путь к сердцу лежит через желудок — инверсия шутки ради. Бабку Матрёну похищает Кощей Бессмертный (Вячеслав Войнаровский). Однако, будучи в плену, Матрёна закормила Кощея, из-за чего тот изрядно потолстел. Из-за этого Кощей хотел было разбить свое яйцо, но по приходу Бабки Цветочек просто отпустил Матрёну.
В. Обгорелов, телеспектакль «Про Кащея и Марью-царевну» (1998).

Мультфильмы[править]

В советских мультфильмах Кощея Бессмертного почти всегда упаковывали в латы. Очевидно, чтоб был похож на тевтонских рыцарей, как их тогда представляли.

Экранизации «Царевны-лягушки»:
- «Царевна-лягушка» (1954) — по сути финальный босс, превращает людей в золотые статуи, сам перекидывается в ворона, а также обладает короной, растущей непосредственно из черепа. Имеет зеркало-коверкало.
- «Царевна-лягушка» (1971) — кукольный мультфильм. Тоже показано, как мучает Василису в плену.
- «Василиса Прекрасная» (1977) — главный злодей и при этом персонаж-призрак пополам с Неизвестность пугает больше — в кадре не появляется, только голос.
  - Дуб, на котором спрятан сундук со смертью Кощея, охраняет стая воронов.
«Баба-Яга против!» (1980) — три мультика, посвящённые Олимпиаде-80. Золотое трио — Баба-Яга, Кощей Бессмертный и маленький, безобидный Змей Горыныч, милый домашний любимец — пытается саботировать Олимпиаду. В отличие от большинства мультфильмов, здесь они главные персонажи и действуют как команда. Только вот не получается позлодействовать. «…перелёт! …недолёт! …по-пал!»
«Бабка Ёжка и другие» — наравне с другими сказочными персонажами воспитывают молодую Ёжку. Выглядит как скелет, и здесь он весьма мирный интеллигент, склонный к философским рассуждениям.
«В тусклом царстве, в сером государстве» — здесь антагонистом является Кащей Бесцветный, который «тусклостью заведует».
«Два богатыря» — казахский батыр даже не стал с Кощеем церемониться, а попросту примотал его арканом к колонне его же дворца. «Говоришь, бессмертный? Ну вот и живи!». Кстати, тут он невысок и весьма проворен, носит элегантную чёрную мантию, вместо меча использует рапиру и кинжал и вообще похож на архитипичного лича.
«Иван-Царевич и Серый волк»: тут Кощей, как и в киносказке «После дождичка, в четверг…» — невысокий и пухленький. А ещё любитель забалтывать своих гостей до смерти. Считается, что шарж на Эдварда Радзинского: «Я люблю историю — и люблю рассказывать разные истории!». Не очень-то добрый шарж, больше карикатура.
«Ивашка из Дворца пионеров» — здесь Кощей откровенно ряжен под тевтонского рыцаря в топфхельме с парой рогов. Последний был очень рад встрече с электромагнитом…
«Молодильные яблоки» — Исправить в адаптации, пополам с изменившейся моралью. В оригинальной сказке Иван попадался на воровстве, и правители даже его стыдили — дескать, если бы ты попросил коня/жар-птицу, я бы его тебе их отдал. На обратном пути Иван обманывает царей, и они остаются ни с чем. Здесь же молодильные яблоки принадлежат какому-то злобному рыцарю, помешанному на мировом господстве, волшебный конь принадлежит Кощею, а Синеглазка томится в плену у Бабы-Яги. От брака с Кощеем Синеглазке тоже ничего хорошего не светит, а рыцаря с конём даже не кидают: тот сам от него сбегает, не желая участвовать в захватнических войнах и убийствах.
- Кроме того, отец трёх братьев здесь не царь, а селянин, Иван ходит в лаптях, а когда волк предлагает ему те же планы похищения, что и в оригинальной сказке, Иван отвечает: «Нет, я уж лучше добром попрошу, по-хорошему!» Наконец, Иван на распутье не жертвует, как в большинстве вариантов сказки, своим конём (у него его попросту не было), а выбирает опасную дорогу, коней же проигрывают отрицательные братья.
- Кощей тут сидит в своём дворце безвылазно и не посягает на мировое господство.
- И одет он здесь как царь. Зато злой рыцарь с зелёным лицом даже спит в латах.
«Про собаку Розку» из цикла «Гора самоцветов» — мелкая собачка под конец обращает в бегство армию Кощея Бессмертного!
«Сказка сказывается» — тот ещё хоррор по мотивам русских народных сказок. Расторопный слуга выполнил за царевича все квесты, но когда пришла пора биться, а Кощей (в озвучке вышеупомянутого Милляра) превратился в дракона, царевич хлопнулся в обморок. Пришлось слуге самому расхлёбывать. Здесь заветное яйцо с иглой Кощей прячет внутри себя вместе с «матрёшкой» хранителей, они же его аватары, но своя ахиллесова фигня у него остаётся: в образе совы, летучей мыши и, судя по словам Бабы-Яги, лисы его можно поразить заветным мечом-кладенцом, а в образе дракона — мёртвым волосом. Ещё он старший брат Бабы-Яги и Водяного, которых, видимо, так достал, что они охотно помогают с ним расправиться.

Мультсериалы[править]

«Царевны» — здесь Кощей положительный персонаж, директор школы Дивногорья. Учительница Марлен явно влюблена в него, а тот видит в ней только отличную коллегу, потому что сам формат не предусматривает любовных линий. Впрочем, юные зрительницы все равно шипперят эту пару в фанарте.
«Сказочный патруль» — ещё один положительный персонаж, бессменный глава города Мышкин и по совместительству начальник девушек.

Комиксы[править]

Вселенная DC Comics — Кощей Бессмертный правит страной под названием Слорения (натуральная клюквенная Россия. Только маленькая). Убил его наёмник Дефстроук. И близко не тянет на аристократически худощавого старика — здешний Кощей могуч, длинноволос, накачан, невоздержан в половой жизни, свиреп и не особо умён. Собственно, он и власть-то захватил, напугав всё население своей жестокостью, грубой силой и практической неубиваемостью.
«Хеллбой» — один из русских злодеев. Правда, в комиксе Кощей Бессмертный изображён как типичный тюрок. Но, как говорится, поскреби русского…
- Скорее злодей по должности — сам по себе не злой, а в сольном комиксе довольно трагичен. И вообще его на Хеллбоя натравила Баба-Яга, а потом они мирно вместе выпили.
Кощей из комикса от издательства Bubble «Инок» и его продолжения «Мироходцы» усилиями космических сущностей стал бессмертным и защищал Эдем на протяжении тысячелетий. На самом деле является Иваном Царевичем.
В далёкие 1990-е в детском журнале «Серёжка» был опубликован комикс, в котором царь Берендей, не желающий выдавать дочь за Ивана-дурака, поручил последнему невыполнимую задачу — принести три головы Кощея. Баба Яга сообщила дураку, что бессмертный любит играть в загадки, так что и без битвы можно обойтись. Иван пришёл в замок Кощея и предложил сыграть в загадки на головы. Ответив на три вопроса Кощея, он задал свой: «Ответь, получишь ли ты мою голову. Если не угадаешь, то получишь!». Кощей впал в ступор.
Веб-комикс «Приключения Суперсвина» — Суперсвин (повзрослевший и окрутевший поросёнок Пятачок) надоел всем сказочным злодеям, и они решили от него избавиться. Для этого Кощей Бессмертный придумал «гениальный и хитроумный план» — просто заманить его в ловушку и всем вместе избить его до полусмерти.
Изредка встречался в роли злодея в «Весёлых картинках» в комиксах Е.Милутки.
- Один из конкретных выпусков «Невероятные приключения веселых человечков в сказочном музее» (ВК № 10 1987 г.). Тут Кощей сбежал из подвала (где отбывал срок как у Стругацких, или как в сказке «Марья Моревна») и начал безобразничать. В результате сам себя обезвредил.

Видеоигры[править]

Yaga — Кощей здесь является одним из обязательных боссов.
Игра «Нечисть: Долина тьмы» от компании «Антитанк» Кощей — костлявый колдун, хранитель несметных сокровищ и главный босс. Убить его можно, только уничтожив его чёрное сердце, хранящееся в середине последней карты.
В дополнительной кампании «Охотники» для «Warcraft 3» есть персонаж Кощей, реализованный личом.
Квест «Три богатыря» — Кощей (внешне вылитый Мэнни из Grim Fandango) здесь антагонист, ворующий прекрасных девиц. И нет, не для утех: из них он черпает свое бессмертие.
Аллоды Онлайн — боярин Наволод Кощунский, живущий на небольшом аллоде возле Умойра, своей фамилией, мрачной репутацией некроманта-мизантропа и хитрым способом убийства явно отсылает к сабжу статьи. При этом он вовсе не злодей и вскоре становится (хотя нельзя сказать чтобы добровольно) ментором протагониста.

Настольные игры[править]

Берсерк: вселенная магических битв — в каждом из выпусков серии «Легенды Руси» появлялся Кащей — болотный и с −2 от ударов, что в рамках этих выпусков довольно серьёзная защита. Да и собственный удар у него нехилый, пусть и не такой мощный, как у Ильи Муромца, Змея Горыныча или Святогора.
Warhammer 40,000 — в древних некронтирских мифах и сказочной литературе упоминаются немесор Кощей и Тантех Бессмертный. Тразин Неисчислимый использует эти имена для сокрытия личности. Очень прозрачный намёк на то, что этот харизматичный некрон в своё время знатно покуролесил в древности на Терре^[5].

Музыка[править]

Владимир Высоцкий, «Сказка о несчастных лесных жителях» (На краю края земли, где небо ясное). Кащей страдает безответной любовью к похищенной им царице. Он приставил сторожить пленницу животное «с семью главами, о пятнадцати глазах», и оно не пускало к ней никого — в первую очередь, естественно, самого Кащея. «Добрый молодец Иван решил попасть туда: / Мол, видали мы кащеев, так-растак!» Пришёл и сказал старику «двухтыщелетнему»:

Бедный злодей!

«Сектор газа», панк-опера «Кащей Бессмертный». В конце тоже помер. Количество отхваченных им от Ивана трендюлей превзошло даже возможности его бессмертия, так что помер с жалостливой песней.
Веня Дркин, «Про советскую милицию» — перечислялось, чем кончилось общение с первым омоновцем для Бабы-Яги, Кощея и Горыныча. Если вкратце — ничем хорошим.
«Крестовый туз», «Новый русский кот» («Психбольница») — здесь Кощей представлен главврачом психбольницы.

Примечания[править]

↑ Как правильно: Кащей или Кощей?
↑ Ошибочное понимание того, в каком именно яйце, уже само по себе убитый штамп.
↑ В других вариантах этого сюжета фигурирует не утка, а тетёрка.
↑ Вариант: на острове Буяне. А дуб, выходит, то самое мировое древо. Вариант: сундук не на ветвях, а зарыт под корнями.
↑ «Кощей над златом чахнет» — это как раз про него. Только вместо презренного жёлтого металла у него коллекция диковинок со всей Вселенной. Про смерть в яйце ничего не известно, и вообще есть подозрение, что он таким образом стебался от скуки над всяким Иванушками-дурачками, мнящими себя Царевичами.

[изменить] Бестиарий
Определения	Бог во плоти • Боевой зверь • Говорящее животное (умная говорящая птица) • Да он просто Зверь! • Дети-маугли• Живой вертолёт/Уши-крылья • Забавное животное • Зверобог • Иерархия улья (Королева улья) • Клон • Коллективный разум • Кому няшка, кому кондрашка • Криптид • Крысиный волк • Лавинообразное размножение • Лес рук • Мать чудовищ • Многорук • Монстр/Многоглавый монстр/Ручной монстр (Все любят монстров • Монстровая жизнь монстров • Монстр-приключенец • Слепое чудовище) • Мутанты • Множество глаз • Неведома зверушка • Непонятного пола • Непонятно кто • Ниндзя-пират-зомби-робот • Окаменелости • Полубог • Рукотворное чудовище • Самые зловредные твари • Фамильяр • Фантастические эмигранты • Химера (Суп существ • Трансген) • Хищный зверь • Хтоническое чудовище • Чудовище недели • Чужеродное чудовище (Геометрическое • Звероподобное • Механическое) • Шкажошные шушества (домашняя нечисть • шкажошные вредители • шкажошные пришельцы) • Шкала антропоморфизма • Шкала могущества богов Инопланетная жизнь: Альф • Гуманоидные инопланетяне • Живой аэростат • Инопланетянин в консервной банке • Маленькие зелёные человечки • Мопс из космоса • Причудливая чужая биология (Кремниевая жизнь • Энергетическая форма жизни) • Серые • Чужеродные инопланетяне Люди: Альтернативное происхождение человека • Люди — воины • Люди выживут • Люди-минус • Люди — особенные • Люди с другой планеты • Не люди • Плохие люди • Человек — это звучит жутко Улучшенные люди (Человек-плюс → Транс-человек → Пост-человек/Предательский постчеловек Всё равно я человек! • Он не человек! • Полукровка • Синдром транс-человека
Гуманоиды	Великаны (Гигантская женщина • Гигантский несмышлёныш • Сверхгигант) • Гоблины • Гремлины • Кобольды Орки: космические орки • не орки • орк похож на свинью • совсем плохие орки • хорошие орки Эльфы: дивные эльфы • космические эльфы • ЛГБТ • нацисты • не эльфы • плохие эльфы • фейри Низкорослые расы: Гномы (гномики • именно такие гномы • не гномы • плохие гномы • космические гномы) • Зловещий карлик • Лилипуты • Полурослики (Не такие полурослики) Читайте также про шкажошных существ.
Разумные не-гуманоиды	Зверолюди: Гарпии • Гноллы • Змеелюди • Люди-медведи • Кентавры • Кошколюди • Крысолюди • Лисий народ• Минотавры • Псоглавцы • Птицелюди • Сатиры и фавны • Ящеролюди Прочее: Гриболюди • Крылатый народ • Медузы (раса) • Микробы • Морской народ (Морские пришельцы • Русалки • Рыболюди • Шелки) • Разумный паразит
Типы рас	Гордая и воинственная раса • Гордая и мудрая раса • Гордая независимая раса • Гордая торговая раса • Кибернетическая раса • Нетиповая раса • Порочная раса • Развратная раса • Разноцветная раса • Раса слуг vs Раса господ • Раса из одного • Тупая раса • Беззаботная жизнелюбивая раса Дофига рас • Пять рас (ось Зла vs Монстры против демонов) • Разные происхождения одного народа
Обычные, гигантские и вымершие животные	Они здесь так хорошо размножились, что пришлось под них сделать отдельный шаблон
Прочие монстры и вымышленные животные	Бехолдер • Варги • Василиск • Виверна • Голлум • Грифон • Гидра • Доппельгангер • Единорог • Ёкай (кицунэ и Девятихвостая Лиса • Тэнгу) • Инсектоиды (Арахниды) • Йети • Кайдзю (меха-версия) • Кракены и спруты • Космический монстр (космический кит) • Кролик-убийца • Ктулхуманоиды • Лунный монстр • Мантикора • Мехаоновские монстры • Милый Ктулху • Морское чудовище (Морской змей) • Нефилим • Метаморф vs Оборотень vs Анимаг (Чмоборотень)/Клеймо метаморфа • Огр • Песчаный червь • Привередливый монстр • Саламандра • Совомедведь • Троглодиты • Серые • Сфинкс • Тролли • Феникс • Цербер • Циклоп Драконы: Азиатские драконы • Божественный дракон • Возвращение драконов • Драколич • Дьявольский дракон • Дракон похож на змею (или на кошку • на собаку • на птицу • на ящера • на осла • на свинью • на летучую мышь • на гуманоида) • Дракониды • Драконы против демонов • Динозавр похож на дракона • Змей Горыныч • Ледяной дракон • Механический дракон • Повелитель драконов (Драконий наездник) • Толстый дракон • Чужеродный дракон Растения: Грибы-убийцы • Дендроид • Плотоядное растение По роли в произведении: Монстр на карнавале • Няшные монстры • Чудовище Чехова
Духи	Ангел (жуткий ангел • небожители • падший ангел) • Благородный демон • Вендиго • Гений места (Домовой • Дриады • Кикимора • Леший • Водяной) • Демон (Балрог • Демон в облике человека • Дэвы • Инкубы и суккубы • Они • Шайтан) • Дикая Охота • Зловещая тень • Крампус • Келпи • Лепрекон • Пери • Ракшасы • Феи • Чёрт с рогами • Чертенята Джинны: Буквалист • Глупый • Добрый • Злой • Ифрит • Телепат • Раб лампы • Шайтан Шабаш
Оживлённое неживое и мёртвое	См. соответствующий шаблон.
Сверхсущества	Аватара • Живая планета • Планетарное тело • Природа с ПМС (Природа берёт своё)
Именные	Баба-Яга • Годзилла • Джек-попрыгунчик • Дьявол из Джерси • Кинг-Конг • Кощей Бессмертный • Крампус • Левиафан • Лох-несское чудовище • Моби Дик • Монстр Франкенштейна • Соловей-разбойник • Чупакабра
Роботы	Автоматон • Безумный робот • Биоробот • Боевой человекоподобный робот • Буквальный зомби-робот • Девочка-робот • Дрон • Излишне антропоморфный робот • Искусственный интеллект • Искусственный человек • Квазиробот • Киберфауна • Киборг (чуждые механоиды) • Любовь и железяка (Милый робот) • Ме́ха • Механический дракон • Обратная киборгизация/От искусственного к настоящему • Робоконь • Робот-маг • Робот-наркоман • Робот-собака • Робот-раб • Робот-убийца • Чужеродная машина • Неясные роботы Кровь роботов • Язык роботов
Подробнее	Шкала опасности: бандитов • вампиров • великанов • гномов • демонов и ангелов • джиннов • драконов • зомби (Шкала опасности зомби — слить эти две) • инопланетян • оборотней • орков • богов • ИИ • ОБЧР • прекрасного народа • самых страшных существ Взросление у долгожителей • Межвидовая романтика/Межвидовое скрещивание • Ой, что-то жопа кружится! • Поединок оборотней/Вампиры против оборотней • Смертоносный плевок • Страна чудовищ • Хаос брачного сезона
←	Амплуа • Навигация

Источник

Plot[edit]

Translations[edit]

Analysis[edit]

Classification[edit]

The forbidden room[edit]

The hero’s horse helper[edit]

The animal suitors[edit]

The Life (Heart) in the Egg[edit]

Variants[edit]

Eastern Europe[edit]

Central Europe[edit]

Russia[edit]

Mari people[edit]

Komi people[edit]

Chuvash people[edit]

Belarus[edit]

Lithuania[edit]

Latvia[edit]

Hungary[edit]

Czech Republic[edit]

Slovenia[edit]

Croatia[edit]

Serbia[edit]

Greece[edit]

Albania[edit]

Georgia[edit]

Armenia[edit]

Literary versions[edit]

Adaptations[edit]

See also[edit]

References[edit]

Footnotes[edit]

Further reading[edit]

External links[edit]

Plot[edit]

Translations[edit]

Analysis[edit]

Classification[edit]

The forbidden room[edit]

The hero’s horse helper[edit]

The animal suitors[edit]

The Life (Heart) in the Egg[edit]

Variants[edit]

Eastern Europe[edit]

Central Europe[edit]

Russia[edit]

Mari people[edit]

Komi people[edit]

Chuvash people[edit]

Belarus[edit]

Lithuania[edit]

Latvia[edit]

Hungary[edit]

Czech Republic[edit]

Slovenia[edit]

Croatia[edit]

Serbia[edit]

Greece[edit]

Albania[edit]

Georgia[edit]

Armenia[edit]

Literary versions[edit]

Adaptations[edit]

See also[edit]

References[edit]

Footnotes[edit]

Further reading[edit]

External links[edit]

Кто такой Кощей Бессмертный в славянской мифологии?

Как выглядит Кощей и почему Кощей Бессмертный просто сказочно богат?

Почему Кощей – бессмертный, какова его волшебная сила и жена Кощея

Как убить Кощея Бессмертного и почему смерть Кощея в игле?

Интересные факты о Кощее Бессмертном

Воплощение в культуре

Тату Кащея Бессмертного

Заключение и картинки Кощея Бессмертного

Видео

Кощей Бессмертный – языческий бог славянской мифологии или сказочный герой?

Введение.

Глава 1. Историческая справка.