Наш ответ братьям Гримм: самые известные собиратели русского фольклора
Профессия этнографа и фольклориста тесно связана с историей, культурой и бытом нации. Многие её представители посвятили всю свою жизнь служению великой цели – формированию наиболее полного образа о народе, его традициях и обычаях, верованиях и взглядах на мир.
Фольклор – это не только собрание литературных свидетельств древних времён, это – своего рода код нации. Он хранит в себе множество тайн и их разгадок, мысли и чаяния целых поколений, характер и настроение эпохи. Следующие пять выдающихся исследователей сделали всё возможное, чтобы сохранить память народа для будущих поколений и донести до них сказки и предания давно минувших дней.
1. Владимир Даль
Портрет писателя В.И. Даля, Василий Перов
Владимир Иванович Даль – один из самых известных собирателей фольклора и создатель «Толкового словаря живого великорусского языка». Будучи подростком, Даль имел довольно широкий круг интересов и всегда ощущал в себе тягу к знаниям. Больше всего его интересовали слова, которых он прежде не слышал. И в детстве, и в юношестве будущего исследователя поражало разнообразие значений и прочтений одной и той же единицы речи нашего языка.
Наравне с семантикой интересовали Даля и произведения народного творчества. Он считал, что русский язык живёт именно в народе, и что научиться ему в столичных кругах совершенно невозможно. Поэтому большую часть своей жизни он посвятил собиранию сказок, пословиц и поговорок разных народностей, путешествуя по Российской Империи.
Увлечение культурными и речевыми особенностями подтолкнуло его заняться литературным творчеством. Медик по образованию и фольклорист по призванию, Владимир Даль, работая в одном из госпиталей Санкт-Петербурга, выпустил свой собственный сборник стилизованных на народный манер сказок. Этот сборник за оригинальность подачи и содержания оценил сам А.С. Пушкин.
А трудом всей жизни великого этнографа стал составленный им толковый словарь. Владимир Иванович не претендовал на звание языковеда или филолога, главными для него в работе был сам процесс получения знания, общение с народом, знакомство с его бытом, обычаями и через это – своими корнями.
2. Александр Афанасьев
Именно Александр Николаевич Афанасьев подарил нам «Курочку Рябу», «Репку» и «Колобка». По всей Российской Империи он собирал легенды, сказки и предания, чтобы сохранить их для потомков.
Афанасьев с детства любил литературу и страстно увлекался культурой и историей своей родины. Много лет он проработал в Главном государственном архиве, написал и выпустил ряд статей об истории отечественной литературы, а также посвятил почти всю жизнь своему главному увлечению – собиранию фольклора.
Александр Николаевич был частым гостем одного из самых известных блошиных рынков Москвы – Сухаревского. Там он находил и скупал для своей библиотеки ценные старинные книги. Именно эти редкие рукописи и помогали ему получать знания о преданиях и сказаниях славян, а также неизменно вдохновляли его на новые литературные подвиги.
Его сборники русского народного творчества до сих пор являются предметом гордости всех ценителей русской культуры и литературы в частности. Больше всего внимания автор уделял сказкам. Венцом его карьеры стали несколько томов сборников «Русских народных сказок».
3. Дмитрий Садовников
Будущий известный этнограф и фольклорист очень рано научился читать. Книги в отцовской библиотеке вдохновили его на написание собственных стихов. И вскоре стихи гимназиста Садовникова начали печатать в литературных журналах.
Однако самым большим увлечением начинающего поэта были произведения народного творчества. Юноша мечтал собрать в одной книге весь фольклор волжского региона. Уже в зрелом возрасте Садовников начал претворять свою мечту в жизнь, путешествуя вдоль Волги и записывая самые интересные работы устного народного творчества.
Впоследствии ему удалось собрать самый полный и точный сборник загадок – «Загадки русского народа». Благодаря этому сборнику до нас дошло множество интересных загадок, а с ними народная мудрость и опыт. Продолжая развивать собственный творческий потенциал, Садовников совместил два своих увлечения – поэзию и фольклор – в одно. Именно он стал автором стихов к песне «Из-за острова на стрежень», которую многие до сих пор считают народным, а не авторским произведением.
Совсем недавно в издательстве «Архипелаг» вышла новая книга – «Русские народные загадки в картинках». Художница Зина Сурова проиллюстрировала в ней самые яркие и интересные загадки, пришедшие «из народа», в их числе есть и те, что собрал Дмитрий Николаевич Садовников. Уже сейчас удивительную книгу-игру можно приобрести на сайте издательства.
4. Иван Худяков
Иван Александрович Худяков – одна из самых ярких и самых быстро закатившихся звёзд отечественной фольклористики. Трагическая судьба этого человека только увеличивает ценность его вклада.
Худякову посчастливилось найти свою стезю. Ею стала фольклористика. Уже в университете юноша проявлял горячий интерес к этой сфере, и в восемнадцать лет он опубликовал свою первую книгу – «Великорусские сказки». Вскоре за ними в свет вышла и вторая книга с собранным им фольклором – «Великорусские загадки».
Ивана Александровича интересовало не только творчество народа, но и его судьба. Материал для своих работ он собирал непосредственно у носителей – простых крестьян. В процессе Худяков, глубоко проникшись тяготами народа, решил создать учебник, по которому на примере народных пословиц и поговорок крестьянские дети могли бы обучаться грамоте. К сожалению, жёсткая цензура того времени не позволила осуществиться мечте автора – и учебник так и не вышел в свет. Позднее канул в безвестность и сам Худяков – увлечение революционными идеями привело его к ссылке и скорой гибели. Иван Александрович скончался в возрасте тридцати четырёх лет.
5. Владимир Пропп
Советский филолог и исследователь фольклора Владимир Яковлевич Пропп стал одним из первых учёных, задумавшихся об алгоритме появления определённых сюжетов в произведениях народного творчества.
С самого детства русская няня поволжского немца Владимира Проппа окружала его фольклором, напевая русские народные песни. В студенческие годы юноша проявил не малый интерес к русской словесности. Будущий известнейший фольклорист даже несколько лет преподавал русский язык и литературу в учебных заведениях Санкт-Петербурга. Примерно в то же время в нём проснулась любовь к русским народным сказкам.
За свою жизнь Владимир Яковлевич собрал огромное количество произведений народного творчества и написал несколько серьёзных монографий по фольклористике. Он исследовал не только структуру сказок, но и их корни. Его одинаково интересовали, как закономерности появления одних и тех же сюжетных ходов и схожих образов, так и взаимосвязь происходящего в сказках и событий реальной жизни. Пропп объяснял действия героев и повороты сюжета славянской мифологией и обрядами инициаций. Он также занимался собиранием былин, изучением героического эпоса и историей возникновения различных сельскохозяйственных праздников.
Скачать материал
Скачать материал
- Сейчас обучается 86 человек из 30 регионов
- Сейчас обучается 401 человек из 73 регионов
аудиоформат
- Сейчас обучается 36 человек из 21 региона
Описание презентации по отдельным слайдам:
-
1 слайд
Собиратели русских
народных сказок -
2 слайд
Алекса́ндр Никола́евич Афана́сьев
А. Н. Афанасьев (11 июля 1826 — 23 сентября1871) — выдающийся русский собиратель фольклора, исследователь духовной культуры славянских народов, историк и литературовед.
Родился в городе Богучаре Воронежской губернии, где отец его, человек очень умный и высоко ценивший образование, служил уездным стряпчим. Образование получил в Воронежской гимназии и Московском университете, где учился на юридическом факультете, в котором проникся интересом к изучению старины, и прежде всего древнерусского быта.
Заинтересовавшись народным бытом, молодой ученый не мог пройти и мимо устного творчества, в том числе сказок. -
3 слайд
Афанасьев А.Н. провел огромную работу по сбору и систематизации русских сказок, которые были объединены в сборник «Народные русские сказки» и в течение 1855—1863 гг. изданы в восьми выпусках.
Тексты сказок ученый извлек из архива Русского географического общества и вместе с этими текстами опубликовал записи сказок другого выдающегося деятеля русской культуры — В. И. Даля.
В своём сборнике Афанасьев систематизировал объёмный материал русских сказочных сюжетов первой половины XIX века, снабдив их обширным научным комментарием. Система, принятая Афанасьевым, является первой попыткой классификации сказок вообще. -
4 слайд
В сборник включены более 600 сказок со всех уголков России. До сих пор это самый большой сборник сказок. Всего данная книга выдержала более двадцати пяти изданий.
Среди прочих сказок, включенных в сборник, особое место занимают всеми любимые «Колобок», «Репка», «Теремок», «Морозко», «Гуси – лебеди», «По щучьему велению» и т.д., которые стали известны благодаря усилиям А.Н. Афанасьева, и которые по праву можно назвать бесчисленными сказочными богатствами. -
5 слайд
В.И. Даль ─ известный лексиограф. Родился 10 ноября 1801г. в Екатеринославской губернии в городе Луганске (отсюда псевдоним Даля: Казак Луганский). Отец был датчанин, многосторонне образованный, лингвист (знал даже древнегреческий язык), богослов и медик; мать немка, дочь Фрейтаг, переводившей на русский язык Геснера и Ифланда. Отец Даля принял русское подданство и вообще был горячим русским патриотом.
Даль был многогранной личностью. Он был выдающимся лексикографом, фольклористом и этнографом. Он разбирался в земледелии, в торговле, морском и инженерном деле, гомеопатии, коневодстве, рыболовстве, строительстве кораблей, домов и мостов. Он прекрасно пел и играл на многих музыкальных инструментах, был хорошим хирургом, высокопоставленным чиновником и академиком, одним из учредителей и деятельных членов Русского географического общества.
Даль Владимир Иванович -
6 слайд
Владимир Иванович Даль – создатель знаменитого Толкового словаря живого великорусского языка и автор замечательных сказок для детей. Он был также ценителем и собирателем русского народного творчества. Именно он собрал и записал известные всем пословицы «Без труда не вынешь рыбку из пруда», «Волка бояться – в лес не ходить».
Прославили его как литератора «Русские сказки из предания народного изустного на грамоту гражданскую переложенные, к быту житейскому приноровленные и поговорками ходячими разукрашенные Казаком Владимиром Луганским. Пяток первый», опубликованные в 1832 году. -
7 слайд
Константин Дмитриевич Ушинский (1824—1870) является основоположником русской педагогики, в частности дошкольной педагогики. В основу своей педагогической системы он положил идею народности воспитания, считая, что дети с самого раннего возраста должны усваивать элементы народной культуры, овладевать родным языком, знакомиться с произведениями устного народного творчества.
По словам К.Д. Ушинского, сказки — «первые и блестящие попытки русской народной педагогики», и никто не может состязаться с «педагогическим гением народа».
Поэтому, он считал, что дети большему научатся, читая интересные, но в то же время поучительные сказки и рассказы. -
8 слайд
Толстой Лев Николаевич — (1828—1910) — один из наиболее широко известных русских писателей и мыслителей. Участник обороны Севастополя. Просветитель, публицист, религиозный мыслитель.
Сказки Льва Толстого рассчитаны на то, чтобы облегчить детям запоминание научного материала. Этому принципу подчинены многие произведения «Новой азбуки» и «Русских книг для чтения».
В 1872 г. он написал любимую всеми детьми сказку «Три медведя» для «Новой азбуки». Повествование ее предельно приближено к реалистическому рассказу: в ней нет традиционных для народных сказок зачина и концовки. События развертываются с первых фраз: «Одна девочка ушла из дома в лес. В лесу она заблудилась и стала искать дорогу домой, да не нашла, а пришла в лесу к домику». -
9 слайд
Алексей Николаевич Толстой родился 10 января (29 декабря) 1883 года в городе Николаевске Самарской губернии.
Удивительный и талантливый писатель, который написал много произведений разного направления, но нам он известен как писатель подаривший прекрасные сказки для детей. Создавая свои сказочные шедевры, Толстой не смог обойти стороной русские народные сказки. Удивительный народный фольклор подсказывал автору как лучше всего донести до слушателя идею и глубокий смысл каждой детской сказки. Толстой от своего имени обработал и переписал некоторые волшебные народные сказки и сказки о животных. -
10 слайд
Процесс переделки народных сказок был очень тяжёлым и трудоёмким, требовавший определённого писательского таланта. Алексей Толстой отбирал самые интересные и популярные сказки, которые были изложены в очень красивой народной форме и написанные великолепным народным языком и разбавлял их некоторой классической литературностью.
В его обработке нам известны такие сказки, как «Иван Царевич и серый волк», «Волк и козлята», «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» и много других сказок. -
11 слайд
Нечаев Александр Николаевич (1902 – 1986)
российский советский фольклорист и писатель,
родился в деревне Екимово, ныне Архангельской
области.
В 1938 году Алексей Толстой пригласил молодого
фольклориста Александра Нечаева для совместной
работы над классическим, «монументальным корпусом» русских
народных сказок для детей.
С 1932 года на Беломорском Севере им было записано около
7500 машинописных листов русских народных сказок, среди
которых любимые нами с детства «Андрей-стрелец» и «Елена
Прекрасная». Результатом исследований на Белом море стало
двухтомное издание «Сказки карельского Беломорья» . -
12 слайд
За этот сборник в 1939 году на конкурсе
молодых ученых он был удостоен звания
лауреата. За полвека Нечаевым было под-
готовлено более 50 книг народных сказок и
эпических песен, многие из которых получи-
ли самое широкое распространение.
Книга «Иван меньшой, разумом большой»
за 30 лет была издана только на русском
языке 30 раз.
А. Нечаев разработал свою особую
систему передачи в тексте фонетических
особенностей речи сказителя. -
13 слайд
При написании работы использованы материалы следующих интернет ресурсов:
http://narodstory.net
www.hobbitaniya.ru
http://ru.wikipedia.org
images.yandex.ru
Найдите материал к любому уроку, указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:
6 056 212 материалов в базе
- Выберите категорию:
- Выберите учебник и тему
-
Выберите класс:
-
Тип материала:
-
Все материалы
-
Статьи
-
Научные работы
-
Видеоуроки
-
Презентации
-
Конспекты
-
Тесты
-
Рабочие программы
-
Другие методич. материалы
-
Найти материалы
Другие материалы
- 29.05.2019
- 2341
- 35
- 29.05.2019
- 265
- 2
- 29.05.2019
- 424
- 1
Описание к проекту «Дюймовочка»
- Учебник: «Литературное чтение (в 2 частях)», Климанова Л. Ф., Горецкий В.Г., Голованова М.В. и др.
- Тема: Сказки, загадки, небылицы
- 29.05.2019
- 1249
- 8
Презентация к проекту «Дюймовочка»
- Учебник: «Литературное чтение (в 2 частях)», Климанова Л. Ф., Горецкий В.Г., Голованова М.В. и др.
- Тема: Сказки, загадки, небылицы
- 29.05.2019
- 551
- 7
- 29.05.2019
- 167
- 0
Вам будут интересны эти курсы:
-
Курс повышения квалификации «История русской литературы конца 20 — начала 21 вв. и особенности ее преподавания в новой школе»
-
Курс повышения квалификации «Методические аспекты при изучении русской литературы последней трети XIX века в современной школе»
-
Курс повышения квалификации «Экономика и право: налоги и налогообложение»
-
Курс повышения квалификации «Организация практики студентов в соответствии с требованиями ФГОС юридических направлений подготовки»
-
Курс профессиональной переподготовки «Логистика: теория и методика преподавания в образовательной организации»
-
Курс повышения квалификации «Страхование и актуарные расчеты»
-
Курс профессиональной переподготовки «Русский язык как иностранный: теория и методика преподавания в образовательной организации»
-
Курс повышения квалификации «Использование элементов театрализации на уроках литературного чтения в начальной школе»
-
Курс профессиональной переподготовки «Корпоративная культура как фактор эффективности современной организации»
-
Курс профессиональной переподготовки «Политология: взаимодействие с органами государственной власти и управления, негосударственными и международными организациями»
-
Курс профессиональной переподготовки «Эксплуатация и обслуживание общего имущества многоквартирного дома»
-
Курс профессиональной переподготовки «Техническая диагностика и контроль технического состояния автотранспортных средств»
Слайд 1
Собиратели русских народных сказок
Слайд 2
Алекса́ндр Никола́евич Афана́сьев А. Н. Афанасьев (11 июля 1826 — 23 сентября1871) — выдающийся русский собиратель фольклора, исследователь духовной культуры славянских народов, историк и литературовед. Родился в городе Богучаре Воронежской губернии, где отец его, человек очень умный и высоко ценивший образование, служил уездным стряпчим. Образование получил в Воронежской гимназии и Московском университете, где учился на юридическом факультете, в котором проникся интересом к изучению старины, и прежде всего древнерусского быта. Заинтересовавшись народным бытом, молодой ученый не мог пройти и мимо устного творчества, в том числе сказок.
Слайд 3
Афанасьев А.Н. провел огромную работу по сбору и систематизации русских сказок, которые были объединены в сборник «Народные русские сказки» и в течение 1855—1863 гг. изданы в восьми выпусках. Тексты сказок ученый извлек из архива Русского географического общества и вместе с этими текстами опубликовал записи сказок другого выдающегося деятеля русской культуры — В. И. Даля. В своём сборнике Афанасьев систематизировал объёмный материал русских сказочных сюжетов первой половины XIX века, снабдив их обширным научным комментарием. Система, принятая Афанасьевым, является первой попыткой классификации сказок вообще.
Слайд 4
В сборник включены более 600 сказок со всех уголков России. До сих пор это самый большой сборник сказок. Всего данная книга выдержала более двадцати пяти изданий . Среди прочих сказок, включенных в сборник, особое место занимают всеми любимые «Колобок», «Репка», «Теремок», «Морозко», «Гуси – лебеди», «По щучьему велению» и т.д., которые стали известны благодаря усилиям А.Н. Афанасьева, и которые по праву можно назвать бесчисленными сказочными богатствами.
Слайд 5
В.И. Даль ─ известный лексиограф. Родился 10 ноября 1801г. в Екатеринославской губернии в городе Луганске (отсюда псевдоним Даля: Казак Луганский). Отец был датчанин, многосторонне образованный, лингвист (знал даже древнегреческий язык), богослов и медик; мать немка, дочь Фрейтаг, переводившей на русский язык Геснера и Ифланда. Отец Даля принял русское подданство и вообще был горячим русским патриотом. Даль был многогранной личностью. Он был выдающимся лексикографом, фольклористом и этнографом. Он разбирался в земледелии, в торговле, морском и инженерном деле, гомеопатии, коневодстве, рыболовстве, строительстве кораблей, домов и мостов. Он прекрасно пел и играл на многих музыкальных инструментах, был хорошим хирургом, высокопоставленным чиновником и академиком, одним из учредителей и деятельных членов Русского географического общества. Даль Владимир Иванович
Слайд 6
Владимир Иванович Даль – создатель знаменитого Толкового словаря живого великорусского языка и автор замечательных сказок для детей. Он был также ценителем и собирателем русского народного творчества. Именно он собрал и записал известные всем пословицы «Без труда не вынешь рыбку из пруда», «Волка бояться – в лес не ходить». Прославили его как литератора «Русские сказки из предания народного изустного на грамоту гражданскую переложенные, к быту житейскому приноровленные и поговорками ходячими разукрашенные Казаком Владимиром Луганским. Пяток первый», опубликованные в 1832 году.
Слайд 7
Константин Дмитриевич Ушинский (1824—1870) является основоположником русской педагогики, в частности дошкольной педагогики. В основу своей педагогической системы он положил идею народности воспитания, считая, что дети с самого раннего возраста должны усваивать элементы народной культуры, овладевать родным языком, знакомиться с произведениями устного народного творчества. По словам К.Д. Ушинского, сказки — «первые и блестящие попытки русской народной педагогики», и никто не может состязаться с «педагогическим гением народа». Поэтому, он считал, что дети большему научатся читая интересные, но в то же время поучительные сказки и рассказы.
Слайд 8
Толстой Лев Николаевич — (1828—1910) — один из наиболее широко известных русских писателей и мыслителей. Участник обороны Севастополя. Просветитель, публицист, религиозный мыслитель. Сказки Льва Толстого рассчитаны на то, чтобы облегчить детям запоминание научного материала. Этому принципу подчинены многие произведения «Новой азбуки» и «Русских книг для чтения». В 1872 г. он написал любимую всеми детьми сказку «Три медведя» для «Новой азбуки». Повествование ее предельно приближено к реалистическому рассказу: в ней нет традиционных для народных сказок зачина и концовки. События развертываются с первых фраз: «Одна девочка ушла из дома в лес. В лесу она заблудилась и стала искать дорогу домой, да не нашла, а пришла в лесу к домику».
Слайд 9
Алексей Николаевич Толстой родился 10 января (29 декабря) 1883 года в городе Николаевске Самарской губернии. Удивительный и талантливый писатель, который написал много произведений разного направления, но нам он известен как писатель подаривший прекрасные сказки для детей . Создавая свои сказочные шедевры, Толстой не смог обойти стороной русские народные сказки. Удивительный народный фольклор подсказывал автору как лучше всего донести до слушателя идею и глубокий смысл каждой детской сказки. Толстой от своего имени обработал и переписал некоторые волшебные народные сказки и сказки о животных.
Слайд 10
Процесс переделки народных сказок был очень тяжёлым и трудоёмким, требовавший определённого писательского таланта. Алексей Толстой отбирал самые интересные и популярные сказки, которые были изложены в очень красивой народной форме и написанные великолепным народным языком и разбавлял их некоторой классической литературностью. В его обработке нам известны такие сказки, как «Иван Царевич и серый волк», «Волк и козлята», «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» и много других сказок.
Слайд 11
При написании работы использованы материалы следующих интернет ресурсов: http://narodstory.net www.hobbitaniya.ru http://ru.wikipedia.org images.yandex.ru
Сказки стали у нас любимым жанром народного искусства. Они были распространены уже в древней Руси (см. об этом подр.: Померанцева Э. В. Русская народная сказка. М., 1963. С. 25–26). Несмотря на то, что православная церковь, усматривая в них языческую ересь, боролась с ними на протяжении нескольких веков, она не могла прервать их распространения. В уже упомянутой книге читаем:
«В исторической и мемуарной литературе XVI–XVII вв. можно найти ряд упоминаний о сказке, доказывающих, что в эти века сказка была распространена среди различных слоёв населения. Царь Иван IV не мог заснуть без рассказов бахаря. В опочивальне его обычно ожидали три слепых старца, которые посменно рассказывали ему сказки и небылицы… Иностранные путешественники (Олеарий, Самуил Маскевич) с изумлением говорят о сказках, которыми, по их наблюдениям, в XVII в. русские забавлялись во время пиров» (там же. С. 28).
Мы не можем сказать, какими сказками русские забавлялись в допетровской России, поскольку в печатном виде русские сказки появились довольно поздно – в XVIII в. Составители их первых сборников видели в сказках лишь «вымышленный вздор», ценность которого они усматривали только в развлечении. С этой установкой они и отбирали сказки для своих сборников, давая им соответственные заголовки: «Весёлая старушка, забавница детей, рассказывающая старинные были и небыли» (1790), «Собрание простонародных русских сказок, служащих увеселением и забавою любителям простого слова» (1790–1796) и т. п.
Составителем первого из этих сборников был Пётр Тимофеев. Он писал: «Любезный читатель! Причина, побудившая меня собрать сии сказки, есть следующая: известно, что много находится таких людей, которые, ложась спать, любят заниматься слушанием или читаемых каких-либо важных сочинений, или рассказывания былей и небылиц, а без сего никак не могут уснуть. Почему я, желая услужить охотникам до вымышленных вздоров, постарался собрать столько, сколько мог упомнить, и сказать оные в свет» (Аникин В. П. Русская народная сказка. М., 1977. С.8).
Жанровый авторитет сказок в XIX веке был поднят на небывалую высоту А. С. Пушкиным. Известно, что от своей няни Арины Родионовны он записал семь сказок, три из которых были им использованы в его гениальных сказках – о царе Салтане, о попе и его работнике Балде и о мёртвой царевне. В этом же веке появились авторские сказки П. П. Ершова, С. Т. Аксакова, М. Е. Салтыкова-Щедрина, Л. Н. Толстого и др.
Выдающимся собирателем русских сказок в XIX в. стал Александр Николаевич Афанасьев (1826–1871). В 1846–1849 гг. он учился на юридическом факультете Московского университета, однако своё имя он прославил вовсе не как юрист, а как публикатор русских народных сказок. В 1855–1863 гг. он издал восемь сборников, которые составили основу русского сказочного фонда. Этот фонд существенно пополнился благодаря деятельности Ивана Александровича Худякова и Дмитрия Николаевича Садовникова. Первый издал «Великорусские сказки» в двух томах в 1860–1862 гг., а второй – «Сказки и предания Самарского края» в 1884 г.
Самой плодоносной в собирании русских сказок оказалась первая половина XX в. По предположению В. Я. Проппа, число опубликованных русских народных сказок за это время увеличилось примерно до 20 тысяч. Поистине подвижническую работу в сказочном деле выполнили Н. Е. Ончуков и Д. К. Зеленин, братья Б. М. и Ю. М. Соколовы, А. И. Никифоров и М. К. Азадовский, В. И. Сидельников и В. Ю. Крупинская, И. В. Карнаухова и Н. И. Рождественская, Т. М. Акимова и Н. И. Савушкина и мн. др.
Наука о сказках – сказковедение – входит в фольклористику.
Фольклористика – наука о народном творчестве, которое иначе называется фольклором. Вот что мы можем прочитать об этом у Н. И. Кравцова: «Народное устно-поэтическое творчество – творчество трудовых масс народа. Для его обозначения в науке употребляются чаще всего два термина: русский термин “народное устно-поэтическое творчество” (или “народное поэтическое творчество”) и английский – “фольклор”, введённый Вильямом Томсом в 1846 г. Термин “фольклор” состоит из двух слов: фольк (folk) “народ” и лор (lore) “знание”, “мудрость”; в переводе на русский язык он обозначает “народное знание”, “народную мудрость”» (Кравцов Н. И. Славянский фольклор. М., 1976. С. 5).
Существует множество фольклорных жанров. Так, Н. И. Кравцов включил в свой сборник песни, потешки, заклички, приговоры, прибаутки, небылицы, считалки, скороговорки, загадки, сказки, былины, былички, пословицы и поговорки, а В. П. Аникин – в свой сборник «Русский фольклор» (М., 1986) – песни, сказки, былины, прибаутки, загадки, игры, гадания, сценки, причитания, пословицы и присловья. К фольклорным жанрам также относят легенды и исторические предания.
Анонимное народное творчество составляет параллель авторскому творчеству. Одни фольклорные произведения связаны с религией (например, былички – это рассказы об языческих персонажах, а легенды – о христианских), а другие – с наукой (приметы), искусством (сказки, былины, народный театр, песни), нравственностью (пословицы), политикой (исторические предания) и т. д. Мы можем найти у анонимных авторов фольклорных произведений свою версию по существу всей духовной культуры. Её можно назвать народной духовной культурой. Частью этой культуры, как блестяще показал М. М. Бахтин, является смеховая народная культура.
М. М. Бахтин писал: «В фольклоре первобытных народов рядом с серьёзными (по организации и тону) культами существовали и смеховые культы, высмеивавшие и срамословившие божество (“ритуальный смех”), рядом с серьёзными мифами – мифы смеховые и бранные, рядом с героями – их пародийные двойники-дублеры» (Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и ренессанса. М., 1990. С. 10).
Не все фольклорные жанры равноценны по своей значимости. Одно дело прибаутки, а другое, например, былины. Наибольшей значимостью обладают пословицы и сказки. Вот почему в области фольклористики сформировались особые научные дисциплины о них – паремиология и сказковедение.
В XIX в. сформировались две ведущих школы в сказковедении – мифологическая и миграционная. Представители первой сосредоточились на поиске мифологических корней у сказок, а представители второй – на миграции их сюжетов из одних стран в другие.
Зарождение мифологической школы в сказковедении связано в Европе с деятельностью братьев Гриммов – Якоба (1785–1863) и Вильгельма (1786–1859). В 1812–1822 гг. они издали три тома подлинных сказок немецкого народа. В 1835 г. Якоб Гримм опубликовал книгу «Немецкая мифология», где он обосновывает религиозное (мифологическое) происхождение сказки. На подобную точку зрения у нас стал Фёдор Иванович Буслаев (1818–1897), которого можно считать основателем русского сказковедения.
Ф. И. Буслаев писал: «Как обломок доисторической старины, сказка содержит в себе древнейшие мифы, общие всем языкам индоевропейским, но эти мифы потеряли уже смысл в позднейших поколениях, обновлённых различными историческими влияниями, потому сказка относительно позднейшего образа мыслей стала нелепостью, складкой, а не былью. Но в отношении сравнительного изучения индоевропейских народностей она предлагает материал для исследования того, как каждый из родственных народов усвоил себе общее мифологическое достояние» (Буслаев Ф. И. Русская народная поэзия. СПб., 1861. С. 310).
А. Н. Афанасьев присоединился к мифологической школе в сказковедении. Его главный теоретический труд – «Поэтические воззрения славян на природу» (1865–1869) – навеян идеей происхождения сказки из мифа. Вот почему в любой сказке он стремился обнаружить обоготворение природы. Он писал: «Предметом её (сказки. – В. Д) повествований был не человек, не его общественные тревоги и подвиги, а разнообразные явления всей обоготворённой природы» (Пропп В. Я. Русская сказка. Л., 1984. С. 123).
Основателем миграционной школы (или школы заимствования) в сказковедении стал немецкий санскритолог Теодор Бенфей (1809–1881). В 1859 г. он издал на немецком языке «Панчатантру» («Пятикнижие») – сборник индийских сказок, басен, притчей и т. п. В первом томе этого сборника Т.Бенфей излагает своё учение о миграции сюжетов из Индии не только в другие азиатские страны, но также в страны Африки, Америки и Европы. В числе этих сюжетов были и сказочные.
Идеи бенфеистов получили распространение в России. В той или иной мере они оказали влияние на А. Н. Пыпина, B. В. Стасова, Л. 3. Колмачевского и др. Мудрую позицию в споре между миграционистами и их противниками занял выдающийся филолог XIX в. Александр Николаевич Веселовский (1838–1906). Он советовал им заключить союз друг с другом.
«Усвоение пришлого сказочного материала, – писал А. Н. Веселовский, – немыслимо без известного предрасположения к нему в воспринимающей среде. Сходное притягивается сходным, хотя бы сходство было и неабсолютное. С этой точки зрения, в каждой сказке должно быть и своё, и чужое, теория заимствования подаёт руку теории самозарождения» (там же. C. 135).
Широкую известность в сказковедении у нас получили книги Владимира Яковлевича Проппа (1895–1970) – «Морфология сказки» (1928), «Исторические корни волшебной сказки» (1946), «Русская сказка» (1984), а также «Русская народная сказка» (1963) Эрны Васильевны Померанцевой (1899–1980) и «Русская народная сказка» (1977) Владимира Прокопьевича Аникина (род. в 1924 г.). Позднее появились работы таких наших сказковедов, как С. Б. Адоньева, В. Е. Добровольская, Т. Г. Дмитриева, И. П. Черноусова и др.
Вот какое определение народной сказки сформулировал В. П. Аникин: «Сказки – это коллективно созданные и традиционно хранимые народом устные прозаические художественные повествования такого реального содержания, которое по необходимости требует использования приёмов неправдоподобного изображения реальности» (Аникин В. П. Русская народная сказка. М., 1977. С. 195).
Сказки имеют свою жанровую структуру. Стартовой площадкой здесь стала классификация сказок, выполненная
А. Н. Афанасьевым. Он выделил следующие сказочные жанры: 1) о животных; 2) о предметах, 3) о растениях; 4) волшебные; 5) былинные; 6) исторические сказания; 7) новеллистические или бытовые; былички (о мертвецах, ведьмах, леших и проч.); 9) народные анекдоты; 10) докучные; 11) прибаутки.
В XX в. наше сказковедение пошло по пути сокращения числа сказочных жанров. Так, В. Я. Пропп, убрал из них былины, исторические сказания, былички и др. «Таким образом, – читаем в его последней книге, – получается всего четыре крупных разряда – о животных, волшебные, новеллистические, кумулятивные (или цепевидные типа “Колобок”. – В. Д.)» (Пропп В. Я. Русская сказка. Л., 1984. С. 59).
Четыре сказочных жанра выделила и Э. В. Померанцева. Она писала: «Поскольку мы не имеем полностью удовлетворяющей нас классификации, то, оставляя в стороне докучные сказки и небылицы, являющиеся пародией на традиционную сказку и стоящие несколько особняком в фольклорной прозе, можно выделить четыре основные группы сказок: сказки о животных, волшебные сказки, авантюрные и бытовые. В каждый из этих видов входит довольно разнокачественный материал. К волшебным сказкам, например, при такой системе классификации должны быть отнесены легендарные и богатырские сказки, к авантюрным – так называемые исторические и часть новеллистических сказок, к бытовым – сатирические сказки и анекдоты и т. д. Предложенная нами классификация, конечно, не исчерпывает всех видов сказки и не претендует на то, чтобы считаться окончательной» [Померанцева Э. В. Русская народная сказка. М., 1963. С. 24).
В своей книге «Русская народная сказка» В. П. Аникин поделил сказки всего на три жанра – о животных, волшебные и бытовые. Если мы изменим эту последовательность на волшебные, о животных и бытовые, то можем увидеть, что в основе этой классификации по существу лежит единственный критерий – степень отдалённости сказки от реального мира. Исходя из этого критерия, мы увидим, что волшебные сказки отдалены от реального мира в максимальной степени, а бытовые – в минимальной. Промежуточное положение между ними занимают сказки о животных. Несмотря на то, что в качестве их персонажей выступают животные, за этими персонажами, как правило, легко угадываются люди.
Русские волшебные сказки, сказки о животных и бытовые сказки вносят свой вклад в сказочную картину мира, созданную русским народом. Опираясь на них, я пытаюсь в своей книге в самых общих чертах обрисовать эту картину мира.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
-
1 - Войти
- Зарегистрироваться / Создать сайт
СДЕЛАЙТЕ СВОИ УРОКИ ЕЩЁ ЭФФЕКТИВНЕЕ, А ЖИЗНЬ СВОБОДНЕЕ
Благодаря готовым учебным материалам для работы в классе и дистанционно
Скидки до 50 % на комплекты
только до
Готовые ключевые этапы урока всегда будут у вас под рукой
Была в сети 17.11.2022 12:06
Колганова Олеся Сергеевна
Учитель начальных классов
24 года
250
110 757
«Собиратели русских народных сказок»
03.02.2022 20:20
Просмотр содержимого документа
«»Собиратели русских народных сказок»»
Рекомендуем курсы ПК и ППК для учителей
Похожие файлы
Михаил Дмитриевич Чулков – первый русский фольклорист и собиратель народных сказок и былин. Древнейшие письменное собрание русских народных преданий 1778 года выпуска.
Дата обновления статьи: 07.01.2023
Самый известный — если не сказать единственный широкоизвестный сегодня сборник русских сказок — это издание А. Н. Афанасьева 1855–1863 годов. Вторая редакция вышла в 1873 году уже после смерти автора. Однако, еще почти за целый век до Александра Николаевича существовал другой собиратель русских сказок — Михаил Дмитриевич Чулков, который совместно с Василием Левшиным опубликовал свое собрание древнейших русских сказок и былин в 1778 году под названием «Русские сказки содержащие древнейшие повествования о славных богатырях, сказки народные и прочие, оставшиеся через пересказывание в памяти народной приключения». Всего это десять частей объемом в несколько тысяч (!) страниц. По факту Михаил Дмитриевич был первым русским фольклористом вообще, а к собранным им материалам по фольклору (не только вышеназванные «Сказки») обращались и Афанасьев, и Пушкин и Жуковский.
Художник: Н. К. Рерих Богатыри проснулись.
Неугодные «Сказки» — почему о них забыли?
Удивительно как такое сокровище может сохраниться до наших дней и при этом быть практически невостребованным. Впрочем, современные ученые, конечно, о нем знают, но почему-то решили считать это собрание сказок и былин недостоверным источником — то есть данные сказки якобы НЕ собраны фольклористами в народе, а придуманы ими в подражание французским дешевым рыцарским романам. Так, в 2017 году книга была переиздана с таким предисловием от издателя:
«…до конца XVII в. сказок как жанра вообще не существовало. Были истории, легенды и предания. Первая сказка была создана французской придворной дамой баронессой д’Онуа…издана в 1690 г.….Со времени соперничества мадам д’Онуа и семейства Перро сочинительство сказок вошло в моду. Витийствовали преимущественно стареющие графинюшки, причем сказки их более походили на зачитанные до дыр рыцарские романы а-ля Алиенора Аквитанская с ее куртуазной любовью… И именно в таком виде и понимании жанра сказки собраны они в представленном здесь десятитомнике XVII в. В. А. Левшина и М. Д. Чулкова… Несмотря на название, и Левшин, и Чулков преимущественно перерабатывали французские сказки, давая героям русские имена. Кое-что досочиняли сами… Что касается истинно народных русских сказок, то собрание сказок В. А. Левшина и М. Д. Чулкова явно имеет весьма отдаленное к ним отношение. Собирать и публиковать русские народные сказки фольклористы начали лишь в 1830-х гг.» (Виктор Еремин)
Вот так! Как вам слог? Как вам выводы и логическая база, позволяющая данному «оценщику» сравнить труды великого собирателя русского фольклора, восхищавшего Пушкина с «сочинительством стареющих графинюшек»? И самое главное — откуда же такая непоколебимая уверенность в том, что автор «все сочинил»? Быть может, данный комментатор самолично там в 1778 году сидел за столом с Михаилом Дмитриевичем и наблюдал за тем, как тот «сочиняет» свои сказки, не вставая, так сказать, со стула?
Впрочем, стоит только открыть «Сказки» как становится понятно почему их не хотят признать подлинными народными преданиями — ведь это был бы настоящий осиновый кол в сердце современной исторической конструкции нашего прошлого, какой ее «принято» видеть. Заметьте, что речь даже не идет о каком-то труде по истории Руси (как, например, исчезнувшие труды М. В. Ломоносова), а только лишь о народных сказках и былинах, которые вовсе не призваны были отражать действительность с точностью хроникера.
Художник: Всеволод Иванов. Тревожные времена.
Сказка есть сказка — там один герой может в одиночку победить целое войско неприятеля, прыгнуть выше звезд, обернуться волком или соколом и мы, конечно, понимаем, что такое описание не является документальной хроникой, а используется или в качестве художественного преувеличения или с целью того, чтобы прибегая к простой и понятной для непосвященного человека аналогии описать некие другие глубинные смыслы (об обрядах инициации, созвездиях, смене времен года, духовных практиках и проч.)
Тем не менее, у каждой сказки и уж тем более былины всегда есть некоторый исторический контекст — какие традиции и обряды совершались? Какая философия за ними стоит? Как зовут действующих героев? Кто кому приходится родственником, другом, соперником, врагом? Кто, в конце концов, к какому роду-племени принадлежит? Кто основал те или иные города, а кто затем в них правил? И вся эта информация в избытке дана в собрании сказок и былин Чулкова с энциклопедической (!) доскональностью — здесь каждый герой имеет четкую линию предков перечисленных поименно, все сражения являются результатом длинных причинно-следственных связей (иногда протянувшихся вглубь поколений), и, что самое удивительное — по каждому значимому событию дана точная географическая привязка, правдивость которой легко проверяется легендами и преданиями собственно данной конкретной местности. Пласт информации гигантский, ныне практически неизвестный и совершенно парадоксальный.
Художник: Виктор Слободчиков. Святогор.
Например, в собрании Чулкова представлено сказание о государе гуннов (!) Баламире (!), в самом начале которой он называется наследником полководца Роаса, который основал свою столицу в городе Киеве, называвшемся тогда Унниаградом (!). Согласитесь, что здесь удивительно каждое слово — незнакомое нам, но вполне «родное» славянское имя гуннского государя, его связь с Киевом, а также сам факт того, что легенда о государе гуннов внесена в собрание русских (!) сказок и былин, как часть нашего родного фольклора. То есть Чулков и его современники, видимо, считали гуннов нашими прямыми предками, более того еще помнили имена и деяния наиболее выдающихся правителей.
Кстати, Википедия «знает» государя гуннов Баламира, так что это вовсе не вымышленный персонаж, более того даже указывает его годы жизни как 313–388 гг. Основным и в общем-то единственным освещенным там деянием Баламира значится война с остготами, нам же более интересен вот этот параграф:
«Политическим центром гуннов в эпоху правления Баламира, по всей вероятности, была территория современной Киевской области, а столица гуннской империи располагалась в районе нынешнего Киева, что в свою очередь объясняет регулярные военные конфликты с готами за контроль над Поднепровьем».
*Для справки: по легенде Киев основан город братьям Кием, Щеком и Хоривом, однако, когда именно это произошло — точных данных нет. «Условной» датой считается 482 год, но ряд ученых отодвигает ее вглубь тысячелетий (древнейшие поселения в Киевской области датируются эпохой палеолита 15–20 тыс. лет назад), другие же, напротив — ближе к IX–X веку (так как относительно точные документальные свидетельства относятся уже ко времени княжения в городе дружинников Рюрика Аскольда и Дира — а это вторая половине IX, как записано в «Повести временных лет»).
Интересно, что Википедия сравнивает легенду об основателе города Кие с готской легендой о борьбе Германариха с роксаланами в Северном Причерноморье в конце IV века. Последняя гласит, что Германерих приказал разорвать на части свою неверную жену из племени роксаланов, привязав ее к коням, после чего ее братья (отождествляемые с Кием, Щеком и Хоривом) пришли мстить Германериху и нанесли ему серьезную рану. При этом — как нам пишет та же Википедия, но уже в другой статье — одной из причин нападения государя гуннов Баламира на остготов стало известие о ранении Германериха. То есть и Баламир, и Кий, и Германерих пересекаются где-то на одном историческом отрезке. Причем, если нам сегодня практически ничего об этом неизвестно, то Михаил Чулков, по все видимости, знал гораздо больше — и желающие имеют возможность прочесть его легенду о Баламире в полностью сохранившемся виде.
В описанном выше контексте крайне забавен комментарий к современному изданию Сказок 2017 года о том, что Чулков хотел лишь «русифицировать» франц.сказки — «…и Левшин, и Чулков преимущественно перерабатывали французские сказки, давая героям русские имена». Что ж, получается, что для русскоязычных читателей XVIII века гуннский основатель Киева по имени Баламир был частью привычного «русского» антуража? А где же легендарный Кий? Кажется, здесь «официальная история» в стремлении во что бы то ни стало дискредитировать любые свидетельства в пользу древности нашего прошлого и прямой связи наших предков с гуннами, скифами, сарматами (и другими народами Евразии, менявшими название, но не суть) сама себя загнала в какой-то логический тупик.
Фрагмент фрески Эжена Делакруа (ок. 1840 года). Аттила. (Для справки: Аттила также являлся государем гуннов, но правил уже позднее Баламира в 434–453. Обратите внимание на наружность, которую придал гунну художник XIX века. По «официальной версии» гунны — монголоиды алтайского типа, происходящие от некого центрально-азиатского народа хунну.)
Исходя из этого собрание сказок и былин Чулкова остается крайне интересным и если расценивать его как собрание истинных древних легенд и даже если считать его адаптацией чего бы то ни было, так как сам формат подобной «адаптации» крайне странен и может во многом перевернуть наши привычные знания о прошлом.
Дадим слово автору: кто такой Чулков и что он сам написал в предисловии к своим Сказкам?
Сама биография Михаила Дмитриевича Чулкова совершенно явно указывает на то, что фольклор, народные обряды, сказания и предания составляли главный предмет его интереса, поисков и исследований на протяжении всей жизни.
М. Д. Чулков. Портрет работы неизвестного художника. Гравюра. Музей изобразительных искусств им. Пушкина.
- 1766—1768 гг. — М. Д. Чулков выпустил сборник «Пересмешник, или славянские сказки», черпая материалы из рукописных повестей и устных пересказов народных сказок.
- 1767 г. — «Краткий мифологический лексикон» М. Д. Чулков — первая в истории России попытка воссоздать мир древних славянских богов, их имена и связанные с ними обряды и ритуалы.
- 1769 г. — М. Д. Чулков начинает выпускать собственный журнал «И то и сьо», а затем — «Парнасский Щепетильник». В них он постоянно публикует русские народные свадебные песни, пословицы и загадки, а также разные этнографические заметки.
- В 1770—1774 гг. «Собрание разных песен» М. Д. Чулкова (в сотрудничестве с М. И. Поповым) положившее начало массовому изданию и распространению печатных песенников, которые ране существовали только в рукописном виде. Более известно под заглавие 2-го издания выполненного Н. И. Новиковым «Новое и полное собрание российских песен, содержащее в себе песни любовные, пастушеские, шутливые, простонародные, хоральные, свадебные, святочные, с присовокуплением песен из разных российских опер и комедий».
- В 1782 — «Словарь русских суеверий» М. Д. Чулкова (более известный под заглавием 2-го изд. «Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шеманства и прочего)» (1786). В нем даны объяснения отдельных примет, поверий, народных праздников и преданий различных народов России.
Да, были у этого разностороннего человека и другие интересы, так, он интересовался экономикой и много лет посвятил изучению данной темы, что вылилось в публикацию 7-томного труда «Исторического описания российской коммерции», есть и написанные им художественные произведения, в том числе первый русский детектив («Горькая участь»), роман «Повесть о Силославе», «Пригожая повариха» и другие — но на романах без всякого лукавства и написано четко и ясно, что это романы.
А на главном листе оригинального издания Сказок (хранящегося, кстати, в публичной библиотеке Нью-Йорка — там видимо лучше понимают его реальную историческую ценность) написано вот что: «Руския Сказки содержащия Древнейшие Повествования о славных Богатырях, Сказки Народныя, и прочие оставшиеся чрез пересказывание в памяти Приключения».
Теперь давайте дадим слово самому автору и посмотрим каким предисловием снабдил он свои сказки:
«Издать в свет книгу, содержащую в себе отчасти повествования, которыя рассказывают в каждой харчевне кажется был бы труд довольно суетный, но я уповаю найти оправдание мое в следующем:
Романы и Сказки были во все времена у всех народов, они оставили нам первейшие начертания древних каждыя страны и обыкновений и удостоились потому предания на письме, а в новейшие времена, у просвещеннейших народов, почтили оныя собранием и изданием в печать. Помещенныя в Парижской Всеобщей Библиотеке Романов повести о Рыцарях, ни что иное как сказки Богатырские и Французская Biblioteque Bleue, содержит таковыя же Сказки каковыя у нас рассказываются в простом народе. С 1778 года в Берлине также издается Библиотека Романов, содержащая между прочими два отделения: Романов древних Немецких Рыцарей и Романов народных. Россия имеет также свои, но оныя хранятся только в памяти, я заключил подражать издателям прежде меня напечатавшим подобные предания, и издаю сии сказки Русския, с намерением сохранить сего рода наши древности, и поощрить людей имеющих время, собрать все оных множество, чтобы составить Библиотеку Русских Романов».
(заметьте, „заключил подражать“ в данном контексте имеет смысл „собрать и издать в письменном виде древние русские устные легенды и предания, аналогично тому как собрали свои рыцарские и народные сказки французы и немцы“ — то есть чтобы сохранить в веках для потомков как можно более полную коллекцию народных и богатырских сказок. Очевидно, именно вырванные из контекста слова о подражании породили ничем не обоснованный миф о том, что Чулков, якобы, переписал франц.сказки, придав им русский антураж»).
«Должно думать, что сии приключения Богатырей Руских имеют в себе отчасти дела бывшая и если совсем не верить оным, то надлежит сумневаться и по всей древней Истории, коя по большей части основана на оставшихся в памяти Сказках, впрочем читатели если похотят могут различить истину от баснословия свойственного древнему обыкновению в повествованиях, в чем однако никто еще не успел.
Наконец во удовольствие любителям Сказок включил я здесь таковые, которых никто еще не слыхивал, и которыя вышли на свет во первых в сей книге.»
Надеемся, никто не станет отрицать, что предисловие от автора для того и пишется, чтобы он в нем поведал читателю о целях, которые он сам перед собой поставил, поэтому будет более правильно и честно при рассмотрении самого собрания сказок и легенд отталкиваться именно от этих слов автора, а не от сомнительных оценок его творчества данных кем-то спустя несколько столетий.
Кстати, Чулков не отрицает, что многие записанные в его сборнике легенды и былины даются им в переложении на «нынешнее наречие» — то есть не как прямая речь сказителя, поведавшего ему ту или иную легенду, а как последовательное описание представленных в ней событий (что никак не умаляет ценности пересказа и достоверности переданной информации). Тем не менее, отдельные части, по словам самого Чулкова, «содержат точные слова древнего слога Российских Поэм или Сказок Богатырских». В тексте они отмечены соответствующими кавычками. И нужно сказать, что ровно половина, если не больше текста «Сказок» — это именно прямая речь.
Показательно и то, что в тексте повсеместно встречаются сноски, в которых Чулков детально объясняет смысл тех или иных обрядов, указывает на географию происходящего или на значение отдельных слов. Все это указывает нам на то, что перед нами именно этнографический труд, призванный сохранить устное народное наследие во всей его многоплановой сложности и с полным пониманием сути происходящего без смысловых искажений.
Также в некоторых легендах Чулков приводит отрывки песен с нотами, указав, что к огромному сожалению в пожаре у него погибло собрание древних богатырских песен, в связи с чем нет возможности воспроизвести их целиком. Вероятно, подобная честность является еще одним доказательством того, что опубликованные сказки являются истинно народными и воспроизводятся с максимальной точностью — иначе, кто бы мешал автору просто «досочинять» утерянные фрагменты?
«Сказки и былины» Чулкова — о чем и о ком они рассказывают?
Но перейдем же наконец к самим «Сказкам» — что же такого крамольного в них зафиксировал Чулков, что сегодня даже имя его забыто, как и собранные им предания, пылящиеся на задних полках библиотек с пометкой «сочинительство XVII века»? В рамках одной статьи мы не можем охватить труд жизни этого человека, составивший несколько тысяч страниц. Те кого заинтересовал наш рассказ о нем ознакомятся с текстами самостоятельно — причем настоятельно рекомендуем использовать для этого издание XVIII века с «ятЪами», а не современный вариант — мы же приведем оглавление этой книги, чтобы подогреть ваш интерес:
Часть первая. Сказки богатырские
Известие
Вступление
Богатырские сказки
Повесть о славном князе Владимире Киевском Солнышке Всеславьевиче и о его сильном могучем богатыре Добрыне Никитиче
Повесть о Тугарине Змеевиче
Повесть Добрыни Никитича
Рассказ Печенежского князя
Рассказ Таропа
Повесть о сильном богатыре Чуриле Пленковиче
Повесть об Алеше Поповиче — богатыре, служившем князю Владимиру
Рассказ Царь-девицы
Часть вторая. Сказки народные
Сказка I. Про вора Тимоню
Сказка II. Про цыгана-молодца
Сказка III. О Фомке-племяннике
Повесть о Мавранарском королевиче
Рассказ царевны Динары
Приключения Гассана Астраханского
Повесть древлянского князя Миловида
Продолжение приключений Гассана
Часть третья. Русские сказки
Продолжение приключений Гассана
Приключения Светомила
Рассказ княжны Останы
Продолжение рассказа Светомила
Продолжение приключений Гассана
Часть четвертая
Заключение повести о Гассане Астарханском
Повесть Киевского Воеводы Мирослава
Приключения псковского дворянина Разбивоя
Повесть о новомодном дворянине
Два брата-соперники
Часть пятая
Повесть о сильном богатыре и старославенском князе Василии Богуслаевиче
Повесть о дворянине Заолешанине — богатыре, служившем князю Владимиру
Приключения Миланы
Заключение приключений Громобоя и Миланы и начало собственных случаев дворянина Заолешанина
Приключения Тарбелса и Любаны
О происхождении Бабы Яги
Продолжение приключения Звенислава, или дворянина Заолешанина
Повесть Мирослава со времени разлуки его с Тарбелсом
Приключение Слотана
Часть шестая
Продолжение повести о богатыре Звениславе, прозванном дворянином Заолешанином
Повесть о коне Златокопыте и мече Самосеке
Повесть об исполине Стеркатере[93]
Звенислав в России
Рассказ Бряцаны
Дальнейшее путешествие Звенислава
Дальнейшие приключения Тарбелса
Приключения Просвета
Досадное пробуждение
Часть седьмая
Приключения Любимира и Гремиславы
Часть восьмая
Продолжение приключений Любимира и Гремиславы
Повесть Порамира, или Милорда Гарстона
Повесть о Небесной Лире
Продолжение истории Порамира или милорда Гарстона
История маркиза Клоранда
Заключение повести о Любимире и Гремиславе
Часть девятая
Повесть о богатыре Булате
Повесть о золотом сосуде
Собственные приключения богатыря Булата
Продолжение приключений Булата
Приключения богатыря Сидона
Продолжение приключений Булата
История царевны Зениды
История царевича Зорана
Завершение странствий Булата
Часть десятая
Приключения Баламира, государя гуннов
Повесть царевича Доброслава
История принца Гипомена
Продолжение приключений Баламира
Приключения сумасшедшего звонаря
Повесть сапожника
Приключения Зелиана, по прозвищу Странноприимец
Повесть волшебницы Зимонии
Повесть короля волшебников
Много ли знакомых имен ты увидел здесь, дорогой читатель, или о подавляющем большинстве былинных и сказочных героев ты не слышал вообще никогда даже вскользь? Древлянский князь Миловид, псковский дворянин Разбивой, старославенский князь Василии Богуслаевич, Гассан Астраханский, богатырь Звенислав прозванный Заолешанином, государь гуннов Баламир… Мирослав, Слотан, Просвет, Любомир, Гремислава, Зимония…
Не потому ли о Чулкове и его трудах по фольклору предпочли просто забыть — так в Википедии о Сказках и былинах нет упоминания вовсе (!), зато достаточно подробно описывается его «Исторический очерк об истории русской коммерции» — будто это единственная его заслуга (ценности данной книги мы, конечно, не умаляем, но вот в том, что это было не единственное дело его жизни — сомнений нет никаких).
Художник: Б. М. Ольшанский. Иван — вдовий сын.
Кто-то, конечно, скажет, что мы не слышали о былинных богатырях Чулкова в других источниках как раз по той причине, что они им же и «придуманы». А кто-то ужаснется тому, как мало мы знаем о собственной истории, былинных богатырях и событиях творившихся на нашей земле в действительности и от всего сердца поблагодарит первого русского фольклориста, горячая увлеченность и личные старания которого на протяжении всей его жизни как раз и не позволили кануть в небытие этим пластам нашего прошлого, хранившегося лишь в устных преданиях и никем кроме Чулкова не записанным (что в контексте той исторической парадигмы, которая была «утверждена» Миллером вовсе не диво).
К счастью для нас — и один в поле воин, и если какие-то имена и факты не сохранили другие более поздние версии русских былин и сказок — то сохранил в своем издании Михаил Чулков, а мы имеем возможность сегодня прочесть его труды и составить свое непредвзятое мнение о записанных им Сказках и былинах.
Русские народные сказки. История, герои, жанры, значение
Русские народные сказки. История, герои, жанры, значение
История возникновения русской народной сказки
Каждая эпоха создала свои сказки. В них запечатлелось все многообразие человеческих отношений. Именно в народных сказках к нам дошли смех и слезы, радость и страдание, любовь и гнев, правда и кривда, вера и безверие, трудолюбие и лень, честность и обман.
Русские народные сказки появились давно. Много веков назад. Никто не может определить время возникновения первых сказок. Предполагают что они появились тогда. Когда люди научились писать. Народные потому что их придумали простые люди, рассказывали друг другу из поколения в поколение. Так происходит и сейчас мне их рассказывают бабушка и мама, а я потом расскажу своим детям Известно, что первые сказки были посвящены явлениям природы и их главными персонажами были Солнце, Ветер, и Месяц. Древний человек был далек от правильного понимания явлений природы. Все наводило на него страх, он думал, что они живые существа, а раз так, значит, они могли принести ему вред и пользу Но в основном все сказки очень добрые. В них добро побеждает зло.
Герои русских народных сказок
Главный герой в русской народной сказке обычно сочетал в себе благородные человеческие качества: такие как мужество, честность, бесстрашие, милосердие и добропорядочность. Иван-Царевич, богатыри, крестьянский сын Иван – дурак, Емеля, все они проходили испытания и невзгоды, и в конце Русской народной сказки побеждали злые силы. Нередко, положительного героя сопровождали помощники, серый волк, символизирующий ум и хитрость, или конь, олицетворяющий собой преданность и верность.
Женские образы, которые встречаются в сказках, также обладали добротой, светлым умом, мудростью и нежностью. Василиса Премудрая, Елена прекрасная, Марья — Царевна, Снегурочка были наделены не только очень красивой внешностью, но и чистой душой.
Положительным героям Русские народной сказки, как правило, противостояли темные силы, загадочные и коварные персонажи. Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей Горыныч, Соловей-разбойник — самые популярные сказочные злодеи, которые приносили людям вред, умели колдовать и выражали собой представление народа о жестокости и алчности.
Героями русских народных сказок часто выступали звери и птицы, которые жили и действовали как люди. В каждой сказочной истории с животными иносказательно описаны человеческие типажи, с их разными характерами и пороками. Эти сказочные персонажи многочисленны — медведь, волк, заяц, коза, петух, курица, кот, свинья, журавль и цапля, и, конечно же, хитрая лиса, которая встречалась в русских сказкахчаще всех остальных.
Собирательство русских сказок
Все мы знаем и любим русские народные сказки. Но нельзя забывать, что сейчас читать их мы можем только благодаря тому, что выдающийся русский историк и литературовед Александр Николаевич Афанасьев записал собранные по всем городам и весям России сказки, которые рассказывал ему народ.Русские сказки — это зашифрованное послание наших предков.
Александр Афанасьев всю жизнь занимался исследованием духовной культуры славян и собирал славянский и в первую очередь русский фольклор для того, чтобы оставить его для всех потомков Руси.
Жанры русских народных сказок и их происхождение
Сказка — явление видовое, объединяющее несколько жанров. Русские сказки обычно делят на следующие жанры: о животных, волшебные и бытовые (анекдотические и новеллистические).
Не всегда можно провести четкую границу между сказочными жанрами, а также между эпическими произведениями разных жанров. Происходит это оттого, что сюжеты способны изменять свою жанровую принадлежность: они могут исполняться то как сказки, то как легенды, предания, былины, баллады, бывалыцины. Например, былина о путешествии Садко в подводный мир напоминает волшебную сказку, поэтому иногда и рассказывалась как сказка. Сказочный сюжет «Чудесная дудочка» (о раскрытии тайны убийства с помощью чудесного растения) известен в балладах. Некоторые волшебные сказки в поздний период утрачивали чудесные элементы и становились новеллистическими.
В разряд анекдотических могли переходить сказки о животных. Подобные явления были вызваны устной природой фольклора, его умением реагировать и на сиюминутные ситуации, и на изменяющиеся в процессе исторического развития эстетические вкусы народа. Несмотря на это, сказки сохранили свою художественную основу, они никогда не растворялись полностью в других жанрах.
Происхождение сказочных жанров имеет разную историческую глубину. Наиболее древними являются сказки о животных, позже возникли сказки волшебные и анекдотические, еще позже — новеллистические. Видовое единство всех жанров проявилось в сходстве изображения, в одних и тех же поэтических законах, которые действовали в любой сказке.
Основной художественный признак сказок — их сюжет. Сюжет возникал и развивался благодаря конфликту, а конфликт порождался жизнью, той реальностью, которая не вполне соответствовала народному идеалу. В основе сказки всегда лежит антитеза между мечтой и действительностью. Сказочный сюжет предлагает полное, хотя и утопическое ее разрешение. В мире сказки торжествует мечта.
Воспитательное значение русских народных сказок для детей
Воспитательное значение русских народных сказок сам Александр Афанасьев отмечал так: «дети слушают их охотнее всех нравственных рассказов и повестей». И действительно. Посмотрите на ребенка, который слушает, как мама читает ему русские народные сказки. И вы увидите умные глаза и одухотворенное лицо.
Читать русские народные сказки можно и нужно не только детям. Они прекрасно подойдут для семейного чтения тихим уютным вечером и для чтения перед сном.
Русские народные сказки
Читать другие народные сказки
Ivan Tsarevich and the Grey Wolf (Zvorykin)
A Russian fairy tale or folktale (Russian: ска́зка; skazka; «story»; plural Russian: ска́зки, romanized: skazki) is a fairy tale from Russia.
Various sub-genres of skazka exist. A volshebnaya skazka [волше́бная ска́зка] (literally «magical tale») is considered a magical tale.[1][need quotation to verify] Skazki o zhivotnykh are tales about animals and bytovye skazki are tales about household life. These variations of skazki give the term more depth and detail different types of folktales.
Similarly to Western European traditions, especially the German-language collection published by the Brothers Grimm, Russian folklore was first collected by scholars and systematically studied in the 19th century. Russian fairy tales and folk tales were cataloged (compiled, grouped, numbered and published) by Alexander Afanasyev in his 1850s Narodnye russkie skazki. Scholars of folklore still refer to his collected texts when citing the number of a skazka plot. An exhaustive analysis of the stories, describing the stages of their plots and the classification of the characters based on their functions, was developed later, in the first half of the 20th century, by Vladimir Propp (1895-1970).
History[edit]
Appearing in the latter half of the eighteenth century, fairy tales became widely popular as they spread throughout the country. Literature was considered an important factor in the education of Russian children who were meant to grow from the moral lessons in the tales. During the 18th Century Romanticism period, poets such as Alexander Pushkin and Pyotr Yershov began to define the Russian folk spirit with their stories. Throughout the 1860s, despite the rise of Realism, fairy tales still remained a beloved source of literature which drew inspiration from writers such as Hans Christian Andersen.[2] The messages in the fairy tales began to take a different shape once Joseph Stalin rose to power under the Communist movement.[3]
Popular fairy tale writer, Alexander Afanasyev
Effects of Communism[edit]
Fairy tales were thought to have a strong influence over children which is why Joseph Stalin decided to place restrictions upon the literature distributed under his rule. The tales created in the mid 1900s were used to impose Socialist beliefs and values as seen in numerous popular stories.[3] In comparison to stories from past centuries, fairy tales in the USSR had taken a more modern spin as seen in tales such as in Anatoliy Mityaev’s Grishka and the Astronaut. Past tales such as Alexander Afanasyev’s The Midnight Dance involved nobility and focused on romance.[4] Grishka and the Astronaut, though, examines modern Russian’s passion to travel through space as seen in reality with the Space Race between Russia and the United States.[5] The new tales included a focus on innovations and inventions that could help characters in place of magic which was often used as a device in past stories.
Influences[edit]
Russian kids listening to a new fairy tale
In Russia, the fairy tale is one sub-genre of folklore and is usually told in the form of a short story. They are used to express different aspects of the Russian culture. In Russia, fairy tales were propagated almost exclusively orally, until the 17th century, as written literature was reserved for religious purposes.[6] In their oral form, fairy tales allowed the freedom to explore the different methods of narration. The separation from written forms led Russians to develop techniques that were effective at creating dramatic and interesting stories. Such techniques have developed into consistent elements now found in popular literary works; They distinguish the genre of Russian fairy tales. Fairy tales were not confined to a particular socio-economic class and appealed to mass audiences, which resulted in them becoming a trademark of Russian culture.[7]
Cultural influences on Russian fairy tales have been unique and based on imagination. Isaac Bashevis Singer, a Polish-American author and Nobel Prize winner, claims that, “You don’t ask questions about a tale, and this is true for the folktales of all nations. They were not told as fact or history but as a means to entertain the listener, whether he was a child or an adult. Some contain a moral, others seem amoral or even antimoral, Some constitute fables on man’s follies and mistakes, others appear pointless.» They were created to entertain the reader.[8]
Russian fairy tales are extremely popular and are still used to inspire artistic works today. The Sleeping Beauty is still played in New York at the American Ballet Theater and has roots to original Russian fairy tales from 1890. Mr. Ratmansky’s, the artist-in-residence for the play, gained inspiration for the play’s choreography from its Russian background.[9]
Formalism[edit]
From the 1910s through the 1930s, a wave of literary criticism emerged in Russia, called Russian formalism by critics of the new school of thought.[10]
Analysis[edit]
Many different approaches of analyzing the morphology of the fairy tale have appeared in scholarly works. Differences in analyses can arise between synchronic and diachronic approaches.[11][12] Other differences can come from the relationship between story elements. After elements are identified, a structuralist can propose relationships between those elements. A paradigmatic relationship between elements is associative in nature whereas a syntagmatic relationship refers to the order and position of the elements relative to the other elements.[12]
A Russian Garland of Fairy Tales
Motif[edit]
Before the period of Russian formalism, beginning in 1910, Alexander Veselovksky called the motif the «simplest narrative unit.»[13] Veselovsky proposed that the different plots of a folktale arise from the unique combinations of motifs.
Motif analysis was also part of Stith Thompson’s approach to folkloristics.[14] Thompson’s research into the motifs of folklore culminated in the publication of the Motif-Index of Folk Literature.[15]
Structural[edit]
In 1919, Viktor Shklovsky published his essay titled «The Relationship Between Devices of Plot Construction and General Devices of Style».[13] As a major proponent during Russian formalism,[16] Shklovsky was one of the first scholars to criticize the failing methods of literary analysis and report on a syntagmatic approach to folktales. In his essay he claims, «It is my purpose to stress not so much the similarity of motifs, which I consider of little significance, as the similarity in the plot schemata.»[13]
Syntagmatic analysis, championed by Vladimir Propp, is the approach in which the elements of the fairy tale are analyzed in the order that they appear in the story. Wanting to overcome what he thought was arbitrary and subjective analysis of folklore by motif,[17] Propp published his book Morphology of the Folktale in 1928.[16] The book specifically states that Propp finds a dilemma in Veselovsky’s definition of a motif; it fails because it can be broken down into smaller units, contradicting its definition.[7] In response, Propp pioneered a specific breakdown that can be applied to most Aarne-Thompson type tales classified with numbers 300-749.[7][18] This methodology gives rise to Propp’s 31 functions, or actions, of the fairy tale.[18] Propp proposes that the functions are the fundamental units the story and that there are exactly 31 distinct functions. He observed in his analysis of 100 Russian fairy tales that tales almost always adhere to the order of the functions. The traits of the characters, or dramatis personae, involved in the actions are second to the action actually being carried out. This also follows his finding that while some functions may be missing between different stories, the order is kept the same for all the Russian fairy tales he analyzed.[7]
Alexander Nikiforov, like Shklovsky and Propp, was a folklorist in 1920s Soviet Russia. His early work also identified the benefits of a syntagmatic analysis of fairy tale elements. In his 1926 paper titled «The Morphological Study of Folklore», Nikiforov states that «Only the functions of the character, which constitute his dramatic role in the folk tale, are invariable.»[13] Since Nikiforov’s essay was written almost 2 years before Propp’s publication of Morphology of the Folktale[19], scholars have speculated that the idea of the function, widely attributed to Propp, could have first been recognized by Nikiforov.[20] One source claims that Nikiforov’s work was «not developed into a systematic analysis of syntagmatics» and failed to «keep apart structural principles and atomistic concepts».[17] Nikiforov’s work on folklore morphology was never pursued beyond his paper.[19]
Writers and collectors[edit]
Alexander Afanasyev[edit]
Alexander Afanasyev began writing fairy tales at a time when folklore was viewed as simple entertainment. His interest in folklore stemmed from his interest in ancient Slavic mythology. During the 1850s, Afanasyev began to record part of his collection from tales dating to Boguchar, his birthplace. More of his collection came from the work of Vladimir Dhal and the Russian Geographical Society who collected tales from all around the Russian Empire.[21] Afanasyev was a part of the few who attempted to create a written collection of Russian folklore. This lack in collections of folklore was due to the control that the Church Slavonic had on printed literature in Russia, which allowed for only religious texts to be spread. To this, Afanasyev replied, “There is a million times more morality, truth and human love in my folk legends than in the sanctimonious sermons delivered by Your Holiness!”[22]
Between 1855 and 1863, Afanasyev edited Popular Russian Tales[Narodnye russkie skazki], which had been modeled after the Grimm’s Tales. This publication had a vast cultural impact over Russian scholars by establishing a desire for folklore studies in Russia. The rediscovery of Russian folklore through written text led to a generation of great Russian authors to come forth. Some of these authors include Leo Tolstoy and Fyodor Dostoevsky. Folktales were quickly produced in written text and adapted. Since the production of this collection, Russian tales remain understood and recognized all over Russia.[21]
Alexander Pushkin[edit]
Alexander Pushkin is known as one of Russia’s leading writers and poets.[23] He is known for popularizing fairy tales in Russia and changed Russian literature by writing stories no one before him could.[24] Pushkin is considered Russia’s Shakespeare as, during a time when most of the Russian population was illiterate, he gave Russian’s the ability to desire in a less-strict Christian and a more pagan way through his fairy tales.[25]
Pushkin gained his love for Russian fairy tales from his childhood nurse, Ariana Rodionovna, who told him stories from her village when he was young.[26] His stories served importance to Russians past his death in 1837, especially during times political turmoil during the start of the 20th century, in which, “Pushkin’s verses gave children the Russian language in its most perfect magnificence, a language which they may never hear or speak again, but which will remain with them as an eternal treasure.”[27]
The value of his fairy tales was established a hundred years after Pushkin’s death when the Soviet Union declared him a national poet. Pushkin’s work was previously banned during the Czarist rule. During the Soviet Union, his tales were seen acceptable for education, since Pushkin’s fairy tales spoke of the poor class and had anti-clerical tones.[28]
Corpus[edit]
According to scholarship, some of «most popular or most significant» types of Russian Magic Tales (or Wonder Tales) are the following:[a][30]
Tale number | Russian classification | Aarne-Thompson-Uther Index Grouping | Examples | Notes |
---|---|---|---|---|
300 | The Winner of the Snake | The Dragon-Slayer | ||
301 | The Three Kingdoms | The Three Stolen Princesses | The Norka; Dawn, Midnight and Twilight | [b] |
302 | Kashchei’s Death in an Egg | Ogre’s (Devil’s) Heart in the Egg | The Death of Koschei the Deathless | |
307 | The Girl Who Rose from the Grave | The Princess in the Coffin | Viy | [c] |
313 | Magic Escape | The Magic Flight | The Sea Tsar and Vasilisa the Wise | [d] |
315 | The Feigned Illness (beast’s milk) | The Faithless Sister | ||
325 | Crafty Knowledge | The Magician and his Pupil | [e] | |
327 | Children at Baba Yaga’s Hut | Children and the Ogre | ||
327C | Ivanusha and the Witch | The Devil (Witch) Carries the Hero Home in a Sack | [f] | |
400 | The husband looks for his wife, who has disappeared or been stolen (or a wife searches for her husband) | The Man on a Quest for The Lost Wife | The Maiden Tsar | |
461 | Mark the Rich | Three Hairs of the Devil’s Beard | The Story of Three Wonderful Beggars (Serbian); Vassili The Unlucky | [g] |
465 | The Beautiful Wife | The Man persecuted because of his beautiful wife | Go I Know Not Whither and Fetch I Know Not What | [h] |
480 | Stepmother and Stepdaughter | The Kind and Unkind Girls | Vasilissa the Beautiful | |
519 | The Blind Man and the Legless Man | The Strong Woman as Bride (Brunhilde) | [i][j][k] | |
531 | The Little Hunchback Horse | The Clever Horse | The Humpbacked Horse; The Firebird and Princess Vasilisa | [l] |
545B | Puss in Boots | The Cat as Helper | ||
555 | Kitten-Gold Forehead (a gold fish, a magical tree) | The Fisherman and His Wife | The Tale of the Fisherman and the Fish | [m][n] |
560 | The Magic Ring | The Magic Ring | [o][p] | |
567 | The Marvelous Bird | The Magic Bird-Heart | ||
650A | Ivan the Bear’s Ear | Strong John | ||
706 | The Handless | The Maiden Without Hands | ||
707 | The Tale of Tsar Saltan [Marvelous Children] | The Three Golden Children | Tale of Tsar Saltan, The Wicked Sisters | [q] |
709 | The Dead Tsarina or The Dead Tsarevna | Snow White | The Tale of the Dead Princess and the Seven Knights | [r] |
Footnotes[edit]
- ^ Propp’s The Russian Folktale lists types 301, 302, 307, 315, 325, 327, 400, 461, 465, 519, 545B, 555, 560, 567 and 707.[29]
- ^ A preliminary report by Nikolai P. Andreyev declared that type 301, «The Three Kingdoms and the Stolen Princesses», was among the «most popular types» in Russia, with 45 variants. The type was also the second «most frequently collected in Ukraine», with 31 texts.[31]
- ^ French folklorist Paul Delarue noticed that the tale type, despite existing «throughout Europe», is well known in Russia, where it found «its favorite soil».[32] Likewise, Jack Haney stated that type 307 was «most common» among East Slavs.[33]
- ^ A preliminary report by Nikolai P. Andreyev declared that type 313, «The Magic Flight», was among the «most popular types» in Russia, with 41 variants. The type was also the «most frequently collected» in Ukraine, with 37 texts.[34]
- ^ Commenting on a Russian tale collected in the 20th century, Richard Dorson stated that the type was «one of the most widespread Russian Märchen».[35] In the East Slavic populations, scholarship registers 42 Russian variants, 25 Ukrainian and 10 Belarrussian.[36]
- ^ According to professor Jack V. Haney, this type of a fishing boy and a witch «[is] common among the various East European peoples.»[37]
- ^ According to Jack Haney, the tale type is popular among the East Slavs[38]
- ^ According to professor Jack V. Haney, the tale type, including previous type AaTh 465A, is «especially common in Russia».[39]
- ^ Russian researcher Dobrovolskaya Varvara Evgenievna stated that tale type ATU 519 (SUS 519) «belongs to the core of» the Russian tale corpus, due to «the presence of numerous variants».[40]
- ^ Following Löwis de Menar’s study, Walter Puchner concluded on its diffusion especially in the East Slavic area.[41]
- ^ Stith Thompson also located this tale type across Russia and the Baltic regions.[42]
- ^ According to Jack Haney, the tale type «is extremely popular in all three branches of East Slavic».[43]
- ^ According to professor Jack V. Haney, this type is «common among the East Slavs».[44]
- ^ The variation on the wish-giving entity is also attested in Estonia, whose variants register a golden fish, crayfish, or a sacred tree.[45]
- ^ According to professor Jack V. Haney, the tale type is «very common in all the East Slavic traditions».[46]
- ^ Wolfram Eberhard reported «45 variants in Russia alone».[47]
- ^ According to professor Jack V. Haney, the tale type is «a very common East Slavic type».[48]
- ^ According to professor Jack V. Haney, the tale type is «especially common in Russian and Ukrainian».[49]
References[edit]
- ^ «Magic tale (volshebnaia skazka), also called fairy tale». Kononenko, Natalie (2007). Slavic Folklore: A Handbook. Greenwood Press. p. 180. ISBN 978-0-313-33610-2.
- ^ Hellman, Ben. Fairy Tales and True Stories : the History of Russian Literature for Children and Young People (1574-2010). Brill, 2013.
- ^ a b Oinas, Felix J. “Folklore and Politics in the Soviet Union.” Slavic Review, vol. 32, no. 1, 1973, pp. 45–58. JSTOR, www.jstor.org/stable/2494072.
- ^ Afanasyev, Alexander. “The Midnight Dance.” The Shoes That Were Danced to Pieces, 1855, www.pitt.edu/~dash/type0306.html.
- ^ Mityayev, Anatoli. Grishka and the Astronaut. Translated by Ronald Vroon, Progress, 1981.
- ^ Nikolajeva, Maria (2002). «Fairy Tales in Society’s Service». Marvels & Tales. 16 (2): 171–187. doi:10.1353/mat.2002.0024. ISSN 1521-4281. JSTOR 41388626. S2CID 163086804.
- ^ a b c d Propp, V. I︠A︡. Morphology of the folktale. ISBN 9780292783768. OCLC 1020077613.
- ^ Singer, Isaac Bashevis (1975-11-16). «Russian Fairy Tales». The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 2019-04-01.
- ^ Greskovic, Robert (2015-06-02). «‘The Sleeping Beauty’ Review: Back to Its Russian Roots». Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Retrieved 2019-04-01.
- ^ Erlich, Victor (1973). «Russian Formalism». Journal of the History of Ideas. 34 (4): 627–638. doi:10.2307/2708893. ISSN 0022-5037. JSTOR 2708893.
- ^ Saussure, Ferdinand de (2011). Course in general linguistics. Baskin, Wade., Meisel, Perry., Saussy, Haun, 1960-. New York: Columbia University Press. ISBN 9780231527958. OCLC 826479070.
- ^ a b Berger, Arthur Asa (February 2018). Media analysis techniques. ISBN 9781506366210. OCLC 1000297853.
- ^ a b c d Murphy, Terence Patrick (2015). The Fairytale and Plot Structure. Oxford University Press. ISBN 9781137547088. OCLC 944065310.
- ^ Dundes, Alan (1997). «The Motif-Index and the Tale Type Index: A Critique». Journal of Folklore Research. 34 (3): 195–202. ISSN 0737-7037. JSTOR 3814885.
- ^ Kuehnel, Richard; Lencek, Rado. «What is a Folklore Motif?». www.aktuellum.com. Retrieved 2019-04-08.
- ^ a b Propp, V. I︠A︡.; Пропп, В. Я. (Владимир Яковлевич), 1895-1970 (2012). The Russian folktale by Vladimir Yakovlevich Propp. Detroit: Wayne State University Press. ISBN 9780814337219. OCLC 843208720.
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ a b Maranda, Pierre (1974). Soviet structural folkloristics. Meletinskiĭ, E. M. (Eleazar Moiseevich), Jilek, Wolfgang. The Hague: Mouton. ISBN 978-9027926838. OCLC 1009096.
- ^ a b Aguirre, Manuel (October 2011). «AN OUTLINE OF PROPP’S MODEL FOR THE STUDY OF FAIRYTALES» (PDF). Tools and Frames – via The Northanger Library Project.
- ^ a b Oinas, Felix J. (2019). The Study of Russian Folklore. Soudakoff, Stephen. Berlin/Boston: Walter de Gruyter GmbH. ISBN 9783110813913. OCLC 1089596763.
- ^ Oinas, Felix J. (1973). «Folklore and Politics in the Soviet Union». Slavic Review. 32 (1): 45–58. doi:10.2307/2494072. ISSN 0037-6779. JSTOR 2494072.
- ^ a b Levchin, Sergey (2014-04-28). «Russian Folktales from the Collection of A. Afanasyev : A Dual-Language Book».
- ^ Davidson, H. R. Ellis; Chaudhri, Anna (eds.). A companion to the fairy tale. ISBN 9781782045519. OCLC 960947251.
- ^ Briggs, A. D. P. (1991). Alexander Pushkin : a critical study. The Bristol Press. ISBN 978-1853991721. OCLC 611246966.
- ^ Alexander S. Pushkin, Zimniaia Doroga, ed. by Irina Tokmakova (Moscow: Detskaia Literatura, 1972).
- ^ Bethea, David M. (2010). Realizing Metaphors : Alexander Pushkin and the Life of the Poet. University of Wisconsin Press. ISBN 9780299159733. OCLC 929159387.
- ^ Davidson, H. R. Ellis; Chaudhri, Anna (eds.). A companion to the fairy tale. ISBN 9781782045519. OCLC 960947251.
- ^ Akhmatova, “Pushkin i deti,” radio broadcast script prepared in 1963, published in Literaturnaya Gazeta, May 1, 1974.
- ^ Nikolajeva, Maria. «Fairy Tales in Society’s Service.» Marvels & Tales (2002): 171-187.
- ^ The Russian Folktale by Vladimir Yakovlevich Propp. Edited and Translated by Sibelan Forrester. Foreword by Jack Zipes. Wayne State University Press, 2012. p. 215. ISBN 9780814334669.
- ^ Anglickienė, Laima. Slavic Folklore: DIDACTICAL GUIDELINES. Kaunas: Vytautas Magnus University, Faculty of Humanities, Department of Cultural Studies and Ethnology. 2013. p. 125. ISBN 978-9955-21-352-9.
- ^ Andrejev, Nikolai P. «A Characterization of the Ukrainian Tale Corpus». In: Fabula 1, no. 2 (1958): 233. https://doi.org/10.1515/fabl.1958.1.2.228
- ^ Delarue, Paul. The Borzoi Book of French Folk-Tales. New York: Alfred A. Knopf, Inc., 1956. p. 386.
- ^ Haney, Jack V.; with Sibelan Forrester. The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev. Volume III. Jackson: University Press of Mississippi. 2021. p. 536.
- ^ Andrejev, Nikolai P. «A Characterization of the Ukrainian Tale Corpus». In: Fabula 1, no. 2 (1958): 233. https://doi.org/10.1515/fabl.1958.1.2.228
- ^ Dorson, Richard M. Folktales told around the world. Chicago; London: University of Chicago Press. 1978. p. 68. ISBN 0-226-15874-8.
- ^ Горяева, Б. Б. (2011). «Сюжет «Волшебник и его ученик» (at 325) в калмыцкой сказочной традиции». In: Oriental Studies (2): 153. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/syuzhet-volshebnik-i-ego-uchenik-at-325-v-kalmytskoy-skazochnoy-traditsii (дата обращения: 24.09.2021).
- ^ The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev: Volume I. Edited by Haney Jack V. Jackson: University Press of Mississippi, 2014. pp. 491-510. Accessed August 18, 2021. http://www.jstor.org/stable/j.ctt9qhm7n.115.
- ^ Haney, Jack V. The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev. Volume II: Black Art and the Neo-Ancestral Impulse. Jackson: University Press of Mississippi. 2015. p. 554. muse.jhu.edu/book/42506.
- ^ Haney, Jack V. The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev. Volume II: Black Art and the Neo-Ancestral Impulse. Jackson: University Press of Mississippi. 2015. p. 538. muse.jhu.edu/book/42506.
- ^ Добровольская Варвара Евгеньевна (2018). «Сказка «слепой и безногий» (сус 519) в репертуаре русских сказочников: фольклорная реализация литературного сюжета». Вопросы русской литературы, (4 (46/103)): 93-113 (111). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/skazka-slepoy-i-beznogiy-sus-519-v-repertuare-russkih-skazochnikov-folklornaya-realizatsiya-literaturnogo-syuzheta (дата обращения: 01.09.2021).
- ^ Krauss, Friedrich Salomo; Volkserzählungen der Südslaven: Märchen und Sagen, Schwänke, Schnurren und erbauliche Geschichten. Burt, Raymond I. and Puchner, Walter (eds). Böhlau Verlag Wien. 2002. p. 615. ISBN 9783205994572.
- ^ Thompson, Stith (1977). The Folktale. University of California Press. p. 185. ISBN 0-520-03537-2.
- ^ Haney, Jack V. The Complete Russian Folktale: v. 4: Russian Wondertales 2 — Tales of Magic and the Supernatural. New York: Routledge. 2015 [2001]. p. 434. https://doi.org/10.4324/9781315700076
- ^ The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev: Volume I. Edited by Haney Jack V. Jackson: University Press of Mississippi, 2014. pp. 491-510. Accessed August 18, 2021. http://www.jstor.org/stable/j.ctt9qhm7n.115.
- ^ Monumenta Estoniae antiquae V. Eesti muinasjutud. I: 2. Koostanud Risto Järv, Mairi Kaasik, Kärri Toomeos-Orglaan. Toimetanud Inge Annom, Risto Järv, Mairi Kaasik, Kärri Toomeos-Orglaan. Tartu: Eesti Kirjandusmuuseumi Teaduskirjastus, 2014. p. 718. ISBN 978-9949-544-19-6.
- ^ Haney, Jack V. The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev. Volume II: Black Art and the Neo-Ancestral Impulse. Jackson: University Press of Mississippi. 2015. p. 538. muse.jhu.edu/book/42506.
- ^ Eberhard, Wolfram. Folktales of China. Chicago: The University of Chicago Press, 1956. p. 143.
- ^ Haney, Jack V. The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev. Volume II: Black Art and the Neo-Ancestral Impulse. Jackson: University Press of Mississippi. 2015. pp. 536-556. muse.jhu.edu/book/42506.
- ^ Haney, Jack V. The Complete Folktales of A. N. Afanas’ev. Volume II: Black Art and the Neo-Ancestral Impulse. Jackson: University Press of Mississippi. 2015. pp. 536-556. muse.jhu.edu/book/42506.
Further reading[edit]
- Лутовинова, Е.И. (2018). Тематические группы сюжетов русских народных волшебных сказок. Педагогическое искусство, (2): 62-68. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tematicheskie-gruppy-syuzhetov-russkih-narodnyh-volshebnyh-skazok (дата обращения: 27.08.2021). (in Russian)
The Three Kingdoms (ATU 301):
- Лызлова Анастасия Сергеевна (2019). Cказки о трех царствах (медном, серебряном и золотом) в лубочной литературе и фольклорной традиции [FAIRY TALES ABOUT THREE KINGDOMS (THE COPPER, SILVER AND GOLD ONES) IN POPULAR LITERATURE AND RUSSIAN FOLK TRADITION]. Проблемы исторической поэтики, 17 (1): 26-44. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ckazki-o-treh-tsarstvah-mednom-serebryanom-i-zolotom-v-lubochnoy-literature-i-folklornoy-traditsii (дата обращения: 24.09.2021). (In Russian)
- Матвеева, Р. П. (2013). Русские сказки на сюжет «Три подземных царства» в сибирском репертуаре [RUSSIAN FAIRY TALES ON THE PLOT « THREE UNDERGROUND KINGDOMS» IN THE SIBERIAN REPERTOIRE]. Вестник Бурятского государственного университета. Философия, (10): 170-175. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/russkie-skazki-na-syuzhet-tri-podzemnyh-tsarstva-v-sibirskom-repertuare (дата обращения: 24.09.2021). (In Russian)
- Терещенко Анна Васильевна (2017). Фольклорный сюжет «Три царства» в сопоставительном аспекте: на материале русских и селькупских сказок [COMPARATIVE ANALYSIS OF THE FOLKLORE PLOT “THREE STOLEN PRINCESSES”: RUSSIAN AND SELKUP FAIRY TALES DATA]. Вестник Томского государственного педагогического университета, (6 (183)): 128-134. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/folklornyy-syuzhet-tri-tsarstva-v-sopostavitelnom-aspekte-na-materiale-russkih-i-selkupskih-skazok (дата обращения: 24.09.2021). (In Russian)
Crafty Knowledge (ATU 325):
- Трошкова Анна Олеговна (2019). «Сюжет «Хитрая наука» (сус 325) в русской волшебной сказке» [THE PLOT “THE MAGICIAN AND HIS PUPIL” (NO. 325 OF THE COMPARATIVE INDEX OF PLOTS) IN THE RUSSIAN FAIRY TALE]. Вестник Марийского государственного университета, 13 (1 (33)): 98-107. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/syuzhet-hitraya-nauka-sus-325-v-russkoy-volshebnoy-skazke (дата обращения: 24.09.2021). (In Russian)
- Troshkova, A.O. «Plot CIP 325 Crafty Lore / ATU 325 «The Magician and His Pupil» in Catalogues of Tale Types by A. Aarne (1910), Aarne — Thompson (1928, 1961), G. Uther (2004), N. P. Andreev (1929) and L. G. Barag (1979)». In: Traditional culture. 2019. Vol. 20. No. 5. pp. 85—88. DOI: 10.26158/TK.2019.20.5.007 (In Russian).
- Troshkova, A (2019). «The tale type ‘The Magician and His Pupil’ in East Slavic and West Slavic traditions (based on Russian and Lusatian ATU 325 fairy tales)». Indo-European Linguistics and Classical Philology. XXIII: 1022–1037. doi:10.30842/ielcp230690152376. (In Russian)
Mark the Rich or Marko Bogatyr (ATU 461):
- Кузнецова Вера Станиславовна (2017). Легенда о Христе в составе сказки о Марко Богатом: устные и книжные источники славянских повествований [LEGEND OF CHRIST WITHIN THE FOLKTALE ABOUT MARKO THE RICH: ORAL AND BOOK SOURCES OF SLAVIC NARRATIVES]. Вестник славянских культур, 46 (4): 122-134. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/legenda-o-hriste-v-sostave-skazki-o-marko-bogatom-ustnye-i-knizhnye-istochniki-slavyanskih-povestvovaniy (дата обращения: 24.09.2021). (In Russian)
- Кузнецова Вера Станиславовна (2019). Разновидности сюжета о Марко Богатом (AaTh 930) в восточно- и южнославянских записях [VERSIONS OF THE PLOT ABOUT MARKO THE RICH (AATH 930) IN THE EAST- AND SOUTH SLAVIC TEXTS]. Вестник славянских культур, 52 (2): 104-116. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/raznovidnosti-syuzheta-o-marko-bogatom-aath-930-v-vostochno-i-yuzhnoslavyanskih-zapisyah (дата обращения: 24.09.2021).