Кто такой кудесник в сказках

Значение слова «кудесник»

Маги, колдуны, кудесники и волшебники были с незапамятных времен. Но назывались они в разные эпохи по-разному. Давайте попытаемся сегодня разобраться, кто такие кудесники. Это русское слово или оно позаимствовано из других языков? Чем занимаются кудесники, и каковы их жизненные позиции?

Происхождение слова

Если ссылаться на древние летописи, то в них частенько упоминается «кудесник». Значение слова – волхв, колдун, волшебник. Слово «кудесъ» переводится с древнерусского языка, как колдовство или чары. Получается, что человек, владеющий этими чарами, и будет кудесником.

В других источниках указано, что кудесники – это творящие чудо. Именно это слово считается основополагающим. Чудо, чудить, удивлять, чудак, чудиться – все эти слова так или иначе можно употребить, говоря о волшебстве и колдовстве. В древнерусском языке слово «чудо» означало – достойное удивления или поражающее.

Дока в своем деле

Если немного обобщить, то кудесники – это люди, которые очень опытны в своей области и умеют удивить (талантом, умениями, навыками). Слово может употребляться в отношении многих профессий. К примеру, у Пушкина: «Скажи мне, кудесник, любимец богов. Что сбудется в жизни со мною?» Здесь подразумевается человек, обладающий определенными способностями и наделенный силой.

В разговорной речи слово может использоваться в следующем контексте: «Ты так знатно готовишь, просто кудесник, пальчики оближешь». Здесь уже значение слова не имеет никакого отношения к сверхъестественному. Здесь подразумевается совершенно другой кудесник. Значение слова будет «дока, умелец, лучше других делающий свое дело и т.п.».

Кудесничество

Чаще всего, конечно, слово «кудесник» ассоциируется с магами и волхвами Древней Руси. В те времена кудесничество было очень популярным. Кудесники – это славянские маги, которые практиковали изменение бытия, чарование, волшебство и науку о трансформации материи. Кудесники верили, что могут общаться с духами, проводниками, душами умерших, хранителями. Они путешествовали по разным мирам, собирали полезные данные и даровали их древнерусскому обществу.

По сути, многие ученые считают, что кудесник – это шаман, причем, практикующий и опытный. Шаманизм, как и кудесничество – очень древняя традиция, которая исторически складывалась годами. Историки подтверждают, что шаманы – кудесники были еще в эпоху неолита.

Кудесники, занимающие практическим шаманизмом, общением с духами и практикующие магию населяют земной шар и по сей день. Шаманов много в Южной Америке, Африке, Перу и Корее. А вот кудесники практикуют в Сибири, Бурятии, на Алтае, на Дальнем Востоке и в Туве.

Современные кудесники

Кто такой кудесник знали и сотни лет назад, и сегодня. Корни слова уходят в славянское прошлое, когда господствовали волхвы, черпающие силу и вдохновение у природных источников. Современные кудесники – это люди, которые прославляют главенство природы, восхваляют стихии, апеллируют знаниями из былин и древних сказаний. Кудесничество сегодня – наука более продвинутая и «начитанная». Знания кудесников подкреплены многовековым опытом предков и выписанными магическими ритуалами. В некоторых источниках современное кудесничество еще называют эзотерикой или внутренним учением света. Кудесники практикуют различные практики, основанные на единении с природой и общением с собственным внутренним миром.

Кто такой кудесник в современном мире? Это человек, который живет в нескольких реальностях. В быту вы никогда не отличите его от обычного человека. Только избранный круг единомышленников будет знать, какую магию и способности практикует тот или иной кудесник. Таких людей везде сопровождают амулеты и обереги, духи-помощники и сила животных.

Современные кудесники не являются отшельниками, уединяющимися в лесной глуши. Это вполне сформировавшиеся люди, работающие и пользующиеся благами цивилизации. Просто внутреннее состояние этих людей отличается от сознания обычного человека. Они живут в гармонии с миром, природой и самими собой.

Само слово «кудесничество» происходит от слова «кудесник». В свою очередь, «кудесник» — от др.-славянского кудесъ — «чары, колдовство» (Стеф. Пермск., Домостр. К. 22 и др.), отсюда куде?сник, ку?десить — «чудить, подшучивать», вятск. связано с чудо (первоначально «кудо»). Это слово этимологически имеет тот же корень, что и у «чуда». В славянских языках «к» иногда чередуется с «ч» (ср. печь-пеку). Кудесник — это «чудесник»/чудотворец.

Кудесник — славянский маг, причём «маг» происходит от слова «могущество», тот, что может, это человек воли и силы. Кудесничество, согласно толкованию современных словарей, — это род деятельности кудесника, волшебство, чарование.

Под Кудесничеством мы понимаем науку об изменении реальности, науку о трансформации и славянский шаманизм. Для меня, кудесника, кудесничество — это способ и практики достижения цели. Кудесничество не определяет, куда вам идти, а говорит, как реализовать свои желания. В своих путешествиях мы странствуем по разным мирам, общаемся с духами и душами, хранителями и проводниками, познаём истину.

Кудесничество по своей сути похоже на шаманизм. Шаманизм — древнейшая традиция, сложившаяся естественным историческим путем. Это глобальное явление, через которое прошли в своем развитии все народы Земного шара. Шаманизм связывают с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. По данным археологии и этнографии, шаманские ритуалы уже практиковались в эпоху неолита и в бронзовом веке. Особенно развит шаманизм был у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азиии и Африки.

В настоящее время различают такие национальные и региональные формы шаманизма, такие как алтайский, бурятский, тувинский, чукотский, якутский, а также шаманизм Кореи и Перу.

Шаманизм — это естественная политеистическая религия, где природные явления, такие как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т.д., персонифицируются в виде божеств. В шаманском мировоззрении все в мире обладает душой: люди, животные, насекомые, растения и неодушевленные предметы, а все души объединены в Целое. Магия шамана направлена на обнаружение связей между частями, на объединение сознаний. Понимание своей причастности к Вселенной уравновешивает всех и каждого с миром, рассеивает страхи и сомнения, избавляет от чувства несправедливости. Человек, ощущающий связь с миром, чувствует широту и мощь своего потенциала под защитой высших сил.

Кудесничество своими корнями уходит в славянство, черпает вдохновение и силу. Опирается на славянское мировоззрение, былины, сказы и предания этого народа.

Понятия, практики и магический подход в кудесничестве стары как этот мир, и, мимолётом, прояснены в сказках и былинах, порой не требующие объяснений. Например, в сказке «Гуси-Лебеди» наглядно показано, как девочка общается с духами яблони и реки, печи, помогает им и получает помощь от них. В сказке «Иван Царевич и Серый Волк», главный герой летает на волке. С кудесной точки зрения, это не так левитация, как прямое соединение сознания с духом-помощником. И таких примеров хватает в каждой сказке.

Как обобщенное понятие, кудесничество – современное явление, возникшее в 20 веке, которое уже имеет свои выписанные утверждения, записанный опыт и определённые магические формулы. Дата рождения и история кудесничества уходят в седую древность, и когда первый славянин-гипербореец обратился к Природе, духам и Богам, появилось на свет кудесничество.

Все славянские мистики и чародеи, так или иначе, кудесники, практики кудесничества. Волхвы, мольфары, «тучигонители», жрецы, ворожеи, знахари, казаки-характерники, славянские мистики и целители 20 века и современности однозначно проявляли кудесные умения и практиковали кудесничество.

Сейчас кудесничество можно назвать словом славянская эзотерика/внутреннее учение. Кудесничество основывается на мировоззрении и традиции, описанной в фундаментальном философском труде «Покон», под редакцией Владимира Куровского.

В своих практиках кудесничество похоже на все народные магические традиции Мира, нашей планеты. Кудесничество – технологии разума, способ и практики достижения цели, общение с миром, природой.

ПОЧЕМУ ИМЕННО СЛАВЯНСКОЕ КУДЕСНИЧЕСТВО?

Потому-что, направление развивается на территории СНГ и восточных славян, «русскоговорящего населения» и ориентировано, прежде всего, на человека с «пытливым» складом ума. Потому что опирается на основы славянского этнического мировоззрения. Учение, вдохновленное былинами и сказаниями древних славян.

Кудесники – люди, осознающие свои цели и свой жизненный путь или те, кто активно ищут его. Кудесники – это те, кто понимают суть Мира и духовных связей между всеми его частицами, те, кто умеют использовать эти связи для достижения своих целей. Кудесники – люди, живущие в нескольких мирах, общающиеся с сущностями разных измерений, взаимодействующие с духами и силами Природы.

Современные кудесники внешне могут ничем не отличаться от других людей в быту, но их жизнь всегда наполнена магией – через амулеты и обереги, витающих вокруг духов-помощников и животных силы, или просто благодаря удерживанию особого внутреннего состояния.

Деятельность кудесника не отрывает его от социальной жизни, а гармонично входит в нее, наполняя внутренней силой и осознанностью. Современные кудесники – это далеко не странно разодетые отшельники (по крайней мере, не всегда), а в первую очередь – люди, умеющие использовать знания, практики и магический опыт для реализации своих желаний. В то же время, кудесники не исходят из позиции личного эгоизма, их цели гармоничны с законами Вселенной и всегда ведут к личностному развитию.

@ koodesnik.

Волхвы — Славянские легенды, предания

Волхвы — это гадатели, пророки, предсказатели, ведающие прошлое, настоящее и будущее, древние служители богов.
Возможно, некогда на реке Волхове было главное капище всех языческих отшельников, и туда ходили учиться волхованию. В глубокой древности, как и теперь, люди постоянно обращались за советом и помощью к гадателям, пророкам, вещим знахарям.
Их было множество — избранных, особенно уважаемых за добродетель и мудрость, этих посредников между народом и духом или божеством. Так, ведуны и ведуньи предсказывали будущее и могли отвратить беду. Вежливцы оберегали молодоженов от дурного глаза. Волхвы и кудесники «отводили беду», разъясняли народу причины несчастий, выявляли тех злодеев, кои в них были повинны. Ворожеи привораживали жениха и невесту. Доки исцеляли болезни и снимали порчу. Зелейщики лечили отварами трав и кореньев. Кобники гадали по птичьему полету, участвовали в обрядах жертвоприношений. Обаянники вступали в разговор с душами умерших и утешали их родственников. Облакопрогонники не только предсказывали погоду, но и управляли ею. Они также гадали по цвету и форме облаков. С тех древнейших времен живо выражение: «Темна вода во облацех!», то есть ничего нельзя понять. Сновидцы растолковывали сны. Особо почитаемы были кощунники — те, кто распевал на празднествах старинные предания и сказания (кощуны). Сказителей называли также «баянами» — от глагола «баять» — рассказывать, петь, заклинать. Охранители изготовляли различные амулеты-обереги и изображения богов.
Были среди жреческого сословия и волхвы-кузнецы: благодаря непосредственному отношению кузнеца к главным стихиям — воде и огню — в нем всегда предполагали связь с потусторонним миром. Уже в христианские времена была известна поговорка: «Кузнец с чертом водится». Волхвы-кузнецы считались покровителями брака, ибо они ковали обручальные кольца. Кстати, от глагола «ковать» и существительное «ковы» — хитрости, чародейные дела, и «коварство»… Возможно, прежде эти слова имели чисто практическое значение, имели отношение к кузнечному ремеслу, а из-за связи кузнецов с волхованием получили совсем иное толкование.
Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы».
В те стародавние времена, когда обожествлялись все стихии, земные и небесные, а каждая река, каждая гора, каждый лес и перелесок имели своих божеств, их хранители находились не только в капищах, но и при всяком освященном древе или источнике. Они жили в маленьких хижинах и питались остатками жертв, приносимых божествам. Особо чтимые жрецы-волхвы руководили обрядами «древнего богослужения», приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали «черты и резы» (начатки древней письменности), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.
Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Воин, с удачей вернувшийся из похода и желавший принести благодарность богам, разделял свою добычу с их служителями. Правители всячески приветствовали почтительность к жрецам, которые именем богов могли обуздывать своевольство людей грубых, побуждать к труду нерадивых, устыжать безнравственных.
Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Северные славяне гадали с помощью коней. В Арконском храме держали белого скакуна, и люди не сомневались, что Святовид ездит на нем каждую ночь. Ожидая какого-то важного пророчества, коня принуждали переступать через копья: если он ступал правою, а не левою ногою, народ ожидал славы и богатства, всяческой удачи. Ну а в другом храме такой конь-пророк был вороной и предвещал успех, если ни разу не касался ногами девяти копий, когда перешагивал через них. Иногда гадатели обращались к земле, к ее недрам. Некоторые жрецы, вопрошая будущее, бросали на землю три маленькие дощечки, у которых одна сторона была черная, а другая белая: если они ложились вверх белою, то обещали что-то хорошее; черная же предвещала беду.
Сами кудесники тоже были белые и черные. Черные общались с силами тьмы, тени, посвящали себя Чернобогу, Бесу. Именно они приносили кровавые жертвы своим покровителям, наводили порчу, насылали болезни.
Белые кудесники пользовались общим почтением. Они облачались в длинные белые рубахи, подпоясывались красным поясом, отличались от прочих мужчин длинными власами и брадами. Сверху носили белые шубы мехом наружу или белые свитки. В руках они держали древесный посох, увенчанный серебряной булавой: серебро — враг нечистой силы.

«Повесть временных лет» (год 912-й)

Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.

Славянский волхв — и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения. Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.

Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.

Кто такие славянские волхвы?

Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.

Кроме этого:

• проведение общественных кологодных праздников;
• изготовление амулетов, оберегов, идолов, кумиров, алтарные и иные сакральные украшения;
• составление календарей;
• имянаречение;
• участие в свадьбах, освещении построенного дома, похоронах;
• исцеление людей и животных;
• проведение гаданий о судьбоносных вопросах людей;
• пророчества;
• защита деревни, либо людей от нападок злых сил;
• участие в войнах силами магии, заклинаний и взаимодействие со стихиями и иными природными силами.

На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:

• ведуньями («ведать» — значит «знать»);
• знающая,
• чаровница,
• волшбица,
• волхитка,
• волхида,
• влхва,
• и даже «старая женщина».

Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.

Где встречаются волхвы в сказаниях, документах

Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и  волхвов.

В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:

«Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса».

Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.

Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:

«Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников».

Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.

Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.

Современные волхвы у славян

Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:

«Волхвы Приходят На Чистый Четверг, На Егорий, На Ивана, На Пасху».

«Волхида, То Есть Человека, Умеющего Наговаривать, Знают Далеко В Окрестности И Часто Приезжают К Нему По Делу Из Дальних Местностей. Обыкновенно Волхидов Недолюбливают И Побаиваются, Но Часто Просят Их Научить Какому-Нибудь Наговору, Платя За Это Деньгами Или Натурой».

Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.

Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.

Читайте также:

Славянские праздники и обряды

Славянские мифы

Славянские Боги-Покровители

кудесник

Синонимы: