Кто в русских сказках похож на убыр

November 28 2011, 11:13

Category:

  • Общество
  • Cancel

Убыр . Нежить. Народная мифология.

Оригинал взят у airat_sharif в Убыр

Предвыборная суета, коей охвачены желающие сохранить власть, настолько демонизирует некоторых товарищей и господ, что впору вспомнить древние мифы и поверья. Вот например, есть у татар такой персонаж, как Убыр.
.
Убыр — кровожадное демоническое существо, дух-вампир, оборотень. Убыр, чаще всего, не может жить самостоятельно. Ему нужно убежище от дневного света. Поэтому данный дух вселяется в человека, изгоняя его душу. Убыр любит вселятья в женщину, но может вселиться и в мужчину. Причем обычно выбирает людей занимающихся магией или знахарством. Колдуна, в котором поселился Убыр, в старину называли убырлы кеше (оборотень) или убырлы карчык (колдунья). Считалось, что опознать такого человека можно по небольшой ямочке на темени. Говорили – темя «дырявое», т.е. Убыр вселился.
 .
Когда такой человек засыпает, Убыр покидает тело в виде огненного шара или круга и выбирается из дому через дымоход. Затем Убыр по своему усмотрению превращается в черного пса, черного кота или свинью, а иногда – в человека, не имеющего сзади плоти.  Утром, устав от недобрых дел,  Убыр возвращается обратно. Считалось так же, что Убыр покидает тело колдуна через дыру под мышкой.
 .
По поверьям Убыр не так опасен для мужчин (наоборот, остерегается встречи с ними), но страшен для женщин. Особенно опасен для беременных женщин, так как похищает детей из материнской утробы и прячет их. Он ворует детёнышей домашнего скота, сосёт молоко у коров и кобылиц, отчего те болеют, пьёт кровь у скота, насылает болезни на людей. Считается, что убыр обладает большой волшебной силой, может устраивать затмения, воровать и насылать тучи, всячески вредить людям. Бывает, убыр похищает людей, предпочитая молодых девушек, и держит их в плену. 
 .
Понятно, что Убыра люди всегда желали изловить и уничтожить. Но дело это было не простым. Последний в опасности мигом превращался в огненные искры и скрывался. Согласно мифам Убыра можно изловить только хитростью.
 .
Если ранить ночью Убыра, наутро в том же месте рана обнаружится и у человека-оборотня. После смерти последнего Убыр живёт в его могиле, выходя по ночам наружу через отверстие в ней, бродит по земле и продолжает приносить вред. Считается, для того чтобы уничтожить Убыра, надо вбить в могилу, где он живёт, дубовый кол или вонзить в ступню умершего иглу.
 .
Близкий Убыру персонаж имеется у многих народов: вупар у чувашей, обур у карачаевцев, крымских татар и гагаузов, хохан (хортлак) — у турок, вувер у марийцев, убыр у удмуртов, упыр у коми-зырян, упырь у малороссов, вампир у сербов. В сказочном фольклоре казанских татар Убыр в образе старухи (Убырлы-карчык) соответствует русской бабе-яге.

Словно доказывая, что в обыденной жизни злобная колдунья может выглядеть совсем иначе, в татарском мюзикле «Три колдуньи и Наргис» роль Убыр исполняет обаятельная и привлекательная певица с шикарным вокалом Лилиана Газизова)))

Мифический существа

Вообще
татарские баснословные существа,
кажется, удобно можно подвести под
следующие два отдела: 1) существа,
обитающие в воде, и 2) существа, живущие
на суше.

К первым я отношу следующие
баснословные существа: су-бабасы,
су-ияси, су-анасы, юха; а ко вторым: убыр,
албасты, уряк, бичура, уй-ияси” абэар-ияси,
чячяк-анасы, чячяк-ияси, шюряли, джин и
диу-пэри.

Рассмотрим прежде
баснословные существа, стихия которых
вода.

1) Под именем су-бабасы татары
разумеют живущего в воде (по собранным
мною сказкам именно в озере) повелителя
воды, водяного деда. Но ни в одной сказке
не видно, чтобы дед этот выходил когда-либо
из воды и относился к людям непосредственно;
на это у него, как видно, есть родственное
ему существо, вроде слуги, докладчика
и исполнителя его повелений, это —

2)
Су-ияси (то есть “водяной хозяин”). В
одной из записанных мною татарских
сказок, су-ияси является татарину в
образе бойкого мальчишки, посредника
между татарином и своим повелителем,
водяным дедом, — и образе посредника
глуповатого, трусливого, неопытного,
не знающего хорошенько татарина, но
более сильного, чем татарин и менее, чем
медведь.

3) Су-анасы, как показывают
сами слова, есть существо женского пола,
ибо по-русски означает “водяную мать”.
Так как у татар нет более имен водяным
существам, исключая юхи, неродственной
по своему происхождению описанным
сейчас, и так как, по словам татар,
сказанные существа родственны между
собою, то я заключаю, что су-анасы есть
мать су-ияси и жена су-бабасы. Еще надобно
заметить, что су-анасы бывает иногда
видима нечаянно подошедшему к воле
татарину в образе женщины, чешущей себе
гребнем волосы — видима и днем и ночью.
Больше ничего не могу о ней сказать;
замечу только, что в рассказах слово
су-анасы татары часто и по произволу
заменяют словом су-ияси. Разумеется, не
могло быть этого в старину; иначе к чему
два слова для одного понятия?

Впрочем,
что касается до того, что, .по понятиям
татар, баснословные существа исполняют
брачные обязанности — это несомненно и
докажется и моими исследованиями, кои
сообщу ниже, и чувашским баснословием,
допускающим между богами мужей, жен,
детей и проч. Чуваш потому мы должны
иметь здесь в виду, что они так же, как
татары, тюркского происхождения.

4)
У всех известных народов змеи служили
и служат предметом баснословных сказаний;
так и у татар. У них баснословие о змеях
является со следующими чертами: все
змеи бывают черного цвета, исключая
князька их (джилан-падшасы), который
белого цвета. Черные змеи злобны в
отношении к татарину, а белый благоволит
ему, и сверх того, имеет дар предвидения
и предсказывания и пользуется им во
благо татарина. Кроме того, кожа змея
вообще прогоняет будто бы лихорадку.
Если змей (джилан) проживет сто лет, то
состарившись превращается в дракона
(аждага). Сверх того, дракон живет на
свете ни больше, ни меньше как тысячу
лет и совершенно не водится в татарщине.
Куда же девается столетний, только что
превратившийся в дракона? — Его подхватывает
облако, несет на морской остров и здесь
бросает. Татары уверяют, будто бы в то
время, когда дракон несется по воздуху,
в облаках бывает даже видно, как он бьет
своим хвостом и волнуется. На острове,
по прошествии тысячи лет, дракон
превращается в юху-девицу. Превратившись
в юху, дракон может принимать на себя
различные чувственные образы и в них
являться татарину, чтобы всячески
вредить ему; между прочим он принимает
иногда образ девицы необыкновенной
красоты, которая расчесывает себе
волосы, сидя на берегу озера. Превратившись
в девушку, юха может сделаться женою,
может выйти замуж. При этом муж непременно
пламенно полюбит свою супругу; но вместе
с тем будет все более и более худеть.
Вот что такое юха-кыз, юха-девица! Но вот
вопрос: может ли татарин как-нибудь
узнать, что вместо женщины-человека он
женат на юхе-девице? — Может, и вот каким
образом: 1) у юхи всегда выходит самый
дурной запах изо рта; 2) юха никак не
может обойтись без воды; 3) у юхи не бывает
пупа, и наконец 4) impossibilis est virilis pudenti
erectio coiti causa corporei. Но имеет ли татарин,
женившийся на юхе, средство избавиться
от юхи, притом не подвергаясь опасности
быть съеденным этим чудовищем? (Конечная
цель брака юхи с татарином и состоит в
том, со стороны юхи, чтобы съесть татарина,
если последний поддастся на обман). Не
знаю, имеет ли. Впрочем, а одной из
записанных мною сказок усматривается
что-то подобное такому средству. Дело
такого рода: один царевич женился на
юхе-девице (разумеется, по любви и
неведению), и когда по всем сейчас
сказанным признакам убедился, что живет
с чудовищем, то построил украшенный
извне и внутри, без окон и дверей, терем
из одного железа; пригласил туда, после
нескольких усилий, свою таинственную
супругу, потом мгновенно защелкнул за
ней вход в терем, и обложив его со всех
сторон дровами, развел вокруг него
сильный огонь и таким образом предал
юху сожжению. Царевич при этом даже
слышал, как юха-девица превратившись
опять в змею громадным хвостом своим
била во все стороны терема, и оттого все
здание ужасно тряслось. Из другой сказки
видно, что юха из девицы обращается в
змею еще тогда, когда тихонько от мужа,
во время его сна, идет ночью на озеро
пить воду, так как муж не поставил в избе
на ночь воды, а озеро находилось близ
дома. В сказке о царевиче и юхе-девице
приводится замечание, что когда юха
истлела в тереме, пепел ее начали брать
люди и делать из него лекарство, под
названием терьяк1.

Перейдем теперь
к баснословным существам, обитающим на
суше.

1) Убыр, у малороссов упырь, у
чуваш вобур (в действительности вампир,
животное кровожадное, водящееся в Южной
Америке), по понятиям татар, есть такого
рода баснословное существо, которое,
хотя иногда и действует отдельно и
самостоятельно, но всегдашнее внталище
имеет в одном каком-либо человеке,
который потому и называется убырлыкши
(“вампир-человек”). Убырами в сказках
я встречал старух (убыр-карчык). Узнать
убыра-человека татарин может легко
потому, что у него под мышкою вовнутрь
организма бывает дырка, через которую
входит в человека убыр. Убыр, как у
русских “домовой”, может давить татарина
и даже являться ему наяву. Когда убыр
давит татарина, то этот последний не
может шевельнуться; но если только ему
удастся как-нибудь укусить убыра. тогда
то лицо, в котором давящий убыр имеет
свое пребывание, будет непременно
укушено в тот же член, в который давимый
татарин грызнул убыра.

Убыр-старухи
всегда, по сказкам, живут в глуши и вдали
от татарских жилищ, куда может попасть
татарин, только сбившийся с дороги —
когда идет или едет. Живут они в избушках,
только не на курьих ножках, как в русских
сказках. Впрочем, бывают случаи, когда
татары, имея нужду узнать о потере
чего-нибудь важного, сами стараются
отыскать убыр-старуху; но это бывают
счастливцы, люди достойные, силачи,
хитрецы. Как же они узнают о местопребывании
убыр-старухи? А вот как: они пускаются
в путь, куда глаза глядят, и после долгого
странствования находят, наконец, на
берегу озера женщину-красавицу,
расчесывающую себе волосы гребнем;
она-то и сказывает, где живет убыр. Но
не подумайте, что это юха-кыз; юха татарину
только вредит; а это жена диу-пэри,
татарка, похищенная в детстве этим
страшным и таинственным существом. Не
об этом-после. Бывают однако случаи,
когда дорогу к убыр-старухе показывает
татарину не жена диу-пэри, обыкновенно
сочувствующая человеку, а тот, кто уже
был у старухи: в этом случае посещают
убыр-старуху люди недостойные,
сребролюбивые и сластолюбивые. Как те,
так и другие, отыскивают жилье старухи
всегда во время ночи, по огоньку, видимому
издалека из избушки. При входе застают
старуху за едою: она ест огонь. Вошедший
непременно должен приветствовать
старуху обычными словами: “эс-саляму
галейкюм!” (мир вам!), иначе беда: съест
его старуха. Однако же силачи, вроде
тех, которые носят в дороге 40-ка-пудовую
дубину, обуты в 10ти-пудовые башмаки и
перебрасывают через мечеть тройку с
возницей и алпаутом (“барином”, а
собственно — становым или капитаном-исправником,
то есть людьми вообще тяжеловесными),
никогда не дают салям убыр-старухе, и
когда та, разъярившись, объявляет им,
что она скомкает их, силачи (джигит,
“молодец”) одним взмахом сабли порешают
жизнь убыр-старухи. Эти люди всегда и
сами собою, без советов убыр-старухи, к
которой и заходят видно более только
из любопытства, совершают свои трудные
предприятия.

Если посетитель
убыр-старухи — особа женского пола, то
убыр-старуха всегда просит ее истопить
для себя баню и в бане попарить ее. Но,
по хитрости своей, убыр-старуха не
выражает своего желания прямо, то есть
вместо того, чтобы сказать: “я хочу,
чтобы ты меня до бани донесла на руках”,
она говорит: “дочка, я стара, сама идти
не могу (врет хитрая: недаром татары
проворного всегда называют убыром!),
веди меня под руку, и если я не скоро
буду шагать, подталкивай шибче меня в
зад”. Вместо того, чтобы сказать: “попарь
меня хорошенько”, убыр-старуха говорит:
“ты поколоти меня хоть комельком
веника”. При этом честные и бескорыстные,
или завозимые в лес на погибель, татарочки
умеют угодить старухе; несут ее до бани
и обратно на руках, парят листьями, а не
комлем. Но корыстные волю ее исправляют
дословно: пихают в зад и дуют на полке
веником, — что есть мочи. На пути из бани
убыр-старуха делает испытание своей
гостье в честности. Это совершается
так: “дочка, — говорит старуха гостье,
— пошвыряй гребнем в голове — что-то
чешется”. И когда гостья открывает
старухе голову — о чудо! видит, что вся
голова ее унизана жемчугом, камнями
драгоценными, золотом, серебром.
Разумеется, честная не увлечется, по
мнению татарских сказок, таким головным
убором; но корыстная всегда набьет себе
драгоценностями пазуху и карманы. Но
то и другое не скрывается от убыр-старухи.
“Дочка — говорит убыр гостье, — потешь
меня: попляши!” Понятно, что у воровки,
во время прыганья, все вылетает. Старуха
со злобой обличает гостью в воровстве
и отнимает свою собственность. Но этим
дело не кончается; убыр-старуха делает
своей гостье новый искус. “Посмотри-ка,
дочь моя, в бане у меня в печи сушился
солод; не высох ли он?” Гостья отправляется,
и вместо солода, находит в печи, в большом
корыте, кучи драгоценностей. Честная,
разумеется, опять устоит против искушения;
а жадная, позабыв о первом обличении,
опять ворует. В избушке опять пляска —
и опять обличение воровки. Я забыл еще
сказать, что гостей своих, людей,
убыр-старуха угощает притом и человеческою
пищею. Далее следует награда за добродетель
и наказание за порок. Это происходит
так: за добродетель убыр-старуха дает
гостье зеленый сундук; а за порок жадной
до богатства дает сундук черный. И той,
и другой запрещает она смотреть в сундук
прежде прибытия в свой дом в деревне.
Та и другая исполняют волю старухи. Той
и другой, в родном селе, выбегают с лаем
собаки навстречу, но не одно и то же
выкликают. Первой выкликают: “умирать
ушедшая сестра, обогатившись возвращается,
вау! вау!” Второй кричат: “обогатиться
пошедшая сестра, умирая возвращается,
вау! вау!> И в самом деле: первая находит
в зеленом сундуке драгоценности, а
вторая — змею, которая мгновенно
выскакивает из сундука, бросается на
нее, и обвившись вокруг шеи, удушает.

Если
посетивший старуху-убыр сбился с дороги
и обратится к ней с просьбою помочь
горю, та дает ему волшебный клубок и
велит покатить по земле, и потом за ним
идти. Клубок всегда доведет заблудившегося
куда следует.

Чуваши своему вобуру,
по Сбоеву, приписывают скрадывание и
поедание месяца; но не видно, чтобы
татарский убыр, доходил до такой
способности и смелости.

2) Албасты
(от эль-“рука” и басмак — “давить”:
существо, давящее кого-либо рукою; или
от алт — “перед” и басмак — “давить”:
существо, давящее перед, то есть грудь).
Это баснословное существо, подобно
русскому домовому и татарскому убыру,
наваливается на татарина и давит его
во время сна, и кроме того, по поверию
татар, пьет при этом из сердца кровь.
Странно однако, почему воображение
татарина не отнесло кровожадность
исключительно к убыру, получившему
очевидно свое имя от зверя, который в
самом деле нападает на людей и больших
зверей, прокусывает им кожу и высасывает
кровь. Правда, мы сказали выше, что убыр
угрожает съесть гостя, но не по
кровожадности, а по досаде, что гость
не дал салям. Следовательно, не кровь
составляет пищу убыра. Кстати замечу:
в переносном смысле, татары называют
убыром человека работящего и проворного,
а именем албасты обзывают неповоротливого
и лентяя. Почему это?

3) Уряк (от урмяк,
“дуть”). Так называется баснословное
существо, являющееся татарину где-нибудь
в лесу или на дороге над умершим
насильственною смертью. Его видит
прохожий татарин, по поверью, в образе
человека или копны, переваливающейся
и идущей вперед. Также рассказывают
татары, что уряк может преобразиться в
облако. Если бы прохожий татарин и не
увидал сразу на пути мертвое тело, то
раздирающий клик уряка непременно
обратил бы его внимание на это тело.
Если при этом человек захотел бы на
видимого издали и кричащего уряка
посмотреть вблизи, то уряк сделался бы
невидимым. Из страха увидать непонятное
и таинственное существо и слышать его
раздирающий душу голос татарин всячески
остерегается наткнуться ночью на пути
на мертвое тело. Когда татарин слишком
чего испугается, он говорит: “мой уряк
поднялся!” Видно, что уряк имеется у
всякого татарина. Так как в настоящее
время для выражения слова душа татары
употребляют чужое, персидское слово
джан, а как однако слово уряк — татарское,
может происходить от татарского же
глагола урмяк — дуть, то с достоверностью
можно заключить, что в баснословии об
уряке сохранились еще доселе некоторые
домусульманские понятия татарина о
человеческой душе.

4) Бичура у татар
то же, что у русских простолюдинов —
кикимора. Она не причиняет никакого
существенного вреда татарину, но сильно
и на разные лады беспокоит его ночью:
кричит, играет, смеется, шутит, спящего
перетаскивает с места на место; вещи,
положенные в одно место, прячет в другое,
У татар о ней имеется поговорка: “куда
делась эта вещь; не бичура ли украла?”
Если закроют трубу, ночью она откроет,
и вообще шалит. Как попадает в дом бичура?
Татары об этом говорят вот что: она
попадает в дом тогда, когда татарин
долго не кладет в нем печи, а потом
переходит в него на житье. Есть ли
средства выгнать из дома бичуру? Одни
говорят, что для этого нужно разобрать
весь дом и построить его на другом месте,
а другие утверждают, что довольно
привести в дом медведя, и бичура
убежит.

5) Уй-ияси (домохозяин).
Отличается он от бичуры тем, что в доме
не шалит, а занимается полезным трудом:
в одном доме чеканит пенязи, в другом
прядет, в третьем пишет со скрипом пера
по бумаге и перелистывает книги. Однако
татарин не пользуется трудом уй-ияси
непосредственно; но труд его имеет для
татарина предсказательное значение:
где уй-ияси чеканит пенязи, там слышавший
звуки: “чик! чик!” обогащается посредством
торговли, если только займется ею и
скует себе капитал, где уй-ияси прядет,
там слышавшие нечто звучащее вроде
посычки, обогатятся в таком случае или
будут благоденствовать, когда займутся
этим рукоделием: где, наконец, в доме
кто услышит скрип пера и перелистывание
книги, то тот сделается ученым. Но в
последнем случае в сказках нет слова о
богатстве, видно труженикам науки везде
оно мало известно! Татары говорят только,
что присутствие духа-покровителя и
предвещателя только тогда чувствуется,
когда в доме тишина и когда кто-нибудь,
сидит в одиночку — и естественно!

6)
Абзар-ияси (хозяин хлевов). Так, называется
воображаемый властелин домашнего скота,
лошадей и коров — по преимуществу, имеющий
своею столицею конюшни и хлевы. Та
скотина, которую он полюбит, всегда
бывает жирна, гладка и красива, а которую
возненавидит, та бывает потна и быстро
худеет. Имеются такие чудаки из татар,
которые заметив худобу или частую
опотелость на лошади, продают ее и при
этом выражаются так: “Эта лошадь мне
не по цвету”, то есть не нравится
абзар-иясию.

7) Чячяк-анасы и чячяк-ияси
(“оспенная мать” и “оспенный хозяин”).
По поверью татар, когда ребенок болит
оспою, то в больших оспинах именно и
присутствуют сейчас сказанные существа.
Здесь следует заметить, что одни из
татар допускают существование чячяк-анасы,
а другие утверждают совокупное бытие
того и другого баснословных существ.

8)
Шюряли, баснословное существо вроде
лешего у русских. Шюряли водятся в лесах
и не по одному; видимы бывают татарину
в человеческом образе. Все они имеют
очень большие груди, из которых одну
закидывают на правое плечо, а другую —
на левое. Если повстречается им в лесу
татарин, то они приглашают его играть
в щекотанье, но если тот согласится,
защекочивают его до смерти. Но татарин
может перехитрить шюряли; а как? Он
предложит шюряли играть в щель, и тот,
по глупости своей согласившись, погибает.
Что же это за игра? Татарин ударом топора
вдоль толстого дерева делает в дереве
щель, и чтобы она была шире, забивает и
нее клин, а когда шюряли засунет в щель
свой палец, татарин мигом выхватывает
оттуда свой клин и таким образом ущемляет
шюрялия. Шюряли завопит от боли диким
голосом, чтобы сбежались подобные ему
существа, и освободив его от беды,
отомстили бы татарину, защекотав его
насмерть. Но если раньше татарин на
вопрос шюряли: “как ему имя?” догадался
ответить: “имя мое былтыр” (прошлый
год), то ущемив шюряли и бросившись
бежать, спасается, потому что шюряли
закричит тогда впопыхах: “прошлый год
ущемил!”, а сбежавшиеся товарищи, не
только не побегут искать хитреца, а
просто расхохочутся над беднягою: “чего
искать прошлый год, не найдешь!” — скажут
ему тогда в ответ — Видно шюряли очень
глупы!

Теперь остается рассказать
еще о двух баснословных существах —
джине и диу пэри.

Замечу прежде
всего, что сейчас исчисленные существа
не вполне порождены беспокойным
воображением татарина: они принадлежат
персам и через мусульманство, принявшее
их в свое миросозерцание от арабов,
дошли и до ведения татар. Я, разумеется,
не стал бы говорить о них, если бы в
сказаниях о них не виден был оттенок
чиста татарский; мусульманское здесь
так незначительно, что догадливый
читатель сам усмотрит, в чем оно
выражается. Итак, буду продолжать.

9)
Джин сам по себе не есть существо
бесполое; но может сожительствовать
татарину или татарке в образе мужа или
жены. Кроме того, джин бывает видим
татарину в образе собаки, кошки, змеи,
и тот татарин, который увидит джина,
начинает хворать нервическою какою-нибудь
болезнью, ночью будет бредить или получит
водянку. Однако татарину увидать джина
случается очень редко, и то нечаянно,
ибо сами джины бегут от него. Но много
джинов шляется на дорогах в виде слепых,
хромых, и притом еще невидимо: вот если
татарин заденет как-нибудь нечаянно
такое существо, то такой бедняга джин
непременно должен будет войти в татарина.
Татарин будет страдать, да и джину не
легче, и он непременно сам захворает.
Другие представляют джина каким-то
неотвязчивым существом, которое не
только не бегает от татарина, но даже
неотвязчивость свою простирает до того,
что поваживается по ночам навещать
татарок, и когда они спят, ложится подле
них и обращается с ними так, как можно
одному только супругу. Но, по поверью
татар, татарка, имеющая — невольное и
бессознательное отношение к джину, не
может рожать детей. А равно не видно из
легенд татарских и того, чтобы джин,
превратившись в жену человека, мог
породить ему дитя. Но от союза между
собою джинны рожают детей, и это видно
из тех же легенд, ибо в них есть указание
на то, что джины подменивают своими
детьми детей татарских в колыбели и
даже во чреве матери. Джины боятся железа
(и потому опасающиеся их татары, ложась
спать, кладут под постель топор или
какое-либо другое железное орудие);
боятся еще джины можжевельника, — а
почему? Я думаю потому, что татары
приписывают джинам, между прочим,
водянку; а можжевельник и татарами, и
русскими Казанского края употребляется
как врачебное средство против этой
болезни.

10) Диу-пэри. Дивы являются
татарину обыкновенно в лесах и в полях,
и притом в различных образах: иногда
копною сена, иногда в образе девицы,
причем могут выйти за татарина замуж.
Живут в особенных своих городах, имеют
царства под землею и морем, и невидимо
— на земле. На нашей планете, между прочим,
они живут и владеют теми местами и там,
где положен клад; да и сами кладовые
вещи, обыкновенно неблагоприобретенные,
от продолжительного пребывания в земле
порождают дивов, подобных во всем своим
предкам. О дивах нужно заметить, что они
непримиримо враждебны татарину: 1) они
похищают девочек; до возраста держат
их у себя и тогда на них женятся; 2) дивы
ругаются над татарином: например, в
образе какого-либо знакомца или добряка
див уводит татарина в свой город, в доме
у себя угощает его; но если татарин
скажет: “бисмиллю” (во имя Бога!) перед
вкушением пищи, поставленной дивом, то
явно будет татарину, что это не пища, а
лошадиный помет; 3) див непременно
постарается зазванного к себе в гости
татарина свести с лица земли и обыкновенно
так: прикажет жене истопить баню, поведет
в нее гостя, и когда тот разденется, див
предложит ему с видимым радушием услуги
свои — помыть, испарить, а когда татарин
подставит спину, то див забьет его комлем
веника до смерти и мертвого зароет под
полком своей бани. Однако див боится
“бисмилли”; хотя редко, но могут его
побеждать такие джигиты, о которых
замечено выше в рассказе об убыре. Такие
молодцы не поддаются обману в бане: они
сорокапудовою дубиною, подкравшись
сзади, двинут дива в потылицу и дадут
ему карачун, то есть убьют его. Впрочем,
когда див по любопытству испробует еще
в избе своей вес дубины, то от натуги,
при подъеме ее сделает неделикатность;
или же, когда увидит, что силач (в сказке,
по которой говорю, — десятилетний) вертит
дубиною как палочкою, то и без подкрадывания
сзади к нему джигита див весь в руках
его. Див чистосердечно расскажет, сколько
положил под полок татар, по требованию
джигита откопает их, и напоив их душевным
лекарством (джан-даруы) всех воскресит.
Следовательно, дивам татары приписывают
силу воскрешать мертвых.

Но здесь
можно сделать отступление и задать себе
вопрос: как и зачем силачи попадают к
диву, и откуда у них смелость и сила
необычная против существ сильнейших в
мире и враждебнейших?

На это сказки
дают такой ответ: силачи отправляются
к диву похитить из рук его девушку,
сестру свою, схваченную дивом в детстве.
Они странствуют куда глаза глядят, много
и долго; заходят к убыр-старухе не столько
с целью посоветоваться с нею о том, как
найти дорогу до дома чудовища и взять
волшебный клубок, сколько с целью
любопытства, и непременно отрубают ей
голову (может быть для того, чтобы
попытать наперед удаль в убийстве).
Потом странствуют далее и наконец
находят при озере — сидящую женщину
(сестру свою), и по указанию ее, достигают
жилища дива, убивают его и освобождают
пленницу. Сила природная увеличивается
у джигита тем, что он напивается воды
из того озера, где встретил свою сестру,
потому что это вода, дающая силу. Еще
нужно заметить, что дива иногда побеждает
хитрость ленивого и робкого татарина.

В
чем состоит татарская хитрость, это я
считаю столь занимательным для читателя,
что решаюсь рассказать о ней подробнее,
и чтобы дело было вернее, то есть вместо
всяких отвлеченных выводов, расскажу
на этот предмет татарскую сказку целиком,
в которой — мимоходом замечу — Вверх
татарин-селянин очерчен не менее точно,
чем во всяких нарочитых сочинениях о
татарах.

Татары верили, что в лесу, полях, реках и домах обитают полудуховные полувещественные существа, которые влияют на природу и человеческую жизнь. Многие из них похожи на людей — но имеют какую-то особенность, из-за которой производят странное, жуткое впечатление. В XIX веке первый татарский просветитель Каюм Насыри исследовал религиозно-мифологические верования казанских татар, а через несколько десятилетий ученый Яков Коблов продолжил эту работу.

Спустя почти век, издательство «Смена» опубликовало адаптированный труд краеведов. Изобразил жутких существ из народной татарской мифологии в новом издании современный художник и лидер группы «Кровосток» Антон Черняк. Публикуем словарь татарских баснословных существ — отрывок из книги, новый тираж которой издан осенью 2020.

Ой иясе

Иллюстрация Антона Черняка

Хозяин дома, домовой. Жилищем своим избирает подполье, откуда выходит по ночам. В воображении татарина рисуется стариком, носящим довольно длинные волосы. Домовой — заботливый хозяин и, по признанию татар, даже полезная тварь. Он оберегает дом, в предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если случится какое-либо несчастье ночью, например пожар, а люди спят, он будит их, трясет за ноги или стучит. Обыкновенные занятия домового следующие: ночью он чешет голову; иногда сеет решетом муку — это признак хороший, обещающий богатство; воет домовой не к добру — это означает приближение бедности.

При хороших отношениях домовой бывает благодушным, заботливым хозяином. Когда домовой гневается, а хозяин не пытается ничем угодить ему, то с обитателями дома могут происходить и несчастья, как то: чесотка, чирьи и другие болезни. В особенности не нравится домовому, когда кто-либо мочится в подполье, — в этом случае для его умилостивления необходимо варить кашу, иначе не избежать опухоли и связанных с ней мучительных болей. Не любит домовой, когда ему перечат. Например, он имеет обыкновение заплетать волосы, бороду не только себе, но и живущим в доме. Не нужно их расплетать, пока сами не расплетутся. Если же заплетённые им волосы и бороду расплетёшь или, что ещё хуже, отрежешь, то непременно или умрешь, или сделаешься уродом, или приключится какое-нибудь другое несчастье.

Вот что привиделось татарину деревни Балтачевой Лаишевского уезда Казанской губернии:

«Однажды в лунную ночь, проснувшись, я вижу пред собой предмет, похожий на человека. Я решил, что это ой иясе, и в то же время постарался, чтобы он не заметил, что я не сплю. Домовой же в эту минуту сидит себе спокойно на скамье и прядёт; звук веретена слышен по всей комнате. Он весь был белый как полотно; голова у него была покрыта как будто длинными волосами, но черты лица я никак не мог разобрать, потому что он сидел ко мне спиной. Потом домовой, должно быть, почувствовал, что я не сплю, быстро встал, взял свою прялку и скрылся за печкой».

Бичура

Иллюстрация Антона Черняка

То же, что у русских кикимора. Бичура представляется татарину в виде женщины ростом от полутора до двух аршин; на голову у неё надет ирпак (старинный женский татарский головной убор). Бичура живёт в жилых помещениях — на подволоке (чердак), в подполье и в банях, но не у всех, а только у некоторых хозяев. Некоторые отводят для неё особую комнату, где её поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и несколько ложек. Наутро в тарелке бичура ничего не оставляет, всё съедает. А если рассердится за что-нибудь на хозяина, то разбивает чашку, в которой ей подается пища, и раскидает все, что попадет ей под руку.

Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще озорничает над людьми. Вдруг, откуда ни возьмись, пролетит кирпич, полено. Кто бросил полено, не знают. Из-за бичуры иногда бросают дома: жить бывает нельзя, особенно одиноким. Но бичура не только давит людей во сне и занимается озорством, она иногда бывает очень полезна. Полезна она тем, что приносит хозяину дома деньги и многое другое, в чём нуждается хозяин. У кого живёт бичура, тот нередко богатеет, и, наоборот, по изгнанию бичуры он становится бедным.

Как давит бичура человека, — об этом один татарин передает следующий рассказ, слышанный им от своего отца.

«В 1863 году мой отец служил мельником на мельнице у помещика Юнусова близь деревни Мордвы. Один раз часов в 11 ночи он пришел с мельницы в рабочий дом, в котором спали двое рабочих — русский мужик со своим пятнадцатилетним сыном. Ровно в двенадцать часов, когда мой отец ещё не уснул, вдруг с потолка падает женщина, ростом не более полуаршина, на голове у неё ирпак; она подходит к ногам моего отца. Отец быстро толкнул её ногой, она упала на пол со стуком, как будто бы упала на пол двухпудовая гиря. Спустя несколько минут после этого вдруг русский мальчик начал тяжело дышать и произносить во сне разные неясные звуки, как будто с ним был кошмар или кто-нибудь давил его. Несомненно, давила мальчика упавшая с потолка бичура. Когда отец разбудил мальчика, то он сказал, что его во сне кто-то сильно давил».

«Мифология казанских татар» стала первой книгой издательской программы центра современной культуры «Смена». Тексты Каюма Насыри и Якова Коблова понравились нам прежде всего формой — это настоящее современное исследование. Первый татарский просветитель Насыри с бумагой и карандашом ездил по деревням, разговаривал с жителями, записывал и суммировал корпусы бесед. Яков Коблов позже продолжил эту работу, углубив и расширив исследование.

Перевод книги Каюма Насыри был впервые опубликован в Санкт-Петербурге в 1880 году в Записках Императорского русского географического общества, а исследование Якова Коблова было издано в Казани в 1910. С тех пор эти тексты не переиздавались — мы нашли тот самый перевод с татарского, еще с ятями, адаптировали и систематизировали два этих разных текста, написанных в разное время и в разных стилистиках.

Выпуская эту книгу, мы ничего особенного от нее не ждали. Но она неожиданно стала сверхпопулярной — только в нашем магазине продано тысячи три экземпляров. В первый раз мы напечатали ее в 2015 году и с тех пор она постоянно допечатывается и уже живет собственной жизнью, как и картинки оттуда.

Кирилл Маевский, арт-директор ЦСК «Смена», Казань

Шурале

Иллюстрация Антона Черняка

Шурале (леший) имеет жительство в дремучих лесах. По внешнему виду он похож на человека; у него очень длинные, крепкие пальцы до трёх вершков длины (его пальцы нередко находят в известняке: татары обращают их в лекарство, растирая в порошок и посыпая этим порошком раны. У русских они называются чёртовыми пальцами) и необычайно длинные сосцы, которые он закидывает через плечо. По рассказам некоторых, шурале любит уводить человека в самый глухой лес, где некоторые неопытные люди погибают. Послышится голос, как бы зовущий человека,— человек пойдет на этот голос, голос отдаляется, человек идёт за ним всё дальше и дальше и, наконец, заплутается. Так шурале заманивает неопытных людей к себе. Впрочем, двух человек или даже одного с собакой шурале боится и нападает только на одиноких.

Показываются людям шурале большей частью весной и летом во время восхода и захода солнца. При встрече с человеком шурале называется по имени, иногда притворяется сбившимся в лесу с дороги и просит о помощи. Иногда плачет, а иногда весело разговаривает и смеётся, так что кого угодно может расположить в свою пользу. На вопросы шурале никогда не отвечает, но сам любит спрашивать. Никогда не следует ему показывать зубы во рту. Как только шурале увидит зубы у человека, начинает его щекотать и щекочет до смерти. Имея длинные, крепкие, как бы оловянные пальцы, шурале очень любит это занятие — щекотать людей. Немало людей и животных погибло от щекотания шурале. Каждому встречному шурале предлагает играть в кытыклы-мытыклы (щекотку). Увидит человека, бежит за ним и ещё издали кричит: «Кытый-кытый уйныйык» («Давай в щекотку играть»). Игра эта — очень опасная. Сколько бы человек ни кричал, ни умолял о пощаде, шурале не перестанет его щекотать до тех пор, пока человек не умрёт.

Умудрённые опытом люди говорят, что для спасения от шурале нужно бежать к ручью или реке и перескочить через неё. Шурале боится воды и, не имея возможности перейти ручей или речку, спрашивает: «Где начало речки?» Нужно показывать ему не начало реки (исток), а низ (наиболее полноводное и широкое русло). Шурале, желая найти начало реки, бросится бежать по берегу вниз по течению, дойдет до моря и вынужден бывает возвратиться ни с чем. Если же ему показать правильно начало реки, он быстро обежит кругом неё (родника, водяного ключа) и, поймав человека, защекочет его до смерти.

Вот рассказ одного татарина о том, как шурале завёл его деда в самую глушь леса.

«Пошел мой дед (бабай) однажды в лес работать. Лес тогда был не такой как теперь, а очень большой и густой. Когда он работал там, ему послышался голос, который звал его к себе. Дед мой был человек небоязливый и пошёл на голос. шёл, шёл, а голос как бы всё дальше уходит вглубь леса. Начало уже смеркаться, дед хотел поворотить домой, да не тут-то было. Идёт, идёт, а придёт как будто на старое место. Так дед проплутал всю ночь, а из лесу всё же не вышел. Вышел из лесу дед только в полдень, и то не к своей деревне, а совершенно в противоположную сторону — к вотякам, верст за пятнадцать от нашей деревни. Когда наступила ночь, а моего деда всё ещё не было дома, отец его и мать стали тревожиться. Собрали родных и соседей и отправились в лес за дедом. Пришли в лес, нашли то место, где работал дед, а его нет. Стали кричать — не откликается, искать — нигде нет. Порешили, что дед ушёл в соседнюю деревню к родне в гости, и воротились домой. Но мать деда не успокоилась, а заставила утром мужа сходить к мулле, чтобы он помолился Богу за сына, и при этом обещала Богу жертву, чтобы Бог избавил их сына от шайтана. Как только мулла помолился Богу, пришёл и мой дед домой — тощий, даже как будто больной. Весь день дед спал, только на другой день рассказал, как хитро шурале заманил его в самый густой лес и как он плутал целую ночь по лесу, ходя по голосу шурале, хотя самого шурале он не видел, и какой он из себя, дед сказать не мог.

Убыр

Убыр (оборотень, упырь) — это, по поверью татар, злое кровожадное существо, живущее нераздельно и в связи с человеком, даже как будто в самом человеке. Люди, имеющие при себе убыра, встречаются большей частью среди женщин и носят название убырлы кеше (человек с убыром). Таких людей можно узнать по тому, что на головной маковке у них бывает углубление, и о таких людях говорят: «Башы тишек, бу убырлы икян» («Так как у него на голове ямочка, он с убыром, носит в себе убыра»). При жизни убырлы кеше убыр нередко оставляет во время сна того человека, с которым связан. Как только человек, имеющий убыра, заснет, убыр выходит через печную трубу в виде огненного шара. Он принимает разные виды, ходит огненным колесом свиньёй, чёрной кошкой, чёрной собакой. Убыр не опасен для здоровья мужчин, даже избегает встречи с ними, но в общем, как увидим ниже, он приносит людям большой вред, в особенности вреден для женщин, почему его стараются поймать и умертвить. Но поймать убыра не так легко, потому что убыр имеет способность быстро рассыпаться искрами и моментально исчезать.

Существует также относительно убыра предупреждение такого рода: если в собаке или кошке, которые ходят поздно около амбаров и кладовых, заподозришь убыра, то непременно следует проколоть глаза этому животному или по крайней мере как-нибудь поранить его. Если на самом деле это убыр, то с проколотыми глазами или пораненной окажется не только собака или кошка, но и тот человек, который имеет в себе убыра. Так узнается убыр, и после этого такого человека всячески избегают, не входят с ним ни в какие сношения.

По смерти человека, имеющего убыра, злые действия последнего не прекращаются. Убыр не оставляет своего спутника и живёт при нём в могиле. Убырлы кеше после смерти проглатывает свой саван и устраивает для себя из могилы выход наподобие норы, откуда и выходит по ночам. Говорят, что на всех могилах покойников, которые имели при жизни убыра, бывает отверстие сверху до самого рта покойника, через которое он будто бы дышит и выходит по ночам, чтобы кого-либо заколдовать, напор- тить или же что-нибудь похитить. Рассказывают об этих убырах, что они будто бы из своих могил проглатывают облака с неба, отчего происходят гибельные засухи. Для того чтобы уничтожить эту враждебную силу, необходимо могильное отверстие убыра набить конным помётом и крепко накрепко заколотить дубовым колом. А ещё вернее и лучше будет, если, выкопав покойника, положить его навзничь и пробить через спину и грудь дубовым колом. В этом случае уже наверняка можно сказать, что убыр больше не появится и, таким образом, вредоносная его деятельность прекратится.

Убыр-старухи всегда, по сказкам, живут в глуши и вдали от татарских жилищ, куда может попасть татарин, только сбившийся с дороги, — когда идёт или едет. При входе застают старуху за едой: она ест огонь. Вошедший непременно должен приветствовать старуху обычными словами: «Ас-саляму алейкум!» («Мир вам!»), иначе беда: съест его старуха. Если посетитель убыр-старухи — особа женского пола, то убыр-старуха всегда просит её истопить для себя баню и в бане попарить её. Но, по хитрости своей, убыр-старуха не выражает своего желания прямо, то есть вместо того, чтобы сказать: «Я хочу, чтобы ты меня до бани донесла на руках», она говорит: «Дочка, я стара, сама идти не могу (врёт, хитрая: недаром татары проворного всегда называют убыром!), веди меня под руку и, если я не скоро буду шагать, подталкивай меня шибче в зад». Вместо того, чтобы сказать: «Попарь меня хорошенько», убыр-старуха говорит: «Ты поколоти меня хоть комельком веника». При этом честные и бескорыстные, или завозимые в лес на погибель, татарочки умеют угодить старухе; несут её до бани и обратно на руках, парят листьями, а не комлем. Но корыстные её волю исполняют дословно: пихают в зад и дуют на полке веником, что есть мочи.

На пути из бани убыр-старуха делает испытание своей гостье в честности. Это совершается так: «Дочка,— говорит старуха гостье,— пошевыряй гребнем в голове — что-то чешется». И когда гостья открывает старухе голову — о чудо! — видит, что вся голова её унизана жемчугом, камнями драгоценными, золотом, серебром. Разумеется, честная не увлечётся, по мнению татарских сказок, таким головным убором; но корыстная всегда набьёт себе драгоценностями пазуху и карманы. Но то и другое не скрывается от убыр-старухи. «Дочка,— говорит убыр гостье,— потешь меня: попляши!». Понятно, что у воровки во время прыганья всё вылетает. Старуха со злобой обличает гостью в воровстве и отнимает свою собственность.

Далее следует награда за добродетель и наказание за порок. Это происходит так: за добродетель убыр-старуха даёт гостье зелёный сундук; а за порок жадной до богатства дает сундук чёрный. И той и другой запрещает она смотреть в сундук прежде прибытия в свой дом в деревне. Та и другая исполняют волю старухи. Той и другой в родном селе выбегают с лаем собаки навстречу, но не одно и то же выкликают. Первой выкликают: «Улярга киткэн тютыки, баб кайта, лян! лян!» («Умирать ушедшая сестра, обогатившись, возвращается, вау! вау!»). Второй кричат: «Баирга киткэн тютыки, улиб кайта, лян! лян!» («Обогатиться пошедшая сестра, умирая, возвращается, вау! вау!»). И в самом деле: первая находит в зелёном сундуке драгоценности, а вторая — змею, которая мгновенно выскакивает из сундука, бросается на неё и, обвившись вокруг шеи, удушает.

Исследования свои и показания о баснословии татар я основываю как на рассказах, слышанных мною с детства, так и на расспросах татар, которые я делал, когда стал относиться к предмету научно.

Каюм Насыри, этнограф, просветитель

Албасты

Иллюстрация Антона Черняка

Именем албасты у татар называется нечистая сила или злое существо, живущее и являющееся людям в нежилых домах, в пустырях, на полях и в логах. Является людям албасты в виде человека, а больше всего в виде большого воза, копны, стога, скирда, ёлки и т.д. Опасность от албасты заключается в том, что он может задавить человека насмерть, причём ещё пьёт иногда у него кровь. Когда албасты давит человека, то последний чувствует сильное сердцебиение и удушье.

Вот рассказ одного татарина:

Ехал он зимой от города Казани в свою деревню в ночное время. Не доезжая до деревни каких-нибудь две-три версты, видит, что по обеим сторонам его идут два стога сена, а возле этих стогов что-то светится. Присмотревшись внимательнее, татарин ужаснулся, признав в стогах албасты. Он начал погонять лошадь, но сколько ни ехал, никак не может проехать стогов со светом возле них. Убедившись окончательно, что его преследует албасты, от испуга он ещё сильнее погнал лошадь, но безуспешно. После двух-трёх часовой гонки он подъезжает к тёмному лесу, какого и не было в этой местности. Слышит звуки музыки, звон колоколов, отдалённые человеческие голоса, мычание коров, ржание лошадей и т.п. ещё сильнее испугался наш бедный татарин и с молитвой поехал дальше. А стога со светом не отстают от него ни на шаг, всё сопровождают его. Посмотрел кругом: те же стога и тот же свет около них. Теперь он потерял всякую надежду на избавление. «Нападёт,— думает про себя,— албасты и задавит. Ну, будь что будет!» Лёг он в кошёвку (легкие сани) и пустил лошадь на волю… Слышит, вдруг пропели петухи и моментально исчезли и два стога, и свет возле них. После этого лошадь, почувствовав облегчение, побежала уже не рысью, а прямо вскачь, так что нельзя было удержать её. Наконец он приехал в незнакомую деревню и не может узнать, где он. После долгих соображений догадался, что это та самая деревня, через которую он проезжал ещё днём. Собрав последние силы, татарин поехал в свою деревню. Между тем уже стало светло. Когда он ехал, всё смотрел по сторонам, дивился на следы своих саней и вспоминал о своём ночном путешествии. Тут он оправился и, почувствовав своё освобождение от албасты, благополучно приехал в свою деревню. От этого нападения албасты татарин захворал и едва не умер. Если бы в ту ночь не пропели петухи вовремя, гибель его, вероятно, была бы неминуема.

Су анасы

Су анасы (водяная мать) — это водяное существо женского пола, то же приблизительно, что по русским легендам русалка. В татарских рассказах она изображается в качестве жены су бабасы или су иясе. Су анасы чаще других водяных существ является на берегу людям, и поэтому о внешнем её виде имеются более определённые сведения. Су анасы имеет вид человека. Телосложение у неё не особенно складное, коса чёрная, длинная — чуть не до земли. Голова большая и продолговатая. Глаза большие, чёрные, выпуклые. Тело имеет цвет несколько красноватый. Грудь у неё широкая, выдающаяся вперёд. Как и су иясе (водяной хозяин), су анасы является людям причёсывающей свои длинные волосы, иногда забывает свой золотой или серебряный гребень и приходит за ним к тому, кто взял этот гребень.

Су анасы обитает как в больших, так и малых реках. Если человек ей попадается в руки, то она уже его не отпустит. Ловит она людей вечером, когда они купаются; может схватить человека также днём. Говорят, что су анасы питается человеческим мясом. Поэтому она внушает людям большой страх. Матери пугают малых детей, угрожая, что им явится су анасы и утащит их, если они пойдут одни на реку купаться.

Впрочем, если умилостивить су анасы, то в некоторых случаях она может быть и доброй. Существует по этому поводу следующий рассказ.

Одна водяница (су анасы) явилась мельнику и просила его о том, чтобы он доставил ей человека. Когда мельник отказывался исполнить её просьбу, она угрожала ему прорвать мельничный пруд. Действительно водяница несколько раз прорывала мельницу, и это было очень разорительно. Наконец хозяин мельницы решился удовлетворить её просьбу. Дав одному охотнику денег, он попросил его привести для водяницы мальчика. Однажды подкупленный охотник взял с собою 14–15-летнего мальчика и пошёл с ним охотиться на пруд. Охотились они почти до вечера. Под вечер парень убил одну утку. Чтобы достать утку из пруда, он, по совету охотника, снял с себя платье и вошёл по колена в воду. Вдруг мальчика не стало в воде. Он утонул, несмотря на то, что и плавать хорошо умел. На другой день мальчика нашли мёртвым вовсе не на том месте, где он упал. На этом основании предположили, что его унесла водяница. После этого случая та же водяница пришла поблагодарить мельника и даже приглашала его в гости к себе. Долго мельник не соглашался к ней идти в гости. Водяница начала являться по десяти раз в день. Волей-неволей мельнику пришлось согласиться идти в гости. Пред тем, как идти к ней, водяница предупреждала мельника, чтобы он на берегу реки закрыл глаза. Мельник решился исполнить и это. В одно мгновение он очутился в стеклянном доме под водой, где для него был приготовлен царский пир. Водяница угощала его, любезно с ним беседуя, как тёща с зятем. Из этого народная легенда делает вывод, что водяные, как и люди, бывают для добрых добрыми и для злых злыми. Довольно своеобразное понимание добра и зла.

В природе много удивительных неразгаданных и непонятных явлений, относительно которых ум человеческий не может оставаться в неизвестности, пытается так или иначе их объяснить, разгадать. И вот, не имея определенных твердых познаний положительного характера, народ прибегает к творчеству своей фантазии для объяснения всего непонятного. В сферу природы, ее естественных явлений вводятся новые силы, особые существа, действием которых народ и объясняет по-своему все выходящее из ряда обычных явлений.

Яков Коблов, этнограф, исламовед

Дэв

Дэвы в значительной степени похожи на джиннов (по учению Корана, человек не первоначальный разумный житель на земле, до него на земле существовали джинны. Джинны, по представлению магометанского вероучения, составляют нечто среднее между ангелами и человеком). Дэвы в большом количестве обитают невидимо, на земле, под землей и морем, живут семьями и целыми городами. Так же, как джинны, дэвы в разных видах являются людям. При этом они очень враждебно относятся к человеку и стараются погубить его. Между тем как джинны не приносят существенного вреда человеку, дэвы похищают татарских девиц и затем женятся на них, уводят татар к себе и там разными способами губят их. Только молодцы-богатыри из татарских юношей смело и безбоязненно идут к дэву в гости — выручать свою сестру или родственницу и, если нужно, убивают его (дэва). В случае недостатка силы татарин, попавший в гости к дэву, спасается от него хитростью. Об этом существует много рассказов. Мы приводим один из них, слышанный нами от одного татарина, весьма похожий на рассказ в статье Каюма Насырова, хотя в другой вариации. Вот этот рассказ.

Татарская сказка о Гюль-назике

В прежнее время жил один бедный человек, именем Гюль-назик. Он так был беден, что был беднее шайтана. У него было много детей. Этот Гюль-назик был очень ленив. Не стерпев бедности, вышел он однажды из дому и стал делать лук из тальника*, а из лучинки — стрелу. Потом пошёл в лес. Там встретился с одним дэвом. Гюль-назик, увидев его, перепугался, затрясся. Когда думал отвязаться от дэва, дэв подошёл к нему и спросил:

— Что у тебя,— говорит,— в руке?

— Лук и стрела,— отвечал Гюль-назик.— Из этого лука этой стрелой я хочу стрелять дэвов.

Дэв, услышав это, также испугался и от страха растопырился, как копна сена, начал огрызаться и потом сказал Гюль-назику:

— Пойдём, друг, ко мне — угощу тебя.

Когда Гюль-назик это услышал, ещё более перепутался: боится идти — и не идти тоже. Всё-таки пошёл с ним. Когда дошли до дома дэва, настал вечер. Дэв накормил, напоил, угостил Гюль-назика и дал ему постель лечь. Гюль-назик лег, но не спал. А всё-таки лежит спящим, думая: что будет? Дэв сказал жене своей:

— На нашу голову беда пришла, как выпутаться из неё? И много они об этом думали. Жена сказала:

— Когда он уснёт, мы принесём большой камень и положим на него. Камень задавит и убьёт его; а завтра его выбросим.

Гюль-назик, услышав это, продолжал лежать. Потом они (дэв с женою) вышли из дому за камнем. В это время Гюль-назик встал с места, положил полено, покрыл его шубой и сделал так, как будто бы тут лежал человек, а сам спрятался за печь. Они принесли камень и положили, а полено с треском переломилось. Спустя несколько времени вынесли камень. Когда вышли из дома, Гюль-назик опять лёг на своё место. Когда опять вошли в дом, Гюль-назик будто бы проснулся и, потянувшись, сказал:

— Ах, Диу-дус (друг дэв), твой дом очень беспокоен! С потолка на меня что упало: вошь ли, таракан ли?! Хорошо, что мы друзья, а то я ваш дом не знаю, куда дел бы.

Дэв, услышав это, опять испугался и не знал, как отвязаться от Гюль-назика, и хочет его провожать:

— Эй, Гюль-назик, я тебя до дома провожу. — Ярар (ладно)!

Вышли, а потом дошли.

Но Гюль-назик сказал:

— Диу-дус, погоди ты здесь, около двери: я скажу жене, чтобы она убрала дом для тебя, гостя.

Дэв остался за дверью, а Гюль-назик пошёл к жене и сказал:

— Жена, я привёл гостя тебе; скажу: давай есть, ты молчи до трёх раз. Когда скажу три раза, ты мне говори: чего принести? У нас ничего нет: свои дети голодны! Тогда я скажу тебе: голову принеси вчерашнего дэва и грудь третьегодняшнего.

Потом ввёл дэва и, посадив его, сказал жене: — Дай гостю есть!

Татарка три раза молчала, а потом в третий раз злобно вскрикнула:

— Чего принести? Не токмо гостю, у самих нет ничего!

а Гюль-назик говорит:

— Как не быть: есть голова вчерашнего дэва и грудь третьегодняшнего.

Когда услышал это дэв, поднял угол дома, выбежал и пошел по дороге. Попадается ему лиса, а дэв бежит, запыхавшись.

Лиса говорит дэву:

— Куда ты ходил?

Дэв говорит:

—Стой, не говори! Я чуть не погиб!

— Что же с тобою?

Дэв говорит: то и то.

Лисица:

—Эй, друг, ты напрасно боишься его, он очень смирен! Он ничего не может сделать! Я вчера у него съела десять кур. Пойдем опять, воротимся.

И воротились. Идут.

Тот (то есть Гюль-назик) услыхал и кричит:

—Иди, иди, лисица! Ну, обманщица: вчера у меня съела десять кур, обещала привести двух дэвов, а теперь одного ведешь! Но на сегодня будет: другого завтра приведешь.

Услыхав это, дэв сказал лисе:

Вот ты была надежным моим другом, а вела меня продать!

Взял ее за хвост и ударил оземь. Лиса издохла, дэв убежал, а Гюль-назик снял шкуру с лисы, продал ее, купил пищи и поел.

ОБРАЗ БАБЫ ЯГИ В СКАЗКАХ РАЗНЫХ НАРОДОВ

  • Авторы
  • Руководители
  • Файлы работы
  • Наградные документы

Кожинова К.А. 1Агапова А.Я. 1


1МАОУ «Гимназия №6» г. Перми

Литвиновская Н.Ю. 1


1МАОУ «Гимназия №6» г. Перми


Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

глубины тысячелетий предки

передали каждому из нас наследство

воистину бесценное – сказки,

предания, былины, легенды».

1. ВВЕДЕНИЕ.

Сказки – это прекрасный вид искусства. В мир сказок мы вступает в самом раннем детстве. Сказки веселят, развлекают, иногда пугают, они учат нас поступать честно. Они никогда не устаревают, потому что в них хранится мудрость наших предков, традиции и обычаи. С необычной щедростью, во всем великолепии показаны в сказках сокровища народной разговорной речи.

В современном мире у детей появилось множество других интересов. Но мы всё равно любим смотреть, слушать и читать сказки. Время, проведённое за совместным чтением сказок, сближает родителей и детей, поколения. Мы сопереживаем героям, учимся отличать добро от зла. Тема добра и зла – одна из вечных тем. И в наше время она продолжает оставаться актуальной.

В сказках существуют множество волшебных персонажей. Особенно интересен образ Бабы Яги, который является одним из самых таинственных и противоречивых женских образов в русских сказках, сочетающий в себе положительные и отрицательные качества. Нам стало интересно, существует ли данный образ в сказках других народов, и похож ли он на образ традиционной русской Бабы Яги.

2. ЦЕЛЬ, ЗАДАЧИ, ГИПОТЕЗЫ.

Цель: Сопоставить образ русской Бабы Яги с образами похожих героев в сказках других народов.

Задачи:

  • Изучить образ Бабы Яги.

  • Проиллюстрировать образ Бабы Яги.

  • С помощью анкетирования выяснить, какой представляют Бабу Ягу дети, узнать их мнение: существует ли Баба Яга в сказках других народов.

  • Найти и проанализировать русские сказки и сказки других народов, где встречается образ Бабы Яги.

  • Составить сравнительную таблицу образов Бабы Яги.

  • На основе исследования создать творческий проект: Лэпбук.

  • Сделать выводы.

Гипотеза: предположим, что в сказках других народов существуют персонажи похожие на русскую Бабу Ягу.

3.БАБА ЯГА В РУССКИХ СКАЗКАХ. КТО ОНА?

Сказка всегда основывается на мифе.

Изначально такой персонаж как Баба Яга появился в славянской мифологии. Достоверного перевода имени «Баба Яга» не существует, так как очень много вариантов.

БАБА — женщина, старшая в роде, семье; замужняя женщина.

ЯГА (Яга, Яга-баба, Ягая баба, Ягабиха, Ягабова, Ягая, Ягиха, Ягишна Буря-Яга, Яза) — в славянских языках само слово «яга» связано с понятием опасности, мучений и ужаса, злобы.

Одна из версий перевода имени «Баба Яга» — лесная старуха, большуха над ведьмами.

Баба Яга– первоначально – положительный персонаж древней русской мифологии и фольклора, хранительница обычаев и традиций. Лесная старуха волшебница, ведьма, которой подвластны вихри и вьюги. Обитает в дремучем лесу. Избушка Бабы Яги находится в чаще леса или на опушке на курьих ножках, стоящая к лесу передом, а к миру задом. «Курьей ножкой» когда-то называли перекрёсток или развилку дорог, такое место считалось «нечистым» опасным. Баба Яга ведёт уединённый образ жизни. В избушке Бабы Яги есть печь, которая может быть губительна для непрошенных гостей. Забор вокруг избушки – из человеческих костей, а на заборе черепа висят. В глубине леса она собирает коренья, травы, сушит их и делает различные настойки, отвары и зелья.

4. ОБРАЗ БАБЫ ЯГИ В НАШЕМ ПРЕДСТАВЛЕНИИ.

Катя: «Прежде всего, Баба Яга является для меня положительным персонажем. Добрым людям она подсказывает дорогу, даёт советы, дарит волшебные предметы. Внешне я её представляю скрюченной старушкой с горбатым носом, в красном в белый горох платке, в старой одежде, на которую накинута шаль, она опирается на клюку, потому что у неё костяная нога. Баба Яга хмурая и на первый взгляд может показаться, что она сердитая. Баба Яга — справедливая. Но если её разозлить, то может путнику не поздоровиться. А ещё она одинокая, поэтому вызывает жалость».

Настя: «С детства мне нравились сказки. Я очень хорошо запомнила их героев: Ивана Царевича, Серого Волка, Василису Прекрасную, но больше всего Бабу Ягу. Для меня она добрая старушка, которая варит зелье. Она дарит подарки, дает волшебные предметы, учит детей помогать по хозяйству. Я считаю, что если не было Бабы Яги, сказка была бы не интересной, герои не смогли достичь своей цели».

Свои представления об образе Бабы Яги мы проиллюстрировали.

Иллюстрация Кати.

Иллюстрация Насти.

5. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ.

5.1 Анкетирование.

С помощью анкетирования мы решили выяснить, каким дети представляют образ Бабы Яги в русских народных сказках, и как они думают: существует ли похожий образ в сказках других народов. Анкета прилагается (Приложение 1).

5.2 Результаты анкетирования.

В опросе приняли участие 50 учеников третьих классов нашей гимназии.

После проведенного опроса были получены следующие результаты.

Дети считают, что Баба Яга обычно злая сварливая старуха.

Кто такая Баба Яга?

Большинство считает, что живёт она в лесу в избушке.

Где живёт Баба Яга?

Роль её в сказках, по мнению детей, в основном отрицательная.

Каким персонажем её представляют?

33 человека считают Бабу Ягу похитительницей и пожирательницей.

Образ Бабы Яги в русских сказках.

В сказках других народов 39 человек считают, что она существует.

Существует ли похожий образ Бабы Яги в сказках других народов?

Мы решили узнать, какие похожие образы Бабы Яги существуют в сказках других народов и сопоставить эти образы.

5.3 Анализ сказок других народов.

Для исследования и анализа нами были взяты сказки разных народов как авторские, так и народные (Приложение 2).

Сначала мы прочитали русские сказки, чтобы понять каким персонажем является Баба Яга. Баба Яга персонаж противоречивый, неоднозначный и многогранный. В русских сказках она может выступать как в положительной, так и отрицательной ролях. Её образы в разных сказках не всегда соответствуют друг другу.

Баба Яга — старая горбатая колдунья с длинным носом и седыми растрепанными волосами, с костяной ногой. Кости у нее местами выходят наружу из-под тела. У Бабы Яги костлявые руки и острые железные зубы. Она не ходит пешком, а разъезжает (летает) в каменной, железной, огненной ступе, погоняя её пестом или клюкою, заметая следы метлой (помелом), поэтому метла всегда развёрнута рукоятью вперёд, веником назад. Баба-Яга живет, в дремучем лесу или на болоте, в «избушке на курьих ножках», одна, за исключением зверей.

Баба Яга может быть дарительницей: одаривать героя подарками взамен за добрые, вежливые слова, может быть заботливой и внимательной: интересуется, сыт ли герой, устал ли с дороги («Сказка о молодильных яблоках и живой воде»).

Баба Яга может быть похитительницей людей, детей, которых пытается изжарить и съесть; в сказке «Гуси-Лебеди» помощники Бабы Яги гуси-лебеди похищают мальчика.

Баба Яга может быть воительницей (народная сказка «Баба Яга и Заморышек», Баба Яга с огненным щитом борется с героями).

Кроме образов Бабы Яги, описанных в литературе мы выделили еще несколько.

Баба Яга – повелительница. В большинстве русских сказок она повелевает стихиями, животными, природой («Волшебная иголочка» Валентины Осеевой).

Баба Яга – хранительница. Она хранит мудрые советы, жизненную силу, обряды, обычаи, волшебные ремёсла (русская народная сказка «Баба Яга и Заморышек»). Также она может быть волшебной помощницей волшебной помощницей.

В сказках русская Баба Яга может выступать как в положительной, так и отрицательной ролях.

Проанализировав сказки других народов мы определили, что у них тоже существуют герои по образу похожие на нашу Бабу Ягу.

В немецких сказках существует злая ведьма старуха с красными глазами, костлявыми руками, с отличным нюхом, живущая на лесной опушке в красивом пряничном домике-приманке, она выступает в отрицательном образе пожирательницы. У неё костыль – средство передвижения, птичка – помощница-приманка для детей (Братья Гримм «Гензель и Гретель»). Однако существует старуха с положительной ролью, которая живет в избушке на лугу, приучает к труду, сострадает, одаривает подарками и наказывает по справедливости ленивых, грубых героев («Госпожа Метелица»). Немецкая сказка Отфрида Пройслера «Маленькая Баба Яга» не похожа на все остальные сказки. В роли Бабы Яги выступает маленькая девочка, совершающая только добрые дела.

В мордовских сказках присутствуют старухи, подобные Бабе Яге. Это хозяйка леса Вирява (народная сказка «Портной, медведь, черт и вирява»), похожая на русскую Бабу Ягу. Живет она в лесной чаще в избушке, умело управляется с пестом, кочергой, ухватом. И хозяйка подводного мира Йома (народная сказка «Старуха Йома и две девушки»), живущая в избушке, которая вертится на ветру. Обе старухи незлобные дарительницы, приучают к труду, одаривают подарками и наказывают героя заслуженно за лень и грубость. Образы этих старух очень похожи на образы русской Бабы Яги.

Вирява.

В цыганской народной сказке «Околдованная сиротка» присутствует похожий образ в старой колдунье-старухе, живущей на поляне в избушке на курьих ножках. Как и русская Баба Яга, она использует колдовскую силу, готовит зелья, у неё нет помощников. Старуха приютила и воспитывает бедную сиротку и одаривает её красивой внешностью.

Румынской народной сказке «Иляна Косызяна» в качестве Бабы Яги выступает ведьма с лошадиными ногами, стальными зубами, с загнутыми серпом пальцами. Внешне она отличается от Бабы Яги, но также приучает героя к труду и одаривает за работу.

В армянских сказках присутствует ведьма в разных образах. Обычно это старая старуха с крючковатым носом, длинными острыми пальцами, с четырьмя глазами (два спереди, два сзади). Зовут её Кахард. Как и русская Баба Яга живет она в избушке на курьих ножках, летает на метле, у неё есть в избушке печь. Она очень злая обманщица и пытается расправиться с героями.

Кахард.

В итальянской народной сказке «Пастушок-Малый Росток» есть старая колдунья, у которой в помощниках сотня всадников и конники. Она хранительница, сторожит свою волшебную силу, препятствует герою возвратиться домой. Образ этой колдуньи также совпадает с образом русской Бабы Яги.

Барабаха.

Ведьма Барабаха в белорусской народной сказке «Алёнка» внешне похожа на Бабу Ягу. Живёт она в хатке. Обманом хочет расправиться с героями.

В татарских сказках есть похожие образы в отрицательных и положительных ролях. Ведьма Убыр в народной сказке «Падчерица» живёт в маленькой избушке в чаще леса. Она приучает к труду, одаривает за работу, но и справедливо наказывает героев. А в народной сказке «Тан-Батыр» прообразом Бабы Яги является ведьма Убырлы Карчык, живущая в чаще волшебного леса. Она использует коварство и колдовство, чтобы навредить героям.

Убырлы Карчык.

В чешской народной сказке «Ян Деда и красная Баба Яга» есть красная Баба Яга, живущая в избушке, на глаза никому не показывается. Она помогает герою вернуть долги.

Жестокая, жадная и сварливая ведьма Хаулит присутствует в английской народной сказке «Джип и ведьма из Уолгрейва». У неё, как и у русской Бабы Яги, в помощниках есть кот Чернулин. Хаулит обманщица, она пытается расправиться с героями.

А в ирландской народной сказке «Фея ручья и веретено» старуха Холле с большими длинными зубами одаривает героев за работу. И живет она тоже в избушке.

В словацких сказках есть героиня Баба Яга, так и называется. Как и в русских сказках она может играть положительную и отрицательную роли. Живёт она в избушке. В народной сказке «Заколдованный замок» она обманывает героев и хочет расправиться с ними. А в народной сказке «Здравствуй мостик» Баба Яга может передвигаться на прялке и железных семимильных сапогах. Она даёт герою работу, хранит богатства, наказывает нечестных.

Хаулит.

Во французских сказках Шарля Перро роль Бабы Яги играет злая старуха. В сказке «Спящая красавица» злая старуха ведьма мстит за обиду. В сказке «Пряничный домик» ведьма – сгорбленная старушка с палкой и толстыми очками на носу – обманщица, хитрая, коварная, заманивает героя, чтобы потом съесть.

Таким образом, в сказках других народов Баба Яга присутствует в разных образах также как в русских сказках, у неё могут быть разные роли: как положительные, так и отрицательные.

Анализируя сказки других народов, мы определили, что похожий образ Бабы Яги как воительницы и похитительницы отсутствует. В основном эта героиня выступает в образе обманщицы, вредительницы, хранительницы, дарительницы, помощницы, колдуньи, наставницы.

Изучая разную литературу (сказки, энциклопедии, информацию в интернете) мы узнали, что существуют мифологические герои у других народов, которые не встречаются в сказках, но по своему образу очень похожи на Бабу Ягу.

Перхта.

Лесная старуха волшебница присутствует в мифологии разных народов. В частности у сербов, хорватов и македонцев существует безобразная уродливая старуха с коровьим рогом посреди лба, с длинным крючковатым носом, большими ушами, костлявыми руками, пальцы с длинными ногтями в рваной драной одежде. Зовут её Баба Рога. Это лесная ведьма. В Черногории она зовётся Баба Руга. Эта ведьма ночью посещает детей и пугает их. Также она творит добро, прикидываясь злодейкой. Очень противоречивый образ.

Баба Рога.

У чешских народов есть устрашающего вида старуха с гусиной ногой Перхта (Берта). Она бродит по домам, чтобы узнать были ли дети усердными и трудолюбивыми, и потом их вознаграждает или наказывает.

У итальянцев существует Бефана – ведьма старушка, летающая на метле, одета во всё чёрное и с мешком подарков и сладостей за спиной.

В русских сказках Баба Яга выступает в роли похитительницы, уносящей детей, людей, которых она пытается изжарить и съесть. Баба Яга может быть дарительницей. Принимая героя, испытывает его и вручает разные дары. В сказках Баба Яга может быть воительницей, сражающейся с героями и побеждающая многих из них. Также Баба Яга может быть помощницей, советчицей, повелительницей сил природы и животного мира (повелевает ветром, бурей, метелью, утром, вечером, ночью, волками, медведями и другим лесным зверьём).

Прочитав сказки разных народов, мы узнали, что многие произведения похожи по сюжету друг на друга. Так, например, сказка современного автора Лии Гераскиной «Синий цветочек для мамы» перекликается по сюжету с немецкой сказкой Братьев Гримм «Гензель и Гретель» и французской сказкой Шарля Перро «Пряничный домик», немецкая сказка «Госпожа Метелица» с мордовской сказкой «Старуха Йома и две девушки».

5.4 Сравнительная таблица.

Результаты проведённого исследования мы представили в виде сводной таблицы.

Сказка

Имя

Внешний вид

Место обита-ния

Жилище

Средство передвижения

Атрибуты

Помощники

Роль в сказках

Действия

Образ

Русские сказки

Народная сказка «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»

Баба Яга

Старая старуха с костяной ногой

Лес

Избушка на курьих ножках об одном окошке

Ступа

 

Старшие сёстры

Положи-тельная

Подарила герою коня, дала ночлег, еду, помогла советом

Даритель-ница

Народная сказка «Баба Яга и Заморышек»

Баба Яга

Старая старуха с зычным голосом

Крутая гора

Белокаменные палаты

 

Платочек

Огненный щит

Верные слуги

Отрица-тельная

Сражается с огненным щитом против героев.

Хотела с ними расправиться

Воитель-ница

Народная сказка «Гуси-лебеди»

Баба Яга

Старая старуха с костяной ногой

Лес

Избушка на курьих ножках об одном окошке

Ступа

Печь

Гуси-лебеди

Отрица-тельная

Отправила гусей похитить ребенка

Похити-тельница

Валентина Осеева «Волшебная иголочка»

Баба Яга

Старуха с костяной ногой

Болото

Избушка на курьих ножках

Помело

Ковер-самолет

Печь

Веретено

Помело

Сова

Отрица-тельная

Хотела расправиться с героем

Повели-тельница

Волшеб-ница

Лия Гераскина «Синий цветочек для мамы»

Баба Яга

Сгорбленная старуха — колдунья

В лесу

Домик из пряников

Ступа с помелом

Клюка

Печь

Клетка

Черный кот

Ворон

Филин

Сова

Отрица-тельная

Заманивает, чтобы распра-виться с героями

Повели-тельница

Немецкие сказки

Братья Гримм «Гензель и Гретель»

Злая ведьма-старуха

Старушка со слабовидящими красными глазами, с отличным нюхом, с костлявыми руками

Лесная опушка

Пряничный сахарный домик (приманка)

Костыль

Железная клетка

Печь

Птичка (приманка)

Отрица-тельная

Ласково приманивает, чтобы потом съесть

Обман-щица

Отфрид Пройслер «Маленькая Баба Яга»

Ведьма маленькая Баба Яга

Девочка

В лесу

Крохотная покосив-шаяся избушка

На метле

Колдовская книга

Метла

Ворон Абрахас

Положи-тельная

Не могла творить злые дела, всем помогала

Даритель-ница

Народная сказка «Госпожа Метелица»

Госпожа Метелица (про-образ Бабы Яги)

Старуха с большими зубами, ласковая

На лугу

Избушка

     

Положи-тельная

Приучает к труду, сострадает, одаривает подарками заслуженно и наказывает

Даритель-ница

Наставница

Румынские сказки

Народная сказка «Иляна Косынзяна»

Ведьма

Бабка с лошадиными ногами, стальными зубами, с загнутыми серпом пальцами

 

Дом

   

Вороны, волки

Положи-тельная

Приучает к труду, одаривает за работу

Даритель-ница

Наставница

Английские сказки

Народная сказка «Джип и ведьма из Уолгрейва»

Хаулит

Ведьма жестокая, жадная, сварливая

На опушке светло-го леса

Покосив-шийся до-мик под со-ломен-ной крышей

   

Кот Чернулин

Отрица-тельная

Обманщица, пытается расправиться с героями

Обманщи-ца

Мордовские сказки

Народная сказка «Старуха Йома и две девушки»

Старуха Йома

Старуха, подобная Бабе Яге

Подводный мир

Избушка, которая вертится на ветру

   

Ящерицы-бегунцы, лягушата-сорванцы, жуки-плавунцы

Положи-тельная

Отрица-тельная

Приучает к труду, одаривает подарками заслуженно и наказывает заслуженно

Даритель-ница

Наставница

Народная сказка «Портной, медведь, черт и вирява»

Вирява – хозяйка леса

Старуха, подобна Бабе Яге

Лесная чаща

Лесная избушка

Ступа

Пест, кочерга, ухват, сковорода, помело, сковород-ник

Дочь

Положи-тельная Отрица-тельная

Подарила герою (мужик) избу и выдала за него дочь.

Совершает хулиганства

Даритель-ница

Наставница

Армянские сказки

Народная сказка «Девушка и Ведьма»

Кахард

Подобие Бабы Яги

Старуха с крю-чковатым но-сом, длинны-ми острыми пальцами, с четырьмя гла-зами (два спе-реди, два сзади)

В чаще, в тем-ном лесу

Избушка на курьих ножках

Метла

Клюка

Метла

Печка

Змеи

Дочь

Отрица-тельная

Обманщица, пытается расправиться с героями

Обманщи-ца

Татарские сказки

Народная сказка «Падчерица»

Ведьма-Убыр

Старуха с длинными волосами

В чаще леса

Маленькая избушка

 

Сундучок

 

Положи-тельная

Приучает к труду, испыты-вает на челове-ческие качества, одаривает за труд

Наказывает справедливо

Наставница

Народная сказка «Тан-Батыр»

Убырлы Карчык

Ведьма — аналог Бабы Яги

В чаще волше-бного зимнеего леса

В шалаше, в избушке

     

Отрица-тельная

Использует коварство и колдовство, чтобы навредить героям

Волшебни-ца

Белорусские сказки

Народная сказка «Алёнка»

Ведьма Бараба-ха

Старуха горбатая, костлявая, с длинным носом

В лесной чаще

Хатка

     

Отрица-тельная

Пытается расправиться с героями

Обманщи-ца

Словацкие сказки

Народная сказка «Заколдованный замок»

Баба Яга

 

В дрему-чем лесу

Изба

 

Прут

 

Отрица-тельная

Пытается расправиться с героями

Обманщи-ца

Народная сказка «Здравствуй, мостик»

Баба Яга

Ведьма злая

В лесочке

Одинокий домик, избушка

Прялка

Желез-ные семи-мильные сапоги

Железные гребешки

Прялка

Сапоги

 

Положи-тельная

Отрица-тельная

Даёт работу, хранит богатства, наказывает нечестных

Храните-льница

Наставница

Сербский, Хорватский, Македонский, Черногорский народы

Мифологи-ческое существо

Баба Рога — старая лесная ведьма, злой дух

Баба Руга (Черногория)

Безобразная уродливая старуха с ко-ровьим рогом посреди лба, длинный крю-чковатый нос, большие уши, костлявые ру-ки и пальцы с длинными ногтями, рваная драная одежда

В лесу за горами

в пещерах, в дальних глубокихлесах

Ночью выслеживает детей (Баба Яга ее сестра)

     

Положи-тельная

Отрица-тельная

Ночью посещает детей и пугает их. Делает добро, прикидываясь, что творит зло

 

Чешский народ

Мифологическое существо

Перхта (Берта)

Устрашающий вид старухи с гусиной ногой

         

Положи-тельная

Отрица-тельная

Бродит по домам, чтобы узнать были ли дети усердными и трудолюби-выми. Возна-граждает или наказывает

 

Итальянский народ

Мифологическое существо

Бефана

Ведьма- старушка, летящяя на метле, одета во всё чёрное и с мешком подарков и сладостей за спиной

   

Метла

     

Приносит подарки детям

 

6. ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ – ЛЭПБУК.

На основе своей работы, мы решили представить творческий проект: интерактивную папку — Лэпбук. (Прилагается). Ее можно использовать на уроках литературного чтения для работы с детьми. Лэпбук помогает лучше понять и запомнить материал по изучаемой теме.

7. ВЫВОДЫ.

По результатам работы мы можем сделать следующие выводы.

Наша гипотеза подтвердилась. Образ Бабы Яги присутствует в сказках других народов. Этот персонаж похож на русскую Бабу Ягу, но может иметь другое имя. В основном это старуха с некрасивыми чертами лица, имеющая определенные особенности, которая живёт уединённо, жилище расположено в труднодоступных местах, вдали от людей.

У русской Бабы Яги много атрибутов, помощников, волшебных предметов, есть средство передвижения. В сказках других народов не всегда присутствуют помощники и волшебные предметы, нет средства передвижения кроме немецких сказок. В немецких и французских сказках жилище в виде съедобных домиков является приманкой для героев.

Наиболее близки к образу Бабы Яги героини армянских, белорусских, татарских, мордовских сказок. Скорее всего это связано с близостью традиций, культуры, истории.

8. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Сказки – это волшебство! Читая их, мы окунаемся в мир таинственный, необъяснимый, неизведанный. Через сюжеты и образы в сказках отражаются основные культурные ценности народа. Анализировать сказки очень интересно и поучительно. Сказки учат делить мир на хороших и плохих людей. Сказки учат не бояться трудностей. Сказка учит любить родных. Главное, чему учит сказка – добро всегда возвращается добром.

Изучая сказки народов мира, можно отметить, что они похожи сюжетом, героями и их испытаниями. Отличие связано с особенностями другой культуры, природы, обычаями.

Анализируя сказку, мы начинаем задумываться, что это не только увлекательная история, но и своеобразный привет из прошлого, рассказ о том как жили и во что верили наши предки.

«Сказки – блестящее, лучшее в мире золото, то золото, что блестит огоньком в детских глазках, звенит смехом из детских уст и уст родителей».

9. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Грушко Е.А. Русские легенды и предания. – М.: Изд-во Эксмо, 2005.

2. Джуди Аллен. Фэнтези энциклопедия. – М.: «Росмэн», 2008.

3. Медведев Ю.М. Русские народные сказки, легенды и предания. ООО «Астрель», 1999.

4. Мифология. Легенды, сказания, предания со всего света. М.: «Астрель АСТ», 2001.

5. Науменко Г.М. Большая хрестоматия мифологических сказочных персонажей для детей. – М.: «АСТ Астрель», 2007.

6. Пересказ А.Н.Афанасьева. Баба Яга. – М.: ОНИКС, 2008.

7. Ред. Поляков В. Детская энциклопедия. Сказочные герои. ЗАО «Аргументы и факты» №4, 2000.

8. Шуклин В. Русский мифологический словарь. Екатеринбург Уральское изд., 2001.

9. Гераскина Л. Синий цветочек для мамы. РИО «Самовар», 2004 г.

10. Отфрид Пройслер. Маленькая Баба Яга. РИО «Самовар», 1990 г.

11. Русские народные сказки. «Омега», 2005 г.

12. Сказки народов мира. «Детская литература», 1987 г.

13. Сказки народов мира в 10 томах. Москва, 1994 г.

14. Русские народные сказки том I. Москва, 1994 г.

15. Сказки народов Европы. Москва, 1994 г.

16. Сказки народов восточной Европы и Кавказа. Москва, 1994 г.

17. Осеева В. Синие листья. ООО «Издательство «Эксмо», 2009 г.

18. Интернет-ресурсы:

http://www.larec-skazok.ru/skazki-pro/vedm

http://www.e-reading.club

http://ru-skazki.ru

http://hobbitaniya.ru/

https://ru.wikipedia.org

Приложение 1

Анкета

1. Как Вы думаете, кто такая Баба Яга? (отметьте)

 Добрая старуха с метлой  Ведьма, колдунья  Злая сварливая старуха

2. Каким персонажем Вы её представляете? (отметьте)

 Положительным  Отрицательным

3. Внешний вид Бабы Яги? (отметьте, можно несколько вариантов)

 Растрепанные седые волосы

 Горбатая

 Длинный нос

 Милая симпатичная

 Костяная нога

4. Где живёт Баба Яга? (отметьте)

 На болоте  В лесу в избушке  По соседству с Лешим

5. Чем занимается Баба Яга? (отметьте)

 Помогает путникам

 Летает в ступе, крадет детей

 Колдует, готовит отвары, зелья

6. Кем, по Вашему мнению, является Баба Яга? (отметьте)

 Волшебницей (обладает волшебной силой)

 Дарительницей (дарит героям чудесные предметы, даёт добрые советы)

 Похитительницей и пожирательницей (похищает детей и съедает их)

 Воительницей (вступает в борьбу с героями сказок)

7. Как Вы считаете, существует ли похожий образ Бабы Яги в сказках других народов?

 Да  Нет

Приложение 2

Перечень выбранных сказок

Русские сказки:

  • Народная сказка «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»

  • Народная сказка «Баба Яга и заморышек»

  • Народная сказка «Гуси-лебеди»

  • Валентина Осеева «Волшебная иголочка»

  • Лия Гераскина «Синий цветочек для мамы»

Немецкие сказки :

  • Братья Гримм «Гензель и Гретель»

  • Отфрид Пройслер «Маленькая Баба Яга»

  • Народная сказка «Госпожа Метелица»

Румынские сказки:

  • Народная сказка «Иляна Косынзяна»

Французские сказки:

  • Шарль Перро «Спящая красавица»

  • Шарль Перро «Пряничный домик»

Чешские сказки:

  • Народная сказка «Ян Деда и красная Баба Яга»

Английские сказки:

  • Народная сказка «Джип и ведьма из Уолгрейва»

Ирландские сказки:

  • Народная сказка «Фея ручья и веретено»

Мордовские сказки:

  • Народная сказка «Старуха Йома и две девушки»

  • Народная сказка «Портной, медведь, черт и вирява»

Цыганские сказки:

  • Народная сказка «Околдованная сиротка»

Армянские сказки:

  • Народная сказка «Девушка и Ведьма»

Итальянские сказки:

  • Народная сказка «Пастушок – Малый Росток»

Белорусские сказки:

  • Народная сказка «Алёнка»

Татарские сказки:

  • Народная сказка «Падчерица»

  • Народная сказка «Тан-Батыр»

Словацкие сказки:

  • Народная сказка «Заколдованный замок»

  • Народная сказка «Здравствуй, мостик»

Просмотров работы: 11511

Дав­но жил один ста­рик со ста­рухой. У них бы­ла сно­ха; у этой сно­хи бы­ло три бра­та. Ста­руха у ста­рика бы­ла убыр (ведь­ма). Сно­ха пе­чет ле­пеш­ки — гос­тинцы, в гос­ти хо­чет ехать к брать­ям; каж­дый день пе­кот, а свек­ровка у нее все кон­ча­ет, ест. Сно­ха зап­ря­жет ло­шадь в гос­ти ехать, гля­дит: гос­тинцев у нее нет, съ­еде­но. За­мучи­лась сно­ха.

Один раз она за­топи­ла печь, при­гото­вила все, толь­ко не пек­ла, а сна­чала ло­шадь зап­рягла, по­том пек­ла. Ис­пекла и по­еха­ла в гос­ти. А у сно­хи бы­ло три пар­ня.
Сколь­ко-то там верст про­еха­ла, сно­ха, убыр ее до­гоня­ет, го­нит­ся за ней. Убыр по­ет:
Сно­шень­ка, по­дож­ди!
Но­ги (у ме­ня) прис­та­ли!

Убыр все бли­же и бли­же; ру­ками уже хва­та­ет. Сно­ха бро­сила ей ле­пеш­ку, убыр от­ста­ла бы­ло — ела, и опять идет. Опять по­ет:
Сно­шень­ка, по­дож­ди:
Но­ги прис­та­ли!

Опять до­гоня­ет убыр. Опять сно­ха бро­са­ет ей ле­пеш­ку. И так все ле­пеш­ки бро­сала; ле­пешек боль­ше у ней не ста­ло. Бро­сила хлыс­тик; и хлыс­тик прог­ло­тила убыр; все идет, по­ет:
Сно­шень­ка, по­дож­ди:
Зо­лотое ко­пыто (у ме­ня) прис­та­ло!

Сно­ха сня­ла с те­леги од­но ко­лесо и бро­сила, едет на трех ко­лесах. Убыр прог­ло­тила ко­лесо. Тог­да сно­ха бро­сила убы­ру сво­их сы­новей — од­но­го за дру­гим, по­том ко­леса те­леги, по­том и са­мую те­легу; са­ма се­ла на вер­шну и по­еха­ла. Все прог­ло­тила убыр. Те­легу дол­го гло­тала, и сно­ха у­еха­ла да­леко.

Гля­дит на­зад: опять вид­но ста­ло убы­ра, опять го­нит­ся за нею и до­гоня­ет уже, са­ма по­ет:
Сно­шень­ка, по­дож­ди:
Зо­лотое ко­пыто прис­та­ло.

Бо­ит­ся сно­ха; сня­ла хо­мут с ло­шади, бро­сила. Нем­но­го от­ста­ла убыр, гло­тала и опять идет. Опять близ­ко, толь­ко хва­тить. Сно­ха кла­ла вдоль до­роги вож­жи. Дол­го гло­тала ихубыр, да­леко от­ста­ла и опять на­гоня­ет. Пла­ток с сво­ей го­ловы бро­сила сно­ха; по­том всю свою одеж­ду приб­ро­сала, в од­ной ру­бахе ос­та­лась.

Опять до­гоня­ет ее убыр. Не­чего уже бро­сать. Убыр хва­тила за хвост ло­шади и отор­ва­ла хвост. Пло­хо бе­жит ло­шадь. До­гоня­ет убыр, отор­ва­ла у ло­шади но­гу. Ло­шадь на трех но­гах бе­жит. Опять но­гу отор­ва­ла убыр. Тог­да сно­ха слез­ла с ло­шади, по­бежа­ла пеш­ком. Всю ло­шадь кон­ча­ла убыр, да­леко ос­та­лась. А де­рев­ня-та уже не­дале­ко.

До­бежа­ла сно­ха до де­рев­ни. Там у ней три бра­та, у них три до­ма. Сно­ха по­ет:
Бра­тец, от­во­ри дверь:
Это я, твоя сес­три­ца Би­би-Гай­ша.
Убыр свек­ровка до­гоня­ет ме­ня!

Стар­ший брат от­ве­ча­ет ей: «Моя сес­три­ца ночью не хо­дит». (Нас­ту­пила уже ночь.) Не от­во­рил две­рей стар­ший брат, а убыр уже близ­ко.
Пе­ред до­мом се­ред­не­го бра­та по­ет:
Бра­тец, от­во­ри дверь:
Это я, твоя сес­три­ца Би­би-Гай­ша,
Убыр свек­ровка до­гоня­ет ме­ня!

А тот от­ве­ча­ет: «Моя сес­тра ночью не хо­дит». — Не от­во­рил две­рей; а убыр нас­ти­га­ет.
Пе­ред ок­ном треть­его бра­та по­ет:
Бра­тец, от­во­ри дверь:
Это я, твоя сес­тра Би­би-Гай­ша,
Убыр свек­ровка до­гоня­ет ме­ня!

«Иди в овечью кар­ду», — от­ве­тил ей ма­лой брат. Он ду­ма­ет, что это не его сес­тра.
Заш­ла она в ове­чий при­гон, спря­тала­ся. Убыр за ней приш­ла в при­гон, хо­дит — ню­ха­ет. Пой­ма­ла сно­ху и съ­ела; ос­та­лись од­ни киш­ки толь­ко. Киш­ки эти убыр по­веси­ла ма­лому бра­ту на столб, как вож­жи, а са­ма уш­ла до­мой.

Ут­ром вста­ли братья. Се­ред­ний брат идет к ма­лому бра­ту; смот­рит: на стол­бе киш­ки ви­сят. — «Вот, — го­ворит, — ко­го на­до, то­го и Бог при­нес!» — А он иг­рок был, на скрип­ке иг­рал. Взял киш­ки и ута­щил до­мой, сде­лал из них стру­ны на скрип­ку.

На­чал иг­рать. Слов­но язы­ком, его скрип­ка пес­ню по­ет:
Не иг­рай, не иг­рай, бра­тец:
Спи­на у ме­ня бо­лит.
Не иг­рай, не иг­рай, бра­тец:
Я сес­три­ца Би­би-Гай­ша.

Иг­ра­ет, иг­ра­ет, а скрип­ка все од­но свое по­ет. Уди­вил­ся он. При­нес скрип­ку к ма­лому бра­ту, поз­вал стар­шо­го бра­та. На­чал иг­рать — все братья зап­ла­кали: «На­вер­ное, это на­ша сес­тра».
«Да­вай, — го­ворит, — в гос­ти по­зовем свек­ровку и свек­ра!» Как те приш­ли, эти три бра­та пой­ма­ли убы­ра и уби­ли ее. А ста­рик ос­тался в гос­тях.

Татарская мифология: Жуткие персонажи татарских сказок

Татарская мифология: Жуткие персонажи татарских сказок

У каждого народа свой менталитет, сформированный под влиянием многих факторов. Это и климатические особенности территории, и географическая специфика, и род занятий, способы добывания пищи, исторические перипетии и многое, много другое

Менталитет очень четко прослеживается в народном творчестве – фольклоре, каждый персонаж которого играет свою роль и отражает ту или иную национальную черту. Так, например, чудовища, населяющие сказки, легенды и т.д. данного конкретного народа, красноречиво рассказывают о том, чего опасаются люди, какие трудности ковали «характер» нации, что вызывает у ее представителей отторжение и неприятие… 

А о чем говорят национальные «страшилки» татар? Интересно присмотреться к каждому из известнейших отрицательных сказочных персонажей.

Шурале – рогатый хозяин леса

Шурале – один из самых популярных персонажей татарских народных сказок. Является властелином леса. Имеет большой рог на лбу, огромный нос, один глаз, одну руку и одну ногу. Поджидает уставших путников на лесных тропинках, чтобы пощекотать или рассмешить их. Ничего дурного не желает, но мало кто из людей остается после этого в живых. Также промышляет угоном скота из деревень.

У лесного черта Шурале ущербно не только тело. Высшие силы наделили его лишь половинкой души, поэтому существо норовит вселиться в человека, чтобы компенсировать эту недостачу. В первую очередь его внимание привлекают люди, склонные предаваться страхом или чрезмерным удовольствиям. Эти эмоции – «вкуснейшая пища» для Шурале.

Пицен – двуличное существо

Пиценом зовут еще одного лесного духа, который обожает перевоплощаться. Может предстать в облике животного, может превратиться в старика или даже красивую женщину. С последним вариантом у татар связаны жуткие легенды и сказки, главный герой которых женится на встреченной в лесу прекрасной девушке, а потом застает у себя дома страшилище с ужасными клыками и волосами, полными ящериц. Пицен – существо двуличное. Может дарить счастье и удачу, а может обрекать на гибель путников, заводя их в лесные дебри. Чаще всего описывается старцем с посохом, живущим в заброшенной хижине.

Бичура – вредная соседка

У татар Бичура – это почти то же самое, что у русских Кикимора. Живет эта дамочка по соседству с людьми. На чердаке дома, в подвале, в погребе или в бане. Любит подшутить над хозяевами, бросив полено или кирпич, разбив чашку или разбросав по двору мусор. Чем, конечно, вызывает оторопь. А еще Бичура подкрадывается, порой, к спящему человеку и начинает его давить. Не просыпаясь, несчастный задыхается, мечется из стороны в сторону… Если никто не разбудит его вовремя, человек может погибнуть.
Но иногда соседка способна приносить удачу, счастье и богатство. Все зависит от ее личного отношения к хозяевам.

Дракон Зилант

Татарского Зиланта можно считать родственником русского Змея Горыныча. Только знаков внимания ему оказывается гораздо больше, ведь изображение этого двухголового змея есть на гербе Казани, было оно и на печати Ивана Грозного и даже на гербе Российской Империи.

С Зилантом связано много преданий и легенд. Они рассказывают, что был змей существом всеядным. В одно горло бросал молодых парней и девушек, а другим поглощал траву. Наводил ужас на всю округу, пока люди не сожгли его жилище. Зилант сбежал, и, согласно одним версиям, был вскоре повержен то ли богатырем, то ли волшебником, а согласно другим, — спрятался в озере Казан, где живет и поныне… Имеет крылья, обладает тайными знаниями, понимает языки растений, зверей и птиц. Мстит людям за то, что выгнали его из родного дома.

Убыр — душа самоубийцы

Убыр – это нечто среднее между вампиром, оборотнем и демоном. Являет собой душу самоубийцы, поселившуюся в теле колдуна. По ночам покидает телесную оболочку через отверстие подмышкой, превращаясь в огненный шар или животное. Шастает по селениям, ворует детей из утроб беременных, уносит скот, насылает на людей страшные болезни и сосет у них кровь… А когда колдун умирает, Убыр продолжает жить в его могиле, наводя ужас на людей. Считается, что уничтожить его можно, вбив в могилу кол из дуба. В некоторых сказках Убыр является в образе старухи – чем-то похожей на Бабу Ягу.

Демоны Албасты

Демоны Албасты могут приходить к людям в разных образах. Самый популярный – образ обнаженной уродливой женщины. У нее желтые волосы, обвисшая грудь, длинные ногти и три глаза. Она охотится на беременных и на маленьких детей. Если чудовищу удастся накормить младенца молоком из своей груди, ребенок умирает. Верное средство защиты от Албасты – булавка, прицепленная в изголовье кровати или к одежде.

Живет демон в заброшенных зданиях. Порой, является в виде стога сена или дерева. Внезапно бросается на человека, давит его и выпивает кровь.

Дию Пэрие – гостеприимные невидимки

Два вида персонажей дэвы и пери имеют общее название – Дию Пэрие. Относятся к низшим духам. В татарской мифологии являются жителями дна морского или подземелья. К людям выходят невидимками – и в таком состоянии бродят по земле, выискивая жертвы. Иногда могут принимать человеческий облик – жениться или выходить замуж за простых смертных.

А еще завлекают, порой, людей в свои владенья. Там кормят и поят их, а, как только гость расслабится, напускают на него дурман. Проснувшись, человек обнаруживает вместо угощений лошадиный навоз и может сойти с ума.

Дию Пэрие считаются неуязвимыми чудовищами. У них есть единственное «слабое» место и находится оно в области пятки.

Конечно же, это не полный список жутких персонажей татарского фольклора. Есть еще белые волки (хотя они, скорее, величественные, чем страшные), атцысы и т.д. Какие-то из мифических образов имеют массу общего со славянскими сказочными персонажами, и это не удивительно – ведь татары и русичи много веков подряд живут бок о бок, и культуры переплелись. А какие-то обладают уникальными чертами и передают ментальные страхи только своего народа.

Так, например, чудовище, обманом женившее на себе мужчину, превратившись в прекрасную девицу, — это довольно специфический персонаж. И, наверняка, в нем нашли отражение определенные страхи сильной половины татар…

Нравится: 82

Не нравится: 10

Пожалуйста, поделитесь статьей на вашей страничке:

Комментарии:

Читайте также по этой теме:

  • Кто в русских сказках похож на гнома
  • Кто в русских сказках исполняет желания
  • Кто в россии был самым известным собирателем сказок
  • Кто в рассказе представляется вам более человечным и цельным хозяйка или старый военный темные аллеи
  • Кто в рассказе представлен хамелеоном