Культура ингушского народа сочинение

Сочинение: Тридиции народов Ингушетии

Традиции и обычаи

Ингуши гордятся своей древней, удивительно красивой страной, прекрасными традициями и обычаями, оставленными мудрыми предками. В них непоколебимый дух добрососедства и настоящего кавказского долголетия. Традиции и обычаи народа играют важную роль в воспроизводстве культуры и духовной жизни, в обеспечении преемственности духовной жизни, в гармоническом развитии общества и личности.

Доброта, открытость, душевность, уважение собственного достоинства и достоинства другого — основные духовные принципы национальной культуры ингушей.

Уважение к родителям и старшим, заботливое отношение к младшим, почтительное обращение с женщиной, толерантность к различным культурам, доброжелательность во взаимоотношениях с соседями — всё это проявления вековых традиций народа. Этикет взаимоотношений ингушей друг с другом и с представителями других народов — яркое тому подтверждение.

Уважительное отношение к родителям и забота о них, почтительное отношение к старикам является святым долгом. В будни и в праздники дом, в котором есть старики, бывает наполнен гостями. С особой любовью тянутся к старикам их внуки. Ещё в первой половине XIX века В.Бурьянов отмечал: «Они имеют чрезвычайное уважение к старости, совет опытного старца всегда имеет большое влияние на молодёжь ». Самые значительные вопросы в жизни семьи и общества ингуши не решают без их непосредственного участия.

Кавказцы, по природе своей философски относящиеся к жизни, высоко ценят роль женщины в обществе. В ингушском обществе с малолетства прививается чувство высокой почтительности к женщине. В далёком прошлом даже самый жестокий поединок прекращался, если женщина, прося об этом, снимала головной платок. Женщину издревле называют «хранительницей очага». Она обязана собою явить пример нравственности, любви и верности, терпимости и миротворчества, и в воспитании души и ума ребёнка развивать его в верном направлении. Её роль всегда ценилась в ингушском обществе. Ингушский этикет требует относиться к женщине со всем вниманием и предупредительностью. Чувство внутренней свободы и ума, практическая мудрость и такт поднимают авторитет женщине в обществе.

В современном ингушском обществе женщина — мать, педагог, профессор, врач, художник, юрист, экономист.

Гость для ингуша — лицо священное. Всё лучшее в доме подаётся гостю. Независимо от национальности и вероисповедания гостю уделяется повышенное внимание. В обществе ценятся такие обычаи, как вежарил (побратимство) и доттагал (дружба) с представителями как своего, так и других народов. Дружественные взаимоотношения передаются через поколения.

Верность данному слову почитается как высшая ценность.

Уникальным мероприятием в духовной культуре ингушей является «ловзар». «Ловзар» — это шуточное сватовство, зажигательные танцы, юмор, шутки, песни. Это гимн жизнеутверждающего началу ингушей. Свод неписанных правил ингушской этики«Галгай эздел» , по которым строит свой мир ингушский народ, — это образ жизни и образ мышления, мироощущение и нравственность, это строгое следование традициям, благородство, обязательное, как религия. Эздел — это культура интеллигентности.

Моральный кодекс ингушей «эхь-эздел» , традиции и обычаи, искусство каменного зодчества — лучшее, что создано ингушским народным гением. Оно по праву занимает своё место в обществе сокровищнице материальных и духовных ценностей своего мира.

Общество, умеющее ценить мудрое наследие предков, проявляется в благородстве, внимании и почтительном отношении друг к другу.

Народное творчество

Академик Пельше писал:

«Надо помнить, что народное искусство у всех народов несёт в себе отпечатки, глубокие следы тех хозяйственных, политических, бытовых, религиозных условий, в каких веками жил данный народ — они определяли и содержание и форму песен, сказаний, танцев, костюмов, орнаментики; творчество народа, т.е. крестьянских, трудящихся масс, прежде всего таких народов, как горские, необходимо изучать, необходимо знать».

Ингушская кухня

Ингушская кухня — одна из древнейших, самых простых. Блюда питательные, калорийные. Готовятся быстро из самых доступных продуктов. Мясо — баранина и птица в натуральном виде, основной продукт в приготовлении блюд. Они готовятся из нескольких составляющих, калорийны и очень легко усваиваются организмом. Самые важные компоненты многих блюд — острые приправы, лук, чеснок, перец, чебрец.

Ингушская кухня богата витамизированная и сытная. Зелень — очень важная составляющая блюд. Довольно много блюд готовятся из черемши, сыра, тыквы, творога, кукурузы и, конечно, сушённого мяса. Ингуши любят мясные бульоны, баранину, говядину, отварную птицу (свинина исключена). Мясо подаётся с галушками из пшеничной или кукурузной муки и обязательно с чесночной приправой. В то время, когда не было холодильников, сушёное мясо являлось палочкой — выручалкой. Из него готовилось много блюд.

Основой ингушской кухни также являются мучные изделия с различными начинками из творога, тыквы, картофеля, черемши и крапивы. Из них готовится много блюд. Горцам, отстаивая свою независимость, всегда приходилось воевать. В этом отношении сушёное мясо (которое вообще не портилось, и его можно было есть в любом виде) и сискал (лепёшка или чурек из кукурузной муки) могли быть всегда при себе и были вкусной, сытной пищей. Всю зиму и ранней весной под рукой была черемша, а летом -крапива.

Несмотря на многочисленные блюда из мяса, черемши и крапивы, всё же Ингушская кухня в своей основе мягкая, умеренная, можно считать, даже диетическая. В ней не преобладают пряности. И, тем не менее, она очень разнообразна.

Архитектурное мастерство ингушей

Башенная архитектура средневековой Ингушетии является уникальным культурным наследием ингушского народа, правдиво отражающее реальность, действительность жизни народа. Его особенность в том, что здесь нет блеска, пышности, здесь формы рациональны, красота — в гармонии форм.

Ингушская башенная культура поражала и поражает как дореволюционных историков, географов и архитекторов, так и современных ученых, туристов и всех, кому пришлось побывать в горной части республики. Оригинальная башенная культура неоднократно была оценена по достоинству многими известными учеными кавказоведами, такими как Б. Далгат, Л. Семенов, И. Шеблыкин, Е. Крупнов, Б.Мужухоев, Д. Чахкиев и другими.

Первые башни , появившиеся в горах Ингушетии, относятся к V веку, к периоду после гуннского нашествия. С V — XIV вв. строились в основном жилые и полубоевые башни называемые ингушами « гала« , ингуши себя называют «галгай» — гал — башня — жители башен. Жилые башни строили в два-три этажа из неотесанного камня на известковом растворе. Каждый этаж имел свое назначение: первый хлев, на втором этаже был очаг и спальня, а на третьем — кунацкая, комната для гостей. В последующем, с изменением социальных отношений начали строить полубоевые башни, они отличались появлением бойниц и «машикулей» — (черх инг. назв.) — это каменные балкончики, служившие для военных целей.

В XIV в. башенная культура ингушей достигает своего наивысшего развития. Вслед за жилыми и полубоевыми башнями с XV — XVI в.в. стали сооружать боевые башни «Воув» (инг. назв.), более высокие и достигающие 30 метров в 5-6 этажей. Они уже были узкие и имели коническую, а чаще всего квадратную форму с пирамидальными крышами и целый ряд с плоскими. Боевая башня имеет один выход реже два, ведут они сразу же на второй и третий этажи. Это делалось в целях обороны, приставная же лестница — балка с зарубками могла быть в любой момент поднята наверх. Внутри башни переходы устраивались по углам и располагались зигзагообразно. Нижний этаж боевой башни предназначался для хранения различных припасов (пищи, воды и пр.) и содержания пленников, второй — для хорошо вооруженных воинов, третий и четвертый этажи занимали защитники и их семьи, а на верхних этажах располагались воины и наблюдатели. «Воув» покрыты или плоской кровлей с выступами — парапетами по углам, или чаще ступенчато — пирамидальным перекрытием со шпилем в центре «ЦIогал» (инг. назв.). Боевые башни снабжены массой бойниц — узких щелей, а у самого верха — боевыми балкончиками — машикулями. Бойницы хорошо приспособлены для стрельбы из луков и кремневых ружей. Полубоевые и боевые башни использовались для обороны во время междоусобных столкновений и внешних нашествий.

С V — XVIII вв. в горной и частично в предгорной зоне Ингушетии ингушскими мастерами было построено множество башенных городов, замков, отдельно стоящих башен (жилых и боевых), храмов «Ерды» , святилищ «Элгац» погребальных надземных, полуподземных и подземных склепов «малхара каш» — «солнечный могильник» .

Само башенное строительство находилось на уровне ремесленного производства. Ингушские зодчие строили не только у себя в Ингушетии, но и далеко за ее пределами, это, несомненно, доказывает происхождение вообще самих башен с территории Ингушетии. По мнению ряда исследователей, ингуши в средние века настолько постигли искусство строительства, что их часто приглашали строить военные сооружения (в основном боевые башни) в Осетию, Грузию и в Чечню.

Строительство боевых башен требовало не только высокой профессиональной подготовки, приобретенной многолетним опытом, но и различных технических навыков. Для строительства применялись такие орудия труда как ингушское изобретение «чегырьк» (инг. назв.), представляющее собою нечто вроде ворота для подъема строительных материалов и специальное приспособление по подъему крупных камней «царацур» (инг. назв.). Изобретение было из деревянной массивной конструкции, напоминающее пушку или подъемный кран, на стволе, у которой был канат, а сбоку конструкции находилось приспособление похожее на штурвал от корабля. Каменщик крутил за ручку и поднимал на канате все, что ему было нужно. Как свидетельствуют наличные материалы, прослеживаемые повсеместно боевые сооружения, возводились профессионально подготовленными мастерами — ингушами. Они обладали всеми необходимыми навыками и секретами своего сложного ремесла. Строительство боевой, да и жилой башни обставлялось весьма торжественно. Первые ряды камней обагряли кровью жертвенного барана. Все строительство должно было продолжаться не более года. Заказчик башни должен был хорошо кормить мастера. По поверьям Ингушей, все несчастья приносит голод. И если мастер падал с башни от головокружения, хозяина обвиняли в жадности и изгоняли из аула.

Выбор места для постройки башни сопровождался гаданием. На намеченном месте ставили на ночь чашу, до краев наполненную водой. Если к утру уровень воды в чаще поднимался, это считалось дурным признаком, и приходилось искать другое место. Существовал еще и такой обычай, перед строительством башни землю поливали молоком: если оно не просачивалось, то почва для фундамента считалась достаточно крепкой, если же молоко просачивалось, землю рыли еще глубже. Перед тем, как приняться за сооружение башни, заготовляли весь необходимый материал — камни, балки, и прочее.

Построение башни должно было свидетельствовать о родовой сплоченности и мощи, поэтому в работе добровольно принимали участие все члены данной фамилии, помогая и живой силой, и средствами, существовала форма коллективной помощи — «белхи» (инг. назв.). Взаимопомощь наблюдалась не только в строительстве, но и в земледелии и в животноводстве. В строительстве башни принимались и наемные рабочие из других фамилий, но владельцы башни зорко наблюдали за ходом постройки, чтобы кто — нибудь, из-за недоброжелательства не помешал работе.

Наиболее сложной операцией считалось возведение ступенчатой кровли башни. Вот как описывает эти работы профессор Л. П.Семенов: «кровлю начинали возводить изнутри. Когда же надо было закончить покрытие свода и поставить замковый камень, на машикули ставили лестницу, привязанную веревками, прикрепленную к столбу, поставленному на время в верхнем этаже. Веревку пропускали через отверстия, сделанные между уступами кровли. Мастер привязывал себя ремнем к этой лестнице, поднимался на купол башни и заканчивал работу. За установку замкового камня давали лошадь или быка».

Крепкие стены башен защищали ингушей от недругов. Наиболее известные и лучшей сохранности башенные комплексы: Озик (Барким), Вовнушки, Таргим, Эгикал, Эрзи, Пялинг, Ний, Цори, Лялах.

Мастерство строительства передавалось по наследству, предания сохранили имена некоторых ингушских зодчих. Это Янд, Даци Льянов, Дуго Ахриев, Хазби Цуров, Барханоевы (мастера из аула Бархин), Бятр Гадаборшев (Баркинхой).

До наших дней дошло предание о том, что боевая башня в горном ауле Гадаборш /датируется XIV-XV вв./ построена Бятром из рода Гадаборшевых. Наличные материалы свидетельствуют о том, что Бятр обладал всеми необходимыми навыками и секретами сложного ремесла строительства башен и был профессионально подготовленным мастером. После смерти Бятр был погребен в родовом солнечном склепе, но впоследствии, в конце 50-х годов XX века его останки из склепа исчезли. По имеющимся сведениям, одна из археологических экспедиций, изучавших Горную Ингушетию, из-за необычно крупных размеров костей скелета решила, что им место в каком-нибудь антропологическом музее СССР.

«В старое время, — пишет Яковлев Н.Ф., — в горах имелись целые рода, занимавшиеся, например, постройками башен из камня. Такова фамилия Барханоевых, жителей села Бархин, в горной Ингушетии, которые из поколения в поколение были мастерами — каменщиками, или »искусниками камня» , как выражаются ингуши «той говзанч» .

Величественные и долговременные каменные сооружения являются наглядным результатом их гениального творчества.

«Человеку при жизни нужна башня, после смерти склеп, — так гласит ингушская пословица. В старину, когда выдавали девушку замуж, то ее родители осведомлялись, имеет ли жених башню и родовой склеп.

Башни также были, в каком то смысле, символом предков ингушей в представлении о вселенной, мире и их стремлении вообще быть ближе к небу, как известно ингуши в те века были язычниками.

В устных рассказах осталось предание о том, как высоко был развит культ камня у ингушей. Для гостя в те далекие времена считалось обязательным принести в качестве подарка камень. Не эта ли святая любовь к камню заложена в сохранившихся памятниках средневековой архитектуры Горной Ингушетии.

Не случайно профессор Л.Н. Семенов обратил внимание на культ камней у ингушей: „По представлениям ингушей — пишет он, — происхождение Нартов из камня свидетельствует об их необычной физической силе и крепости, описывая подвиги Нартов, нартские певцы постоянно упоминают о камнях, скалах, монументальных каменных сооружениях“.

Известный российский этнограф Я.В.Чеснов в своей научной работе „Окаменевший луч звезды — ингушские башни“ пишет: „Ингушская цивилизация интересна тем, что при внимательном и бережном отношении к ней, может продемонстрировать нам сами принципы такой жизнедеятельности, когда техническая цивилизация и культура слиты воедино… Описания башен, сделанные в годы Кавказской войны XIX века, тоже восторженны. Но их авторы не могли допустить, что строителями башен были народы, которых считали дикарями и с которыми вели войну на уничтожение. Авторство башен приписывали грекам, персам, грузинам или кому угодно, только не ингушам и чеченцам. Истину не скроешь, и она стала пробиваться в серьезных попытках понять историю башен. Обнаружилось, что уже давно за ингушами стояла слава строителей башен “.

»При удивительной стройности, пропорциональности и довольно большой высоте, — отмечал И.П. Щеблыкин, — они устойчивы и прочны. Поражаешься мастерству строителей, их вкусу и умению так великолепно разрешить и воплотить в реальные формы свои замыслы и фантазии».

Профессор Е.И. Крупнов пишет: «Современная Ингушетия отличается, пожалуй, наибольшим количеством этих памятников и лучшей их сохранностью… Ингушские башни, — говорит он, — для нашего столетия — новые шаги человека в небо». И далее автор отмечает: «Культура вейнахских племен имеет глубокие местные корни, а сам вейнахский народ является одним из древнейших этнических массивов Кавказа».

Взаимовлияния строительного мастерства горцев осветил грузинский ученый С.И. Макалатия. В одном из исследований он указывает на то, что башни в Хевсуретии сходны с тушинскими, и по местным преданиям их строителями являются кистины — ингуши.

Осетинский исследователь Г.А. Кокиев писал: «Превосходство надо признать за ингушскими и чеченскими башнями, в которых чувствуется своеобразная культура и высокая техника ».

«Отдельные, наиболее известные в Осетии башни, как давно установлено, сложены руками ингушских мастеров» — пишет ингушский краевед Ш.Э. Дахкильгов. О продолжительности древних связей башенной культуры ингушей и осетин говорит и такой факт. Известный мастер, джераховец Хаматханов в начале прошлого века производил ремонт храма XII века в сел. Дзивгисе Куртатинского ущелья Северной Осетии, о чем свидетельствует надпись на стене указанного храма.

Еще в «Географии» Вахушти (грузинский историк и путешественник 1696 — 1784) указывается на то, что ингуши «умеют строить из камня на извести и из них воздвигают дома, башни и укрепления».

Имеющиеся башенные поселения в прилегающих горных районах современной Чечни несут в себе ингушское начало, а их жители ингушское происхождение, о чём было отмечено в научных трудах кавказоведом Е. Крупновым. Это такие районы, как Галанчож, Мялхисты, Майсты и другие. Сами жители этих поселений не отрицают эту связь, тем более их языковая и материально — духовная близость к ингушам этому подтверждение.

Средневековый период характеризуется достижением мастерства ингушских зодчих в возведении своих башенных, храмовых и оборонительных сооружений. И поэтому не зря горную Ингушетию называют страной башен, музеем под открытым небом.

Строительство башенных и храмовых, а также оборонительных сооружений в горной Ингушетии, свидетельствует о больших знаниях и опыте строительных работ, накапливавшегося у древнейшего народа Кавказа веками, что в итоге дало возможность прийти к высшим классическим формам ингушской каменной архитектуры.

Танец народа

Ингушетия издавна славилась своими танцевальными коллективами. Танцы и песни всегда занимали видное место в жизни ингушей, сопровождая их в радости и в горе, в будни и праздники. Танцевальная культура ингушского народа многообразна и восходит к глубокой древности. В танце народа — его характер, культура, темперамент, грация. В танцах проявляется ментальность народа, культура интеллигентности. Танец народа — это его мораль, нравственность. Подтверждением тому является выразительная плавность и грациозность девушек в танцах, виртуозные движения юношей на носках, требующие ловкости, силы, таланта.

В самой юной республике не останавливаются на рождении даже трех детей. Местные парни и девушки мечтают о большой многодетной семье, и у них есть на кого в этом равняться — своих родителей и более старших родственников. Секреты ингушских семейных традиций изучал корреспондент «РГ». Много детей — много помощников

У учительницы начальных классов Лидии Актамировой восемь детей и 15 внуков. Все семь дочерей и сын получили высшее образование и почти все определились в жизни. Последнего ребенка Лидия родила в 41. Когда умер ее муж, младшей дочери было всего пять лет. Но женщина не отчаялась, ведь детей она воспитала настоящими помощниками, они, как могли, работали, старшие ухаживали за младшими.

— Моя школьная зарплата составляла всего 120 рублей, на каждого ребенка государство платило по восемь рублей, и еще я получала по 20 рублей на каждого из детей за потерю кормильца — вот и весь наш семейный бюджет, — вспоминает учительница.

Семья жила за счет подсобного хозяйства; кроме муки, все продукты были свои. Дети тянулись к знаниям. Старшая дочь окончила Грозненский нефтяной техникум и Московский университет. Сын — второй ребенок в семье — получил диплом Новосибирского аграрного института и юридическое образование. Вторая дочь училась в сельскохозяйственном институте в Грозном, третья пошла по маминым стопам — стала учительницей. В семье также есть экономист, медик и лингвист. Почти все дети, за исключением двух младших дочерей, создали свой семейный очаг. Пока они росли, семья Актамировых жила в станице Орджоникидзевской. Двадцать лет назад глава семейства построил большой дом, сейчас Лидия живет в нем с сыном, невесткой и двумя маленькими внуками, окруженная заботой и любовью. Малышня обожает хрупкую бабушку.

Вообще у ингушей культ родителей, старших. Большим грехом считается недобрый взгляд в сторону своей матери, не говоря уже о худом слове в ее адрес. А авторитет отца вообще непререкаем.

Основные принципы воспитания в ингушской семье: всегда обращаться к народной мудрости и традициям, почитать старших, уважать и беречь младших, терпеливо и внимательно к ним относиться, замечать положительные примеры и разъяснять отрицательные, воспитывать уважительное отношение к женщине, быть примером для своих детей.

Менталитет народа отчетливо вырисовывается в старинных преданиях. Так, в книге президента Ингушетии Мурата Зязикова «Традиционная культура ингушей: история и современность» есть рассказ о могучем великане, которого мать отправила за соколом счастья. Сын не мог ослушаться ее и пытался похитить птицу у Бога. Тот поразил парня насмерть, но, пожалев великана за послушание матери, превратил его тело в камень. Местные жители говорят, что если приглядеться к ингушской горе Мятлоам или Столовой, можно увидеть очертания великана.

Месяц назад большим сюрпризом для Лидии Актамировой стало приглашение в администрацию президента РИ на церемонию открытия года семьи, в которой участвовали известные семейные династии, многодетные семьи, а также родители, которые взяли детей на воспитание. Гостей встречал глава субъекта. На встречу пришли родители чемпионов Европы и мира боксеров Рахима Чахкиева и Ислама Тимурзиева (сегодня спортсмены вошли в состав олимпийской сборной России), отец и сыновья Полонкоевы — работы этих художников выставлялись на французских и голландских выставках. В зале присутствовали семьи врачей, учителей, работников сельского хозяйства. Атмосфера была по-домашнему уютной: белые скатерти, икебана на столиках, воздушные шары цветов российского флага. Но тон вечеру задали матери с детьми. Лидия Алхоева, родившая в прошлом году четверню, пришла со своими более старшими четырьмя детьми.

Восьмой — золотой

С начала года в Ингушетии реализовывается специальная программа помощи семье. Первый этап — анализ проблем семьи и совершенствование нормативно-правовой базы по ее поддержке. Суть программы — улучшение уровня жизни населения, социальная и психолого-педагогическая помощь семейным парам. Разработан комплекс мероприятий по повышению престижа семьи.

— В последние годы у нас сделан акцент на социальную направленность, — говорит первый вице-премьер правительства Ингушетии Хава Евлоева. — И надо отметить — ни разу не было срывов по выплате социальных пособий, а их получатели есть, чуть ли не в каждой ингушской семье. Причем это далеко не только старики или инвалиды. Так, несколько лет назад президент республики Мурат Зязиков инициировал выплату единовременного пособия на рождение 12-го и 15-го ребенка, с этого года он предложил предоставлять денежную помощь от десяти до 18 тысяч рублей по случаю рождения восьмого и последующих детей.

В Ингушетии малообеспеченные родители, имеющие детей до двух лет, получают из средств республиканского бюджета бесплатное детское питание. В прошлом году на материальную помощь семьям, оказавшимся в трудной жизненной ситуации, также из местного бюджета было направлено 20 миллионов рублей. Более чем трем тысячам детей из таких семей была подарена школьная форма, причем разного образца и модных фасонов.

Если пять лет назад финансовая поддержка была оказана примерно 600 малообеспеченным семьям, то в 2007 году — уже 1700. В настоящее время представители республиканских органов власти и соцзащиты собирают данные о семьях, нуждающихся в социальной поддержке. На основании этой информации будет сформирован бюджет республики на следующий год, в котором планируется сделать упор на адресную помощь населению.

За последние два года Ингушетии вдвое увеличили квоты на лечение в ведущих медицинских учреждениях страны — с 600 до 1200 мест. На дорогостоящее лечение, прежде всего, направляются представители социально незащищенных категорий населения.

Ветеранские семьи в республике получают бесплатные продукты питания, каждая из них закреплена за конкретным сельскохозяйственным предприятием, которое оказывает ей шефскую помощь. Три года назад по поручению главы республики всем без исключения ветеранам Великой Отечественной войны были выделены автомобили «Ока». Кстати, с 2003 года в республике действует центр социального обслуживания граждан пожилого возраста и инвалидов на 360 человек, социальные работники приходят к ним на дом, кроме того, такие семьи получают по 600 рублей ежемесячно из местного бюджета.

Хорошей поддержкой сельским семьям стали кредиты в рамках нацпроекта «АПК».

В 2006-2007 годах личные подсобные хозяйства республики взяли кредитных средств почти на два миллиарда рублей.

В субъекте — единственном в России — действует специальная программа по улучшению жилищных условий семей и вдов ветеранов Афганистана. За два года на ее реализацию выделено более 24 миллионов рублей, благодаря чему жилищные условия улучшили 95 семей воинов-интернационалистов. Они также полностью освобождены от уплаты услуг ЖКХ.

Не остались в стороне и молодые семьи, около 700 из них в рамках специальной республиканской программы получили компенсации для улучшения жилищных условий на сумму 92 миллиона рублей. В Ингушетии строится первый молодежный 118-квартирный жилой дом, в его первый блок уже вселились 59 семей. В Магасе завершается начатое в прошлом году строительство первого студенческого общежития с поликлиникой и библиотекой. Несколько десятков семей преподавателей ингушского госуниверситета недавно вселились в два новых многоэтажных дома, оплатив всего 30 процентов стоимости квартиры. Остальные 70 процентов возмещены из бюджетов учебного заведения и республики.

Таланты — на заметку

Обучение и воспитание — процесс единый и неделимый, считают в ингушских семьях. Не случайно здесь велика тяга к образованию, особенно высшему, которое зачастую получают дети из небогатых и многодетных семей.

Чтобы облегчить их поступление в вузы за пределами Ингушетии, в 2002 году республиканские власти договорились с Минобрнауки России о проведении вступительных экзаменов по целевым местам в ведущие учебные заведения страны силами объединенной приемной комиссии на базе ингушского госуниверситета.

Чтобы стимулировать тягу к знаниям, в 2004 году Мурат Зязиков учредил стипендии президента республики: 81 — для лучших студентов, обучающихся в других регионах, 30 — для студентов местных вузов и учащихся средних учебных заведений, еще 15 — для молодых аспирантов, а также пять грантов по 60 тысяч рублей для молодых ученых. Около 100 учителей республики получили по 100 тысяч рублей в рамках нацпроекта «Образование».

Ингушские школьники в последние годы стали постоянными участниками всероссийских и зарубежных образовательных конкурсов. В 2002 году в главном отечественном конкурсе для учащихся школ «Одаренные дети» победили всего 12 подростков из Ингушетии, в прошлом году — 60.

— Резкий всплеск талантов, — говорит Хава Евлоева, — происходит потому, что все расходы по вывозу детей на конкурсы мы взяли на себя. Ведь самые трудолюбивые и тянущиеся к знаниям дети растут в Ингушетии далеко не в богатых семьях. А обеспеченные родители и раньше, и сейчас могли без поддержки властей отправлять детей на соревнования в уме и силе. Кстати, среди 40 наших школьников, побывавших в этом году в Кремле на главной елке страны, 35 были из многодетных семей и сироты. Надо отметить, что в этом году на детей-сирот увеличилось пособие — с 1900 до 4050 рублей.

В бывшую всесоюзную здравницу «Орленок», куда нам ежегодно выделяют 40 путевок, также попадают дети из малообеспеченных семей. За этим следят мои помощники — люди, прошедшие школу комсомольской работы, которым я доверяю. И я лично слежу за тем, чтобы дети выглядели в лагере не хуже других, чтобы у них было что одеть, при необходимости закупаем им одежду.

Сохраненные жизни

Здоровая семья — счастливая семья, а счастье любого родителя — в здоровье его ребенка. В прошлом году в Ингушетии родились 7973 младенца, это почти на тысячу больше, чем в 2006-м. Как говорят в республиканском центре матери и ребенка, сданном в эксплуатацию весной прошлого года, эта тысяча новорожденных — дети, которых выходили врачи благодаря появившемуся в республике современному медицинскому оборудованию и реанимобилям. До последнего времени в субъекте наблюдалась высокая младенческая смертность, сейчас она снижена почти на 40 процентов.

Не так давно во всех местных районных и городских больницах заработали отделения реанимации и патологии новорожденных. В первом республиканском центре матери и ребенка, оснащенном по последнему слову техники, круглосуточно дежурит неонатологическая бригада, врачи выезжают к роженицам на новом реанимобиле.

В республике, где самая высокая рождаемость в стране, надеются, что скоро будет достроен перинатальный центр. Это станет реальностью, если его строительство будет включено в специальную федеральную программу. Нулевой цикл здания уже выведен.

Чтобы еще более укрепить престиж семьи, в каждом городе и районе Ингушетии планируется провести конкурсы «Лучшая семья». В них будут отобраны по пять семей. Состязания состоятся в пяти номинациях: спортивная семья, социально-ответственная, дружная, трудолюбивая и творческая. Победители примут участие в аналогичном республикан ском конкурсе. Самую лучшую семью ждет приз в 100 тысяч рублей, лидеры в номинациях получат дипломы и ценные подарки. Об участниках и победителях конкурса выйдет буклет под названием «Моя семья».

В планах на этот год также внесение изменений в республиканский закон о мерах социальной поддержки малоимущих слоев населения, которые предусматривают помощь многодетным семьям.

Также планируется проведение нескольких республиканских благотворительных акций, средства от которых пойдут на помощь малоимущим. В прошлом году на полмиллиона рублей, полученных от акции «Милосердие», была закуплена одежда для детей-сирот и воспитанников детского дома

2022 год — Год народного искусства и нематериального культурного наследия народов.

Ингуши гордятся своей древней, удивительно красивой страной, прекрасными традициями и обычаями, оставленными мудрыми предками. Традиции и обычаи народа играют важную роль в воспроизводстве культуры и духовной жизни, в обеспечении преемственности духовной жизни, в гармоническом развитии общества и личности. Доброта, открытость, душевность, уважение собственного достоинства и достоинства другого — основные духовные принципы национальной культуры ингушей. Уважение к родителям и старшим, заботливое отношение к младшим, почтительное обращение с женщиной, толерантность к различным культурам, доброжелательность во взаимоотношениях с соседями — всё это проявления вековых традиций народа.

Наиболее ярким и выразительным предметом культуры каждого народа является одежда. Традиционный костюм изготовлялся из местных материалов. На шапки и шубы использовались овчины, на обувь — кожа скота, шерсть перерабатывалась на войлок и сукно для изготовления одежды. Основными деталями мужского костюма были бешмет и штаны. Бешмет — тип полукафтана — туго обтягивал фигуру, застегиваясь до пояса на сделанные из шнурка пуговицы-узелки и петли. Он имел высокий стоячий воротник и длинные суживавшиеся к кисти рукава, застегивавшиеся на такие же пуговицы. Ниже талии бешмет расширялся, подчеркивая стройность фигуры. По длине бешмет — на 8-10 см. выше колен. Старики носили более длинные бешметы, чем молодежь. Бешметы для пожилых утеплялись тонким слоем шерсти или ваты.

Праздничные бешметы шили из плотной хлопчатобумажной ткани, а для зажиточных людей — из атласа, шелка, шерстяной фабричной материи, иногда довольно ярких цветов. В старину бешметы одевали прямо на тело, нижние рубашки появились позднее. Штаны слегка сужались книзу и заправлялись в теплые суконные чулки, закрывавшие ногу от ступни до колена. Под коленями их подвязывали ремешками. Эта одежда в сочетании с легкой мягкой обувью из сафьяна или сыромятной кожи вполне отвечала условиям жизни воина, пастуха, охотника. Она не стесняла движений, позволяя бесшумно ходить по горным тропам, лазить по скалам. В то же время традиционный костюм соответствовал эталону мужской красоты, который подразумевал стройность, подтянутость, широкие плечи, тонкую талию.

Праздничный мужской костюм включал в себя черкеску, которая одевалась поверх бешмета и шилась из лучших сортов сукна. Покрой черкески совпадал с бешметом, но она застегивалась только у талии и не имела воротника. Прямые и широкие рукава в парадных черкесках спускались ниже кисти. Такие черкески носили с отогнутыми рукавами. Черкеска из черного, коричневого или белого сукна с серебряными газырями; талия опоясана дорогим наборным поясом, на поясе кинжал в золотой или серебряной оправе; за спиной кремневый пистолет и ружье, инкрустированные драгоценным металлом; слева на поясе шашка или сабля в прекрасных ножнах; на ногах мягкие горские сапоги; башлык, шитый золотом, охватывает плечи; бурка, приторочена к седлу; конь, в нетерпении перебирающий на месте ногами — таков поэтический образ горца-воина, сложившийся в 18-19 веках. К традиционному военному искусству и к военному костюму ингушских мальчиков приучают с детства.

Газыри имели практическое значение и придавали красоту черкеске. По семь и более штук располагалось на черкеске по обе стороны груди. В них содержалась точная мера заряда пороха или хранились пули. Газыри вставлялись в кармашки. Ими одинаково удобно было пользоваться и стоя, и лежа на земле. Навершия, выступающие из карманчиков, были из металла, кости, серебра. Украшения газырей обычно гармонировали с отделкой оружия. Снаряжением для огнестрельного оружия являлись пороховницы и натруски. Натруска имела сверху устройство для отсыпки пороха. В пороховнице было верхнее отверстие, которое закрывалось крышкой. Эти приспособления, дошедшие до наших дней, выполнены из различных материалов и необычайно разнообразны по форме и декору.

Практическое назначение и красивую форму сочетали и детали мужского пояса. Каждая деталь на узком наборном ремне имело практическую цель. Потом они превратились в элементы украшения и изготавливались из серебра. На поясе крепились: жирница, натруска, кресало, отвертка и другие приспособления.

Характерная ингушская одежда — бурка. Это — накидка с узкими плечами, колоколом расширяющаяся книзу. Бурка — идеальная одежда для всадника, защищающая и его, и лошадь от дождя, снега, ветра и жары. При ночлеге в поле бурка служила также подстилкой и одеялом. Головным убором ингушей была шапка из овчины, скроенная папахой. В дорогу поверх папахи обычно надевался башлык. Для мужской одежды ингушей характерна темная цветовая гамма. Башлыки и бешметы были обычно контрастного цвета, оживляя костюм ярким пятном. Богатые люди носили белые бурки, черкески, папахи.

Женская одежда обычно подчеркивала возрастные и социальные различия. Все ингушские женщины в 19 веке носили платье — распашное до пола, без воротника, с открытой грудью и застежкой у пояса. Рукав платья был разрезан почти до плеча, спускался ниже кисти руки и закруглялся внизу. Парадные платья шили из бархата или тяжелого шелка. Под платье поверх рубашки носили короткий туго облегающий кафтанчик с узкими рукавами. Он застегивался спереди до пояса, иногда имелся стоячий воротничок. На кафтанчик обычно нашивали в качестве украшений серебряные застежки — вызолоченные, с бирюзой или цветными стеклами, с гравировкой чернью или филигранью. Форма этих застежек сохранялась без изменений столетиями. Полы и рукава украшали золотым шитьем. Еще одно важное украшение женской одежды — пояс. Его надевали поверх платья. Пояс мог быть кожаным или из ткани, но обязательно с большими серебряными пряжками и бляхами. Самыми красивыми и ценными были пояса из серебра. Их вместе с нагрудными застежками передавали по наследству из поколения в поколение.

Головной убор ингушки — платок. Девушки складывали его углом, концы проводили под подбородком и закалывали сзади. Традиционный костюм ингушей претерпел немало изменений в 20 веке. Ингушские украшения — браслеты, бусы, кольца, перстни, подвески — в древности изготовлялись из бронзы. Позднее к бронзовым украшениям добавились серебряные. Это, в частности, пуговицы, которые украшали одежду горянок. Они представляли собой клинообразные пластинки, застегивавшие одежду от груди до пояса.

Развиты у ингушей такие ремесла как оружейное, гончарное, кузнечное, ювелирное, которые в целом по наличным материалам характеризуются достаточно высоким уровнем профессионализма. Широкое развитие у ингушей издревле получила металлообработка. Местные ремесленники умело сочетали различные операции по обработке металла: зернение, чернение, золочение, инкрустацию разноцветными вставками. Наиболее известными центрами ювелирного дела у ингушей были Цеча-Ахк, Цори, Евлой, Верхний Алкун, Эгикал, Эрзи, Мецхал.

Посуда у ингушей почти до конца 19 века была деревянная, гончарная и медная. В ее изготовлении народные мастера достигли большого совершенства. Посуду с древнейших времен делали из камня, дерева, глины, меди, бронзы и железа. У ингушей развивалось керамическое производство. Различные сосуды, бокалы, кувшины и блюда изготовлялись из глины с применением лощения. Со времен кобанской культуры, носителями которой были предки ингушей, сохранилась традиция украшать ручки сосудов стилизованными головами или фигурками животных.

Гончарное ремесло в Ингушетии было довольно широко распространено. Глиняная посуда была практичной, удобной, легкой в изготовлении, экологически менее вредной, хорошо сохраняло молочную продукцию в теплое время года. Для посуды подбирали наиболее качественную глину, замешивали родниковой водой, добавляли песок, изготавливали посуду на гончарном круге, который приводился в действие ногой. Сырую посуду предварительно просушивали под навесом и после этого ставили в уже раскаленную печь. Делали это в тайне от посторонних лиц, в противном случае, считалось, если чужой человек строит рожу, то вся посуда будит с кривыми краями.

Гончарные изделия чаще всего покрывались глазурью с геометрическим или растительным орнаментом. Ингушская посуда делалась обычно очень вместительной. А форму диктовало содержимое. Так, в кувшине с узким горлышком хранили топленое масло. Кувшин с широким горлышком предназначался для хранения и заквашивания молока. Кувшин для воды имел очень узкое горло, куда едва мог бы пройти детский кулачок, большую ручку и широкое круглое дно — чтобы удобно было носить его на плече издалека — от реки или со дна ущелья. Делали особой формы глиняные сосуды и для запасов зерна. Изделия искусных чеченских гончаров пользовались большим спросом.

Обработка дерева занимала довольно большое, можно сказать приоритетное место в ингушских ремеслах. Солидная часть посуды, утвари, орудий труда, различные предметы вспомогательного характера были изготовлены полностью или частично из дерева.
Деревянную посуду вытачивали на токарных станках, которые приводились в движение бурным течением горных рек. Самые прочные породы дерева — дуб, клен — шли на изготовление посуды.

Из дерева кроме кухонной посуды делали различную утварь и предметы домашнего обихода: бочки, спицы для колес, детали повозок. Детские люльки тоже изготовлялись из дерева. Причем конструкция была такой, что люлькой пользовались и в доме, и вне его. В домашнем обиходе сохраняются и другие деревянные изделия — подносы, чашки, ложки, маслобойки.

Традиционная медная посуда: тазы, кружки, чаны, казаны — тоже перешла из 19 века в нынешний быт. Исторически сложилась простота и некая аскетичность ингуского жилища. Там был минимум мебели: переносные деревянные кровати и столики. Но бесспорным украшением помещений были изготовленные народными умельцами бытовые предметы. Кроме деревянных, медных и гончарных изделий это были произведения мастеров, работавших с шерстью и войлоком. Войлочные изделия были необходимой частью жизни: их подстилали, ими накрывались, украшали стены, утепляли комнаты.

Ингушские ковры обычно имеют многоцветный орнамент и бахрому синего и красного цвета. Ткацкое ремесло очень древнее и ингуши широко занимались им. В основном ткачеством владели женщины, и эта была прерогатива. Начиная от стрижки овец и кончая изготовлением одежды женщины, трудились, не покладая рук. Полученную шерсть предварительно расчесывали вручную. Шерсть стирали у реки, добавляя горское мыло, состоящее из равных частей древесной золы, животного жира и желтой глины. После этого просушенную шерсть расчесывали с помощью чесалки. Следующим этапом делали небольшие мотки шерсти, подготовленные для прядения. Пряли нить. Шерстяную нить 15—16 веретен завязывали (заправляли) в ткацкий станок и ткали полотно — домотканое сукно. Шерстяной нити (15-16 веретен) хватало для изготовления одного куска сукна на один бешмет или черкеску.

Изготовлением бурок в основном занимались женщины, хоть это был и весьма трудоемкий процесс. На работу уходило от 8 дней до месяца. Кузнечное ремесло у ингушей имело огромное значение. Кузнец изготавливал все виды и типы орудий труда и их частичные элементы из железа. Кузница, как правило, возводилась на краю поселения и была несложной. Обычно в кузнице находились: горн; меха; наковальня; ванна для закалки и охлаждения изделий заготовок. Вода из этой ванны считалась целебной и применялась наружно при различных заболеваниях.

Ремесло кузнеца почиталось и поэтому запрещалось садиться на наковальню. Для разогрева металлических заготовок применяли древесный уголь, кукурузные кочерыжки.
Предки ингушей были также искусными оружейниками. Вооружение средневекового ингушского воина составляли: лук, стрелы, дротики, копья, топоры, пращи, мечи, позже кинжалы и сабли. С XVl в. среди ингушей распространяется огнестрельное кремневое оружие. В качестве защитного вооружения служили панцири и кольчуги, шлемы, щиты, налокотники и боевые перчатки. До наших дней дошли имена некоторых ингушских оружейников это: Дудик из Дошхакле, Дост из Салги, Патиев Темарко из Хамишки, Зокк из Шуана, Алпи из Хани, Берд из Цизди и др.

Мастера из железа изготавливали различные кинжалы, мечи, шашки, кольчуги, шипы, наручи, ножи, наконечники копий и стрел, палицы, пики. В средние века шлемы, мисюрки, наконечники стрел делались из бронзы. Принципы изготовления холодного оружия до сих пор остаются неизменными. Нагретый в кузнечном горне заготовку обрабатывают с помощью молота, другими словами куют. В том числе с помощью современного кузнечно-прессового оборудования. Но способы приемы, технологии обработки металла у каждого мастера были свои, и тайна не выдавалась никому чужому. Если у мастера вырастал достойный сын, секреты работы передавались ему.

Унести свои знания в могилу он не имел абсолютно никакого права. Ведь он всегда получал достойную оплату за свой труд. Средства защиты и нападения, производимые народными умельцами, были высочайшего качества. Некоторые шашки рассекали даже кольчугу. Способы и секреты закалки металла охранялись превыше всего, хотя не афишировали и сам процесс ковки.

Оружие служило атрибутом не только воинского мастерства его владельца, но и мерилом богатства. Хороший экземпляр кинжала, шашки, пистолета, ружья мог стоить от 3 до 15 коров. Оружие ценилось не только как средство защиты и нападения, но также как элемент национального костюма (кинжал например), который носил каждый совершеннолетний, дееспособный мужчина. Потому оружие (и холодное и огнестрельное) украшали серебром и даже золотом.

Татьяна Алешкина, Заслуженный работник культуры РФ, зам. главного редактора 

Одним из важнейших табу среди ингушей является запрет на прощение крови. Веками жил в народе этот обычай, являясь своеобразным инструментом против тех, кто не прочь побряцать оружием. Кровная месть объявлялась в совершенно отвратительных и даже нелепых случайностях.

В горах живет легенда о том, что кровная месть была объявлена хозяину дома, который мирно спал, когда на его коня позарился вор. Животное само себя защитило – и ударом копыта сразило воришку насмерть. Какой-то негодяй был застигнут врасплох, когда позарился на чужую женщину. Сыновья потерпевшей убили насильника и выдали труп родственникам. Был сход, на котором было принято странное на первый взгляд решение: убив отморозка, сыновья спасли честь своей матери и свою честь, но, убив человека, они заслужили кровную месть.

Нельзя было мстить, если рядом с кровником находилась женщина. Особенно его жена. Позорно было убивать, если убийца стоял спиной или, почуяв опасность, отворачивался. Такого преследовали, пока он не повернется и не окажется лицом к лицу. Месть свершалась быстро, безжалостно, без чтения или произнесения приговора. После того, как ингуши приняли ислам, считалось недопустимым лишать кровника жизни во время намаза. Убийце давали возможность завершить ритуал.

Запрещалось убивать спящего, находящегося в беспамятстве. Такое могут делать только греховодники.
Законы пишутся для всех, но обязательными они почему-то становятся для бедняков и интеллигентов. Советская власть придумала много сильных законов, расшатывавших устои ингушского общества. В их числе был и обычай кровной мести. Власть сама чинила расправу, под ее жернова попадали как повинные, так и невинные головы. Однако даже в этих сатанинских условиях вендетта не умерла. Где-то раздавался выстрел, который пресекал жизнь убийцы.

В наше постсоветское время месть вновь заняла «достойное» место. Дело дошло до того, что прямо перед зданием Верховного Суда республики, где проходил процесс над убийцей, из автомата был застрелен брат преступника.

Кто-то занял деньги и не вернул долг. Предприниматель, оказавший услугу, потребовал свое, возник скандал, ставший последним в судьбе должника. Но вскоре автоматной очередью был сражен и сам предприниматель. Молодой человек, бывший еще ребенком в день убийства отца, зашел в дом кровника и хладнокровно расстрелял старика. При этом он кричал: «Теперь вы будете на одном свете. Там разберетесь кто прав, а кто виноват». Столкнулись две машины, виновник аварии погиб. Оставшийся в живых водитель второй машины потребовал отремонтировать «тачку». Ему обещали возместить урон, пришли к обещанному сроку с пистолетом. Отстреляли всю обойму. Все это говорит о том, что принцип «кровь за кровь» продолжает жить в сознании народа. Прощать пролитую кровь запрещено.

А хорошо это или плохо? Не дикость ли это? Конечно, ничем хорошим это не пахнет. Но именно этот варварский обычай сумел отвести многих от соблазна учинять самосуд, лишать жизни себе подобных. Поднимая руку на слабого, каждый понимал, что его ждет суровая кара. Этот дикий обычай стал причиной смерти десятков и сотен людей, но спас тысячи и тысячи жизней.

Ингуши приносят клятву на Коране. Делается это в исключительных случаях, когда деяние имеет место, а лицо, совершившее его, пытается уйти от ответственности, или при необходимости установить лицо путем принуждения к принесению клятвы о непричастности к данному деянию.

Например, воровство совершает один, а подозревают многих. При этом нет никаких улик, нет свидетелей. Никакая юриспруденция не возьмется за такое дело. А вот требование принесения клятвы на Коране может заставить человека сознаться в преступлении. Виновный говорит: «Я не могу дать клятву на Коране». Это означает, что человек дает признательные показания. Сразу после этого начинается дипломатия, где одинаковую силу имеют нормы адата (народное право) и шариата (исламское право). Перемирие или согласие может быть достигнуто различными путями: дача выкупа, восстановление ущерба, прощение.

А если человек готов принести клятву на Коране о своей невиновности? Здесь также много способов воздействовать на курокрада. Клятву могут не принять. Пострадавшая сторона может потребовать, чтобы клятву принесли родственники подозреваемого. Число клянущихся может колебаться: пять, семь, десять и более человек. Лжеклятва у мусульман считается адским грехом и поэтому подвергать опасности Божьего гнева такое количество родственников курокрад не рискнет. Он сознается в содеянном.

Но если человек все-таки дал клятву о своей невиновности, его перестают преследовать. Если сказал правду – неподсуден, если солгал – ответит перед Богом. И не только на небесах. Ингуши убеждены, что все несчастья человека, давшего ложную клятву, случились именно по этой причине. Случился падеж скота – Бог наказал, умер человек – Бог отвернулся, сгорел дом – это неспроста. Прямо мистика какая-то. Конечно, это чистое совпадение фактов и цепь случайностей. Но я сам знаю случай, когда у одного человека, давшего лжеклятву, один за другим умерли трое детей. Это обстоятельство настолько потрясло и испугало людей, что многие опасались даже упоминать этот факт.

Говоря о табу в сфере уголовного права, начнем с простого и, на взгляд местного населения, самого безобидного, даже экзотического. Именно к этому относится женская драка. Строжайше запрещено разнимать дерущихся женщин. По народному поверью, подобные действия принесут горе. Кто-то умрет, кто-то тяжело заболеет, кто-то попадет в аварию и т. д.

Женские драки ни до разбирательства, ни до суда не доходят. О случившемся говорят, над самим действием посмеиваются, кто-то это безобразие осуждает, а кто-то оправдывает, но последствий у женских драк не бывает. Зачем мстить за глупость? Глупость непобедима.

Нельзя простить пощечину. Причем легкая пощечина считается более оскорбительной, чем тяжелая. Это великое унижение для того, у кого щека цветет. Удар кулаком – это куда бы ни шло, это мужское занятие. Если появляется повод вконец унизить мужчину, руку поворачивают тыльной стороной и наносят не сильный удар. Это намек на то, что ему пора менять пол.

Ингуши сейчас не носят кинжалы, но было время, когда без этого оружия не обходился ни один мужчина. Первым подарком родившемуся мальчику был кинжал. Ремень, на котором висел кинжал, развязывали уже после смерти человека. У владельца этого холодного оружия были свои запреты: кинжал нельзя было вынимать из ножен без крайней необходимости и не вкладывать его обратно в ножны, не использовав по назначению. Ни при каких обстоятельствах им нельзя было колоть соперника, разрешалось только ударять кинжалом и непременно сверху. Этому искусству учились с мальчишеских лет и упражнялись до глубокой старости.

Язык у ингушей считается наиболее опасным оружием. Пуля разит одного, а язык девятерых, говорят они. Языкастых здесь ненавидят и уничтожают без всякой жалости. Отсюда исходит табу на всякого рода доносы. Уличенный в ябедничестве человек приравнивается к гаду, которого непременно надо раздавить.

Хуже длинной руки (речь идет о воровском промысле) может быть только длинный язык – так рассуждают ингуши.

Нельзя ходить в гости без подарков и недопустимо провожать гостей с пустыми сумками. Нельзя сидеть, когда стоит старший, лежать, когда в доме посторонний. Нельзя мужчине снимать шапку в горах и платок женщине, когда она отходит ко сну.

Очень много табу при разговоре с людьми. Я знал человека, который в присутствии посторонних ни разу не обмолвился словом с женой. Ни громким и ни тихим, ни хорошим и ни плохим. При этом он ее боготворил и самозабвенно любил. Это была бессловесная при людях и весьма пылкая наедине с женой симпатия, доведенная до совершенства и лишенная внешнего блеска.

Ингуши считают, что жестикулировать руками при разговоре нельзя. Речь не должна быть долгой, нудной, сопровождаться клятвами, проклятиями, излишней мимикой, гомерическим смехом и долгими слезами. «Так могут и обезьяны», – говорят старики. Когда говорят, слушающий не имеет права отводить глаза от лица говорящего, даже если тот говорит много и не очень мудро. Когда порождалось огромное множество людей, Бог понимал, что не для всех хватит масла, и поэтому он не жалел опилок.

Даже если кишки прилипли к спине, ингушу не полагается просить милостыню. В самом начале сталинской высылки народ впервые за многие десятилетия столкнулся с голодом, но руку не протянул. Лучше быть мертвым, чем быть попрошайкой.

И при всем при этом ингушу строжайше воспрещено оставлять без подаяния нищего и голодного. Здесь подадут любому, кто протянет руку и произнесет имя Бога.

Нельзя истязать землю и женщину, рубить плодовые деревья – они несут в себе новую жизнь. Нельзя гневаться на Бога, ниспославшего болезни и смерть: таким образом освобождается место для следующих поколений.

Нельзя женщине поднимать тяжести, а мужчине – скандалы. Нельзя отправляться в путь в среду, работать в пятницу, назначать свадьбу в месяц уразы. Что за торжество, если поесть нельзя? У постящегося нет права на прием пищи, а непостящемуся стыдно подвергать голодного испытанию.

Нельзя сильно и долго сокрушаться по поводу беды, которая уже случилась. Беду не поправишь. Нельзя переживать из-за беды, которая еще не случилась. А вдруг ее не будет.

Нельзя близко подпускать к уху льстеца, к сердцу – гордеца. Крыса хитрее мышки, но и ее место в подвале, говорят ингуши.

Нельзя преследовать женщину, которая тебя не любит. Это унизительно. Не каждое блюдо, возбуждающее аппетит, прогоняет голод. Может получиться обратный эффект и страшное потрясение. Любовь – это тяжелая ноша, и нести ее следует только тогда, когда она чего-нибудь стоит.

Ингушские женщины убеждены, что история семейной, да и человеческой культуры началась с того дня, когда их далекая предшественница впервые помыла посуду, из которой поел муж. У ингушей строго запрещено накапливать во дворе мусор, допускать беспорядок в доме, ложиться в грязную постель. Правда, встречаются и исключения: за красивым фасадом семейной крепости может жить лентяйка и неряха. Наводить чистоту – женское занятие. На это ее исключительное право мужчины никогда не посягают. Никакой конкуренции, когда моешь, стираешь, метешь, занимаешься прополкой, варишь, разглядываешь себя в зеркале.

Нельзя любить безоглядно, вопреки всему. Если женщина готова пить воду, в которой ты помыл ноги, приглядись к ней. Скорее всего, у нее проблемы со здоровьем. Помни: мудрость – женская доля, но не ее главная черта. Умные люди любят с оглядкой, расстановкой, не очень громко.
Нельзя любить просто так. Ингуши говорят: любовь это не тогда, когда ты срываешься в пропасть, а твоя любимая бегает по краю обрыва и зовет людей на помощь. Любовь – это тогда, когда ты срываешься в пропасть, а твоя любимая подбегает к краю обрыва и бросается вниз. Это уже не падение, это – полет.

Существует абсолютный запрет на упреки по поводу недостатков человека. Нельзя говорить: ты косой, хромой, горбатый, низкий (ростом), длинный, жирный, черный, белобрысый, плешивый, психованный, жадный, завистливый, ревнивый и т. д. Нельзя упоминать о недостатках, не связанных с уродством. Например, не ответил на оскорбление, не отомстил за родственника, находишься под каблуком у жены, живешь с кикиморой, прислуживаешь начальнику, гонишь туфту. За такое можно получить пулю в лоб. Однако есть такие люди, которым ну очень хочется что-то сказать в лицо.

Отдельного ингуша еще можно задеть, но смертельно опасно чернить его род. Самое большое богатство ингуша – незапятнанные имена предков и фамильное достоинство. Причем это касается даже тех однофамильцев, кровное родство с которыми уже не прослеживается. Этот обычай, как и обычай кровной мести, служил сдерживающим устройством для тех, кто хотел занести руку над беззащитным и слабым. Благодаря этому универсальному правилу среди ингушей нет бомжей, нет бичей, нет отверженных, нет постылых.

Если тебя позвали, нельзя не пойти на свадьбу – навлечешь неприязнь, даже если не сообщили, нельзя не пойти на похороны – навлечешь ненависть.
Если хочешь владеть ближним берегом реки, бейся за дальний берег, говорят ингуши. Следовательно, у реки нет середины.

Нельзя прибивать к стене палас – это признак нищеты. Нельзя стелить на пол ковер – это признак дебильности. У каждой вещи свое место и свое назначение.

Нельзя спать в доме, где дверь не на запоре. Спать нельзя не потому, что придет враг и перегрызет горло, явится вор и унесет драгоценности. Главное в том, чтобы случайный гость не увидел тебя спящего и неодетого.

Тело – враг человека, считают ингуши. Оно капризно, пугливо, притворно. Нельзя прислушиваться к его жалобам. Сколько прекрасных жизней сгубила боязнь потерять здоровье.

Нельзя гасить в себе страсть к познанию и стремление к мастерству. Умный человек именно в этом и находит смысл жизни.

Ингушке нет места на облучке, в седле, за рулем. Если такое и случается, то это исключительное явление. В нарядах женщины не должно быть ничего от мужских одеяний. К большому сожалению, ныне цивилизация яростно набросилась на этот обычай, треплет и терзает его. Возможно, скоро наступит время, когда никто не удивится, увидев ингушку в брюках и за рулем «Ауди». Но пока все в порядке, живу на земле вот уже шестой десяток лет, и к своему счастью, ни разу не видел ингушку с сигаретой в зубах. Чем еще можно гордиться, если не этим? Нельзя женщине уподобляться мужчине. Это – уродство.

Нельзя бить сына при посторонних. Это дурной пример: твоего мальчика могут дубасить другие.

На мужской щеке слеза высыхает долго, говорят ингуши. Поэтому ее там и не должно быть. Мужчине нельзя плакать и причитать. Слезы и обмороки – женское занятие.

Нельзя жениться не только на близкой, но и дальней родственнице. Такая попытка подвергается осмеянию и осуждению, а такой поступок – презрению и ненависти.

Такие понятия, как испугаться и струсить, у ингушей выражаются единым словом. Но это далеко не одно и то же. Если испуг естественная реакция на опасность, то трусость – самое презренное и низменное проявление человеческого духа. Трусость нельзя допускать, даже если, проснувшись, обнаруживаешь спящего рядом дракона. Чем этот гад страшнее плохой жены?

Нельзя грязнить воду в роднике, совершать намаз и утешаться женщиной без омовения, не уступить дорогу старику, пить до дна и есть все до последней крошки. Пусть после тебя еще что-то останется людям, животным, птицам и земле. Нельзя хвалить недостойного, потому что этим унизишь достойного, нельзя хвалить достойного, потому что этим унизишь Бога. Он сотворил нас, дал речь, зрение, язык и повелел не убивать, не воровать, не врать, не прелюбодействовать. У каждого из нас три задачи: посадить дерево, построить дом и породить ребенка. Но это еще не все. Дереву необходим уход, дому – страж, а ребенку – воспитатель. Нельзя об этом забывать.

Много запретов связано с исполнением ингушского танца. Ни при каких условиях нельзя мужчине танцевать одному, нельзя женщине входить в круг первой и, разумеется, без партнера. Во время танца руки танцующих никогда не должны опускаться ниже плеч. В круге не должно быть больше одной пары. Любая попытка изменить этот рисунок воспринимается как пощечина тем, кто уже танцует. Солнце одно и луна одна, говорят ингуши. Нельзя нарушать порядок мирозданья.

Предание о происхождении парного (юноша и девушка) кругового танца мы находим в древнем ингушском мифе «Как произошли Солнце, Луна и Звезды»:
Был один юноша, красивый как картинка, знаменитый мастер-кузнец. Говорят, когда он работал, огонь, зажженный в его кузнице, освещал весь мир. От удара его волчьего молота сверкали молнии, весь мир содрогался от грома.

В то время жила одна девушка. Она жила в большой башне, в которой не было ни одного окна. Девушка никогда не выходила из башни, но она была так красива, что сияние от ее лица было видно издали. «Я посватаю ее», – твердо в сердце решил молодой человек и послал сватов. Юноша не знал, что эта девушка была его сестрой, но она знала об этом и не могла сказать.

— От его огня и золы померкнет мое сияние и лицо мое состарится. Не пойду я за него замуж!
Такой ответ огорчил юношу. Он раскалил золотую палицу, которую целую неделю держал в огне, взял ее в руки и темной ночью пошел к девушке. Увидав его и боясь встречи с братом, девушка бросилась бежать. Он побежал за ней, но никак не мог ее догнать. Они так бежали пока не умерли.

Искры, летевшие от раскаленной палицы, превратились в звезды. От девушки же осталось яркое сияние (светлый лик). Юноша превратился в Солнце, девушка – в Луну. Говорят, что и поныне он стремится догнать ее, пробегая круг за кругом Солнце (юноша) не может догнать Луну (девушку)».

Наши предки предупреждали – нельзя трогать слабого. Рано или поздно объявится его родственник, подрастет сын, выйдет замуж дочь и родит. Прощения не будет. За деньги можно купить лишь товар, а честь и достоинство здесь никогда не считали товаром. Если чести и достоинства у человека нет, он совсем ничего не стоит, если есть – он бесценен. К большому сожалению, время подмыло эти понятия. Шелест денежных купюр для многих оказался милее предостережений мудрецов. Но еще много тех, кто уверен, что деньги можно добыть и потратить. А вот честь – с нею рождаются.

Нельзя предавать друзей. В народе сохранилось множество легенд, сказаний и достоверных рассказов о настоящей дружбе. Запрещалось, например, жениться на сестре друга. Какая необходимость дружеские отношения переводить в родственные? Они равнозначны.

Нельзя было дотрагиваться до чуж женщины. У ингушей много рассказов о том, что случайно коснувшись чужой женщины, мужчины отрубали свои пальцы. Кто-то спросит: что за дурость? Но вдумайтесь в горскую пословицу: лучше потерять голову, чем честь. 

У ингушей есть легенда. Встретились Ветер, Вода, Огонь и Честь, подружились и пришло им на ум прогуляться по миру. Долго они ходили по земле, устали и решили отдохнуть.
– Под этой горой горит пламя, я соединюсь с ним, – сказал Огонь. – Ищите меня там.
– По берегам этого озера растет камыш, – сказал Ветер. – Ищите меня там.
– Вон на том склоне бьет родник. Я сольюсь с ним, – сказала Вода. – Ищите меня там.
Честь устремила глаза в небо и промолчала.
– А как нам найти тебя? – спросил у Чести Ветер.
– Это бесполезно, – сказала Честь. – Всякий кто отойдет от меня, никогда не найдет обратной дороги.

Нельзя родителям ссориться при детях. Кто-то скажет: так говорят все народы. Но у ингушей это табу выполняется неукоснительно. Нельзя старшему брату претендовать на дом родителей. Жилье обязательно переходит к младшему. Но и младшему дом не достанется, если в доме есть калека, неизлечимо больной, тронутый умом. Им жилье нужнее. Здоровый и сильный сам найдет выход. При разделе спорного имущества ингуш никогда не доведет дело до суда. Каждый член семьи и так знает, что и сколько ему положено. Если что-то не так, обиженный смолчит и не даст поводов для пересудов и насмешек. Суть семейного спора никогда не будет оглашена и навсегда останется тайной.

Ингуши шутят: ничего нельзя делать, не испросив совета жены, но все делать надо вопреки. Конечно, это не обязательное, скорее всего экзотическое табу. На самом деле все решается на семейном совете, но решения принимаются по принципу старшинства, а не большинства. Толпа безрассудна и часто не может найти единственное, правильное решение. Это как на базаре: выбор большой, долго ходишь и смотришь, примеряешь и прицениваешься, а домой возвращаешься с пустыми руками.

Недопустимым считают ингуши заключение всякого пари. Это не мужское занятие. Человек должен быть выше амбиций, в основе которых лежит спор. Также отвергаются всякие азартные игры. Выигрыш не может быть случайностью, его надо заслужить.

Строжайше запрещено зариться на чужую собственность.

Нельзя безумно рисковать, но не все осторожные дошли до цели, говорят ингуши. Нельзя терять чувство меры. Лучше прочитать одну книгу и запомнить ее содержание, чем прочитать сто книг и не запомнить ни одну из них.

Нельзя отказывать человеку, просящему в долг деньги. Если оговоренные ранее сроки возврата долга не будут соблюдены, их надо продлить. Если и новые условия останутся невыполненными, долг должен быть прощен.

Нельзя держать руки выше шеи и ниже пояса во время сна. Нельзя бросаться в реку головой вперед – в воду можно только входить, никогда нельзя стоять на коленях, рвать волосы на голове, откладывать на потом то, что можно сделать сейчас, не упоминать имя Бога после грома. Нельзя слепо верить: делай то, что делает мулла, а не то, что он говорит, – гласит ингушская пословица. Нельзя умирать с голоду. Предки ингушей, изнеможенные голодом, плавили медь и выпивали металл. Во время эпидемий заболевшие шли в горы, находили место, садились и умирали. Это они делали для того, чтобы не заразить других. Нельзя становиться причиной смерти другого человека. Нельзя собирать камни, лежащие по обочинам гравийных дорог. Нельзя сидеть, когда проезжаешь мост, не помолиться, проходя мимо кладбища, звать на помощь, если сам можешь выкарабкаться, носить усы, пока жив отец, корчить рожу.

В прошлом существовало очень серьезное табу, касавшееся мужчин, – нельзя было набирать лишний вес. Никакого жира на животе! Полнота – удел женщины, которой предстоит стать матерью. Многие ингушские мужчины, особенно парни, годами сидели на диете, носили специальные пояса, стремясь сохранить стройную фигуру. У этого запрета даже существовал свой эталон. Если мужчина ложился боком на ровную дощатую поверхность, то в том месте, где талия, должна была свободно проползти кошка. Это уже идеально! Теперь к этому табу относятся с опаской. Надо признаться, что до отвала едят только единицы, но равнодушных к пару над тарелкой, где лежат сваренные куски мяса, очень мало. Ныне под талией ингуша может застрять даже гусеница.

Нельзя надрезать ногти до восхода или после захода солнца, зевать, чихать, смеяться, когда другие плачут, плакать, когда другие смеются, класть на стол головной убор, ходить в одежде с оторванной пуговицей. Нельзя грубо реагировать на шутку, не ответить на приветствие, не пожать протянутую руку, не подать нищему, даже умирая от голода. Нельзя быть пастухом, танцором, певцом, актером, жить как попало, умереть без завещания. Нельзя мужчине носить воду и мыть посуду, стирать, полоть, стелить и убирать постель, гладить, рассказывать детям сказки, качать люльку, показывать усталость, жаловаться на зубную боль, появляться при людях частично одетым, разутым и без носового платка в кармане.

Жене нельзя поднимать руку на мужа, ложиться раньше него и вставать позже него, делать замечания, задавать вопросы: где был? С кем был? Куда направляешься? Когда вернешься? Жене нельзя произносить имя мужа. Во время ходьбы находиться вровень, впереди или справа от него, кидаться в объятия или отмахиваться, когда хотят обнять ее. Нельзя, чтобы муж вышел из дома в нечищеной обуви и нестиранной сорочке. Кто-то скажет – это рабство. Но это добровольное рабство, и такие семьи практически не распадаются. Процент разводов просто ничтожен: эта шкала никогда не дотягивала до одной целой. Хотя современная статистика разводов выше по причине несоблюдения все тех же табу.

Нельзя разглядывать чужие ворота и совсем нельзя пытаться увидеть то, что происходит за ними. Нельзя перекармливать кошку, оставлять скот голодным, будить детей на рассвете, спать на спине, верить гадалкам, рассуждать долго и медленно, есть много и быстро, стоять на краю ямы, отращивать волосы и ногти. Нельзя смотреть вверх, когда идешь по узкой горной тропинке и смотреть вниз, когда идешь по краю пропасти.

Нельзя зариться на землю, где живет другой народ. Нельзя молиться ни на север, ни на юг, ни на восток и ни на запад. Молиться можно только на Каабу. Нельзя не любить книги, ибо Коран тоже книга, нельзя спать днем, потому как это время для трудов и забот.

Нельзя ругать землю – она поглотит, нельзя ругать небо – туда устремится душа.

Нельзя быть скупым – это грех, нельзя быть расточительным – это двойной грех.

Нельзя брать мзду – это уродует твою душу, нельзя давать мзду – это уродует душу другого человека.

Нельзя водиться с завистливыми, трусливыми, слабовольными и вечно голодными. Они в мороз никого не согреют, при пожаре никого не спасут, в бою отсидятся в окопах и свой ужин ни с кем не разделят.

Нельзя кушать стоя, лежа и во время ходьбы.

Нельзя отращивать волосы на щеках и подбородке, только дуралеи считают, что близость к Аллаху определяется длиной бороды. Аккуратные и симпатичные лучше смотрятся как на земле, так и на небесах.

Нельзя затыкать уши, когда говорит болтун. Когда наслушаешься вздорных речей и пустых разговоров, лучше понимаешь, что следует говорить тебе.

Нельзя хулить и хвалить кого попало. Узнай человека лучше, прежде чем давать оценку его достоинствам и недостаткам.

Нельзя допускать, чтобы женщина сидела за решеткой. Пройдитесь по тюрьмам всей России и вы убедитесь, что горянок там практически нет. В наше ужасное время возможны незначительные отклонения от нормы, но ингушская речь в местах не столь отдаленных не часто звучит. В стране, где есть законы и эти законы не исполняются или исполняются с большим скрипом, всегда можно найти лазейку, чтобы уйти от ответственности. Лозунг «Женщине не место на нарах» здесь также привычен, как соль на обеденном столе.

Нельзя жить по принципу – брать от жизни все. Всякого, кто попробует это сделать, непременно разоблачат, осмеют. Здесь никому не дано «держать верхушку», ибо на каждого варвара найдется свой варвар, на каждого зверя – свой зверь.

Основное предназначение ингушки – продление рода. Раньше вообще запрещалось всякое прерывание беременности. В итоге у ингушей образовались большие семьи. Был случай, когда тридцатилетняя особа вышла замуж за семидесятилетнего старика и в течение последующих десяти лет родила десять детей. Разумеется, жених выложился основательно и протянул ноги. Сыновья от старшей жены после смерти отца мачеху выгнали из дома, взяв на себя опекунство над братьями и сестрами по отцу. А их мать пошла на повторный брак с человеком намного старше бывшего мужа и результатом этого стало рождение еще шестерых детей. Причем каждый раз рождались близнецы и все мальчики. Последние появились на свет спустя восемь месяцев после смерти отца. Узнав о беременности, родственники пытались убедить вдову в необходимости сделать аборт, но многократная мамаша выстояла и стала матерью в шестнадцатый раз.

Сноха не может называть имени свекра, свекрови, мужниных братьев и сестер. Причем эти имена она не должна произносить даже тогда, когда обращается к их тезкам. Даже случайное произношение запретного имени подвергает женщину осмеянию и осуждению. Но как-то она должна обращаться к новым родственникам? Конечно. Свекра и свекровь невестка называет просто: папа и мама, дади и нани. Старшего брата мужа примерно называют Старший, младшего – Младший. Золовок также называет Старшая, Младшая. А если их много? Здесь могут появиться имена типа Черноглазая, Синеглазая, Высокая, Усатый и т. д.

Снохе запрещено сидеть при свекре, тем более кушать при нем. Она не может приласкать своего ребенка при родителях мужа. Кстати, и отцу возбраняется брать ребенка на руки в присутствии родителей. Всякий, кто нарушит этот обычай, считается плебеем. Зато ребенка приласкают, утешат дедушка и бабушка. У ингушей существует поверье, что внуков надо любить больше, чем своих детей.

Нельзя жить в доме родителей жены, даже если их нет уже на этом свете и у них не осталось близких родственников, наследников. Такой дом или пустует, или его сдают в наем, или, в крайнем случае, продают.

Что стоит за этими табу?

• В первом случае: кто уважит тебя, если не твои младшие члены семьи!? Здесь в ходу притча. У почтенного старца спросили, как тот добился такого авторитета? Тот ответил: «Первой меня уважила жена, затем – дети, затем – соседи, жители села, потом и люди со всего края».
• Во втором случае учитывается непререкаемое уважение зятя к родителям и прямым родственникам супруги. Как можно раздеваться и спать в доме, где они жили? По старинным ингушским преданиям, тени умерших навсегда остаются в доме и им незачем видеть такое неуважение к ним со стороны детей.

Автор материала не известен. Просьба сообщить нам, чтобы мы могли указать авторство в данной полезной статье.

Интересные материалы по теме: Ингушетия • Ингуши • Горы Ингушетии • Ингушские анекдоты

Знаете ли Вы другие традиции и обычаи Ингушей? Делитесь в комментариях.

Ингуши — автохтонный народ Кавказа, чья древнейшая история уходит корнями во второе тысячелетие до нашей эры. Жизнь народности столетиями регулируют нормы единого для всех морально-этического кодекса. Свод неписаных правил позволил до сегодняшних дней сохранить непререкаемый авторитет старейшин, уважение к предкам, ценность семьи и чести.

Где живут, численность

Ингуши — автохтонное население Северного Кавказа. Большая часть представителей народности продолжает занимать места исторического расселения: Ингушетию, часть Северной Осетии. В результате захвата территорий российскими властями во второй половине XIX столетия, репрессий в конце Великой Отечественной войны, значительная часть ингушей выселена в Османскую империю, Среднюю Азию, Казахстан. Передел исторических ингушских территорий в сороковых годах прошлого столетия между Грузией и Грозненской областью поныне является причиной конфликтов чеченских, ингушских, осетинских народов.

Общая численность ингушей в мире, по данным на 2012 г., составляет порядка 700 000 человек. Разделение народа по государствам:

• Россия — 444 833 чел.
• Турция — 85 000 чел.
• Сирия — 35 000 чел.
• Иордания — 25 000 чел.
• Ливан — 20 000 чел.
• Казахстан — 15 000 чел.

В России наибольшее число ингушей проживает в Республике Ингушетия — 385 537 человек. Значительная часть — 28 336 человек, продолжает занимать исторические зоны расселения, ныне относящиеся к Пригородному району Северной Осетии. От 1000 до 5000 ингушей живет в Республиках Чечня и Кабардино-Балкария, Москве, Ставропольском крае, Тюменской и Ростовской областях.

Название

Самоназвание народа возникло от названия ингушского поселения Ангушт, располагающегося в Северной Осетии на территории Пригородного района. Существует другое самоназвание народа: ГIалгIа́й, или галгаи, в переводе означающее «жители башен».

Жилище

Этноним «галгаи» возник от традиционного типа жилищ и оборонительных сооружений ингушей — каменных башен. Они составляли горные поселения, располагавшиеся в глубине ущелий, на склонах. Боевые башни достигали высоты 16 м, жилые возводились на высоту в 2-3 этажа. Существовали полубоевые сооружения высотой до 10 м: первые этажи занимали жилые помещения, вверху располагались бойницы, площадки для обороны в случае нападения врагов.
Башни строили из камней — природного материала, в изобилии имевшегося в горной местности. Стены украшали петроглифами, солярными, спиральными, антропоморфными, животными изображениями. Знаки несли сакральный смысл, обращались к языческим ингушским божествам, обладали защитными функциями.
На передней стене главный строитель боевой башни или старейшина рода оставлял отпечаток ладони. Считалось, он дарит защиту от врагов, злых духов. На территории Ингушетии сохранилось более 100 башенных селений, общее число построек XIII–XIX столетий составляет порядка полутора тысяч. Конструкции сооружений, долговечность построек говорят о высоком мастерстве строителей, архитекторов.
Существовала традиция: завершить возведение новой башни требовалось за год, иначе считалось, что род ослабевает, угасает. Высотой конструкции, общим состоянием, числом комнат, оценивались благосостояние, надежность семьи. Существовала пословица: «Поведай мне, что за башня у твоей семьи, я отвечу, достоин ли ты моей дочери!».

Традиции

С каменными постройками связывали не только жизнь, но и смерть человека. Другая пословица гласит: «Живому человеку требуется башня, а мертвому склеп». Каждый род имел фамильный склеп, располагавшийся недалеко от жилища. Ингуши видели в этом философию созерцательности, размышлений о нормах морали живых. Глядя на постройки, где родные находили вечный покой, предполагалось думать о вечном, совершенствовать душу при жизни.

Склепы строили в виде просторных помещений, напоминавших жилые башни с покатыми крышами. Сюда после смерти помещали останки погибших. Второй вариант — небольшие сооружения, напоминающие дольмены, снабженные щелями для проникновения света и воздуха. Подобная конструкция неслучайна: со времен аланской культуры существовал обычай, по которому умирающий человек сам или с помощью близких еще до смерти перемещался в склеп.
До прихода ислама в XIX столетии в горных регионах старики почитали за честь успеть самим дойти до места своего вечного приюта. Выйти из склепа считалось величайшим позором, запрещалось заносить внутрь пищу. Случалось, что родственники навещали умирающего в течение нескольких дней после перехода в склеп.
С повсеместным распространением ислама подобный способ погребения ушел в прошлое: умерших начали хоронить по мусульманским обрядам. Тело обмывали, одевали в светлые одежды, заворачивали в ковер и выносили на двор, где желающие устраивали прощание. Процессия выдвигалась на фамильное кладбище, где после молитв тело предавали земле. Женщины на кладбище не допускались: в их задачи входило приготовить обильный поминальный обед. Как и на свадьбы, на проводы в последний путь, занимавшие до трех дней, собирались все члены огромных ингушских фамилий, друзья, соседи.

Свадебные традиции

Брачный возраст мужчин наступал в 17-20 лет, девушек — в 15-17 лет. Невесту тщательно выбирали родители жениха, оценивая род в целом, особое внимание уделяя женской половине. Свадебная обрядность начиналась со сватовства, в котором участвовали родители и родственники мужа. Для получения согласия требовалось прийти в дом выбранной девушки не менее трех раз. Положительного ответа это не гарантировало: насильно замуж не выдавали.
В день свадьбы за невестой приезжал свадебный поезд без жениха. После шуточного выкупа и обряда прощания с родителями девушку доставляли в дом свекрови. Старшая женщина встречала ее медом и маслом, что символизировало пожелание сладкой, сытой жизни. Свадьбы проводили шумные, многолюдные: не менее 200-500 человек, иногда число гостей доходило до тысячи. Не позвать кого-то из родных или знакомых считалось оскорблением, равно как и проигнорировать приглашение. Длились торжества до десяти дней.
На время пира девушку проводили в отдельную комнату, где она находилась всю свадьбу. По другой традиции невестка стояла на протяжении свадебного застолья в углу зала, принимая подарки. Жених находился в доме друга, к невесте приходил на третьи сутки, затем избегание продолжалось до месяца. Заканчивались свадебные обряды выводом девушки к роднику за водой, во время которого она знакомилась с жителями селения.

Внешность

Ингуши относятся к кавкасионскому антропологическому типу европеоидной расы. По мнению исследователей, именно этому народу удалось сохранить наибольшее число аутентичных признаков внешности. К ним относят:

• высокий рост;
• худощавое телосложение;
• жесткие, прямые волосы темных оттенков;
• серые, карие, горизонтально расположенные глаза;
• низкий выступающий подбородок;
• волосяной покров развитый.

Ингушских мальчиков с детства приучали к тяжелым физическим нагрузкам, спорту, джигитовке, обращению с оружием, что делало их физически сильными. Правилами поведения регламентировалась умеренность в еде. Мужчинам налагалось до старости иметь подтянутую фигуру, стыдно было иметь лишний вес, особенно в области живота. Существовала особая проверка стройности: ложась на бок на плоскую поверхность, в области талии необходимо иметь просвет, сквозь который сможет пробраться кошка.
Женская красота ценилась, однако при выборе невесты определяющим были другие качества: ум, смелость, скромность, благородство, честь, трудолюбие, способность к деторождению. Именно последний фактор позволял женщинам, особенно имеющим детей или готовящимся стать матерями, иметь фигуру, далекую от сегодняшних идеалов.

Одежда

Традиционна одежда ингушей общекавказского типа: шаровары, нательная рубаха с высоким воротом на пуговицах, бешмет. На праздники и торжественные мероприятия надевали черкеску, украшенную газырями. Долгое время традиционная для кавказских народов папаха у ингушей имела коническую форму, после распространился вариант с расширенным верхом.
Дополняли наряд поясом, где крепилось холодное оружие, чаще кинжал. С кинжалом связан целый ряд адатов — норм поведения. Кинжал запрещалось без надобности доставать, а достав, не вкладывать в ножны не использовав. Нельзя было в шутку замахиваться оружием. В случае борьбы полагалось наносить удар сверху: этому посвящали длительные тренировки вплоть до глубокой старости.
Женский костюм состоял из белой холщовой рубахи до пола, под которую надевали шаровары. Сверху наряд дополняло распашное платье, праздничный вариант которого шился из дорогих тканей. Подпоясывали костюм поясом из кожи или серебра. Голову покрывали платком или традиционной красного цвета шапкой курхарс, в форме конька с раздвоенным верхом.

Жизнь

Традиционная форма семьи — патриархальная, чаще малая или трехпоколенная. Младший сын оставался жить в отчем доме. Старшие приводили невесток в родительский дом, однако начинали строить свое жилище, если имели возможность. Основа межличностных и общественных взаимоотношений базировалась на уважении старших и почтении предков, которых знали до седьмого колена.
Главой семьи был мужчина, отвечавший за финансовое благополучие, безопасность, защищавший честь родных. Женщина занимала зависимое положение, однако никогда не играла роль прислуги или рабыни. С древних времен ее почитали как мать, дающую жизнь всему сущему. Существовала поговорка: «Мужчина портится — семья портится, женщина портится — весь народ портится». До женщин запрещалось дотрагиваться даже пальцем: противное означало оскорбление, вело к кровной мести. При них нельзя было сквернословить, курить, драться. Преследование кровника прекращалось в их присутствии, женщин и детей не использовали как жертв кровной мести.

Религия

Традиционными религиями ингушей были анимизм, тотемизм, магические верования. Тотемными животными считались волк, медведь, олень. Существовал сложный пантеон божеств, который населяли существа мужского и женского пола. Верховным был бог Дяла, не меньше почитались:

• бог грома и молнии — Села;
• мать воды — Хи-нана;
• богиня плодородия — Тушоли;
• мать ветров — Миханана
• покровитель скотоводства — Галь-Ерда;
• богиня горной местности — Мехканана;
• покровитель охотников, властитель диких животных — Елта;
• мать вьюги — Дарза-нана;
• бог войны — Молдз-Ерда;
• владыка загробного мира — Эштр.

В Средние века в регионе значительно распространилось христианство, о чем свидетельствуют сохранившиеся каменные церкви, кресты. Ислам начинает проникать в регион в XIII-XV вв., однако на равнинах укореняется лишь в XVII-XVIII столетиях, в горах еще позже — в конце XIX в.

Видео