Ложный герой в волшебной сказке

     Содержание:

Введение………………………………………………………………………………………2

Основная часть………………………………………………………………………………..3-6

1. Герой волшебной сказки – центр сюжета……………………………………………..3-4

  2.   Образ Иванушки – дурачка…………………………………………………………….5-6

Заключение……………………………………………………………………………………7

Список литературы……………………………………………………………………………8

Введение

Сказка – один из самых популярных и любимых жанров фольклора. Среди огромного количества преданий, легенд, рассказов о леших и водяных, всевозможных фантастических «историй» мы безошибочно узнаем сказки. Сказка открывает перед нами большой мир человеческих чувств и взаимоотношений, будит воображение, утверждает добро и справедливость.

Народное сознание делит всех героев только на положительных – настоящих и отрицательных – ложных. Если в произведениях литературы типичный герой может быть наделен как положительными, так и отрицательными качествами, то в народных сказках каждый персонаж или положительный, или отрицательный. Отрицательный герой наказывается, положительный награждается. Но есть случаи, когда реакция на героя сначала отрицательная, а потом положительная.  

В волшебной сказке герой – или царевич, или крестьянский сын. На развитие действия это не влияет. Его основное качество – бескорыстие. Он всегда кого-то освобождает, выручает. Даже в тех случаях, когда он ищет себе невесту, он находит девушку в беде, заколдованную, плененную, во власти змея. Он ее спасает и  царевну себе заслуживает. Все персонажи сказки изображаются в отношении к герою. Отрицательные персонажи сопоставляются ему.

Мы будем исследовать сказку с точки зрения ее персонажей и остановимся на рассмотрении героев волшебной сказки. Нас будут интересовать ложные и истинные герои волшебной сказки.  В данной работе мы ограничимся рассмотрением мужских образов. Мы рассмотрим данных героев с точки зрения их качеств, задач, средств достижения цели. Рассмотрим также соотношение в них фантастического и реального, человеческого и нечеловеческого, отношение к героям в сказочном мире.

Цель нашего исследования – выявить внутренние качества, цели, задачи, средства достижение целей героев, показать отношение к герою в сказочном мире.

Основная часть

1. Герой волшебной сказки – центр сюжета.

Мир персонажей волшебной сказки очень разнообразен. Их можно представить в виде определенной системы. В роли главного героя сказки всегда выступает человек, наделенный чудесными способностями, силой,  мужеством, красотой, честностью. Это персонажи первого ряда. Главный герой присутствует в сказке постоянно: с ним начинается, продолжается и кончается сказка; другие персонажи – его помощники и противники – вводятся в повествование эпизодически. Во втором ряду располагаются помощники героя. В числе помощников могут быть люди, животные, фантастические существа, чудесные предметы. В третьем ряду находятся противники героя – коварные, завистливые, жестокие и неблагодарные. Ими могут быть люди или фантастические существа (царские зятья, Змей, Кощей Бессмертный и другие).

Будущий герой в начале сказки, чаще всего, поставлен в положение, не позволяющее предположить в нем главное действующее лицо (он бесправен, презираем, ему не доверяют). Таким образом, сразу определяется интрига, строящаяся на противопоставлении ожидаемого и действительного. Превращение дурака в доброго молодца, получение младшим сыном царства – все это противопоставлено начальной ситуации.

В начале сказки герой называется среди прочих действующих лиц: «Жил-был царь, у него было три сына» — таково типичное начало большинства волшебных сказок. Чтобы выделить героя среди второстепенных персонажей, сказка вводит ряд ситуаций, связанных только с героем. Он молод, среди братьев он всегда младший и поэтому ему не доверяют.

Герой волшебной сказки обычно носит имя Иван. Но часто кроме имени есть еще и прозвище.

Превосходство героя выявляется при сопоставлении действий различных персонажей. Всем им предлагается выполнить одно и то же задание – сначала старшим братьям (спутникам или царским зятьям) и лишь затем самому герою. Дублерам героя это не удается, так как они или сразу отказываются от выполнения задания, не предвидя награды (например, дежурить на могиле отца), или выбирают более простой вариант (из трех дорог выбирают самую безопасную), или же не могут соблюсти необходимые условия (засыпают). В результате их постигает неудача: они лишаются награды, попадают в беду. Герой успешно выполняет задание. Он достигает успехов без всякого усилия благодаря тому, что в его руки попадает волшебное средство или волшебный помощник.

Помощники и союзники героя волшебной сказки многочисленны и разнообразны: жена или невеста, Баба Яга, животные, богатыри (великаны). Нередко верных слуг и помощников герой приобретает тем, что, движимый чувства сострадания, освобождает их из заточения, спасает от смерти. Герой в противоположность своим братьям достоин этой помощи.

В «другом» царстве герой встречается  с похитителем или обладателем необходимого герою предмета. Здесь герой должен выдержать бой со своим противником. Наиболее яркая форма – это змееборство. («Буря – богатырь Иван коровий сын», «Красе и об Иване Горохе», «Марья – краса – Долгая коса и Ванюшка» и др.) Герой обычно сражается с тремя змеями. Противниками могут быть и Баба Яга («Бой на каменном мосту») и Кощей Бессмертный. («Кощей Бессмертный»)

После совершения подвига герой прибывает домой, вернее, к самым воротам города или к какому-нибудь полю недалеко от дома. К его несчастью здесь же его неудачливые братья. Герой ложится отдохнуть и засыпает. Братья немедленно похищают у него всю его добычу (невесту, диковины и т.д.), а его самого или убивают, или сбрасывают в глубокую пропасть. Братья же притязают на руку царевны. Но царевна не выходит замуж за вора. Чтобы отделаться от ложного героя, она требует выполнения некоторых условий, зная, что для  ложного героя они не выполнимы: их может выполнить только настоящий герой, владеющий волшебными средствами. Трудная задача нужна не только для того, чтобы отпугнуть ложного героя, но и для того, чтобы обнаружить героя настоящего. Выполнение трудной задачи приводит к тому, что героя узнают. Его могут узнать по клейму на лбу, рубцу, платочку и т.д. Так героя могут узнать по рубцу, который сделала сама героиня.

«Змей уж подползает, только схватить Ивана-царевича! Он все спит. У Марфы-царевны был ножичек перочинный, она им и резанула по щеке Ивана-царевича. Он проснулся, соскочил и схватился со змеем».

Или в сказке «Сивка-Бурка». Здесь никакого боя нет.  Герой на Сивке-Бурке долетает до окна царевны и целует ее. «Разлетелся на царском дворе, так все двенадцать стекол и разбил и поцеловал царевну неоцененную красоту, а она ему прямо в лоб клеймо и положила» или «она его золотым перстнем ударила в лоб».

Ложный герой обличается и наказывается. Герой женится на царевне. До этого он иногда чудесным образом меняет свой облик. Он, например, пролезает через уши коня или купается в кипящем молоке.

 2. Образ Иванушки-дурачка.

 В данных сказках, когда имеются три брата, то герой – всегда младший. Он, всеми презираем, сидит на печи, в золе, в грязи.( «Сивко – Бурко», «Три царства – медное, серебряное и золотое» и др). Но неприглядный внешний облик — контрастирует с внутренней красотой, душевной силой, благородством.

Прозвище «дурачок» иронично. Оно выражает не столько мнение сказочника, сколько несправедливое недоверие старших и социально «высших» к способностям Иванушки. Эгоистичные старшие братья считают «глупостью» и добрые поступки героя- заботу о покойном отце, почтительность к родителям, готовность помочь нищим, ласковое обращение с животными. По мере развития сюжета сказки выясняется, что «дурачок» умнее своих братьев.

Внешняя пассивность, доброта отличает его от братьев. Именно это и делает его «странным» в глазах окружающих, порождает прозвище «дурак» и определяет отношение к нему со стороны братьев, невесток, царя, царевны. Образ Иванушки – дурачка, сидящего на печи и ничего не желающего делать несет в себе некоторую загадочность. Отношение к герою окружающих его персонажей сказки и слушателей (читателей) не совпадают. Если для слушателей его действия наполнены особым смыслом, то для братьев это подлинное лицо героя скрыто, в их представлении поведение Иванушки лишь чудачество, проявление глупости.

Иван – дурачок обычно не наделен от рождения ни физической силой, ни красотой. Счастья, физическая сила, красота к нему приходят со временем с помощью волшебных животных (например, коня).

Принадлежность к крестьянскому сословию составляет характерную черту этого образа. Сказка не останавливается ни на рождении героя, ни на его воспитании, она представляет уже сформировавшегося человека, употребляя при этом формулу: «Жил в деревне мужик и было у него три сына, два умных, а третий – Иванушка – дурачок».

В противоположность сказкам о героях- богатырях, где с самого начала предпочтение отдается младшему брату, в сказках об «иронических удачниках» в мнимо выгодном свете всегда выставляются два старших женатых  брата. Они расчетливо ведут хозяйство и слывут степенными и домовитыми людьми.

В то время как братья торгуют, занимаются хлебопашеством, Иванушка – дурачок полеживает на печи. В лучшем случае он еще ходит в лес за грибами. Старшие братья и их жены относятся к Иванушке как к неполноценному человеку, недолюбливают его, подсмеиваются над ним. Но непривлекательность образа Иванушки – дурачка исчезает очень быстро – уже при первом серьезном испытании братьев. Испытания эти связаны с двумя обстоятельствами:

1. смертью отца и его завещанием каждому из трех сыновей провести ночь на его могиле;
2. поимкой того, кто в отцовском саду ворует яблоки, вытаптывает поле и пр.

Под разными предлогами старшие умные братья чаще всего уклоняются от выполнения своих обязанностей, перекладывая это на плечи Иванушки-дурачка, или выполняют их недобросовестно, не так, как требует сыновий долг. Лень, а еще больше страх за свою жизнь заставляют братьев обращаться к Ивану- дураку, принуждая или упрашивая его переночевать за них на могиле отца. Поддавшись уговорам и прельстившись подарком, Иванушка охотно соглашается выполнить просьбы братьев. Тогда же, когда караул на могиле все ведут поочередно все братья, для двух старших он оканчивается неудачей: они, походив у могил, ни с чем возвращаются домой, засыпают как раз в то время, когда из могилы встает отец.

Из-за беспечного и нерадивого отношения к отцовским поручениям терпят полную неудачу старшие братья и при попытке поймать чудесное существо, наносящее вред полю, лугу, саду. Но то, от чего увиливают старшие братья или  что им не удается сделать, берет на себя и совершает Иванушка- дурачок.

Рассмотрим две группы сказок, из которых в одну входит эпизод «Иван – дурак на могиле отца», в другую «Иван – дурак – караульщик сада».

1. Иван- дурак на могиле отца. («Сивка- Бурка»)

Как правило, Иванушка посещает могилу отца трижды. Выйдя из могилы, отец интересуется, кто из сыновей караулит его, и каждый раз слышит один и тот же ответ «Это я, твой меньший сын».

Неудивительно, что именно Иванушке- дурачку достается от отца все то, что он предполагал поделить между братьями, если бы он все честно и добросовестно выполняли его завет. В числе подарков отца обязательно находится конь – необыкновенный, волшебный. При любом вызове конь является моментально.

Дальше в сказке эпизод состязания за получения руки царевны. Уже при первом сборе братья на просьбу Ивана — дурака взять его с собой отвечают с надменной иронией и насмешливо: «Сиди, дурак, на печи: чего ты поедешь? Людей что ли смешить?». На коне, который служит Ивану также прилежно и верно, как служил и отцу, он при третьей поездке доскакивает до царевны, получает от нее знак (кольцо, печать на лоб и др.) и, не узнанный народом и братьями, возвращается домой.

1. Иванушка – дурачок – караульщик сада (поля, луга). («Жар- птица»)

Вслед за старшими братьями, не сумевшими не только поймать, но даже заметить таинственного вора, в ночной караул направляется Иванушка – дурачок. Незаурядную  сообразительность и упорство проявляет Иван в поимке чудесного вора: кобылицы, жар-птицы.

По навету клеветников или завистников (тех же братьев) Иванушке приходится выполнять трудные задачи царя: доставать для него различные вещи (жар — птицу, золотую клетку, кота — игруна и т.д.), красавицу-невесту, и все же, в конце концов, благодаря тому же коню, дело оборачивается для героя самым счастливым образом: ему по праву достаются и диковинные предметы, и красавица – невеста.

Итак, Иванушка — дурачок в волшебной сказке вовсе не дурак, а искусно замаскированный идеальный герой. Иван – дурак обычно не прощает братьев, а наказывает их. Старшие братья, умники, никогда не выдерживают испытаний, они всегда терпят поражение, они думают только о себе, о награде.

   Заключение.

В своем исследовании мы обратились к героям волшебных сказок, а именно рассмотрели образы истинных и ложных героев, указали на особенности каждого типа.

Рассмотрев каждый из типов главных героев, мы пришли к выводам.

Основное качество главного героя волшебной сказки – бескорыстие. Он всегда кого-то освобождает, выручает. Даже в тех случаях, когда он ищет себе невесту, он находит девушку в беде, заколдованную, плененную, во власти змея. Он ее спасает и  царевну себе заслуживает. Все персонажи сказки изображаются в отношении к герою. Отрицательные персонажи сопоставляются ему. Так возникает система противопоставлений «истинный герой – ложный». Противопоставление «истинный герой — ложный» служит для более полного раскрытия образа центрального персонажа.

Сказки об «иронических удачниках» на первый план выставляют не физическую силу героя, а его моральные качества. Сказочные богатыри уже с рождения наделяются как физической силой, так и чародейством, в то время как «иронические удачники» приобретают  чудесные способности лишь со временем благодаря своему нравственному превосходству над окружающими людьми. Именно за доброту, заботу и любовь, проявляемую к животным, неукоснительное выполнение отцовских заветов, бескорыстность Иван – дурак приобретает себе чудесных помощников и благодаря им достигает исполнения своих желаний.

    Список литературы:

1. Аникин В.П. Русская народная сказка. М., 1977г.
2. Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. М., 1975г.
3. Мелетинскай Е. Герой волшебной сказки. Происхождение образа М., 1958г.
4. Померанцева Э.В. Русская народная сказка. М., 1963г.
5. Народные русские сказки из сборника  А.Н. Афанасьева, М., 1983г.
6. Русские народные сказки в 2-х т., Ростов-на- Дону, 1995г.
7. www. infolex.ru
8. www. kudikinagora.ru

Дни славянской письменности и культуры на Волге

Научно-практическая конференция

Тема:

«почему в русских народных сказках дурачкам везёт?»

Секция: гуманитарная

Авторы:

Крючков Владислав

Россия, г. Тольятти

МОУ гимназия № 48, 4 класс «Б»

Научный руководитель:

Власова Ирина Станиславовна,

учитель начальных классов,

МОУ гимназии № 48

Тольятти 2008

ВикиЧтение

Исторические корни Волшебной сказки
Пропп Владимир

The false hero is a stock character in fairy tales, and sometimes also in ballads. The character appears near the end of a story in order to claim to be the hero or heroine and is usually of the same sex as the hero or heroine. The false hero presents some claim to the position. By testing, it is revealed that the claims are false, and the hero’s true. The false hero is usually punished, and the true hero put in his place.^[1]

Vladimir Propp identified it as one of the seven roles he found in an analysis of Russian folktales, but the figure is widely found in many nations’ tales.^[2]

Traits[edit]

In some tales, the false hero appears early, and constitutes the main obstacle to the hero. These include The Goose Girl where a serving maid takes the princess’s place, and makes her a goose girl, The White and the Black Bride where the stepmother pushes the bride into the river and puts her own daughter in her place, and The Lord of Lorn and the False Steward, where the steward robs the young lord of Lorn and passes himself off as him, with the true lord serving a shepherd.

In most of the tales that use this figure, the false hero is the final obstacle to the hero’s happiness. Such false heroes include Cinderella’s stepsisters, who chop off parts of their feet to fit the shoe, but are given away by the blood;^[3] the washerwoman’s daughter in Black Bull of Norroway, whose mother lies about who washed the blood out of the hero’s shirt, but whose lies are given away when the heroine bribes her way to the hero; the king’s marshall in The Two Brothers, who chops off the dragon’s seven heads, but only after the huntsman hero has cut out the dragon’s tongues, so that when the heads are displayed, the huntsman can observe that their tongues are missing (a common motif when a false hero claims to have killed a monster);^[4] and the older brothers in The Golden Bird, who try to kill their younger brother and do steal his prizes, but when the youngest survives, those prizes recognize him as the true hero.

Other tales have characters take the hero or heroine’s place without claiming to be the original. This may stem from an enchantment whose conditions the hero or heroine has broken, as in East of the Sun and West of the Moon, or because the lover has been enchanted into forgetting the hero or heroine, as in The Master Maid, or merely from the belief that the true hero or heroine is dead or lost, as in Maid Maleen.

In many such tales with «true brides» and «false brides», such as East of the Sun and West of the Moon, the true bride must bribe her way to the hero for three nights, where the false bride is holding him captive; the first two nights, the false bride drugs the hero, but her pleas are heard by someone else, who warns him.^[5] The false bride fails the test when the heroine, not plagued with greed, refuses to trade the bride for gold or treasure; the false bride’s greed draws her to agree, and so loses the bridegroom.^[6] Another test is to determine which bride can carry out a domestic task to perfection; this, also, is found in East of the Sun and West of the Moon, where the heroine can wash the shirt that neither the false bride nor her mother can.^[7]

The false bride is sometimes a usurping servant, as in The Goose Girl, The Sleeping Prince or The Love for Three Oranges, but overwhelmingly the substituted bride is the sister or stepsister of the true bride.^[8] The substitution is an integral part of Aarne-Thompson type 403A, The Black and the White Bride, including such fairy tales as The White and the Black Bride and Bushy Bride; this often opens with an episode of The Kind and the Unkind Girls (Aarne-Thompson type 480) where the girls’ character is revealed.^[8] Other tales including this are Brother and Sister and The Wonderful Birch.

Hans Christian Andersen’s literary tale «The Little Mermaid» makes a variation not usually found in more traditional fairytales. The Temple Girl fits the above prototype, since she gets the credit (which actually belongs to the Mermaid) for saving the Prince’s life and wins his love. But unlike in the above-mentioned examples, nobody knows of the Mermaid’s role in the rescue (not even the Temple Girl herself, who genuinely thinks that she saved him), and there is no last-moment reprieve: she does get to marry the Prince, and additionally, as the Princess of a neighboring kingdom, she had been chosen as the Prince’s bride by their parents. The Mermaid is given the chance to kill the Prince to recover her Mermaid body, but she refuses to do so and, after dying of a tragic noble sacrifice, she gets a different reward: the chance to gain a soul, and therefore immortality.

False heroes in film are frequent and very common. An example includes the 1980 South African blockbuster film The Gods Must Be Crazy where the protagonist Andrew Steyn saves a group of schoolchildren from some rebels. Steyn’s rival Jack Hind acts as if he did the deed in front of both men’s love interest Kate Thompson. Another great example of a false hero is Syndrome from The Incredibles.

See also[edit]

• Antihero
• False protagonist

References[edit]

The false hero is a stock character in fairy tales, and sometimes also in ballads. The character appears near the end of a story in order to claim to be the hero or heroine and is usually of the same sex as the hero or heroine. The false hero presents some claim to the position. By testing, it is revealed that the claims are false, and the hero’s true. The false hero is usually punished, and the true hero put in his place.^[1]

Vladimir Propp identified it as one of the seven roles he found in an analysis of Russian folktales, but the figure is widely found in many nations’ tales.^[2]

Traits[edit]

In some tales, the false hero appears early, and constitutes the main obstacle to the hero. These include The Goose Girl where a serving maid takes the princess’s place, and makes her a goose girl, The White and the Black Bride where the stepmother pushes the bride into the river and puts her own daughter in her place, and The Lord of Lorn and the False Steward, where the steward robs the young lord of Lorn and passes himself off as him, with the true lord serving a shepherd.

In most of the tales that use this figure, the false hero is the final obstacle to the hero’s happiness. Such false heroes include Cinderella’s stepsisters, who chop off parts of their feet to fit the shoe, but are given away by the blood;^[3] the washerwoman’s daughter in Black Bull of Norroway, whose mother lies about who washed the blood out of the hero’s shirt, but whose lies are given away when the heroine bribes her way to the hero; the king’s marshall in The Two Brothers, who chops off the dragon’s seven heads, but only after the huntsman hero has cut out the dragon’s tongues, so that when the heads are displayed, the huntsman can observe that their tongues are missing (a common motif when a false hero claims to have killed a monster);^[4] and the older brothers in The Golden Bird, who try to kill their younger brother and do steal his prizes, but when the youngest survives, those prizes recognize him as the true hero.

Other tales have characters take the hero or heroine’s place without claiming to be the original. This may stem from an enchantment whose conditions the hero or heroine has broken, as in East of the Sun and West of the Moon, or because the lover has been enchanted into forgetting the hero or heroine, as in The Master Maid, or merely from the belief that the true hero or heroine is dead or lost, as in Maid Maleen.

In many such tales with «true brides» and «false brides», such as East of the Sun and West of the Moon, the true bride must bribe her way to the hero for three nights, where the false bride is holding him captive; the first two nights, the false bride drugs the hero, but her pleas are heard by someone else, who warns him.^[5] The false bride fails the test when the heroine, not plagued with greed, refuses to trade the bride for gold or treasure; the false bride’s greed draws her to agree, and so loses the bridegroom.^[6] Another test is to determine which bride can carry out a domestic task to perfection; this, also, is found in East of the Sun and West of the Moon, where the heroine can wash the shirt that neither the false bride nor her mother can.^[7]

The false bride is sometimes a usurping servant, as in The Goose Girl, The Sleeping Prince or The Love for Three Oranges, but overwhelmingly the substituted bride is the sister or stepsister of the true bride.^[8] The substitution is an integral part of Aarne-Thompson type 403A, The Black and the White Bride, including such fairy tales as The White and the Black Bride and Bushy Bride; this often opens with an episode of The Kind and the Unkind Girls (Aarne-Thompson type 480) where the girls’ character is revealed.^[8] Other tales including this are Brother and Sister and The Wonderful Birch.

Hans Christian Andersen’s literary tale «The Little Mermaid» makes a variation not usually found in more traditional fairytales. The Temple Girl fits the above prototype, since she gets the credit (which actually belongs to the Mermaid) for saving the Prince’s life and wins his love. But unlike in the above-mentioned examples, nobody knows of the Mermaid’s role in the rescue (not even the Temple Girl herself, who genuinely thinks that she saved him), and there is no last-moment reprieve: she does get to marry the Prince, and additionally, as the Princess of a neighboring kingdom, she had been chosen as the Prince’s bride by their parents. The Mermaid is given the chance to kill the Prince to recover her Mermaid body, but she refuses to do so and, after dying of a tragic noble sacrifice, she gets a different reward: the chance to gain a soul, and therefore immortality.

False heroes in film are frequent and very common. An example includes the 1980 South African blockbuster film The Gods Must Be Crazy where the protagonist Andrew Steyn saves a group of schoolchildren from some rebels. Steyn’s rival Jack Hind acts as if he did the deed in front of both men’s love interest Kate Thompson. Another great example of a false hero is Syndrome from The Incredibles.

See also[edit]

• Antihero
• False protagonist

References[edit]

Таким
образом, мы видим, что гибель старого
царя вовсе не представляет собой
исключения. Однако этот случай все же
противоречит установившемуся наследованию
от отца к сыну, и этим можно объяснить
попытки-обхода этой гибели. С другой
стороны, сказка знает еще один прием
обойти эту ситуацию, не соответствующую
исторически установившейся действительности
времени самого сказочника. Незадолго
до воцарения героя, к самому концу
сказки, вводится новый и неожиданный
персонаж: это какой-нибудь генерал или
водовоз, который во время боя со змеем
сидит за кустом, а потом всю победу
приписывает себе. Ни историческая
действительность, ни область обрядов,
верований и мифов не дают этого образа.
Мы должны его считать чисто сказочным
образом, возникшим на почве самой сказки.
Нам кажется, что этот образ есть своего
рода «козел отпущения» и что он
создался вообще по тем же принципам, по
каким создаются подобные заместительные
персонажи и в области обрядов и в области
фольклора. Его функция — взять на себя
гибель, наказание, убийство, которые
первоначально назначались самому царю.
Комплекс воцарения, брака и чьей-то
гибели, умерщвления кого-то, здесь
сохраняется с перенесением умерщвления
с одного персонажа на другой, введенный
ad hoc.

27. Веревочный мост

Гибель
старого царя иногда происходит и иначе.

Ему
предлагают перейти по веревке или
жердочке через яму. Он сваливается. Этот
случай обычно связан с тем, что герой
привозит красавицу. Царь хочет на ней
жениться, но герой не согласен. Он
говорит: «»У меня приготовлена яма
глубокая, через яму лежит жердочка; кто
по жердочке пройдет, тот за себя и царицу
возьмет. — «Ладно, Ванюша! Ступай
ты наперед!»». Герой проходит по
жердочке благополучно, а старый царь
сваливается в яму (Аф. 137). Здесь необходимо
рассмотреть мотив тонкого моста как
таковой и его применение в данном случае.
Происхождение этого мотива не представляет
собой никакой загадки. Огромное количество
материалов показывает, что этот мотив
идет от представления, что царство
мертвых отделено от царства живых
тонким, иногда волосяным, мостом, через
который переходят умершие или души
умерших. Особенно много материала по
этому «адскому мосту» собрано
Шефтеловицем (Schefteloviz). У индейцев племени
инка умершие уходят в «страну немых».
Они должны перейти через реку по
волосяному мосту. Им при этом помогает
собака (Knckeberg 286). В Северной Америке есть
представление о мосте, покоящемся на
голове буйвола. Как только кто-нибудь
вступает на этот мост, буйвол опускает
голову (Kroeber 1907, 85). Интересно, что мотив
моста почти всегда так или иначе содержит
животное. Тонкий, как лезвие, мост,
ведущий через пропасть в страну мертвых,
имеется и у эскимосов (Nansen 221). Эти
представления очень распространены
(Штернберг 1936, 325). Очень ярок этот образ
в парсизме. «На 4-й день после смерти
душа при восходе солнца доходит до места
суда у моста Тшинват. До перехода злые
духи предъявляют свои обвинения. На
верных весах взвешиваются добрые и злые
дела. Теперь душа должна перейти через
опасный мост… Праведная душа может
радостно перейти, ведомая прекрасной
девушкой, воплощением ее добрых дел, и
сопровождаемая добрыми собаками,
охраняющими мост. Потом душа попадает
в рай и, наконец, к золотому престолу
Ахурамазды… Злые же души не находят
помощников. Они спотыкаются на тонком
как волос мосту и низвергаются в пропасть.
Злой демон их схватывает и уносит в
место тьмы» (Achelis 17).

И
сказочный мост есть отражение все тех
же представлений. Он тонкий, волосяной,
скользкий, под ним пропасть.

Но
как это представление связано с убийством
царя? Нам кажется, что приведенные
материалы позволяют сделать следующее
заключение: переход через тонкий мост
происходит после смерти. Во-вторых,
низвергаются не имеющие помощников, в
начале животного характера, позже — в
форме воплощения добрых дел. То что в
религиозных представлениях есть
следствие смерти, в сказке показано как
причина смерти. Можно думать, что царь
убивался и, по-видимому, предполагалось,
что он, как лишенный магической силы
(за это он и убивался), не сможет перейти
через мост и проваливается в пропасть.

Сказка
переносит этот момент в пределы жизни
и делает из следствия смерти причину
смерти. Такой перенос художественно
весьма оправдан, ибо он содержит осуждение
старого царя, показывает его слабость,
неловкость — отголосок его магической
слабости.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Ложный герой — стандартный персонаж в сказках, а иногда и в балладах. Персонаж появляется ближе к концу истории, чтобы претендовать на роль героя или героини и, следовательно, обычно того же пола, что и герой или героиня. Ложный герой предъявляет определенные претензии на позицию. Путем тестирования выясняется, что утверждения ложны, а герой правдив. Ложного героя обычно наказывают, а истинного героя ставят на его место.

Золушку проверяют, чтобы отличить ее от ее сводных сестер, ложные герои

Владимир Пропп идентифицировал это как одну из семи ролей, которые он нашел при анализе русских сказок, но эта фигура широко встречается в сказках многих народов.

Черты

В некоторых сказках ложный герой появляется рано и является основным препятствием для героя. К ним относятся Девушка-гусь, где служанка занимает место принцессы и превращает ее в девушку-гуся, Белая и Черная невеста, где мачеха толкает невесту в реку и кладет ее собственная дочь на ее месте, и Лорд Лорна и Ложный Наместник, где управляющий грабит молодого лорда Лорна и выдает себя за него, а истинный лорд служит пастуху.

В большинстве сказок, в которых используется эта фигура, ложный герой — последнее препятствие на пути к счастью героя. К таким фальшивым героям относятся сводные сестры Золушки, которые отрубают себе ноги по размеру обуви, но их выдаёт кровь; дочь прачки в Black Bull of Norroway, мать которой лжет о том, кто смыл кровь с рубашки героя, но чья ложь выдается, когда героиня подкупает ее путь к герою; маршал короля в Два брата, который отрубает дракону семь голов, но только после того, как герой-охотник отрезал дракону языки, так что, когда головы выставлены, охотник может наблюдать, что их языки отсутствуют (распространенный мотив, когда ложный герой утверждает, что убил монстра); и старшие братья в Золотой Птице, которые пытаются убить своего младшего брата и украсть его призы, но когда младший выживает, эти призы признают его истинным героем.

В других сказках персонажи занимают место героя или героини, не претендуя на роль оригинала. Это может происходить из-за чар, условия которого нарушил герой или героиня, как в К востоку от Солнца и к западу от Луны, или потому, что любовник был очарован, забыв героя или героиню, как в The Master Maid, или просто из-за веры в то, что настоящий герой или героиня мертва или потеряна, как в Maid Maleen.

. Во многих подобных сказках с «настоящими невестами» и «ложными невестами», например, К востоку от Солнца и к западу от Луны, настоящая невеста должна подкупить своего героя на три ночи, где ложная невеста держит его в плену; Первые две ночи фальшивая невеста накачивает героя наркотиками, но ее мольбы слышит кто-то другой, который предупреждает его. Ложная невеста не проходит испытание, когда героиня, не терзаемая жадностью, отказывается обменять невесту на золото или сокровища; жадность фальшивой невесты побуждает ее согласиться, и таким образом теряет жениха. Другой тест — определить, какая невеста сможет идеально выполнить домашнее задание; это также встречается на востоке от Солнца и к западу от Луны, где героиня может стирать рубашку, чего не могут ни фальшивая невеста, ни ее мать.

Ложная невеста иногда оказывается слугой-узурпатором, поскольку в Девушка-гусь, Спящий принц или Любовь к трем апельсинам, но в подавляющем большинстве замененная невеста — сестра или сводная сестра настоящей невесты. Замена является неотъемлемой частью Аарн-Томпсон тип 403A, Черная и Белая невеста, включая такие сказки, как Белая и Черная невеста и Пушистая невеста ; это часто начинается с эпизода «Добрые и недобрые девушки» (тип 480 Аарн-Томпсон), где раскрывается характер девушек. Другие сказки, включая эту: Брат и сестра и Чудесная береза ​​.

Литературная сказка Ганса Христиана Андерсена «Русалочка » содержит необычные вариации. встречается в более традиционных сказках. Девушка из Храма соответствует вышеупомянутому прототипу, поскольку она получает заслугу (которая на самом деле принадлежит Русалке) за спасение жизни принца и завоевывает его любовь. Но, в отличие от вышеупомянутых примеров, никто не знает о роли Русалки в спасении (даже сама Девушка из Храма, которая искренне думает, что спасла его), и отсрочки в последний момент нет: она выходит замуж за Принц, а кроме того, как принцесса соседнего королевства, была выбрана в качестве невесты принца их родителями. Русалке дается шанс убить принца, чтобы вернуть ее тело Русалки, но она отказывается сделать это и, умирая от трагической благородной жертвы, получает другую награду: шанс получить душу и, следовательно, бессмертие.

Ложные герои в кино — частые и очень распространенные явления. Примером может служить южноафриканский блокбастер 1980 года Боги должны быть сумасшедшими, где главный герой Эндрю Стейн спасает группу школьников от некоторых повстанцев. Соперник Стейна, Джек Хинд, ведет себя так, как будто он совершил поступок на глазах у любовника обоих мужчин, Кейт Томпсон.

См. Также

• Портал детской литературы

• Антигерой
• Ложный главный герой

Ссылки