1.1. Возрастная структура волшебной сказки
1.1.1. Возраст главного героя – основа типологии волшебной сказки
Традиционный принцип
классификации сказок по системе Аарно
и Проппа основан на мотивации поступка
героя. Мотив задается провокацией злых
волшебных сил, герой попадает в положение,
которое должно объяснить его поступок
слушателю.
Сказка описывает конкретное
существование человека, ее фантастика
или волшебство не произвольно, а
обусловлено смыслами поступков,
испытаниями в жизни. Эти смыслы
конструируют сказку определенным
способом.
Различение архаичной
волшебной и новой волшебной сказки дает
ключ
к становлению возрастной структуры
новой волшебной сказки,
дает возможность вычленить архаические
сюжеты и ритуалы архаичной волшебной
сказки (в дальнейшем – архаичной сказки).
Возрастная
структура новой волшебной сказки
проявляется в атрибутике
возраста у главного героя и других
персонажей. В ней сливается архаика
возрастного предопределения ритуала
и возрастной мотивировки героя новой
сказки как жителя сельской общины.
Проявление возрастной
структуры в том, что конкретная сказка
– это всегда сказка
о конкретном возрасте, она содержит
испытания и особенности жизни
данного возраста. Можно сказать, что
возраст главного героя диктует ему
сюжет события.
Возраст является основой
сказочного сюжета. На основе возрастного
членения волшебной сказки может быть
построена типология сказок по возрасту
и сюжетам.
Исходная гипотеза типологии
сказок состоит в том, что сказки
рассказывают про определенный возраст.
Возраст имеет структурообразующее
значение в сюжете сказки. Во-первых,
возраст главного героя волшебной сказки
определяет его способности, его развитие,
действия. Во-вторых, возрастная
характеристика касается всех персонажей
сказки.
Возраст главного героя создает возрастную
(социально-бытовую), а возрасты всех
других персонажей волшебной сказки
создают персонажную (архаично-ритуальную)
структуру волшебной сказки.
Возраст как таковой является
необходимым атрибутом любого человека,
в том числе и героя. Кроме того, возраст
сказочного героя предопределяет
поведение героя, ставит грань, за которую
тот не может переступить.
В этом смысл возрастной структуры
сказки. Так, герой возраста
парня проходит испытание в битве, а
герой возраста ребенка –
испытание на послушание, заботу о доме.
Возраст
должен определяется через взаимодействие
со всеми другими
возрастами. Отсюда следует предопределение
связи персонажей сказки по их возрастам.
Как в ритуале участвуют члены общины
всех возрастов, так и в сказке происходит
взаимодействие тех же возрастов. В этом
смысл персонажной структуры сказки.
Эта структура проявляется в свойствах
волшебства.
Смысл же возраста персонажа
состоит в том, что именно система
возрастов в архаичной сказочной структуре
преобладает над системой героев. Это
следствие преемственности архаичной
сказки от ритуала. Структура возраста
сохраняется в новой волшебной сказке,
но повышается роль самого героя, его
мотива. Однако сюжет сказки определен
не столько героем, сколько его возрастом.
В новой
волшебной сказке, следовательно, два
фактора событийности:
возраст героя и его индивидуальность.
Первое архаично и идет от
мифа, второе ново и идет от быта. Развитие
по мере обновления сказочных
смыслов идет от первого ко второму.
Сопоставление структур
архаичной и новой волшебных сказок
выражается
противопоставлением сюжета и мотива.
Сюжет ближе к порядку
ритуала, стоящего за кадром возраста,
мотив обосновывает то же событие с
индивидуальной позиции главного героя.
Первый относится к возникновению
сказки и воспроизводит возрастной
ритуальный смысл, второй – к новой форме
и отражает индивидуальное побуждение.
Такое соотношение сюжета и мотива
отражается в структуре волшебной сказки.
Рассмотрим возрастную
структуру волшебной
сказки.
Сказка о герое в определенном
возрасте содержит в своем сюжете порядок
ритуального проживания возраста: его
внутренние порядок, этапы и границы. В
архаичной волшебной сказке возраст
является определяющим в событиях и
действиях героя. В новой волшебной
сказке герой становится автономен от
возраста и его предписаний. Соотношение
героя и возраста является критерием
архаичности волшебной сказки. Таким
образом, в архаичной сказке смысл и
целостность сюжета заключается не
столько в характере героя и событиях
сказки, сколько в атрибутике возраста
персонажа.
Противоречие между старым
(мифом) и новым (бытом), между архаичной
и новой волшебной сказкой выражается
противопоставлением возрастного сюжета
и индивидуального мотива. Возраст как
качество человека – атрибут всеобщий,
поэтому герой всегда должен иметь
какой-либо возраст. Возраст главного
героя наделен сюжетным качеством и
одновременно отражает бытовые мотивы
действия.
Возраст
как атрибут героя включает в себя новое
и старое. С одной
стороны, возраст детерминирует круг
поступков героя, с другой – новые
условия жизни накладывают на возраст
главного героя свои отпечатки. Возраст
несет традиционные архаические и
всеобщие для человека требования, но
при этом в конкретных условиях жизни в
сельской общине,
в земледельческой или скотоводческой
цивилизации возраст
насыщается новым смыслом, прежде всего
хозяйственным.
Возрастные
характеристики нивелируются у
второстепенных героев, которые из
родичей иного возраста становятся
волшебными силами: добрыми и злыми, в
то время как возраст главного героя
лучше сохраняет
возрастные качества человека.
Таким
способом волшебная сказка осуществляет
чудесный синтез старого
и нового. Из возраста не уходит старое,
но привносится новое. Каждому возрасту
соответствуют свои сказки.
Итак, сюжет порождает
осмысление, а мотив сочувствие сказки.
Осмысление возрастной мотивации
подразумевает переход от классификации
сказок по мотивам к типологии по
возрастным сюжетам.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
Имя русского ученого Владимира Яковлевича Проппа (1895–1970) известно по всему миру, а его книга «Морфология сказки», пожалуй, самая знаменитая работа XX века по фольклористике. Она повлияла не только на специалистов, но и на писателей, киносценаристов и т. д. Вторая ключевая работа Проппа, «Исторические корни волшебной сказки», менее известна за рубежом, поскольку не выходила целиком на английском. Сейчас в США готовится ее первый полный перевод, а предисловие к нему написал профессор, доктор филологических наук Сергей Неклюдов (Центр типологии и семиотики фольклора РГГУ). Недавно он выступил с лекцией, посвященной этим двум книгам и научному наследию Проппа: «Горький» совместно с некоммерческим образовательным проектом «Лаборатория ненужных вещей» публикует расшифровку выступления Сергея Юрьевича.
Дорогие коллеги, я решил предложить вам эту лекцию по нескольким причинам. Во-первых, в этом году годовщина — 50 лет со дня смерти Владимира Проппа. Во-вторых, из двух его главных книг, «Морфология сказки» и «Исторические корни волшебной сказки», вторая до сих пор не переведена полностью на английский язык, и потому ее известность крайне ограничена; только сейчас в Америке готовится первое издание полного перевода «Исторических корней». Я недавно закончил предисловие к нему, и эта работа побудила меня вновь вернуться к «пропповской» проблематике в науке о фольклоре. В-третьих, наконец, мне посчастливилось быть знакомым с Проппом, редактировать второе издание «Морфологии сказки» (1969), и это обстоятельство является для меня еще одним, чисто личным поводом поговорить о его научном наследии.
Немного истории
Когда речь заходит о Проппе, в первую очередь вспоминают «Морфологию сказки» и в меньшей степени — «Исторические корни волшебной сказки». Сказковедение занимало, пожалуй, главное место в научном творчестве Проппа. Ему посвящены три из шести его монографий — помимо упомянутых выше еще «Русская сказка», текст которой основан на курсе лекций, прочитанных на филфаке Ленинградского университета (собран, подготовлен и напечатан уже после смерти Проппа, в 1984 году). Пропп занимался изучением сказки непрерывно на протяжении почти двадцати лет, а после он возвращался к сказочной тематике лишь эпизодически, в частности когда готовил издание трехтомника Афанасьева и еще при некоторых других обстоятельствах. «Морфология сказки» вышла в 1928 году в издательстве Academia в серии «Вопросы поэтики», а «Исторические корни волшебной сказки» — в 1946 году в издательстве Ленинградского университета.
Судьба этих книг очень разная: у «Морфологии сказки» всемирная слава, а у «Исторических корней» — очень ограниченная известность. За пределами Советского Союза и России ее знают несравнимо меньше, причем главным образом ввиду отсутствия англоязычного перевода. Нельзя сказать, что ее не переводили совсем. Почти сразу после издания книги появился итальянский перевод, впоследствии многажды переиздававшийся, есть также румынский, испанский, французский и японский переводы. Однако по-английски представлены лишь две главы, вводная и заключительная. Это обстоятельство не только препятствует рецепции «Исторических корней» в мировой науке, но также влияет и на адекватное восприятие «Морфологии сказки».
Славу «Морфологии сказки» невозможно переоценить. В XX веке она стала едва ли не самой знаменитой книгой по фольклору (в действительности ее значение выходит далеко за пределы собственно фольклористики). Она была переведена на языки всех народов, у которых только существует традиция научной фольклористики, она имела огромный резонанс и стимулировала целый ряд продолжающих ее исследований. После «Морфологии» фольклористика изменилась настолько, что можно говорить о ее «допропповском» и «постпропповском» периодах.
Она вызвала отклик и далеко за пределами фольклористического сообщества, например, в исследованиях по информатике, которые проводились еще с конца 1970-х годов. В основном речь идет об опыте порождения сказок с использованием пропповского набора функций. Тексты, которые получаются в результате такого порождения, не самого лучшего качества и мало чему соответствуют в реальной сказочной традиции. Зачем это делается, мне понять трудно. Возможно, для работ по искусственному интеллекту это имеет какое-то значение, но фольклористике такое механическое использование модели Проппа не дает практически ничего.
Можно вспомнить и т. н. дидактические карты Проппа, использовавшиеся на семинаре Джанни Родари и описанные в его книге «Грамматика фантазии». Напомню, что в Италии Пропп известен лучше, чем в других странах, «Исторические корни» там были переведены раньше «Морфологии». Среди прочего Родари писал: «Сравнить приведенный перечень [функций] с сюжетом любого приключенческого фильма; удивительно, как много обнаружится совпадений и как будет почти в точности соблюден тот же порядок <…> Той же канвы придерживаются и многие приключенческие книги». «Нас его функции интересуют потому, что на их основе мы можем строить бесконечное множество рассказов, подобно тому как можно сочинять сколько угодно мелодий, располагая всего-навсего двенадцатью нотами». Тут любопытно, что подход как бы тот же самый, что и у специалистов по информатике, но цели разные, поскольку последние отнюдь не стремились к развитию фантазии.
Из воспоминаний Изалия Земцовского, фольклориста-музыковеда, который был близок с Проппом, а ныне живет в Америке, я узнал, что американская писательница и сценаристка голливудских фильмов Виктория Нельсон говорила следующее: «У нас в Голливуде есть популярная и безотказно спасительная формула — „Do it with Propp!“… Когда нужно в одной фразе изложить суть будущего фильма, особенно в случае хитрого комбинирования, например, двух сюжетов, опытные мастера-сценаристы советуют: „Follow Propp!“. Выведенные им законы построения сказки работают и в кинематографии. Его книга „Морфология сказки“ — второе американское издание 1968 г. — перепечатывалась в США уже не менее 20 раз. Все сценаристы ее имеют. Это их рабочая Библия…» Даже если это преувеличение, комментарий все равно весьма любопытный. Или, скажем, итальянский композитор-экспериментатор Лучано Берио: он выступал с лекцией на тему «Владимир Пропп и анализ оперы», а также сочинил оперу на собственное либретто, задуманное и сделанное исключительно по Проппу, в духе его «Морфологии».
«Прежде всего вредитель принимает чужой облик»
К переизданию 1969 года Пропп заново подготовил рукопись «Морфологии сказки». Речь идет не о механической перепечатке: он довольно сильно правил ее, хотя это не меняло сути исследования и потому не имело особого значения. Но две коррективы мне бы хотелось упомянуть. В предисловии он исправляет «изучение сказки как мифа» на «историческое изучение сказки». Это прямое следствие прожитой жизни, некоторого рода пересмотра своей работы, результат дискуссий (в том числе с Леви-Строссом). Возможно, Пропп хотел таким образом вернуть связку «Морфологии сказки» с «Историческими корнями волшебной сказки», и в то же время убрать жесткую формулировку «изучение сказки как мифа».
Любопытна и вторая замена — термина «вредитель» на термин «антагонист», причем осуществленная по всей книге (кое-где слово «вредитель» сохранилось, но терминологически он четко заменил одно другим). Вероятно, это связано с отказом от политической риторики 1920-х годов. Изначально слово «вредитель» встречалось преимущественно в сельскохозяйственном дискурсе применительно ко вредным насекомым (скажем, жучки, уничтожающие сельскохозяйственные культуры), но примерно с середины 1920-х годов начали говорить про вредителей советской сельской общественности; отмечу, что именно в 1926 году Пропп на заседании Сказочной комиссии презентовал первые результаты своей работы над «Морфологией сказки». Далее это понятие эволюционирует, оформляется уже и образ злейшего идеологического врага.
Похоже, что концепт «вредителя» у Проппа первоначально прямо связан с этим дискурсом. Например, в первой редакции книги мы читаем: «Он пришел, подкрался, прилетел и пр. и начинает действовать. <…> Его [вредителя] роль — нарушить покой счастливого семейства, вызвать какую-либо беду, нанести вред, ущерб. <…> Вредитель пытается обмануть свою жертву, чтобы овладеть ею или ее имуществом. Прежде всего вредитель принимает чужой облик». В том же 1928 году в газете «Правда» публиковалось такое: «Враги пробираются во все наши организации. Они овладевают нашим доверием и зло морочат нас. Они притворяются нашими преданными друзьями и потому опаснее открытых врагов» (6.07.28); «…слишком уж много у этого человека разных масок, и каждую он умеет довольно прилично и естественно носить» (24.05.28).
После 1928 года термин «вредитель» приобретает особенно угрожающий характер. Понятно, почему впоследствии автор старался избавиться от него.
Рукопись «Морфологии сказки», представленная в издательство, включала в себя еще одну главу — в ней намечался будущий труд «Исторические корни волшебной сказки». (Когда я предложил Владимиру Яковлевичу вернуть эту главу в издание 1969 года, он сказал, что она не сохранилась.) По совету Виктора Максимовича Жирмунского эта глава была изъята из книги. К слову, у меня создалось впечатление, что у Проппа была затаенная обида на Жирмунского — Владимир Яковлевич был очень чувствителен к своим текстам, а Жирмунский, как рассказывал Елеазар Моисеевич Мелетинский, шутя говорил: это я сделал из Проппа формалиста. Отсечение этой главы придало монографии большую цельность и завершенность, но отделило ее от изначально планировавшегося продолжения, которое показывало бы истинные цели исследования.
Однако до подлинной оценки замысла этой великой книги оставалось ждать еще двадцать — тридцать лет: книга явно родилась прежде своего времени.
Опубликовав «Морфологию», Пропп приступил к установлению широких этнографических соответствий темам и мотивам волшебной сказки. Почти десять лет спустя первая редакция «Исторических корней волшебной сказки» была завершена и в 1939 году защищена как докторская диссертация. Доработанная монография вышла уже после войны, в 1946 году, в крайне неблагоприятный для советской науки период. Сразу по выходе успела появиться крайне благоприятная и вполне конструктивная рецензия Жирмунского. Ну а дальше началось — партийная критика (в газетах, журналах, на «обсуждениях» в Институте этнографии АН СССР) усмотрела в ней «мистицизм», «извращение и фальсификацию истинной картины общественных отношений», обращение к работам «идеалистов» Фрезера и Леви-Брюля, к «буржуазной» финской школе, отсутствие опоры на труды русских «революционно-демократических» публицистов Добролюбова и Чернышевского, а также «пролетарского писателя» Горького, считавшего волшебные сказки воплощением мечты человека о светлом будущем. Все это была не только брань, но и настоящие угрозы. К сожалению, помимо людей, чьи имена ни в чьей памяти не сохранились, среди засветившихся в обсуждениях встречались и вполне оставшиеся в науке персонажи.
За рубежом эта книга осталась малоизвестной. Исключение — итальянский перевод (1949), не менее шести раз переиздававшийся и позднее позволивший Карло Гинзбургу чрезвычайно высоко оценить «Исторические корни…» — «великую книгу, несмотря на ее недостатки», причем именно как часть задуманной автором дилогии: «Отсылка к Гёте (к Гёте-морфологу) дается у Витгенштейна открыто, так же как и в „Морфологии сказки“ Проппа, написанной в те же самые годы. Но, в отличие от Витгенштейна, Пропп рассматривал морфологический анализ как инструмент, полезный и для исторического исследования, а не как альтернативу последнему» (1986). Определение Гинзбурга очень точное, оно дает понимание действительной цели Проппа в работе над «сказочным» проектом. А вот что еще раньше Гинзбурга написал Джанни Родари (1973): «Теория, выдвинутая В. Я. Проппом, обладает особой притягательностью еще и потому, что только она устанавливает глубокую (кое-кто сказал бы, „на уровне коллективного подсознания“) связь между доисторическим мальчиком, по всем правилам древнего ритуала вступающим в пору зрелости, и мальчиком исторически обозримых эпох, с помощью сказки впервые приобщающимся к миру взрослых. В свете теории Проппа тождество, существующее между малышом, который слышит от матери сказку о Мальчике-с-Пальчик, и Мальчиком-с-Пальчик из сказки, имеет не только психологическую основу, но и другую, более глубокую, заложенную в физиологии». Это еще одна интересная мысль, к которой хотелось бы возвращаться.
Формула Проппа
Поначалу первая книга Проппа имела заголовок «Морфология волшебной сказки», а его предварительное сообщение о результатах исследования именовалось еще точнее: «Морфология русской волшебной сказки». Однако уже тогда, вероятно, у автора возникло ощущение, что итог работы превышает исходный замысел, в результате чего родилось окончательное название — обобщенное и лаконичное. Я, кстати, предлагал вернуть книге во втором издании изначальный заголовок, но Пропп резонно отказался, поскольку, по его словам, общеизвестным стало именно название «Морфология сказки» и ничего менять не надо. Когда в последующих, уже посмертных переизданиях публикаторы восстанавливают слово «волшебной», мне вспоминается этот разговор, и я думаю, что делать так не стоило.
В формулировании своих фольклористических концепций Пропп опирался на труды Александра Веселовского по поэтике, который первым — еще в 1884 году! — употребил само выражение «морфология сказки»: «Было бы интересно сделать морфологию сказки и проследить ее развитие от простейших сказочных моментов до их наиболее сложной комбинации. Тогда бы мы узнали, что чем древнее сказка, тем проще ее схема, и чем новее, тем более она осложняется» (Веселовский А. Н. Из лекций по истории эпоса [1884]). Можно сказать, что Пропп решил задачу, поставленную Веселовским.
Видимо, тот же источник был у Александра Никифорова, статья которого «К вопросу о морфологическом изучении народной сказки» (1928) была в полном смысле слова параллельной пропповскому исследованию. Впрочем, в 1920-х годах термин морфология в значении «формальная структура», «композиция» уже использовался (M. А. Петровский «Морфология пушкинского „Выстрела“» [1925] и «Морфология новеллы» [1927]), а Борис Эйхенбаум еще в 1922 году предложил «формальный» метод называть «морфологическим», считая при этом, что «в области изучения фольклора и общей сюжетологии морфологический метод уже достаточно укреплен». Сказать по правде, что тут имел в виду Эйхенбаум, я не очень понимаю. На тот момент еще не было работ ни Никифорова, ни Проппа. Кстати, оба они работали в одной и той же Сказочной комиссии, и высоко оценивали исследования друг друга. К сожалению, замечательная работа Никифорова осталась как бы в тени «пропповского проекта» и не получила адекватной оценки, что исторически несправедливо.
Далее «формула Проппа» выходит из-под контроля создателя и начинает жить самостоятельной жизнью. Впоследствии он неоднократно возражал против слишком уж расширительного толкования своего открытия и даже склонен был отказаться от термина «морфология», заменив его термином «композиция». В последней книге — «Русская сказка» — выражение «морфология сказки» практически не употребляется. Возникает ощущение, что иногда Владимир Яковлевич слушал своих критиков с излишним вниманием.
«Прежде чем ответить на вопрос, откуда сказка происходит, надо ответить на вопрос, что она собой представляет»
«Морфология сказки» и «Исторические корни волшебной сказки» задумывались Проппом как дилогия, причем первой работе отводилась скорее «подготовительная» роль, тогда как следующая монография должна была стать основной и завершающей. Сквозной сюжет этих разысканий — описание структуры явления с целью исследования его генезиса: «Прежде чем ответить на вопрос, откуда сказка происходит, надо ответить на вопрос, что она собой представляет».
Принцип стадиального развития для Проппа аналогичен закону биологической эволюции: «Область природы и область человеческого творчества не разъединены. Есть нечто, что объединяет их, есть какие-то общие для них законы, которые могут быть изучены сходными методами» («Структурное и историческое изучение волшебной сказки»). Это 1966 год, ответ Проппа Леви-Строссу, но тут он вспоминает идеи, которые приходили ему в голову во время работы над «Морфологией сказки». Идея эволюции была тогда для него чрезвычайно важной, он досадовал на снятие переводчиком эпиграфов Гете в английском издании, потому что они имели отнюдь не орнаментальный, а вполне тематический характер: «Изучение сказки во многих отношениях может быть сопоставлено с изучением органических образований в природе… Как здесь, так и там возможны две точки зрения: или внутреннее сходство двух внешне не связанных и не связуемых явлений не возводится к общему генетическому корню — теория самостоятельного зарождения видов, или это морфологическое сходство есть результат известной генетической связи — теория происхождения путем метаморфоз и трансформаций, возводимых к тем или иным причинам».
Таким образом, Пропп предельно четко определяет принципиальные установки своего исследовательского проекта, причем в нем ни отдельно взятая сказка, ни отдельно взятый сюжет не являются предметом изучения, все это — лишь материал для дальнейшего анализа. Он чрезвычайно отчетливо поясняет свой подход к материалу: «Историческому объяснению в первую очередь подлежат не отдельные сюжеты, а та композиционная система, к которой они принадлежат. Тогда между сюжетами откроется историческая связь, и этим прокладывается путь к изучению отдельных сюжетов». Это тоже из ответа Леви-Строссу («Структурное и историческое изучение волшебной сказки», 1966), но сами эти идеи заложены еще в «Морфологии сказки». То, что не всякий критик их увидел, объясняется готовностью (или неготовностью) читателей к их восприятию, потому что сам текст Проппа, с моей точки зрения, в высшей степени прозрачный, ясный и четкий. Сведéние всех волшебных сказок к одной — не ошибка Проппа (как полагал Леви-Строс), а условие достижения поставленной цели: «определить специфику сказки, описать и объяснить ее структурное единообразие» (Е. М. Мелетинский). Кстати, слово сказка он обычно предпочитал употреблять в единственном числе («Морфология сказки», «Исторические корни волшебной сказки», «Русская сказка»), говоря о данном жанровом типе («волшебная сказка») как о некой интегрированной сущности.
«Морфологическая формула» Проппа — результат конструирования модели, которая не может иметь реальных воплощений в историческом прошлом, но способна объяснить все потенциальное многообразие форм данной традиции, порождаемых процессом морфологической эволюции. Широкие этнографические соответствия темам и мотивам волшебной сказки (в «Исторических корнях») позволяют выявить ритуально-мифологический субстрат их семантики и через это — способствовать установлению их генезиса.
Как писал Карло Гинзбург (по другому поводу), «речь идет о некоем мифологическом ядре, которое на протяжении столетий — а возможно, и тысячелетий — сохраняло свою жизнеспособность. Эта преемственность, которая прослеживается за бесчисленными вариациями, не может быть упрощающе сведена к некоей склонности человеческого духа», что «под видом ответа вновь ставит исходную проблему» (туда же «архетипы» и «коллективное бессознательное»).
В синтагматической (морфологической) модели структурные элементы повествования (функции) соединяются по смежности — как устойчивая горизонтальная последовательность. В «Исторических корнях» (парадигматический уровень) каждая функция (в идеале) через широкий этнографический комментарий к опорным элементам данной модели обретает эквивалент в архаической ритуальной традиции и тем самым — глубинную мифологическую семантику (глубинную, то есть существующую лишь как результат реконструкции).
«Исторические корни волшебной сказки» — это, в общем-то, один метасюжет, связанный только с обрядом инициации, а «Морфология сказки» охватывает все сюжетные типы, все сказки. Парадигматические отношения можно использовать для исторического объяснения генезиса волшебной сказки, что Пропп и делает со свойственной ему категоричностью. Его аргументированно критиковали за преувеличение роли архаических посвятительных обрядов в генезисе повествовательных структур и за произвольность отдельных семантических реконструкций. Еще Жирмунский в своей рецензии писал, что по отношению к сказкам типа «дети у людоеда» или «мальчик-с-пальчик» роль архаических посвятительных обрядов выявлена в высшей степени убедительно, однако дальнейшее распространение данного подхода на всю волшебную сказку вызывает много вопросов. Согласно Проппу и другим сторонникам ритуалистической гипотезы, обряд по отношению к фольклорному сюжету первичен, но против подобной точки зрения есть серьезные возражения. Довольно очевидно, что отнюдь не всякий нарратив может быть возведен к сценарию обряда, многие сюжеты (видимо, большинство) с обрядами генетически явно не связаны.
Впрочем, подлинное значение «Исторических корней» не в этих генетических реконструкциях (в каких-то случаях — сомнительных или устаревших) и не в самих сопоставлениях мотивов (или сюжетов) с «этнографическими фактами» — они были до Проппа и продолжаются поныне помимо «пропповского направления». Значение этой книги сегодня — в самом установлении структурного изоморфизма текста вербального, повествовательно-фольклорного, и текста акционального, обрядового. Речь идет именно о широко понимаемых ритуальных и нарративных моделях, инструментальное применение которых демонстрирует также высокую продуктивность при анализе других традиций, далеких и от волшебной сказки, и от обряда инициации.
Итак, напомню: Пропп исходит из того, что принцип стадиального развития форм культуры аналогичен закону биологической эволюции, причем исследованию генезиса явления должно предшествовать точное и адекватное описание его структуры. При этом историко-генетическому объяснению подлежат не отдельные сюжеты, а их общая композиционная («морфологическая») система, установление которой открывает историческую связь между сюжетами и прокладывает путь к изучению отдельных сюжетов.
Подобному тому как описание структуры должно предшествовать генетическому исследованию, выявление морфологической жанровой систем должно предшествовать историческому анализу. В нашем случае речь идет о жанре волшебной сказки, но можно, как мы видели, работать и с более широким кругом текстов — вплоть до голливудских сценариев, а это позволяет предположить, что Проппом, действительно, была уловлена какая-то более широкая и «сильная» закономерность. И только после того, как установлена эта общая объяснительная морфологическая система, можно заниматься конкретным изучением отдельных сюжетов, жанров, в конечном счете, — и отдельных текстов.
Полученная таким образом «морфологическая формула» — не «праформа» или «прототекст», а модель, которая способна объяснить потенциальное многообразие форм, порождаемых процессом морфологической эволюции. Этнографические соответствия темам и мотивам волшебной сказки позволяют выявить ритуально-мифологический субстрат их семантики и через это — способствовать установлению их генезиса. Не стоит, кроме того, забывать, что «морфологическая формула» Проппа это не только последовательность функций, но и система персонажей. Она менее разработана, но она тоже должна обязательно присутствовать при оценке «морфологической формулы» Проппа.
Устойчивая горизонтальная последовательность элементов повествования (функций), соединяемых по смежности, представляет его синтагматическую модель, а эквиваленты этих элементов в архаической ритуальной традиции, репрезентирующие их глубинную мифологическую семантику — парадигматический аспект той же модели. Установление эквивалентности между моделями повествовательной и обрядовой — это не столько методологическое открытие, сколько выявление соприродности, если не тождества, самих принципов построения текстов обрядового (акционального) и повествовательного (вербального).
Иными словами, сценарий обряда (посвятительного, родильного, свадебного, похоронного и др.) выстраивается по тем же законам, что и сценарий фольклорного (и не только фольклорного) нарратива. За этим, вероятно, стоят некие управляющие структуры, организующие и нарратив, и обряд, и игры, и самые разные социокультурные практики. В связи с этим можно вспомнить суждения и Карло Гинзбурга, и Джанни Родари, и многих других людей, размышлявших над этой книгой.
Вопросы
— Несомненно, существует не только нарративная структура, но и структура обряда, а ритуал часто выстраивается по законам нарратива. Но где именно возникает этот нарратив обряда? В голове тех, кто в нем участвует? Или в голове тех, кто его описывает? Грубо говоря, не выходит ли так, что для фольклористов и этнографов, которые прочли Проппа, «Морфология сказки» и сюжетопорождающая логика стали своего рода модусом операнди? Иными словами, не повлияло ли это на методологическое описание ритуала? Не рассматриваем ли мы этот нарратив ритуала сквозь призму тех, кто видит его в логике Проппа?
Сергей Неклюдов: Я так не думаю. Описания ритуала, причем подробные, хорошие, принадлежат допропповскому времени. И эквивалентность эта скорее и легче устанавливается по хорошо структурированным допропповским описаниям старых ритуалов, нежели по более поздним. Это первое обстоятельство.
Второе обстоятельство. Возможно, я недостаточно хорошо это высказал, но фокус заключается вот в чем. У меня такое ощущение, что эта дилогия (вынесем за скобки все преувеличения, ошибки и прочее) остается вещью, не до конца прочитанной. В этом смысле сегодня она может быть прочитана по-новому и более свежо, в том числе с учетом того, о чем писал Карло Гинзбург (в своем тонком и интересном исследовании он не случайно написал, что это великая книга, он разглядел это). Я хочу сказать, что такого прочтения Проппа пока еще нет, и с этой точки зрения трудно говорить о какой-то навязанности пропповской модели.
— А если мы говорим о неких управляющих структурах — где их искать?
Сергей Неклюдов: Хочется вспомнить Чехова: если б знать… Я не готов ответить на этот вопрос. По опыту самого разного рода занятий могу сказать, что любая управляющая структура — это не мистическая субстанция, пребывающая где-то отдельно от самих текстов. Управляющие структуры зашиты в сами тексты. Каким образом это должно вычленяться, я не знаю. В конечном счете, думаю, они присутствуют в коллективном сознании (где же еще им быть?). Но как до них добраться или как получить их интегрированный рисунок, я не знаю, не возьмусь даже делать предположения. Сценарии ритуалов зашиты в ритуалах, в ритуальных текстах, а сценарий повествования зашит в повествовании. Но он зашит не в одном повествовании, а в целом комплексе. Мы спрашиваем у сказителя, от кого он получил этот текст. Он отвечает: от такого-то. Но это не совсем точно. То есть он так считает, и в каком-то смысле это правда — он, действительно, «перенял» текст от такого-то. Но помимо этого он слышал еще сто исполнений разных других людей, которые также организованы теми же управляющими структурами. То есть управляющий текст, структурирующий следующее исполнение, — это не только тот текст, на который непосредственно опирается сказитель / рассказчик / исполнитель, но и все тексты традиции, содержащие в себе управляющую структуру, которая, несомненно, шире любого отдельно взятого текста. Я бы так ответил на этот вопрос.
Сюжетно-композиционное строение волшебных сказок
Волшебные сказки как жанровая разновидность отличаются постоянными законами построения. их сюжет развивается динамично и в хронологической Последовательности. Элементы сюжета всегда размещены в традиционном порядке, который никогда не меняется. Распространенное явление — наличие нескольких кульминаций, часто однотипных по силе и эмоциональным напряжением.
Соотношение элементов сюжета всегда устойчивый. Экспозиция — короткая и четкая. В ней, как правило, сообщается об место или время событий. Завязка повествования тоже традиционная и не отличается большим разнообразием. Это может быть приказ выполнить определенное задание (срубить дуб, выросший возле царского дворца; убить змея, что требует дани или жертвы; найти невесту для себя или царя и т.п.). Часто действие начинается со нанесенного ущерба (кто ворует яблоки или витоптує пшеницу) или беды, которая случилась неожиданно (заболел отец или царь, Вихрь или Змей похитил царевну).
Развитие действия всегда динамический — главный герой отправляется в нелегкий путь «в тридевятое царство», которое воспринимается как потусторонний мир. Этому может предшествовать короткая подготовка (выпас коня, изготовления обуви, палки или оружия — булавы, меча и т.п.). На пути герой встречает необычных людей, представителей природы, волшебных существ, от которых нередко получает магических помощников или советы на будущее.
Основные события разворачиваются в потусторонние — другом царстве, с которого герой должен взять необходимую ему вещь — молодильные яблоки, живую воду или похищенную царевну. Для этого персонажу приходится преодолевать чрезвычайные трудности и проходить страшные испытания, которые ему удалось выдержать лишь благодаря волшебной силе его помощников.
Самая распространенная кульминация волшебной сказки — поединок героя и антигероя (Змея, Кощея, злого царя), который, как правило, завершается победой героя. После главной кульминации могут быть еще несколько. Например, заслуги героя присваивает лжегерой, который забирает свидетельство победы (головы Змея, молодильные яблоки и т.п.) и невесту себе. Поэтому главному герою приходится отстаивать свою победу еще раз. Кульминационным моментом может быть смерть героя и его оживление живой водой. Распространенным видом вспомогательной кульминации есть сцена побега героя и погони за ним родственников убитого врага.
Развязка всегда проста — зло побеждено, установлена справедливость, злотворці наказаны, добротворці награждены за свои поступки; главный герой получает царство и невесту, с которой они «живут и до сих пор, если не умерли». Традиционная концовка утверждает непобедимость добра и бессмертии его создателей.
Такой порядок сюжета требует определенных законов композиции, что поддерживается традиционно устоявшимися формулами, с помощью которых строится повествование, ее элементы связаны между собой. Наличие большого количества таких формул — определяющий признак волшебной сказки. Л. Дунаевская, на основе исследований румынского ученого Н. Рошияну, признает, что определенные им виды сказочных формул вполне могут быть применены к сказочной системы украинского фольклора. Это — первичные формулы, медиальные и финальные.
Первичные формулы (от лат. initiare — начинать) — это стали начальные элементы повествования, связанные с ее зачином. Они делятся на две группы:
1. В первую группу входят хронологические (формулы времени), которыми очерчивается временная признак розказуваних событий, типа: «однажды, а было это очень давно, жил себе человек…», «Некогда давно жили себе…», «Когда-то давно, не по нашей памяти, — пожалуй, еще и отцов и дедов наших не было на свете, жил себе…», «Однажды в далекой древности жили себе…», «это Было еще в старину…». К этой группе относятся также закрой вроде «Жили себе мужчина и женщина…», «Жили-были два брата…», поскольку они указывают на то, что событие происходило в прошлом.
2. Вторую группу составляют топографические (формулы места), указывающие на то, где происходили описанные события. К ним относим закрой: «За ледяными горами, за синими морями жил себе…», «за горами, за лесами, не знать в каком государстве, жил один царь…», «это Было в семьдесят седьмой государстве, за Стеклянной горой, где ветер не довіває, где солнце не догревает, где птицы не долетают…», «Не в нашем государстве, а далеко-далеко, там, где человеческая нога редко ходит, куда только потята время залетают, жил себе…», «Была себе в роще домик, а в том домике жила…», « Эдак-не-примерно в тридесятом царстве, в другом государстве жил…».
Некоторые из формул зачиная содержат обе признаки — времени и пространства: «Не у нас и не теперь был себе», «Некогда давно за тридевять земель».
В обеих группах встречаются закрой с юмористическим оттенком: «Еще в те времена, когда на ней советовались, груши, примерно в мире жил…», «Некогда давно, еще при царе Горохе, жил себе…», «Это было тогда, когда моя прабабушка в пепле играла, а прадед ползал на четвереньках по подвір’ю», «Раз был, где не был, за темными лесами, за глубокими морями, от нас за семьдесят семь государств, а еще дальше — на десять воробьиных шагов и на двадцать блошачих скоків…». Несмотря на серьезность дальнейшего изложения, такие формулы намекают на выдуманность и нереальность описанных событий, несерьезное отношение рассказчика к ним.
Иногда сказка начинается словом, не связанная с последующей рассказом: «Было что не было — тяни, белая кобило. А белая не могла — черная помогла… Но, но сказка будет не о кобылу, а о…», или: «Эту сказку рассказала баба деду, а дед — соседу, сосед — куме на выгоне, кума — вороне и сороке. Сорока жить не могла, пока всем не разнесла. От нее и я знаю, и вам рассказываю. Жил на свете…».
Финальные формулы (от лат. finalis — конечный) — стали завершающие элементы сказочного повествования. Вместе с ініціальними они образуют своеобразное обрамление сказки.
Финальные формулы могут быть разными. Часть из них касается событий, описанных в сказке: «И стали они жить-вкушать и добра наживать», «И жили они долго, может и теперь живут, когда не умерли». Другие указывают на завершение повествования: «И сказка, миновала», «И не знать, как там было дальше, ибо сказке конец», «А так при семь слове вы живите здоровы, а сказке конец». У многих есть элемент похвалы рассказчику, намек на вознаграждение за рассказ: «А я молодец, что знаю сказке конец», «Вот вам и сказка, а мне — связка баранок»; или его причастность к событий, очевидцем которых выступает сказочник: «И я там был, мед-вино пил, по бороде текло, но во рту не было». Очень часто сказочная концовка звучит юмористически, намекая на выдуманность событий: «И зажили они так счастливо, гейби им все время играла цыганская музыка»; часто такие формулы рифмованные — «Летел через высокие горы серый воробей, а этой сказке — конец», «На иве дзвінчик, а нашей сказке кончик», «Села баба на стул, а нашей сказке конец» и др.
Самыми разнообразными в структурно-функциональном плане бывают формулы, которые используются в повествовании для изображения персонажей, предметов, обстоятельств, действий и т.д. Это — медиальные формулы (от лат. medialis — срединный) — стали элементы в середине повествования.
Есть несколько видов медиальных формул. Чаще всего встречаются описательные формулы персонажей и предметов. Это может быть описание внешности: «А парень был такой красивый, что царевна, как увидела, так и влюбилась сразу», «Вплоть поторопіли все — такая красивая. Зашла в дом — словно зарница сошла», «Такая умная и хорошая, что и сказать нельзя», «Такая красивая, что ни в сказке сказать, ни пером описать», «Такая прекрасная девушка, что нельзя и здумати и вспомнить, разве в сказке сказать», «Такая прекрасная, что над ней не было на свете». А также — внутренних черт и качеств: «Настоящий рыцарь (богатырь)», «такой, что пьет, пьет и не напьется», «то, что ест, ест и не наестся», «то, что на двадцать слоев видит» и др.
Очень часто такие формулы используются при описании чудо-помощников («стал такой конь, что аж страшно», «не простой, а волшебный.;.», «такой, что никто никогда не видел») и предметов («вплоть такой полотенце, он еще и не видел такого отродясь», «а то не простая свирель, а волшебная», «а то была такая топор, что когда ей прикажешь, то она сама рубит») или элементов окружающей среды («там такой лес густой, что ни пройти, ни продвинуться, и темный-темный», «такой мост, что и у царя нет такого: сваи серебряные, золотые перила, а помост стеклом постелен»).
Следующую группу составляют медиальные формулы — описания действий: «и пошел он себе, куда глаза светятся…», «я пойду куда глаза глядят…», «он сел и приуныл», «стал он думать-гадать», «вытащил он булаву, и как ударит змея по голове…», «…и вонзил Ивана по колени в землю», «несет его конь над высокими горами, дремучими лесами…»
При использовании этих формул в повествовании характерно употребление слов вот, вот: («вот он и говорит», «вот они посоветовались и решили», «вот он пришел к нему и говорит», «вот они себе идут, и видят»); а тут, вдруг, когда это («а. тут, откуда не возьмись, прилетел Змей», «вдруг прибегает конь», «идут они, идут, когда это летит комар со своим комариным войском»); только, как только («только он это подумал, а конь уже перед ним», «как только он то сказал, появился перед ним старичок»). Иногда такие формулы в сказке повторяются трижды, чем усиливается динамизм сказа: «Идут они, идут они два, а на третий видят…», «Идут они дальше, и встречают…».
Распространены в украинских волшебных сказках и формулы-высказывания. Они бывают монологічними: «И кто сделает это, потому отдам царевне и полцарства в придачу», «Как нет — то мой меч — твоя голова с плеч!», «Не убивай меня, рыцарь, я тебе в большом приключении состояния». Но чаще всего встречаются формулы-диалогические высказывания, образуя сплошные формулы-диалоги:
— Чего вы плачете, люди добрые?
— И как же нам не плакать, когда…
— А что, Иван? Или ты пришел по воле, или по неволе?
— Добрый казак все по воле ходит.
— А что, Иван, пришел драться, или мириться?
— Где уже мириться? Драться с тобой, Змеем проклятым…
— Здравствуй!
— Здоров!
— Куда ты идешь?
— Иду…
— Возьми и меня с собой.
— А какой же ты мастер?
— Я…
— Ну хорошо, иди. Мне такое надо.
Довольно часто в украинском сказочном эпохе встречаются формулы-высказывания магические, которые по характеру является заговорами, типа: «Солнышко ясное, ты ходишь высоко в небе, все видишь, все знаешь. Не видал ты моего суженого?..»; «Стой, коню, не спотыкайся, ты, барсучья шерсть, не надимайся, ты, сокол, не тхіли, ты, хорте, не вой! Здесь твоей уровне нет. Где-не-гдето есть Сученко-молодец, но ворон кости его сюда не занесет».
Следующая группа распространенных медиальных формул такая, что служат для связи действия в повествовании, вроде «Легко сказать, да нелегко сделать», «Не так быстро делается, как быстро в сказке говорится», «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается»; а также — значительное количество формул, что по тематике и функциональному назначению подобные начальных: «А там в тридевятом царстве, в тридесятом державстві жил царь…», «Там, за тридевять земель среди моря есть остров, а на нем стоит дуб…», «Далеко за горами есть государство…»
Реже всего встречаются формулы, которыми сказочник побуждает слушателей к соучастии или активизирует их внимание к рассказу, например: «И что бы вы думали?», «И знаете, что произошло дальше?», «Надо было вам, добрые люди, быть там и видеть, как радовались дочкам царь и царица, когда они встретились».
Все формулы поддерживают четкую композиционное строение повествования. Поскольку в сказочном народном эпосе нет ни описаний внешности, ни змалювань интерьера, пейзажа, лирических отступлений, то отдельные из формул выполняют в тексте их роль.
Они также тесно связаны с системой тропов и фигур, что чрезвычайно разветвленная в этом жанре. Эпитеты здесь, как правило, стали и употребляются в роли коротких определений, которые заменяют описания: белый мир, дремучий лес, темная ночь, живая душа, сырая земля, красная девушка, хороший парень и др. Метафоричность древнего мышления стала основой метафористичности языка волшебных сказок. В них метафоры встречаются и на уровне мікрообразної структуры текста («он пошел, куда глаза светят», «то, что за ночь море скосит и в снопы свяжет», «когда она плакала, то жемчуг из глаз котились, а когда смеялась, то цветы сыпались»); и как развернуты картины (напр., в сказке «Шелковая государство» есть образ старой бабы, что на кроснах ткет «не полотно, а войско! Когда бросит челнока в левый бок — выскочит из-под кросен пехотинец, когда в правый бок — гусар»). Случаются также примеры метонимии, в форме которой возникают лошадиная, медвежонок, волчья председателя; волос, шерстина, чешуйка, перо и т.д. Частыми в сказочной рассказа является сравнения («красна девица — ясная звезда»), паралелізми («…наступает под небом большое облако. Присмотрелись — а это зміїха-мать за ними гонится»), анафоры и эпифоры. При изображении главных персонажей часто применяется гипербола. Чаще всего гіперболічно представляются индивидуальные черты и качества (герой может подбросить вверх булаву на 3, 6, 9, 12 суток и поймать ее одним пальцем; пустить стрелу на многодневный путь; за ночь выкорчевать лес дубов и др.). Волшебные помощники воплощают необычные качества, которые тоже гіперболізуються: то, что ест, и не наестся, съедает за раз 12 быков, и остается голодным; то, что пьет, и не напьется, выпивает 40 бочек вина; стрелок попадает за сорок верст; волшебный конь летит под облака, перепрыгивая горы и леса и др. Качества героя тоже преувеличиваются: когда летит многоголовый змей, то гремит гром с молниями, трясется земля, дубы рушатся; он может очень много есть и пить, когда свистнет, то ветер поднимается и листья осыпается.
Гіперболізуються не только качества и черты, но и действия главных героев: «Пришел Иоанн Голик, лук поднял, осмотрел стрелу, заложил, и как выстрелит! — да кусок в двадцать пуд відломився от лука» («Иван Голик и его брат»). Подобный способ часто применяется при изображении поединка героя и его врага: они ударами загоняют друг друга до колен, до бедер, по пояс, по грудь в землю; из героев течет непомерно много крови: «До того уже добились, что с Сученка уже бежало из тех перчаток, а братья спят — плавают в крови». («О Сученка-богатыря»). Гиперболические картины усиливают драматизм повествования. Хотя черты героя и антигероя гіперболізуються в одинаковой степени, и в их изображении применяется прием антитезы: персонажи во всем противопоставляются.
Персонификация также является распространенным приемом украинской сказочной прозы. В волшебных сказках персонифицируются деревья, реки, камни, стихии, месяцы, дни недели, предметы и т.д. При этом они антропологізуються — приобретают человеческих черт и качеств, могут действовать, проявлять свои желания, разговаривать по-человечески, влиять на судьбу героев.
Типичным способом композиционного построения сказки есть ретардація, что применяется с целью усиления эмоционального напряжения. Часто в повествовании действие замедляется с помощью сна (герой засыпает в решающий момент перед лицом опасности; иногда помощник засыпает с целебной водой на обратном пути; или брать или собратья впадают в неприязненный сон во время поединка героя). Замедление действия происходит также через трехкратные повторы — три встречи на пути героя; три битвы (с трех -, шести — и дванадцятиголовим змеем). Как в последнем случае, к этому еще и приобщается прием градации.
Важным элементом художественно-образной структуры волшебных сказок есть явление метаморфозы: путем магии, магического действия или проклятие люди в сказках могут переторюватись в зверей, птиц, камни, деревья и т. п. и, наоборот, — вещи могут приобретать вид людей. Например, герой сказки «Ох» превращается в петуха, барана, голуба, борзой, сокола, коня. Но этой способностью обладает не только герой, но и антигерой. Охотясь за парнем, Ох превращается охотником, цыганом; когда тот становится окунем, то Ох — щукой; когда парень оборачивается в дорогой перстень, его противник становится купцом, а когда кольцо рассыпается пшеном, то Ох превращается в петуха… Распространенный мотив превращения во время бегства царевича с царевной в старую мельницу и деда-мельника, в древний замок и седых сторожа, в пшеничную ниву и крестьянина, в реку и мост, в море и рыбку и т.д.; или появление из предметов, брошенных за спину, препятствий для погони: из гребешка появляется густой лес, с полотенца или платка — река, с камешка — гора. Змиевы дочери с целью мести герою превращаются в дерево с яблоками, колодец с родниковой водой, копну сена и т.д.; мой, превращается в горящий соломенный тряпку, который крутится и из него сыплются искры, а, ударившись о землю, становится красивым парнем. Метаморфоза может быть статическим (единовременное изменение), или динамической (непрерывная смена, напр., герой бьет непокорную царевну прутом, а и с каждым его ударом превращается в другое существо — змея, змея, лягушку, ящерицу). Иногда метаморфоза осуществляется с помощью волшебного предмета (напр., дворец из царства Змея после того, как По нему ударить с трех сторон волшебной палочкой, становится маленьким, или превращается в яблоко, и герой легко забирает его с собой в свое царство, где снова таким же образом делает его великим). Мотивом метаморфозы героя волшебная сказка перекликается с соответствующими мотивам в обрядовой лирике.
Смежным есть явление метапсихози (от гр. meta — после, через; и psyche — душа) — переход души умершего в зверя, растение и т.д. В сказке «Золотая яблонька» мать, умирая, оставляет дочке корову; с костей коровы вырастает яблоня, что приносит героини счастья. В сказке «Калинова свирель» душа из мертвого переходит в калину, впоследствии — в сделанную из нее дудку, которая говорит человеческим голосом. Иногда на могиле умерших родителей (или одного из них) герой получает чудо-коня, находит волшебную животное, чудо-помощника или магический предмет. Эти существа и вещи являются воплощением воли и желания самого умершего, его силы.
Важной составной частью художественно-образной структуры сказки являются ее символизм. Символами возникают числа 3, 7, 9, 12, 24, 40, 70 и др., цвета — черный, белый, зеленый, синий, красный; природные материалы — стекло, хрусталь, алмазы, самоцветы, бриллианты; металлы — медь, бронза, серебро, золото. При этом стеклянные, хрустальные, серебряные, золотые и др. предметы предстают как такие, что принесенные из потустороннего мира.
B. Пропп указывал на то, что все золотые вещи «неземными», поскольку обнаруживают связь с солнцем; в этой связи золотые волосы становится признаком обаяния его собственника (владельца). Подобно этому серебряная символика связана с луной, водой; медная и бронзовая — с огнем; прозрачные материалы (стекло, алмазы, хрусталь) — водой и воздухом. Часто нарастающая последовательность символов создает градацию — герой встречает медный, серебряный и золотой дворцы; получает серебряную, золотую и бриллиантовую яблоки и др.
Все сюжетно-композиционные элементы, художественно-образные и стилевые средства, традиционные формулы и схемы народной волшебной сказки в единстве составляют четкую иерархическую структуру. В. Пропп заметил, что «единство структуры соответствует единства всей поэтики волшебной сказки и единства выраженного в ней мира идей, эмоций, образов героев и языковых средств»276, и что «композиционное единство сказки кроется не в каких особенностях человеческой психики, не в особенностях художественного творчества, она кроется в исторической реальности прошлого». Детальное изучение компонентов сюжетно-композиционного построения и художественно-образной структуры сказки дает более глубокое понимание жанровых разновидностей сказочной прозы, отдельных текстов и мира идей, воплощенных в них.
Связь волшебной сказки с другими жанрами украинской устного народного творчества
Волшебная сказка — один из немногих жанров устного народного творчества, продуктивный период развития и бытования которого охватывает около 10 веков. Поэтому она в большей или меньшей степени связана со всеми другими жанрами украинского фольклора.
Построены на основе древних культов и верований волшебные сказки сохранили влияния древних языческих жанров и культово-религиозных обрядів. их тексты не только фиксируют элементы заговоров в форме обращения к небесных светил, сил природы, животных, земли, воды, но и веру в силу слова, правильность соблюдения магической формулы. Неправильное выполнение заговоры в сказках приводит к негативным последствиям. Так, дедова дочь опрометчиво изменила магическую формулу «Усни, глазок, усни, второе» на «Усни, глазок, усни, глазок», в результате чего бабина дочь заснула только на один глаз, а вторым видела, кто выполняет работу вместо ее сестры. Во многих произведениях заговоры имеют віршову строение, содержат магические повторы:
Гуси-гуси-гусята, А в батюшки — есть, пить,
Возьмите меня на крылышки. Еще и хорошее походить…
Занесите меня к батюшке… («Ивасик-Телесик»)
Л. Дунаевская указывает на то, что начальные поговорки типа «Начинается сказка от Белого Перелазка, ед Усы-Бруса, от Конька-Ступака, ед Петушка-Певца, ед Качиці-Плосконосиці, ед Поросенка Пузырчатого. В некоторім царстве, некоторім государстві жил себе царь…» тоже могли возникнуть в результате разложения магической формулы. «Такая поговорка ритмичной и поэтическим организацией (употреблением фантастических до определенной степени юмористических названий) в некоторой степени перекликается с магическим заказом: «Понедельник, вторник, среда, четверг, пятница с субботой, неділенька-вдова, — какой мне сон приснится?».
В волшебных сказках встречаются элементы заклинаний (проклятий) — формулы, которыми людей превращают в камень, дерево и др.: «Мать осталась дома с ребятами — и за что так рассердилась на них, что не знала, как и обругать, и с гневом сказала: «А чтобы вы гайворонами стали». Не успела она еще доказать этого, а ребята уже стали гайворонами и исчезли около далеко в лесу». («О семерых братьев-гайворонів и их сестру»). Встречаются и случаи заклятий человека. Например, Булат-молодец становится случайным свидетелем черного действа в лесу, где три совы-колдуньи, сестры убитого Кощея по очереди насылают зло на Ивана: первая — чтобы конь его убил, вторая — чтобы корова заколола его рогами, третья — чтобы его порвала бешеная собака. На случай, если кто слышит эти слова, они трижды насылают на него проклятие: «А кто это слышит и скажет, то по колени каменным сделается…», «Кто это слышит и скажет, то по пояс каминным станет…», «А кто это слышит и скажет, то весь каменным станет»; и впоследствии эти слова подтверждаются («Сказка про Кощея бессмертного, Ивана царевича и Булата-молодца»).
Преимущественно в сказках не сохранен текст заклинания или заклят-тя — фиксируется лишь результат его действия. Нередко проговаривание магических формул сопровождается выполнением определенных ритуалов: сжиганием волос (одной или нескольких волосков), крылья насекомого, перья, рыбьей чешуи, прокруткой перстеня или переносом его с руки на руку. В этом оказываются переклички древних сказочных образцов с жанрами и формами магии.
Распространенным является тоже мотив магического воздействия на человека с помощью различных предметов (нашіптаних ли вымоченных в колдовскому напитки яблок; заколдованных кораллов, гребней, заколок, хустин, перстней и т.п.), полученных от старых ведьм и колдунов. Под действием этих вещей герой или героиня умирает, засыпает непробудним сном, превращается в животное или птицу, забывает свое прошлое или планы на будущее, меняет свои решения в пользу антигероя, меняется внутренне (в морально-этическом плане) или снаружи (иногда положительный персонаж приобретает внешности отрицательного героя и наоборот — враг уподобляется собрата). Все мотивы любого преобразования имеют магическое подоплеку.
Волшебные предметы, подаренные герою доброжелательными старцами, помогают ему: колдовской напиток придает силы; клубок ниток катится, указывая путь; меч сам рубит врагов; перстень исполняет желания; взмах платком строит мост, дворец и др. Таким образом, прекрасными помощниками героя выступают жрецы его племени, а злые колдуны — жрецами-чужаками, что защищают другие интересы. С магией следов связан мотив о том, что, напившись воды со следа животные, человек превращается в соответствующую животное. Частым является мотив питья чудо-напитка, который ассоциируется с пьянящим напитком обряда инициации или ритуальной трапезы, что «переносит» человека в мир иной. Поэтому рассказчик нередко намекает, что избегал пить этот напиток: «И я там был, мед-вино пил. По бороде текло, а в рот не было».
С системой магии связан также другой древний жанр, представленный в сказках, — гадания, который сопровождается использованием колдовских атрибутов — стекла, воска, хрусталя, огня, воды и т.д. Персонажи предрекают судьбу через сны, зеркала (которые, по мнению исследователей, является символом неба), но, чаще всего, — через волшебные предметы: если ветка, посаженная героем, зеленеет, — значит он жив, усохла — он умер; если его меч чистый — он в безопасности, поржавел — в беде, покрылся потом — теряет силы, покрылся кровью — погибает; если рукавица, оставленная героем, сухая — он полон силы, если с нее капает пот — устал в бою, если с нее капает кровь — враг побеждает его. Так, по законам гомеопатической магии предмет героя является воплощением состояния своего владельца. Встречаются и примеры описания черной магии: «Смотрит в окно, а там одни ведьмы: проволока прядут, олово сливают, на бобах гадают. А одна из них сліпає над картами… Ведьма, что сліпала над картами, шептала себе под нос: — Карта показывает, что некий парень убил моего мужа и забрал солнце. Я поэтому легіневі возраста вкоротаю! Состояния грушей среди поля. Как он будет ехать и съест одну грушу, то подавится!» («О человеке, который вернул людям солнце, луна и звезды»). С магической системы заимствованные также фразы вроде «тридевятое» или «тридесятое», поскольку на многих территориях гадали три раза по девять или трижды по десять; в Андреевских рода гадании тридев’ятий кол в части обвязывал платком или украшали лентой. Поэтому «тридевятое царство» воспринимается как магическое место, особая территория. Частыми в народном сказочном эпохе есть образы гадинниць, или указывается лишь, что главным героиням в выполнении определенных действий помогают змеи, змеи, ужи, ящерицы и др. которые сползаются на их свист.
Свидетельством дохристианского происхождения сказок является то, что магия и колдовство здесь не рассматриваются с библейской точки зрения как один из самых страшных грехов: люди в сказках часто обращаются за советом к волшебников, колдунов, знахарей. В сказке «Ох» отец отдает сына на науку до лесного волшебника, где тот на протяжении лет приобретает магических знаний и умений. Но его «учитель» враждебно относится и к отцу (не отдает сына), и к ученику (когда тот попадает на волю, пытается вернуть его или уничтожить). Нередко герой, научившись ли выведав магические секреты хитростью, сам приобретает колдовских способностей. Распространен в украинском сказочном эпохе мотив вступления героем магических способностей через прочтения волшебной книги. Владельцы таких книг, как настоящие маги, держат секреты магии в тайне. Поэтому дидо-колдун из сказки «Про парня, который прочитал волшебную книгу» соглашается принять на работу только того, кто не умеет ни читать, ни писать. Герой обманывает старого и нанимается вытирать пыль из его книг: «Протирает книги, читает их. А то все книги были для гадания. В одной черным по белому написано, как превращаться в такую сверку, которую хочешь…» С традицией ремесленных союзов связанные мотивы выведывание тайн кузнецов, сапожников, мастеров, музыкантов и т.п. Герой нередко отправляется в дальний путь, чтобы найти ответ на вопрос о волшебные способности мастеров или самому получить необычные умения.
Много событий, поступков, эпизодов, отраженных в сказках, носят магический (иногда жертвенный характер). Ради достижения цели, герой должен пожертвовать (принести в жертву) деревом (надо его срубить, Чтобы достичь клад), животным (надо ее убить, чтобы достичь то, что находится внутри в ней), частью своего тела (отрубить свой палец, Руку, ухо, выбрать глаз), даже отдать в жертву своего ребенка (часто еще неродившегося, или о которой герой еще не знает) чудовиськові, дракону, морском или лесному царю — колдуну; нередко отец сознательно уводит свою ребенка в лес, оставляя ее там как добычу для диких зверей. Большинство исследователей все эти мотивы связывают с ритуал инициации.
Чары наполняют всю жизнь сказочных персонажей. Например, бездетная женщина рожает ребенка, съев горошину или несколько горошин («Котигорошко», «Котигорошки»); бобы («Бобик») или мясо чудо-рыбы (этот мотив перекликается с поверьем о том, что пойманное на Благовещение щука имеет чудодейственную силу); из дерева виколисує ребенка («Ивасик-Телесик», «Деревинець»). Иногда она делает это по совету колдуна или знахарки. Герой, съев мясо змеи, получает странные знания. Магическая природа многих описанных событий сочетается с элементами древних верований и обрядов. И хоть сказки не фиксируют детальных описаний ритуально-обрядовых действ, и они в сказочной повести незримо имеющиеся.
Так, обстоятельства рождения героя влияют на его дальнейшую жизнь, поэтому это событие сопровождается выполнением определенных предписаний. Фиксируются и элементы погребального обряда, ритуалы на могилах, местах потопление персонажей и др. связанные с культом умерших предков. Здесь встречаются не только картины традиционного захоронения в землю, но и образы зависимых мертвецов — девушки, замурованного стоя в стену мачехой-ведьмой за ее отказ заниматься магией; царевны, закованной в подземелье ее отцом; утопленої в колодца или реке девушки, которая лежит на дне и может разговаривать с живыми. Случаются и описания захоронения умерших в тваринячій шкуре. К примеру, герой сказки «Ветровая дочка» вынужден идти в ад за колечком отца помещика, и встречает его у дверей ада в волчьей шкуре; перед тем, как впустить помещика с сыном в аду черти тоже надевают на них волчьи шкуры. Нередко героя на дорогу в другое царство снаряжают как покойника (дают посох, хлеб, обувь и т.п.). Очень распространенный мотив захоронения девушки в хрустальном или стеклянном гробу, который в дремучем лесу подвешивается на высоком дереве, что напоминает древний обряд, сохранен в малоразвитых племенах.
Зачастую волшебные сказки отражают обряд свадьбы — этапы и законы вступления в брак (как правило, царских детей, поскольку связанные с передачей власти младшему поколению). Тексты волшебных сказок фиксируют различные свадебные традиции. Наиболее распространенными мотивами является похищение невесты против ее воли; издание замуж в возмездие за помощь (например царю, который помог победить в войне врагов царства); получение невесты через выполнение приказов и пройдя ряд испытаний. Последний мотив по своей сути тоже обнаруживает связь с магией, поскольку задача за ночь выкорчевать дубовый лес, вспахать поле, засеять его, вырастить пшеницу, собрать и смолотить ее и до утра испечь из нее хлеб; или подобным образом за ночь вырастить три сорта винограда и до утра сделать из них вино; построить замок и городов к нему предусматривают испытания не физической силы, а магических умений. Они связаны с представлениями древних людей о том, что с помощью магии и приобретенных магических знаний ясерці способны управлять природой, могут ускорять выращивания урожая. Жених должен проявить свою способность покорять природные стихии — не сгореть, не замерзнуть; проявить сверхъестественные способности — съесть 12 быков, выпить 40 бочек вина, не спать 12 суток.
Поединок со Змеем (царем, отцом невесты) тоже не является задачей, связанной с физической силой, поскольку победить можно только хитростью, мудростью. Часто поединок происходит путем отгадывание загадок, их, как правило, загадывают жениху, реже — жених загадывает любимой или ее семье. Герой сказки «Как юноша-охотник победил разбойников и женился на царевне» убивает 12 разбойников в комнате спящей царевны, оставляя ей записку: «Это сделал тот, кто составил загадку: «Один убил двоих, а два убили двенадцать. Отгадайте.» Чтобы найти героя, царевна обещает выйти замуж за того, кто знает отгадку. Загадки, данные жениху, часто носят практический характер — узнать невесту с закрытыми глазами или с-среди двенадцати девушек, одинаково одетых; найти невесту (иногда она при этом превращается в некий предмет — шпильку в книжке, иглу и т.п., который можно увидеть только в зеркале); рассмешить ее или заставить заговорить; выполнить ее задание или привезти необычный подарок.
На разных территориях Украины до нашего времени подобными задачами сопровождается обряд свадьбы. Поэтому многие исследователи склонны к мысли, что загадки (трудные задачи) заимствованы волшебными сказками из древних обрядов.
В меньшей степени проявляется связь волшебных сказок с календарной обрядностью, но встречаются элементы описаний и жанров, связанных с годовой естественной цикличностью. Элементы игр, вкраплены величание, очень похожие на обрядовые:
— Вон там наша дева, Вон там наша Ива, На метеному дворці. На тесаному столбце,
А девушка им отвечает:
Кужілочка шумит, Веретенко звенит. Скиньте по перышку, Пусть летит с нами.
— Не полечу с вами: А вы заструились,
Как была я в лужайке, Меня бросили!
Виломила ножку, («Кривая уточка»)
Выразительными, местами откровенно эротическими мотивами волшебные сказки перекликаются с любовными колядками, веснушками, гаевками, купальськими песнями. Мотив змея-вратаря перекликается с гаивками «Ворота», «Вратарь», в которых за прохождение через ворота требуется выкуп или выполнения определенных условий. Иногда в таких текстах фигурирует образ змея:
Ой пойду же я в лес по калину. — Иди, батюшка, с меня змея плачь,
Калина, малино, ягода красно! — Hex то тебе отделит, кто тебя пійме…
Ой я за цветочек, змея — — Ходи, миленький, с меня змея плачь,
за ручечку Миленький пришел, с меня змея снял…
Калина, малино, ягода красно!
Мотивам естественной цикличности пронизана сказка «Двенадцать месяцев». Встречаются и описания праздничных действ. Например, в сказке «Вьюга» является картина купальского обряда: «Наплели девушки венки, наложили костер на берегу и просят у деда и бабы Сніжниці стрибать через огонь… Девушки венок на нее надели и повели. Давай в берегу стрибать через огонь и петь. Разогналась Вьюга за ними. И как забежала на огонь — так только ее и видели! Там она и колеблется». В этом проявляется связь жанра из древней мифологии. В данном случае — представление о победу лета и солнечного тепла над зимним холодом и снегом, воплощением которого есть девушка, сделана из снега.
Существует много других примеров связи сказки с мифом, текст или краткое изложение сюжета которого иногда включено в сказочное повествование. Сказка «Яйце-райце» начинается мифом о давние времена царствования жаворонка и мыши и их вражде через пшеничное зерно, что переросла в войну между птицами и зверями. А элемент сказки «Красносвіт» о рождении мальчика-Красносвіта из золотого яйца представляют праміфу о рождении мира из яйца. О. Потебня указывал на связь с мифами мотивов, в которых небо предстает как река, как твердый помост, который может проломитися, как тик или мост, на котором ведется поединок между героем и змеем.
Связь сказочной прозы с демонологией оказывается в образах демонических существ — чудовищ, зависимых мертвецов, колдунов, магов и описаниях их действий. Герою приходится бороться против змеев, волшебников, чертей, которые, с христианской точки зрения, является воплощением нечистой, враждебной человеку силы. Изредка в произведениях встречаются развернуты демонологические картины или такие эпизоды, как в сказке «Царевна-ведьма», где главная героиня каждую ночь идет в темный лесной дом на оргию, а после своей смерти каждую ночь встает в церкви из гроба и съедает царского воина-стража. Лишь одному воину за помощью советы дедушки удается вести поединок с ней и ее «помощниками» и выгнать из нее нечистого. Демонологічними мотивам встречи с чертом, ведьмой, путешествия в ад отдельные тексты уподобляются к легенд, баек и более поздних по происхождению социально-бытовых сказок.
Волшебные сказки тесно связаны с другими сказочными жанровыми разновидностями. К животного эпоса они подобные образами животных-помощников, которые умеют разговаривать, действуют на пользу человеку, влияют на ее судьбу. Наиболее распространенными здесь есть животные, птицы, земноводные, пресмыкающиеся, культы которых существовали в праславян. С кумулятивной сказкой они перекликаются и на уровне структуры, и на уровне художественно-поэтических средств. Элементами кумуляции является цепи встреч главного героя с представителями природы; с обитателями леса (когда одна колдунья посылает его к своей старшей сестры, и, в свою очередь, отсылает к еще старшей сестры и т. д.), когда к героя в его путешествии по очереди присоединяются Скороход, Слушало, Стрелец, Об’їдайло, Обпивайло, Морозко и др. их введения в повествование происходит по законам кумулятивной сказки, часто с помощью диалогов, которые каждый раз повторяются. Подобные диалоги встречаются в картинах змієборства: «Слушай, ты, — говорит змей, — у тебя отец был?» — «Был». — «Волы у него были?» — «Были». — «Пахал он?» — «Пахал». — «А давал отдыхать?» — «Давал». — «Ну, давай и мы отдохнем». Героїкою и драматизмом, системой художественных средств и приемов волшебные сказки родственные с героическим эпосом (былинами, думами, легендами), а многими эпическими, сюжетно-композиционными элементами, реалистическими картинами — с народной неказковою прозой. Четко прослеживается вкрапления в сказочное повествование текстов малых жанров — поговорок и пословиц, присказок, афоризмов, приветственных и прощальных формул, которые обогащают структуру произведения и усиливают колоритность его языка.
Волшебная сказка как жанр является своеобразной контаминацией других жанров (от лат. contaminatio — смешение). Вобрав в себя элементы древних и современных ей фольклорных разновидностей, она в то же время стала основой и источником развития других народнопоетичних жанров. Будучи чрезвычайно живучей, волшебная сказка, которая на славянских землях зародилась задолго до христианской эпохи (о чем свидетельствует переполнение ее языческими культовыми элементами, взглядами на жизнь, мораль и человеческие отношения), донесла до наших дней эхо древних верований, представлений и традиций наших предков.
Назад
Маленькая теоретическая глава № 5 «СТРУКТУРА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ»
Мы все знаем или уж во всяком случае чувствуем, что большинство сказок обладают единой структурой при разнообразии содержания. В сказке легко заменить Ивана-царевича на Золушку или Мальчика-с-пальчика, жар-птицу на молодильные яблоки или царевну, серого волка на птичье перышко — и структура сказки, ее сюжет и окончание не изменятся. В сказках неизвестных нам народов, когда мы не можем даже выговорить имена героев, мы часто можем по началу правильно предсказать основные коллизии и развязку. Возникает ощущение, что в сказке важны сказуемые, а не подлежащие и дополнения. У ученых уже лет 100 назад было сильное ощущение, что можно построить модель сказки, некую единую схему всех или хоть большинства сказок. Но было сделано довольно много попыток, прежде чем это удалось.
Первым это сделал русский лингвист Владимир Яковлевич Пропп, и я очень схематично сейчас представлю его результаты. В поисках сказочных инвариантов он создал понятие функции. Функция — это поступок действующего лица, определяемый с точки зрения его значимости для хода действия. Так Баба-Яга, дающая золотое веретенце невесте Финиста — Ясна Сокола, фея, наряжающая Золушку на бал, мертвец, который дарит Ивану меч, — выполняют одну и ту же функцию Дарителя. Вот как сформулировал Пропп постулаты своей работы:
1. Постоянными, устойчивыми элементами сказок служат функции действующих лиц, независимо о того, кем и как они выполняются. Они образуют основные составные части сказок.
2. Число функций, известных волшебной сказке, ограничено.
3. Последовательность функций всегда одинакова.
Далее, он взял далеко не все сказки, а так называемые «волшебные», к тому же «классические». То есть те, которые нам самые родные. Непосредственно он основывался на сотне русских сказок из сборника Афанасьева. И из них он выделил 31 функцию действующих лиц:
Название функции по Проппу
Пример:
1. Отлучка — Уезжают родители; царь отправляется на войну.
2. Запрет — «Не заходи только в десятую комнату»; «Не ходи со двора».
3. Нарушение — Побежала Аленушка с подружками, заигралась.
4. Выведывание — Стала ведьма вызнавать, выспрашивать.
5. Выдача — «Но царевна все ж милее…»
6. Подвох — Волк подражает голосу мамы-козы.
7. Пособничество — Царевна ест предложенное старухой яблочко.
8. Вредительство (или недостача) — Схватили гуси-лебеди Иванушку; заболел царь тяжкой болезнью.
Эти 8 функций образуют подготовительную часть, следующие 3 функции — завязка:
9. Посредничество — «Иди, Марьюшка, братца искать…»
10. Начинающееся противодействие — «Позволь мне, царь, попытать счастья…»
11. Отправка — Царевич отправился в путь.
Далее следует основная часть:
12. Первая функция дарителя — Стала Баба-Яга вопросы спрашивать;
13. Реакция героя — «Ты б меня сперва накормила, напоила…»;
14. Получение волшебного средства — Дал старичок Ивану коня; «Только скажи: по щучьему велению, по моему хотению…»
15. Перемещение в иное царство — Долго ли шла Марьюшка, коротко, уже три пары башмаков истоптала;
16. Борьба — Стал Иван биться со змеем-горынычем;
17. Клеймение — Расцарапал ему Змей всю щеку;
18. Победа — Завертелся Кощей волчком и сгинул.
19. Начальная беда или недостача ликвидируется — Вышла к Ивану из подземелья Царь-девица.
20. Возвращение — Сели они на ковер-самолет, поднялись в воздух и полетели домой.
21. Погоня — Бросились гуси-лебеди в вдогонку.
22. Спасение — Бросила она зеркальце, разлилось море; ведьма море пила-пила, да и лопнула.
На этом сказка может кончиться, но часто встречается дополнительный сюжет, в котором действуют лжегерой (чаще всего брат или братья героя).
Первая его часть (новое вредительство) аналогична функциям 8-15:
8 bis. Братья похищают добычу;
10–11 bis. Герой снова отправляется на поиски;
12–14 bis. Герой снова находит волшебное средство;
15 bis. Возвращение с новым средством домой.
Далее при таком развитии появляются новые функции:
23. Неузнанное прибытие — Приехал в родной город, но домой не пошел, стал учеником у портного.
24. Необоснованные притязания — Генерал заявляет царю: «Я — змеев победитель».
25. Трудная задача — «Кто поднимет змеиную голову — тому и царевна достанется»
26. Решение — Подошел Иван, только тронул…
27. Узнавание — Показал он заветное колечко, узнала его царевна.
28. Обличение — Рассказала все царевна, как было.
29. Трансфигурация — Искупался Иван в молоке, вышел молодцем лучше прежнего.
30. Наказание — Посадили служанку в бочку, скатили с горы
31. Свадьба, воцарение — Получил Иван царевну и полцарства.
Не все функции присутствуют всегда, но число их ограничено и порядок, в котором они выступают по ходу развития сказки, неизменен. Если взять нашу сказку, про Золотую птицу, то в ней явно присутствуют все функции завязки и основной части, кроме клеймения и погони. Неявно в ней также есть отлучка и запрет из подготовительной части (был запрет на изменение внешнего вида, пока Золотая птица улетала), а также нарушение запрета, оно же вредительство. Порядок здесь также сохранен от и до.
Неизменным Пропп определил и набор ролей, т. е. действующих лиц, обладающих своим кругом действий (т. е. имеющих одну или несколько функций).
Этих ролей семь:
— царевна
— отправитель
— герой
— даритель
— помощник
— антагонист
— ложный герой
Вывод, к которому пришел Пропп в отношении структуры, звучит достаточно сурово: волшебной сказкой называется произведение, в котором действуют все или несколько из указанных семи героев, а сюжет содержит в себе тридцать одну функцию (с возможными пропусками) в указанной последовательности. Если бы он стал более знаменит в советское время, страшно подумать, как назвали бы остальное. Даже если не быть таким категоричным, стоит иметь в виду, что Пропп описал структуру огромного количества сказок, и хотя он основывался только на русских, эта структура полностью применима к большинству известных сказок других народов. Какая-то поразительно популярная структура. Распространенная в десяти сторонах света и пережившая тысячелетия. Что же в ней — ТАКОГО?
Читайте также
ГЛАВА СУДЬБА. ИНСТРУКЦИЯ ПО ПРИМЕНЕНИЮ ВОЛШЕБНОЙ ПАЛОЧКИ /ВП/
ГЛАВА СУДЬБА.
ИНСТРУКЦИЯ ПО ПРИМЕНЕНИЮ ВОЛШЕБНОЙ ПАЛОЧКИ /ВП/
Просите, Ирина и дано будет Вам.
/Евангелие от Георгия/
1.Постарайтесь не сдерживать себя, но в тоже время не заказывайте совершенно нереальных целей, типа полета на Плутон.2.«ВП» выполнит любые 2/два/ ваших
Правила волшебной сказки
Правила волшебной сказки
1. Вначале надо решить, о чем собственно мы будем говорить. Каков основной сюжет и кто у нас герои. То ли мы о завоевании миров, и главный герой у нас пилот-космолетчик. Или мы про жучков и паучков. Может, мы будем рассказывать про «В далекой-далекой
Маленькая теоретическая глава № 1 «CКАЗКОТЕРАПИЯ КАК ЕЕ НЕТ»
Маленькая теоретическая глава № 1 «CКАЗКОТЕРАПИЯ КАК ЕЕ НЕТ»
Идея сказкотерапии в ее общенародном понимании примерно такова: терапевт, зрящий в ядро проблемы, сочиняет сказку, в которой предлагает и/или внушает метафорическое решение этой проблемы.Я думаю, так почти не
Маленькая теоретическая глава № 2 «ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ПСИХОЛОГИЧЕСКОМУ АНАЛИЗУ СКАЗОК»
Маленькая теоретическая глава № 2 «ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ПСИХОЛОГИЧЕСКОМУ АНАЛИЗУ СКАЗОК»
Говоря о психологическом анализе сказок, я вовсе не утверждаю, что сказанное имеет отношение к их реальному происхождению. Мне неважно, как возникли сказки; я просто думаю, что в
Маленькая теоретическая глава № 3 «КОД В МЕШКЕ»
Маленькая теоретическая глава № 3 «КОД В МЕШКЕ»
Спокойно осознавая, что мы не воспринимаем мир таким, какой он есть, а живем согласно его моделям или, скажем, репрезентациям, давайте присмотримся к тем моделям, которые нам известны. Вот логическая, около нее
Маленькая теоретическая глава № 4 «ИНТЕРЬЕР СКАЗОЧНОГО МИРА»
Маленькая теоретическая глава № 4 «ИНТЕРЬЕР СКАЗОЧНОГО МИРА»
Давайте представим себе, что мы дети, которые знают только сказки. И все, что мы знаем о мире, мы взяли полностью из них. Тогда окажется, что мы уверены во многих вещах, о которых никто нам явно ничего не говорил.
Маленькая теоретическая главка N6 «СКАЗКИ И ПСИХОТЕРАПИЯ»
Маленькая теоретическая главка N6 «СКАЗКИ И ПСИХОТЕРАПИЯ»
Если мы сделаем краткую выжимку из двух предыдущих теоретических глав, получится, что волшебная сказка описывает процесс достижения героем цели (которую может достичь только он) с помощью путешествия в
Маленькая теоретическая глава № 7 «ИНИЦИАЦИЯ»
Маленькая теоретическая глава № 7 «ИНИЦИАЦИЯ»
Это не я первый придумал. Это не я первый придумал. Много разных, достаточно независимых друг от друга людей, пришли к выводу, что в основе сказок лежат обряды инициации. Отвечая на вопрос, что же в сказочной структуре ТАКОГО,
Маленькая теоретическая глава № 8 «QUEST FOR UNHAPPINESS»
Маленькая теоретическая глава № 8 «QUEST FOR UNHAPPINESS»
Интересно, счастливы ли мы сами по себе, по определению? Есть ли счастье наше естественное, неиспорченное состояние? Еще более интересно — к чему же мы, по большому счету, стремимся: к тому, чтобы быть счастливыми или…
Маленькая теоретическая глава № 9 «ПРИНЦИПЫ СКАЗОЧНЫХ РЕШЕНИЙ»
Маленькая теоретическая глава № 9 «ПРИНЦИПЫ СКАЗОЧНЫХ РЕШЕНИЙ»
Практически в каждой сказке есть определенные проблемы и есть их решения. Давайте составим маленькую картотеку таких решений. Для этого мы возьмем гипотетическую проблему и попробуем напридумывать сказок
Маленькая теоретическая глава № 11 «СКАЗКИ ПРО СЕБЯ: ПРОДОЛЖЕНИЕ»
Маленькая теоретическая глава № 11 «СКАЗКИ ПРО СЕБЯ: ПРОДОЛЖЕНИЕ»
Зачем продолжать свои сказки? Они продолжаются сами. В сущности, это жизнь продолжается сама собою, а сказки представляют собой наши попытки понять движущие силы, повлиять на происходящее и заглянуть хоть
Маленькая теоретическая глава № 12 «В ПРОТИВОПОЛОЖНУЮ СТОРОНУ»
Маленькая теоретическая глава № 12 «В ПРОТИВОПОЛОЖНУЮ СТОРОНУ»
Универсальным принципом построения сказки — особенно личностно-ориентированной…Вдруг заваливает вся толпа.Критик. Слушай, мы к тебе раньше в теоретические главы не мешались. Но появился такой слух, что ты
Маленькая теоретическая главка 13 «МЕТАФОРИЧЕСКИЙ ЯЗЫК В ПСИХОТЕРАПИИ (СИМВОЛ ВЕРЫ)»
Маленькая теоретическая главка 13 «МЕТАФОРИЧЕСКИЙ ЯЗЫК В ПСИХОТЕРАПИИ (СИМВОЛ ВЕРЫ)»
1. Метафора не есть ловкий трюк влияния на чье-нибудь подсознание. Метафора есть способ образования и существования подсознания как такового. И произносящего ее, и воспринимающего.2. Как
1.5 Первобытное племя. Функциональная структура. Структура иерархии. Структура межполовых отношений
1.5 Первобытное племя. Функциональная структура. Структура иерархии. Структура межполовых отношений
Даже самые примитивные народы живут в условиях культуры, отличной от первичной, во временном отношении такой же старой, как и наша, и также соответствующей более поздней,
1.5 Первобытное племя. Функциональная структура. Структура иерархии. Структура межполовых отношений
1.5 Первобытное племя. Функциональная структура. Структура иерархии. Структура межполовых отношений
Даже самые примитивные народы живут в условиях культуры, отличной от первичной, во временном отношении такой же старой, как и наша, и также соответствующей более поздней,