Сейчас Бабой-Ягой можно напугать только маленького ребенка, а несколько веков назад русские люди свято верили в нечистые силы. Если дома терялась какая-то вещь – грешили на домового. Заблудился в лесу – виноват леший. Русалки, банники, вурдалаки – их боялись и взрослые, и дети. Люди рассказывали друг другу страшные истории, от которых кровь застывала в жилах.
Современный человек уже давно не боится нечисти. Он считает все это выдумкой, фантазиями. Конечно, раньше не существовало интернета и телевизора, какие еще развлечения можно было придумать?
Все же не стоит так радикально отвергать существование нечисти. Возможно, это не просто фантазии, иначе люди бы не верили в существование этих созданий много веков подряд. В любом случае это наша история: мифы, предания, поверья.
Ниже представлен список традиционных представителей русской нечисти. Вы сможете познакомиться с ними поближе, узнать их места обитания, характер, а также способы борьбы с ними.
10. Анчутка
Так раньше называли чертей. Это злой дух маленького роста, покрытый шерстью, с пятачком вместо носа. Отличительной особенностью их является отсутствие пятки. Согласно легенде, одному чертенку волк-оборотень откусил пятку, тогда эта часть тела исчезла и у других анчуток. Их можно встретить в поле, у водоема.
Анчутки не боятся людей и нередко селятся рядом с ними. Черти умеют превращаться в животных и людей, любят проказничать. Часто такие шутки были причинами смертей среди людей.
Характер анчутки зависит от среды его обитания. Самые опасные – водяные анчутки. Они могут затащить человека в болото или реку, утопить.
Банные и полевые считаются менее опасными, они могут пошутить, напугать, но ничего дурного не делают.
Анчутки боятся соли и железа, поэтому раньше люди постоянно носили с собой булавку.
9. Мавка
Так называли русалок. Их легко перепутать с обычными русалками, но это уже совершенно другой персонаж. Мавки – утонувшие девушки или дети, погибшие от рук матерей. Эти существа являются людям в разном обличье, в женском или детском. Они обычно очень красивы.
По некоторым поверьям, у мавок на спине сзади нет кожи, и видно все внутренние органы. Мавки довольно безобидны, но ненавидят тех людей, которые виноваты в их гибели. Они активны только в русальную неделю. В это время их можно встретить у водоемов, рек.
Мавки не боятся заклинаний и молитв, есть только два средства борьбы с ними – святая вода и быстрые ноги. Достаточно побрызгать святой водой, и существа исчезнут. Также от них можно просто убежать. Мавки не покидают своего места обитания, не могут уходить далеко от воды.
8. Кикимора
Кикимора – жена домового, домовой в женском обличье. Кикиморы селятся в жилых домах. Это маленькое худенькое существо, на ней нет одежды и обуви. Большую часть времени она остается невидимой. Если домочадцы ей нравятся, она не причинит им вреда. Может немного пошалить: скрипеть или стучать ночью.
Если же кто-то из домочадцев вызывает у нее неприязнь, ее шутки становятся злыми и даже опасными. Они знают все о страхах людей и насылают на них кошмары подобного содержания.
Кикимора любит прясть, сидя в уголке. Задобрить ее можно, если помыть дома пол с настойкой корней папоротника. Чтобы навсегда прогнать ее из своего жилища, можно воспользоваться специальным заговором.
7. Вурдалак
Так называли умерших людей, душа которых не смогла успокоиться. Вурдалаками становились преступники, некрещенные дети, люди, умершие неестественной смертью. Европейский вампир – красив и аристократичен. В Древней Руси они выглядели несколько иначе. Обычно это полуразложившийся мертвец, который ходил по селам и деревням в поисках жертвы. Ему нужна человеческая кровь.
Вурдалаки активны в ночное время суток, обычно они не разрабатывают тактику, просто набрасываются на жертву. Видимо в Древней Руси очень боялись этих существ. Ка же еще объяснить такое большое количество средств борьбы с ними? Осиновый кол, чеснок, были методы и поинтереснее. У кладбища вечером рассыпали зернышки мака, вурдалаки очень любили считать. Вместо того, чтобы идти на охоту, они практиковали свои познания в математике.
6. Банник
Мифический персонаж, хозяин бани. Мог быть одновременно добрым и злым. Он охраняет баню от злых духов. Выглядит он как маленький старичок с длинной бородой, одежду ему заменяют листочки от веника. Банник не причинял вреда, если люди соблюдали все правила и регулярно задабривали его. Ему приносили хлеб, оставляли мыло и полотенце, чтобы банник тоже попарился.
Тот, кто игнорировал банника и нарушал установленные правила, получал по заслугам. Банник мог ошпарить кипятком, напустить угара, закрыть в бане, кинуть камень. Особенно боялись банника женщины, им запрещено было посещать баню в одиночку. Опять же банник мог помочь в решении многих проблем, к нему обращались с просьбами, просили здоровья и богатства.
5. Русалка
В Древней Руси существовало 4 типа этих мифических существ. О мавках мы уже поговорили, оставшиеся три вида отличаются от них более злобным характером. Как выглядели русалки? На этот счет существует очень много мнений. В некоторых преданиях это молодые красивые девушки, в других безобразные старухи.
Многие представляют русалок как девушек с хвостом, но в Древней Руси никакого хвоста у них не было. Лоскотухи – красивые молодые женщины, которые заманивают одиноких мужчин и ласкают их до смерти. Лобаста – полная женщина, старшая, распоряжается остальными русалками. Убивает всех, кто встречается на ее пути. Водяницы – молодые девушки с длинными волосами, добрые, но любят пошутить, от этих шуток нередко погибали люди.
4. Домовой
Двоюродный брат черта. Обитает в квартирах и домах, доброжелательно настроен к людям. Не боится жить у набожных людей, его не смущают иконы. Этот маленький старичок в потертой одежде никогда не обидит человека, если тот не причинит ему зла. Наоборот, он защищает дом от вторжения злых духов. Любит шутить, может напакостить, часто прячет вещи.
Домового принято задабривать, оставлять ему молоко, хлеб на блюдечке. В древней Руси существовал обряд привлечения домового. Если в доме была напряженная атмосфера, происходило много странных событий, считалось, что в доме нет домового, зато поселилась нечисть. Люди проводили этот обряд, нечисть исчезала.
3. Водяной
Дух, обитающий в водах и защищающий водоемы и озера от посторонних. Старик с длинной бородой, с хвостом вместо ног, зеленой кожей, рыбьими глазами.
Водяной – самый старший среди всех обитателей, ему подчиняются русалки, рыбы, другие обитатели подводного мира. Он управляет водой, течением, создает волны. Он любит пугать народ воплями, мешает рыбакам. Если человек нарушил покой водяного, тот может его утопить.
Если человек попал в руки к водяному у него нет шансов на спасение, в водной стихии ему нет равных.
2. Леший
Дух леса, его хранитель и хозяин. Обычно это старик с бородой в крестьянской одежде наизнанку. В некоторых источниках – волосатое существо, напоминающее огромного зверя.
Лешему иногда становится скучно, тогда он начинает проказничать. Подходит к грибникам, охотникам, задает вопрос. От ответа человека зависит его жизнь. В любом случае просто так леший никого не отпустит, люди долго плутают по лесу, потом леший отпускает их или строго наказывает. Конечно, такое случается редко, но он может открыть двери в параллельный мир. Тогда заблудившийся человек не имеет ни малейшего шанса на возвращение.
Многое зависит от настроения хозяина леса. При встрече с ним нужно раздеться догола, а потом снова одеться, при этом вывернув одежду наизнанку. В некоторых случаях помогает молитва или мат.
1. Баба-Яга
Самый знаменитый мифологический персонаж древних славян. Даже самые маленькие дети знают о ее существовании, благодаря русским народным сказкам. Она имеет большую силу, способна перевоплощаться, стать ведьмой, упырем или другим представителем нечисти.
Живет Баба-Яга в избушке. Но вопреки сложившемуся мнению ноги ее не куриные, а курные – столбы, обкуренные дымом, то есть черные. Каждый знает, как выглядит Баба-Яга – старуха в просторном платье.
Людям лучше не попадаться ей на глаза, Баба-Яга склонна к каннибализму. Также она занимается тем, что руководит всеми ведьмами и представителями прочей нечисти, наказывает и поощряет их. Также она поставляет человеческие души в преисподнюю.
Известно, что до появления христианства, наши предки были язычниками. О богах, которым они поклонялись, поговорим в другой раз. Но, кроме богов, в верованиях славян была масса существ, населяющих практически все, что окружало человека. Одних славяне считали добрыми, поскольку те мирно сосуществовали с людьми, помогали им и всячески оберегали. Других же относили к злым, за то, что те вредили людям и были способны на убийство. Впрочем, была и третья группа существ, которых нельзя было отнести ни к добрым, ни к злым. Все известные существа хоть и являются представителями малочисленных видов, все же представлены не одной особью.
Мифологические создания отличаются друг от друга внешним видом, способностями, ареалом обитания и образом жизни. Так одни существа внешне похожи на животных, другие на людей, а третьи не похожи ни на кого. Кто-то из них обитает в лесах и морях, другие живут непосредственно рядом с человеком, иногда даже в их домах. В славянской мифологии отсутствует какая либо классификация существ, зато довольно подробно описывается их внешний вид, образ жизни, способы как задобрить тех или иных существ или как выжить при встрече с представителями опасных для человека видов.
Источник:
Всех существ из сказок и мифов описать невозможно, но с некоторыми мы знакомы с детства, из сказок и историй. Вот некоторые из этих существ.
Алконост
Алконост – полуптица-получеловек. Тело у алконоста птичье, с красивым радужным опереньем. Голова у него человеческая, часто на нее надета корона или венок, также алконост имеет человеческие руки. По природе своей алконост не агрессивен и не представляет прямой опасности для человека, но, все же, может невзначай навредить ему, если тот подойдет слишком близко к гнездовью, или будет находиться рядом, когда птица поет свою песнь. Защищая себя или своих птенцов, полуптица-получеловек способна погрузить всех окружающих в беспамятство.
Источник:
Анчутка
Анчутка – маленький злой дух. Рост анчуток составляет всего несколько сантиметров, их тела покрыты шерстью и имеют черную окраску, а головы у этих злых духов лысые. Характерной особенностью анчутки является отсутствие пяток. Считается, что нельзя произносить вслух название этого злого духа, так как анчутка сразу же на него откликнется и окажется прямо перед тем, кто произнес.
Обитать анчутка может почти везде: чаще всего духа можно встретить в поле, в бане или на водоеме, так же он предпочитает селиться поближе к людям, но избегает встреч с более сильными существами. Впрочем, различная среда обитания накладывает особенности на внешний вид и поведение злых духов, так можно выделить три основных подвида анчуток: банные, полевые, водяные или болотные. Полевые анчутки самые мирные, не являются людям, если те сами не позвали их. Банные и болотные анчутки любят попроказничать, но шутки у них злые и опасные, нередко приводящие к смерти человека, так болотный анчутка может схватить пловца за ногу и утащить его на дно. Банные анчутки часто пугают людей стонами, являются им в различных обликах, да и просто могут заставить человека уснуть или потерять сознание.
Анчутка способен становится невидимым. Кроме того этот злой дух может принимать любую форму и, например, обратится и зверем и человеком. Другой способностью духа является возможность мгновенного перемещения в пространстве.
Анчутки боятся железа и соли, если злой дух схватил вас, то его нужно ткнуть чем-то железным и тогда он тот час же вас отпустит. Но совсем избавится от анчуток очень сложно, так если они облюбовали какое-то место или здание, то выгнать их оттуда можно лишь уничтожив строение в огне и засыпав пепелище солью.
Источник:
Бабай
Да-да, тот самый Бабай, которым многих пугали в детстве. Название «бабай», видимо, произошло от тюркского «баба», бабай — старик, дедушка.Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай — страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей. Бабайка довольно универсальное детское страшилище, которое популярно и в наши дни. Даже современные мамы и бабушки порой могут сказать непослушному дитяте, что если он не будет хорошо кушать то его заберет бабайка. Ведь он ходит под окнами, как и в давние времена.
Источник:
Баба-яга
Сказочный русский персонаж, обитающий в дремучем лесу; ведьма. Считается образ бабы-яги трансформацией образа архаического божества, некогда главенствовавшего в обрядах инициации, посвящения (первоначально, возможно, такое божество имело облик женщины-животного)
Давайте ответим на вопрос: кто такая сказочная Баба-Яга? Это старая злая ведьма, которая живет в глухом лесу в избушке на курьих ножках, летает в ступе, погоняя ее пестом и заметая след метлой. Любит полакомиться человечиной — маленькими детьми и добрыми молодцами. Однако в некоторых сказках Баба-Яга вовсе не злая: она помогает добру молодцу, подарив ему что-то волшебное или указав путь к нему.
По одной из версий, Баба-Яга — это проводник в потусторонний мир — мир предков. Она и живет-то на границе миров живых и мертвых, где-то в «тридевятом царстве». А знаменитая избушка на курьих ножках — как бы проходная в этот мир; потому и нельзя в нее войти, пока она не повернется к лесу задом. Да и сама Баба-Яга — оживший мертвец. В пользу этой гипотезы говорят такие детали. Во-первых, ее жилище — избушка на курьих ножках. Почему именно на ножках, да еще и «курьих»? Полагают, что «курьи» — это видоизмененное со временем «курные», то есть окуренные дымом. У древних славян был такой обычай захоронения умерших: на окуренных дымом столбах ставили «избу смерти», в который помещали прах умершего. Такой погребальный обряд существовал у древних славян в VI—IX веках. Возможно, избушка на курьих ножках указывает на другой обычай древних — хоронить умерших в домовинах — специальных домиках, размещенных на высоких пнях. У таких пней корни выходят наружу и действительно чем-то похожи на куриные ноги.
Источник:
Банник
Банник – дух, обитающий в бане. Выглядит банник как маленький тощий старик с длинной бородой. Одежды на нем нет, но все его тело облеплено листочками от веника. Несмотря на свой размер дух-старичок очень сильный, легко может свалить человека и таскать его по бане. Банник довольно жестокий дух: он любит попугать тех, кто пришел в баню, страшными криками, также может кидаться горячими камнями из печки или ошпарить кипятком. Если банника разозлить, то дух способен даже убить человека, задушив своего врага в бане или заживо содрав с него кожу. Разозлившийся банник так же может похитить или подменить ребенка.
Банник весьма «социальный» дух: он часто приглашает к себе в гости других злых духов «попарится», устраивает такие встречи он по ночам после 3—6 смен купающихся, заходить в такие дни в баню опасно. Банник вообще не любит, когда люди тревожат его по ночам.
Больше всего дух любит пугать женщин, потому им нельзя ходить в баню в одиночку. Но больше всего банника злит, когда в баню заходит беременная женщина, таких будущих матерей ни в коем случае нельзя оставлять в бане без присмотра мужчин.
Банник способен становится невидимым и мгновенно перемещаться в пространстве в пределах своей бани. Женщины банники – обдерихи способны менять свое обличие оборачиваясь кошкой или даже человеком.
Помимо этого банник способен открывать людям их будущее.
Если соблюдать основные правила, то банник никогда не нападет на человека. Но если банник разозлился, то его можно задобрить: оставив духу кусок ржаного хлеба обильно посыпанного крупной солью, в отдельных случаях необходимо принести в жертву черную курицу, закопав ее под порогом бани. Если же все-таки банник напал на вас, то необходимо выбежать из бани спиной вперед и позвать на помощь домового: «Батюшка, выручи!..». Так же данный дух боится железа.
Источник:
Берендеи
Берендеи — в славянской мифологии — люди оборачивающиеся медведями. Как правило это были довольно сильные колдуны, либо заколдованные ими люди. Расколдовать такого оборотня мог либо сам колдун, наложивший оборотническое проклятье, либо смерть этого колдуна.
Источник:
Берегини
Берегини — в славянской мифологии добрые водные духи, в облике женщин. Они живут по берегам рек, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси.
Судить о том, что представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них «предшественниц» русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно.
Источник:
Водяной
Водяного нельзя назвать ни злым, ни добрым — это своевольный дух, охраняющий свой водоем, который, впрочем, не против подшутить над теми, кто туда пришел. Выглядит водяной как старик с большой бородой и рыбьим хвостом вместо ног, волосы старика имеют зеленый оттенок, а глаза похожи на рыбьи. Днем водяной предпочитает оставаться на дне водоема, а с восходом луны поднимается на поверхность. По водоему дух предпочитает перемещаться верхом, в основном плавая на соме.
Дух обитает в крупных пресноводных водоемах: реках, озерах, болотах. Впрочем, иногда он выходит на сушу и появляется в ближайших селениях. На водоемах для жилища водяной предпочитает выбирать наиболее глубокие места или места с сильным круговым течением (водовороты, места возле водяных мельниц).
Водяной ревностно охраняет свой водоем и не прощает тех, кто непочтительно к нему относится: провинившегося дух способен утопить или сильно покалечить. Впрочем, водяной также может и вознаграждать людей: считается, что водяной может даровать хороший улов, но также он способен оставить рыбака вообще без единой рыбки. Любит дух и попроказничать: пугает людей по ночам странными криками, может прикинуться утопленником или младенцем, а когда его втянут в лодку или вытащат на берег, он откроет свои глаза, рассмеется и плюхнется обратно в воду.
Водяные живут семьями, обычно водяной имеет множество жен – русалок. Утянутые духом на дно люди остаются у водяного в услужении, всячески развлекая хозяина водоема и выполняя различные поручения, впрочем, от него можно откупиться, но цена будет соизмеримая — придется отдать своего первенца.
Бороться с водяным в его родной стихии практически невозможно, однако его можно отпугнуть от себя железом или медью, что в итоге лишь сильнее его разозлит. Поэтому в древности предпочитали не злить водяного, а если уж он рассердился, то духа пытались задобрить, бросая в воду хлеб, или принося в жертву животное черного цвета
Источник:
Волколак
Волколак – человек, способный превращаться в волка (медведя). Волколаком можно стать добровольно и против своей воли. Колдуны часто превращают себя в волколака, чтобы обрести силу зверя. Они способны превращаться в волка и обратно в человека по собственной воле. Для этого колдуну достаточно перекувыркнуться через пень, или 12 ножей, воткнутых в землю острием, при этом если за то время, пока маг был в обличии зверя, кто-то вынет хотя бы один нож из земли, то колдун уже не сможет вернуться обратно в человеческое обличие.
Человек может обратиться в волколака и после проклятья, тогда проклятый не способен сам вернуть себе человеческий облик. Однако ему можно помочь: для того чтобы снять с человека проклятие его надо накормить освященной едой и накинуть на него одеяние, сотканное из крапивы, при этом волколак будет всячески сопротивляться этому обряду.
Волколаки не обладают сверхъестественной живучестью, и их можно убить обычным оружием, однако после смерти оборотни превращаются в упырей и вновь восстают, чтобы отомстить своему убийце. Чтобы не произошло подобного обращения оборотню необходимо запихать в пасть три серебряных монеты в тот момент, когда он будет умирать, либо пронзить сердце колом из боярышника, когда волколак находится в человеческой форме.
Источник:
Волот
Волоты – малочисленная раса могучих великанов, населявшая территорию древней Руси. Некогда волоты были одной из самых распространенных рас, но к началу исторической эпохи практически вымерли, вытесненные людьми. Великаны считаются предками славян, что подтверждается появлением богатырей в людском роду. Волоты стараются не контактировать и не пресекаться с людьми, селясь в труднодоступных местах, предпочитая выбирать для жилья высокогорные участки или труднодоступные лесные чащи, гораздо реже они селятся в степных районах.
Внешне волот ни чем не отличается от человека, если не брать во внимание его гигантские размеры.
Источник:
Горыныч
Еще один широко известный сказочный персонаж. Змей-Горыныч – общее название драконоподобных существ. Хотя к драконам он и не относится, а по классификации принадлежит к змиям, во внешнем виде Горыныча много драконьих черт. Внешне Змей-Горыныч похож на дракона, однако обладает многоголовостью. В разных источниках указывает разное количество голов, но чаще всего встречается три головы. Впрочем, большее количество голов скорее указывает на тот факт, что этот змий уже неоднократно участвовал в битвах и терял головы, на месте которых вырастало большее количество новых. Тело Горыныча покрывает чешуя красного или черного цвета, на лапах у змия большие когти медного цвета с металлическим отблеском, сам он имеет большие размеры и внушительный размах крыльев. Змей-Горыныч способен летать и извергать огонь. Чешую Горыныча невозможно пробить никаким оружием. Его кровь способная обжечь, а кровь, пролитая на землю, выжигает ее так, что на том месте еще долго ничего не растет. Змей-Горыныч способен отращивать потерянные конечности, он в состоянии отрастить даже утраченную голову. Также он обладает разумом и способен подражать голосам различных животных, в том числе способен воспроизводить человеческую речь, что отличает его от змиев и делает ближе к драконам.
Источник:
Гамаюн
Гамаюн – полуптица-получеловек. Тело у гамаюна птичье, с ярким пестрым опереньем, а голова и грудь человеческая. Гамаюн — посланница богов, поэтому почти всю свою жизнь она проводит в путешествиях, предсказывая людям их судьбу и передавая слова богов.
По природе своей гамаюн не агрессивен и не представляет прямой опасности для человека, но обладает тяжелым характером и потому ведет себя несколько высокомерно, относясь к людям как к существам более низкого порядка.
Источник:
Домовой
Домовой – добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных.
Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу, или даже в печной трубе.
Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, особенно добрый дух любит лошадей.
Домовой очень любит чистоту и порядок в доме, а не любит, когда обитатели дома лентяйничают. Но гораздо сильнее дух не любит, когда жители дома начинают ссориться друг с другом или неуважительно относится к нему. Рассерженный домовой начинает давать знать о том, что человек не прав: стучит дверьми, окнами; мешает спать по ночам, издавая страшные звуки или крики, иногда даже будит человека, больно щипая его, после чего на теле остаются большие и болезненные синяки, которые тем сильнее болят, чем сильнее рассержен домовой; а в крайних случаях дух способен бросаться посудой, писать нехорошие надписи на стенах и устраивать небольшие пожары. Впрочем, серьезного вреда человеку домовой не причинит, а иногда дух, обитающий в доме, проказничает и без особой на то причины.
Источник:
Жар-птица
Жар-птица – птица размером с павлина, да и по внешнему виду более всего напоминает она именно павлина, только обладает ярким золотистым с переливом в красный опереньем. Жар-птицу невозможно взять голыми руками, так как ее оперенье обжигает, при этом жар-птицу не окружает огонь. Большую часть жизни эти птицы проводят взаперти, что в Ирии, что в частных руках их держат в основном в золотых клетках, где они целыми днями поют песни, а по ночам этих удивительных птиц выпускают на кормежку. Любимая еда жар-птиц – фрукты, очень любят они яблоки, в особенности золотые.
Источник:
Злыдни
Злыдень – злой дух, приносящий нищету дому, в котором поселился. Данные духи находятся в подчинении у навьи. Злыдень невидим, но его можно услышать, иногда он даже разговаривает с людьми, в чьем доме поселился. Злому духу тяжело попасть в дом, так как его туда не пускает домовой, но если уж ему удалось проскользнуть в жилище, то избавится от него очень непросто. Если злыдень пробрался в дом, то он проявляет большую активность, помимо разговоров дух может залазить на обитателей дома и ездить на них. Часто злыдни селятся группами, так что в одном доме их может быть до 12 существ.
Источник:
Индрик-зверь
Индрик- зверь — В русских легендах Индрик выступает как «всем зверям отец». Он может иметь и один, и два рога. В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Источник:
Кикимора
Кикимора – злой дух, насылающая кошмары на человека. На вид кикимора очень худая и маленькая: голова у нее с наперсток, а тело тонкое как тростинка, она не носит ни обуви, ни одежды и большую часть времени остается невидимой. Днем кикиморы неактивны, а по ночам начинают шалить. По большей части они не причиняют серьезного вреда человеку, в основном лишь устраивают небольшие проказы: то стучат чем-то по ночам, то скрипеть начинают. Но если кикимора невзлюбила кого из членов семьи, то проказы станут куда серьезнее: дух начнет ломать мебель, бить посуду, изводить домашнюю скотину. Любимое занятие кикиморы – прясть пряжу: порой сядет ночью в углу и начинает работать, и так до утра, но толку от этой работы нет, лишь спутает нитки, да пряжу порвет.
В качестве места обитания кикиморы предпочитают человеческие дома, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу. Часто кикимор берут в жены домовые.
Иногда кикиморы показываются на глаза людям, предвещая скорые несчастья: так если она плачет, то скоро случится беда, а если прядет, то значит, вскоре кто-то из обитателей дома умрет. Предсказание можно уточнить, спросив кикимору, тогда она обязательно ответит, но только стуком.
Источник:
Кот баюн
Кот Баюн — персонаж русских волшебных сказок, огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны.
Источник:
Леший
Леший – дух-хранитель леса. Леший способен менять облик по своему желанию, поэтому сложно сказать каково его истинное обличье, однако чаще всего ему приписывают образ старика с длинной бородой. У него серо-зеленые волосы, вечно запутанные, в которых торчат листья и ветки. В таком облике леший похож на человека, но от последнего его отличает сероватая кожа, отсутствие бровей и ресниц, а также большие зеленые глаза, которые светятся. Свой рост леший также способен изменять: в лесу он может головой доставать до верхушек самых высоких деревьев, а через мгновение, шагнув на луг, стать ниже травы.
Лешие обитают практически в каждом лесу, при этом предпочитают одиночество и потому встретить лес, где обитают сразу два лесовика практически невозможно. Для обитания они предпочитают выбирать труднодоступные лесные чащобы, однако лешие любят обходить свои владения, поэтому встретить их можно практически в любой части леса.
Большую часть времени они ходят по лесу и смотрят все ли в порядке, помогают животным, выкорчевывают больные деревья и отгоняют от леса прочих духов, вредящих ему. Любит леший и повеселиться: пугать зверей, птиц и, особенно, людей. Он может начать кричать на разные голоса, безупречно подражая не только зверям, но и людям, а когда «шутка» удалась, начинает громко хохотать и хлопать в ладоши. Но если лешего разозлить, может он и убить человека: или в топь заведет, или нашлет на него зверей, а то, и вовсе убьет своими руками, выйдя к человеку в облике огромного медведя.
Источник:
Лихо
Лихо – злое человекоподобное существо, встречаются как мужские, так и женские особи. Отличается лихо высоким ростом и худощавым телосложением, у него всего один глаз, поэтому видит оно в узком диапазоне. Питается лихо плотью и страданиями людей и животных, обычно оно старается не появляться в крупных поселениях, а большую часть жизни обитает в лесу, питаясь местным зверьем и птицами, чем часто злит лешего. Но если лихо попадется одинокий человек или небольшая группа людей, то тут оно свой шанс не упустит. Пристав к одному человеку оно ввергает того в уныние и питается негативными эмоциями. Такой рацион делает существо еще сильнее, и чем больше негативных эмоций испытывает «носитель» тем сильнее лихо. Если же ему не удается справиться с волей человека, то существо предпочтет съесть жертву, нежели отпустить. Когда попадается группа людей, лихо выбирает себе одного, а остальных убивает прямо у него на глазах, опять же чтобы сломить волю человека. Если лихо овладело человеком, то избавиться от него практически невозможно. Оно будет следовать за жертвой повсюду, попутно нападая на тех, кто оказывается рядом с «носителем» и так пока несчастный не умрет, что в принципе наступает довольно скоро, после чего лихо начнет искать себе новую жертву.
В некоторых сказаниях говорится, что лихо отделяет от человека все его радостные воспоминания и светлые чувства и запирает их в какой-нибудь предмет-амулет, который хранит у себя в жилище.
Источник:
Навьи
Навии (навьи) — от древнерусского навь — духи смерти, духи умерших иноплеменников. Считалось, что они могли насылать болезни на людей и домашний скот, а так же стихийные бедствия.
По ночам навьи носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и денем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Чтобы защитить жилища, необходимы были обереги, заговоренные предметы и т.п. Одежда людей включала специальную вышивку с охранительными знаками от навий.
Источник:
Полевик
Полевик – в славянской мифологии, дух охранитель полей. Относится к духам человеческого хозяйства. Он находится на границе двора и леса. Полевик существо многоликое: он олицетворенное поле, наг и черен, как земля, с разноцветными глазами и «волосами-травой»
Полевик-межевик – «подземный хозяин», обитающий у межевых ям, рвов; он влияет не столько на само поле, сколько на благополучие людей (может «навести» болезнь, погубить скот).
Кстати, среди любителей металлодетекторного поиска распространено поверье о полевом дедушке, помогающим в поисках. Главное-не забыть его задобрить сладким, табаком или спиртным.
Источник:
Полудница
Полудница, полуденица — шаловливый дух в славянской мифологии. Она развлекается тем что морочит путникам голову насылая на них разные ведения, галлюцинации и мороки.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот — косматой страшной старухой. Полудницы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко — теперь мы называем это солнечным ударом. Так же существуют предания, если встретить полудницу в полдень то она начнет загадывать загадки и если не ответишь то она защекочет человека до смерти.
Источник:
Русалки
Русалки — В славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, некрещёные дети. Представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами (ср. южнославянских вил, западноевропейских ундин), реже — в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). В русальную неделю, следующую за троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг — русальчин велик день. У славян русалки различались на несколько видов
Источник:
Сирин
Сирин в славянской мифологии — птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злы, но очень равнодушны. Олицетворяют печаль. Она является предвестницей бедствий и служит посланницей властелина подземного мира.
Источник:
Трясовицы
Трясовицы — Русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи.
Источник:
Упырь
Упырь – живой мертвец, восставший из могилы. Внешне упыри практически ничем не отличаются от человека, единственное их отличие — это острые зубы, так все зубы упыря заострены и больше напоминают акулью пасть, нежели человеческую. Обычно в упырей после смерти превращаются колдуны и волколаки, однако живым мертвецом может стать и живой человек, ставший жертвой проклятья.
Днем упыри скрываются в темных, недоступных для солнечного света, местах, чаще всего это склепы и могилы, гораздо реже подвалы домов. С заходом солнца упыри выходят на охоту. Питаются мертвецы различными крупными животными, но предпочитают охотиться на людей. Напав на человека, упырь выпивает всю его кровь, после чего съедает плоть. Существует поверье, что если монстр оставит свою жертву обескровленной, но не съеденной, то она также превратится в упыря.
Источник:
Хухлик
Хухлик — В русских суевериях водяной хулиганистый чертик. Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время Святок, поэтому его и относят к разряду водяной нечисти. Как и вся мелкая бесовская нечисть хухлики очень любят подшучивать над людьми.
Источник:
Конечно, это далеко не все существа, которые окружали языческих славян в их жизни. Да и смена религии полностью не стерла веру в то, что человека окружает много непонятного и непознанного, даже в современном мире.
С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».
Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»
«Славянские монстры» — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.
Обитатели славянских языческих легенд — это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.
До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.
Книга Велеса
«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры — 9 век нашей эры.
Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).
Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги — фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.
Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».
Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры.
Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.
Алконост
Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».
Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.
Птица Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX в.
Аспид
Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis — ядовитая змея.
Аука
Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.
Баба-Яга
Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).
Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.
Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» — болезнь.
Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.
Изба на курногах
Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.
Банник
Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Как и других духов, банника прикармливали — оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.
Бани были и в Риме и в Турции. Но банник — только у славян.
Баш Челик (Стальной человек)
Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.
Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.
Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.
Вурдалаки
Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.
Гамаюн
Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн — птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.
Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? — Ку. — А чего так ма…?
Дивьи люди
Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.
Домовой
В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».
Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.
С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.
Домовой, рис. Билибина.
Дрекавак (дрекавац)
Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать.
Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.
Жар-птица
Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.
Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) — первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец — так появился современный герб Украины.
Иван Царевич и Жар-птица. Рис. Билибина.
Кикимора (шишимора, мара)
Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников.
Старушка-кикимора, рис. Билибина.
Кощей Бессмертный (Кащей)
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).
«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям — разбив яйцо об голову Кощея).
Кощей в представлении Васнецова и Билибина.
Георгий Милляр — лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.
Леший
Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.
Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.
Леший, рис. М. Врубеля.
Лихо одноглазое
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.
Русалка
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» — мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.
Следует также упомянуть водяницу — разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.
Русалка. Художник Константин Васильев.
Считалось, что водяницы были женами водяных — духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».
Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству — превращению в рыб, животных или даже бревна.
Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился — он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.
Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.
Сирин
Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Нетрудно догадаться, что Сирин — мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин — не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.
Птица Сирин на виноградном дереве. Рисунок на сундуке, 1710 год.
Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.
У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть — чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).
Соловей-разбойник и Илья Муромец. Рис. Билибина.
Это интересно
Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».
В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».
Илья Муромец — единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.
Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например — «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга — главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга — вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.
Избушка Бабы-Яги в Кукобое.
* * *
Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.
Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды — особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он — один из самых древних в Европе.
Если вы нашли опечатку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Постоянный автор и редактор МФ в 2005–2010 годах.
Показать комментарии
Наши предки передавали свои накопленные знания, опыт и традиции через народные мудрости. Проще говоря, они сочиняли мифы и рассказывали сказки. В них за кажущейся простотой языка скрывался глубинный смысл.
В нашем воображении сказка — это нечто доброе, светлое, волшебное. Да, добро всегда побеждает зло, но, согласитесь, ни одна уважающая себя сказка не обходится без яркого образа антагониста: Кощей Бессмертный, Баба Яга, кикимора болотная — все эти страшные персонажи хорошо знакомы нам с детства. Но так ли однозначна их «тёмная сторона»?
Сегодня мы собрали образы популярных страшных героев из русских традиционных сказок, которые скрывают в себе тайную мудрость. Через этих персонажей наши предки помогали детям постигать мир. Главной задачей «страшилок» было не запугать ребёнка, а научить его жить по правилам, в гармонии с природой и в мире с другими людьми.
Содержание:
- Откуда взялись главные злодеи русских сказок?
- Баба Яга — мудрая наставница, а не злая старуха
- Змей Горыныч — воплощение природных сил
- Зло, которое никогда не исчезает, — Кощей Бессмертный
- Леший — древний экозащитник
- Водяной — страж источника жизни
- Загадки для детей о нечисти из русских народных сказок
- Почему детям нужно рассказывать о злодеях из славянских мифов и сказок?
Откуда взялись главные злодеи русских сказок?
Источник: russkaja-skazka.ru
Нечисти, которая испытывала крепость духа и силу героев и создавала им препятствия для достижения цели, отводилась в сказках особая роль. Такие поучительные истории готовили детей к взрослой, реальной жизни, в которой ничего не даётся легко — зачастую приходится преодолевать сложности, чтобы получить нужный результат.
Однако персонажи тёмных сил, дошедшие до нас в сказках, не всегда олицетворяли абсолютное зло. В образы нечисти закладывались глубокие смыслы, их происхождение уходило корнями в прошлое, связанное с верованиями и традициями.
В представлениях древних славян эти герои были тесно связаны с природными стихиями, таинственными и могущественными, а также с потусторонним миром, в который наши предки верили и который невозможно было познать. Они назначали «смотрителей» за разными уголками природы и быта, считая, что у всего должен быть хозяин: в воде — водяной, в доме — домовой, в бане — банник, в лесу — леший и т. п.
По прошествии времени, когда язычество сменилось христианством, многие образы претерпели трансформацию — они стали злобными, непривлекательными, страшными. Связано это с тем, что, с точки зрения христианства, существует только один Бог, а следовательно, никому, кроме него, поклоняться нельзя. Всех исконно славянских существ стали демонизировать, приписывая им негативные качества, — церковь не одобряла веру в таких существ, а значит, прежде традиционное задабривание домовых духов превращалось в грех, а домовой из заботливого покровителя становился опасным злым духом.
И всё же, несмотря на свои отрицательные качества, эти сказочные существа играли свою важную роль в воспитании детей.
Баба Яга — мудрая наставница, а не злая старуха
Источник: meme-arsenal.com
Из сказок мы знаем, что живёт Баба Яга в «избушке на курьих ножках», может пожирать людей, а одна нога у неё костяная. Баба Яга может превращаться в различных животных, предметы, природные явления. Казалось бы, эта коварная старуха — само воплощение зла. Но на самом деле у наших предков-славян она была хозяйкой леса и царства мёртвых, вход в которое она и охраняла. Именно потому, что она стояла на страже перехода из одного мир в другой, у неё была костяная нога (одна нога стояла в мире живых, а другая — в мире мёртвых). А её избушка считалась «пограничной заставой» — местом перехода в навь (подземное царство).
Баба Яга сторожила эту границу от посторонних. Зорко следила, чтобы туда просто так никто не проскочил. Не случайно, чтобы попасть к ней, нужно было произнести заклинание: «Избушка-избушка, встань по-старому, как мать поставила: к лесу задом, ко мне передом». Двери избушки были повёрнуты именно так, чтобы войти в неё можно было можно только со стороны царства мёртвых, из темноты леса, где не нужны свет солнца, двери и окна.
Баба Яга могла помочь человеку попасть в иной мир, чтобы победить какого-то определённого злодея. Она могла дать в помощь чудодейственные подарки, например, клубочек, прокладывающий верный путь, или сани-самоходы.
Но перед этим она устраивала проверку на смекалку, смелость, загадывая загадки. Если герою не удавалось их разгадать, значит, он помощи не достоин, и стоит его «посадить на лопату да в печи изжарить». А если он проявлял находчивость, ум и сообразительность, то Баба Яга и дорогу нужную указывала, и волшебные предметы давала.
Вывод: для достойных героев Баба Яга могла стать мудрой наставницей. С ней можно даже подружиться. Нужно только стойко пройти все испытания, не бояться, но при этом быть всегда начеку, чтобы не угодить в печь!
Змей Горыныч — воплощение природных сил
Источник: schci.ru
Змей Горыныч — дракон, который дышит огнём и имеет несколько голов (в разных сказках их количество колеблется от трёх до двенадцати).
Имя Змея — Горыныч — происходит от слова «горы», по излюбленному месту обитания дракона — гор и скалистых пещер. У него длинный, как стрела, хвост и лапы с когтями.
«Прилетела туча, закрыла солнце красное, поднялся ветер великий и прилетел Змей Горыныч. Избы разломал, стога разметал, людей и скот в полон унёс» — в Змее Горыныче чувствуется особое могущество. Славяне одушевляли в нём природные явления: смерчи, ураганы. Это что-то необъяснимое, пугающее, но с чем можно справиться, имея силы и необходимые знания. В сказках Змей Горыныч один из главных соперников богатырей. И победить его сумеет только самый умелый, храбрый и выносливый.
В образе Змея Горыныча отражался страх наших предков перед природной силой, которую человеку невозможно подчинить, как любое стихийное бедствие. С ним шутки плохи. Победа над Змеем в сказках это прежде всего победа над своим страхом, умение быть наготове, не терять стойкости в трудную минуту.
Зло, которое никогда не исчезает, — Кощей Бессмертный
Источник: dic.academic.ru
Кощей Бессмертный, пожалуй, самый злобный и могущественный колдун. Он — зло во плоти, хранитель царства мёртвых, способный превратить в камень всё живое, сделать бесплодной землю, напустив на неё засуху. Смерть Кощея спрятана очень далеко: «На море-океане, на острове Буяне стоит дуб, на дубу — сук, на суку — сундук, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — игла, на конце иглы — смерть Кощея». Возможно, его бессмертие связано с тем, что смерть хранилась в яйце. А яйцо — это символ жизни и возрождения.
В образ Кощея вложен глубокий смысл: зло не исчезает бесследно, оно появляется вновь и вновь, но с ним можно и нужно бороться. Кощей коварен, он бросает вызов добрым героям. И побеждать его удаётся только самым сильным и упорным.
Леший — древний экозащитник
Источник изображения: mifolog.com
Леший — существо, которое славяне считали духом леса. Он мог быть добрым или злым, помогал людям или, напротив, вредил им.
В сказках Леший появлялся перед человеком в различных обличиях: зверя, растения, старца с седыми волосами, чудища с бородой, рогами и козлиными ногами. Но чаще он был похож на человека — его выдвала только путаница в одежде: лапти, надетые на разные ноги, и вывернутый наизнанку кафтан. Жил он обычно в непроходимом буреломе или дупле старого дерева. Мог показаться внезапно и так же исчезнуть.
Если человек приходил в лес с уважением к растениям, деревьям и зверям и не причинял зла природе, Леший его не трогал. Мог только немного подшутить над особо пугливыми. Но людей, приходивших с недобрыми намерениями, Леший пугал и наказывал: заводил в чащу, чтобы те заблудились и не смогли выбраться.
Наши предки верили, что Леший злится, когда в лесу шумят, кричат, свистят.
Его главная задача — следить за порядком и защищать свои владения. Хорошим людям, если они сами потерялись, он указывал дорогу из леса. Пастухам помогал за стадом следить, охотникам — поймать дичь. Иногда его нужно было просто по-доброму попросить о помощи, и Леший не отказывал.
Вывод: хоть в сказках Лешего и относят к нечисти, всё же он не является воплощением зла, а лишь воздаёт по заслугам. Если относиться с уважением к природе, бояться Лешего не стоит — он станет вам другом, а не врагом.
Водяной — страж источника жизни
Источник: schci.ru
В сказаниях древних славян Водяной — это дух, который живёт в разных водных источниках: озёрах, реках, болотах. Он обладает магической силой и часто ею пользуется. Наши предки считали Водяного хозяином водоёмов и относились к нему с должным уважением.
Внешне Водяной похож на человека: у него есть лицо, руки, большой живот, но кожа у него зелёная, а тело покрыто волосами из водорослей. У него есть хвост, а между пальцами — перепонки, как у лягушки.
По преданиям, у Водяного имелось собственное водное хозяйство, в котором обитали рыбы и некоторые водоплавающие птицы. Водяной заботился о чистоте и порядке на своей территории, а всех, кто мог причинить вред, наказывал. Например, дух мог утащить в своё подводное царство, если кто-то слишком бесился или веселился в воде, ругался или ссорился, говорил бранные слова. Но больше всего Водяной не терпел неуважительного к себе отношения. Таких людей он мог утопить или покалечить. А тех, кто его почитал, наоборот, одаривал.
Часто люди просили у Водяного совета, считая его мудрым существом, обладающим знаниями мироздания. Славяне признавали и преклонялись перед силой воды, понимая, что она не только даёт жизнь, но и отнимает её. А Водяной был владыкой этого водного мира. Прежде чем войти в водоём, зная, что там можно утонуть, славяне спрашивали разрешения Водяного. Строго запрещались купания по ночам.
Во владениях Водяного старались соблюдать строгие правила: не снимать с себя оберегов, не шуметь, не баловаться на воде. Пользуясь водоёмом, люди должны были соблюдать его чистоту и поддерживать в нём порядок. Тех, кто очищал берега от мусора и сорняков, Водяной мог наградить драгоценными подарками: золотом, жемчугом или серебром. В свою очередь, славяне также задабривали Водяного подарками, подношениями. Рыбаки, например, отдавали ему первый улов.
Вывод: как и Леший, Водяной охраняет природу. Бояться его не стоит тем, кто уважительно относится к любым водоемам.
Загадки для детей о нечисти из русских народных сказок
Источник: eksmo.ru
После того как вы расскажете детям о главных отрицательных героях русских сказок (которые, как мы выяснили, иногда совсем не отрицательные), развлеките их увлекательными загадками! Так посыл, который наши предки старались донести подрастающему поколению, закрепиться в памяти вашего ребёнка.
***
Что за странная старушка:
Дом — забавная избушка,
На куриных на ногах,
Путникам вселяет страх.
И хозяйка не проста:
Любит чёрного кота,
Зелье варит, топит печь,
Чтобы гостя в ней запечь.
Очень страшная на вид,
В ступу сядет — полетит.
Костяная есть нога.
Знают все —… (Баба Яга)
⠀
⠀
***
Кто пугает нас до слёз?
Как пень в лесу он в землю врос,
Но вдруг, тряхнувши бородой,
Побрёл в лохмотьях, весь седой.
Не человек он и не зверь —
Хозяин леса, ты поверь,
И с ним повежливее будь,
Чтоб твой он не запутал путь,
В чащобу леса не завёл
И странный морок не навёл.
В край заманить медвежий
Легко умеет… (Леший)
⠀
Источник: skazki-basni.ru
***
Может жить в реке, болоте,
В озере его найдёте.
Правит водным миром он,
Очень страшен и силён.
Шумных игр с водой не любит,
Кто шалит, порою губит.
К себе ценит уваженье.
Если будет настроенье,
Может с вами, где пиявки
Поиграть немного в прятки.
Будьте бережны с водой,
Чтоб не злился… (Водяной)
⠀
⠀
***
Он на золоте сидит,
Очень грозен его вид,
Сеет зло по всей земле,
Смерть хранит свою в игле,
Он коварный чародей,
Догадались, кто?… (Кощей)
⠀
***
Кто приносит много бед,
Огненный оставив след.
Где дохнул — прошёл пожар,
Настоящий он кошмар:
Рубишь голову, и вот
Новая опять растёт.
Но не бойся, не робей.
Только в сказках злобный… (Змей (Змей Горыныч))
⠀
⠀
***
Нежным голосом поёт,
Словно манит и зовёт,
Только может обмануть
И в пучину затянуть.
Кто доверчив, очень прост
Не заметит её хвост,
Им она взмахнет, и вот
Вмиг исчезнет среди вод.
Не зови назад, не жалко,
Ведь коварная… (Русалка)
⠀
Источник: russkaja-skazka.ru
***
Может жить она в болоте
И за печкой иногда,
Если вы её найдёте,
Не страшитесь, не беда.
Может бить она посуду,
Сбить с дороги вас в лесу,
Любит напугать повсюду
Бородавкой на носу.
Пошалит — и сгинула.
Кто это?… (Кикимора)
⠀
⠀
***
Что за странный старичок.
Затаился и молчок.
Дом умеет охранять
И порядок соблюдать.
Только чтобы в дружбе жить,
Вам не нужно его злить.
Будет в доме мир покой,
Если добрый… (Домовой)
⠀
Источник: pikabu.ru
***
Может он хвостом вертеть,
Жутко на него глядеть:
Он рогат и бородат,
Чёрен, страшен и мохнат,
Пятачок, копыта есть,
И лохмата его шерсть.
Распугает всех людей.
Догадайтесь поскорей,
Чья такая морда?
Ну, конечно,… (Чёрта)
⠀
⠀
***
В темноте сверкают очи,
Эта нечисть злая очень,
Ночью тёмной и глухой
На пути его не стой.
Ищет крови он напиться,
Для него она — водица.
Обходи ночной пустырь,
Караулит там… (Упырь)
Почему детям нужно рассказывать о злодеях из славянских мифов и сказок?
Evgeny Atamanenko/Shutterstock.com
Наши предки придумывали себе много существ, обитающих в разных местах: в домах,
банях, водоёмах, лесах и т. п. Многие из них были связаны с разными природными стихиями и явлениями. Зачастую существа вредили людям лишь тогда, когда те вторгались в их мир, нарушали установленный порядок или традиции рода. Они защищали свою территорию от чужаков, наказывали за трусость, глупость, неумение. Но если видели перед собой героев, наделённых силой, мудростью, знаниями, то могли одарить или стать помощниками.
Какие-то из представителей тёмных сил были более злые, какие-то менее, но именно благодаря им настоящие герои становились крепче, умнее и закалённее.
Русские народные сказки, знакомя детей с отрицательными персонажами, давали представления о реальном мире, в котором существовали зло и жестокость, боль и страх. Ограждать от таких знаний — значит подвергать ребёнка опасностям взрослой жизни, в которую он придёт неподготовленным и, следовательно, слабым и незащищённым.
Если бы дети не встречались в сказках с представителями тёмных сил, они бы не получили представления, что существует смерть, болезнь и прочие неприятности. Они бы не научились бороться со своими страхами, развивать ум и смекалку.
В наше время эти знания и навыки не потеряли своей актуальности. Детей стоит знакомить с такими героями сказок, объясняя их настоящую роль. Но не стоит ими пугать. Хоть наши предки и создавали эти образы, чтобы, порой, через страх научить детей не нарушать определённые запреты и соблюдать правила (осторожнее в лесу, на воде, в бане, у печи и т .п.), в современной жизни эти навыки можно привить другим путём, не опираясь на страх.
А ещё до детей важно донести идею, что любому человеку в жизни, как и добрым сказочным героям, приходится преодолевать трудности, крепнуть, набираться сил, знаний и опыта, чтобы побеждать. Русские народные сказки показывали, что добро всегда сражается с чем-то тёмным, злым. А если приложить усилия, то добро обязательно победит зло!
Источник фото обложки: иллюстрация И.Я. Билибина к сказке «Василиса Прекрасная», 1900 г.
Получите чек-лист подготовки к школе на свою почту
Письмо отправлено!
Проверьте электронный ящик
Почему нас в детстве пугали Бабой-Ягой, зачем нужно бросать хлеб под печь и кого вы зовете, ругаясь матом
Наши бабушки пугали нас Бабой-ягой, и не зря. Ведь «костяная» — это самый настоящий труп. Мы решили изучить русские народные сказки и рассказать, зачем нужно бросать хлеб под печь (если у вас таковая имеется) и почему, когда кто-то ругается матом, он призывает лешего.
Домовой
Описание: Кутный бог — так древние славяне называли домового: домашнего духа, хозяина и покровителя дома. Он мог уберечь хозяев от бед, охранить от ссор, сулил плодородие скотине и здоровье домочадцам.
Что делает: считалось, что домовой — это предок хозяев дома, который умер без покаяния или за грехи назначен богом охранять домашний очаг (языческие верования здесь активно переплетаются с христианством). В очаге он, кстати, и живет: зимой на печи, за ней или около нее, в конюшне, а летом — где-нибудь под лавкой. Домовой может помогать по хозяйству (хранит имущество, пересчитывает его). Не чужды ему, впрочем, и мелкие пакости (особенно если ему не нравятся хозяева): бьет посуду, щиплется до синяков, мучает скотину, кричит, топает и вздыхает по ночам. Он может предупреждать хозяев о смерти кого-либо из домочадцев (в этом случае слышен плач) или, наоборот, возвестить о радости (слышен смех).
Как подружиться: на Руси перед тем, как перейти жить в новый дом, новоселы приглашали туда домового, приговаривая в ночь перед переездом: «Хозяин мой, пойдем со мной». И задумывались об этом еще на этапе строительства: в подпол клали монету, а то и четыре — по четырем углам сруба (для домового). Когда пекли первый каравай в новой печи — первый кусочек обязательно доставался покровителю дома. Для этого горбушку солили и бросали под печь.
Баба-яга
Описание: лесная баба, Ягабова, она же Ягишна, Гадра, Егибоба и еще добрая дюжина наименований. Но суть примерно одна: «костяная нога, нос в потолок, губы на притолоке висят» — уродливая вещая старуха, которая то помогает, то мешает главному герою. Живет в избушке на курьих ножках, рассекает на ступе.
Что делает: Баба-яга символизирует хозяйку леса и повелительницу лесного зверья. Но у нее есть и другое предназначение. Любимая героиня русских сказок, вероятно, не кто иная, как проводница душ умерших в потусторонний мир. По мнению исследователей, на это указывает множество признаков. Да вот хотя бы костяная нога — чтобы стоять в мире мертвых (последний, кстати, есть не что иное, как Тридевятое царство).
Посещение потустороннего мира — это некий ритуал, который совершает главный герой для того, чтобы предстать в новом качестве: сильным и могущественным — и, как вариант, освободить прекрасную царевну. Правда, для этого герою (чаще всего Ивану-царевичу) нужно пройти через испытания и обряды — прежде всего ритуальное омовение (Баба-яга топит баню и парит в ней героя) и отведывание ритуальной пищи (она символизирует «покойницкое» угощение, которое нельзя есть живым, чтобы они не попали в мир мертвых).
Все это, по мнению фольклористов, — отголоски древнеславянских культов мертвых, которые мы, кстати, продолжаем исполнять до сих пор. Та же кутья или лишний стакан воды или водки на столе (его часто прикрывают кусочком хлеба) на похоронах — и есть та самая древняя ритуальная еда. Что там говорить — сама избушка на курьих ножках символизирует гроб (хотя иногда куриные ножки связывают с животным началом Бабы-яги).
Считается, что в древности наши предки часто хоронили своих умерших в домовинах — деревянных домиках, которые устанавливались на очень высокие пни с корнями, торчавшими из-под земли и похожими на те самые «куриные ножки». Отверстие, куда помещали тело, устанавливалось «передом» к лесу, «задом» — к поселению (совсем как в сказке). Поэтому Баба-яга, вероятно, является прообразом либо умершего предка, либо некой жрицы, которая руководила обрядом кремации. Задача божества — провести обряд инициации, то есть переродить человека в новое качество.
Как подружиться: не бояться, ведь трусость — главное, чего, судя по сказкам, не переносит любая порядочная Баба-яга. Важно стойко переносить все испытания, которые уготовила «лесная баба», но и держать ухо востро, иначе зажарит.
Леший
Описание: леший, лесной чиновник, лесной рыцарь, лесной херувим, господин Шишкин, лесной царь, лесной черт, волосатик, а то и по-доброму — лесной дедушка, старичок-лесовичок.
Что делает: весьма противоречив — то помогает заблудшему путнику найти дорогу из леса, то, наоборот, коварно заманивает его в чащу, то силен и могуч, то смешон и глуповат. Ясно одно: леший — антропоморфный дух, хозяин леса в мифологии восточных славян. Как и всякий дух, он не отбрасывает тени, может становиться невидимым и превращаться в кого захочет. Шуточное современное послание «к лешему» в старину считалось настоящим проклятием — тот, кого отправили к нему, обязательно заблудится в лесу или его загрызут дикие звери.
Как подружиться: а вот чтобы леший помог в охоте и выпасе скота, человек должен был задобрить духа. Например, заключить с ним договор (лучшим временем для этого считалась Пасха или ночь на Ивана Купала) и принести ему какой-нибудь подарок — вернее, «первохрестное» пасхальное яйцо (то есть первое, полученное от попа во время христосования; здесь языческие верования, как и водится, сочетаются с более поздней христианской религией).
Договор с лешим подписывался кровью (из пальца) на бумаге или на листе растения, который оставляют в корнях вывороченного дерева или на перекрестке лесных дорог. Интересно, что при этом надо снять пояс (оберег у древних славян) и крест (символ отказа от христианства и очередное свидетельство языческих корней лешего — недаром заключение договора с ним в более поздние времена приравнивалось к сделке с дьяволом).
Спастись от лешего, по древним поверьям, можно было лишь при помощи молитвы или матерной брани (что вернее). Как считают многие исследователи, матерная брань есть не что иное, как слова древних ритуальных культов, и, вероятно, связана с языческим прошлым. Видимо, поэтому мат находится под строжайшим запретом в христианской религии.
Водяной
Описание: дух — хозяин вод, воплощение водной стихии и всего плохого, что с ней связано. Персонаж в целом отрицательный. А потому премерзкий: голый пучеглазый и обрюзгший старик, да еще и с рыбьим (или коровьим) хвостом, гусиными лапами с перепонками (а то и коровьими копытами и даже рогом на голове). Ко всему прочему опутан тиной, бородат и имеет зеленые усы, кожа у него, как у налима.
Что делает: на время может превратиться в большую рыбу, птицу, зверя, бревно, утопленника, ребенка или лошадь. Живет в водоворотах, омутах, полынье, на заброшенных водяных мельницах и в прочих жутких местах. На дне пасет свои стада: сомов (любимая живность водяных, на которой они разъезжают, как на лошадях, за что сомов еще называют «чертова лошадь), лещей, карпов и т. д. Водяной находится в непримиримой борьбе с добряком домовым, и главная его задача — утопить человека или зверя.
Как подружиться: весной, после таяния льдов, он просыпается — очень злой и голодный — и, как и всякое языческое божество, требует жертв. По словам известного этнографа XIX века Сергея Максимова, который изучал верования русских деревень, водяному приносили жертвы, причем живые. В своей книге «Нечистая, неведомая и крестная сила» Максимов пишет, что в «недалекую старину» (тут речь идет, вероятно, о XVII и даже XVIII веке) это мог быть какой-нибудь запоздалый путник, которого сталкивали в омут, позже жертвами стали мертвые животные (обязательно в шкуре). Чтобы не попасть в лапы водяного, верили, что нельзя купаться после заката, или в полдень, или в полночь, а перед купанием необходимо обязательно осенять себя крестным знамением.
в славянской мифологии райская птица с женским ликом и сладостным голосом
в русских поверьях дух амбара
в восточнославянской мифологии мелкий бес, чертенок с утиными чертами и лысой как у татарчонка головой
в славянской мифологии и фольклоре живущая в лесу старуха-чародейка
у славян страшный старик с заплечным мешком, в который он складывает непослушных детей
в русском фольклоре злая старуха, сходный с бабаем женский образ
в русской глубинке одна из страшилок для детей, бабай
по славянской мифологии дух бани, как правило, стоящей на отшибе
в современной русскоязычной среде, озорной домашний дух, которому приписывают действия, связанные с полтергейстом
в русском фольклоре фантастическое страшилище, которым пугают детей, бабай; таинственное существо в пустых постройках, в лесной глухомани
в восточно-славянском фольклоре лесной дух, который сбивает с дороги путников, заставляет их плутать по лесу, заводит в болото или чащу
таинственные природные явления или мифологические существа, наблюдаемые по ночам на болотах, полях и кладбищах
по русским поверьям большеголовый и неуклюжий дух леса, живущий в ягодных местах, норовящий обманом запрыгнуть на шею и голову петлей стянуть
по славянской мифологии сестра русалкам, живущая на болоте, в белоснежном цветке кувшинки с котел величиной
в славянском фольклоре персонаж, которым пугают непослушных детей; бука, бабай
в русском фольклоре страшилище, которым пугают детей, бабай; таинственное существо в лесу, в пустых постройках
в русском фольклоре сказочное страшилище, которым пугают детей, фантастическое существо в доме
в русском фольклоре одна из страшилок для детей, бабай, фантастическое существо вроде домового
в русском фольклоре мифическое существо в подполье дома; страшилище, которым пугают детей
в русском фольклоре нечистая сила неопределенного облика
в восточнославянских сказках чудовищное агрессивное лесное создание, которое убивает объединённая группа людей, животных и предметов
воспетый Гоголем персонаж восточнославянского фольклора, чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками
в славянском фольклоре персонаж, которым пугают непослушных детей, бабай, бука; также покойник, являющийся во сне
в славянской мифологии злой дух, воплощение стихий воды как отрицательного и опасного начала
в русском фольклоре нечистый дух или черт; змей, который посещает женщин, превращаясь в красивого парня, отсутствующего мужа
в русском фольклоре злой дух, который стрелой мчится по проезжим дорогам за душой умирающего грешника
в русском фольклоре нечистая сила, которой пугают детей; возможно, она сходна с букой
в русском фольклоре (точнее, в пушкинской интерпретации фольклорных текстов) упырь
в поверьях Костромского края тоскующая, «ноющая» душа непогребенных костей
в фольклоре народов Восточной Европы мифологический персонаж, который по ночам «гнетет», давит людей
в русском фольклоре разновидность домового, дух, ведающий домашним хозяйством
в белорусской и русской мифологиях дух-хранитель гумна (места и/или помещения для сушки и обмолота зерна)
у славян дух-хранитель двора и хозяйственных построек
понятие народной демонологии, обозначающее различных лесных существ чудесной, «дивной» природы
у славян (а также в ряде других культур) дух-хранитель дома
в фольклоре Терского Берега Белого моря, «хозяин» моря и зверей, предсказывающий каким будет промысел
в русском фольклоре сказочный зверь, питающийся воздухом
в белорусской и русской мифологии проклятые колдуны, обреченные после смерти возвращаться упырями, вредить людям или друг другу
у русских Архангельской области персонаж, которым пугали детей перед Великим постом, персонификация поста
в фольклоре Вологодской области, существо, живущее в гороховом поле, в огороде, персонификация полуденного жара
в фольклоре Русского Севера, живущий в подовине у печки злой дух, который показывается в огненном сиянии
в белорусском фольклоре страшное пугало в облике бабы-жабы с железным крюком, живущее в полях и огородах и хватающее детей, которые без разрешения бегают за горохом
в приграничных с Беларусью районах России старуха-пугало с железными грудьми
персонаж славянской мифологии, нечистая сила, очень длинный и худой дух, бродящий ночью по улицам
по поверьям жителей Урала подземная кошка, охраняющая клады
в русских поверьях дух мертворожденного или умершего до крещения младенца, безрукий и безногий урод
в русском фольклоре разновидность домового, дух, который подшучивает над людьми
по славянской мифологии могучий подвид единорога, способный разгулявшись «всколдыбать» всю вселенную
некое фантастическое существо, неоднократно изображавшееся на русских лубочных картинках, речной ящер неясного происхождения
в славянской мифологии беспокойный домашний дух исключительно женского пола, жена или сестра домового
морское чудовище средневековых бестиариев
в поверьях русского севера водяной дух в обличье женщины с рыбьим хвостом, обитающий в реке Кице
согласно славянских поверий, дух, охраняющий клады
в славянской мифологии фантастическое существо, которым пугают детей
в восточнославянской мифологии помощники ведьмы, колдуна или домового, накапливающие в себе достаток и приносящие его в дом
в русском фольклоре разновидность домового, «хозяин» колодца
в русских сказках маленькая горбатая лошадка со сверхъестественными способностями
персонаж русских волшебных сказок, обладающий волшебным усыпляющим голосом
в мифологии и фольклоре восточных славян злой колдун, омерзительный старик, обитающий в тридевятом царстве на краю света
по поверьям Урала и Пермского края маленький нечистый дух, чертик
в фольклоре жителей Вологодщины водяной чертенок
в русских поверьях дух в облике женщины, обитающий в углу (в куте) дома
согласно славянским поверьям: дух, превращающийся в пса и лаем охраняющий клады
по славянским поверьям дух, который слетает на землю падучей звездой и, принимая знакомый человеческий образ, вступает в связь со своими жертвами
в славянской мифологии дух леса
у восточных славян воплощение злой доли в образе одноглазой старухи
в русском фольклоре демонический персонаж, уродливая старуха, которая бродит по белому свету, разыскивая погубленного ею сына
в русском фольклоре привидение или дух
в ряде культур (как правило северных: скандинавы, финно-угры, балты, славяне) люди, превращающиеся в медведей, и наоборот
персонаж славянского фольклора, известный в русских и сербских сказках, получеловек-полумедведь
дух-хозяин мельницы в фольклоре жителей русского севера
в русском фольклоре домашний дух, оставляющий на полу мокрые следы
по славянской мифологии дух мшистых болот, самый маленький из лесных духов
в славянской мифологии чудесная птица с четырьмя ногами
в русском фольклоре зловредный женского пола дух бани
по славянской мифологии один из усадебных духов, охранитель хлебных запасов, живущий в овине
в фольклоре жителей русского севера, полевой дух в образе старухи, прибегающей погреться к кострам на выжигании старой травы при бороновании
по славянской мифологии демон-искуситель и дух-добытчик
дух, обитающий в речных и озерных омутах; водяной
в южносибирских поверьях фантастическое существо, «оплетающее» людей, чудовище, похожее на человека и питающееся его кровью
в фольклоре Беларуси и северо-запада России женский дух поля
В фольклоре русского северо-запада домовой, который является в виде тени на стене и наваливаясь на спящих, душит их
в фольклоре Олонецкого края, полевой или лесной дух, обитающий в кустарнике и стерегущий ягоды
ребенок нечистой силы (эльфов, русалок, леших, чертей и других), подброшенный вместо похищенного новорожденного
в славянской мифологии дух поля, маленький старичок с волосами и бородою из колосьев и травы
легендарный богатырь или чудовище-людоед, русский лубочный аналог кентавра
в славянской мифологии женский дух жаркого полудня, настигающий тех, кто вопреки народному обычаю работает в поле в полдень
духи полуночи; персонификация болезни и бессонницы
в поверьях Нижегородской губернии злой дух, живущий в полях, на земле
в русском фольклоре мелкий бесенок, живущий вблизи людей
в белорусском фольклоре подменыш, созданный колдуном или русалкой из полена или вырезанной из него куклы
зооморфные персонажи, имеющие человеческое тело и голову собаки либо волка, славянская интерпретация кинокефалов
в русском фольклоре нечистый дух в пустом доме; кикимора
блаженный народ апокрифов и бестиариев
в славянском фольклоре фантастическое существо («зверь-женщина»), обитающее в ржаном поле или в коноплях; русалка
в славянской мифологии духи водоемов, в которых превращаются умершие девушки, утопленницы, некрещёные дети
по сказаниям русскоустьинцев, дух-хранитель тундры (от «сендуха» — русское диалектное название тундры)
древнерусское языческое божество, предположительно покровитель семян и корней, охранитель растительности, входившее в пантеон князя Владимира
в славянских мифах райская птица с ликом девичьим, песней своей погубить способная
злобное существо из локальной былички, записанной в деревне Верхополье Брянской области России
в русских поверьях суровый дух-хранитель степи
в русском фольклоре духи, караулящие сено на сенокосе
на Русском Севере и Поволжье колдунья-пережинщица
у литовских русинов опасный лесной божок, под видом тура или оленя с золотыми рогами или копытами заманивающий путников в лес или болото
в фольклоре русских жителях берегов реки Ояти покойник-ератник-упырь, встающий по ночам из могилы и пугающий беременных женщин
согласно распространенным в Архангельской губернии поверьям, подмененный лешим ребенок
в русском фольклоре чудесное существо, похожее на птицу, живущее в воде
в русском фольклоре лесные духи, эхом отзывающиеся на человеческий голос
в русском фольклоре чудесное существо, напоминающее большую рыбу, бегающую утром по росе
в славянском фольклоре маленький чертенок, помощник домового
огромная птица, поедающая людей и скот, обитавшая в окрестностях Семипалатинска
по сказаниям русскоустьинцев, мифическая народность, представители которой впадали в зимнюю спячку и умирали, если до весны ломалась сосулька из их соплей
в славянском фольклоре злые духи
в русском фольклоре чудесный народ белоглазых великанов, обитавших на севере
по славянской мифологии нечистая сила, живущая в вихрях на обочинах дорог
у славян маленькое горбатое существо, затягивающее зазевавшихся прохожих в воду
в поверьях Архангельской губернии нечистые духи, изгоняемые по окончании Святок
в русском фольклоре мелкие пакостные демоны, на Святки выходящие из проруби на свет
русский женский демонический персонаж, дух пустого дома, связанный с прядением и схожий с пустодомкой
Славянские предания, мифы и поверья дошли до нас в очень скромных объемах. И несмотря на это, в них мы обнаруживаем целый сонм существ и персонажей, обращающихся к нашим страхам и подавленным тревогам в отношении мироздания. Среди многочисленных анчуток, леших, кикимор, шишиг и банщиков все-таки можно выделить четыре архетипических фигуры, появляющихся даже в современной культуре. Concepture рассказывает об образах Бабы Яги, Вия, черта и ведьмы, их истории и культурных трансформациях.
Темная история
«…в избе осталась одна малая внучка, и видится ей: вылезли вдруг из-под печки два черта – большой да крохотный, подбежали к мертвой колдунье. Старый черт схватил ее за ноги, как дернул – сразу всю шкуру сорвал, и говорит чертенку: «Возьми себе мясо, тащи под печку!». Чертенок подхватил мясо в охапку и унес под печь. Оставалась одна старухина шкура, старый черт залез в эту шкуру и лег на том самом месте, где лежала колдунья» – так звучит кульминация сказки о ведьме из сборника «Народные русские сказки» Александра Афанасьева.
Не слишком распространенный для русского фольклора сюжет, но в нем присутствуют два важных архетипа нечистой силы славянской мифологии – мертвая ведьма и черт. Литература по фольклористике содержит подробное описание отрицательных героев, но какое значение Баба Яга, Вий, черт и ведьма приобретают сегодня? Почему их до сих пор «эксплуатируют» в кинематографе, видеоиграх и комиксах, и как эти архетипы трансформировались в современном сознании?
Для того, чтобы ответить на такие вопросы, нужно выяснить, почему у славянских народов сложился именно такой фольклор. Эта тема охватывает не одну монографию. Ясно, что наш фольклор восходит к славянской мифологии и язычеству, о которых благодаря стараниям христианских просветителей известно не так много. До появления письменности на Руси языческие поверья нигде не фиксировались, а деятели Церкви старались без надобности про них не вспоминать.
«Повесть временных лет» и другие летописи тоже дают лишь общее описание ритуалов и пантеона древних славян. Нарративных славянских мифов мы не знаем, и некоторые исследователи предполагают, что их не было вовсе. Заговоры, приметы, гадания – были, но четких, сложившихся представления о космогоническом устройстве мира, как в античной мифологии, не было. Это объясняется тем, что славяне не достигли такой стадии развития общества. Ни доказать, ни опровергнуть этот тезис невозможно.
В XVII-XIX веке, в период становления национального государства, интерес к народному творчеству резко возрос. Для обоснования русской идентичности нужно было подчеркнуть характерные черты славянской культуры и, если надо, сделать из них некий культ. Новоиспеченная империя нуждалась в обосновании величия своей нации, которая, по идее, должна иметь развитый эпос, мифологию и героев.
Начались «хождения в народ»: публицисты, среди которых Андрей Кайсаров и Григорий Глинка, записывали сказки, былины и песни, чтобы потом буквально сочинить из них полноценные мифы. В «Кратком мифологическом лексиконе» Михаила Чулкова, а затем и в трудах Глинки впервые перед читателем предстает такая традиционная нечисть, как домовые духи или Кикимора. Стоит отметить, что эти книги представляют собой сбор из летописных фактов, поверий разных народов и сравнительной мифологии. Русское народное творчество воссоздано несколько искусственно и не без авторской фантазии.
Так как славянская мифология развивалась в контексте индоевропейской, многие персонажи русских сказаний имеют «предков» из других культур. Если вспомнить произведения, основанные на скандинавской мифологии – например, Старшую и Младшую Эдду – то даже там сам мир сотворен из трупа великана Имира, которого убили собственные сыновья. Западноевропейский фольклор залит кровью. Неудивительно, что вышедшие из него истории переполнены насилием (в собрании народных сказок братьев Гримм издания 1812 года волк в «Красной шапочке» не только убивает бабушку, но и делает из нее разные блюда). Поздние версии многих русских сказок вышли из-под пера классиков и оказались более адаптированными и поэтизированными.
Скандинавский эпос сфокусирован на жестокости самих людей, русский – на опасности сил сверхъестественных. Однако отечественная нечисть чаще пакостит, чем наносит серьезный вред. Еще одно отличие: русские былины и сказания часто заканчиваются победой положительных героев и восстановлением утраченного порядка. Сказка изначально для детского чтения не предназначалась. Она передавала память поколений, содержала моральные ориентиры и являлась способом описания вселенной: это тот самый жанр, который способен в локальном показать глобальное и сжать большой семантический пласт.
Русская сказка подчиняется четким сюжетным законам – их обозначил Владимир Пропп в «Морфологии русской сказки». Он показал, что даже персонаж с отрицательным амплуа может даровать волшебное средство, с помощью которого главный герой достигает своей справедливой цели. Именно так происходит, например, в сказке «Марья Моревна», в которой Баба Яга дарует Ивану-царевичу коня.
Миф не является основой русской культуры, он – лишь ее часть. Со многими фольклорными жанрами мы познакомились благодаря профессиональным писателям, а русское мифоэпическое пространство долгое время было ограничено из-за отсутствия глубокого взаимодействия социальных слоев – господствующий класс, интеллигенция и народ жили в совершенно разных мирах, и не было возможности как следует изучить жизненные представления масс. Помимо этого, из-за национального многообразия страны фольклорные традиции разных народов пересекались, а в эпоху Петра I некоторые дворяне считали исконно русскую культуру чуть ли не деградирующей, не говоря уже о ее преданиях и суевериях.
Фольклористика – творческая наука. Каждый плод народной фантазии имеет десятки аватаров и трактовок. Многие образы берут начало в мифологии других, порой очень далеких и древних народов, другие появились относительно недавно благодаря слиянию друг с другом. Сегодня этими архетипами пользуются разные люди, начиная от создателей онлайн-игр и психологов и заканчивая идеологами сект. Черты инфернальных героев сказаний разных стран во многом схожи. Пройдемся по галерее портретов представителей темных сил.
Ведьма: пугающее женское начало
Елена Левкиевская в книге «Мифы русского народа» приводит такой стих умирающей ведьмы:
От коровушек молочко отдаивала,
Промеж межи полоску прожиновала,
От хлебушка спорынью отымывала.
Среди русских крестьян ходило поверье, что у ведьмы есть три вида вредительства – доить до изнеможения чужих коров, портить урожай и накликать беду или смерть. Интересно, что малороссийская ведьма отличалась от великорусской: среди первых встречались обольстительные молодые женщины, вторые же изображались в виде мерзких старух с костяными ногами, бородавками и прочими атрибутами.
Вероятно, в дохристианский период ведьмы были связаны с знахарскими и другими знаниями («ведьма» – возможно, от слова «ведать»), что видно по оставшимся рудиментам – историям про чары, зелья, снадобья ведьм. Стихийность женских проявлений в патриархальном укладе были уже достаточным поводом для подозрений в том, что она как-то связана с иными порядком или неизвестными силами.
В христианском мировидении ведьма – женщина, продавшая душу дьяволу, поэтому этот архетип ассоциируются с кощунством и пугающей вседозволенностью. «Ведьмы, по общему мнению, имеют хвост и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах или ступах. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные трубы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и желтых кошек», – писал этнограф Сергей Максимов в сборнике «Нечистая, неведомая и крестная сила». Он отмечает, что из-за этого поверья «подозрительных» женщин и перечисленных животных нередко жестоко избивали.
Осознание, что в магическом пространстве не действуют христианские заповеди, пугало простых людей. Там, где откровенно поступаются законами добродетели, нет Бога, нет защиты от огромного непознаваемого мира. Этим объясняется эмоциональная сила рассказов о перевернутых иконах в доме. Вторая внутренняя причина страха перед подобными персонажами ясна – посягательство на основные жизненные ценности крестьян.
Особый «вид» ведьмы – мертвая ведьма. Она необычайно сильна из-за того, что обладает двумя душами – человеческой и демонической. Во время смерти человеческая душа покидает тело, а демоническая остается до тех пор, пока не найдет себе следующий сосуд. От этого ведьма не может полностью уйти в мир иной и мучает окружающих.
Такой образ представлен в еще одной сказке из сборника Афанасьева, когда королевна-колдунья мстит сыну попа за то, что тот узнал ее тайну: «Расхворалась-разболелась королевская дочь, призвала отца и стала ему наказывать: «если я помру, то заставьте поповского сына три ночи сряду надо мною псалтырь читать». Далее мертвая ведьма изводит мальчика, желая вселиться в его тело, но у нее ничего не выходит. Эта сцена напоминает нам о гоголевском «Вие».
Вий: губительный взгляд
Известно, что Николай Гоголь при создании повести использовал сюжеты украинского фольклора. Однако в произведениях малороссийского простонародья не встречается существо с подобным именем, но есть некий Буняк, появление которого также, как и Вия, сопровождается воем волков. Он – житель подземелья с гигантскими глазами и аномально длинными ресницами, их можно поднять разве что вилами.
Левкиевская предполагает, что свое название существо получило от имени половецкого хана Боняка, который помог галицким князьям в борьбе против угров. В Ипатьевской и Лаврентьевской летописи упоминается о том, что наступление его рати сопровождалось волчьим воем. Впрочем, точный прототип Вия установить, видимо, не удастся.
После публикации повести образ с новым названием внесли в фольклорные сборники, теперь он олицетворял непонятную, стихийную силу. Вий стал выражением экзистенциального ужаса, символом бессилия человека перед окружающим хаосом. Хому Брута ничего не защищает – ни молитва, ни очерченный круг. Если в сказке про сына попа и колдунью эти средства еще работали, то здесь бездна и одиночество подошли вплотную. Можно подумать, что крестьяне из-за малообразованности попадали под влияние подобных историй, но и читающая публика такими сюжетами не брезгала, наполняя народные образы очерченным смыслом. Благодаря этому они становились еще более яркими – именно так произошло с Вием, архетип которого до сих пор используется в фильмах ужасов.
Убедительность образу Вия придает, вероятно, психологический эффект, который иногда испытывают люди при участии взгляда другого. Даже в безобидной ситуации чужой взгляд или даже мысль о его возможности приводит человека в тревожное состояние, с легкостью будящее в нем его сокровенные переживания и опасения. На этом переживании основываются и суеверия по поводу сглаза. Конечно, христианский мир живет под взглядом милосердного и справедливого Бога, но именно поэтому где-то на маргиналиях культуры должен существовать антипод. Безжалостный убивающий взгляд уродливого и неправдоподобного монстра.
Баба Яга: между мирами мертвых и живых
Баба Яга – один из самых многогранных героев русского эпоса. Она находится где-то на грани между добром и злом, хотя очевидно – Яга связана с миром мертвых, на что указывает костяная нога. Этот образ встречается в черногорском, хорватском и чешском фольклоре, а в России он стал наиболее неоднозначным. В первую очередь, это хозяйка леса. Михаил Забылин в книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» пишет, что славяне представляли Ягу кровавой богиней в ступе и приносили ей жертвы. Считалось, что она пришла из подземного царства в облике змеи.
В русских сказках Баба Яга выполняет важные функции: дарительную, карающую и охранительную. Ее характер меняется в зависимости от сюжета и нельзя сказать, что это непременно злобный персонаж. Пропп считает, что Яга – посредник между нашей и «альтернативной» вселенной, ведь именно через избушку на курьих ножках герой попадает в мир мертвых – образное «Тридевятое царство». Перед этим Яга совершает над ним несколько похоронных ритуалов: омовение и поминальный прием пищи («баньку затопи, накорми и спать уложи»). После того, как герой якобы умирает, он может действовать в том самом Тридевятом царстве.
В пользу этого предположения говорит и то, что «избушка на куриных ножках» восходит к домовине – деревянному дому на высоких пнях, где западные славяне хоронили умерших. Есть и еще одна довольно оригинальная трактовка этого известного всем с детства образа: в народе «курьей ножкой» называли перекресток, развилку дорог. А мифологическое сознание самых разных народов наделяет это место особыми свойствами, часто благоприятствующие искушениям и разной нечисти.
Сложно сказать наверняка, но временный переход в царство мертвых также может быть отсылкой к обрядам инициации у славян (может поэтому она и ест детей, т. к. инициирующийся символически «умирает» в одном статусе и рождается в другом). В сказках также присутствует множество вполне бытовых отсылок к функциям бабушек, старших женщин в роду: например, лечение, передача знаний, проверка навыков (сшить, спрясть, сготовить, убрать дом и т. д.).
Баба Яга непредсказуема, ее природа неподвластна человеческой логике. В русском эпосе она была особенно опасна для детей и мужчин. Возможно, это связано с языческим социальным устройством – «доминантным» матриархатом, остающимся в коллективной памяти даже спустя столетия. Кроме того, черты Яги свойственны аллегорической фигуре Смерти, чьи интересы Яга и представляет. В русском сознании этот персонаж ассоциировался с умершими предками, а они всегда вселяли страх.
Черти, бесы, бесенята
Черта от остальных персонажей отличает происхождение – это библейский образ, и зона его «применения» в культуре невероятно широка: от средневековых мистерий до современных поэм. В Толковом словаре Владимира Даля записано около 40 имен черта – славяне считали, что эти существа сидят чуть ли не в каждом углу, так как не ограничены ни пространством, ни временем.
Так, например, согласно легенде, святой Василий Блаженный бросал камни в дома добропорядочных жителей и целовал углы домов, где жили явные грешники. Объяснялось это тем, что святой видел, как на домах праведных снаружи висели бесы, не смевшие войти внутрь, а у стен домов грешников плакали ангелы.
Градус злости черта колеблется и зависит от его ранга. Искусные черти могут принести большие беды, тогда как другие способны лишь на мелкие бытовые неприятности. В русском искусстве черт либо символизирует абстрактные понятия (чаще это встречается в литературе), либо выступает как волшебный помощник или соучастник, которого потом все же побеждают или обманывают – вспомним «Вечера на хуторе близ Диканьки» или «Сказку о попе и о работнике его Балде».
Помешанные, воры, пьяницы и разбойники в народе считались одержимыми бесами. Любое деструктивное поведение объяснялась участием нечистых духов. Из-за этого самоубийц хоронили без креста, а душевные недуги лечились аскезой и молитвой. Главным оружием черта всегда был обман.
Народное сознание рисовало отвратительные сцены подчинения беззащитных людей воле дьявола – например, существовало поверье, что черти сотрудничают с другой нечистой силой, русалками или ведьмами, отдавая им похищенных младенцев. Эти дети потом сами становились мелкой нечистью вроде домовых.
Христианство не одобряло веру в таких существ, поэтому задабривание домовых духов считалось грехом. Но странные явления типа скрипучего пола надо было как-то объяснять, а из-за незнания или запрета предназначенных для этого ритуалов простой люд лишался самоуспокоения, что только увеличивало его страх – эмоции мешали подойти к проблеме рационально.
В образе злого духа наиболее сильно выражен синтез народных, полуязыческих представлений и христианских канонов: именно в русском фольклоре они не противопоставляются друг другу, а взаимодействуют. Люди не знали, как объяснить некоторые психические метаморфозы, и черт отождествлялся с темным началом человека, со скрытыми неконтролируемыми порывами. Этот образ сравним с юнговской Тенью, он содержит отрицаемые и социально неприемлемые желания, которые при воплощении оправдывались одной фразой – «черт попутал».
Четыре неизменных страха
Итак, есть четыре образа и четыре переживания: боязнь потерять защиту в виде Бога и христианских законов (ведьма), неконтролируемый хаос и, как следствие, слом устойчивой картины мира (Вий), страх смерти и неизвестности (Баба Яга) и ужас человека перед проявлениями собственной теневой личности. Эти чувства всегда переплетаются друг с другом, образуя невероятно сильное влияние.
Сегодня домовые, ведьмы и прочие существа русского фольклора едва ли способны напугать даже маленьких детей, поэтому их образы обычно используются в произведениях только ради антуража. Но то, что за ними стоит, никуда не делось, а лишь перешло в более сложную форму воздействия и в новом виде попало в современное массовое искусство. Такие мифологемы были средством объяснения непонятных ощущений и свойств окружающего мира, играя, по сути, ту же роль, что и персонажи древнегреческого эпоса.
В наше время они, утратив свои первоначальные обязанности, служат маркером традиционной русской народной культуры. Колдуньи, черти и банники нужны для активации коллективного бессознательного и универсальных понятий, заложенных в нас с раннего возраста. Такие образы – результат многовекового творчества, ничем не ограниченной фантазии, поэтому полностью отказаться от них нельзя.
Непонятно, что при первом знакомстве в раннем детстве заставляет нас относить того или иного героя к легиону темных сил – социальное принуждение (Бабу Ягу принято бояться) или неосознанное понимание того, что эти существа выражают. Как бы то ни было, эти архетипы до сих пор действуют на определенном уровне. Новая форма выражения экзистенциальных страхов утратила четкие очертания, рассредоточилась по всему пространству культуры и искусства и приобрела большую вариативность, проще говоря – ушла в невыразимое.
Для оформления использованы иллюстрации Бориса Забирохина. На превью – иллюстрация Николая Кочергина.