Новый завет как пишется

The New Testament^{[note 1]} (NT) is the second division of the Christian biblical canon. It discusses the teachings and person of Jesus, as well as events in first-century Christianity. The New Testament’s background, the first division of the Christian Bible, is called the Old Testament, which is based primarily upon the Hebrew Bible; together they are regarded as sacred scripture by Christians.^[1]

The New Testament is a collection of Christian texts originally written in the Koine Greek language, at different times by various authors. While the Old Testament canon varies somewhat between different Christian denominations, the 27-book canon of the New Testament has been almost universally recognized within Christianity since at least Late Antiquity. Thus, in almost all Christian traditions today, the New Testament consists of 27 books:

• 4 canonical gospels (Matthew, Mark, Luke, and John)
• The Acts of the Apostles
• 13 Pauline epistles
• The Epistle to the Hebrews
• 7 general epistles
• The Book of Revelation

The earliest known complete list of the 27 books is found in a letter written by Athanasius, a 4th-century bishop of Alexandria, dated to 367 AD.^[2] The 27-book New Testament was first formally canonized during the councils of Hippo (393) and Carthage (397) in North Africa. Pope Innocent I ratified the same canon in 405, but it is probable that a Council in Rome in 382 under Pope Damasus I gave the same list first. These councils also provided the canon of the Old Testament, which included the deuterocanonical books.^[3]

There is no scholarly consensus on the date of composition of the latest New Testament texts. John A. T. Robinson, Dan Wallace, and William F. Albright dated all the books of the New Testament before 70 AD.^[4] Many other scholars, such as Bart D. Ehrman and Stephen L. Harris, date some New Testament texts much later than this;^[5][6][7] Richard Pervo dated Luke–Acts to c. 115 AD,^[8] and David Trobisch places Acts in the mid-to-late second century, contemporaneous with the publication of the first New Testament canon.^[9] The New Oxford Annotated Bible states, «Scholars generally agree that the Gospels were written forty to sixty years after the death of Jesus. They thus do not present eyewitness or contemporary accounts of Jesus’s life and teaching.»^[10][11]

Etymology[edit]

The word testament[edit]

The word testament in the expression «New Testament» refers to a new covenant that Christians believe completes or fulfils the Mosaic covenant (the old covenant)
that Yahweh (the national God of Israel) made with the people of Israel on Mount Sinai through Moses, described in the books of the Old Testament.^[12] Christians traditionally view this new covenant as being prophesied in the Hebrew Bible’s Book of Jeremiah:^[13]

Behold, the days come, saith the LORD, that I will make a new covenant with the house of Israel, and with the house of Judah; not according to the covenant that I made with their fathers in the day that I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt; forasmuch as they broke My covenant, although I was a lord over them, saith the LORD. But this is the covenant that I will make with the house of Israel after those days, saith the LORD, I will put My law in their inward parts, and in their heart will I write it; and I will be their God, and they shall be My people; and they shall teach no more every man his neighbour, and every man his brother, saying: ‘Know the LORD’; for they shall all know Me, from the least of them unto the greatest of them, saith the LORD; for I will forgive their iniquity, and their sin will I remember no more.

The word covenant means ‘agreement’ (from Latin con-venio ‘to agree’ lit. ‘to come together’): the use of the word testament, which describes the different idea of written instructions for inheritance after death, to refer to the covenant with Israel in the Old Testament, is foreign to the original Hebrew word brit (בְּרִית) describing it, which only means ‘alliance, covenant, pact’ and never ‘inheritance instructions after death’.^[14][15] This use comes from the transcription of Latin testamentum ‘will (left after death)’,^[16] a literal translation of Greek diatheke (διαθήκη) ‘will (left after death)’,^[17] which is the word used to translate Hebrew brit in the Septuagint.^[18]

The choice of this word diatheke, by the Jewish translators of the Septuagint in Alexandria in the 3rd and 2nd century BCE, has been understood in Christian theology to imply a reinterpreted view of the Old Testament covenant with Israel as possessing characteristics of a ‘will left after death’ (the death of Jesus) and has generated considerable attention from biblical scholars and theologians:^[19] in contrast to the Jewish usage where brit was the usual Hebrew word used to refer to pacts, alliances and covenants in general, like a common pact between two individuals,^{[note 2]} and to the one between God and Israel in particular,^{[note 3]} in the Greek world diatheke was virtually never used to refer to an alliance or covenant (one exception is noted in a passage from Aristophanes)^[12] and referred instead to a will left after the death of a person. There is scholarly debate^[20][19] as to the reason why the translators of the Septuagint chose the term diatheke to translate Hebrew brit, instead of another Greek word generally used to refer to an alliance or covenant.

The phrase New Testament as the collection of scriptures[edit]

The use of the phrase «New Testament» (Koine Greek: Ἡ Καινὴ Διαθήκη, Hē Kainḕ Diathḗkē) to describe a collection of first and second-century Christian Greek scriptures can be traced back to Tertullian in his work Against Praxeas.^[21][22][23] Irenaeus uses the phrase «New Testament» several times, but does not use it in reference to any written text.^[22] In Against Marcion, written c. 208 AD, Tertullian writes of:^[24]

the Divine Word, who is doubly edged with the two testaments of the law and the gospel.

And Tertullian continues later in the book, writing:^{[25][note 4]}

it is certain that the whole aim at which he [Marcion] has strenuously laboured, even in the drawing up of his Antitheses, centres in this, that he may establish a diversity between the Old and the New Testaments, so that his own Christ may be separate from the Creator, as belonging to this rival God, and as alien from the law and the prophets.

By the 4th century, the existence—even if not the exact contents—of both an Old and New Testament had been established. Lactantius, a 3rd–4th century Christian author wrote in his early-4th-century Latin Institutiones Divinae (Divine Institutes):^[26]

But all scripture is divided into two Testaments. That which preceded the advent and passion of Christ—that is, the law and the prophets—is called the Old; but those things which were written after His resurrection are named the New Testament. The Jews make use of the Old, we of the New: but yet they are not discordant, for the New is the fulfilling of the Old, and in both there is the same testator, even Christ, who, having suffered death for us, made us heirs of His everlasting kingdom, the people of the Jews being deprived and disinherited. As the prophet Jeremiah testifies when he speaks such things: «Behold, the days come, saith the Lord, that I will make a new testament to the house of Israel and the house of Judah, not according to the testament which I made to their fathers, in the day that I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt; for they continued not in my testament, and I disregarded them, saith the Lord.»^[27] … For that which He said above, that He would make a new testament to the house of Judah, shows that the old testament which was given by Moses was not perfect; but that which was to be given by Christ would be complete.

Eusebius describes the collection of Christian writings as «covenanted» (ἐνδιαθήκη) books in Hist. Eccl. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.

Books[edit]

The Gospels[edit]

Each of the four gospels in the New Testament narrates the life, death, and resurrection of Jesus of Nazareth (the gospel of Mark in the original text ends with the empty tomb and has no account of the post-resurrection appearances, but the emptiness of the tomb implies a resurrection). The word «gospel» derives from the Old English gōd-spell^[28] (rarely godspel), meaning «good news» or «glad tidings». Its Hebrew equivalent being «besorah» (בְּשׂוֹרָה). The gospel was considered the «good news» of the coming Kingdom of Messiah, and the redemption through the life and death of Jesus, the central Christian message.^[29] Gospel is a calque (word-for-word translation) of the Greek word εὐαγγέλιον, euangelion (eu- «good», -angelion «message»). They were written between approximately 70 and 100 AD, and were the end-products of a long process of development; all are anonymous, and almost certainly none are the work of eyewitnesses.

Starting in the late second century, the four narrative accounts of the life and work of Jesus Christ have been referred to as «The Gospel of …» or «The Gospel according to …» followed by the name of the supposed author. The first author to explicitly name the canonical gospels is Irenaeus of Lyon,^[22][30] who promoted the four canonical gospels in his book Against Heresies, written around 180.^[31] Whatever these early ascriptions may imply about the sources behind or the perception of these gospels, they are anonymous compositions.

• The Gospel of Matthew, ascribed to the Apostle Matthew. This gospel begins with a genealogy of Jesus and a story of his birth that includes a visit from magi and a flight into Egypt, and it ends with the commissioning of the disciples by the resurrected Jesus.
• The Gospel of Mark, ascribed to Mark the Evangelist. This gospel begins with the preaching of John the Baptist and the baptism of Jesus. Two different secondary endings were affixed to this gospel in the 2nd century.
• The Gospel of Luke, ascribed to Luke the Evangelist, who was not one of the Twelve Apostles, but was mentioned as a companion of the Apostle Paul and as a physician.^[32] This gospel begins with parallel stories of the birth and childhood of John the Baptist and Jesus and ends with appearances of the resurrected Jesus and his ascension into heaven.
• The Gospel of John, ascribed to John the Evangelist. This gospel begins with a philosophical prologue and ends with appearances of the resurrected Jesus.

The first three gospels listed above are classified as the Synoptic Gospels. They contain similar accounts of the events in Jesus’s life and his teaching, due to their literary interdependence. The Gospel of John is structured differently and includes stories of several miracles of Jesus and sayings not found in the other three.

These four gospels that were eventually included in the New Testament were only a few among many other early Christian gospels. The existence of such texts is even mentioned at the beginning of the Gospel of Luke.^[33] Other early Christian gospels, such as the so-called «Jewish-Christian Gospels» or the Gospel of Thomas, also offer both a window into the context of early Christianity and may provide some assistance in the reconstruction of the historical Jesus.

Acts of the Apostles[edit]

The Acts of the Apostles is a narrative of the apostles’ ministry and activity after Christ’s death and resurrection, from which point it resumes and functions as a sequel to the Gospel of Luke. Examining style, phraseology, and other evidence, modern scholarship generally concludes that Acts and the Gospel of Luke share the same author, referred to as Luke–Acts. Luke–Acts does not name its author.^[34] Church tradition identified him as Luke the Evangelist, the companion of Paul, but the majority of scholars reject this due to the many differences between Acts and the authentic Pauline letters.^[35] The most probable date of composition is around 80–100 AD, although some scholars date it significantly later,^[8][9] and there is evidence that it was still being substantially revised well into the 2nd century.^[36]

Epistles[edit]

The epistles of the New Testament are considered by Christians to be divinely inspired and holy letters, written by the apostles and disciples of Christ, to either local congregations with specific needs, or to New Covenant Christians in general, scattered about; or «catholic epistles.»

Pauline letters to churches[edit]

The Pauline letters are the thirteen New Testament books that present Paul the Apostle as their author.^{[note 5]} Paul’s authorship of six of the letters is disputed. Four are thought by most modern scholars to be pseudepigraphic, i.e., not actually written by Paul even if attributed to him within the letters themselves. Opinion is more divided on the other two disputed letters (2 Thessalonians and Colossians).^[40] These letters were written to Christian communities in specific cities or geographical regions, often to address issues faced by that particular community. Prominent themes include the relationship both to broader «pagan» society, to Judaism, and to other Christians.^[41]

• Epistle to the Romans
• First Epistle to the Corinthians
• Second Epistle to the Corinthians
• Epistle to the Galatians
• Epistle to the Ephesians^*
• Epistle to the Philippians
• Epistle to the Colossians^*
• First Epistle to the Thessalonians
• Second Epistle to the Thessalonians^*

[Disputed letters are marked with an asterisk (*).]

Pauline letters to persons[edit]

The last four Pauline letters in the New Testament are addressed to individual persons. They include the following:

• First Epistle to Timothy^*
• Second Epistle to Timothy^*
• Epistle to Titus^*
• Epistle to Philemon

[Disputed letters are marked with an asterisk (*).]

All of the above except for Philemon are known as the pastoral epistles. They are addressed to individuals charged with pastoral oversight of churches and discuss issues of Christian living, doctrine and leadership. They often address different concerns to those of the preceding epistles. These letters are believed by many to be pseudepigraphic. Some scholars (e.g., Bill Mounce, Ben Witherington, R.C. Sproul) will argue that the letters are genuinely Pauline, or at least written under Paul’s supervision.

Hebrews[edit]

The Epistle to the Hebrews addresses a Jewish audience who had come to believe that Jesus was the Anointed One (Hebrew: מָשִׁיחַ—transliterated in English as «Moshiach», or «Messiah»; Greek: Χριστός—transliterated in English as «Christos», for «Christ») who was predicted in the writings of the Hebrew Scriptures. The author discusses the superiority of the new covenant and the ministry of Jesus, to the Mosaic Law Covenant^[42] and urges the readers in the practical implications of this conviction through the end of the epistle.^[43]

The book has been widely accepted by the Christian church as inspired by God and thus authoritative, despite the acknowledgment of uncertainties about who its human author was. Regarding authorship, although the Epistle to the Hebrews does not internally claim to have been written by the Apostle Paul, some similarities in wordings to some of the Pauline Epistles have been noted and inferred. In antiquity, some began to ascribe it to Paul in an attempt to provide the anonymous work an explicit apostolic pedigree.^[44]

In the 4th century, Jerome and Augustine of Hippo supported Paul’s authorship. The Church largely agreed to include Hebrews as the fourteenth letter of Paul, and affirmed this authorship until the Reformation. The letter to the Hebrews had difficulty in being accepted as part of the Christian canon because of its anonymity.^[45] As early as the 3rd century, Origen wrote of the letter, «Men of old have handed it down as Paul’s, but who wrote the Epistle God only knows.»^[46]

Contemporary scholars often reject Pauline authorship for the epistle to the Hebrews,^[47] based on its distinctive style and theology, which are considered to set it apart from Paul’s writings.^[48]

Catholic epistles[edit]

The Catholic epistles (or «general epistles») consist of both letters and treatises in the form of letters written to the church at large. The term «catholic» (Greek: καθολική, katholikē), used to describe these letters in the oldest manuscripts containing them, here simply means «general» or «universal», and does not imply that they are not accepted as canonical by non-Catholic Christians. The authorship of a number of these is disputed.

• Epistle of James, written by an author named «James», often identified with James, the brother of Jesus.
• First Epistle of Peter, ascribed to the Apostle Peter.
• Second Epistle of Peter, ascribed to the Apostle Peter, though widely considered not to have been written by him.^[49]
• First Epistle of John, ascribed to John the Apostle.
• Second Epistle of John, ascribed to John the Apostle.
• Third Epistle of John, ascribed to John the Apostle.
• Epistle of Jude, written under the name of Jude, the brother of Jesus and James.

Book of Revelation[edit]

The final book of the New Testament is the Book of Revelation, also known as the Apocalypse of John. In the New Testament canon, it is considered prophetical or apocalyptic literature. Its authorship has been attributed either to John the Apostle (in which case it is often thought that John the Apostle is John the Evangelist, i.e. author of the Gospel of John) or to another John designated «John of Patmos» after the island where the text says the revelation was received (1:9). Some ascribe the writership date as c. 81–96 AD, and others at around 68 AD.^[50] The work opens with letters to seven local congregations of Asia Minor and thereafter takes the form of an apocalypse, a «revealing» of divine prophecy and mysteries, a literary genre popular in ancient Judaism and Christianity.^[51]

New Testament canons[edit]

Books	Protestant & Restoration tradition	Roman Catholic tradition	Eastern Orthodox tradition	Armenian Apostolic tradition [N 1]	Coptic Orthodox tradition	Orthodox Tewahedo traditions	Syriac Christian traditions
Canonical Gospels[N 2]
Matthew	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 3]
Mark[N 4]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 3]
Luke	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 3]
John[N 4][N 5]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 3]
Apostolic History
Acts[N 4]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Acts of Paul and Thecla [N 6][53][54]	No	No	No	No (early tradition)	No	No	No (early tradition)
Catholic Epistles
James	Yes[N 7]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
1 Peter	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 Peter	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
1 John[N 4]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 John	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
3 John	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
Jude	Yes[N 7]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
Pauline Epistles
Romans	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
1 Corinthians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 Corinthians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
3 Corinthians [N 6]	No	No	No	No − inc. in some mss.	No	No	No (early tradition)
Galatians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Ephesians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Philippians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Colossians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Laodiceans	No − inc. in some eds. [N 9][55]	No − inc. in some mss.	No	No	No	No	No
1 Thessalonians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 Thessalonians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Hebrews	Yes[N 7]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
1 Timothy	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 Timothy	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Titus	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Philemon	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Apocalypse[N 10]
Revelation	Yes[N 7]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
Apostolic Fathers[N 11] and Church Orders[N 12]
1 Clement[N 13]	No (Codices Alexandrinus and Hierosolymitanus)
2 Clement[N 13]	No (Codices Alexandrinus and Hierosolymitanus)
Shepherd of Hermas[N 13]	No (Codex Sinaiticus)
Epistle of Barnabas[N 13]	No (Codices Hierosolymitanus and Sinaiticus)
Didache[N 13]	No (Codex Hierosolymitanus)
Ser`atä Seyon (Sinodos)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Te’ezaz (Sinodos)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Gessew (Sinodos)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Abtelis (Sinodos)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Book of the Covenant 1 (Mäshafä Kidan)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Book of the Covenant 2 (Mäshafä Kidan)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Ethiopic Clement (Qälëmentos)[N 14]	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Ethiopic Didescalia (Didesqelya)[N 14]	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No

Table notes

Book order[edit]

The order in which the books of the New Testament appear differs between some collections and ecclesiastical traditions. In the Latin West, prior to the Vulgate (an early 5th-century Latin version of the Bible), the four Gospels were arranged in the following order: Matthew, John, Luke, and Mark.^{[note 6]} The Syriac Peshitta places the major Catholic epistles (James, 1 Peter, and 1 John) immediately after Acts and before the Pauline epistles.

The order of an early edition of the letters of Paul is based on the size of the letters: longest to shortest, though keeping 1 and 2 Corinthians and 1 and 2 Thessalonians together. The Pastoral epistles were apparently not part of the Corpus Paulinum in which this order originated and were later inserted after 2 Thessalonians and before Philemon. Hebrews was variously incorporated into the Corpus Paulinum either after 2 Thessalonians, after Philemon (i.e. at the very end), or after Romans.

Luther’s canon, found in the 16th-century Luther Bible, continues to place Hebrews, James, Jude, and the Apocalypse (Revelation) last. This reflects the thoughts of the Reformer Martin Luther on the canonicity of these books.^{[56][note 7][57]}

Apocrypha[edit]

The books that eventually found a permanent place in the New Testament were not the only works of Christian literature produced in the earliest Christian centuries. The long process of canonization began early, sometimes with tacit reception of traditional texts, sometimes with explicit selection or rejection of particular texts as either acceptable or unacceptable for use in a given context (e.g., not all texts that were acceptable for private use were considered appropriate for use in the liturgy).

Over the course of history, those works of early Christian literature that survived but that did not become part of the New Testament have been variously grouped by theologians and scholars. Drawing upon, though redefining, an older term used in early Christianity and among Protestants when referring to those books found in the Christian Old Testament although not in the Hebrew Bible, modern scholars began to refer to these works of early Christian literature not included in the New Testament as «apocryphal», by which was meant non-canonical.

Collected editions of these works were then referred to as the «New Testament apocrypha». Typically excluded from such published collections are the following groups of works: The Apostolic Fathers, the 2nd-century Christian apologists, the Alexandrians, Tertullian, Methodius of Olympus, Novatian, Cyprian, martyrdoms, and the Desert Fathers. Almost all other Christian literature from the period, and sometimes including works composed well into Late Antiquity, are relegated to the so-called New Testament apocrypha.

Although not considered to be inspired by God, these «apocryphal» works were produced in the same ancient context and often using the same language as those books that would eventually form the New Testament. Some of these later works are dependent (either directly or indirectly) upon books that would later come to be in the New Testament or upon the ideas expressed in them. There is even an example of a pseudepigraphical letter composed under the guise of a presumably lost letter of the Apostle Paul, the Epistle to the Laodiceans.

[edit]

It is believed the books of the New Testament were all or nearly all written by Jewish Christians—that is, Jewish disciples of Christ, who lived in the Roman Empire, and under Roman occupation.^[58] The author of the Gospel of Luke and the Book of Acts is frequently thought of as an exception; scholars are divided as to whether he was a Gentile or a Hellenistic Jew.^[59] A few scholars identify the author of the Gospel of Mark as probably a Gentile, and similarly for the Gospel of Matthew, though most assert Jewish-Christian authorship.^{[60][61][62][verification needed]}

However, more recently the above understanding has been challenged by the publication of evidence showing only educated elites after the Jewish War would have been capable of producing the prose found in the Gospels. ^[63][64]

Gospels[edit]

Authorship of the Gospels remains divided among both evangelical and critical scholars. The names of each Gospel stems from church tradition, and yet the authors of the Gospels do not identify themselves in their respective texts. All four gospels and the Acts of the Apostles are anonymous works.^[65] The Gospel of John claims to be based on eyewitness testimony from the Disciple whom Jesus loved, but never names this character.^[66] According to Bart D. Ehrman of the University of North Carolina, none of the authors of the Gospels were eyewitnesses or even explicitly claimed to be eyewitnesses.^[67][68][69] Ehrman has argued for a scholarly consensus that many New Testament books were not written by the individuals whose names are attached to them.^[70][71] Scholarly opinion is that names were fixed to the gospels by the mid second century AD.^[72] Many scholars believe that none of the gospels were written in the region of Palestine.^[73]

Christian tradition identifies John the Apostle with John the Evangelist, the supposed author of the Gospel of John. Traditionalists tend to support the idea that the writer of the Gospel of John himself claimed to be an eyewitness in their commentaries of John 21:24 and therefore the gospel was written by an eyewitness.^[74][75] This idea is rejected by the majority of modern scholars.^[76]

Most^{[citation needed]} scholars hold to the two-source hypothesis, which posits that the Gospel of Mark was the first gospel to be written. On this view, the authors of the Gospel of Matthew and the Gospel of Luke used as sources the Gospel of Mark and a hypothetical Q document to write their individual gospel accounts.^{[77][78][79][80][81]} These three gospels are called the Synoptic Gospels, because they include many of the same stories, often in the same sequence, and sometimes in exactly the same wording. Scholars agree that the Gospel of John was written last, by using a different tradition and body of testimony. In addition, most scholars agree that the author of Luke also wrote the Acts of the Apostles. Scholars hold that these books constituted two-halves of a single work, Luke–Acts.^{[citation needed]}

Acts[edit]

The same author appears to have written the Gospel of Luke and the Acts of the Apostles, and most refer to them as the Lucan texts.^[82][83] The most direct evidence comes from the prefaces of each book; both were addressed to Theophilus, and the preface to the Acts of the Apostles references «my former book» about the ministry of Jesus.^[84] Furthermore, there are linguistic and theological similarities between the two works, suggesting that they have a common author.^{[85][86][87][88]}

Pauline epistles[edit]

The Pauline epistles are the thirteen books in the New Testament traditionally attributed to Paul of Tarsus. Seven letters are generally classified as «undisputed», expressing contemporary scholarly near consensus that they are the work of Paul: Romans, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians and Philemon. Six additional letters bearing Paul’s name do not currently enjoy the same academic consensus: Ephesians, Colossians, 2 Thessalonians, 1 Timothy, 2 Timothy and Titus.^{[note 8]}

The anonymous Epistle to the Hebrews is, despite unlikely Pauline authorship, often functionally grouped with these thirteen to form a corpus of fourteen «Pauline» epistles.^{[note 9]}

While many scholars uphold the traditional view, some question whether the first three, called the «Deutero-Pauline Epistles», are authentic letters of Paul. As for the latter three, the «Pastoral epistles», some scholars uphold the traditional view of these as the genuine writings of the Apostle Paul;^{[note 8]} most regard them as pseudepigrapha.^[91]

One might refer to the Epistle to the Laodiceans and the Third Epistle to the Corinthians as examples of works identified as pseudonymous. Since the early centuries of the church, there has been debate concerning the authorship of the anonymous Epistle to the Hebrews, and contemporary scholars generally reject Pauline authorship.^[92]

The epistles all share common themes, emphasis, vocabulary and style; they exhibit a uniformity of doctrine concerning the Mosaic Law, Jesus, faith, and various other issues. All of these letters easily fit into the chronology of Paul’s journeys depicted in Acts of the Apostles.

Other epistles[edit]

The author of the Epistle of James identifies himself in the opening verse as «James, a servant of God and of the Lord Jesus Christ». From the middle of the 3rd century, patristic authors cited the Epistle as written by James the Just.^[93] Ancient and modern scholars have always been divided on the issue of authorship. Many consider the epistle to be written in the late 1st or early 2nd centuries.^[94]

The author of the First Epistle of Peter identifies himself in the opening verse as «Peter, an apostle of Jesus Christ», and the view that the epistle was written by St. Peter is attested to by a number of Church Fathers: Irenaeus (140–203), Tertullian (150–222), Clement of Alexandria (155–215) and Origen of Alexandria (185–253). Unlike The Second Epistle of Peter, the authorship of which was debated in antiquity, there was little debate about Peter’s authorship of this first epistle until the 18th century. Although 2 Peter internally purports to be a work of the apostle, many biblical scholars have concluded that Peter is not the author.^[95] For an early date and (usually) for a defense of the Apostle Peter’s authorship see Kruger,^[96] Zahn,^[97] Spitta,^{[98][full citation needed]} Bigg,^[99] and Green.^[100]

The Epistle of Jude title is written as follows: «Jude, a servant of Jesus Christ and brother of James».^[101] The debate has continued over the author’s identity as the apostle, the brother of Jesus, both, or neither.^[102]

Johannine works[edit]

The Gospel of John, the three Johannine epistles, and the Book of Revelation, exhibit marked similarities, although more so between the gospel and the epistles (especially the gospel and 1 John) than between those and Revelation.^[103] Most scholars therefore treat the five as a single corpus of Johannine literature, albeit not from the same author.^[104]

The gospel went through two or three «editions» before reaching its current form around AD 90–110.^[105][106] It speaks of an unnamed «disciple whom Jesus loved» as the source of its traditions, but does not say specifically that he is its author;^[107] Christian tradition identifies this disciple as the apostle John, but while this idea still has supporters, for a variety of reasons the majority of modern scholars have abandoned it or hold it only tenuously.^[108] It is significantly different from the synoptic gospels, with major variations in material, theological emphasis, chronology, and literary style, sometimes amounting to contradictions.^[109]

The author of the Book of Revelation identifies himself several times as «John».^[110] and states that he was on Patmos when he received his first vision.^[111] As a result, the author is sometimes referred to as John of Patmos. The author has traditionally been identified with John the Apostle to whom the Gospel and the epistles of John were attributed. It was believed that he was exiled to the island of Patmos during the reign of the Roman emperor Domitian, and there wrote Revelation. Justin Martyr (c. 100–165 AD) who was acquainted with Polycarp, who had been mentored by John, makes a possible allusion to this book, and credits John as the source.^[112] Irenaeus (c. 115–202) assumes it as a conceded point. According to the Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, modern scholars are divided between the apostolic view and several alternative hypotheses put forth in the last hundred years or so.^[113] Ben Witherington points out that linguistic evidence makes it unlikely that the books were written by the same person.^[114]

Dating the New Testament[edit]

External evidence[edit]

The earliest manuscripts of New Testament books date from the late second to early third centuries (although see Papyrus 52 for a possible exception).^[115] These manuscripts place a clear upper limit on the dating of New Testament texts. Explicit references to NT books in extra-biblical documents can push this upper limit down a bit further. Irenaeus of Lyon names and quotes from most of the books in the New Testament in his book Against Heresies, written around 180 AD. The Epistle of Polycarp to the Philippians, written some time between 110 and Polycarp’s death in 155–167 AD, quotes or alludes to most New Testament texts. Ignatius of Antioch wrote letters referencing much of the New Testament. He lived from about 35 AD to 107 AD and is rumored to have been a disciple of the Apostle John. His writings reference the Gospels of John, Matthew, and Luke, as well as Peter, James, and Paul’s Epistles. His writing is usually attributed to the end of his lifetime, which places the Gospels as first century writings.

Internal evidence[edit]

Literary analysis of the New Testament texts themselves can be used to date many of the books of the New Testament to the mid-to-late first century. The earliest works of the New Testament are the letters of the Apostle Paul. It can be determined that 1 Thessalonians is likely the earliest of these letters, written around 52 AD.^[116]

Language[edit]

The major languages spoken by both Jews and Greeks in the Holy Land at the time of Jesus were Aramaic and Koine Greek, and also a colloquial dialect of Mishnaic Hebrew. It is generally agreed by most scholars that the historical Jesus primarily spoke Aramaic,^[117] perhaps also some Hebrew and Koine Greek. The majority view is that all of the books that would eventually form the New Testament were written in the Koine Greek language.^[118][119]

As Christianity spread, these books were later translated into other languages, most notably, Latin, Syriac, and Egyptian Coptic. Some of the Church Fathers^[120] imply or claim that Matthew was originally written in Hebrew or Aramaic, and then soon after was written in Koine Greek. Nevertheless, some scholars believe the Gospel of Matthew known today was composed in Greek and is neither directly dependent upon nor a translation of a text in a Semitic language.^[121]

Style[edit]

The style of Koine Greek in which the New Testament is written differs from the general Koine Greek used by Greek writers of the same era, a difference that some scholars have explained by the fact that the authors of the New Testament, nearly all Jews and deeply familiar with the Septuagint, wrote in a Jewish-Greek dialect strongly influenced by Aramaic and Hebrew^[122] (see Jewish Koine Greek, related to the Greek of the Septuagint). But other scholars say that this view is arrived at by comparing the linguistic style of the New Testament to the preserved writings of the literary men of the era, who imitated the style of the great Attic texts and as a result did not reflect the everyday spoken language, so that this difference in style could be explained by the New Testament being written, unlike other preserved literary material of the era, in the Koine Greek spoken in every day life, in order to appeal to the common people, a style which has also been found in contemporary non-Jewish texts such as private letters, receipts and petitions discovered in Egypt (where the dry air has preserved these documents which, as everyday material not deemed of literary importance, had not been copied by subsequent generations).^[123]

Development of the New Testament canon[edit]

The process of canonization of the New Testament was complex and lengthy. In the initial centuries of early Christianity, there were many books widely considered by the church to be inspired, but there was no single formally recognized New Testament canon.^[124] The process was characterized by a compilation of books that apostolic tradition considered authoritative in worship and teaching, relevant to the historical situations in which they lived, and consonant with the Old Testament.^[125] Writings attributed to the apostles circulated among the earliest Christian communities and the Pauline epistles were circulating, perhaps in collected forms, by the end of the 1st century AD.^[126]

One of the earliest attempts at solidifying a canon was made by Marcion, c. 140 AD, who accepted only a modified version of Luke (the Gospel of Marcion) and ten of Paul’s letters, while rejecting the Old Testament entirely. His canon was largely rejected by other groups of Christians, notably the proto-orthodox Christians, as was his theology, Marcionism. Adolf von Harnack,^[127] John Knox,^[128] and David Trobisch,^[9] among other scholars, have argued that the church formulated its New Testament canon partially in response to the challenge posed by Marcion.

Polycarp,^[129] Irenaeus^[130] and Tertullian^[131] held the epistles of Paul to be divinely inspired «scripture.» Other books were held in high esteem but were gradually relegated to the status of New Testament apocrypha. Justin Martyr, in the mid 2nd century, mentions «memoirs of the apostles» as being read on Sunday alongside the «writings of the prophets».^[132]

The Muratorian fragment, dated at between 170 and as late as the end of the 4th century (according to the Anchor Bible Dictionary), may be the earliest known New Testament canon attributed to mainstream Christianity. It is similar, but not identical, to the modern New Testament canon.

The oldest clear endorsement of Matthew, Mark, Luke, and John being the only legitimate gospels was written c. 180 AD. A four gospel canon (the Tetramorph) was asserted by Irenaeus, who refers to it directly^[133][134] in his polemic Against Heresies:

It is not possible that the gospels can be either more or fewer in number than they are. For, since there are four zones of the world in which we live, and four principal winds, while the church is scattered throughout all the world, and the «pillar and ground» of the church is the gospel and the spirit of life; it is fitting that she should have four pillars, breathing out immortality on every side, and vivifying men afresh.^[134]

The books considered to be authoritative by Irenaeus included the four gospels and many of the letters of Paul, although, based on the arguments Irenaeus made in support of only four authentic gospels, some interpreters deduce that the fourfold Gospel must have still been a novelty in Irenaeus’s time.^[135]

Origen (3rd century)[edit]

By the early 200s, Origen may have been using the same twenty-seven books as in the Catholic New Testament canon, though there were still disputes over the canonicity of the Letter to the Hebrews, Epistle of James, II Peter, II John and III John and the Book of Revelation,^[136] known as the Antilegomena. Likewise, the Muratorian fragment is evidence that, perhaps as early as 200, there existed a set of Christian writings somewhat similar to the twenty-seven book NT canon, which included four gospels and argued against objections to them.^[137] Thus, while there was a good measure of debate in the Early Church over the New Testament canon, the major writings are claimed to have been accepted by almost all Christians by the middle of the 3rd century.^[138]

Origen was largely responsible for the collection of usage information regarding the texts that became the New Testament. The information used to create the late-4th-century Easter Letter, which declared accepted Christian writings, was probably based on the Ecclesiastical History (HE) of Eusebius of Caesarea, wherein he uses the information passed on to him by Origen to create both his list at HE 3:25 and Origen’s list at HE 6:25. Eusebius got his information about what texts were then accepted and what were then disputed, by the third-century churches throughout the known world, a great deal of which Origen knew of firsthand from his extensive travels, from the library and writings of Origen.^[139]

In fact, Origen would have possibly included in his list of «inspired writings» other texts kept out by the likes of Eusebius—including the Epistle of Barnabas, Shepherd of Hermas, and 1 Clement. Notwithstanding these facts, «Origen is not the originator of the idea of biblical canon, but he certainly gives the philosophical and literary-interpretative underpinnings for the whole notion.»^[140]

Eusebius’s Ecclesiastical History[edit]

Eusebius, c. 300, gave a detailed list of New Testament writings in his Ecclesiastical History Book 3, Chapter XXV:

«1… First then must be put the holy quaternion of the gospels; following them the Acts of the Apostles… the epistles of Paul… the epistle of John… the epistle of Peter… After them is to be placed, if it really seem proper, the Book of Revelation, concerning which we shall give the different opinions at the proper time. These then belong among the accepted writings.»

«3 Among the disputed writings, which are nevertheless recognized by many, are extant the so-called epistle of James and that of Jude, also the second epistle of Peter, and those that are called the second and third of John, whether they belong to the evangelist or to another person of the same name. Among the rejected [Kirsopp Lake translation: «not genuine»] writings must be reckoned also the Acts of Paul, and the so-called Shepherd, and the Apocalypse of Peter, and in addition to these the extant epistle of Barnabas, and the so-called Teachings of the Apostles; and besides, as I said, the Apocalypse of John, if it seem proper, which some, as I said, reject, but which others class with the accepted books. And among these some have placed also the Gospel according to the Hebrews… And all these may be reckoned among the disputed books.»

«6… such books as the Gospels of Peter, of Thomas, of Matthias, or of any others besides them, and the Acts of Andrew and John and the other apostles… they clearly show themselves to be the fictions of heretics. Wherefore they are not to be placed even among the rejected writings, but are all of them to be cast aside as absurd and impious.»

The Book of Revelation is counted as both accepted (Kirsopp Lake translation: «recognized») and disputed, which has caused some confusion over what exactly Eusebius meant by doing so. From other writings of the church fathers, it was disputed with several canon lists rejecting its canonicity. EH 3.3.5 adds further detail on Paul: «Paul’s fourteen epistles are well known and undisputed. It is not indeed right to overlook the fact that some have rejected the Epistle to the Hebrews, saying that it is disputed by the church of Rome, on the ground that it was not written by Paul.» EH 4.29.6 mentions the Diatessaron: «But their original founder, Tatian, formed a certain combination and collection of the gospels, I know not how, to which he gave the title Diatessaron, and which is still in the hands of some. But they say that he ventured to paraphrase certain words of the apostle Paul, in order to improve their style.»

4th century and later[edit]

In his Easter letter of 367, Athanasius, Bishop of Alexandria, gave a list of the books that would become the twenty-seven-book NT canon,^[2] and he used the word «canonized» (kanonizomena) in regards to them.^[141] The first council that accepted the present canon of the New Testament may have been the Synod of Hippo Regius in North Africa (393 AD). The acts of this council are lost. A brief summary of the acts was read at and accepted by the Council of Carthage (397) and the Council of Carthage (419).^[142] These councils were under the authority of St. Augustine, who regarded the canon as already closed.^{[143][144][145]}

Pope Damasus I’s Council of Rome in 382, if the Decretum Gelasianum is correctly associated with it, issued a biblical canon identical to that mentioned above,^[2] or, if not, the list is at least a 6th-century compilation.^[146] Likewise, Damasus’ commissioning of the Latin Vulgate edition of the Bible, c. 383, was instrumental in the fixation of the canon in the West.^[147] In c. 405, Pope Innocent I sent a list of the sacred books to a Gallic bishop, Exsuperius of Toulouse. Christian scholars assert that, when these bishops and councils spoke on the matter, they were not defining something new but instead «were ratifying what had already become the mind of the Church.»^{[143][148][149]}

The New Testament canon as it is now was first listed by St. Athanasius, Bishop of Alexandria, in 367, in a letter written to his churches in Egypt, Festal Letter 39. Also cited is the Council of Rome, but not without controversy. That canon gained wider and wider recognition until it was accepted at the Third Council of Carthage in 397 and 419. The Book of Revelation was not added till the Council of Carthage (419).^[150]

Even this council did not settle the matter. Certain books, referred to as Antilegomena, continued to be questioned, especially James and Revelation. Even as late as the 16th century, the Reformer Martin Luther questioned (but in the end did not reject) the Epistle of James, the Epistle of Jude, the Epistle to the Hebrews and the Book of Revelation. To this day, German-language Luther Bibles are printed with these four books at the end of the canon, rather than in their traditional order as in other editions of the Bible.

In light of this questioning of the canon of Scripture by Protestants in the 16th century, the (Roman Catholic) Council of Trent reaffirmed the traditional western canon (i.e., the canon accepted at the 4th-century Council of Rome and Council of Carthage), thus making the Canon of Trent and the Vulgate Bible dogma in the Catholic Church. Later, Pope Pius XI on 2 June 1927 decreed the Comma Johanneum was open to dispute and Pope Pius XII on 3 September 1943 issued the encyclical Divino afflante Spiritu, which allowed translations based on other versions than just the Latin Vulgate, notably in English the New American Bible.

Thus, some claim that, from the 4th century, there existed unanimity in the West concerning the New Testament canon (as it is today),^[151] and that, by the 5th century, the Eastern Church, with a few exceptions, had come to accept the Book of Revelation and thus had come into harmony on the matter of the canon.^[152] Nonetheless, full dogmatic articulations of the canon were not made until the Canon of Trent of 1546 for Roman Catholicism, the Thirty-Nine Articles of 1563 for the Church of England, the Westminster Confession of Faith of 1647 for Calvinism, and the Synod of Jerusalem of 1672 for the Greek Orthodox.

On the question of NT Canon formation generally, New Testament scholar Lee Martin McDonald has written that:^[153]

Although a number of Christians have thought that church councils determined what books were to be included in the biblical canons, a more accurate reflection of the matter is that the councils recognized or acknowledged those books that had already obtained prominence from usage among the various early Christian communities.

According to the Catholic Encyclopedia article on the Canon of the New Testament: «The idea of a complete and clear-cut canon of the New Testament existing from the beginning, that is from Apostolic times, has no foundation in history. The Canon of the New Testament, like that of the Old, is the result of a development, of a process at once stimulated by disputes with doubters, both within and without the Church, and retarded by certain obscurities and natural hesitations, and which did not reach its final term until the dogmatic definition of the Tridentine Council.»^[154]

In 331, Constantine I commissioned Eusebius to deliver fifty Bibles for the Church of Constantinople. Athanasius (Apol. Const. 4) recorded Alexandrian scribes around 340 preparing Bibles for Constans. Little else is known, though there is plenty of speculation. For example, it is speculated that this may have provided motivation for canon lists, and that Codex Vaticanus and Codex Sinaiticus may be examples of these Bibles. Together with the Peshitta and Codex Alexandrinus, these are the earliest extant Christian Bibles.^[155] There is no evidence among the canons of the First Council of Nicaea of any determination on the canon.

Early manuscripts[edit]

Like other literature from antiquity, the text of the New Testament was (prior to the advent of the printing press) preserved and transmitted in manuscripts. Manuscripts containing at least a part of the New Testament number in the thousands. The earliest of these (like manuscripts containing other literature) are often very fragmentarily preserved. Some of these fragments have even been thought to date as early as the 2nd century (i.e., Papyrus 90, Papyrus 98, Papyrus 104, and famously Rylands Library Papyrus P52, though the early date of the latter has recently been called into question).^[156]

For each subsequent century, more and more manuscripts survive that contain a portion or all of the books that were held to be part of the New Testament at that time (for example, the New Testament of the 4th-century Codex Sinaiticus, once a complete Bible, contains the Epistle of Barnabas and the Shepherd of Hermas), though occasionally these manuscripts contain other works as well (e.g., Papyrus 72 and the Crosby-Schøyen Codex). The date when a manuscript was written does not necessarily reflect the date of the form of text it contains. That is, later manuscripts can, and occasionally do, contain older forms of text or older readings.

Some of the more important manuscripts containing an early text of books of the New Testament are:

• The Chester Beatty Papyri (Greek; the New Testament portions of which were copied in the 3rd century)
• The Bodmer Papyri (Greek and Coptic; the New Testament portions of which were copied in the 3rd and 4th centuries)
• Codex Bobiensis (Latin; copied in the 4th century, but containing at least a 3rd-century form of text)
• Uncial 0171 (Greek; copied in the late-third or early 4th century)
• Syriac Sinaiticus (Syriac; copied in the 4th century)
• Schøyen Manuscript 2560 (Coptic; copied in the 4th century)
• Codex Vaticanus (Greek; copied in the 4th century)
• Codex Sinaiticus (Greek; copied in the 4th century)
• Codex Vercellensis (Latin; copied in the 4th century)
• Curetonian Gospels (Syriac; copied in the 5th century)
• Garima Gospels ( Ge’ez language, produced in the 5th through 6th century)

Textual variation[edit]

Textual criticism deals with the identification and removal of transcription errors in the texts of manuscripts. Ancient scribes made errors or alterations (such as including non-authentic additions).^[157] The New Testament has been preserved in more than 5,800 Greek manuscripts, 10,000 Latin manuscripts and 9,300 manuscripts in various other ancient languages including Syriac, Slavic, Ethiopic and Armenian. Even if the original Greek versions were lost, the entire New Testament could still be assembled from the translations.^[158]

In addition, there are so many quotes from the New Testament in early church documents and commentaries that the entire New Testament could also be assembled from these alone.^[158] Not all biblical manuscripts come from orthodox Christian writers. For example, the Gnostic writings of Valentinus come from the 2nd century AD, and these Christians were regarded as heretics by the mainstream church.^[159] The sheer number of witnesses presents unique difficulties, but it also gives scholars a better idea of how close modern Bibles are to the original versions.^[159]

On noting the large number of surviving ancient manuscripts, Bruce Metzger sums up the view on the issue by saying «The more often you have copies that agree with each other, especially if they emerge from different geographical areas, the more you can cross-check them to figure out what the original document was like. The only way they’d agree would be where they went back genealogically in a family tree that represents the descent of the manuscripts.^[158]

Interpolations[edit]

In attempting to determine the original text of the New Testament books, some modern textual critics have identified sections as additions of material, centuries after the gospel was written. These are called interpolations. In modern translations of the Bible, the results of textual criticism have led to certain verses, words and phrases being left out or marked as not original. According to Bart D. Ehrman, «These scribal additions are often found in late medieval manuscripts of the New Testament, but not in the manuscripts of the earlier centuries.»^[160]

Most modern Bibles have footnotes to indicate passages that have disputed source documents. Bible commentaries also discuss these, sometimes in great detail. While many variations have been discovered between early copies of biblical texts, almost all have no importance, as they are variations in spelling, punctuation, or grammar. Also, many of these variants are so particular to the Greek language that they would not appear in translations into other languages. For example, order of words (i.e. «man bites dog» versus «dog bites man») often does not matter in Greek, so textual variants that flip the order of words often have no consequences.^[158]

Outside of these unimportant variants, there are a couple variants of some importance. The two most commonly cited examples are the last verses of the Gospel of Mark^{[161][162][163]} and the story of the adulterous woman in the Gospel of John.^{[164][165][166]} Many scholars and critics also believe that the Comma Johanneum reference supporting the Trinity doctrine in 1 John to have been a later addition.^[167][168] According to Norman Geisler and William Nix, «The New Testament, then, has not only survived in more manuscripts than any other book from antiquity, but it has survived in a purer form than any other great book—a form that is 99.5% pure».^[169]

The often referred to Interpreter’s Dictionary of the Bible, a book written to prove the validity of the New Testament, says: «A study of 150 Greek [manuscripts] of the Gospel of Luke has revealed more than 30,000 different readings… It is safe to say that there is not one sentence in the New Testament in which the [manuscript] is wholly uniform.»^[170] Most of the variation took place within the first three Christian centuries.

Text-types[edit]

By the 4th century, textual «families» or types of text become discernible among New Testament manuscripts. A «text-type» is the name given to a family of texts with similar readings due to common ancestors and mutual correction. Many early manuscripts contain individual readings from several different earlier forms of text. Modern textual critics have identified the following text-types among textual witnesses to the New Testament: The Alexandrian text-type is usually considered to generally preserve many early readings. It is represented, e.g., by Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus and the Bodmer Papyri.

The Western text-type is generally longer and can be paraphrastic, but can also preserve early readings. The Western version of the Acts of the Apostles is, notably, 8.5% longer than the Alexandrian form of the text. Examples of the Western text are found in Codex Bezae, Codex Claromontanus, Codex Washingtonianus, the Old Latin (i.e., Latin translations made prior to the Vulgate), as well as in quotations by Marcion, Tatian, Irenaeus, Tertullian and Cyprian.

A text-type referred to as the «Caesarean text-type» and thought to have included witnesses such as Codex Koridethi and minuscule 565, can today be described neither as «Caesarean» nor as a text-type as was previously thought. The Gospel of Mark in Papyrus 45, Codex Washingtonianus and in Family 13 reflects a distinct type of text.

Increasing standardization of distinct (and once local) text-types eventually gave rise to the Byzantine text-type. Since most manuscripts of the New Testament do not derive from the first several centuries, that is, they were copied after the rise of the Byzantine text-type, this form of text is found the majority of extant manuscripts and is therefore often called the «Majority Text.» As with all of the other (earlier) text-types, the Byzantine can also occasionally preserve early readings.

Biblical criticism[edit]

Biblical criticism is the scholarly «study and investigation of biblical writings that seeks to make discerning judgments about these writings.»^[171] Viewing biblical texts as having human rather than supernatural origins, it asks when and where a particular text originated; how, why, by whom, for whom, and in what circumstances it was produced; what influences were at work in its production; what sources were used in its composition; and what message it was intended to convey.

It will vary slightly depending on whether the focus is on the Old Testament, the letters of the New Testament, or the Canonical Gospels. It also plays an important role in the quest for the historical Jesus. It also addresses the physical text, including the meaning of the words and the way in which they are used, its preservation, history, and integrity. Biblical criticism draws upon a wide range of scholarly disciplines including archaeology, anthropology, folklore, linguistics, narrative criticism, Oral Tradition studies, history, and religious studies.

Establishing a critical text[edit]

The textual variation among manuscript copies of books in the New Testament prompted attempts to discern the earliest form of text already in antiquity (e.g., by the 3rd-century Christian author Origen). The efforts began in earnest again during the Renaissance, which saw a revival of the study of ancient Greek texts. During this period, modern textual criticism was born. In this context, Christian humanists such as Lorenzo Valla and Erasmus promoted a return to the original Greek of the New Testament. This was the beginning of modern New Testament textual criticism, which over subsequent centuries would increasingly incorporate more and more manuscripts, in more languages (i.e., versions of the New Testament), as well as citations of the New Testament by ancient authors and the New Testament text in lectionaries in order to reconstruct the earliest recoverable form of the New Testament text and the history of changes to it.^[118]

Relationship to earlier and contemporaneous literature[edit]

Books that later formed the New Testament, like other Christian literature of the period, originated in a literary context that reveals relationships not only to other Christian writings, but also to Graeco-Roman and Jewish works. Of singular importance is the extensive use of and interaction with the Jewish Bible and what would become the Christian Old Testament. Both implicit and explicit citations, as well as countless allusions, appear throughout the books of the New Testament, from the Gospels and Acts, to the Epistles, to the Apocalypse.^[172]

Early versions[edit]

The first translations (usually called «versions») of the New Testament were made beginning already at the end of 2nd century. The earliest versions of the New Testament are the translations into the Syriac, Latin, and Coptic languages.^[173] These three versions were made directly from the Greek, and are frequently cited in the apparatuses of modern critical editions.

Syriac[edit]

Syriac was spoken in Syria, and Mesopotamia, and with dialect in Roman and Byzantine Palestine where it was known as Jewish Palestinian Aramaic. Several Syriac translations were made and have come to us. Most of the Old Syriac, as well as the Philoxonian version have been lost.

Tatian, the Assyrian, created the Diatessaron, a gospel harmony written in Syriac around 170 AD and the earliest form of the gospel not only in Syriac but probably also in Armenian.

In the 19th century, manuscript evidence was discovered for an «Old Syriac» version of the four distinct (i.e., not harmonized) gospels. These «separated» (Syriac: da-Mepharreshe) gospels, though old, have been shown to be later than the Diatessaron. The Old Syriac gospels are fragmentarily preserved in two manuscripts: the 5th-century Curetonian Syriac and the Sinaitic Syriac from the 4th or 5th century.

No Old Syriac manuscripts of other portions of the New Testament survive, though Old Syriac readings, e.g. from the Pauline Epistles, can be discerned in citations made by Eastern fathers and in later Syriac versions. The Old Syriac version is a representative of the Western text-type. The Peshitta version was prepared in the beginning of the 5th century. It contains only 22 books (neither the Minor Catholic Epistles of 2 Peter, 2 and 3 John, and Jude, nor the Book of Revelation were part of this translation).

The Philoxenian probably was produced in 508 for Philoxenus, Bishop of Mabung.^[174]

Latin[edit]

The Gospels were likely translated into Latin as early as the last quarter of the 2nd century in North Africa (Afra). Not much later, there were also European Latin translations (Itala). There are about 80 Old Latin manuscripts. The Vetus Latina («Old Latin») versions often contain readings with a Western type of text. (For the avoidance of confusion, these texts were written in Late Latin, not the early version of the Latin language known as Old Latin, pre 75 BC.)

The bewildering diversity of the Old Latin versions prompted Jerome to prepare another translation into Latin—the Vulgate. In many respects it was merely a revision of the Old Latin. There are currently around 8,000 manuscripts of the Vulgate.

Coptic[edit]

There are several dialects of the Coptic language: Bohairic (northern dialect), Fayyumic, Sahidic (southern dialect), Akhmimic, and others. The first translation was made by at least the 3rd century into the Sahidic dialect (cop^sa). This translation represents a mixed text, mostly Alexandrian, though also with Western readings.^[175]

A Bohairic translation was made later, but existed already in the 4th century. Though the translation makes less use of Greek words than the Sahidic, it does employ some Greek grammar (e.g., in word-order and the use of particles such as the syntactic construction μεν—δε). For this reason, the Bohairic translation can be helpful in the reconstruction of the early Greek text of the New Testament.^[176]

Other ancient translations[edit]

The continued spread of Christianity, and the foundation of national churches, led to the translation of the Bible—often beginning with books from the New Testament—into a variety of other languages at a relatively early date: Armenian, Georgian, Ethiopic, Persian, Sogdian, and eventually Gothic, Old Church Slavonic, Arabic, and Nubian.^[177]

Modern translations[edit]

Historically, throughout the Christian world and in the context of Christian missionary activity, the New Testament (or portions thereof) has been that part of the Christian Bible first translated into the vernacular. The production of such translations grew out of the insertion of vernacular glosses in biblical texts, as well as out of the production of biblical paraphrases and poetic renditions of stories from the life of Christ (e.g., the Heliand).

The 16th century saw the rise of Protestantism and an explosion of translations of the New (and Old) Testament into the vernacular. Notable are those of Martin Luther (1522), Jacques Lefèvre d’Étaples (1523), the Froschau Bible (1525–1529, revised in 1574), William Tyndale (1526, revised in 1534, 1535 and 1536), the Brest Bible (1563), and the Authorized Version (also called the «King James Version») (1611).

Most of these translations relied (though not always exclusively) upon one of the printed editions of the Greek New Testament edited by Erasmus, the Novum Instrumentum omne; a form of this Greek text emerged as the standard and is known as the Textus Receptus. This text, based on the majority of manuscripts is also used in the majority of translations that were made in the years 100 to 400 AD.

Translations of the New Testament made since the appearance of critical editions of the Greek text (notably those of Tischendorf, Westcott and Hort, and von Soden) have largely used them as their base text. Unlike the Textus Receptus, these have a pronounced Alexandrian character. Standard critical editions are those of Nestle-Åland (the text, though not the full critical apparatus of which is reproduced in the United Bible Societies’ «Greek New Testament»), Souter, Vogels, Bover and Merk.

Notable translations of the New Testament based on these most recent critical editions include the Revised Standard Version (1946, revised in 1971), La Bible de Jérusalem (1961, revised in 1973 and 2000), the Einheitsübersetzung (1970, final edition 1979), the New American Bible (1970, revised in 1986 and 2011), the New International Version (1973, revised in 1984 and 2011), the Traduction Oecuménique de la Bible (1988, revised in 2004), the New Revised Standard Version (1989) and the English Standard Version (2001, revised in 2007, 2011 and 2016).

Theological interpretation in Christian churches[edit]

Though all Christian churches accept the New Testament as scripture, they differ in their understanding of the nature, extent, and relevance of its authority. Views of the authoritativeness of the New Testament often depend on the concept of inspiration, which relates to the role of God in the formation of the New Testament. Generally, the greater the role of God in one’s doctrine of inspiration, the more one accepts the doctrine of biblical inerrancy or authoritativeness of the Bible. One possible source of confusion is that these terms are difficult to define, because many people use them interchangeably or with very different meanings. This article will use the terms in the following manner:

• Infallibility relates to the absolute correctness of the Bible in matters of doctrine.
• Inerrancy relates to the absolute correctness of the Bible in factual assertions (including historical and scientific assertions).
• Authoritativeness relates to the correctness of the Bible in questions of practice in morality.

According to Gary T. Meadors:

The self-witness of the Bible to its inspiration demands a commitment to its unity. The ultimate basis for unity is contained in the claim of divine inspiration in 2 Timothy 3:16^[178] that «all Scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness» (KJV). The term «inspiration» renders the Greek word theopneustos. This term only occurs here in the New Testament and literally means «God-breathed» (the chosen translation of the NIV).^[179]

All of these concepts depend for their meaning on the supposition that the text of Bible has been properly interpreted, with consideration for the intention of the text, whether literal history, allegory or poetry, etc. Especially the doctrine of inerrancy is variously understood according to the weight given by the interpreter to scientific investigations of the world.

Unity in diversity[edit]

The notion of unity in diversity of Scripture claims that the Bible presents a noncontradictory and consistent message concerning God and redemptive history. The fact of diversity is observed in comparing the diversity of time, culture, authors’ perspectives, literary genre, and the theological themes.^[179]

Studies from many theologians considering the «unity in diversity» to be found in the New Testament (and the Bible as a whole) have been collected and summarized by New Testament theologian Frank Stagg. He describes them as some basic presuppositions, tenets, and concerns common among the New Testament writers, giving to the New Testament its «unity in diversity»:

1. The reality of God is never argued but is always assumed and affirmed
2. Jesus Christ is absolutely central: he is Lord and Savior, the foretold Prophet, the Messianic King, the Chosen, the way, the truth, and the light, the One through whom God the Father not only acted but through whom He came
3. The Holy Spirit came anew with Jesus Christ.
4. The Christian faith and life are a calling, rooted in divine election.
5. The plight of everyone as sinner means that each person is completely dependent upon the mercy and grace of God
6. Salvation is both God’s gift and his demand through Jesus Christ, to be received by faith
7. The death and resurrection of Jesus are at the heart of the total event of which he was the center
8. God creates a people of his own, designated and described by varied terminology and analogies
9. History must be understood eschatologically, being brought along toward its ultimate goal when the kingdom of God, already present in Christ, is brought to its complete triumph
10. In Christ, all of God’s work of creation, revelation, and redemption is brought to fulfillment^[180]

Roman Catholicism, Eastern Orthodoxy, and Classical Anglicanism[edit]

For the Roman Catholic Church, there are two modes of Revelation: Scripture and Tradition. Both of them are interpreted by the teachings of the Church. The Roman Catholic view is expressed clearly in the Catechism of the Catholic Church (1997):

§ 82: As a result the Church, to whom the transmission and interpretation of Revelation is entrusted, does not derive her certainty about all revealed truths from the holy Scriptures alone. Both Scripture and Tradition must be accepted and honoured with equal sentiments of devotion and reverence.

§ 107: The inspired books teach the truth. Since therefore all that the inspired authors or sacred writers affirm should be regarded as affirmed by the Holy Spirit, we must acknowledge that the books of Scripture firmly, faithfully, and without error teach that truth which God, for the sake of our salvation, wished to see confided to the Sacred Scriptures.

In Catholic terminology the teaching office is called the Magisterium. The Catholic view should not be confused with the two-source theory. As the Catechism states in §§ 80 and 81, Revelation has «one common source … two distinct modes of transmission.»^[181]

While many Eastern Orthodox writers distinguish between Scripture and Tradition, Bishop Kallistos Ware says that for the Orthodox there is only one source of the Christian faith, Holy Tradition, within which Scripture exists.^[182]

Traditional Anglicans believe that «Holy Scripture containeth all things necessary to salvation», (Article VI), but also that the Catholic Creeds «ought thoroughly to be received and believed» (Article VIII), and that the Church «hath authority in Controversies of Faith» and is «a witness and keeper of Holy Writ» (Article XX).^[183] Classical Anglicanism, therefore, like Orthodoxy, holds that Holy Tradition is the only safe guardian against perversion and innovation in the interpretation of Scripture.

In the famous words of Thomas Ken, Bishop of Bath and Wells: «As for my religion, I dye in the holy catholic and apostolic faith professed by the whole Church before the disunion of East and West, more particularly in the communion of the Church of England, as it stands distinguished from all Papal and Puritan innovations, and as it adheres to the doctrine of the Cross.»^{[This quote needs a citation]}

Protestantism[edit]

Following the doctrine of sola scriptura, Protestants believe that their traditions of faith, practice and interpretations carry forward what the scriptures teach, and so tradition is not a source of authority in itself. Their traditions derive authority from the Bible, and are therefore always open to reevaluation. This openness to doctrinal revision has extended in Liberal Protestant traditions even to the reevaluation of the doctrine of Scripture upon which the Reformation was founded, and members of these traditions may even question whether the Bible is infallible in doctrine, inerrant in historical and other factual statements, and whether it has uniquely divine authority. The adjustments made by modern Protestants to their doctrine of scripture vary widely.^{[citation needed]}

American evangelical and fundamentalist Protestantism[edit]

Within the US, the Chicago Statement on Biblical Inerrancy (1978) articulates evangelical views on this issue. Paragraph four of its summary states: «Being wholly and verbally God-given, Scripture is without error or fault in all its teaching, no less in what it states about God’s acts in creation, about the events of world history, and about its own literary origins under God, than in its witness to God’s saving grace in individual lives.»^[184]

American mainline and liberal Protestantism[edit]

Mainline American Protestant denominations, including the United Methodist Church, Presbyterian Church USA, The Episcopal Church, and Evangelical Lutheran Church in America, do not teach the doctrine of inerrancy as set forth in the Chicago Statement. All of these churches have more ancient doctrinal statements asserting the authority of scripture, but may interpret these statements in such a way as to allow for a very broad range of teaching—from evangelicalism to skepticism. It is not an impediment to ordination in these denominations to teach that the scriptures contain errors, or that the authors follow a more or less unenlightened ethics that, however appropriate it may have seemed in the authors’ time, moderns would be very wrong to follow blindly.

For example, ordination of women is universally accepted in the mainline churches, abortion is condemned as a grievous social tragedy but not always a personal sin or a crime against an unborn person, and homosexuality is sometimes recognized as a genetic propensity or morally neutral preference that should be neither encouraged nor condemned. In North America, the most contentious of these issues among these churches at the present time is how far the ordination of gay men and lesbians should be accepted.

Officials of the Presbyterian Church USA report: «We acknowledge the role of scriptural authority in the Presbyterian Church, but Presbyterians generally do not believe in biblical inerrancy. Presbyterians do not insist that every detail of chronology or sequence or prescientific description in scripture be true in literal form. Our confessions do teach biblical infallibility. Infallibility affirms the entire truthfulness of scripture without depending on every exact detail.»^[185]

Those who hold a more liberal view of the Bible as a human witness to the glory of God, the work of fallible humans who wrote from a limited experience unusual only for the insight they have gained through their inspired struggle to know God in the midst of a troubled world. Therefore, they tend not to accept such doctrines as inerrancy. These churches also tend to retain the social activism of their evangelical forebears of the 19th century, placing particular emphasis on those teachings of scripture that teach compassion for the poor and concern for social justice.

The message of personal salvation is, generally speaking, of the good that comes to oneself and the world through following the New Testament’s Golden Rule admonition to love others without hypocrisy or prejudice. Toward these ends, the «spirit» of the New Testament, more than the letter, is infallible and authoritative.

There are some movements that believe the Bible contains the teachings of Jesus but who reject the churches that were formed following its publication. These people believe all individuals can communicate directly with God and therefore do not need guidance or doctrines from a church. These people are known as Christian anarchists.

Messianic Judaism[edit]

Messianic Judaism generally holds the same view of New Testament authority as evangelical Protestants.^[186] According to the view of some Messianic Jewish congregations, Jesus did not annul the Torah, but that its interpretation is revised and ultimately explained through the Apostolic Scriptures.^[187]

Jehovah’s Witnesses[edit]

Jehovah’s Witnesses accept the New Testament as divinely inspired Scripture, and as infallible in every detail, with equal authority as the Hebrew Scriptures. They view it as the written revelation and good news of the Messiah, the ransom sacrifice of Jesus, and the Kingdom of God, explaining and expounding the Hebrew Bible, not replacing but vitally supplementing it. They also view the New Testament as the primary instruction guide for Christian living, and church discipline. They generally call the New Testament the «Christian Greek Scriptures», and see only the «covenants» as «old» or «new», but not any part of the actual Scriptures themselves.^[188]

United Pentecostals[edit]

Oneness Pentecostalism subscribes to the common Protestant doctrine of sola scriptura. They view the Bible as the inspired Word of God, and as absolutely inerrant in its contents (though not necessarily in every translation).^[189][190] They regard the New Testament as perfect and inerrant in every way, revealing the Lord Jesus Christ in the Flesh, and his Atonement, and which also explains and illuminates the Old Testament perfectly, and is part of the Bible canon, not because church councils or decrees claimed it so, but by witness of the Holy Spirit.^[191][192]

Seventh-day Adventists[edit]

The Seventh-day Adventist Church holds the New Testament as the inspired Word of God, with God influencing the «thoughts» of the Apostles in the writing, not necessarily every word though. The first fundamental belief of the Seventh-Day Adventist church stated that «The Holy Scriptures are the infallible revelation of [God’s] will.» Adventist theologians generally reject the «verbal inspiration» position on Scripture held by many conservative evangelical Christians. They believe instead that God inspired the thoughts of the biblical authors and apostles, and that the writers then expressed these thoughts in their own words.^[193] This view is popularly known as «thought inspiration», and most Adventist members hold to that view. According to Ed Christian, former JATS editor, «few if any ATS members believe in verbal inerrancy».^[194]

Regarding the teachings of the New Testament compared to the Old, and the application in the New Covenant, Adventists have traditionally taught that the Decalogue is part of the moral law of God, which was not abrogated by the ministry and death of Jesus Christ. Therefore, the fourth commandment concerning the Sabbath is as applicable to Christian believers as the other nine. Adventists have often taught a distinction between «moral law» and «ceremonial law». According to Adventist beliefs, the moral law continues into the «New Testament era», but the ceremonial law was done away with by Jesus.

How the Mosaic Law should be applied came up at Adventist conferences in the past, and Adventist theologians such as A. T. Jones and E. J. Waggoner looked at the problem addressed by Paul in Galatians as not the ceremonial law, but rather the wrong use of the law (legalism). They were opposed by Uriah Smith and George Butler at the 1888 Conference. Smith in particular thought the Galatians issue had been settled by Ellen White already, yet in 1890 she claimed that justification by faith is «the third angel’s message in verity.»^[195] White interpreted Colossians 2:14^[196] as saying that the ceremonial law was nailed to the cross.^[197]

Latter-day Saints[edit]

Members of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church) believe that the New Testament, as part of the Christian biblical canon, is accurate «as far as it is translated correctly».^[198] They believe the Bible as originally revealed is the word of God, but that the processes of transcription and translation have introduced errors into the texts as currently available, and therefore they cannot be regarded as completely inerrant.^[199][200] In addition to the Old and New Testaments, the Book of Mormon, the Doctrine and Covenants and the Pearl of Great Price are considered part of their scriptural canon.^[201][202]

In the liturgy[edit]

Despite the wide variety among Christian liturgies, texts from the New Testament play a role in almost all forms of Christian worship. In addition to some language derived from the New Testament in the liturgy itself (e.g., the Trisagion may be based on Apocalypse 4:8, and the beginning of the «Hymn of Praise» draws upon Luke 2:14), the reading of extended passages from the New Testament is a practice common to almost all Christian worship, liturgical or not.

These readings are most often part of an established lectionary (i.e., selected texts to be read at church services on specific days), and (together with an Old Testament reading and a Psalm) include a non-gospel reading from the New Testament and culminate with a Gospel reading. No readings from the Book of Revelation are included in the standard lectionary of the Eastern Orthodox Churches.

Central to the Christian liturgy is the celebration of the Eucharist or «Holy Communion». The Words of Institution that begin this rite are drawn directly from 1 Corinthians 11:23–26. In addition, the communal recitation of the Lord’s Prayer (in the form found in the Gospel of Matthew 6:9–13) is also a standard feature of Christian worship.

In the arts[edit]

Most of the influence of the New Testament upon the arts has come from the Gospels and the Book of Revelation.^{[citation needed]} Literary expansion of the Nativity of Jesus found in the Gospels of Matthew and Luke began already in the 2nd century, and the portrayal of the Nativity has continued in various art forms to this day. The earliest Christian art would often depict scenes from the New Testament such as the raising of Lazarus, the baptism of Jesus or the motif of the Good Shepherd.

Biblical paraphrases and poetic renditions of stories from the life of Christ (e.g., the Heliand) became popular in the Middle Ages, as did the portrayal of the arrest, trial and execution of Jesus in Passion plays. Indeed, the Passion became a central theme in Christian art and music. The ministry and Passion of Jesus, as portrayed in one or more of the New Testament Gospels, has also been a theme in film, almost since the inception of the medium (e.g., La Passion, France, 1903).

See also[edit]

• Authorship of the Epistle to the Hebrews
• Catalogue of Vices and Virtues
• Chronology of Jesus
• Earlier Epistle to the Ephesians Non-canonical books referenced in the New Testament
• Historical background of the New Testament
• Life of Jesus in the New Testament
• List of Gospels
• Novum Testamentum Graece

Notes[edit]

References[edit]

Citations[edit]

Bibliography[edit]

Further reading[edit]

• Bultmann, Rudolf (1951–1955). Theology of the New Testament, English translation, 2 volumes. New York: Scribner.
• von Campenhausen, Hans (1972). The Formation of the Christian Bible, English translation. Philadelphia: Fortress Press.
• Clark, Gordon (1990). «Logical Criticisms of Textual Criticism», The Trinity Foundation: Jefferson, Maryland
• Conzelmann, Hans; Lindemann, Andreas (1999). Interpreting the New Testament: An Introduction to the Principles and Methods of New Testament Exegesis, English translation. Peabody, Massachusetts: Hendrickson.
• Dormeyer, Detlev (1998). The New Testament among the Writings of Antiquity, English translation. Sheffield.
• Duling, Dennis C.; Perrin, Norman (1993). The New Testament: Proclamation and Parenesis, Myth and History, 3rd edition. New York: Harcourt Brace.
• Ehrman, Bart D. (2011). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 5th edition. New York: Oxford University Press.
• Goodspeed, Edgar J. (1937). An Introduction to the New Testament. Chicago: University of Chicago Press.
• Levine, Amy-Jill; Brettler, Marc Z. (2011). The Jewish Annotated New Testament. Oxford: Oxford University Press.
• Koester, Helmut (1995 and 2000). Introduction to the New Testament, 2nd edition, 2 volumes. Berlin: Walter de Gruyter.
• Kümmel, Werner Georg (1996). Introduction to the New Testament, revised and enlarged English translation. Nashville: Abingdon Press.
• Mack, Burton L. (1995). Who Wrote the New Testament?. San Francisco: HarperSanFrancisco.
• Myles, Robert J. (2019). Class Struggle in the New Testament. Lanham: Fortress Academic. ISBN 978-1-9787-0209-7.
• Neill, Stephen; Wright, Tom (1988). The Interpretation of the New Testament, 1861–1986, new edition. Oxford: Oxford University Press.
• Thielman, Frank. Theology of the New Testament: a Canonical and Synthetic Approach, Zondervan, 2005.
• Wills, Garry, «A Wild and Indecent Book» (review of David Bentley Hart, The New Testament: A Translation, Yale University Press, 577 pp.), The New York Review of Books, vol. LXV, no. 2 (8 February 2018), pp. 34–35. Discusses some pitfalls in interpreting and translating the New Testament.
• Zahn, Theodor (1910). Introduction to the New Testament, English translation, 3 volumes. Edinburgh: T&T Clark.

External links[edit]

General references[edit]

• New Testament Gateway Annotated guide to academic New Testament Web resources including not only other Web sites, but articles and course materials
• Jewish Studies for Christians An Online Study Group exploring the Jewish setting of the early Jesus movement. (An Israeli blog led by Dr. Eliyahu Lizorkin-Eyzenberg).
• «Introduction to New Testament History and Literature» course materials «Open Yale course» taught at Yale University by Dale B. Martin
• New Testament Reading Room: Extensive on-line New Testament resources (including reference works, commentaries, translations, atlases, language tools, and works on New Testament theology), Tyndale Seminary
• Biblicalstudies.org.uk New Testament pages Bibliographies on the New Testament and its individual books
• Christianity.com Bible Study Tools For-profit, conservative religious site with links to translations, as well as to mostly out-dated and non-critical commentaries, concordances, and other reference works
• Pastoral articles on the New Testament for ministerial training Wisconsin Lutheran Seminary (WELS)
• Jewish reading of the New Testament Haaretz essay on reclaiming the New Testament as an integral part of Jewish literature
• Guide to the University of Chicago New Testament Club Records 1894-1958 at the University of Chicago Special Collections Research Center

Development and authorship[edit]

• The Gospels in the official canon, and some that were not included in the Bible
• Dating the New Testament A compilation of the dates ascribed by various scholars to the composition of the New Testament documents, accompanied by an odd statistical average of the dates

Greek[edit]

• New Testament Koine Greek Original Side by side with the English (King James) and Russian (Synodal) translation Commentary by the Greek Fathers – Icons from Mount Athos
• New Testament, Greek Polytonic Text according to Ecumenical Patriarchate (Greek)
• Greek New Testament text (searchable only; no downloads) with lexical aids

Art[edit]

• Collection: «Christian New Testament» from the University of Michigan Museum of Art
• New Testament art from the Metropolitan Museum of Art

The New Testament^{[note 1]} (NT) is the second division of the Christian biblical canon. It discusses the teachings and person of Jesus, as well as events in first-century Christianity. The New Testament’s background, the first division of the Christian Bible, is called the Old Testament, which is based primarily upon the Hebrew Bible; together they are regarded as sacred scripture by Christians.^[1]

The New Testament is a collection of Christian texts originally written in the Koine Greek language, at different times by various authors. While the Old Testament canon varies somewhat between different Christian denominations, the 27-book canon of the New Testament has been almost universally recognized within Christianity since at least Late Antiquity. Thus, in almost all Christian traditions today, the New Testament consists of 27 books:

• 4 canonical gospels (Matthew, Mark, Luke, and John)
• The Acts of the Apostles
• 13 Pauline epistles
• The Epistle to the Hebrews
• 7 general epistles
• The Book of Revelation

The earliest known complete list of the 27 books is found in a letter written by Athanasius, a 4th-century bishop of Alexandria, dated to 367 AD.^[2] The 27-book New Testament was first formally canonized during the councils of Hippo (393) and Carthage (397) in North Africa. Pope Innocent I ratified the same canon in 405, but it is probable that a Council in Rome in 382 under Pope Damasus I gave the same list first. These councils also provided the canon of the Old Testament, which included the deuterocanonical books.^[3]

There is no scholarly consensus on the date of composition of the latest New Testament texts. John A. T. Robinson, Dan Wallace, and William F. Albright dated all the books of the New Testament before 70 AD.^[4] Many other scholars, such as Bart D. Ehrman and Stephen L. Harris, date some New Testament texts much later than this;^[5][6][7] Richard Pervo dated Luke–Acts to c. 115 AD,^[8] and David Trobisch places Acts in the mid-to-late second century, contemporaneous with the publication of the first New Testament canon.^[9] The New Oxford Annotated Bible states, «Scholars generally agree that the Gospels were written forty to sixty years after the death of Jesus. They thus do not present eyewitness or contemporary accounts of Jesus’s life and teaching.»^[10][11]

Etymology[edit]

The word testament[edit]

The word testament in the expression «New Testament» refers to a new covenant that Christians believe completes or fulfils the Mosaic covenant (the old covenant)
that Yahweh (the national God of Israel) made with the people of Israel on Mount Sinai through Moses, described in the books of the Old Testament.^[12] Christians traditionally view this new covenant as being prophesied in the Hebrew Bible’s Book of Jeremiah:^[13]

Behold, the days come, saith the LORD, that I will make a new covenant with the house of Israel, and with the house of Judah; not according to the covenant that I made with their fathers in the day that I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt; forasmuch as they broke My covenant, although I was a lord over them, saith the LORD. But this is the covenant that I will make with the house of Israel after those days, saith the LORD, I will put My law in their inward parts, and in their heart will I write it; and I will be their God, and they shall be My people; and they shall teach no more every man his neighbour, and every man his brother, saying: ‘Know the LORD’; for they shall all know Me, from the least of them unto the greatest of them, saith the LORD; for I will forgive their iniquity, and their sin will I remember no more.

The word covenant means ‘agreement’ (from Latin con-venio ‘to agree’ lit. ‘to come together’): the use of the word testament, which describes the different idea of written instructions for inheritance after death, to refer to the covenant with Israel in the Old Testament, is foreign to the original Hebrew word brit (בְּרִית) describing it, which only means ‘alliance, covenant, pact’ and never ‘inheritance instructions after death’.^[14][15] This use comes from the transcription of Latin testamentum ‘will (left after death)’,^[16] a literal translation of Greek diatheke (διαθήκη) ‘will (left after death)’,^[17] which is the word used to translate Hebrew brit in the Septuagint.^[18]

The choice of this word diatheke, by the Jewish translators of the Septuagint in Alexandria in the 3rd and 2nd century BCE, has been understood in Christian theology to imply a reinterpreted view of the Old Testament covenant with Israel as possessing characteristics of a ‘will left after death’ (the death of Jesus) and has generated considerable attention from biblical scholars and theologians:^[19] in contrast to the Jewish usage where brit was the usual Hebrew word used to refer to pacts, alliances and covenants in general, like a common pact between two individuals,^{[note 2]} and to the one between God and Israel in particular,^{[note 3]} in the Greek world diatheke was virtually never used to refer to an alliance or covenant (one exception is noted in a passage from Aristophanes)^[12] and referred instead to a will left after the death of a person. There is scholarly debate^[20][19] as to the reason why the translators of the Septuagint chose the term diatheke to translate Hebrew brit, instead of another Greek word generally used to refer to an alliance or covenant.

The phrase New Testament as the collection of scriptures[edit]

The use of the phrase «New Testament» (Koine Greek: Ἡ Καινὴ Διαθήκη, Hē Kainḕ Diathḗkē) to describe a collection of first and second-century Christian Greek scriptures can be traced back to Tertullian in his work Against Praxeas.^[21][22][23] Irenaeus uses the phrase «New Testament» several times, but does not use it in reference to any written text.^[22] In Against Marcion, written c. 208 AD, Tertullian writes of:^[24]

the Divine Word, who is doubly edged with the two testaments of the law and the gospel.

And Tertullian continues later in the book, writing:^{[25][note 4]}

it is certain that the whole aim at which he [Marcion] has strenuously laboured, even in the drawing up of his Antitheses, centres in this, that he may establish a diversity between the Old and the New Testaments, so that his own Christ may be separate from the Creator, as belonging to this rival God, and as alien from the law and the prophets.

By the 4th century, the existence—even if not the exact contents—of both an Old and New Testament had been established. Lactantius, a 3rd–4th century Christian author wrote in his early-4th-century Latin Institutiones Divinae (Divine Institutes):^[26]

But all scripture is divided into two Testaments. That which preceded the advent and passion of Christ—that is, the law and the prophets—is called the Old; but those things which were written after His resurrection are named the New Testament. The Jews make use of the Old, we of the New: but yet they are not discordant, for the New is the fulfilling of the Old, and in both there is the same testator, even Christ, who, having suffered death for us, made us heirs of His everlasting kingdom, the people of the Jews being deprived and disinherited. As the prophet Jeremiah testifies when he speaks such things: «Behold, the days come, saith the Lord, that I will make a new testament to the house of Israel and the house of Judah, not according to the testament which I made to their fathers, in the day that I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt; for they continued not in my testament, and I disregarded them, saith the Lord.»^[27] … For that which He said above, that He would make a new testament to the house of Judah, shows that the old testament which was given by Moses was not perfect; but that which was to be given by Christ would be complete.

Eusebius describes the collection of Christian writings as «covenanted» (ἐνδιαθήκη) books in Hist. Eccl. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.

Books[edit]

The Gospels[edit]

Each of the four gospels in the New Testament narrates the life, death, and resurrection of Jesus of Nazareth (the gospel of Mark in the original text ends with the empty tomb and has no account of the post-resurrection appearances, but the emptiness of the tomb implies a resurrection). The word «gospel» derives from the Old English gōd-spell^[28] (rarely godspel), meaning «good news» or «glad tidings». Its Hebrew equivalent being «besorah» (בְּשׂוֹרָה). The gospel was considered the «good news» of the coming Kingdom of Messiah, and the redemption through the life and death of Jesus, the central Christian message.^[29] Gospel is a calque (word-for-word translation) of the Greek word εὐαγγέλιον, euangelion (eu- «good», -angelion «message»). They were written between approximately 70 and 100 AD, and were the end-products of a long process of development; all are anonymous, and almost certainly none are the work of eyewitnesses.

Starting in the late second century, the four narrative accounts of the life and work of Jesus Christ have been referred to as «The Gospel of …» or «The Gospel according to …» followed by the name of the supposed author. The first author to explicitly name the canonical gospels is Irenaeus of Lyon,^[22][30] who promoted the four canonical gospels in his book Against Heresies, written around 180.^[31] Whatever these early ascriptions may imply about the sources behind or the perception of these gospels, they are anonymous compositions.

• The Gospel of Matthew, ascribed to the Apostle Matthew. This gospel begins with a genealogy of Jesus and a story of his birth that includes a visit from magi and a flight into Egypt, and it ends with the commissioning of the disciples by the resurrected Jesus.
• The Gospel of Mark, ascribed to Mark the Evangelist. This gospel begins with the preaching of John the Baptist and the baptism of Jesus. Two different secondary endings were affixed to this gospel in the 2nd century.
• The Gospel of Luke, ascribed to Luke the Evangelist, who was not one of the Twelve Apostles, but was mentioned as a companion of the Apostle Paul and as a physician.^[32] This gospel begins with parallel stories of the birth and childhood of John the Baptist and Jesus and ends with appearances of the resurrected Jesus and his ascension into heaven.
• The Gospel of John, ascribed to John the Evangelist. This gospel begins with a philosophical prologue and ends with appearances of the resurrected Jesus.

The first three gospels listed above are classified as the Synoptic Gospels. They contain similar accounts of the events in Jesus’s life and his teaching, due to their literary interdependence. The Gospel of John is structured differently and includes stories of several miracles of Jesus and sayings not found in the other three.

These four gospels that were eventually included in the New Testament were only a few among many other early Christian gospels. The existence of such texts is even mentioned at the beginning of the Gospel of Luke.^[33] Other early Christian gospels, such as the so-called «Jewish-Christian Gospels» or the Gospel of Thomas, also offer both a window into the context of early Christianity and may provide some assistance in the reconstruction of the historical Jesus.

Acts of the Apostles[edit]

The Acts of the Apostles is a narrative of the apostles’ ministry and activity after Christ’s death and resurrection, from which point it resumes and functions as a sequel to the Gospel of Luke. Examining style, phraseology, and other evidence, modern scholarship generally concludes that Acts and the Gospel of Luke share the same author, referred to as Luke–Acts. Luke–Acts does not name its author.^[34] Church tradition identified him as Luke the Evangelist, the companion of Paul, but the majority of scholars reject this due to the many differences between Acts and the authentic Pauline letters.^[35] The most probable date of composition is around 80–100 AD, although some scholars date it significantly later,^[8][9] and there is evidence that it was still being substantially revised well into the 2nd century.^[36]

Epistles[edit]

The epistles of the New Testament are considered by Christians to be divinely inspired and holy letters, written by the apostles and disciples of Christ, to either local congregations with specific needs, or to New Covenant Christians in general, scattered about; or «catholic epistles.»

Pauline letters to churches[edit]

The Pauline letters are the thirteen New Testament books that present Paul the Apostle as their author.^{[note 5]} Paul’s authorship of six of the letters is disputed. Four are thought by most modern scholars to be pseudepigraphic, i.e., not actually written by Paul even if attributed to him within the letters themselves. Opinion is more divided on the other two disputed letters (2 Thessalonians and Colossians).^[40] These letters were written to Christian communities in specific cities or geographical regions, often to address issues faced by that particular community. Prominent themes include the relationship both to broader «pagan» society, to Judaism, and to other Christians.^[41]

• Epistle to the Romans
• First Epistle to the Corinthians
• Second Epistle to the Corinthians
• Epistle to the Galatians
• Epistle to the Ephesians^*
• Epistle to the Philippians
• Epistle to the Colossians^*
• First Epistle to the Thessalonians
• Second Epistle to the Thessalonians^*

[Disputed letters are marked with an asterisk (*).]

Pauline letters to persons[edit]

The last four Pauline letters in the New Testament are addressed to individual persons. They include the following:

• First Epistle to Timothy^*
• Second Epistle to Timothy^*
• Epistle to Titus^*
• Epistle to Philemon

[Disputed letters are marked with an asterisk (*).]

All of the above except for Philemon are known as the pastoral epistles. They are addressed to individuals charged with pastoral oversight of churches and discuss issues of Christian living, doctrine and leadership. They often address different concerns to those of the preceding epistles. These letters are believed by many to be pseudepigraphic. Some scholars (e.g., Bill Mounce, Ben Witherington, R.C. Sproul) will argue that the letters are genuinely Pauline, or at least written under Paul’s supervision.

Hebrews[edit]

The Epistle to the Hebrews addresses a Jewish audience who had come to believe that Jesus was the Anointed One (Hebrew: מָשִׁיחַ—transliterated in English as «Moshiach», or «Messiah»; Greek: Χριστός—transliterated in English as «Christos», for «Christ») who was predicted in the writings of the Hebrew Scriptures. The author discusses the superiority of the new covenant and the ministry of Jesus, to the Mosaic Law Covenant^[42] and urges the readers in the practical implications of this conviction through the end of the epistle.^[43]

The book has been widely accepted by the Christian church as inspired by God and thus authoritative, despite the acknowledgment of uncertainties about who its human author was. Regarding authorship, although the Epistle to the Hebrews does not internally claim to have been written by the Apostle Paul, some similarities in wordings to some of the Pauline Epistles have been noted and inferred. In antiquity, some began to ascribe it to Paul in an attempt to provide the anonymous work an explicit apostolic pedigree.^[44]

In the 4th century, Jerome and Augustine of Hippo supported Paul’s authorship. The Church largely agreed to include Hebrews as the fourteenth letter of Paul, and affirmed this authorship until the Reformation. The letter to the Hebrews had difficulty in being accepted as part of the Christian canon because of its anonymity.^[45] As early as the 3rd century, Origen wrote of the letter, «Men of old have handed it down as Paul’s, but who wrote the Epistle God only knows.»^[46]

Contemporary scholars often reject Pauline authorship for the epistle to the Hebrews,^[47] based on its distinctive style and theology, which are considered to set it apart from Paul’s writings.^[48]

Catholic epistles[edit]

The Catholic epistles (or «general epistles») consist of both letters and treatises in the form of letters written to the church at large. The term «catholic» (Greek: καθολική, katholikē), used to describe these letters in the oldest manuscripts containing them, here simply means «general» or «universal», and does not imply that they are not accepted as canonical by non-Catholic Christians. The authorship of a number of these is disputed.

• Epistle of James, written by an author named «James», often identified with James, the brother of Jesus.
• First Epistle of Peter, ascribed to the Apostle Peter.
• Second Epistle of Peter, ascribed to the Apostle Peter, though widely considered not to have been written by him.^[49]
• First Epistle of John, ascribed to John the Apostle.
• Second Epistle of John, ascribed to John the Apostle.
• Third Epistle of John, ascribed to John the Apostle.
• Epistle of Jude, written under the name of Jude, the brother of Jesus and James.

Book of Revelation[edit]

The final book of the New Testament is the Book of Revelation, also known as the Apocalypse of John. In the New Testament canon, it is considered prophetical or apocalyptic literature. Its authorship has been attributed either to John the Apostle (in which case it is often thought that John the Apostle is John the Evangelist, i.e. author of the Gospel of John) or to another John designated «John of Patmos» after the island where the text says the revelation was received (1:9). Some ascribe the writership date as c. 81–96 AD, and others at around 68 AD.^[50] The work opens with letters to seven local congregations of Asia Minor and thereafter takes the form of an apocalypse, a «revealing» of divine prophecy and mysteries, a literary genre popular in ancient Judaism and Christianity.^[51]

New Testament canons[edit]

Books	Protestant & Restoration tradition	Roman Catholic tradition	Eastern Orthodox tradition	Armenian Apostolic tradition [N 1]	Coptic Orthodox tradition	Orthodox Tewahedo traditions	Syriac Christian traditions
Canonical Gospels[N 2]
Matthew	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 3]
Mark[N 4]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 3]
Luke	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 3]
John[N 4][N 5]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 3]
Apostolic History
Acts[N 4]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Acts of Paul and Thecla [N 6][53][54]	No	No	No	No (early tradition)	No	No	No (early tradition)
Catholic Epistles
James	Yes[N 7]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
1 Peter	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 Peter	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
1 John[N 4]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 John	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
3 John	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
Jude	Yes[N 7]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
Pauline Epistles
Romans	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
1 Corinthians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 Corinthians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
3 Corinthians [N 6]	No	No	No	No − inc. in some mss.	No	No	No (early tradition)
Galatians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Ephesians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Philippians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Colossians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Laodiceans	No − inc. in some eds. [N 9][55]	No − inc. in some mss.	No	No	No	No	No
1 Thessalonians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 Thessalonians	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Hebrews	Yes[N 7]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
1 Timothy	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
2 Timothy	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Titus	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Philemon	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes
Apocalypse[N 10]
Revelation	Yes[N 7]	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes	Yes[N 8]
Apostolic Fathers[N 11] and Church Orders[N 12]
1 Clement[N 13]	No (Codices Alexandrinus and Hierosolymitanus)
2 Clement[N 13]	No (Codices Alexandrinus and Hierosolymitanus)
Shepherd of Hermas[N 13]	No (Codex Sinaiticus)
Epistle of Barnabas[N 13]	No (Codices Hierosolymitanus and Sinaiticus)
Didache[N 13]	No (Codex Hierosolymitanus)
Ser`atä Seyon (Sinodos)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Te’ezaz (Sinodos)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Gessew (Sinodos)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Abtelis (Sinodos)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Book of the Covenant 1 (Mäshafä Kidan)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Book of the Covenant 2 (Mäshafä Kidan)	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Ethiopic Clement (Qälëmentos)[N 14]	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No
Ethiopic Didescalia (Didesqelya)[N 14]	No	No	No	No	No	Yes (broader canon)	No

Table notes

Book order[edit]

The order in which the books of the New Testament appear differs between some collections and ecclesiastical traditions. In the Latin West, prior to the Vulgate (an early 5th-century Latin version of the Bible), the four Gospels were arranged in the following order: Matthew, John, Luke, and Mark.^{[note 6]} The Syriac Peshitta places the major Catholic epistles (James, 1 Peter, and 1 John) immediately after Acts and before the Pauline epistles.

The order of an early edition of the letters of Paul is based on the size of the letters: longest to shortest, though keeping 1 and 2 Corinthians and 1 and 2 Thessalonians together. The Pastoral epistles were apparently not part of the Corpus Paulinum in which this order originated and were later inserted after 2 Thessalonians and before Philemon. Hebrews was variously incorporated into the Corpus Paulinum either after 2 Thessalonians, after Philemon (i.e. at the very end), or after Romans.

Luther’s canon, found in the 16th-century Luther Bible, continues to place Hebrews, James, Jude, and the Apocalypse (Revelation) last. This reflects the thoughts of the Reformer Martin Luther on the canonicity of these books.^{[56][note 7][57]}

Apocrypha[edit]

The books that eventually found a permanent place in the New Testament were not the only works of Christian literature produced in the earliest Christian centuries. The long process of canonization began early, sometimes with tacit reception of traditional texts, sometimes with explicit selection or rejection of particular texts as either acceptable or unacceptable for use in a given context (e.g., not all texts that were acceptable for private use were considered appropriate for use in the liturgy).

Over the course of history, those works of early Christian literature that survived but that did not become part of the New Testament have been variously grouped by theologians and scholars. Drawing upon, though redefining, an older term used in early Christianity and among Protestants when referring to those books found in the Christian Old Testament although not in the Hebrew Bible, modern scholars began to refer to these works of early Christian literature not included in the New Testament as «apocryphal», by which was meant non-canonical.

Collected editions of these works were then referred to as the «New Testament apocrypha». Typically excluded from such published collections are the following groups of works: The Apostolic Fathers, the 2nd-century Christian apologists, the Alexandrians, Tertullian, Methodius of Olympus, Novatian, Cyprian, martyrdoms, and the Desert Fathers. Almost all other Christian literature from the period, and sometimes including works composed well into Late Antiquity, are relegated to the so-called New Testament apocrypha.

Although not considered to be inspired by God, these «apocryphal» works were produced in the same ancient context and often using the same language as those books that would eventually form the New Testament. Some of these later works are dependent (either directly or indirectly) upon books that would later come to be in the New Testament or upon the ideas expressed in them. There is even an example of a pseudepigraphical letter composed under the guise of a presumably lost letter of the Apostle Paul, the Epistle to the Laodiceans.

[edit]

It is believed the books of the New Testament were all or nearly all written by Jewish Christians—that is, Jewish disciples of Christ, who lived in the Roman Empire, and under Roman occupation.^[58] The author of the Gospel of Luke and the Book of Acts is frequently thought of as an exception; scholars are divided as to whether he was a Gentile or a Hellenistic Jew.^[59] A few scholars identify the author of the Gospel of Mark as probably a Gentile, and similarly for the Gospel of Matthew, though most assert Jewish-Christian authorship.^{[60][61][62][verification needed]}

However, more recently the above understanding has been challenged by the publication of evidence showing only educated elites after the Jewish War would have been capable of producing the prose found in the Gospels. ^[63][64]

Gospels[edit]

Authorship of the Gospels remains divided among both evangelical and critical scholars. The names of each Gospel stems from church tradition, and yet the authors of the Gospels do not identify themselves in their respective texts. All four gospels and the Acts of the Apostles are anonymous works.^[65] The Gospel of John claims to be based on eyewitness testimony from the Disciple whom Jesus loved, but never names this character.^[66] According to Bart D. Ehrman of the University of North Carolina, none of the authors of the Gospels were eyewitnesses or even explicitly claimed to be eyewitnesses.^[67][68][69] Ehrman has argued for a scholarly consensus that many New Testament books were not written by the individuals whose names are attached to them.^[70][71] Scholarly opinion is that names were fixed to the gospels by the mid second century AD.^[72] Many scholars believe that none of the gospels were written in the region of Palestine.^[73]

Christian tradition identifies John the Apostle with John the Evangelist, the supposed author of the Gospel of John. Traditionalists tend to support the idea that the writer of the Gospel of John himself claimed to be an eyewitness in their commentaries of John 21:24 and therefore the gospel was written by an eyewitness.^[74][75] This idea is rejected by the majority of modern scholars.^[76]

Most^{[citation needed]} scholars hold to the two-source hypothesis, which posits that the Gospel of Mark was the first gospel to be written. On this view, the authors of the Gospel of Matthew and the Gospel of Luke used as sources the Gospel of Mark and a hypothetical Q document to write their individual gospel accounts.^{[77][78][79][80][81]} These three gospels are called the Synoptic Gospels, because they include many of the same stories, often in the same sequence, and sometimes in exactly the same wording. Scholars agree that the Gospel of John was written last, by using a different tradition and body of testimony. In addition, most scholars agree that the author of Luke also wrote the Acts of the Apostles. Scholars hold that these books constituted two-halves of a single work, Luke–Acts.^{[citation needed]}

Acts[edit]

The same author appears to have written the Gospel of Luke and the Acts of the Apostles, and most refer to them as the Lucan texts.^[82][83] The most direct evidence comes from the prefaces of each book; both were addressed to Theophilus, and the preface to the Acts of the Apostles references «my former book» about the ministry of Jesus.^[84] Furthermore, there are linguistic and theological similarities between the two works, suggesting that they have a common author.^{[85][86][87][88]}

Pauline epistles[edit]

The Pauline epistles are the thirteen books in the New Testament traditionally attributed to Paul of Tarsus. Seven letters are generally classified as «undisputed», expressing contemporary scholarly near consensus that they are the work of Paul: Romans, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians and Philemon. Six additional letters bearing Paul’s name do not currently enjoy the same academic consensus: Ephesians, Colossians, 2 Thessalonians, 1 Timothy, 2 Timothy and Titus.^{[note 8]}

The anonymous Epistle to the Hebrews is, despite unlikely Pauline authorship, often functionally grouped with these thirteen to form a corpus of fourteen «Pauline» epistles.^{[note 9]}

While many scholars uphold the traditional view, some question whether the first three, called the «Deutero-Pauline Epistles», are authentic letters of Paul. As for the latter three, the «Pastoral epistles», some scholars uphold the traditional view of these as the genuine writings of the Apostle Paul;^{[note 8]} most regard them as pseudepigrapha.^[91]

One might refer to the Epistle to the Laodiceans and the Third Epistle to the Corinthians as examples of works identified as pseudonymous. Since the early centuries of the church, there has been debate concerning the authorship of the anonymous Epistle to the Hebrews, and contemporary scholars generally reject Pauline authorship.^[92]

The epistles all share common themes, emphasis, vocabulary and style; they exhibit a uniformity of doctrine concerning the Mosaic Law, Jesus, faith, and various other issues. All of these letters easily fit into the chronology of Paul’s journeys depicted in Acts of the Apostles.

Other epistles[edit]

The author of the Epistle of James identifies himself in the opening verse as «James, a servant of God and of the Lord Jesus Christ». From the middle of the 3rd century, patristic authors cited the Epistle as written by James the Just.^[93] Ancient and modern scholars have always been divided on the issue of authorship. Many consider the epistle to be written in the late 1st or early 2nd centuries.^[94]

The author of the First Epistle of Peter identifies himself in the opening verse as «Peter, an apostle of Jesus Christ», and the view that the epistle was written by St. Peter is attested to by a number of Church Fathers: Irenaeus (140–203), Tertullian (150–222), Clement of Alexandria (155–215) and Origen of Alexandria (185–253). Unlike The Second Epistle of Peter, the authorship of which was debated in antiquity, there was little debate about Peter’s authorship of this first epistle until the 18th century. Although 2 Peter internally purports to be a work of the apostle, many biblical scholars have concluded that Peter is not the author.^[95] For an early date and (usually) for a defense of the Apostle Peter’s authorship see Kruger,^[96] Zahn,^[97] Spitta,^{[98][full citation needed]} Bigg,^[99] and Green.^[100]

The Epistle of Jude title is written as follows: «Jude, a servant of Jesus Christ and brother of James».^[101] The debate has continued over the author’s identity as the apostle, the brother of Jesus, both, or neither.^[102]

Johannine works[edit]

The Gospel of John, the three Johannine epistles, and the Book of Revelation, exhibit marked similarities, although more so between the gospel and the epistles (especially the gospel and 1 John) than between those and Revelation.^[103] Most scholars therefore treat the five as a single corpus of Johannine literature, albeit not from the same author.^[104]

The gospel went through two or three «editions» before reaching its current form around AD 90–110.^[105][106] It speaks of an unnamed «disciple whom Jesus loved» as the source of its traditions, but does not say specifically that he is its author;^[107] Christian tradition identifies this disciple as the apostle John, but while this idea still has supporters, for a variety of reasons the majority of modern scholars have abandoned it or hold it only tenuously.^[108] It is significantly different from the synoptic gospels, with major variations in material, theological emphasis, chronology, and literary style, sometimes amounting to contradictions.^[109]

The author of the Book of Revelation identifies himself several times as «John».^[110] and states that he was on Patmos when he received his first vision.^[111] As a result, the author is sometimes referred to as John of Patmos. The author has traditionally been identified with John the Apostle to whom the Gospel and the epistles of John were attributed. It was believed that he was exiled to the island of Patmos during the reign of the Roman emperor Domitian, and there wrote Revelation. Justin Martyr (c. 100–165 AD) who was acquainted with Polycarp, who had been mentored by John, makes a possible allusion to this book, and credits John as the source.^[112] Irenaeus (c. 115–202) assumes it as a conceded point. According to the Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, modern scholars are divided between the apostolic view and several alternative hypotheses put forth in the last hundred years or so.^[113] Ben Witherington points out that linguistic evidence makes it unlikely that the books were written by the same person.^[114]

Dating the New Testament[edit]

External evidence[edit]

The earliest manuscripts of New Testament books date from the late second to early third centuries (although see Papyrus 52 for a possible exception).^[115] These manuscripts place a clear upper limit on the dating of New Testament texts. Explicit references to NT books in extra-biblical documents can push this upper limit down a bit further. Irenaeus of Lyon names and quotes from most of the books in the New Testament in his book Against Heresies, written around 180 AD. The Epistle of Polycarp to the Philippians, written some time between 110 and Polycarp’s death in 155–167 AD, quotes or alludes to most New Testament texts. Ignatius of Antioch wrote letters referencing much of the New Testament. He lived from about 35 AD to 107 AD and is rumored to have been a disciple of the Apostle John. His writings reference the Gospels of John, Matthew, and Luke, as well as Peter, James, and Paul’s Epistles. His writing is usually attributed to the end of his lifetime, which places the Gospels as first century writings.

Internal evidence[edit]

Literary analysis of the New Testament texts themselves can be used to date many of the books of the New Testament to the mid-to-late first century. The earliest works of the New Testament are the letters of the Apostle Paul. It can be determined that 1 Thessalonians is likely the earliest of these letters, written around 52 AD.^[116]

Language[edit]

The major languages spoken by both Jews and Greeks in the Holy Land at the time of Jesus were Aramaic and Koine Greek, and also a colloquial dialect of Mishnaic Hebrew. It is generally agreed by most scholars that the historical Jesus primarily spoke Aramaic,^[117] perhaps also some Hebrew and Koine Greek. The majority view is that all of the books that would eventually form the New Testament were written in the Koine Greek language.^[118][119]

As Christianity spread, these books were later translated into other languages, most notably, Latin, Syriac, and Egyptian Coptic. Some of the Church Fathers^[120] imply or claim that Matthew was originally written in Hebrew or Aramaic, and then soon after was written in Koine Greek. Nevertheless, some scholars believe the Gospel of Matthew known today was composed in Greek and is neither directly dependent upon nor a translation of a text in a Semitic language.^[121]

Style[edit]

The style of Koine Greek in which the New Testament is written differs from the general Koine Greek used by Greek writers of the same era, a difference that some scholars have explained by the fact that the authors of the New Testament, nearly all Jews and deeply familiar with the Septuagint, wrote in a Jewish-Greek dialect strongly influenced by Aramaic and Hebrew^[122] (see Jewish Koine Greek, related to the Greek of the Septuagint). But other scholars say that this view is arrived at by comparing the linguistic style of the New Testament to the preserved writings of the literary men of the era, who imitated the style of the great Attic texts and as a result did not reflect the everyday spoken language, so that this difference in style could be explained by the New Testament being written, unlike other preserved literary material of the era, in the Koine Greek spoken in every day life, in order to appeal to the common people, a style which has also been found in contemporary non-Jewish texts such as private letters, receipts and petitions discovered in Egypt (where the dry air has preserved these documents which, as everyday material not deemed of literary importance, had not been copied by subsequent generations).^[123]

Development of the New Testament canon[edit]

The process of canonization of the New Testament was complex and lengthy. In the initial centuries of early Christianity, there were many books widely considered by the church to be inspired, but there was no single formally recognized New Testament canon.^[124] The process was characterized by a compilation of books that apostolic tradition considered authoritative in worship and teaching, relevant to the historical situations in which they lived, and consonant with the Old Testament.^[125] Writings attributed to the apostles circulated among the earliest Christian communities and the Pauline epistles were circulating, perhaps in collected forms, by the end of the 1st century AD.^[126]

One of the earliest attempts at solidifying a canon was made by Marcion, c. 140 AD, who accepted only a modified version of Luke (the Gospel of Marcion) and ten of Paul’s letters, while rejecting the Old Testament entirely. His canon was largely rejected by other groups of Christians, notably the proto-orthodox Christians, as was his theology, Marcionism. Adolf von Harnack,^[127] John Knox,^[128] and David Trobisch,^[9] among other scholars, have argued that the church formulated its New Testament canon partially in response to the challenge posed by Marcion.

Polycarp,^[129] Irenaeus^[130] and Tertullian^[131] held the epistles of Paul to be divinely inspired «scripture.» Other books were held in high esteem but were gradually relegated to the status of New Testament apocrypha. Justin Martyr, in the mid 2nd century, mentions «memoirs of the apostles» as being read on Sunday alongside the «writings of the prophets».^[132]

The Muratorian fragment, dated at between 170 and as late as the end of the 4th century (according to the Anchor Bible Dictionary), may be the earliest known New Testament canon attributed to mainstream Christianity. It is similar, but not identical, to the modern New Testament canon.

The oldest clear endorsement of Matthew, Mark, Luke, and John being the only legitimate gospels was written c. 180 AD. A four gospel canon (the Tetramorph) was asserted by Irenaeus, who refers to it directly^[133][134] in his polemic Against Heresies:

It is not possible that the gospels can be either more or fewer in number than they are. For, since there are four zones of the world in which we live, and four principal winds, while the church is scattered throughout all the world, and the «pillar and ground» of the church is the gospel and the spirit of life; it is fitting that she should have four pillars, breathing out immortality on every side, and vivifying men afresh.^[134]

The books considered to be authoritative by Irenaeus included the four gospels and many of the letters of Paul, although, based on the arguments Irenaeus made in support of only four authentic gospels, some interpreters deduce that the fourfold Gospel must have still been a novelty in Irenaeus’s time.^[135]

Origen (3rd century)[edit]

By the early 200s, Origen may have been using the same twenty-seven books as in the Catholic New Testament canon, though there were still disputes over the canonicity of the Letter to the Hebrews, Epistle of James, II Peter, II John and III John and the Book of Revelation,^[136] known as the Antilegomena. Likewise, the Muratorian fragment is evidence that, perhaps as early as 200, there existed a set of Christian writings somewhat similar to the twenty-seven book NT canon, which included four gospels and argued against objections to them.^[137] Thus, while there was a good measure of debate in the Early Church over the New Testament canon, the major writings are claimed to have been accepted by almost all Christians by the middle of the 3rd century.^[138]

Origen was largely responsible for the collection of usage information regarding the texts that became the New Testament. The information used to create the late-4th-century Easter Letter, which declared accepted Christian writings, was probably based on the Ecclesiastical History (HE) of Eusebius of Caesarea, wherein he uses the information passed on to him by Origen to create both his list at HE 3:25 and Origen’s list at HE 6:25. Eusebius got his information about what texts were then accepted and what were then disputed, by the third-century churches throughout the known world, a great deal of which Origen knew of firsthand from his extensive travels, from the library and writings of Origen.^[139]

In fact, Origen would have possibly included in his list of «inspired writings» other texts kept out by the likes of Eusebius—including the Epistle of Barnabas, Shepherd of Hermas, and 1 Clement. Notwithstanding these facts, «Origen is not the originator of the idea of biblical canon, but he certainly gives the philosophical and literary-interpretative underpinnings for the whole notion.»^[140]

Eusebius’s Ecclesiastical History[edit]

Eusebius, c. 300, gave a detailed list of New Testament writings in his Ecclesiastical History Book 3, Chapter XXV:

«1… First then must be put the holy quaternion of the gospels; following them the Acts of the Apostles… the epistles of Paul… the epistle of John… the epistle of Peter… After them is to be placed, if it really seem proper, the Book of Revelation, concerning which we shall give the different opinions at the proper time. These then belong among the accepted writings.»

«3 Among the disputed writings, which are nevertheless recognized by many, are extant the so-called epistle of James and that of Jude, also the second epistle of Peter, and those that are called the second and third of John, whether they belong to the evangelist or to another person of the same name. Among the rejected [Kirsopp Lake translation: «not genuine»] writings must be reckoned also the Acts of Paul, and the so-called Shepherd, and the Apocalypse of Peter, and in addition to these the extant epistle of Barnabas, and the so-called Teachings of the Apostles; and besides, as I said, the Apocalypse of John, if it seem proper, which some, as I said, reject, but which others class with the accepted books. And among these some have placed also the Gospel according to the Hebrews… And all these may be reckoned among the disputed books.»

«6… such books as the Gospels of Peter, of Thomas, of Matthias, or of any others besides them, and the Acts of Andrew and John and the other apostles… they clearly show themselves to be the fictions of heretics. Wherefore they are not to be placed even among the rejected writings, but are all of them to be cast aside as absurd and impious.»

The Book of Revelation is counted as both accepted (Kirsopp Lake translation: «recognized») and disputed, which has caused some confusion over what exactly Eusebius meant by doing so. From other writings of the church fathers, it was disputed with several canon lists rejecting its canonicity. EH 3.3.5 adds further detail on Paul: «Paul’s fourteen epistles are well known and undisputed. It is not indeed right to overlook the fact that some have rejected the Epistle to the Hebrews, saying that it is disputed by the church of Rome, on the ground that it was not written by Paul.» EH 4.29.6 mentions the Diatessaron: «But their original founder, Tatian, formed a certain combination and collection of the gospels, I know not how, to which he gave the title Diatessaron, and which is still in the hands of some. But they say that he ventured to paraphrase certain words of the apostle Paul, in order to improve their style.»

4th century and later[edit]

In his Easter letter of 367, Athanasius, Bishop of Alexandria, gave a list of the books that would become the twenty-seven-book NT canon,^[2] and he used the word «canonized» (kanonizomena) in regards to them.^[141] The first council that accepted the present canon of the New Testament may have been the Synod of Hippo Regius in North Africa (393 AD). The acts of this council are lost. A brief summary of the acts was read at and accepted by the Council of Carthage (397) and the Council of Carthage (419).^[142] These councils were under the authority of St. Augustine, who regarded the canon as already closed.^{[143][144][145]}

Pope Damasus I’s Council of Rome in 382, if the Decretum Gelasianum is correctly associated with it, issued a biblical canon identical to that mentioned above,^[2] or, if not, the list is at least a 6th-century compilation.^[146] Likewise, Damasus’ commissioning of the Latin Vulgate edition of the Bible, c. 383, was instrumental in the fixation of the canon in the West.^[147] In c. 405, Pope Innocent I sent a list of the sacred books to a Gallic bishop, Exsuperius of Toulouse. Christian scholars assert that, when these bishops and councils spoke on the matter, they were not defining something new but instead «were ratifying what had already become the mind of the Church.»^{[143][148][149]}

The New Testament canon as it is now was first listed by St. Athanasius, Bishop of Alexandria, in 367, in a letter written to his churches in Egypt, Festal Letter 39. Also cited is the Council of Rome, but not without controversy. That canon gained wider and wider recognition until it was accepted at the Third Council of Carthage in 397 and 419. The Book of Revelation was not added till the Council of Carthage (419).^[150]

Even this council did not settle the matter. Certain books, referred to as Antilegomena, continued to be questioned, especially James and Revelation. Even as late as the 16th century, the Reformer Martin Luther questioned (but in the end did not reject) the Epistle of James, the Epistle of Jude, the Epistle to the Hebrews and the Book of Revelation. To this day, German-language Luther Bibles are printed with these four books at the end of the canon, rather than in their traditional order as in other editions of the Bible.

In light of this questioning of the canon of Scripture by Protestants in the 16th century, the (Roman Catholic) Council of Trent reaffirmed the traditional western canon (i.e., the canon accepted at the 4th-century Council of Rome and Council of Carthage), thus making the Canon of Trent and the Vulgate Bible dogma in the Catholic Church. Later, Pope Pius XI on 2 June 1927 decreed the Comma Johanneum was open to dispute and Pope Pius XII on 3 September 1943 issued the encyclical Divino afflante Spiritu, which allowed translations based on other versions than just the Latin Vulgate, notably in English the New American Bible.

Thus, some claim that, from the 4th century, there existed unanimity in the West concerning the New Testament canon (as it is today),^[151] and that, by the 5th century, the Eastern Church, with a few exceptions, had come to accept the Book of Revelation and thus had come into harmony on the matter of the canon.^[152] Nonetheless, full dogmatic articulations of the canon were not made until the Canon of Trent of 1546 for Roman Catholicism, the Thirty-Nine Articles of 1563 for the Church of England, the Westminster Confession of Faith of 1647 for Calvinism, and the Synod of Jerusalem of 1672 for the Greek Orthodox.

On the question of NT Canon formation generally, New Testament scholar Lee Martin McDonald has written that:^[153]

Although a number of Christians have thought that church councils determined what books were to be included in the biblical canons, a more accurate reflection of the matter is that the councils recognized or acknowledged those books that had already obtained prominence from usage among the various early Christian communities.

According to the Catholic Encyclopedia article on the Canon of the New Testament: «The idea of a complete and clear-cut canon of the New Testament existing from the beginning, that is from Apostolic times, has no foundation in history. The Canon of the New Testament, like that of the Old, is the result of a development, of a process at once stimulated by disputes with doubters, both within and without the Church, and retarded by certain obscurities and natural hesitations, and which did not reach its final term until the dogmatic definition of the Tridentine Council.»^[154]

In 331, Constantine I commissioned Eusebius to deliver fifty Bibles for the Church of Constantinople. Athanasius (Apol. Const. 4) recorded Alexandrian scribes around 340 preparing Bibles for Constans. Little else is known, though there is plenty of speculation. For example, it is speculated that this may have provided motivation for canon lists, and that Codex Vaticanus and Codex Sinaiticus may be examples of these Bibles. Together with the Peshitta and Codex Alexandrinus, these are the earliest extant Christian Bibles.^[155] There is no evidence among the canons of the First Council of Nicaea of any determination on the canon.

Early manuscripts[edit]

Like other literature from antiquity, the text of the New Testament was (prior to the advent of the printing press) preserved and transmitted in manuscripts. Manuscripts containing at least a part of the New Testament number in the thousands. The earliest of these (like manuscripts containing other literature) are often very fragmentarily preserved. Some of these fragments have even been thought to date as early as the 2nd century (i.e., Papyrus 90, Papyrus 98, Papyrus 104, and famously Rylands Library Papyrus P52, though the early date of the latter has recently been called into question).^[156]

For each subsequent century, more and more manuscripts survive that contain a portion or all of the books that were held to be part of the New Testament at that time (for example, the New Testament of the 4th-century Codex Sinaiticus, once a complete Bible, contains the Epistle of Barnabas and the Shepherd of Hermas), though occasionally these manuscripts contain other works as well (e.g., Papyrus 72 and the Crosby-Schøyen Codex). The date when a manuscript was written does not necessarily reflect the date of the form of text it contains. That is, later manuscripts can, and occasionally do, contain older forms of text or older readings.

Some of the more important manuscripts containing an early text of books of the New Testament are:

• The Chester Beatty Papyri (Greek; the New Testament portions of which were copied in the 3rd century)
• The Bodmer Papyri (Greek and Coptic; the New Testament portions of which were copied in the 3rd and 4th centuries)
• Codex Bobiensis (Latin; copied in the 4th century, but containing at least a 3rd-century form of text)
• Uncial 0171 (Greek; copied in the late-third or early 4th century)
• Syriac Sinaiticus (Syriac; copied in the 4th century)
• Schøyen Manuscript 2560 (Coptic; copied in the 4th century)
• Codex Vaticanus (Greek; copied in the 4th century)
• Codex Sinaiticus (Greek; copied in the 4th century)
• Codex Vercellensis (Latin; copied in the 4th century)
• Curetonian Gospels (Syriac; copied in the 5th century)
• Garima Gospels ( Ge’ez language, produced in the 5th through 6th century)

Textual variation[edit]

Textual criticism deals with the identification and removal of transcription errors in the texts of manuscripts. Ancient scribes made errors or alterations (such as including non-authentic additions).^[157] The New Testament has been preserved in more than 5,800 Greek manuscripts, 10,000 Latin manuscripts and 9,300 manuscripts in various other ancient languages including Syriac, Slavic, Ethiopic and Armenian. Even if the original Greek versions were lost, the entire New Testament could still be assembled from the translations.^[158]

In addition, there are so many quotes from the New Testament in early church documents and commentaries that the entire New Testament could also be assembled from these alone.^[158] Not all biblical manuscripts come from orthodox Christian writers. For example, the Gnostic writings of Valentinus come from the 2nd century AD, and these Christians were regarded as heretics by the mainstream church.^[159] The sheer number of witnesses presents unique difficulties, but it also gives scholars a better idea of how close modern Bibles are to the original versions.^[159]

On noting the large number of surviving ancient manuscripts, Bruce Metzger sums up the view on the issue by saying «The more often you have copies that agree with each other, especially if they emerge from different geographical areas, the more you can cross-check them to figure out what the original document was like. The only way they’d agree would be where they went back genealogically in a family tree that represents the descent of the manuscripts.^[158]

Interpolations[edit]

In attempting to determine the original text of the New Testament books, some modern textual critics have identified sections as additions of material, centuries after the gospel was written. These are called interpolations. In modern translations of the Bible, the results of textual criticism have led to certain verses, words and phrases being left out or marked as not original. According to Bart D. Ehrman, «These scribal additions are often found in late medieval manuscripts of the New Testament, but not in the manuscripts of the earlier centuries.»^[160]

Most modern Bibles have footnotes to indicate passages that have disputed source documents. Bible commentaries also discuss these, sometimes in great detail. While many variations have been discovered between early copies of biblical texts, almost all have no importance, as they are variations in spelling, punctuation, or grammar. Also, many of these variants are so particular to the Greek language that they would not appear in translations into other languages. For example, order of words (i.e. «man bites dog» versus «dog bites man») often does not matter in Greek, so textual variants that flip the order of words often have no consequences.^[158]

Outside of these unimportant variants, there are a couple variants of some importance. The two most commonly cited examples are the last verses of the Gospel of Mark^{[161][162][163]} and the story of the adulterous woman in the Gospel of John.^{[164][165][166]} Many scholars and critics also believe that the Comma Johanneum reference supporting the Trinity doctrine in 1 John to have been a later addition.^[167][168] According to Norman Geisler and William Nix, «The New Testament, then, has not only survived in more manuscripts than any other book from antiquity, but it has survived in a purer form than any other great book—a form that is 99.5% pure».^[169]

The often referred to Interpreter’s Dictionary of the Bible, a book written to prove the validity of the New Testament, says: «A study of 150 Greek [manuscripts] of the Gospel of Luke has revealed more than 30,000 different readings… It is safe to say that there is not one sentence in the New Testament in which the [manuscript] is wholly uniform.»^[170] Most of the variation took place within the first three Christian centuries.

Text-types[edit]

By the 4th century, textual «families» or types of text become discernible among New Testament manuscripts. A «text-type» is the name given to a family of texts with similar readings due to common ancestors and mutual correction. Many early manuscripts contain individual readings from several different earlier forms of text. Modern textual critics have identified the following text-types among textual witnesses to the New Testament: The Alexandrian text-type is usually considered to generally preserve many early readings. It is represented, e.g., by Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus and the Bodmer Papyri.

The Western text-type is generally longer and can be paraphrastic, but can also preserve early readings. The Western version of the Acts of the Apostles is, notably, 8.5% longer than the Alexandrian form of the text. Examples of the Western text are found in Codex Bezae, Codex Claromontanus, Codex Washingtonianus, the Old Latin (i.e., Latin translations made prior to the Vulgate), as well as in quotations by Marcion, Tatian, Irenaeus, Tertullian and Cyprian.

A text-type referred to as the «Caesarean text-type» and thought to have included witnesses such as Codex Koridethi and minuscule 565, can today be described neither as «Caesarean» nor as a text-type as was previously thought. The Gospel of Mark in Papyrus 45, Codex Washingtonianus and in Family 13 reflects a distinct type of text.

Increasing standardization of distinct (and once local) text-types eventually gave rise to the Byzantine text-type. Since most manuscripts of the New Testament do not derive from the first several centuries, that is, they were copied after the rise of the Byzantine text-type, this form of text is found the majority of extant manuscripts and is therefore often called the «Majority Text.» As with all of the other (earlier) text-types, the Byzantine can also occasionally preserve early readings.

Biblical criticism[edit]

Biblical criticism is the scholarly «study and investigation of biblical writings that seeks to make discerning judgments about these writings.»^[171] Viewing biblical texts as having human rather than supernatural origins, it asks when and where a particular text originated; how, why, by whom, for whom, and in what circumstances it was produced; what influences were at work in its production; what sources were used in its composition; and what message it was intended to convey.

It will vary slightly depending on whether the focus is on the Old Testament, the letters of the New Testament, or the Canonical Gospels. It also plays an important role in the quest for the historical Jesus. It also addresses the physical text, including the meaning of the words and the way in which they are used, its preservation, history, and integrity. Biblical criticism draws upon a wide range of scholarly disciplines including archaeology, anthropology, folklore, linguistics, narrative criticism, Oral Tradition studies, history, and religious studies.

Establishing a critical text[edit]

The textual variation among manuscript copies of books in the New Testament prompted attempts to discern the earliest form of text already in antiquity (e.g., by the 3rd-century Christian author Origen). The efforts began in earnest again during the Renaissance, which saw a revival of the study of ancient Greek texts. During this period, modern textual criticism was born. In this context, Christian humanists such as Lorenzo Valla and Erasmus promoted a return to the original Greek of the New Testament. This was the beginning of modern New Testament textual criticism, which over subsequent centuries would increasingly incorporate more and more manuscripts, in more languages (i.e., versions of the New Testament), as well as citations of the New Testament by ancient authors and the New Testament text in lectionaries in order to reconstruct the earliest recoverable form of the New Testament text and the history of changes to it.^[118]

Relationship to earlier and contemporaneous literature[edit]

Books that later formed the New Testament, like other Christian literature of the period, originated in a literary context that reveals relationships not only to other Christian writings, but also to Graeco-Roman and Jewish works. Of singular importance is the extensive use of and interaction with the Jewish Bible and what would become the Christian Old Testament. Both implicit and explicit citations, as well as countless allusions, appear throughout the books of the New Testament, from the Gospels and Acts, to the Epistles, to the Apocalypse.^[172]

Early versions[edit]

The first translations (usually called «versions») of the New Testament were made beginning already at the end of 2nd century. The earliest versions of the New Testament are the translations into the Syriac, Latin, and Coptic languages.^[173] These three versions were made directly from the Greek, and are frequently cited in the apparatuses of modern critical editions.

Syriac[edit]

Syriac was spoken in Syria, and Mesopotamia, and with dialect in Roman and Byzantine Palestine where it was known as Jewish Palestinian Aramaic. Several Syriac translations were made and have come to us. Most of the Old Syriac, as well as the Philoxonian version have been lost.

Tatian, the Assyrian, created the Diatessaron, a gospel harmony written in Syriac around 170 AD and the earliest form of the gospel not only in Syriac but probably also in Armenian.

In the 19th century, manuscript evidence was discovered for an «Old Syriac» version of the four distinct (i.e., not harmonized) gospels. These «separated» (Syriac: da-Mepharreshe) gospels, though old, have been shown to be later than the Diatessaron. The Old Syriac gospels are fragmentarily preserved in two manuscripts: the 5th-century Curetonian Syriac and the Sinaitic Syriac from the 4th or 5th century.

No Old Syriac manuscripts of other portions of the New Testament survive, though Old Syriac readings, e.g. from the Pauline Epistles, can be discerned in citations made by Eastern fathers and in later Syriac versions. The Old Syriac version is a representative of the Western text-type. The Peshitta version was prepared in the beginning of the 5th century. It contains only 22 books (neither the Minor Catholic Epistles of 2 Peter, 2 and 3 John, and Jude, nor the Book of Revelation were part of this translation).

The Philoxenian probably was produced in 508 for Philoxenus, Bishop of Mabung.^[174]

Latin[edit]

The Gospels were likely translated into Latin as early as the last quarter of the 2nd century in North Africa (Afra). Not much later, there were also European Latin translations (Itala). There are about 80 Old Latin manuscripts. The Vetus Latina («Old Latin») versions often contain readings with a Western type of text. (For the avoidance of confusion, these texts were written in Late Latin, not the early version of the Latin language known as Old Latin, pre 75 BC.)

The bewildering diversity of the Old Latin versions prompted Jerome to prepare another translation into Latin—the Vulgate. In many respects it was merely a revision of the Old Latin. There are currently around 8,000 manuscripts of the Vulgate.

Coptic[edit]

There are several dialects of the Coptic language: Bohairic (northern dialect), Fayyumic, Sahidic (southern dialect), Akhmimic, and others. The first translation was made by at least the 3rd century into the Sahidic dialect (cop^sa). This translation represents a mixed text, mostly Alexandrian, though also with Western readings.^[175]

A Bohairic translation was made later, but existed already in the 4th century. Though the translation makes less use of Greek words than the Sahidic, it does employ some Greek grammar (e.g., in word-order and the use of particles such as the syntactic construction μεν—δε). For this reason, the Bohairic translation can be helpful in the reconstruction of the early Greek text of the New Testament.^[176]

Other ancient translations[edit]

The continued spread of Christianity, and the foundation of national churches, led to the translation of the Bible—often beginning with books from the New Testament—into a variety of other languages at a relatively early date: Armenian, Georgian, Ethiopic, Persian, Sogdian, and eventually Gothic, Old Church Slavonic, Arabic, and Nubian.^[177]

Modern translations[edit]

Historically, throughout the Christian world and in the context of Christian missionary activity, the New Testament (or portions thereof) has been that part of the Christian Bible first translated into the vernacular. The production of such translations grew out of the insertion of vernacular glosses in biblical texts, as well as out of the production of biblical paraphrases and poetic renditions of stories from the life of Christ (e.g., the Heliand).

The 16th century saw the rise of Protestantism and an explosion of translations of the New (and Old) Testament into the vernacular. Notable are those of Martin Luther (1522), Jacques Lefèvre d’Étaples (1523), the Froschau Bible (1525–1529, revised in 1574), William Tyndale (1526, revised in 1534, 1535 and 1536), the Brest Bible (1563), and the Authorized Version (also called the «King James Version») (1611).

Most of these translations relied (though not always exclusively) upon one of the printed editions of the Greek New Testament edited by Erasmus, the Novum Instrumentum omne; a form of this Greek text emerged as the standard and is known as the Textus Receptus. This text, based on the majority of manuscripts is also used in the majority of translations that were made in the years 100 to 400 AD.

Translations of the New Testament made since the appearance of critical editions of the Greek text (notably those of Tischendorf, Westcott and Hort, and von Soden) have largely used them as their base text. Unlike the Textus Receptus, these have a pronounced Alexandrian character. Standard critical editions are those of Nestle-Åland (the text, though not the full critical apparatus of which is reproduced in the United Bible Societies’ «Greek New Testament»), Souter, Vogels, Bover and Merk.

Notable translations of the New Testament based on these most recent critical editions include the Revised Standard Version (1946, revised in 1971), La Bible de Jérusalem (1961, revised in 1973 and 2000), the Einheitsübersetzung (1970, final edition 1979), the New American Bible (1970, revised in 1986 and 2011), the New International Version (1973, revised in 1984 and 2011), the Traduction Oecuménique de la Bible (1988, revised in 2004), the New Revised Standard Version (1989) and the English Standard Version (2001, revised in 2007, 2011 and 2016).

Theological interpretation in Christian churches[edit]

Though all Christian churches accept the New Testament as scripture, they differ in their understanding of the nature, extent, and relevance of its authority. Views of the authoritativeness of the New Testament often depend on the concept of inspiration, which relates to the role of God in the formation of the New Testament. Generally, the greater the role of God in one’s doctrine of inspiration, the more one accepts the doctrine of biblical inerrancy or authoritativeness of the Bible. One possible source of confusion is that these terms are difficult to define, because many people use them interchangeably or with very different meanings. This article will use the terms in the following manner:

• Infallibility relates to the absolute correctness of the Bible in matters of doctrine.
• Inerrancy relates to the absolute correctness of the Bible in factual assertions (including historical and scientific assertions).
• Authoritativeness relates to the correctness of the Bible in questions of practice in morality.

According to Gary T. Meadors:

The self-witness of the Bible to its inspiration demands a commitment to its unity. The ultimate basis for unity is contained in the claim of divine inspiration in 2 Timothy 3:16^[178] that «all Scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness» (KJV). The term «inspiration» renders the Greek word theopneustos. This term only occurs here in the New Testament and literally means «God-breathed» (the chosen translation of the NIV).^[179]

All of these concepts depend for their meaning on the supposition that the text of Bible has been properly interpreted, with consideration for the intention of the text, whether literal history, allegory or poetry, etc. Especially the doctrine of inerrancy is variously understood according to the weight given by the interpreter to scientific investigations of the world.

Unity in diversity[edit]

The notion of unity in diversity of Scripture claims that the Bible presents a noncontradictory and consistent message concerning God and redemptive history. The fact of diversity is observed in comparing the diversity of time, culture, authors’ perspectives, literary genre, and the theological themes.^[179]

Studies from many theologians considering the «unity in diversity» to be found in the New Testament (and the Bible as a whole) have been collected and summarized by New Testament theologian Frank Stagg. He describes them as some basic presuppositions, tenets, and concerns common among the New Testament writers, giving to the New Testament its «unity in diversity»:

1. The reality of God is never argued but is always assumed and affirmed
2. Jesus Christ is absolutely central: he is Lord and Savior, the foretold Prophet, the Messianic King, the Chosen, the way, the truth, and the light, the One through whom God the Father not only acted but through whom He came
3. The Holy Spirit came anew with Jesus Christ.
4. The Christian faith and life are a calling, rooted in divine election.
5. The plight of everyone as sinner means that each person is completely dependent upon the mercy and grace of God
6. Salvation is both God’s gift and his demand through Jesus Christ, to be received by faith
7. The death and resurrection of Jesus are at the heart of the total event of which he was the center
8. God creates a people of his own, designated and described by varied terminology and analogies
9. History must be understood eschatologically, being brought along toward its ultimate goal when the kingdom of God, already present in Christ, is brought to its complete triumph
10. In Christ, all of God’s work of creation, revelation, and redemption is brought to fulfillment^[180]

Roman Catholicism, Eastern Orthodoxy, and Classical Anglicanism[edit]

For the Roman Catholic Church, there are two modes of Revelation: Scripture and Tradition. Both of them are interpreted by the teachings of the Church. The Roman Catholic view is expressed clearly in the Catechism of the Catholic Church (1997):

§ 82: As a result the Church, to whom the transmission and interpretation of Revelation is entrusted, does not derive her certainty about all revealed truths from the holy Scriptures alone. Both Scripture and Tradition must be accepted and honoured with equal sentiments of devotion and reverence.

§ 107: The inspired books teach the truth. Since therefore all that the inspired authors or sacred writers affirm should be regarded as affirmed by the Holy Spirit, we must acknowledge that the books of Scripture firmly, faithfully, and without error teach that truth which God, for the sake of our salvation, wished to see confided to the Sacred Scriptures.

In Catholic terminology the teaching office is called the Magisterium. The Catholic view should not be confused with the two-source theory. As the Catechism states in §§ 80 and 81, Revelation has «one common source … two distinct modes of transmission.»^[181]

While many Eastern Orthodox writers distinguish between Scripture and Tradition, Bishop Kallistos Ware says that for the Orthodox there is only one source of the Christian faith, Holy Tradition, within which Scripture exists.^[182]

Traditional Anglicans believe that «Holy Scripture containeth all things necessary to salvation», (Article VI), but also that the Catholic Creeds «ought thoroughly to be received and believed» (Article VIII), and that the Church «hath authority in Controversies of Faith» and is «a witness and keeper of Holy Writ» (Article XX).^[183] Classical Anglicanism, therefore, like Orthodoxy, holds that Holy Tradition is the only safe guardian against perversion and innovation in the interpretation of Scripture.

In the famous words of Thomas Ken, Bishop of Bath and Wells: «As for my religion, I dye in the holy catholic and apostolic faith professed by the whole Church before the disunion of East and West, more particularly in the communion of the Church of England, as it stands distinguished from all Papal and Puritan innovations, and as it adheres to the doctrine of the Cross.»^{[This quote needs a citation]}

Protestantism[edit]

Following the doctrine of sola scriptura, Protestants believe that their traditions of faith, practice and interpretations carry forward what the scriptures teach, and so tradition is not a source of authority in itself. Their traditions derive authority from the Bible, and are therefore always open to reevaluation. This openness to doctrinal revision has extended in Liberal Protestant traditions even to the reevaluation of the doctrine of Scripture upon which the Reformation was founded, and members of these traditions may even question whether the Bible is infallible in doctrine, inerrant in historical and other factual statements, and whether it has uniquely divine authority. The adjustments made by modern Protestants to their doctrine of scripture vary widely.^{[citation needed]}

American evangelical and fundamentalist Protestantism[edit]

Within the US, the Chicago Statement on Biblical Inerrancy (1978) articulates evangelical views on this issue. Paragraph four of its summary states: «Being wholly and verbally God-given, Scripture is without error or fault in all its teaching, no less in what it states about God’s acts in creation, about the events of world history, and about its own literary origins under God, than in its witness to God’s saving grace in individual lives.»^[184]

American mainline and liberal Protestantism[edit]

Mainline American Protestant denominations, including the United Methodist Church, Presbyterian Church USA, The Episcopal Church, and Evangelical Lutheran Church in America, do not teach the doctrine of inerrancy as set forth in the Chicago Statement. All of these churches have more ancient doctrinal statements asserting the authority of scripture, but may interpret these statements in such a way as to allow for a very broad range of teaching—from evangelicalism to skepticism. It is not an impediment to ordination in these denominations to teach that the scriptures contain errors, or that the authors follow a more or less unenlightened ethics that, however appropriate it may have seemed in the authors’ time, moderns would be very wrong to follow blindly.

For example, ordination of women is universally accepted in the mainline churches, abortion is condemned as a grievous social tragedy but not always a personal sin or a crime against an unborn person, and homosexuality is sometimes recognized as a genetic propensity or morally neutral preference that should be neither encouraged nor condemned. In North America, the most contentious of these issues among these churches at the present time is how far the ordination of gay men and lesbians should be accepted.

Officials of the Presbyterian Church USA report: «We acknowledge the role of scriptural authority in the Presbyterian Church, but Presbyterians generally do not believe in biblical inerrancy. Presbyterians do not insist that every detail of chronology or sequence or prescientific description in scripture be true in literal form. Our confessions do teach biblical infallibility. Infallibility affirms the entire truthfulness of scripture without depending on every exact detail.»^[185]

Those who hold a more liberal view of the Bible as a human witness to the glory of God, the work of fallible humans who wrote from a limited experience unusual only for the insight they have gained through their inspired struggle to know God in the midst of a troubled world. Therefore, they tend not to accept such doctrines as inerrancy. These churches also tend to retain the social activism of their evangelical forebears of the 19th century, placing particular emphasis on those teachings of scripture that teach compassion for the poor and concern for social justice.

The message of personal salvation is, generally speaking, of the good that comes to oneself and the world through following the New Testament’s Golden Rule admonition to love others without hypocrisy or prejudice. Toward these ends, the «spirit» of the New Testament, more than the letter, is infallible and authoritative.

There are some movements that believe the Bible contains the teachings of Jesus but who reject the churches that were formed following its publication. These people believe all individuals can communicate directly with God and therefore do not need guidance or doctrines from a church. These people are known as Christian anarchists.

Messianic Judaism[edit]

Messianic Judaism generally holds the same view of New Testament authority as evangelical Protestants.^[186] According to the view of some Messianic Jewish congregations, Jesus did not annul the Torah, but that its interpretation is revised and ultimately explained through the Apostolic Scriptures.^[187]

Jehovah’s Witnesses[edit]

Jehovah’s Witnesses accept the New Testament as divinely inspired Scripture, and as infallible in every detail, with equal authority as the Hebrew Scriptures. They view it as the written revelation and good news of the Messiah, the ransom sacrifice of Jesus, and the Kingdom of God, explaining and expounding the Hebrew Bible, not replacing but vitally supplementing it. They also view the New Testament as the primary instruction guide for Christian living, and church discipline. They generally call the New Testament the «Christian Greek Scriptures», and see only the «covenants» as «old» or «new», but not any part of the actual Scriptures themselves.^[188]

United Pentecostals[edit]

Oneness Pentecostalism subscribes to the common Protestant doctrine of sola scriptura. They view the Bible as the inspired Word of God, and as absolutely inerrant in its contents (though not necessarily in every translation).^[189][190] They regard the New Testament as perfect and inerrant in every way, revealing the Lord Jesus Christ in the Flesh, and his Atonement, and which also explains and illuminates the Old Testament perfectly, and is part of the Bible canon, not because church councils or decrees claimed it so, but by witness of the Holy Spirit.^[191][192]

Seventh-day Adventists[edit]

The Seventh-day Adventist Church holds the New Testament as the inspired Word of God, with God influencing the «thoughts» of the Apostles in the writing, not necessarily every word though. The first fundamental belief of the Seventh-Day Adventist church stated that «The Holy Scriptures are the infallible revelation of [God’s] will.» Adventist theologians generally reject the «verbal inspiration» position on Scripture held by many conservative evangelical Christians. They believe instead that God inspired the thoughts of the biblical authors and apostles, and that the writers then expressed these thoughts in their own words.^[193] This view is popularly known as «thought inspiration», and most Adventist members hold to that view. According to Ed Christian, former JATS editor, «few if any ATS members believe in verbal inerrancy».^[194]

Regarding the teachings of the New Testament compared to the Old, and the application in the New Covenant, Adventists have traditionally taught that the Decalogue is part of the moral law of God, which was not abrogated by the ministry and death of Jesus Christ. Therefore, the fourth commandment concerning the Sabbath is as applicable to Christian believers as the other nine. Adventists have often taught a distinction between «moral law» and «ceremonial law». According to Adventist beliefs, the moral law continues into the «New Testament era», but the ceremonial law was done away with by Jesus.

How the Mosaic Law should be applied came up at Adventist conferences in the past, and Adventist theologians such as A. T. Jones and E. J. Waggoner looked at the problem addressed by Paul in Galatians as not the ceremonial law, but rather the wrong use of the law (legalism). They were opposed by Uriah Smith and George Butler at the 1888 Conference. Smith in particular thought the Galatians issue had been settled by Ellen White already, yet in 1890 she claimed that justification by faith is «the third angel’s message in verity.»^[195] White interpreted Colossians 2:14^[196] as saying that the ceremonial law was nailed to the cross.^[197]

Latter-day Saints[edit]

Members of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church) believe that the New Testament, as part of the Christian biblical canon, is accurate «as far as it is translated correctly».^[198] They believe the Bible as originally revealed is the word of God, but that the processes of transcription and translation have introduced errors into the texts as currently available, and therefore they cannot be regarded as completely inerrant.^[199][200] In addition to the Old and New Testaments, the Book of Mormon, the Doctrine and Covenants and the Pearl of Great Price are considered part of their scriptural canon.^[201][202]

In the liturgy[edit]

Despite the wide variety among Christian liturgies, texts from the New Testament play a role in almost all forms of Christian worship. In addition to some language derived from the New Testament in the liturgy itself (e.g., the Trisagion may be based on Apocalypse 4:8, and the beginning of the «Hymn of Praise» draws upon Luke 2:14), the reading of extended passages from the New Testament is a practice common to almost all Christian worship, liturgical or not.

These readings are most often part of an established lectionary (i.e., selected texts to be read at church services on specific days), and (together with an Old Testament reading and a Psalm) include a non-gospel reading from the New Testament and culminate with a Gospel reading. No readings from the Book of Revelation are included in the standard lectionary of the Eastern Orthodox Churches.

Central to the Christian liturgy is the celebration of the Eucharist or «Holy Communion». The Words of Institution that begin this rite are drawn directly from 1 Corinthians 11:23–26. In addition, the communal recitation of the Lord’s Prayer (in the form found in the Gospel of Matthew 6:9–13) is also a standard feature of Christian worship.

In the arts[edit]

Most of the influence of the New Testament upon the arts has come from the Gospels and the Book of Revelation.^{[citation needed]} Literary expansion of the Nativity of Jesus found in the Gospels of Matthew and Luke began already in the 2nd century, and the portrayal of the Nativity has continued in various art forms to this day. The earliest Christian art would often depict scenes from the New Testament such as the raising of Lazarus, the baptism of Jesus or the motif of the Good Shepherd.

Biblical paraphrases and poetic renditions of stories from the life of Christ (e.g., the Heliand) became popular in the Middle Ages, as did the portrayal of the arrest, trial and execution of Jesus in Passion plays. Indeed, the Passion became a central theme in Christian art and music. The ministry and Passion of Jesus, as portrayed in one or more of the New Testament Gospels, has also been a theme in film, almost since the inception of the medium (e.g., La Passion, France, 1903).

See also[edit]

• Authorship of the Epistle to the Hebrews
• Catalogue of Vices and Virtues
• Chronology of Jesus
• Earlier Epistle to the Ephesians Non-canonical books referenced in the New Testament
• Historical background of the New Testament
• Life of Jesus in the New Testament
• List of Gospels
• Novum Testamentum Graece

Notes[edit]

References[edit]

Citations[edit]

Bibliography[edit]

Further reading[edit]

• Bultmann, Rudolf (1951–1955). Theology of the New Testament, English translation, 2 volumes. New York: Scribner.
• von Campenhausen, Hans (1972). The Formation of the Christian Bible, English translation. Philadelphia: Fortress Press.
• Clark, Gordon (1990). «Logical Criticisms of Textual Criticism», The Trinity Foundation: Jefferson, Maryland
• Conzelmann, Hans; Lindemann, Andreas (1999). Interpreting the New Testament: An Introduction to the Principles and Methods of New Testament Exegesis, English translation. Peabody, Massachusetts: Hendrickson.
• Dormeyer, Detlev (1998). The New Testament among the Writings of Antiquity, English translation. Sheffield.
• Duling, Dennis C.; Perrin, Norman (1993). The New Testament: Proclamation and Parenesis, Myth and History, 3rd edition. New York: Harcourt Brace.
• Ehrman, Bart D. (2011). The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 5th edition. New York: Oxford University Press.
• Goodspeed, Edgar J. (1937). An Introduction to the New Testament. Chicago: University of Chicago Press.
• Levine, Amy-Jill; Brettler, Marc Z. (2011). The Jewish Annotated New Testament. Oxford: Oxford University Press.
• Koester, Helmut (1995 and 2000). Introduction to the New Testament, 2nd edition, 2 volumes. Berlin: Walter de Gruyter.
• Kümmel, Werner Georg (1996). Introduction to the New Testament, revised and enlarged English translation. Nashville: Abingdon Press.
• Mack, Burton L. (1995). Who Wrote the New Testament?. San Francisco: HarperSanFrancisco.
• Myles, Robert J. (2019). Class Struggle in the New Testament. Lanham: Fortress Academic. ISBN 978-1-9787-0209-7.
• Neill, Stephen; Wright, Tom (1988). The Interpretation of the New Testament, 1861–1986, new edition. Oxford: Oxford University Press.
• Thielman, Frank. Theology of the New Testament: a Canonical and Synthetic Approach, Zondervan, 2005.
• Wills, Garry, «A Wild and Indecent Book» (review of David Bentley Hart, The New Testament: A Translation, Yale University Press, 577 pp.), The New York Review of Books, vol. LXV, no. 2 (8 February 2018), pp. 34–35. Discusses some pitfalls in interpreting and translating the New Testament.
• Zahn, Theodor (1910). Introduction to the New Testament, English translation, 3 volumes. Edinburgh: T&T Clark.

External links[edit]

General references[edit]

• New Testament Gateway Annotated guide to academic New Testament Web resources including not only other Web sites, but articles and course materials
• Jewish Studies for Christians An Online Study Group exploring the Jewish setting of the early Jesus movement. (An Israeli blog led by Dr. Eliyahu Lizorkin-Eyzenberg).
• «Introduction to New Testament History and Literature» course materials «Open Yale course» taught at Yale University by Dale B. Martin
• New Testament Reading Room: Extensive on-line New Testament resources (including reference works, commentaries, translations, atlases, language tools, and works on New Testament theology), Tyndale Seminary
• Biblicalstudies.org.uk New Testament pages Bibliographies on the New Testament and its individual books
• Christianity.com Bible Study Tools For-profit, conservative religious site with links to translations, as well as to mostly out-dated and non-critical commentaries, concordances, and other reference works
• Pastoral articles on the New Testament for ministerial training Wisconsin Lutheran Seminary (WELS)
• Jewish reading of the New Testament Haaretz essay on reclaiming the New Testament as an integral part of Jewish literature
• Guide to the University of Chicago New Testament Club Records 1894-1958 at the University of Chicago Special Collections Research Center

Development and authorship[edit]

• The Gospels in the official canon, and some that were not included in the Bible
• Dating the New Testament A compilation of the dates ascribed by various scholars to the composition of the New Testament documents, accompanied by an odd statistical average of the dates

Greek[edit]

• New Testament Koine Greek Original Side by side with the English (King James) and Russian (Synodal) translation Commentary by the Greek Fathers – Icons from Mount Athos
• New Testament, Greek Polytonic Text according to Ecumenical Patriarchate (Greek)
• Greek New Testament text (searchable only; no downloads) with lexical aids

Art[edit]

• Collection: «Christian New Testament» from the University of Michigan Museum of Art
• New Testament art from the Metropolitan Museum of Art

• Справочник
• Прописная / строчная
• Как писать названия книг Библии?

По рекомендации светских словарей, в названиях канонических книг Библии с прописной буквы пишутся первое слово (которое может быть единственным) и входящие в состав названия имена собственные.

При этом следует обратить внимание, что названия жителей, народов (галаты, римляне, коринфяне и др.) не являются именами собственными и пишутся с маленькой буквы. Напротив, нарицательные существительные судья, царство употребляются в названиях книг Библии как собственные имена: Судьи (Книга Судей), Царства (Книга Царств).

• Книга пророка Аввакума
• Второзаконие
• Послание к галатам
• Деяния святых апостолов
• Послание Иакова
• Книга Иисуса Навина
• Первое послание Иоанна
• Евангелие от Луки
• Вторая книга Паралипоменон
• Песнь песней

Обратим внимание: слова книга и послание пишутся строчными, если не являются первым словом названия: Первая книга Царств, Второе послание Иоанна. Но как первое слово названия Книга и Послание пишутся с прописной:Книга Судей, Послание к римлянам.

Источник: Грамота.РУ

Более развернутые рекомендации дает Издательство Московской Патриархии. Согласно им, с прописной буквы пишутся имена собственные: Библия, Ветхий Завет, Новый Завет, Евангелие, Святое Благовествование, Благовестие, Благая Весть (в значении «Евангелие»).

В словосочетании Книга книг в значении «Библия» первое слово пишется с прописной буквы.

Названия древних списков, изданий и переводов Священного Писания пишется с прописной буквы и без кавычек: Остромирово Евангелие, Архангельское Евангелие, Геннадиевская Библия, Елизаветинская Библия, и т. д.

В названиях кодексов и списков, содержащих родовые наименования, все слова, кроме родовых, пишутся с прописной: Александрийский кодекс, Синайский кодекс, но: кумранские свитки (собирательное название).

Слово евангелист (в значении «автор Евангелия») пишется со строчной.

В традиционных написаниях названий книг Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, принятых в синодальном русском переводе первое слово пишется с прописной, само название – без кавычек.

Книги Священного Писания Ветхого Завета

• Книга Бытия
• Исход
• Левит
• Книга Чисел
• Второзаконие
• Книга Иисуса Навина
• Книга Судей Израилевых
• Книга Руфь
• Первая книга Царств
• Вторая книга Царств
• Третья книга Царств
• Четвертая книга Царств
• Первая книга Паралипоменон
• Вторая книга Паралипоменон
• Книга Ездры (Первая книга Ездры)
• Книга Неемии
• Есфирь
• Книга Иова
• Псалтирь
• Книга Притчей Соломоновых
• Екклезиаст
• Песнь песней
• Книга пророка Исаии (N.B: не Исайи)
• Книга пророка Иеремии
• Плач Иеремии
• Книга пророка Иезекииля
• Книга пророка Даниила
• Книга пророка Осии
• Книга пророка Иоиля
• Книга пророка Амоса
• Книга пророка Авдия
• Книга пророка Ионы
• Книга пророка Михея
• Книга пророка Наума
• Книга пророка Аввакума
• Книга пророка Софонии
• Книга пророка Аггея
• Книга пророка Захарии
• Книга пророка Малахии

Так называемые неканонические (второканонические) книги Ветхого Завета

•  Первая книга Маккавейская
• Вторая книга Маккавейская
• Третья книга Маккавейская
• Книга пророка Варуха
• Вторая книга Ездры
• Третья книга Ездры
• Книга Иудифь
• Послание Иеремии
• Книга Премудрости Соломона
• Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова
• Книга Товита

Книги Священного Писания Нового Завета

• От Матфея Святое Благовествование (Евангелие от Матфея)
• От Марка Святое Благовествование (Евангелие от Марка)
• От Луки Святое Благовествование (Евангелие от Луки)
• От Иоанна Святое Благовествование (Евангелие от Иоанна)
• Деяния святых апостолов
• Послание Иакова
• Первое послание Петра
• Второе послание Петра
• Первое послание Иоанна
• Второе послание Иоанна
• Третье послание Иоанна
• Послание Иуды
• Послание к Римлянам
• Первое послание к Коринфянам
• Второе послание к Коринфянам
• Послание к Галатам
• Послание к Ефесянам
• Послание к Филиппийцам
• Послание к Колоссянам
• Первое послание к Фессалоникийцам (Солунянам)
• Второе послание к Фессалоникийцам (Солунянам)
• Первое послание к Тимофею
• Второе послание к Тимофею
• Послание к Титу
• Послание к Филимону
• Послание к Евреям
• Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

Названия древних народностей в названиях библейских книг и цитатах из синодального перевода Священного Писания пишутся с прописной буквы: И потому Египтяне с жестокостью принуждали сынов Израилевых к работам (Исх. 1, 13); Послание к Колоссянам, Послание к Филиппийцам. В иных видах литературы названия древних народностей пишутся со строчной: битва Самсона с филистимлянами.

Названия переводов Священного Писания на разные языки пишутся с прописной буквы и без кавычек: Септуагинта, Пешитта (Пешито), Вульгата, Итала.

В названиях апокрифов слово евангелие пишется со строчной буквы: евангелие Петра, евангелие Иуды, евангелие Фомы, и др. Однако предпочтительнее вариант написания названия литературного памятника в кавычках и с прописной буквы первое слово: «Евангелие Иуды», «Евангелие детства Иисуса Христа».

Источник: Редакционно-издательское оформление церковных печатных изданий: справочник автора и издателя. М: Издательство Московской Патриархии, 2015.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Христианство Портал:Христианство

Библия Ветхий Завет · Новый Завет Апокрифы Евангелие Десять заповедей Нагорная проповедь

Троица Бог Отец Бог Сын (Иисус Христос) Бог Святой Дух

История христианства Хронология христианства Раннее христианство Гностическое христианство Апостолы Вселенские соборы Великий раскол Крестовые походы Реформация

Христианское богословие Грехопадение · Грех · Благодать Ипостасный союз · Искупительная жертва Спасение · Второе пришествие Богослужение Добродетели · Таинства · Эсхатология

Ветви христианства Католицизм · Православие · Протестантизм Древневосточные церкви · Антитринитарии

Но́вый Заве́т (др.-греч. Καινὴ Διαθήκη) — собрание книг, представляющее собой одну из двух, наряду с Ветхим Заветом, частей Библии.

История

Исходные тексты Нового Завета, появившиеся в разное время, начиная с середины I века н. э. по конец I века н.э., были написаны на греческом койне, который считался общеупотребительным языком восточного Средиземноморья в первые века н. э. Постепенно сформировавшийся в течение первых веков христианства канон Нового Завета состоит сейчас из 27 книг — четырёх Евангелий, описывающих жизнь и проповеди Иисуса Христа, книги Деяний апостолов, которая является продолжением Евангелия от Луки, двадцати одного послания апостолов, а также книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсис).^[1]

Понятие «Новый Завет» (лат. Novum Testamentum) в нынешнем понимании встречается у апостола Павла в первом и втором посланиях коринфянам:

Он дал нам способность быть служителями Нового Завета (1Кор.11:25; 2Кор.3:6)

Также это же понятие использовал в синоптических Евангелиях сам Христос^[2]:

…ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов…(Мф.26:28)
…И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая… (Мк.14:24)

…Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается…(Лук.22:20)

В христианское богословие понятие «Новый Завет» было введено в конце II века —- в начале III века в трудах Климента Александрийского , Тертуллиана и Оригена^[2] Хотя впервые само понятие Новый Завет (ивр. בְּרִית חֲדָשָׁה‎) впервые употреблено^[1][3] в книге пророка Иеремии:

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет (Иер.31:31)

В дохристианское время это же понятие Новый Завет, или Новый Союз (в смысле союза с Богом) применительно к себе использовали члены иудейской кумранской общины.^[4]

Наиболее ранними из текстов Нового Завета считаются послания апостола Павла, а наиболее поздними — произведения Иоанна Богослова. Ириней Лионский считал, что Евангелие от Матфея и Евангелие от Марка были написаны в то время, когда апостолы Пётр и Павел проповедовали в Риме (60-е годы н. э.), а Евангелие от Луки немного позднее. Кроме того, по свидетельству Иеронима: «Матфей… первым в Иудее для тех, кто уверовал из обрезания, составил Евангелие Христово, еврейскими буквами и словами, кто же затем перевёл его на греческий недостаточно известно». (De vuris inlustribus III)

Книги Нового Завета

Список книг Нового Завета

Русское название	Латинское название	Сокращение[5]	Язык оригинала[6]
Рус.	Полн.	Мин.
Евангелие от Матфея	Evangelium secundum Matthaeum	Мф	Mt	Mt	Греческий (Койне)
Евангелие от Марка	Evangelium secundum Marcum	Мр,Мк	Mk	M,Mk	Греческий (Койне)
Евангелие от Луки	Evangelium secundum Lucam	Лк	Lk	L,Lk	Греческий (Койне)
Евангелие от Иоанна	Evangelium secundum Ioannem	Ин	Jn	Jn,Jo	Греческий (Койне)
Деяния святых апостолов	Actus Apostolorum	Деян	Acts	A	Греческий (Койне)
Послание к Римлянам	Epistula ad Romanos	Рим	Rom	Ro	Греческий (Койне)
1-е послание к Коринфянам	Epistula I ad Corinthios	1Кор	1 Cor	1C	Греческий (Койне)
2-е послание к Коринфянам	Epistula II ad Corinthios	2Кор	2 Cor	2C	Греческий (Койне)
Послание к Галатам	Epistula ad Galatas	Гал	Gal	G	Греческий (Койне)
Послание к Ефесянам	Epistula ad Ephesios	Еф	Eph	E	Греческий (Койне)
Послание к Филиппийцам	Epistula ad Philippenses	Фил	Phil	Phi	Греческий (Койне)
Послание к Колоссянам	Epistula ad Colossenses	Кол	Col	C	Греческий (Койне)
1-е послание к Фессалоникийцам	Epistula I ad Thessalonicenses	1Фес, 1Сол	1 Thess	1Th	Греческий (Койне)
2-е послание к Фессалоникийцам	Epistula II ad Thessalonicenses	2Фес, 2Сол	2 Thess	2Th	Греческий (Койне)
1-е послание к Тимофею	Epistula I ad Timotheum	1Тим	1 Tim	1T	Греческий (Койне)
2-е послание к Тимофею	Epistula II ad Timotheum	2Тим	2 Tim	2T	Греческий (Койне)
Послание к Титу	Epistula ad Titum	Тит	Tit	T	Греческий (Койне)
Послание к Филимону	Epistula ad Philemonem	Флм	Philem	P	Греческий (Койне)
Послание к Евреям	Epistula ad Hebraeos	Евр	Heb	H	Греческий (Койне)
Послание Иакова	Epistula Iacobi	Иак	Jas	Ja	Греческий (Койне)
1-е послание Петра	Epistula I Petri	1Пет	1 Pet	1P	Греческий (Койне)
2-е послание Петра	Epistula II Petri	2Пет	2 Pet	2P	Греческий (Койне)
1-е послание Иоанна	Epistula I Ioannis	1Ин	1 Jn	1J, 1Jn	Греческий (Койне)
2-е послание Иоанна	Epistula II Ioannis	2Ин	2 Jn	2J, 2Jn	Греческий (Койне)
3-е послание Иоанна	Epistula III Ioannis	3Ин	3 Jn	3J, 3Jn	Греческий (Койне)
Послание Иуды	Epistula Iudae	Иуд	Jude	J	Греческий (Койне)
Откровение Иоанна Богослова	Apocalypsis Ioannis	Откр.	Rev	R	Греческий (Койне)

Авторство

Евангельские тексты анонимны^[7]. Каждое из Евангелий было приписано определённому автору только в начале второго века ^[8].^[9].

Текстология

Количество известных рукописей Нового Завета значительно превосходит количество рукописей любого другого древнего документа (24 тыс. рукописей для Нового Завета и 643 рукописи для Илиады Гомера — следующего по количеству известных списков текста). При этом временной промежуток между написанием оригинала и датой наиболее ранней дошедшей до нас рукописи Нового Завета значительно меньше, чем этот показатель для копий произведений классических авторов (250-300 лет для Нового Завета против 1400 лет для наиболее древнего надежного списка пьес Софокла, которые считаются дошедшими по сути в точном виде)^[10].

Проблема языка

Первоначальное христианство говорило на языке того общества, из которого оно вышло. Во времена Иисуса Христа наиболее распространёнными языками на Святой земле были греческий (койне), арамейский и в ограниченных пределах еврейский (Mishnaic Hebrew), который употреблялся в основном как язык богослужений. Большинство исследователей считает, что первоначальные тексты Нового Завета были написаны на греческом диалекте койне, являвшемся лингва-франка в провинциях Римской империи Восточного Средиземноморья в I-м веке н. э. Позднее тексты были, вероятно, переведены с греческого на другие языки (латынь, сирийский, коптский). Высказывались предположения, в том числе и некоторыми из Отцов Церкви II—III веков, что Евангелие от Матфея первоначально было создано на еврейском или арамейском языках, а Послание к Евреям было изначально написано на еврейском языке, а затем переведено Евангелистом Лукой на греческий. Однако подобные предположения не нашли серьёзной поддержки у современных экспертов, которые на основании литературных аспектов текстов Матфея и Послания к Евреям приходят к выводу, что эти произведения также непосредственно создавались на койне.

Находящаяся в значительном меньшинстве часть учёных рассматривает арамейскую версию Нового Завета в качестве оригинальной, а греческие тексты считает переводами.

Канонизация Нового Завета

Книги Нового Завета были канонизированы христианской церковью на Вселенских Соборах. Проблемы возникли только с двумя книгами. На Востоке Откровение Иоанна Богослова считали слишком мистической книгой (её до сих пор не читают при богослужениях), а на Западе сомневались в авторстве одного из Посланий Павла.

Известен так называемый канон Муратори, названный так по имени миланского библиотекаря, открывшего в XVIII в. древний папирусный фрагмент с перечислением канонических книг Нового Завета. Фрагмент датируется примерно 200 г., в нём отсутствует ряд произведений, впоследствии вошедших в канон: Послание Павла к евреям, оба Послания Петра, Третье Послание Иоанна, Послание Иакова. Зато в этом каноне фигурирует Апокалипсис Петра, впоследствии причисленный к апокрифам.

Большие споры долго вызывал вопрос о включении в канон Апокалипсиса Иоанна. Лаодикийский поместный церковный собор (364 г.), утвердил новозаветный канон в составе 26 книг, составляющих его и теперь, — без Апокалипсиса. После этого вопрос о новозаветном каноне обсуждался ещё на двух поместных соборах, — Гиппонском (393 г.) и Карфагенском (397—419 гг.), и был окончательно принят вторым правилом Пято-шестого собора (Трулльского) (692 г.).

Большое количество произведений первоначальной христианской литературы были признаны апокрифическими.

В Эфиопской церкви принят нестандартный канон Нового Завета (туда входят несколько книг, считающихся остальными христианами апокрифами).

Ранние манускрипты

См. также Список унциальных рукописей Нового Завета.

Древние манускрипты текстов Нового Завета обычно классифицируются по четырём типам. При этом некоторые известные рукописи сочетают элементы нескольких указанных типов текста:

• Александрийский тип текста считается наилучшим и наиболее заслуживающим доверия в сохранении оригинала. К нему относятся Ватиканский кодекс, Синайский кодекс, папирус Бодмера и др.
• Западный тип текста характеризуется наибольшим объёмом и склонностью к пересказу. К документам этого типа относят Кодекс Безы, Вашингтонский кодекс, Клермонтский кодекс и др.
• Кесарийский тип текста считается смесью Александрийского и Западного типов. Среди примеров подобного типа называют Кодекс Коридети.
• Византийский тип текста представляет форму большинства манускриптов. К примерам этого типа относятся Евангелия в Александрийском кодексе, Textus Receptus.

Изучение Нового Завета

• Текстология Нового Завета разрабатывает теории происхождения и развития новозаветного текста
• Экзегетика или экзегеза
• Герменевтика

Примечания

См. также

• Новый Завет в богословии

Тексты и переводы

• Новый Завет на языке оригинала  (др.-греч.)
• Господа нашего Іисуса Христа Новый Завѣтъ на славянскомъ и рускомъ языкѣ (издание 1822 года, изданное Российским библейским обществом)
• Современный академический перевод Нового Завета Российского библейского общества (РБО)
• Перевод епископа Кассиана
• Перевод Института перевода Библии в Заокском (под редакцией М. П. Кулакова)
• Новый Завет в переводе и комментариях Давида Штерна

Литература

• Брюс М. Мецгер. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала (библиотека о. Якова Кротова)
• Владимиров А. Текстология Нового Завета / Апостолы. — М.: Беловодье, 2003. — С. 9-25 ISBN 5-93454-037-8
• Поиск «Богослова» в текстах «Нового Завета»
• Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан (Электронная Библиотека апокрифов)
• Толкование на Новый Завет. Библейская Энциклопедия. Труд и издание Архимандрита Никифора. Москва. 1891. (Поиск толкования слов и их употребления в Библии)
• Рейтинг точности русскоязычных переводов Нового Завета

Второй раздел христианского библейского канона

Новый Завет (Древнегреческий : Ἡ Καινὴ Διαθήκη, пер. Hē Kainḕ Diathḗkē; лат. : Novum Testamentum) — второй раздел христианского библейского канона, первый из которых — Ветхий Завет, который основан в основном на Еврейской Библии. В Новом Завете обсуждаются учения и личность Иисуса, а также события в христианстве первого века. Христиане рассматривают Ветхий и Новый Заветы вместе как священное писание.

Новый Завет — это собрание христианских текстов, первоначально написанных на греческом языке разными авторами в разное время. В то время как ветхозаветный канон несколько различается между разными христианскими конфессиями, канон из 27 книг Нового Завета был почти повсеместно признан в христианстве по крайней мере с поздней античности. Таким образом, почти во всех христианских традициях сегодня Новый Завет состоит из 27 книг:

• 4 Канонические Евангелия (Матфей, Марк, Лука, и Иоанн )
• Деяния Апостолов
• 14 Послания Павла
• 7 Общие послания и
• Книга Откровений.

Самый ранний известный полный список из 27 книг Нового Завета находится в письме, написанном Афанасием, епископом 4 века из Александрии, датируется 367 годом нашей эры. Новый Завет из 27 книг был впервые официально канонизирован во время соборов Гиппона (393) и Карфагена (397) в Северной Африке. Папа Иннокентий I ратифицировал тот же канон в 405 году, но вполне вероятно, что собор в Риме в 382 году при папе Дамасе I первым дал тот же список. Эти соборы также предоставили канон Ветхий Завет, который включал апокрифические книги.

. научного консенсуса по поводу дата составления новейших текстов Нового Завета. Консервативные ученые Джон А. Т. Робинсон, Дэн Уоллес и Уильям Ф. Олбрайт датировали все книги Нового Завета до 70 года нашей эры. Но большинство ученых датируют некоторые тексты Нового Завета гораздо позже. Например, Ричард Перво датировал Луки-Деяния ок. 115 г. н. Э. И Давид Тробиш относит Деяния к середине-концу II века, одновременно с публикацией первого канона Нового Завета.

Содержание

• 1 Этимология
  • 1.1 Почему слово Завет
  • 1.2 Фраза Новый Завет как собрание Священных Писаний
• 2 Книги
  • 2.1 Евангелия
  • 2.2 Деяния Апостолов
  • 2.3 Послания
    • 2.3.1 Письма Павла в церкви
    • 2.3.2 Послания Павла к людям
    • 2.3.3 Послания к евреям
    • 2.3.4 Католические послания
  • 2.4 Книга Откровений
  • 2.5 Каноны Нового Завета
• 3 Порядок книг
• 4 Апокрифы
• 5 Авторы
  • 5.1 Евангелия
  • 5.2 Деяния
  • 5.3 Послания Павла
  • 5.4 Другие послания
  • 5.5 Сочинения Иоанна
• 6 Датирование Нового Завета
  • 6.1 Внешнее свидетельства
  • 6.2 Внутренние свидетельства
• 7 Язык
  • 7.1 Стиль
• 8 Развитие канона Нового Завета
  • 8.1 Ориген (3 век)
  • 8.2 Церковная история Евсевия
  • 8.3 4 век и позже
• 9 Ранние рукописи
• 10 Вариации текста
  • 10.1 Интерполяции
  • 10.2 Типы текста
  • 10.3 Библейская критика
  • 10.4 Создание критического текста
• 11 Связь с более ранней и современной литературой
• 12 Ранние версии
  • 12.1 Сирийский
  • 12.2 Латинский
  • 12.3 Коптский
  • 12.4 Другие древние переводы
• 13 Современные переводы
• 14 Теологическое толкование в христианских церквях
  • 14.1 Единство в разнообразии
  • 14.2 Римский католицизм, восточное православие, и классический англиканство
  • 14.3 Протестантизм
    • 14.3.1 Американский евангелический и фундаменталистский протестантизм
    • 14.3.2 Американский основной и либеральный протестантизм
  • 14.4 Мессианский иудаизм
  • 14,5 Свидетели Иеговы
  • 14,6 Объединенные пятидесятники
  • 14,7 Адвентисты седьмого дня
  • 14,8 Святые последних дней
• 15 В литургии
• 16 В искусстве
• 17 См. Также
• 18 Примечания
• 19 Ссылки
• 20 Далее чтение
• 21 Внешние ссылки
  • 21.1 Общие ссылки
  • 21.2 Разработка и авторство
  • 21.3 Греческий

Этимология

Почему слово «Завет»

Слово «завет» в выражении «Новый Завет» относится к новому «завету » или союзу, который христиане верят, что Бог заключает с народом Израиля, описанным в книгах Нового Завета, что завершает или исполняет то, что христиане называют «ветхим» заветом Бога с народом Израиль совершил от горы Синай до Моисея, описанный в книгах Ветхого Завета. Христиане традиционно рассматривают этот новый завет как пророчество в еврейской книге Библии Иеремии (31:31): «Грядут дни, — провозглашает Господь, когда Я заключу новый завет с народ Израиля и народ Иудеи.»

Слово завет означает «соглашение» (от латинского con-venio «соглашаться» букв. «объединяться»): использование слова завещание, который описывает иную идею письменных инструкций о наследовании после смерти, относящихся к завету с Израилем в Ветхом Завете, является чуждым оригинальному еврейскому слову брит (בְּרִית), описывающему его, что означает только « союз, завет, пакт и никогда — инструкции наследования после смерти. Это употребление происходит от транскрипции латинского слова testamentum «будет (оставлено после смерти)», дословного перевода греческого диатеке (διαθήκη) «будет (оставлено после смерти)», это слово используется для перевода иврита брит в Септуагинте.

. Выбор этого слова диатеке буквой J В христианском богословии христианское богословие понимает, что христианское богословие переосмыслило ветхозаветный завет с Израилем как владение характеристики «завещания, оставленного после смерти» (смерть Иисуса ) и привлекли значительное внимание библейских ученых и богословов: в отличие от еврейского использования, где брит было обычным еврейским словом, используемым для относятся к пактам, союзам и заветам в целом, как общий пакт между двумя людьми, и к пакту между Богом и Израилем в частности, в греческом мире диатеке практически никогда не использовалась для обозначения союза или завета (отмечено одно исключение в отрывке из Аристофана) и вместо этого ссылался на завещание, оставленное после смерти человека. Ученые обсуждают причину, по которой переводчики Септуагинты выбрали термин диатеке для перевода на иврит бритт вместо другого греческого слова, обычно используемого для обозначения союза или завета.

Фраза Новый Завет как собрание Священных Писаний

Использование фразы Новый Завет (греческий койне : Ἡ Καινὴ Διαθήκη, Hē Kainḕ Diathḗkē) для описания собрания Христианские греческие писания первого и второго веков восходят к Тертуллиану в его труде «Против Праксея. Ириней несколько раз использует фразу «Новый Завет», но не использует ее по отношению к любому письменному тексту. В «Против Маркион, написано ок. В 208 году нашей эры Тертуллиан пишет о:

Божественном Слове, которое имеет двойные границы с двумя заветами: законом и евангелием.

. Далее Тертуллиан продолжает в своей книге:

несомненно, что вся цель, ради которой он [Маркион] усиленно трудился, даже при составлении своих Антитезов, сосредоточена в том, чтобы он мог установить различие между Древним и Древним. Новый Завет, так что его собственный Христос может быть отделен от Создателя, как принадлежащий этому конкурирующему богу, и как чуждый закону и пророкам.

4 век, существование — даже если не точное содержание — как Ветхого, так и Нового Завета было установлено. Лактанций, христианский писатель III – IV веков, писал в своих латинских Institutiones Divinae в начале IV века (Божественные институты):

Но все Священные Писания разделены на два Завета. То, что предшествовало пришествию и страстям Христа — то есть закон и пророки — называется Ветхим; но то, что было написано после Его воскресения, названо Новым Заветом. Иудеи используют Ветхое, мы — Новое; но они не противоречат друг другу, ибо Новое есть исполнение Ветхого, и в обоих есть один и тот же завещатель, даже Христос, Который, претерпев смерть за нас, сделал нас наследниками Его вечного Царства, лишенного иудейского народа. Как свидетельствует пророк Иеремия, когда он говорит такие вещи: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я сделаю новое завещание дому Израилеву и дому Иуды не согласно завету, который Я дал им отцы, в тот день, когда Я взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, ибо они не пребывали в Моем завете, и Я пренебрегал ими, говорит Господь »…. Ибо то, что Он сказал выше, что Он создаст новое завещание для дома Иуды, показывает, что ветхий завет, который был дан Моисеем, не был совершенным; но то, что должно было быть дано Христом, будет полным.

Евсевий описывает собрание христианских писаний как «заветные» (ἐνδιαθήκη) книги в Hist. Eccl. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.

Книги

Евангелия

Каждое из четырех евангелий в Новом Завете повествует о жизни, смерти и воскресении Иисуса из Назарет (Евангелие от Марка в исходном тексте заканчивается пустой гробницей и не имеет никакого отношения к появлению после воскресения, но пустота гробницы подразумевает воскресение). Слово «евангелие» происходит от древнеанглийского заклинания gōd (редко божьего), что означает «хорошие новости» или «радостные вести». Евангелие считалось «благой вестью» грядущего Царства Мессии и искуплением через жизнь и смерть Иисуса, центральным христианским посланием. Евангелие — это кальк (дословный перевод) греческого слова εὐαγγέλιον, евангелион (eu- «добро», -angelion «сообщение»). Они были написаны примерно между 70 и 100 годами нашей эры и явились конечным продуктом длительного процесса разработки; все они анонимны, и почти наверняка ни один из них не является делом очевидцев.

Начиная с конца второго века, четыре повествования о жизни и деятельности Иисуса Христа назывались «Евангелием…» или «Евангелием от…», за которым следовали имя предполагаемого автора. Первым автором, прямо назвавшим канонические евангелия, является Ириней Лионский, который продвигал четыре канонических евангелия в своей книге Против ересей, написанной около 180 года. Что бы эти предположительно ранние приписывания ни подразумевали о источники или восприятие этих евангелий, они являются анонимными сочинениями.

• Евангелие от Матфея, приписываемое апостолу Матфею. Это Евангелие начинается с генеалогии Иисуса и рассказа о его рождении, включающего визит волхвов и бегство в Египет, и заканчивается поручение учеников воскресшим Иисусом.
• Евангелие от Марка, приписываемое Евангелисту Марку. Это Евангелие начинается с проповеди Иоанна Крестителя и крещения Иисуса. Во II веке к этому евангелию были прикреплены два разных конца.
• Евангелие от Луки, приписываемое Евангелисту Луке, который не был одним из Двенадцать Апостолов, но упоминался как товарищ Апостола Павла и как врач. Это Евангелие начинается с параллельных историй о рождении и детстве Иоанна Крестителя и Иисуса и заканчивается появлением воскресшего Иисуса и его вознесением на небо.
• Евангелие от Иоанна, приписываемое Иоанну Евангелисту. Это Евангелие начинается философским прологом и заканчивается появлением воскресшего Иисуса.

Первые три перечисленных выше евангелия классифицируются как синоптические Евангелия. Они содержат похожие описания событий жизни Иисуса и его учения из-за их литературной взаимозависимости. Евангелие от Иоанна построено по-другому и включает рассказы о нескольких чудесах Иисуса и изречения, которых нет в трех других.

Эти четыре евангелия, которые в конечном итоге были включены в Новый Завет, были лишь немногими среди многих других ранних христианских евангелий. О существовании таких текстов даже упоминается в начале Евангелия от Луки. Другие раннехристианские евангелия, такие как так называемые «иудейско-христианские Евангелия » или Евангелие от Фомы, также предлагают оба окна в контекст раннего христианства и может оказать некоторую помощь в реконструкции исторического Иисуса.

Деяния Апостолов

Деяния Апостолов — это повествование о служении и деятельности апостолов после Христова смерть и воскресение, с которых он возобновляется и функционирует как продолжение Евангелия от Луки. Изучая стиль, фразеологию и другие свидетельства, современные ученые обычно приходят к выводу, что Деяния и Евангелие от Луки принадлежат одному и тому же автору, называемому Луки – Деяния. Лука-Деяния не называет своего автора. Церковная традиция отождествляет его с Евангелистом Лукой, сподвижником Павла, но большинство ученых отвергают это из-за множества различий между Деяниями и подлинными посланиями Павла. Наиболее вероятная дата составления — около 80–100 гг. Нашей эры, хотя некоторые ученые датируют ее значительно позже, и есть свидетельства того, что она все еще подвергалась существенной переработке вплоть до II века.

Послания

Послания Нового Завета считаются христианами богодухновенными и священными посланиями, написанными апостолами и учениками Христа либо местным общинам с особыми потребностями, либо новозаветным христианам в целом, разбросаны; или «католические послания».

Послания Павла церквям

Послания Павла церквям — это тринадцать книг Нового Завета, в которых Апостол Павел является автором. Шесть писем оспариваются. Большинство современных ученых считают четыре псевдоэпиграфическими, то есть на самом деле не написанными Павлом, даже если они приписываются ему в самих письмах. Мнения разделились по поводу двух других спорных писем (2 Фессалоникийцам и Колоссянам). Эти письма были написаны христианским общинам в определенных городах или географических регионах, часто для решения проблем, с которыми сталкивается это конкретное сообщество. Выдающиеся темы включают отношение как к более широкому «языческому » обществу, и к иудаизму, так и к другим христианам.

• Послание к римлянам
• Первое послание к Коринфянам
• Второе послание к коринфянам
• Послание к Галатам
• Послание к Ефесянам
• Послание к Филиппийцам
• Послание к Колоссянам
• Первое послание к Фессалоникийцам
• Второе Послание к Фессалоникийцам

[Спорные письма отмечены звездочкой (*).]

Письма Павла к людям

Последние четыре послания Павла в Новом Завете адресованы отдельным лицам. К ним относятся следующие:

• Первое послание к Тимофею
• Второе послание к Тимофею
• Послание к Титу
• Послание к Филимону

[Спорные буквы отмечены звездочкой (*).]

Все вышеперечисленное, кроме Филимона, известно как пастырские послания. Они адресованы лицам, которым поручено пастырское наблюдение за церквями и обсуждают вопросы христианской жизни, учения и руководства. Они часто обращаются к проблемам, отличным от проблем предыдущих посланий. Эти буквы многие считают псевдоэпиграфическими. Некоторые ученые (например, Билл Маунс, Бен Уизерингтон) будут утверждать, что эти письма действительно написаны Полиной или, по крайней мере, написаны под его руководством.

Евреям

Послание к евреям адресовано еврейской аудитории, которая поверила, что Иисус был помазанником (иврит: מָשִׁיחַ— транслитерированный на английском языке как «Мошиах» или «Мессия»; греческий: Χριστός — транслитерируемый на английском языке как «Христос», что означает «Христос »), который был предсказан в писаниях Еврейских Писаний. Автор обсуждает превосходство нового завета и служения Иисуса над заветом Моисеем и в конце послания убеждает читателей в практических последствиях этого убеждения.

Книга была широко принята христианской церковью как вдохновленная Богом и, таким образом, авторитетная, несмотря на признание неуверенности в том, кем был ее автор. Что касается авторства, хотя Послание к Евреям внутренне не претендует на то, что оно было написано апостолом Павлом, некоторые сходства в формулировках с некоторыми посланиями Павла были отмечены и сделаны предположения. В древности некоторые начали приписывать его Павлу в попытке предоставить анонимному произведению явную апостольскую родословную.

В 4 веке Иероним и Августин Гиппопонский поддержал авторство Павла. Церковь в основном согласилась включить Послание к евреям как четырнадцатое письмо Павла и подтверждала это авторство до Реформации. Письмо к евреям было трудно принять как часть христианского канона из-за его анонимности. Еще в III веке Ориген писал о письме: «Люди древности передали его, как и Павел, но кто написал Послание, Бог знает».

Современные ученые часто отвергают Автор Послания к Евреям Павлом, основанный на его отличительном стиле и богословии, которые, как считается, отличают его от писаний Павла.

Католические послания

Католические послания (или «общие послания») состоят как из писем, так и из трактатов в форме писем, адресованных церкви в целом. Термин «католический » (греч. : καθολική, katholikē), используемый для описания этих букв в древнейших рукописях, содержащих их, здесь просто означает «общий» или «универсальный». Авторство ряда из них оспаривается.

• Послание Иакова, написанное автором по имени «Иаков», часто отождествляемое с Иаковом, братом Иисуса.
• Первое послание Петра, приписываемое апостолу Петру.
• Второе послание Петра, приписываемое апостолу Петру, хотя многие считают, что оно было написано не им.
• Первое послание Иоанна, приписываемое Иоанну Апостолу.
• Второе послание Иоанна, приписываемое Иоанну Апостолу.
• Третье послание Иоанна, приписываемое Иоанну Апостолу.
• Послание Иуды, написанное под именем Иуда, брат Иисуса и Иакова.

Книга Откровения

Последняя книга Нового Завета — Книга Откровения, также известная как Апокалипсис Иоанна. В каноне Нового Завета она считается пророческой или апокалиптической литературой. Его авторство приписывается либо апостолу Иоанну (в этом случае часто думают, что апостол Иоанн — это Иоанн Евангелист, то есть автор Евангелия от Иоанна ), либо другому Иоанн обозначил «Иоанн Патмосский » в честь острова, на котором, как говорится в тексте, было получено откровение (1: 9). Некоторые приписывают дату написания примерно 81–96 гг. Нашей эры, а другие — примерно 68 г. Работа открывается письмами к семи местным общинам Малой Азии и после этого принимает форму апокалипсиса, «раскрытия» божественных пророчеств и тайн, литературного жанра, популярного в древнем иудаизме. и христианство.

каноны Нового Завета

Книги	Протестантские и Реставрационные традиции	Римско-католические традиции	Восточно-православные традиции	Армянская апостольская традиция.	Коптская православная традиция	Православная Тевахедо традиции	Сирийские христианские традиции
Канонические Евангелия
Матфей	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Отметить	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Люк	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Джон	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Апостольская история
Ac ts	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Деяния Павла и Феклы.	No	No	No	No. (ранняя традиция)	No	No	No. (ранняя традиция)
Католические послания
Джеймс	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
1 Петр	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
2 Петр	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
1 Джон	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
2 Джон	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
3 Джон	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Джуд	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Послания Павла
Римлянам	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
1 Коринфянам	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
2 Коринфянам	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Коринфянам Павлу и. 3 Коринфянам.	No	No	No	Нет — вкл. в некоторых месс.	No	No	No. (ранняя традиция)
Галаты	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
ефесянам	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Филиппины	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Колоссянам	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Лаодикийцы	Нет — вкл. в некоторых ред..	Нет — вкл. в некоторых сообщениях.	No	No	No	No	Нет
1 Фессалоникийцам	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
2 фессалоникийцам	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Иврит	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
1 Тимофею	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
2 Тимофею	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Название	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Филемон	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Апокалипсис
Откровение	Да	Да	Да	Да	Да	Да	Да
Апостольские отцы и Церковные ордена
1 Климент	No. (Кодексы Александрин и Иеросолимитан )
2 Климент	No. ( Кодексы Александрин и Иеросолимитан
Пастырь Гермаса	No. (Синиатический кодекс )
Послание Варнавы	No. (Кодексы Иеросолимитан и Синиатик)
Дидах	No. (Кодекс Иеросолимитанус)
Сеат 819>(Sinodos )	No	No	No	No	No	Да. (более широкий канон)	Нет
Te’ezaz. (Sinodos)	No	No	No	No	No	Да. (более широкий канон)	Нет
Гессев. (Sinodos)	No	No	No	No	No	Да. (более широкий канон)	Нет
Abtelis. (Sinodos)	No	No	No	No	No	Да. (более широкий канон)	Нет
Книга. Завета 1. (Мяшафа Кидан)	No	No	No	No	No	Да. (более широкий канон)	Нет
Книга. Завета 2. (Машафа Кидан)	No	No	No	No	No	Да. (более широкий канон)	Нет
Эфиопский Климент. (Qälëmentos)	No	No	No	No	No	Да. (более широкий канон)	Нет
эфиопский Didescalia. (Didesqelya)	No	No	No	No	No	Да. (более широкий канон)	Нет

Табличные заметки

1. ^Рост и развитие армянского библейского канона сложны; внеканонические книги Нового Завета появляются в исторических канонических списках и редакциях, которые либо отличаются от этой традиции, либо там, где они существуют в другом месте, никогда не достигали того же статуса. Некоторые книги не указаны в этой таблице; к ним относятся Молитва Евфалия, Кончина св. Иоанн Богослов, Доктрина Аддаи, отрывок из Евангелия Иакова, Вторых апостольских канонов, слов Юстуса, Дионисий Аэропагит, Проповедь Петра и Поэма Газара. (В различных источниках также упоминаются неопределенные армянские канонические дополнения к Евангелиям от Марка и Иоанна, однако они могут относиться к общим дополнениям — от Марка 16: 9–20 и от Иоанна 7: 53–8: 11 — которые обсуждаются в других местах этих заметок.) Возможным исключением из канонической исключительности являются Вторые апостольские каноны, которые имеют общий источник — Апостольские конституции — с некоторыми частями более широкого канона ортодоксального Тевахедо Нового Завета. Деяния Фаддея были включены в библейский канон Григория Татевского. Есть некоторая неуверенность в том, включают ли армянские канонические списки Доктрину Аддаи или связанные с ней Деяния Фаддея. Более того, соответствие между королем Агбаром и Иисусом Христом, которое встречается в различных формах — в том числе как в Доктрине Аддаи, так и в Деяниях Фаддея, — иногда появляется отдельно (см. список ). Молитва Евфалия и кончина Иоанна Богослова появляются в приложении к армянской Библии Зохраба 1805 года; однако некоторые из вышеупомянутых книг, хотя и находятся в канонических списках, тем не менее, никогда не были обнаружены как часть армянских библейских рукописей.
2. ^Хотя Евангелие от Иакова широко считается неканоническим, оно получило раннее литургическое признание среди некоторые восточные церкви и остаются основным источником многих традиций христианского мира, связанных с Марией, матерью Иисуса.
3. ^ Диатессароном, Татианом гармонией Евангелия, стал стандартным текстом в некоторых сирийскоязычных церквях вплоть до V века, когда он уступил место четырем отдельным евангелиям, найденным в Пешитте.
4. ^ Части этих четырех книг не встречаются в самых надежных древние источники; в некоторых случаях они считаются более поздними дополнениями и поэтому исторически не появлялись ни в одной библейской традиции. Это следующие: Марка 16: 9–20, Иоанна 7: 53–8: 11, Comma Johanneum и части Западная версия Деяний. В той или иной степени аргументы в пользу подлинности этих отрывков — особенно одного из Евангелия от Иоанна — приводились время от времени.
5. ^Skeireins, комментарий к Евангелию от Иоанна на готском языке, был включен в Библию Вульфила. Сегодня он существует только в виде фрагментов.
6. ^ Деяния Павла и Феклы, Послание Коринфянам к Павлу и Третье Послание к Коринфянам — все это части более крупного повествования Павла, которое является частью стихометрического каталога канона Нового Завета, содержащегося в Кодексе Кларомонтан, но сохранился только в виде фрагментов. Некоторое содержание этих отдельных разделов могло быть разработано отдельно.
7. ^ Эти четыре произведения были подвергнуты сомнению или «высказаны против » Мартином Лютером, и он изменил порядок его Новый Завет, чтобы отразить это, но он не оставил их в стороне, и с тех пор не осталось никаких лютеранских тел. Традиционные немецкие лютеранские Библии по-прежнему печатаются вместе с Новым Заветом в этом измененном «лютеранском» порядке. Подавляющее большинство протестантов считают эти четыре произведения полностью каноническими.
8. ^ Пешитта исключает 2 Иоанна, 3 Иоанна, 2 Петра, Иуды и Откровение, но некоторые Библии современных сирийских традиций включают более поздние переводы этих книг. До сих пор официальный лекционер, за которым следуют Сирийская Православная Церковь и Ассирийская Церковь Востока, представляет уроки только из двадцати двух книг Пешитты, версии, к которой обращаются для решения доктринальных вопросов.
9. ^Третье послание к Коринфянам часто появляется вместе с Посланием Коринфянам к Павлу и оформлено как ответ на него.
10. ^Послание к Лаодикийцам присутствует в некоторых западных неримокатолических переводах и традициях.. Особо следует отметить включение Джона Уиклиффа этого послания в свой английский перевод и использование его квакерами до такой степени, что они произвели перевод и обратились с просьбой о его каноничности. см. Аннотации Пула к Кол. 4:16. Тем не менее, это послание широко отвергается подавляющим большинством протестантов.
11. ^Апокалипсис Петра, хотя и не перечислен в этой таблице, упоминается в мураторианском фрагменте и является частью стихометрический каталог канона Нового Завета, найденный в Codex Claromontanus. Его также высоко ценил Климент Александрийский.
12. ^. Другие известные сочинения апостольских отцов, не перечисленные в этой таблице, следующие: семь Посланий Игнатия, Послание Поликарпа, Мученичество Поликарпа, Послание к Диогнету, фрагмент Квадрата Афинского, фрагменты Папия Иерапольского, Реликвии старейшин, сохранившиеся в Ириней, и Апостольский символ веры.
13. ^Хотя они не перечислены в этой таблице, Апостольские конституции считались каноническим, в том числе Алексием Аристеном, Иоанном Солсберийским и, в меньшей степени, Григором Татеваци. Они даже классифицируются как часть канона Нового Завета в самой конституции; более того, они являются источником большей части содержания более широкого канона православного Тевахедо.
14. ^ Эти пять писаний, приписываемых апостольским отцам, в настоящее время не считаются каноническими ни в одной библейской традиции, хотя некоторые более высоко ценят их. чем другие. Тем не менее, их раннее авторство и включение в древние библейские кодексы, а также их признание в той или иной степени различными ранними авторитетами требует, чтобы они рассматривались как основополагающая литература для христианства в целом.
15. ^ Эфиопский Климент и эфиопская Дидаскалия отличаются друг от друга. из и не следует путать с другими церковными документами, известными на Западе под подобными названиями.

Порядок книг

Порядок, в котором появляются книги Нового Завета, различается в зависимости от некоторых сборников и церковных традиций. На Латинском Западе до Вульгаты (латинской версии Библии в начале 5-го века) четыре Евангелия располагались в следующем порядке: Матфей, ​​Иоанн, Лука и Марк. Сирийский Пешитта помещает основные католические послания (Иакова, 1 Петра и 1 Иоанна) сразу после Деяний и перед посланиями Павла.

Порядок раннего издания писем Павла основан на размере букв: от самого длинного к самому короткому, хотя 1 и 2 Коринфянам и 1 и 2 Фессалоникийцам соединены вместе. Пасторские послания, по-видимому, не были частью Corpus Paulinum, в котором возник этот порядок, и были позже вставлены после 2-х Фессалоникийцам и перед Филимоном. Послание к евреям было по-разному включено в Corpus Paulinum либо после 2 Фессалоникийцам, либо после Филимона (то есть в самом конце), либо после Римлянам.

Новый Завет XVI века Библия Лютера и по сей день ставит послание к евреям, Иакову, Иуде и Апокалипсису. Это отражает мысли реформатора Мартина Лютера о каноничности этих книг.

Апокрифы

Книги, которые со временем нашли постоянное место в Новом Завете, были не единственными произведениями христианской литературы, созданными в ранние христианские века. Долгий процесс канонизации начался рано, иногда с молчаливого принятия традиционных текстов, иногда с явного выбора или отклонения определенных текстов как приемлемых или неприемлемых для использования в данном контексте (например, не все тексты, которые были приемлемыми для личного пользования считались подходящими для использования в литургии ).

На протяжении истории те произведения раннехристианской литературы, которые сохранились, но не вошли в состав Нового Завета, были по-разному сгруппированы богословами и учеными. Опираясь на более старый термин, который использовался в раннем христианстве и среди протестантов, когда он ссылался на книги, найденные в христианском Ветхом Завете, но не в еврейской Библии, современные ученые начали называть эти произведения раннехристианской литературы, не вошедшие в Новый Завет, «апокрифическими», то есть неканоническими.

Собранные издания этих произведений тогда назывались «апокрифами Нового Завета ». Обычно из таких опубликованных сборников исключаются следующие группы произведений: Апостольские отцы, христианские апологеты II века, александрийцы, Тертуллиан, Мефодий Олимпийский, новациан, киприан, мученики и отцы-пустынники. Почти вся остальная христианская литература того периода, а иногда и сочинения, относящиеся к поздней античности, относятся к так называемым новозаветным апокрифам.

Хотя эти «апокрифические» произведения не считаются вдохновленными Богом, они были созданы в том же древнем контексте и часто с использованием того же языка, что и те книги, которые в конечном итоге составили Новый Завет. Некоторые из этих более поздних работ зависят (прямо или косвенно) от книг, которые позже войдут в Новый Завет, или от идей, выраженных в них. Есть даже пример псевдоэпиграфического письма, составленного под видом предположительно утерянного письма апостола Павла, Послание к Лаодикийцам.

Авторы

Книги Новый Завет был полностью или почти полностью написан христианами-евреями, то есть еврейскими учениками Христа, которые жили в Римской империи и в период римской оккупации. Лука, написавший Евангелие от Луки и Книгу Деяний, является часто рассматривается как исключение; Ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли Лука язычником или эллинистическим евреем. Некоторые ученые идентифицируют автора Евангелия от Марка как, вероятно, язычника, как и Евангелия от Матфея, хотя большинство утверждают иудейско-христианское авторство.

Евангелие

Евангелист Матеус унд дер Энгель, автор Рембрандт, 1661

Согласно подавляющему большинству критиков, ни один из авторов Евангелий не был очевидцем или даже явно не претендовал на то, чтобы быть очевидцем. Барт Д. Эрман из Университета Северной Каролины утверждал, что многие книги Нового Завета были написаны не людьми, чьи имена прикреплены к ним. Он также утверждает, что имена не упоминались в Евангелиях примерно до 185 года нашей эры. Другие ученые согласны. Многие ученые считают, что ни одно из Евангелий не было написано в регионе Палестины..

Христианская традиция отождествляет Апостола Иоанна с Иоанном Евангелистом, предполагаемым автором. из Евангелия от Иоанна. Традиционалисты склонны поддерживать идею о том, что автор Евангелия от Иоанна сам утверждал, что является очевидцем в своих комментариях к Иоанна 21 : 24, и поэтому Евангелие было написано очевидцем; однако эта идея отвергается большинством современных ученых.

Большинство ученых придерживаются гипотезы двух источников, которая утверждает, что Евангелие от Марка было первым евангелием, которое быть написано. С этой точки зрения авторы Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки использовали в качестве источников Евангелие от Марка и гипотетический Q-документ писать свои личные евангельские рассказы. Эти три евангелия называются синоптическими евангелиями, потому что они включают в себя многие из одних и тех же историй, часто в одной последовательности, а иногда и в одной и той же формулировке. Ученые согласны с тем, что Евангелие от Иоанна было написано последним с использованием другой традиции и другой совокупности свидетельств. Кроме того, большинство ученых согласны с тем, что автор Луки также написал Деяния Апостолов. Ученые считают, что эти книги представляют собой две половины одного произведения, Луки-Деяния.

Все четыре Евангелия и Деяния Апостолов являются анонимными произведениями. Евангелие от Иоанна утверждает, что оно основано на свидетельских показаниях ученика, которого любил Иисус, но никогда не называет этого персонажа.

Деяния

Судя по всему, написал тот же автор Евангелие от Луки и Деяния Апостолов, и большинство из них называют их Луканскими текстами. Наиболее прямое свидетельство содержится в предисловиях к каждой книге; оба были адресованы Феофилу, и в предисловии к Деяниям Апостолов упоминается «моя бывшая книга» о служении Иисуса. Кроме того, между двумя работами существует лингвистическое и богословское сходство, что позволяет предположить, что у них есть общий автор.

Послания Павла

Святой Павел пишет свои послания Валентин де Булонь (ок. 1618–1620). Большинство ученых думают, что Павел действительно продиктовал свои письма секретарю.

Послания Павла — это тринадцать книг Нового Завета, традиционно приписываемых Павлу Тарсскому. Анонимное Послание к Евреям, несмотря на маловероятное авторство Павла, часто функционально сгруппировано с этими тринадцатью, чтобы сформировать корпус из четырнадцати посланий Павла.

Семь писем обычно классифицируются как «бесспорные», что выражает современную научную близость. консенсус в том, что это работа Павла: Римлянам, 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Шесть дополнительных букв с именем Павла в настоящее время не пользуются одинаковым академическим консенсусом: к Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу.

Хотя многие ученые придерживаются традиционной точки зрения, некоторые сомневаются в том, что первые три, называемые «Второзаконие послания Павла», являются подлинными посланиями Павла. Что касается последних трех, «пастырских посланий», некоторые ученые придерживаются традиционного взгляда на них как на подлинные писания апостола Павла; однако большинство считает их псевдоэпиграфом.

. Можно сослаться на Послание к Лаодикийцам и Третье послание к Коринфянам как на примеры произведений, идентифицированных как псевдонимы. С первых веков существования церкви ведутся споры относительно авторства анонимного Послания к Евреям, и современные ученые обычно отвергают авторство Павла.

Все послания имеют общие темы, акценты, словарный запас и стиль; они демонстрируют единообразие доктрины в отношении Моисеева закона, Иисуса, веры и различных других вопросов. Все эти письма легко вписываются в хронологию путешествий Павла, описанную в Деяниях Апостолов.

Другие послания

Автор Послания Иакова идентифицирует себя в первом стихе как «Иаков, слуга Бога и Господь Иисус Христос ». С середины III века святоотеческие авторы цитировали Послание, написанное Иаковом Справедливым. Ученые древности и современные ученые всегда расходились по вопросу авторства. Многие считают, что это послание было написано в конце 1-го или начале 2-го веков.

Автор Первого послания Петра в первом стихе называет себя «Петр, апостол Иисуса Христа «, и мнение о том, что это послание было написано святым Петром, подтверждается рядом Отцов Церкви : Ириней (140–203), Тертуллиан (150–222), Климент Александрийский (155–215) и Ориген Александрийский (185–253). В отличие от Второго послания Петра, авторство которого обсуждалось еще в древности, до XVIII века не было споров об авторстве Петра этого первого послания. Хотя 2 Петра внутренне претендует на то, чтобы быть произведением апостола, многие исследователи Библии пришли к выводу, что Петр не является автором. О ранней дате и (обычно) в защиту авторства апостола Петра см. Kruger, Zahn, Spitta, Bigg и Green.

Название Послания Иуды написано следующим образом: «Иуда, слуга Иисус Христос и брат Иакова »(NRSV ). Споры продолжаются по поводу личности автора как апостола, брата Иисуса, обоих или ни одного.

Иоаннов труды

Евангелие от Иоанна, три Иоанновых посланий и Книга Откровения демонстрируют заметное сходство, хотя больше между Евангелием и посланиями (особенно Евангелием и 1 Иоанном), чем между ними и Откровением. Поэтому большинство ученых рассматривают эти пять как единый корпус Иоанновой литературы, хотя и не от одного и того же автора.

Евангелие прошло два или три «издания», прежде чем достигло своей нынешней формы около нашей эры. 90–110. Он говорит об безымянном «ученике, которого любил Иисус» как об источнике его традиций, но не говорит конкретно, что он является его автором; Христианская традиция идентифицирует этого ученика как апостола Иоанна, но хотя эта идея все еще имеет сторонников, по разным причинам большинство современных ученых отказались от нее или придерживаются ее лишь незначительно. Оно значительно отличается от синоптических евангелий, с большими вариациями в материале, богословском акценте, хронологии и литературном стиле, иногда приводящим к противоречиям.

Автор Книги Откровений идентифицирует себя несколько раз как «Джон». и заявляет, что он был на Патмосе, когда получил свое первое видение. В результате автора иногда называют Иоанном Патмосским. Автор традиционно отождествлялся с Апостолом Иоанном, которому приписывались Евангелие и послания Иоанна. Считалось, что он был сослан на остров Патмос во время правления римского императора Домициана, и там написал Откровение. Иустин Мученик (ок. 100–165 н.э.), который был знаком с Поликарпом, наставником которого был Иоанн, делает возможную ссылку на эту книгу и считает Иоанна источником. Ириней (ок. 115–202) принимает это как допущенную точку. Согласно Зондерванской иллюстрированной энциклопедии Библии, современные ученые разделяют взгляды апостолов и несколько альтернативных гипотез, выдвинутых за последние сто лет или около того. Бен Уизерингтон указывает, что лингвистические данные делают маловероятным, что книги были написаны одним и тем же человеком.

Датировка Нового Завета

Внешнее свидетельство

Самые ранние рукописи книг Нового Завета датируются концом второго до начала третьего века (хотя см. Папирус 52 для возможного исключения). Эти рукописи устанавливают четкую верхнюю границу датировки текстов Нового Завета. Явные ссылки на книги Нового Завета во внебиблейских документах могут еще больше снизить этот верхний предел. Ириней из Лиона называет и цитирует большинство книг Нового Завета в своей книге Против ересей, написанной около 180 г. н.э. Послание Поликарпа к Филиппийцам, написанное где-то между 110 и смертью Поликарпа в 155–167 гг. Нашей эры, цитирует или ссылается на большинство текстов Нового Завета. Игнатий Антиохийский написал письма, содержащие ссылки на большую часть Нового Завета. Он жил примерно с 35 по 107 год нашей эры и, по слухам, был учеником апостола Иоанна. Его сочинения ссылаются на Евангелия от Иоанна, Матфея и Луки, а также на послания Петра, Иакова и Павла. Его творчество обычно приписывают концу его жизни, что относит Евангелия к произведениям первого века.

Внутренние свидетельства

Литературный анализ самих текстов Нового Завета может быть использован для датирования многих книг Нового Завета серединой — концом первого века. Самые ранние произведения Нового Завета — это послания апостола Павла. Можно определить, что 1 Фессалоникийцам, вероятно, является самым ранним из этих писем, написанным около 52 г. н.э.

Язык

Основные языки, на которых говорили как евреи, так и греки в Святая Земля во времена Иисуса были арамейским и греческим койне, а также разговорным диалектом иврита Мишна. Большинство ученых в целом согласны с тем, что исторический Иисус в основном говорил на арамейском, возможно, также на иврите и греческом койне. Большинство считает, что все книги, которые в конечном итоге составили Новый Завет, были написаны на греческом языке койне.

По мере распространения христианства эти книги позже были переведены на другие языки, в первую очередь на латынь., сирийский и египетско-коптский. Однако некоторые из отцов церкви подразумевают или утверждают, что Матфей изначально был написан на иврите или арамейском, а затем вскоре был написан на греческом койне. Тем не менее, некоторые ученые полагают, что известное сегодня Евангелие от Матфея было составлено на греческом языке и не зависит ни напрямую от семитского языка, ни от его перевода.

Стиль

Стиль Греческий койне, на котором написан Новый Завет, отличается от общего греческого койне, используемого греческими писателями той же эпохи, — отличие, которое некоторые ученые объясняют тем фактом, что авторы Нового Завета, почти все евреи и глубоко укоренившиеся знаком с Септуагинтой, писал на иудейско-греческом диалекте с сильным влиянием арамейского и иврита (см. еврейский греческий койне, связанный с греческим языком Септуагинты ). Но другие ученые отмечают, что эта точка зрения достигается путем сравнения лингвистического стиля Нового Завета с сохранившимися произведениями литераторов той эпохи, которые имитировали стиль великих аттических текстов и в результате не отражали повседневную устную речь. Это различие в стилях можно было объяснить тем, что Новый Завет был написан, в отличие от других сохранившихся литературных материалов той эпохи, на греческом койне, на котором говорят в повседневной жизни, чтобы привлечь внимание простых людей, — стиль, который также был обнаружен в современных нееврейских текстах, таких как частные письма, квитанции и петиции, обнаруженных в Египте (где сухой воздух сохранил эти документы, которые, как повседневный материал, не имеющий литературного значения, не были скопированы последующими поколениями).

Развитие канона Нового Завета

Процесс канонизации Нового Завета был сложным и длительным. В первые века раннего христианства было много книг, которые церковь считала вдохновляющими, но не существовало единого официально признанного канона Нового Завета. Процесс характеризовался составлением книг, которые апостольская традиция считала авторитетными в богослужении и учении, относящихся к историческим ситуациям, в которых они жили, и соответствующих Ветхому Завету. Письма, приписываемые апостолам, распространялись среди самых ранних христианских общин, а послания Павла, возможно, в собранных формах, распространялись, возможно, в собранных формах, к концу 1 века нашей эры.

Одна из самых ранних попыток укрепления канон был составлен Маркионом, около 140 г. н.э., который принял только модифицированную версию Евангелия от Луки (Евангелие Маркиона ) и десять писем Павла, отвергнув при этом Ветхий Завет целиком. Его канон был в значительной степени отвергнут другими группами христиан, особенно протоортодоксальными христианами, как и его богословие маркионизмом. Адольф фон Гарнак, Джон Нокс и Дэвид Тробиш, среди других ученых, утверждали, что церковь сформулировала свой канон Нового Завета частично в ответ на вызов, брошенный Маркионом.

Поликарп, Ириней и Тертуллиан считали послания Павла боговдохновенным «писанием». Другие книги пользовались большим уважением, но постепенно были понижены до статуса апокрифов Нового Завета. Иустин Мученик, в середине 2 века, упоминает «воспоминания апостолов» как читаемые по воскресеньям вместе с «писаниями пророков».

Мураторианский фрагмент, датируемый между 170 и концом 4-го века (согласно Anchor Bible Dictionary ), возможно, является самым ранним из известных канонов Нового Завета, приписываемых господствующему христианству. Он похож на современный канон Нового Завета, но не идентичен ему.

Древнейшее явное подтверждение того, что Матфей, ​​Марк, Лука и Иоанн являются единственными законными Евангелиями, было написано около 180 г. н.э. Канон четырех евангелий (Тетраморф) был провозглашен Иринеем, который прямо ссылается на него в своей полемике Против ересей :

«Невозможно, чтобы евангелий было больше или меньше. Ибо, поскольку есть четыре зоны мира, в которых мы живем, и четыре основных ветра, тогда как церковь разбросана по всему миру, и «столп и основа» церкви есть Евангелие и дух жизни; вполне уместно, что у нее должно быть четыре столпа, выдыхающих бессмертие со всех сторон и заново оживляющих людей «. (курсив добавлен)

— Ириней Лионский

Книги, которые Ириней считал авторитетными, включали четыре Евангелия и многие другие. писем Павла, хотя, основываясь на аргументах Иринея в поддержку только четырех подлинных евангелий, некоторые толкователи делают вывод, что четырехчастное Евангелие, должно быть, все еще было новинкой во времена Иринея.

Ориген (III век)

К началу 200-х годов Ориген, возможно, использовал те же двадцать семь книг, что и в католическом каноне Нового Завета, хотя все еще были споры по поводу каноничности Послания к евреям, Послание Иакова, II Петра, II Иоанна и III Иоанна и Книга Откровения, известная как Антилегомены. Точно так же фрагмент муратория свидетельствует о том, что, возможно, уже в 200 г., существовал набор христианских писаний, несколько похожих на двадцать семь книг Нового канона, который включал четыре Евангелия и приводил доводы против возражений против них. Таким образом, хотя в ранней церкви было много споров по поводу канона Нового Завета, основные писания, как утверждается, были приняты почти всеми христианами к середине 3 века.

Ориген в значительной степени отвечал за сбор информации об использовании текстов, ставших Новым Заветом. Информация, использованная для создания пасхального письма конца 4-го века, в котором были объявлены принятые христианские писания, вероятно, была основана на церковной истории [HE] Евсевия Кесарийского, в котором он использует информация, переданная ему Оригеном для создания его списка в HE 3:25 и списка Оригена в HE 6:25. Евсевий получил информацию о том, какие тексты были тогда приняты, а какие оспаривались в церквях третьего века по всему миру, большая часть из которых Ориген знал не понаслышке из своих обширные путешествия, из библиотеки и сочинений Оригена.

Фактически, Ориген, возможно, включил бы в свой список «вдохновенных писаний» другие тексты, не включенные в список подобных Евсевию, включая Послание Варнава, пастырь Ермы и 1 Климент. Несмотря на эти факты, «Ориген не является автором идеи библейского канона, но он, безусловно, дает философские и литературно-интерпретативные основы всей концепции».

Церковная история Евсевия

Евсевий, около 300 г., дал подробный список писаний Нового Завета в своей Церковной истории Книга 3, Глава XXV:

«1… Тогда сначала следует поставить священный кватернион Евангелий; после них Деяния Апостолов… Послания Павла… Послание Иоанна… Послание Петра… После них должна быть помещена, если это действительно кажется правильным, Книга Откровения, относительно которой мы дадут различные мнения в надлежащее время. Затем они относятся к числу принятых писаний. «

» 3 Среди спорных сочинений, которые, тем не менее, признаются многими, сохранились так называемые послания Иакова и послания Иуды, также второе послание Петра и те, которые называются вторым и третьим посланием Иоанна, r они принадлежат евангелисту или другому человеку с таким же именем. Среди отклоненных [перевод Кирсопп Лейк: «не подлинный»] сочинения следует причислить также к Деяниям Павла, и так называемому Пастуху и Апокалипсису Петра., а в дополнение к ним дошедшее до нас послание Варнавы и так называемые Учения Апостолов ; и кроме того, как я уже сказал, Апокалипсис Иоанна, если он кажется правильным, который некоторые, как я уже сказал, отвергают, но который другие причисляют к принятым книгам. И среди них некоторые поместили также Евангелие от евреев… И все они могут быть причислены к спорным книгам. «

» 6… такие книги, как Евангелия Петра, Томаса, Матьяша или любых других, кроме них, и Деяния Андрея и Иоанна и другие апостолы… они явно показывают себя выдумками еретиков. Поэтому их нельзя помещать даже в число отклоненных писаний, но все они должны быть отброшены как абсурдные и нечестивые ».

Книга Откровения считается принятой (перевод озера Кирсопп:« Признано ») и оспаривается, что вызвало некоторую путаницу в том, что именно имел в виду Евсевий. Из других сочинений отцов церкви это оспаривается несколькими каноническими списками, отвергающими его каноничность. В EH 3.3.5 добавлены дополнительные подробности о Павле: «Четырнадцать посланий Павла являются хорошо известный и бесспорный. На самом деле неправильно игнорировать тот факт, что некоторые отвергли Послание к евреям, заявив, что оно оспаривается римской церковью на том основании, что оно было написано не Павлом ». EH 4.29.6 упоминает Диатессарон : «Но их первоначальный основатель, Татиан, сформировал определенную комбинацию и собрание евангелий, я не знаю как, которым он дал название Диатессарон, и которые все еще находятся в руках некоторых. Но они говорят, что он рискнул перефразировать некоторые слова апостола Павла, чтобы улучшить их стиль ».

4 век и позже

В своем пасхальном письме 367 г., Афанасий, епископ Александрийский, дал список книг, которые станут каноном Нового Завета из 27 книг, и применил к ним слово «канонизированные» (канонизомены). Первый собор, принявший нынешний канон. Нового Завета, возможно, был Синодом Гиппона Регия в Северной Африке (393 г. н.э.); акты этого Собора, однако, утеряны. Краткое изложение актов было прочитано и принято Карфагенский собор (397) и Карфагенский собор (419). Эти соборы находились под властью святого Августина, который считал канон уже закрыто.

Папа Дамас I Собор в Риме в 382 году, если Decretum Gelasianum правильно связан с ним, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше, или Если нет, то список — по крайней мере, компиляция VI века. Аналогичным образом, заказ Дамасом латинского Вульгата издание Библии, c. 383 г. способствовал закреплению канона на Западе. В c. 405, Папа Иннокентий I послал список священных книг галльскому епископу Эксупериусу Тулузскому. Христианские ученые утверждают, что, когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, однако, они не определяли что-то новое, а вместо этого «утверждали то, что уже стало разумом Церкви»

<409.>Канон Нового Завета в его нынешнем виде впервые был упомянут св. Афанасий, епископ Александрийский, в 367 г., в письме, написанном его церквям в Египте, Праздничное письмо 39. Также цитируется Римский собор, но не без споров. Этот канон получал все более широкое признание, пока не был принят на Третьем Карфагенском Соборе в 397 и 419 годах.

Однако даже этот совет не разрешил этот вопрос. Некоторые книги, именуемые Антилегомены, продолжали подвергаться сомнению, особенно Джеймс и Откровение. Даже в конце 16 века реформатор Мартин Лютер подверг сомнению (но в конце концов не отверг) Послание Иакова, Послание Иуды, Послание к Евреям и Книга Откровения. До сих пор немецкоязычные Библии Лютера печатаются с этими четырьмя книгами в конце канона, а не в их традиционном порядке, как в других изданиях Библии.

В свете этого сомнения в каноне Священного Писания протестантами в 16 веке, (Римско-католический) Трентский собор подтвердил традиционный западный канон (т. Е. Канон, принятый в 4 век Римский собор и Карфагенский собор ), таким образом, создавая Трентский канон и Вульгату Библию догматом в католической церкви. Позже Папа Пий XI 2 июня 1927 г. постановил, что Comma Johanneum подлежит обсуждению, а Папа Пий XII 3 сентября 1943 года издал энциклику Divino afflante Spiritu, который допускал переводы, основанные на других версиях, кроме латинской Vulgate, в частности на английском языке New American Bible.

Таким образом, некоторые утверждают, что с 4-го столетие, на Западе существовало единодушие относительно канона Нового Завета (как оно есть сегодня), и что к V веку Восточная Церковь, за некоторыми исключениями, пришли к принятию Книги Откровения и, таким образом, пришли к согласию в вопросе канона. Тем не менее, полное догматическое изложение канона не было сделано до Трентского канона 1546 года для римского католицизма, Тридцать девять статей 1563 года для Англиканская церковь, Вестминстерское исповедание веры 1647 года для кальвинизма и Иерусалимский синод 1672 года для греческого Православные.

По вопросу о формировании канона Нового Завета в целом исследователь Нового Завета Ли Мартин Макдональд написал следующее:

Хотя некоторые христиане думали, что церковные соборы определяли, какие книги должны быть включены в Согласно библейским канонам, более точное отражение этого вопроса состоит в том, что соборы признали или признали те книги, которые уже получили известность благодаря использованию в различных раннехристианских общинах.

Христианские ученые утверждают, что когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «ратифицировали то, что уже стать разумом Церкви ».

Некоторые синоды IV века опубликовали списки канонических книг (например, Гиппо и Карфаген ). Существующий канон из 27 книг Нового Завета был подтвержден (для римского католицизма ) в 16 веке Тридентским собором (также называемым Тридентским собором) 1546 года, Тридцать девять статей 1563 года для англиканской церкви, Вестминстерское исповедание веры 1647 года для кальвинизма и Иерусалимский Синод 1672 г. для Восточного Православия. Хотя эти соборы действительно включали утверждения о каноне, когда дело дошло до Нового Завета, они только подтверждали существующий канон, включая Антилегомены.

Согласно статье Католической энциклопедии о каноне Новый Завет: «Идея полного и четкого канона Нового Завета, существующего с самого начала, то есть с апостольских времен, не имеет никакого исторического основания. Канон Нового Завета, как и канон Ветхого, является результат развития, процесса, одновременно стимулированного спорами с сомневающимися, как внутри, так и вне Церкви, и замедленного определенными неясностями и естественными колебаниями, и который не достиг своего окончательного срока до догматического определения Тридентский собор.»

В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольской церкви. Афанасий (Апол. Пост. 4) записано, что около 340 александрийских писцов готовили Библии для r Константы. Мало что известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для канонических списков, и что Codex Vaticanus и Codex Sinaiticus могут быть примерами этих Библий. Вместе с Пешиттой и Александринским кодексом это самые ранние сохранившиеся христианские Библии. Среди канонов Первого Никейского Собора нет свидетельств какого-либо определения канона.

Ранние рукописи

Папирус Бодмера VIII в Biblioteca Apostolica Vaticana, показывающий 1 и 2 Петра. Codex Regius (L или 019 ), греческий манускрипт Нового Завета 8-го века, имеющий сильное сходство с Codex Vaticanus.

Как и другая литература древности, текст Нового Завета был (до появления печатного станка ) сохранен и передан в рукописях. Рукописи, содержащие хотя бы часть Нового Завета, исчисляются тысячами. Самые ранние из них (как и рукописи, содержащие другую литературу) часто сохраняются очень фрагментарно. Считается, что некоторые из этих фрагментов датируются еще 2 веком (например, Папирус 90, Папирус 98, Папирус 104 и, как известно, Папирус Библиотеки Райлендса P52, хотя ранняя дата последнего недавно была поставлена ​​под сомнение).

С каждым последующим столетием выживает все больше и больше рукописей, которые содержат часть или все книги, которые в то время считались частью Нового Завета (например, Новый Завет 4-го века Синайский кодекс, когда-то являвшийся полной Библией, содержит Послание Варнавы и Пастух Герма ), хотя иногда эти рукописи содержат также и другие произведения (например, Папирус 72 и Кодекс Кросби-Шёйена). Однако дата написания рукописи не обязательно отражает дату формы текста, который она содержит. То есть более поздние рукописи могут, а иногда и содержат, более старые формы текста или более старые чтения.

Некоторые из наиболее важных рукописей, содержащих ранний текст книг Нового Завета:

• Папирусы Честера Битти (греческий язык; части Нового Завета были скопированы в 3-й век)
• Бодмерские папирусы (греческий и коптский; части Нового Завета были скопированы в III и IV веках)
• Codex Bobiensis (латинский; скопировано в 4-м веке, но содержит текст как минимум 3-го века)
• Uncial 0171 (греческий; скопировано в конце третьего или начале четвертого века)
• сирийский Синайский (сирийский; скопировано в 4 веке)
• Манускрипт Шёйена 2560 (коптский; скопирован в 4 веке)
• Ватиканский кодекс (греческий; скопирован в 4 веке)
• Codex Sinaiticus (греческий; скопировано в IV веке)
• Codex Vercellensis (латинское; скопировано в IV веке)
• Кюретонские Евангелия (сирийский; скопировано в V веке)
• Евангелия от Гарима (язык геэз, произведено в с 5-го по 6-й века)

Текстовые вариации

Текстовая критика касается выявления и устранения ошибок транскрипции в текстах рукописей. Древние писцы допустили ошибки или изменения (например, добавили недостоверные дополнения ). Новый Завет сохранен в более чем 5 800 греческих рукописях, 10 000 латинских рукописях и 9300 рукописях на различных других древних языках, включая сирийский, славянский, эфиопский и армянский. Даже если бы оригинальные греческие версии были потеряны, весь Новый Завет все равно можно было бы собрать из переводов.

Кроме того, в ранних церковных документах есть так много цитат из Нового Завета и комментарии о том, что весь Новый Завет может быть собран только из них. Не все библейские рукописи принадлежат православным христианским писателям. Например, гностические сочинения Валентина относятся к II веку нашей эры, и эти христиане считались еретиками в основной церкви. Большое количество свидетелей представляет собой уникальные трудности, но также дает ученым лучшее представление о том, насколько современные Библии близки к оригинальным версиям.

Отмечая большое количество сохранившихся древних рукописей, Брюс Мецгер резюмирует точку зрения на проблему, говоря: «Чем чаще у вас есть копии, которые согласуются друг с другом, особенно если они происходят из разных географических регионов, тем больше вы можете перепроверить их, чтобы выяснить, на что был похож исходный документ.. Единственный способ, которым они согласились бы, — это то, где они вернулись генеалогически в генеалогическом древе, которое представляет происхождение рукописей.

Интерполяции

В попытке определить исходный текст Нового Книги Завета, некоторые современные текстологические критики определили разделы как добавление материала спустя столетия после того, как Евангелие было написано. Это называется вставками. В современных переводах Библии результаты текстологической критики привели к определенным стихам, w слова и фразы не учитываются или помечаются как неоригинальные. Согласно Барту Д. Эрману : «Эти переписчики часто встречаются в позднесредневековых рукописях Нового Завета, но не в рукописях более ранних веков».

Большинство современных Библий содержат сноски, чтобы указать отрывки, в которых есть спорные исходные документы. В комментариях к Библии это также обсуждается, иногда очень подробно. Хотя между ранними копиями библейских текстов было обнаружено множество вариаций, почти все они не имеют значения, поскольку представляют собой вариации в орфографии, пунктуации или грамматике. Кроме того, многие из этих вариантов настолько специфичны для греческого языка, что не появятся в переводах на другие языки. Например, порядок слов (например, «человек кусает собаку» против «собака кусает человека») часто не имеет значения в греческом языке, поэтому текстовые варианты, меняющие порядок слов, часто не имеют никаких последствий.

Вне этого несущественные варианты, есть пара вариантов важности. Два наиболее часто цитируемых примера — это последние стихи Евангелия от Марка и рассказ о прелюбодейной женщине в Евангелии от Иоанна. Многие ученые и критики также считают, что ссылка Comma Johanneum, поддерживающая доктрину Троицы в 1 Иоанна, была добавлена ​​позже. Согласно Норману Гейслеру и Уильяму Никсу, «Новый Завет не только сохранился в виде большего количества рукописей, чем любая другая книга древности, но и сохранился в более чистой форме, чем любая другая великая книга — a форма, чистая на 99,5% »

Евангелие Россано, 6 век, представитель византийского текста.

Часто упоминаемая книга Толкователя Библии написано, чтобы доказать справедливость Нового Завета, гласит: «Изучение 150 греческих [рукописей] Евангелия от Луки выявило более 30 000 различных прочтений… Можно с уверенностью сказать, что в Новом Завете нет ни одного предложения Завещание, в котором [рукопись] полностью однородна ». Большая часть изменений произошла в течение первых трех христианских веков.

Типы текста

К 4-му веку текстовые «семейства» или типы текста становятся различимыми среди рукописей Нового Завета. «Тип текста» — это название, данное семейству текстов со схожим прочтением из-за общих предков и взаимного исправления. Однако многие ранние рукописи содержат отдельные чтения из нескольких различных более ранних форм текста. Современные текстовые критики определили следующие текстовые типы среди текстовых свидетельств Нового Завета: Александрийский текстовый тип обычно считается сохраняющим многие ранние чтения. Он представлен, например, Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus и Bodmer Papyri.

Western text-type, как правило, длиннее и может перефразировать, но может также сохранить ранние чтения. Примечательно, что западный вариант Деяния апостолов на 8,5% длиннее александрийского текста. Пример Западные тексты находятся в Codex Bezae, Codex Claromontanus, Codex Washingtonianus, Old Latin (т. е. латинские переводы сделаны до Вульгаты ), а также в цитатах Маркиона, Татиана, Иринея, Тертуллиана и Киприан.

Тип текста, именуемый «тип текста кесарева сечения », который, как считается, включал в себя таких свидетелей, как Кодекс Коридети и крошечный 565, сегодня может быть не описывается ни как «кесарево сечение», ни как текстовый тип, как считалось ранее. Однако Евангелие от Марка в Папирусе 45, Кодексе Вашингтона и в Семействе 13 действительно отражает отдельный тип текста.

Растущая стандартизация отдельных (и некогда локальных) текстовых типов в конечном итоге привела к византийскому текстовому типу. Поскольку большинство рукописей Нового Завета не относятся к первым нескольким столетиям, то есть они были скопированы после появления византийского текстового типа, эта форма текста встречается в большинстве сохранившихся рукописей и поэтому часто называется » Текст большинства «. Как и все другие (более ранние) текстовые типы, византийский иногда может сохранять ранние чтения.

Библейская критика

Библейская критика — это научное «изучение и исследование библейских писаний, цель которого — сделать четкие суждения об этих писаниях». Рассматривая библейские тексты как имеющие человеческое, а не сверхъестественное происхождение, он спрашивает, когда и откуда возник конкретный текст; как, почему, кем, для кого и при каких обстоятельствах он был произведен; какие влияния были на его создание; какие источники использовались в его составе; и какое сообщение он должен был передать.

Он будет немного отличаться в зависимости от того, на чем сосредоточено внимание: на Ветхий Завет, на буквы Нового Завета или на Канонические Евангелия. Он также играет важную роль в поисках исторического Иисуса. Он также обращается к физическому тексту, включая значение слов и способ их использования, его сохранность, историю и целостность. Библейская критика опирается на широкий круг научных дисциплин, включая археологию, антропологию, фольклор, лингвистику, изучение устных традиций, история и религиоведение.

Создание критического текста

текстовая вариация среди рукописных копий книг в Новом Завете побудила попыток различить самую раннюю форму текст уже в древности (например, христианского автора 3-го века Оригена ). Серьезные усилия снова начались в эпоху Возрождения, когда возродилось изучение древнегреческих текстов. В этот период зародилась современная текстологическая критика. В этом контексте христианские гуманисты, такие как Лоренцо Валла и Эразм, способствовали возвращению к греческому оригиналу Нового Завета. Это было началом современной текстологической критики Нового Завета, которая в последующие столетия включала все больше и больше рукописей на большем количестве языков (то есть версии Нового Завета), а также цитаты из Нового Завета. древними авторами и текстом Нового Завета в лекционарах, чтобы восстановить самую раннюю восстанавливаемую форму текста Нового Завета и историю изменений в нем.

Связь с более ранней и современной литературой

Книги, которые позже сформировали Новый Завет, как и другая христианская литература того периода, возникли в литературном контексте, который раскрывает связь не только с другими христианскими писаниями, но также и с греко-римскими и Еврейский работает. Особое значение имеет широкое использование и взаимодействие с еврейской Библией и тем, что впоследствии станет христианским Ветхим Заветом. Как неявные, так и явные цитаты, а также бесчисленные намеки встречаются во всех книгах Нового Завета, от Евангелий и Деяний до Посланий и Апокалипсиса.

Ранние версии

Первые переводы (обычно называемые «версиями») Нового Завета были сделаны уже в конце 2 века. Самые ранние версии Нового Завета — это переводы на сирийский, латинский и коптский языки. Эти три версии были взяты непосредственно из греческого языка и часто цитируются в аппаратах современных критических изданий.

Сирийский

Евангелие Раббулы, Евсевийские каноны.

На сирийском языке говорили в Сирии и Месопотамии, и с диалектом римского и византийской Палестины, где он был известен как еврейский палестинский арамейский. Были сделаны и дошли до нас несколько переводов на сирийский. Однако большая часть древнесириакского, а также филоксоновская версия утеряны.

Татиан, ассириец, создал Диатессарон, гармонию Евангелия, написанную на сирийском языке около 170 г. н.э., и самую раннюю форму Евангелия не только на сирийском, но, вероятно, и на армянском.

В 19 веке были обнаружены рукописные свидетельства «древнесириакской» версии четырех различных (то есть несогласованных) евангелий. Эти «отдельные» (сирийский: da-Mepharreshe) евангелия, хотя и старые, как было показано, более поздние, чем Diatessaron. Древнесирийские евангелия фрагментарно сохранились в двух рукописях: кюретонском сирийском 5 веке и синайском сирийском 4-м или 5-м веках.

Никаких древнесирийских рукописей других частей Нового Завета не сохранилось, хотя древнесирийские чтения, например из Посланий Павла, можно увидеть в цитатах восточных отцов и в более поздних сирийских версиях. Старосирийская версия является представителем западного текстового типа. Версия Пешитты была подготовлена ​​в начале V века. Он содержит всего 22 книги (ни Малые католические послания из 2 Петра, 2 и 3 Иоанна и Иуды, ни Книга Откровения не были частью этого перевода).

Филоксенийский, вероятно, был произведен в 508 году для Филоксена, епископа Мабунга.

Латинский

Евангелия, вероятно, были переведены на латынь еще в последний период. четверть 2 века в Северной Африке (Афра). Не намного позже появились и европейские латинские переводы (Itala). Всего около 80 старинных латинских рукописей. Версии Vetus Latina («Древняя латынь») часто содержат чтения с западным типом текста. (Во избежание путаницы эти тексты были написаны на поздней латыни, а не на ранней версии латинского языка, известной как старолатинский, до 75 г. до н.э.)

Поразительное разнообразие старых латинских версий побудило Иеронима подготовить другой перевод на латынь — Вульгату. Во многих отношениях это была просто переработка старой латыни. В настоящее время существует около 8000 рукописей Вульгаты.

коптский

Существует несколько диалектов коптского языка: богайрский (северный диалект), файюмский, сахидский ( южный диалект), ахмимский и др. Первый перевод был сделан как минимум в III веке на сахидский диалект (коп). Этот перевод представляет собой смешанный текст, в основном александрийский, хотя также с западным прочтением.

Богерский перевод был сделан позже, но существовал уже в 4 веке. Хотя в переводе греческие слова используются меньше, чем в сахидском, в нем используется некоторая греческая грамматика (например, порядок слов и использование таких частиц, как синтаксическая конструкция μεν-δε). По этой причине перевод на богерский язык может быть полезен при реконструкции древнегреческого текста Нового Завета.

Другие древние переводы

BL Add. MS 59874 с этиопическим Евангелием от Матфея.

Продолжающееся распространение христианства и основание национальных церквей привело к переводу Библии — часто начинающегося с книг из Нового Завета — на множество других языков относительно раннего возраста: армянский, грузинский, эфиопский, персидский, согдийский, и в конечном итоге готический, старославянский, арабский и нубийский.

современные переводы

Исторически сложилось так, что на протяжении Христианский мир и в контексте христианской миссионерской деятельности Новый Завет (или его части) был той частью христианской Библии, которая впервые была переведена на народный. Производство таких переводов выросло из вставки словечек глоссы в библейские тексты, а также из производства библейских парафраз и поэтических интерпретаций рассказов из жизни Христа (например, Гелианд ).

В 16 веке наблюдался подъем протестантизма и бурный рост переводов Нового (и Ветхого) Завета на наречие. Известны книги Мартина Лютера (1522), Жака Лефевра д’Этапля (1523), Библия Фроша (1525–1529, пересмотренная в 1574 году), Уильям Тиндейл (1526, пересмотрен в 1534, 1535 и 1536), Брестская Библия (1563) и Авторизованная версия (также называемая «Король Иаков Версия ») (1611 г.).

Большинство этих переводов основано (хотя и не всегда исключительно) на одном из печатных изданий Греческого Нового Завета под редакцией Эразма, Novum Instrumentum omne ; форма этого греческого текста стала стандартной и известна как Textus Receptus. Этот текст, основанный на большинстве рукописей, также используется в большинстве переводов, сделанных в период с 100 по 400 год нашей эры.

Переводы Нового Завета, сделанные с момента появления критических редакций греческого текста (в частности, Тишендорф, Весткотт и Хорт и фон Соден ) в основном использовали их в качестве своего основного текста. В отличие от Textus Receptus, они имеют ярко выраженный александрийский характер. Стандартными критическими редакциями являются те из Nestle-Åland (текст, хотя и не полный критический аппарат которого воспроизведен в United библейских обществах ‘»Греческий Новый Завет»), Соутер, Фогельс, Бовер и Мерк.

Известные переводы Нового Завета, основанные на этих самых последних критических изданиях, включают пересмотренную стандартную версию (1946, пересмотрена в 1971 году), La Bible de Jérusalem (1961)., пересмотренный в 1973 и 2000 гг.), Einheitsübersetzung (1970, окончательное издание 1979 г.), Новая американская Библия (1970 г., пересмотрено в 1986 г.), Traduction Oecuménique de la Библия (1988 г., пересмотрена в 2004 г.) и Новая пересмотренная стандартная версия (1989 г.).

Богословское толкование в христианских церквях

Хотя все христианские церкви принимают Новый Завет как Священное Писание, они по-разному понимают природу, степень и актуальность его авторитета. Взгляды на авторитет Нового Завета часто зависят от концепции вдохновения, которая связана с ролью Бога в формировании Нового Завета. Как правило, чем больше роль Бога в доктрине вдохновения, тем больше человек принимает доктрину библейской безошибочности или авторитет Библии. Одним из возможных источников путаницы является то, что эти термины трудно определить, потому что многие люди используют их взаимозаменяемо или с очень разными значениями. В этой статье термины будут использоваться следующим образом:

• Безошибочность относится к абсолютной правильности Библии в вопросах доктрины.
• Безошибочность относится к абсолютной правильности Библии в фактических утверждениях (включая исторические и научных утверждений).
• Авторитетность относится к правильности Библии в вопросах практической морали.

Самосвидетельствование Библии ее вдохновению требует приверженности ее единству. Конечная основа единства содержится в заявлении о божественном вдохновении в 2 Тимофею 3:16, что «все Писание богодухновенно и полезно для учения, для обличения, для исправления, для наставления. в праведности »(KJV). Термин «вдохновение» переводится как греческое слово theopneustos. Этот термин встречается только здесь, в Новом Завете, и буквально означает «Богодухновенный» (выбранный перевод NIV).

Значение всех этих понятий зависит от предположения, что текст Библии был правильно истолкован, с учетом смысла текста, будь то буквальная история, аллегория или поэзия и т. д. Доктрина безошибочности понимается по-разному в зависимости от того, какое значение интерпретатор придает научным исследованиям. мира.

Единство в разнообразии

Понятие единства в разнообразии Писания утверждает, что Библия представляет непротиворечивую и последовательную весть о Боге и истории искупления. Факт разнообразия наблюдается при сравнении разнообразия времени, культур, взглядов авторов, литературных жанров и богословских тем.

Исследования многих теологов, считающих «единство в разнообразии», которое можно найти в Новом Завет (и Библия в целом) был собран и резюмирован теологом Нового Завета Фрэнком Стэггом. Он описывает их как некоторые основные предпосылки, принципы и проблемы, общие для авторов Нового Завета, придающие Новому Завету его «единство в разнообразии»:

1. Реальность Бога никогда не оспаривается, но всегда предполагается и подтверждается
2. Иисус Христос является абсолютно центральным: Он Господь и Спаситель, предсказанный Пророк, Мессианский Царь, Избранный, путь, истина и свет, Тот, через кого Бог-Отец не только действовал, но и через кого Он
3. Святой Дух вновь сошел с Иисусом Христом.
4. Христианская вера и жизнь — это призвание, основанное на божественном избрании.
5. Бедственное положение каждого грешника означает, что каждый человек полностью зависит от милости и благодати Божьей
6. Спасение — это одновременно и дар Бога, и его требование через Иисуса Христа, которое должно быть получено верой
7. Смерть и воскресение Иисуса наступают в самое ближайшее время. сердце общего события, центром которого он был
8. Бог создает свой собственный народ, назначенный и описывающий d с помощью разнообразной терминологии и аналогий
9. Историю следует понимать эсхатологически, поскольку она приближается к своей конечной цели, когда Царство Божье, уже присутствующее во Христе, достигает своего полного торжества
10. Во Христе, вся Божья работа по созданию, откровению и искуплению доведена до исполнения

Римский католицизм, восточное православие и классический англиканство

Для Римско-католической церкви существует два режима Откровения: Священное Писание и Предание. Оба они интерпретируются учением Церкви. Римско-католическая точка зрения четко выражена в Катехизисе католической церкви (1997):

§ 82: В результате Церковь, которой доверена передача и толкование Откровения, не получает ее уверенность во всех открытых истинах только из Священного Писания. И Священное Писание, и Предание необходимо принимать и уважать с равным чувством преданности и почтения.. § 107: Богодухновенные книги учат истине. Таким образом, поскольку все, что утверждают вдохновенные авторы или священные писатели, следует рассматривать как подтвержденные Святым Духом, мы должны признать, что книги Священного Писания твердо, верно и без ошибок учат той истине, которую Бог ради нашего спасения желал. видеть доверие Священному Писанию.

В католической терминологии учебный офис называется Магистериум. Католическую точку зрения не следует путать с теорией двух источников. Как говорится в Катехизисе в §§ 80 и 81, Откровение имеет «один общий источник… два различных способа передачи».

Хотя многие восточно-православные писатели проводят различие между Священным Писанием и Преданием, Епископ Каллистос Уэр говорит, что для православных есть только один источник христианской веры, Священное Предание, в рамках которого существует Писание.

Традиционные англикане верят, что «Священное Писание содержит все, что необходимо для спасение »(статья VI), но также и то, что католические Символы веры« должны быть полностью приняты и верить »(статья VIII), и что Церковь« имеет власть в спорах о вере »и является« свидетелем и хранителем Священного Писания ». «(Статья XX). Следовательно, классический англиканство, как и православие, считает, что Священное Предание является единственным надежным защитником от извращений и нововведений в толковании Писания.

В известных словах Томаса Кена, епископа Бата и Уэллса: «Что касается моей религии, я окрашиваюсь в святую католическую и апостольскую веру, исповедуемую всей Церковью до разделения Востока и Запада, в частности в общении англиканской церкви, поскольку она отличается от всех папских и пуританских нововведений и придерживается доктрины Креста ».

Протестантизм

Следуя доктрине sola scriptura, протестанты верят, что их традиции веры, практики и толкования продолжают то, чему учат Священные Писания, и поэтому традиция не является источник авторитета сам по себе. Их традиции основаны на Библии и поэтому всегда открыты для переоценки. Эта открытость к пересмотру доктрины распространилась в либеральных протестантских традициях даже на переоценку доктрины Священного Писания, на которой была основана Реформация, и члены этих традиций могут даже сомневаться в том, является ли Библия непогрешимой в учении, безошибочной в исторических и других фактических утверждениях, и имеет ли оно однозначно божественный авторитет. Однако изменения, внесенные современными протестантами в свое учение о Священных Писаниях, сильно различаются.

Американский евангелический и фундаменталистский протестантизм

В США Чикагское заявление о библейской непогрешимости (1978) является заявлением, выражающим евангельские взгляды по этому вопросу. В четвертом абзаце его краткого содержания говорится: «Будучи полностью и устно данным Богом, Священное Писание безошибочно и безошибочно во всех своих учениях, не меньше в том, что в нем говорится о действиях Бога в творении, о событиях мировой истории и о своих собственных. литературное происхождение под Богом, чем свидетельство Божьей спасительной благодати в индивидуальной жизни ».

Американская основная линия и либеральный протестантизм

Основная линия Американские протестантские деноминации, включая Объединенная методистская церковь, Пресвитерианская церковь США, Епископальная церковь и Евангелическая лютеранская церковь в Америке не проповедуют доктрину безошибочности, как установлено далее в Чикагском заявлении. Все эти церкви имеют более древние доктринальные утверждения, подтверждающие авторитет Священного Писания, но могут интерпретировать эти утверждения таким образом, чтобы допускать очень широкий диапазон учений — от евангелизма до скептицизма. Учить о том, что Священные Писания содержат ошибки или что авторы следуют более или менее непросвещенной этике, не является препятствием для рукоположения в этих деноминациях, что, как бы уместно это ни казалось во времена авторов, современным людям было бы очень неправильно следовать. слепо.

Например, рукоположение женщин общепринято в основных церквях, аборт осуждается как тяжкая социальная трагедия, но не всегда личный грех или преступление против нерожденного человека, а гомосексуализм иногда признается генетической предрасположенностью или морально нейтральным предпочтением, которое не следует ни поощрять, ни осуждать. В Северной Америке наиболее спорным вопросом среди этих церквей в настоящее время является вопрос о том, насколько следует принимать рукоположение геев и лесбиянок.

Официальные лица пресвитерианской церкви США сообщают: «Мы признаем роль священного писания в пресвитерианской церкви, но пресвитериане в целом не верят в безошибочность Библии. Пресвитериане не настаивают на том, чтобы каждая деталь хронологии, последовательности или донаучности описание в Священном Писании должно быть истинным в буквальной форме. Наши исповедания действительно учат библейской непогрешимости. Непогрешимость подтверждает всю правдивость Священного Писания, независимо от каждой конкретной детали ».

Те, кто придерживается более либерального взгляда на Библию как на человека свидетельствовать о славе Божьей, о работе склонных к ошибкам людей, которые писали на основе ограниченного опыта, необычного только для понимания, которое они приобрели в своей вдохновенной борьбе за познание Бога посреди беспокойного мира. Поэтому они склонны не принимать такие доктрины как безошибочность. Эти церкви также склонны сохранять социальную активность своих предков-евангелистов XIX века, уделяя особое внимание учениям Священных Писаний, которые учат состраданию к бедным и заботе о социальной справедливости.

Личное послание спасение — это, вообще говоря, добро, которое приходит к себе и миру через следование Золотому правилу Нового Завета: любить других без лицемерия и предубеждений. С этой целью «дух» Нового Завета более чем буква непогрешим и авторитетен.

Есть некоторые движения, которые верят, что Библия содержит учение Иисуса, но отвергают церкви, образовавшиеся после ее публикации. Эти люди верят, что все люди могут напрямую общаться с Богом, и поэтому не нуждаются в руководстве или учениях церкви. Эти люди известны как христианские анархисты.

мессианский иудаизм

мессианский иудаизм в целом придерживаются того же взгляда на авторитет Нового Завета, что и евангельские протестанты. По мнению некоторых мессианских еврейских общин, Иисус не аннулировал Тору, но ее толкование пересматривается и, в конечном итоге, объясняется в Апостольских Писаниях.

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы принимают Новый Завет — это боговдохновенное Писание, непогрешимое в каждой детали и такое же авторитетное, как и Еврейские Писания. Они рассматривают это как письменное откровение и благую весть о Мессии, искупительной жертве Иисуса и Царстве Божьем, разъясняя и толкуя еврейскую Библию, не заменяя, а жизненно дополняя его. Они также рассматривают Новый Завет как основное руководство для христианской жизни и церковную дисциплину. Они обычно называют Новый Завет «Христианскими Греческими Писаниями» и считают «старыми» или «новыми» только «заветы», но не какую-либо часть самих Писаний.

Объединенные пятидесятники

Пятидесятничество единственников придерживается общепротестантской доктрины sola scriptura. Они рассматривают Библию как вдохновенное Слово Бога и абсолютно безошибочное по своему содержанию (хотя и не обязательно во всех переводах). Они считают Новый Завет совершенным и непогрешимым во всех смыслах, раскрывающим Господа Иисуса Христа во плоти и Его Искупление, и который также прекрасно объясняет и освещает Ветхий Завет и является частью библейского канона. не потому, что церковные советы или указы утверждали это, а по свидетельству Святого Духа.

Адвентисты седьмого дня

Церковь адвентистов седьмого дня придерживается Нового Завет как вдохновенное Слово Божье, с Богом, влияющим на «мысли» апостолов в написании, но не обязательно на каждое слово. Первое фундаментальное убеждение церкви адвентистов седьмого дня гласило, что «Священное Писание является безошибочным откровением [Божьей] воли». Адвентистские богословы обычно отвергают позицию «словесного вдохновения» в отношении Писания, которой придерживаются многие консервативные евангельские христиане. Вместо этого они верят, что Бог вдохновил мысли библейских авторов и апостолов и что авторы затем выразили эти мысли своими собственными словами. Эта точка зрения широко известна как «вдохновляющая мысль», и большинство адвентистов придерживаются этой точки зрения. По словам Эда Кристиана, бывшего редактора JATS, «немногие, если вообще есть, члены ATS верят в вербальную безошибочность».

Что касается учений Нового Завета по сравнению с Ветхим, и применение в Новом Завете, адвентисты традиционно учили, что Декалог является частью морального закона Бога, который не был отменен служением и смертью Иисуса Христа. Таким образом, четвертая заповедь о субботе применима к верующим христианам так же, как и остальные девять. Адвентисты часто проводят различие между «моральным законом» и «церемониальным законом». Согласно адвентистским верованиям, нравственный закон действует и в «эпоху Нового Завета», но Иисус отменил церемониальный закон.

Вопрос о том, как закон Моисея должен применяться в прошлом, обсуждался на адвентистских конференциях в прошлом, и адвентистские богословы, такие как А. Т. Джонс и Э. Дж. Ваггонер рассматривал проблему, которую рассматривал Павел в Галатам, не как церемониальный закон, а скорее как неправильное использование закона (законничество ). Им противостояли Юрай Смит и Джордж Батлер на конференции 1888 года. Смит, в частности, думала, что проблема Послания к Галатам уже решена Еленой Уайт, однако в 1890 году она заявила, что оправдание верой является «вестью третьего ангела воистину».>Колоссянам 2:14 как говорится, что церемониальный закон был пригвожден ко кресту.

Святые последних дней

Члены Церкви Иисуса Христа последних дней Святые (Церковь LDS) верят, что Новый Завет, как часть христианского библейского канона, точен, «насколько он переведен правильно». Они верят, что Библия в том виде, в котором она была первоначально открыта, является словом Божьим, но что процессы транскрипции и перевода внесли ошибки в имеющиеся в настоящее время тексты, и поэтому их нельзя рассматривать как полностью безошибочные. В дополнение к Ветхому и Новому Заветам, Книга Мормона, Учение и Заветы и Драгоценная Жемчужина считаются частью их священного канона.

В литургии

Византийский лекционарий, Codex Harleianus (l), 995 AD, текст Иоанна 1:18.

Несмотря на большое разнообразие среди христиан литургии, тексты из Нового Завета играют роль почти во всех формах христианского богослужения. В дополнение к некоторым языкам, заимствованным из Нового Завета, в самой литургии (например, Trisagion может быть основан на Апокалипсисе 4: 8 и начале «Гимна хвалы» опирается на Луки 2:14), чтение расширенных отрывков из Нового Завета — обычная практика почти для всего христианского богослужения, литургического или нет.

Эти чтения чаще всего являются частью установленного лекционного (т. Е. избранных текстов для чтения на церковных службах в определенные дни), и (вместе с чтением Ветхого Завета и Псалом ) включают неевангельское чтение Нового Завета и завершаются чтением Евангелия. Никакие чтения из Книги Откровений, однако, не включены в стандартный лекционный словарь Восточных православных церквей.

Центральное место христианской литургии это празднование Евхаристии или «Святого Причастия». Слова установления, которыми начинается этот обряд, взяты непосредственно из 1 Коринфянам 11: 23–26. Кроме того, совместное чтение молитвы «Отче наш» (в форме, найденной в Евангелии от Матфея 6: 9–13) также является стандартной чертой христианского поклонения.

В искусстве

Рассказы Гауденцио Феррари о жизни и страстях Христовых, фреска, 1513 год, церковь Санта-Мария-делле-Грацие, Варалло-Сезия, Италия. Изображение жизни Иисуса

	Хор «Аллилуйя» Текст знаменитого припева «Аллилуйя» в «Мессии» Г. Ф. Генделя взят из трех отрывков из Книги Откровений: 19: 6, 11: 5 и 19: 16 (аудиоклип из немецкого перевода Мессии).
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. .

Большая часть влияния Нового Завета на искусства пришла из Евангелий и Книги Откровений. Литературная экспансия Рождества Иисуса из Евангелий от Матфея и Луки началась уже во II веке, и изображение Рождества Христова продолжается в различных формах искусства и по сей день. самое раннее христианское искусство часто изображало сцены из Нового Завета, такие как воскрешение Лазаря, крещение Иисуса или мотив Добра. Пастух.

Библейские пересказы и поэтические интерпретации историй из жизни Христа (например, Гелианд ) стали популярными в Средневековье, как и изображение арест, суд и казнь Иисуса в Страстные игры. Действительно, Страсти стали центральной темой в христианском искусстве и музыке. служение и Страсти Иисуса, изображенные в одном или нескольких из Новозаветных Евангелий, также были темой в кино, почти с самого начала среда (например, La Passion, Франция, 1903).

См. Также

• Авторство Послания к Евреям
• Каталог пороков и добродетелей
• Хронология Иисуса
• Раннее послание к Ефесянам Неканонические книги, на которые есть ссылки в Новый Завет
• Историческая справка Нового Завета
• Жизнь Иисуса в Новом Завете
• Список Евангелий
• Novum Testamentum Graece

Примечания

Ссылки

Дополнительная литература

• Brown, Raymond E. (1997). Введение в Новый Завет. Библейская справочная библиотека «Якорь»; Нью-Йорк: Даблдей.
• Бультманн, Рудольф (1951–1955). Богословие Нового Завета, английский перевод, 2 тома. Нью-Йорк: Скрибнер.
• Беркетт, Делберт (2002). Введение в Новый Завет и истоки христианства. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-00720-7. CS1 maint: ref = harv (link )
• von Campenhausen, Hans (1972). Формирование христианской Библии, английский перевод. Филадельфия: Fortress Press.
• Кларк, Гордон (1990). «Логическая критика текстуальной критики», The Trinity Foundation: Джефферсон, Мэриленд
• Конзельманн, Ханс ; Линдеманн, Андреас (1999). Толкование Нового Завета: Введение в принципы и методы толкования Нового Завета, английский перевод. Пибоди, Массачусетс: Хендриксон.
• Дормейер, Детлев (1998). Новый Завет среди сочинений античности, английский перевод. Шеффилд.
• Дулинг, Деннис К.; Перрин, Норман (1993). Новый Завет: Прокламация и паренезис, Миф и история, 3-е издание. New York: Harcourt Brace.
• Ehrman, Bart D. (2011). New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 5th edition. New York: Oxford University Press.
• Ehrman, Барт Д. (2005). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и вера, которых мы никогда не знали. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518249-1. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
• Гудспид, Эдгар Дж. (1937). Введение в Новый Завет. Чикаго: University of Chicago Press.
• Левин, Эми-Джилл ; Бреттлер, Марк З. (2011). Еврейский аннотированный Новый Завет. Оксфорд : Oxford University Press.
• Koester, Helmut (1995 и 2000). Введение в Новый Завет, 2-е издание, 2 тома. Берлин: Walter de Gruyter.
• Kümmel, Werner Georg (1996). Введение в Новый Завет, исправленный и расширенный английский перевод. Нэшвилл: Abingdon Press.
• Mack, Burton L. (1995). Кто написал Новый Завет ?. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco.
• Нил, Стивен ; Райт, Том (1988). Интерпретация Нового Завета, 1861–1986, новое издание. Оксфорд: Oxford University Press.
• Нерсесян, В. (2001). «Армянский Канон Нового Завета ». Библия в армянской традиции. Лос-Анджелес, Калифорния: Музей Дж. Пола Гетти. ISBN 978-0-89236-640-8. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
• Perkins, Pheme (2009). Введение в синоптические Евангелия. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-6553-3. CS1 maint: ref = harv (ссылка )
• Шнелле, Удо (1998). История и богословие писаний Нового Завета, английский перевод. Миннеаполис: Fortress Press.
• Уиллс, Гарри, «Дикая и непристойная книга» (рецензия на Дэвида Бентли Харта, The New Testament: A Translation, Yale University Press, 577 стр.), The New York Review of Books, том LXV, № 2 (8 февраля 2018 г.), стр. 34– 35. Обсуждает некоторые подводные камни при толковании и переводе Нового Завета.
• Зан, Теодор (1910). Введение в Новый Завет, английский перевод, 3 тома. Эдинбург: TT Clark.

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Ne w Завет

Общие ссылки

• New Testament Gateway Аннотированный справочник по академическим веб-ресурсам Нового Завета, включая не только другие веб-сайты, но и статьи и материалы курса
• Иудаистика для христиан Группа онлайн-исследований изучение еврейского окружения раннего движения Иисуса. (Израильский блог, возглавляемый доктором Элияху Лизоркин-Эйзенберг).
• Материалы курса «Введение в историю и литературу Нового Завета» «Открытый курс Йельского университета» преподает в Йельском университете Дейл Б. Мартин
• Новый Завет Читальный зал : обширные онлайн-ресурсы Нового Завета (включая справочные работы, комментарии, переводы, атласы, языковые инструменты и работы по теологии Нового Завета), семинария Тиндейла
• Biblicalstudies.org.uk Страницы Нового Завета Библиографии Нового Завета и отдельных его книг
• Инструменты для изучения Библии Christianity.com Коммерческий консервативный религиозный сайт со ссылками на переводы, а также на в основном устаревшие и некритические комментарии, совпадения и т. Д. и другие справочные материалы
• Пастырские статьи о Новом Завете для обучения служителей Висконсинский лютеранский сем inary (WELS)
• Еврейское прочтение Нового Завета Эссе «Гаарец» о том, как вернуть Новый Завет как неотъемлемую часть еврейской литературы
• Справочник Чикагского университета New Testament Club Records 1894-1958 на Центр исследования специальных коллекций Чикагского университета

Разработка и авторство

• Евангелия в официальном каноне, а некоторые, не вошедшие в Библию
• Датировка Нового Завета A подборка дат, приписываемых различными учеными составу документов Нового Завета, сопровождаемая нечетным статистическим средним значением

Греческий

• Новый Завет Койне Греческий Оригинал Рядом с английским (короля Иакова) и русским (синодальным) переводом Комментарий греческих отцов — Иконы с горы Афон
• Новый Завет, греческий политонический текст по Вселенскому патриархату (греч.)
• Греческий текст Нового Завета (только для поиска; загрузки не требуются) с лексическими вспомогательными средствами