Образы русских волшебных сказок и телеса человеческие

ЯВЬЕ ТЕЛО (стихия Земля) – это видимое Тело, которое в сказках символизирует Иван-Царевич или другой главный герой. Ивану-Царевичу всегда помогают сказочные помощники – Баба Яга, серый волк, ворон и стихии природы – ветер, огонь, земля, и в конце сказки ему достается красавица-невеста и полцарства в придачу.
   Для поддержания Явьего Тело в порядке человеку нужно питание со Скатерти-самобранки. В образе Скатерти-самобранки в сказке предстает сама Любящая Природа с самой полезной едой для человека, которая что выросла САМА в Райских Садах, Вещих Лесах и Цветущих Лугах (без сельского хозяйства). Это еда, ласково и красочно приготовленная в лучах Солнца в лоне Матушки Природы – лесные и садовые ягоды, плоды, орехи и травы. Конечно, сегодня Скатерть-самобранка значительно обеднена, но именно нам выпала честь возродить ее разнообразие, изобилие и красоту!!!
  Сельское хозяйство однолетних культур – это ловушка для Явьего Тела. Сказочная жизнь, которая возможна и сейчас – это жизнь полная Приключений, Волшебства и Чудес, а не серости будней в зарабатывании на хлеб насущный в поте лица своего.
  Пища, приготовленная на огне или в результате брожения, гниения, замораживания, то есть изменившая свою ПервоРодную структуру, не является полезной для Явного Тела человека и вызывает болезни и преждевременную смерть (до 1000 лет). Только питание со Скатерти-Самобранки ПреВращает жизнь человека в Сказку, в которой Добрый Молодец пышет здоровьем и удалью, а сегодня это возможно путем СоТворения всеми Русичами, как и людьми других народов, своего Родового Поместья и восстановления плодово-орехово-ягодного-грибного разнообразия Вещих Лесов, Священных Рощ и Райских Садов вокруг своих поселений и деревень.
  Освящение пищи происходит живой Волшебной Палочкой – одним из пальцев человека или их комбинацией. Волшебный Луч Человека проходит через Лучевую Кость (в руке), затем через Палец (палящий цветом) и освящает пищу в нужном Луче.
   Также Волшебная Палочка использует для указания Сказочного Пути, Волшебной Защиты, Открытия Тайн, и, заметьте, сегодня человек осознанно или неосознанно активно использует свои волшебные палочки при общении и взаимодействии с другими людьми.
  Сапоги-скороходы – это волшебное умение человека быстро и долго бежать (до 200 км в сутки). Эта волшебная способность открывается при длительном питании со Скатерти-самобранки и тренировках. И сегодня спортсмены вегетарианцы одерживают победы в марафонах над мясоедами, показывая более сильную выносливость при питании культурными растениями, чем мясом. А ведь при питании дикими растениями выносливость увеличивается еще во много раз, так по данным немецкого сыроеда Дирка Риске, практикующего дикий бег до 100км за раз (по буреломам) и дикое сыроедение – это реально.
  Меч-кладенец – это сила стройного позвоночника, имеющего форму Столпа. Шейные позвонки и ключицы — это рукоять, а клинок (грудные и поясничные позвонки) и острие меча направлено вниз (защита древней мудрости по староверам). Человек, правильно выстроивший свой позвоночник в форме Столпа «i», открывает свой Клад Здоровья и переходит в состояние Лада. При этом он становится неуязвимым, а правильно выстроенная костная система превращает человеческое Тело в самое грозное оружие. Тяга Небесная тянет человека вверх, а Тяга Земная – вниз, и человек становится гармоничным как в материальных, так и в духовных делах.
   Семь шейных позвонков часто изображают на мече семью витками.
  Позвоночник буквой «s» — это провокация змеиной медицины (цивилизации Змея Горыныча) для лишения человека волшебных качеств. Полное обоснование этого можно найти в славянской системе «Белояр».
   Заметьте, когда Богатырь сражается со Змеем Горынычем, то Змей забивает его своим хвостом сначала по щиколотку, потом – по колено, по пояс, по шею в землю, как гвоздь. Богатырь имеет стройное вытянутое Тело, позвоночник-столп – его не согнуть, не погнуть и не сломать, потому что его Меч-кладенец в правильном положении. Сила богатыря не столько в больших мышцах, сколько в правильно выстроенных суставах и костях, натянутых как струна мышцах, быстром и ясном мышлении. Затем, конечно, Богатырь показывает Змею, кто в доме Хозяин.
   Именно поэтому Артур (Arthurus), который смог вытащить Меч-кЛАДенец из Камня (стройный позвоночник «i») достоин быть Королем, ибо он полностью контролирует своего Змея (инстинкты), и готов скЛАДно управлять народом.
  Змей Горыныч – это рептильный мозг человека (медицинский термин). Он соединяет Спинной мозг с Головным. Три головы Змея Горыныча – агрессия, страх и похоть. При доминировании рептильного мозга хочется доказать, что ты самый крутой парень на деревне, или в ужасе убежать от чудовища, или удовлетворить как можно больше женщин, что отражает смысл большинства голливудских фильмов – вотчины Змея Горыныча. При доминировании рептильного мозга позвоночник человека сплющивается («s»-форма) и человек находится под властью или агрессии, или страха, или похоти. При победе над своим Змеем Горынычем (не убить, но укротить), человек с позвоночником «i» -копьё полон смелости, гордости, спокойствия и готов бурным залпом зачать детей-героев, а не постреливать помаленьку во все стороны.
   В сказках Иван-Царевич может даже умереть, порубленный на кусочки, но Серый Волк (символ новой эпохи 2012) с помощью Ворона (символ мудрости), который приносит Живую и Мертвую Воду, оживляет его (см. статью «Живая вода- живое сознание»). То есть смерть Явьего Тела обратима при использовании волшебных средств (воды) и приемов (заговоров). Также в некоторых сказках Иван-Царевич теряет руку, отдавая ее на съедение птице, которая несет его в Путь-дорожку, а затем выращивает ее заново. Это также указывает на возможность выращивания утраченных органов Тела. И сегодня уже появляются немногочисленные, но жизнеутверждающие случаи выращивания ноги, руки, печени, почек и зубов.
   Все знают, как ящерица легко отращивает новый хвост, и Человек как более сознательное существо, тоже способен отращивать утраченные части Тела, но для этого надо очнуться от МорОка (неправильного видения мира), и оживить Сказку в себе.
   Мудрость Кощея Безсмертного проявляется в открытии Тайны Костей, ведь именно в них хранится Глубинная книга, о которой так много сегодня говорят славянские деятели. У каждого человека есть своя личная Живая Глубинная Книга, заботливо написанная и переданная Предками (Богами-Покровителями) – нужно лишь научиться открывать ее страницы и созерцать живые образы, внимая их благодати. Кощунствовать – это рассказывать об образах, прочитанных в своей Глубинной Живой Книге, которые называются Кощуны. Именно этим аз сейчас и занимаюсь! Кощуны – это преданья Старины Глубокой.
   Кости, как и Священные Камни – основа (ось наша ведающая) передачи Древней Земной Мудрости. В Костях образуется Кровь, которая «красной нитью через все повествование» разносит мудрость Глубинной Книги по всему телу (см. статью «Сокровище 2012. Светлый взгляд на тайну крови»). Суставы – это Живые Библиотекари, которые распределяют разные части Глубинной Книги для решения жизненных ситуаций. Поэтому, чем чище кровь, здоровее суставы, стройнее позвоночник и костная система – тем ближе человек к Сказке и своим Волшебным способностям. А в центре Глубинной Книги – Камень Алатырь (позвонок Атлант). Об этом будет отдельная сказка в видеофильме «Сказочный 2012, часть 3» (на YouTube): про Кощея, Бабу Ягу Костяную ногу и Глубинную Книгу.
  Для отсоединения Человека от мудрости Глубинной книги были внедрены Злаковые (пшеница, рожь, ячмень, овес, кукуруза) и Пасленовые (табак, картошка, помидоры) растения, молочно-мясные продукты, что убедительно доказывается в статьях «Три головы Змея Горыныча – зерно, религия, алкоголь» и «Яблоки или Хлеб».
 Употребление искусственной пищи из СуперМаркета и искусственные электромагнитные поля городов, искривление Меча-кладенца, забвение Глубинной Книги приводят к выпадению человека из Сказочного Русского Мира, но волшебная тропинка к Сказке с Камнем Алатырем, Аленьким Цветочком и Коньком Горбунком никогда не зарастает и ждет…

ЖАРЬЕ ТЕЛО (стихия Огонь) – это энергетическое Тело человека. В сказках его символизирует Жар Птица, которая полыхает всеми Цветами Радуги. Исходящий от её оперения свет озаряет всю округу: «Чудный свет кругом струится, но не греет, не дымится…» — это описание Жарьего Тела святых, у которых огромное Энергетическое Поле. Жарье Тело человека может быть размером от 2м до 20км. У современного человека оно в среднем от 3 до 7 метров.
Когда человек находит цветущий Перунов цвет (Папараць кветку) на праздник Купалы или Аленький Цветочек — это символические означает, что в нем открывается видение Жарьего Тела растений и животных, и мир видится более ярким и красивым, как это выразительно показано в фильме «Аватар». Аура – это часть Жарьего Тела, которое смогли обнаружить ученые.
   Умение управлять Жарьим Телом используется в бесконтактном бою, лечении на расстоянии и перемещении таких предметов как камни для Пирамид или Дольменов. Жарье Тело человека можно легко почувствовать, когда в комнату входит большой начальник, ведь, как правило, у него более сильная энергетика. Даже сидя спиной, ощущаешь желание встать, или отчитаться перед ним.
   Гармоничное Жарье Тело полыхает всеми Цветами Радуги, но вследствие неравномерного развития современных людей, у них преобладают определенные цвета. Поэтому разным людям идет одежда разных цветов, в зависимости от преобладания какого-либо цвета в Жарьем теле. В Ведическое сказочное время люди носят в основном белую одежду вследствие гармоничного сочетания всех цветов в своей Жар Птице.
  Жарье Тело управляет полетом Ковра-самолета, Летучего корабля и ступы Бабы Яги, то есть, имея сильное и большое Жарье Тело, человек может преодолевать силу гравитации и летать наяву.
   В сказках Жар Птица любит питаться Молодильными яблоками, и действительно, питание яблоками максимально усиливает энергетику человека, делает его сочным, налитым и красивым. Недаром молодых цветущих девушек на Руси испокон веков сравнивали с наливными яблочками, а многодетных женщин — с плодоносящими яблонями, ведь у них есть Энергия Жизни-Жара выносить, родить много чад.
   Конечно, мы говорим о натуральных яблоках, желательно дореволюционных сортов, например, словарь В.Даля приводит такие сорта: крымское, черное дерево, выплавок, кальвиль, синопское, арапка, аркад, боровинка, малета, коробовка, белая и красная анисовка, мирончики, апортовое, антоновка, фонарик или царский шип, юрьевское, кривоспица, королевское, восковое, наливное, наливчатое, сквозное, белая сквозина, белый налив, скороспелка, плодовитка, белобородка, грушевка, перловская бель, павловское, плодовитка, пипка, ранета, винный квас, коричневое; в Крыму более французские названья; в Астрахани: мамутовские, ранние; поповские, мелкие; навозновские, крупные; чернокожие румяные, камышевские, апорт, саратовские, артемьевские, закуровские, барановские, царский шип, назыровские и пр.; самые поздние: рамза или горьковка; эти и мамутовские лучшие. Титовка — лучшее русское яблоко. (см. статью «Яблоки или хлеб»)
  У каждого человека в теле есть Три Молодильных Яблока: два глазных и эпифиз (третий глаз). Эпифиз внешне так же похож на яблоко сорта Синап (или кедровую шишку), выделяет в организм человека мелатонин – гормон молодости!!!
Заметьте, Жар Птица в сказках питается молодильными яблоками. Максимальное увеличение выделения мелатонина эпифизом у современного человека идет до 5 лет с постепенным затуханием до смерти. Мы считаем это неестественным процессом, внедренным современной медициной, наукой и религией, приводящим к слишком быстрому старению и смерти (до 1000 лет). Атака на эпифиз, главным образом, идет через УЗИ, рентген, прививки, зубную пасту с фтором и искусственное питание.
Активизируют работу эпифиза настоящие яблоки, кедровые орехи, некоторые волшебные травы (см. книгу «Здравствуй, родина моя»).
   Роль Глазных Яблок не только в созерцании Явного мира, но и поддержании молодости Явьего Тела. В русских народных сказках ин¬тересен сюжет о молодильных яблоках: «Царь очень устарел и глазами обнищал, а слыхал он, что за тридевять земель, в тридесятом царстве есть сад с молодильными яблоками и колодец с живой водой» – а секрет омоложения в активизации трех своих яблок. Или как вам такая сказка: «Царь дорожил яблоней, как своими глазами, и сам не рвал яблок, и другим не давал».
  «Смотри в оба, а зри в три», «Глаза – зеркало души!» — говорит народная мудрость.
   Три Молодильных яблока человека – бесценный Дар, который нам предстоит открыть в ближайшее время. У С.Есенина – поэта от народа, яблоня ассоциируется с радостью: «Все мы яблоко радости носим…».
  Образ Жар Птицы в золотой клетке – это человек в помещении, окутанном электрическими проводами с искусственным электромагнитным полем. Вначале эпохи Сонного Царства это были просто дома или терема с металлическими предметами, которые искажали оперение Жарьего Тела. Добыча металлов из земли в Ведические Сказочные Времена не практикуется, ибо это насилие над землей и над собой, и выгодно только Змею Горынычу.
   Жар Птица, летающая в саду, есть у человека, пребывающего на лоне Матушки Природы в естественном биополе Земли. Поэтому первейшее дело по восстановлению своего Жарьего Тело – это каждый день от 40 до 60 минут минимум гулять по природным местам (лес, парк, река, луг) без мобильного телефона и электропроводов. Также важно сделать спальню без электричества, а в идеале — строить свое Родовое Поместье.
   Сила Соловья РАзбойника, свист которого охраняет Вещие Леса от религиозных фанатиков, вырывающих священные дубы с корнем (потеря связи с предками), таких как Илья Муромец – в Жарьем Теле. Поэтому развитие своего красивого природного голоса и речи – приоритетная задача для восстановления, очищения и усиления Жарьего Тела (см. Школа Природного Голоса Кирилла Плешакова-Качалина).
   Жарье Тело полностью формируется к трем летам, поэтому детей на Руси лишь после этого срока можно было выводить на многолюдные собрания, чтобы не повредить их энергетику.
  Одно из важнейших предназначений Жарьего Тела – это согревание и обласкивание растений и животных вокруг Человека. Родовое поместье занимает минимум 1 гектар, потому что переезде из города в деревню и вегетарианском питании Жарье Тело очень скоро становится размером 50 метров в РАдиусе, и согревает всю твою семью, животных и растений.
При умелом использовании Жарьего Тела растения растут значительно быстрее как в сказке — не по дням, а по часам. Также улучшается микроклимат участка вплоть до повышения температуры во время заморозков и привлечения дождей в засушливые периоды. А такие случаи уже есть! В родовом поместье Жарье Тело мужа пересекается с Жарьими Телами жены, детей, животных и растений, и при благожелательной взаимном отношении, значительно увеличивается Энергия Радости, Любви и Красоты, что невозможно в городе (горе Роду). Когда человек начинает видеть сиянье Жарьих Тел живых организмов, как показано в фильме «Аватар», жизнь становится намного более Красочной, Радужной и Сияющей – и это наше сказочное будущее.

НАВЬЕ ТЕЛО (стихия Вода) – это Тело сновидений, в котором человек каждую ночь отправляется в миры Нави, и вовсю использует свои волшебные способности — летает, становится невидимым, меняет форму, проявляет безсмертие и так далее. Перетекание одной формы в другую, рябь на поверхности воды, наваждение – это мир Нави. Навье тело имеет форму человеческого тела.
  В русских народных сказках Навье Тело – это Волшебное Зеркальце, которое может показать Прошлое (прошел уже я) и Будущее (буду еще я) и то, что происходит в разных местах Мира в Настоящем (на чем стою я).
Осознанные сновидения – это и есть способность овладения своим Навьим Телом, и это путь каждого пробужденного человека. Сегодня это становится модной темой, потому что сейчас настает время обретения силы гармоничного взаимодействия всех семи тел Человека.
   В русских народных сказках есть образ Сонного Царства, когда Царь идет по своему Царству, а все подданные спят. Речь идет о духовном сне, в который сегодня погрузилось почти все человечество, и люди, в основном, живут без Царя в голове и днем и ночью. Но настает время Пробуждения 2012, чтобы ОСОЗНАВАТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ днем и ночью, то есть сполна пользоваться своим Волшебным Зеркальцем.
   Раньше на Руси окна делали со ставнями, для того чтобы спать в полной темноте, ибо сны стираются из памяти, как только солнечный луч попадает на сетчатку глаза. А сны очень важно вспоминать после пробуждения и анализировать их, так как приключения в мире Нави не менее важны, чем в мире Яви. В Ведические времена человек встает до РасСвета (Первого Луча) и ложится сразу после Заката (Засыпания Красоты). И возрождение такой традиции ждет нашей осознанности. Кто помнит свои сны или записывает их, значительно ускоряет свое Духовное Развитие.
  Ведическая традиция – летом спать мало (мир Нави) и кушать много, ведя активный образ жизни в Яви, а зимой – спать много, ведя активную жизнь в Нави, и кушать мало. Летом – разноцветная жизнь в Яви – акцент внимания во внешний мир, зимой – черно-белая жизнь в Яви – акцент внутрь себя.
   Навье Тело в человеке полностью формируется только к семи летам, поэтому родителям нужно оберегать ребенка от наваждений до этого возраста, а также познакомить с Домовым, Лешим, Водяным, Русалками (девы-птицы), Навками (девы водные с хвостами).
   В сказке герои часто заглядывают на Живое Зеркало Воды (колодец, озеро, река), чтобы заглянуть через Навь в мир Яви. Сполна владеющий своим Навьим Телом видит Лешего, Кикимору, Водяного, Русалок и других сказочных обитателей и сегодня, ибо Сказки Живут Вечно – это сам человек закрывается или открывается их Очарованию.
Тарелочка с голубой каёмочкой (вода) — это тоже одно из описаний виденья мира с помощью Навьего Тела.

КЛУБЬЕ ТЕЛО (стихия Небеса) – это Тело интуиции, прозрения, божественного вдохновения. Оно имеет вид серебряного шара в центре головы и связано с деятельностью эпифиза, гипофиза, таламуса и гипоталамуса, начинает активно структурироваться в семь лет и полностью формируется к 12-14 годам. В это время для ясного осознания Пути полезно проходить Обряд Имянаречения.
  В русских волшебных сказках Клубье Тело – это Путеводный Клубочек. Главному герою его дарит Баба Яга после того как накормила, напоила, в баньке попарила и спать уложила. Символически сие означает, что нужно привести в порядок Явье (правильное питание, чистая кровь, стройный позвоночник), Жарье (высокая энергетика) и Навье (осознанные сновидения, умение разгадывать сны), и тогда возможна активизация Клубьего Тела.
  Большинство людей на Земле сейчас живут бесПутной жизнь ибо их Путеводный Клубочек затерялся в лабиринтах эпохи Хитрой Лисицы с покровительством Богини Мары (392-2012г.г. н.э.), поэтому рубятся леса, сжигается нефть и строятся большие города (горе Роду). Посмотрите, как проявляет себя тотем Лисицы. Кинокомпания «XX century Fox» (20 век Лисица) снимает самые большие страшилки, новостная компания Fox news – образец искажения новостей в угоду властям, Fox Kids – самые тупые детские мультики, а еще рекламируется Fire Fox и распространяются СуперМаркеты (еда от Богини смерти Мары).
   С запутыванием Путеводного Клубочка многие люди стали несчастливы в любви, ходят на нелюбимую работу, идут на преступления и войны ради денег, или пытаются забыться в наркотиках, лишь иногда Клубочек дает намеки на Путь, и жизнь налаживается.
  На Земле немногие Пробужденные идут за своим Путеводным Клубочком по всей жизни и наслаждаются той Божественной Благодатью Приключений и Интересной Жизни, которая изначально дана КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ НА ЗЕМЛЕ.
   В 2012 лето наступает Эпоха Огненного Волка (покровитель — Бог Велес), и благоприятное время, чтобы выпустить свой Путеводный Клубочек на волю, ведь именно он помогает найти Человеку свое Любимое Дело, Суженную, Родовое Поместье и близких по Духу Друзей. Ключевая энергия Велеса – это ВОЛЯ, поэтому сейчас так модно становится носить длинные волосы (оси воли), появляются новые дети, которые активно проявляют свою волю наперекор всему, а взрослые в народных ВОЛнениях по всему миру (Америка, Россия, Европа, Египет, Тунис, Ливия) активно хотят выйти из под контроля Власти Лисы (политиков, банкиров, юристов) к вольной, самостоятельной Жизни. А ведь это только цветочки 2011!
  В русских народных сказках Серый Волк (Велес – Вещий Лес) помогает Иван-Царевичу поймать Жар Птицу, сохранить Молодильные Яблоки в саду Отца и найти жену-красавицу.
   Когда Путеводный Клубочек катится правильно, и Человек идет за ним, то с азартом и интересом открывает Тайны Жизни, завязывая и развязывая узелки Судьбы – находить свое место, свою любимую, реализовывать свои таланты. Когда идешь по Своему Пути в жизни поЯВляются благоприятные обстоятельства, неожиданные подарки и всё Ладится (Доля).
   Пребывая в Звездных Мирах до рождения, мы расписываем себе Земные Приключения, расставляем Путеводные Камни в ключевых местах жизни, завязываем Узелки будущих отношений и событий, выбираем Семью родственников и друзей – и входим в Игру Жизни. Земные Игроки с активизированным Клубьим Телом осознают свое предназначение на Земле и приносят пользу и себе, и людям и всей планете.
   Живой Путеводный Клубочек имеет Узелки на память, о которых говориться: «Семейные узы, братские узы, завязал отношения, развязал отношения. Завязка сюжета, развязка сюжета. Путеводной нитью через все повествование. Вплетать в нить разговора».
  Когда человек сбивается со своего Пути – Путеводный Клубочек спутывается, жизнь превращается в борьбу за выживание, суету сует и порчу природных недр Земли (Недоля).
   Клубье Тело усиливается от кедровых орехов и яблок, пищей из своего района (50км от местонахождения), регулярной баней и обливанием холодной водой (хЛад). Но главной задачей по раскрытию Путеводного Клубочка является уменьшение, а лучше прекращение искусственных потоков информации (телевизор, компьютер, книги, гуру), которые и спутывает Клубок человека.
Далее — регулярное слушание птиц, шума леса, моря, вдыхание аромата цветущих деревьев и трав. Клубье Тело питает Тишина, Мир и Покой, в коих жизненно важно периодически пребывать в одиночестве.
   Почему люди так любят искать клады и сокровища, смотреть приключенческие фильмы и читать сказки? Потому что, по сути, человеческая жизнь – это постоянные поиски К-Лада – вначале надо найти свои таланты и проявить их через скЛадный Труд, найти свое Ладное место в Жизни, найти Родовую Землю для дома и сада, найти свою Ладушку-красавицу, и потом со Звездных Путей притянуть своих Родичей в качестве Ладных Детей!!!
   Жарье, Навье и Клубье Тела развиваются, растут и гибнут вместе со смертью Явьего Тела – это основа Земной Жизни. На третий день после смерти Явьего Тела отмирает Жарье Тело, к девятому – Навье, к сороковому – Клубье. Через год Колобье, Дивье и Светье Тела (Дух и Душа) полностью отделяются от Земли и летят к Звездам — в Сваргу Пречистую (Млечный Путь).
Звездная Жизнь продолжается в Колобьем, Дивьем и Светьем Телах. Душа ребенка босиком по Звездам бежит к родителям, воплощаясь на Земле, обретает Тело с Мечом-кладенцом и Волшебными Палочками, Волшебное Зеркальце, Жар Птицу и Путеводный Клубочек, живет с приключениями, а после Смерти (смены меры твердо) оставляет их на Земле в Наследство Рода, продолжаясь в Детях. И снова направляется в Звездный Путь в Миры сияния Колобка, Дива Дивного и Света Белого.
Наша Система Ярилы-Солнца – это и есть сказочные Три-Девять Земель (планет). Солнце является восьмой Звездой созвездия Стожар (Плеяды) и входит в состав Сварги Пречистой (Млечного Пути). Путешествие за Три-Девять земель — это путешествие за пределы Ярилы-Солнца (Солнечной Системы) в просторах Сварги Пречистой. Там люди летают как светящиеся шары (в Колобьем, Дивьем и Светьем Телах), воплощаясь на разных Землях (планетах) в зависимости от своих желаний.
   В ближайшие лета мы намного больше почувствуем воздействие Стожар – по древнерусски Волосынь. Волосыни (звезды Велеса) в письменных источниках упоминаются уже у Афанасия Никитина в XV веке: «на Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток» (Кола – Большая Медведица, представляемая в виде повозки, а Лось – архаическое название Полярной звезды). Сивмолично, что в русских средневековых текстах семь звёзд Плеяд называются Рожаницами, так как они рождают световые тела человека.

Продолжение

Русские народные сказки – это значительный элемент национальной истории, через призму которого можно рассмотреть не только народ, как целостное образование, но и его отдельные стороны. Веру в добро и зло, справедливость, семейные устои, религиозные воззрения, осознание собственного места в окружающем мире. Русская народная сказка всегда несет в себе обучающий компонент, скрывая его под оболочкой легкого, незатейливого повествования.

Герои русских народных сказок – это собирательные образы наиболее типичных народных черт. Широта русской души, воспетый пословицами авось или дурак, богатеющий думками – все находит отражение в фольклорных повествованиях. Какую бы сказку мы ни взяли, кругом сокрыт глубинный смысл. Нередко, под личиной неуклюжего косолапого медведя, доверчивого зайца или хитрой лисицы можно увидеть пороки человеческого характера, гораздо отчетливее, чем это было бы заметно во «взрослых» повествованиях.

Ведь не даром же говорят – сказка ложь, да в ней намек…

Герои животные в русских народных сказках тесно связаны с представлениями о мире древних славян. Близкое соседство с естественной средой, обширными лесами и долинами полноводных рек, поселило в сказках типичных представителей окружающего ландшафта – лисиц, медведей, волков, зайцев. Крупный и мелкий рогатый скот, также нередко выступает в роли сказочных персонажей. Особенно в тех случаях, когда подчеркивается культ домашнего очага, благоденствия, семейности (например, в сказке Крошечка-Хаврошечка). Почитается и домашняя птица (Курочка Ряба), и мелкие грызуны (Мышка Норушка).

Важно помнить, что умение не просто слушать, а слышать и понимать то, что сокрыто в русских народных сказках, также ценно, как и, к примеру, понимание иностранного языка. Сами по себе слова-символы не имеют значения. Гораздо важнее, какую глубину они в себе хранят. И, раз уж сохранились, пережили смутные и сытые времена сказочные предания, значит они и в самом деле кладезь народных знаний.

Список героев русских народных сказок

1. Баба ЯГА

Злая баба в мифологии славянских народов. Выступает в качестве отрицательного героя. Наделена волшебной силой. Ее основные атрибуты: черный кот, избушка на курьих ножках, ступа с помелом.

В различных сказках образ Бабы Яги носит различную эмоциональную окраску. Иногда она противостоит главному герою; в некоторых случаях поддерживает, наставляет его; реже — сама выступает против зла.

Баба Яга — очень древний мифологический образ. Он позволяет иначе взглянуть на быт и философию наших предков. ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Сказки про Бабу Ягу: 

• Баба-Яга — правдивая история
• Гуси-Лебеди
• Баба-Яга — классическая сказка
• Баба-Яга в стихах Э. Успенского
• Баба-Яга и Жихарь 
• Сихотворение про Бабу Ягу

2.Василиса Прекрасная

Собирательный идеализированный образ женского начала в сказках. Сочетает ум – житейскую мудрость и красоту. Считается дочерью Морского Царя, и достается главному герою в награду за победу над злом. Другие наименования: Елена Премудрая, Василиса Премудрая, Марья Искусница, Марья Моревна. Часто меняет образы, перевоплощаясь в животных.

Василиса — очень древний славянский образ, идеализирующий женское начало. Внимательно прочитывая сказочные сюжеты, можно узнать много нового о древних общественных институтах, взаимоотношениях между мужчинами и женщинами.ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Сказки про Василису Прекрасную (Премудрую):

• Василиса Прекрасная
• Василиса Премудрая
• Морской Царь и Василиса Премудрая
• Царевна-Лягушка

3. Водяной

Повелитель водной стихии в представлении славянских народов. Причем, в противовес Морскому Царю, владычествует над стоячими, затхлыми водами: омутами, болотами, полыньями. Обычно изображается в виде старика с рыбьими чертами, длинной косматой бородой, облаченного в тину.

Предания о Водяном очень разнообразны. Он могуществен и, несмотря на свой скверный нрав, благоволит пчеловодам. Не трогает он и рыбаков, готовых разделить с ним свой улов. А вот некрещеных или тех, кто забыл осенить себя крестным знамением перед купанием ни за что не жалеет.ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Сказка про водяного:

Перед Крещением

4. Жар-Птица

Огненная птица; обычно – объект поиска главного героя сказки. Ее нельзя взять голыми руками. Пение Жар-Птицы исцеляет больных, возвращает молодость, отгоняет печали. Способна давать своему обладателю несметные богатства.

Жар-Птица и Иван дурак СКАЗКА

Жар-Птица девица и стрелец удалец СКАЗКА

5. Змей Горыныч

Мифический дракон в славянской мифологии. Обладает несколькими головами. Способен извергать пламя. Обитает в районе Огненной реки и стережет проход в Царство Мертвых. В сказках выступает как отрицательный персонаж, неотъемлемое звено равновесия сил добра и зла. ЧИТАТЬ ПОДРОБНЕЕ

Змей Горыныч СКАЗКА

6. Иван-дурак

Комичный персонаж в русских народных сказках. Это собирательный образ беднейшего крестьянского сословия — неграмотного, бесхитростного и до безобразия простого в житейских делах. Именно за эти качества Ивану-дураку и воздается по заслугам. В этом образе немаловажную роль играет и поздний христианский культурный слой.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Матф.18:3)

7. Иван-царевич

Герой русских народных сказок. В большинстве сюжетов – положительный персонаж. Наименование «царевич» указывает скорее на царственность намерений и поступков, нежели на реальный титул. Обычно по сюжету выполняет непростое задание за которое получает вознаграждение.

8. Колобок

Главный герой одноименной русской народной сказки; скатанный шарик из теста, символ довольства и сытости русского народа. Для его приготовления используется ограниченное количество ингредиентов, но несмотря на это, Колобок получается румяным и аппетитным. В этом сокрыта главная мораль сказки. Правда в итоге, за свою самонадеянность, Колобка настигает расплата.

Но, все равно, подчеркивается – Хлеб всему голова.

9. Кот Баюн

Наделенное волшебной силой мифическое существо. Как правило, отрицательный герой. Обладает огромными размерами и способностью говорить человеческим голосом. «Баюн» означает говорун. Своими рассказами – сказками, кот может насмерть заболтать собеседника. Однако для того, кто сумеет приручить его или получить в качестве трофея, кот подарит вечное здоровье, молодость и силу.

10. Кощей (Кащей) Бессмертный

Тощий, сморщенный старик. Всегда отрицательный персонаж в сказках. Обладает волшебной силой. Бессмертен. Жизнь его заключена в несколько предметов, помещенных один в другой. Например, дуб, под ним пещера, там сундук, в сундуке — шкатулка, в шкатулке — яйцо, в яйце – игла. В мифологии славян охраняет проход в Царство Мертвых. Вступает в союз со Змеем Горынычем.
По сюжету сказки, нередко похищает невесту главного героя.

11. Курочка Ряба

Волшебная курица из одноименной сказки. Несет золотые яйца. Олицетворяет особую роль домашних животных в крестьянском хозяйстве. Рассудительна и мудра. Показывает, что не всегда золото может быть важнее обыкновенного яйца, которое используется в пищу.

12. Леший

Хозяин леса, бесплотное или телесное существо. Способен менять облик. Перевоплощается в животных, деревья, карликов, великанов и даже принимает вид знакомых людей. Леший нейтрален. И в зависимости от своего отношения к герою, становится то добрым, то злым персонажем. Умеет эмитировать все звуки леса. Нередко приближение Лешего угадывают в шелесте листвы в безветренную погоду.

13. Лихо

Живое воплощение нелегкой человеческой доли, судьбы. Обычно предстает в образе одноглазого безобразного чудовища со слюнявой зубастой пастью. Прообразом Лиха в славянской мифологии являются греческие мифы об одноглазом Циклопе.

14. Мороз

Морозко, Дед Мороз. Это седобородый старец в длинной меховой шубе с посохом в руках. Является покровителем холода. Ему подчиняются снегопады, метели и вьюги. Обычно справедлив. Одаривает подарками тех, кто ему нравится. Помогает в трудных ситуациях и наказывает тех, кто этого заслуживает. Ездит на больших санях, запряженных тройкой лошадей.

(В западной традиции – Санта Клаус, ездит на санях с оленями).

Дед Мороз ОПИСАНИЕ Читать

Санта Клаус ОПИСАНИЕ Читать

15. Морской Царь

Повелитель всех земных вод. Обладает несметными богатствами, оставшимися после затонувших в разные исторические эпохи кораблей. Живет Царь в огромном дворце в самой глубине моря. Его окружают морские девы, которые способны увлекать за собой моряков и просто случайно гуляющих по берегу мужчин. Царю подвластны шторма. Он по своей воле топит корабли.

16. Снегурочка

Внучка Деда Мороза. В славянской мифологии упоминается, как девочка, сделанная из снега. В зимний период Снегурочка веселится и ведет себя, как самый обыкновенный ребенок. А как только пригреет солнышко – тает, превращаясь в облачко до следующей Зимы. ЧИТАТЬ подробнее

Зима лето пугает, да всё равно тает.

Снегурочка СКАЗКА Читать

17. Солдат

Герой русских сказок, лишенный всякой сверхъестественной силы. Является олицетворением простого русского народа. Как правило, после окончания службы, попадает в трудные ситуации, из которых ему помогают выбраться магические существа и предметы.

Солдата огонь прокаляет, дождь промывает, ветер продувает, мороз прожигает, а он все такой же бывает.

18. Царевна-Несмеяна

Царская дочка, которая никогда не улыбалась. По замыслу сказок, главный герой придумывает, как рассмешить царевну и за это получает ее в жены, вместе с половиной царства.

Смех — не грех, коль приятен для всех.

19. Царевна-Лягушка

Обычно, под обликом Царевны-Лягушки скрывается Василиса Премудрая. Она вынуждена находиться в теле земноводного до той поры, пока ее не освободит главный герой. Обладает магическими способностями и житейской мудростью.

Царевна — Лягушка СКАЗКА

20. Чудо-Юдо

Необыкновенный сказочный персонаж, обитатель морей и океанов. Не несет ярко выраженной эмоциональной окраски (не добро и не зло). Обычно воспринимается, как чудесная рыбина.

Читать также:

Вступление

С раннего детства мы знакомы с русскими
сказками, знаем, что Баба Яга и Кощей Бессмертный
злые, а Иван обязательно победит темную силу и
спасет Василису Прекрасную. Но нам интересно
знать, откуда в русских сказках такие необычные
герои и такие повороты сюжета?

Знаете ли вы, какое отчество у Бабы Яги? Почему
Кощей — Бессмертный, а смерть его на конце иглы,
которая хранится в яйце? Почему богатыри
сражаются с врагом на Калиновом мосту через
речку Смородину? Почему мы говорим «явный»,
«заморочить», «сварганить»?

Мы тоже задумались над всеми этими вопросами и
стали искать ответ. Мы выяснили, что большинство
наших народных сказок берут начало в мифах
древних славян.

Цель работы:

• Объяснить происхождение самых
  распространенных сюжетов в русских сказках.
• Объяснить происхождение самых популярных
  героев русских сказок.

Основная часть

Прежде чем мы будем говорить о художественных
образах и сюжетах в мифологии восточных славян и
русских сказках, необходимо нарисовать
мифологическую картину устройства мира такой,
как её представляли наши предки.

В представлении восточных славян весь мир
создал бог Род. «И вот родил Род небесное царство
Правь, потом — царство срединное Явь, а
следом — тёмное царство Навь. Из мирового
неведомого пространства упало семечко, и стал
расти огромный Дуб — Мировое Древо, высокое и
могучее. Корнями должен был уходить оно в царство
глубинное, призрачное, туда, где место лишь для
мёртвых и для тёмных сил. Ствол его пойдёт
поперёк царства Явного, где поселятся скоро
живые и будут жить, пока не истечёт их срок; а
верхушка и вовсе доберётся до Правильного
царства, до страны, в которой вот-вот появятся
могучие боги и станут править миром.

Одно плохо: перемешано всё в мире, и некому
наблюдать за порядком, всё подмечать, за всем, что
родилось, присматривать и доделывать то, что
начато. Тогда кликнул Род птицу Сва и создал себе
родича, творца и помощника, — Сварога
могучего, вдохнул в него свой всесильный дух и
дал ему не одну голову, а целых четыре, чтобы мог
он на все четыре стороны света оборачиваться. И
поднял Сварог могучими руками над морем небо,
названное в честь него Сваргой, и пошёл ходить по
нему, из поднебесья мир оглядывая. А потом дальше
давай то да сё сварганивать! Ведь имя тому богу
было Сварог. Вам, мальчики и девочки, должно быть
знакомо, весёлое слово — сварганивать. Его
переймут потом люди у богов и будут всегда
говорить его, коли захотят сотворить что-нибудь
этакое, необычное.

Потом Сварог и Черный Змей (Чернобог) поделили
землю, пропахали межу. Справа осталось
Правильное царство- небесная синяя Сварга, слева
— подземное царство Нави, а в срединном мире Яви
Межа посередь мира легла.

«Удивительная речка потекла по Меже, отдели
мир темный и мертвый от мира живого, явного. Сама
по себе родилась эта речка смрадная, и назвалась
та речка Смородиной. В речке Смородине слезы
с кровью перемешаны, волны там одни ледяные —
холодные, а другие кипучие — огненные, оттого и
шипит, и паром пышет речка Смородина. Отделяет
она живых от мертвых, и даже бессмертные боги
боятся переходить ту речку, а уж у смертного и
вовсе ни переехать её, ни переплыть никакой не
будет возможности. Лишь волшебный Калинов мост
через речку ту перекинут, по нему умершие люди в
мир подземный будут шествовать, но пока об этом
еще никто не догадывается».

Возьмем, к примеру, сказку «Царевна Лягушка».

«Василиса Премудрая хитрей, мудрей своего отца
уродилась; он за то осерчал на нее и велел ей три
года квакушею быть»

Василиса Премудрая, она же Василиса Прекрасная,
в русских сказках — это не кто иной, как богиня
жизни Жива, дочь Сварога и Лады в славянской
мифологии:

«И вот, когда пришел положенный срок, у
Лады-матушки родились три прекрасные дочери:
сначала светловолосая и веселая Леля, богиня
весны и чистой девической любви. А потом еще две
сестры — солнечноокая красавица Жива,
животворящая богиня жизни, и холодная
Мара-Морена, богиня холода и смерти. Взяла себе
Жива силу живой воды, а Морена обрела силу
мертвой воды». Проследим эту связь.

В сказке:

Тут Иван — солдатский сын вынул из седла два
пузырька с водою целящею живучую; взбрызнул
брата целящей водою — плоть-мясо срастается;
взбрызнул живущей водою — царевич встал и
говорит:

— Ах, как же я долго спал!

Отвечает Иван солдатский сын:

Век бы тебе спать, если б не я!

В мифе:

Привязали птице Гамаюн боги бочку под крылья,
чтобы набрала в Ирии вещая птица священной сурьи,
и наказали ещё, чтобы в клюве принесла она с
Рипейских гор живой воды. И ответили ему братья
Сварожичи:

Молвил Перун, полной грудью вздохнув:

— Как же долго я спал во Сырой Земле! И ответили
ему братья Сварожичи: — Спать бы тебе, Перун,
вечным сном, если б не пришли на выручку».

В сказке:

«Обернулась Василиса Премудрая белой лебедью
и упорхнула в окно:»

Подобное есть и в мифе:

«:Лебёдушкой белоснежною сей же час
вспорхнула Жива на небо, замахала сильными
крыльями и полетела:»

В сказке:

«Василиса Премудрая испила из стакана да
последки себе за левый рукав вылила; закусила
лебедем да косточки за правый рукав спрятала.
Жены старших царевичей увидали ее хитрости,
давай себе то же делать. После, как пошла Василиса
Премудрая танцевать с Иваном-царевичем, махнула
левой рукой — сделалось озеро, махнула правой — и
поплыли по воде белые лебеди; царь и гости диву
дались».

Практически тоже самое рассказывается и в мифе:

«И те косточки, что остались от трапезы
богиня Жива складывала, и кружилась в танце Жива
Свароговна: одной ручкой махнет — встанут лес и
река, другой ручкой махнет — летят птицы под
облака».

В мифологии есть легенда о том, как Морена
похитила Даждьбога и приковала к острым
Хвангурским скалам, а Жива отправилаь его
спасать. «Лебедушкой белоснежною сей же час
вспорхнула Жива на небо, замахала сильными
крыльями. Но внезапно небо и воды заморочили
помощницы Морены — мары. И с пути лебедь белая
сбилась, снова в девицу обернулась, пешком
двинулась по острым камням. Истоптала три пары
железных сапог, истерла три железных посоха, в
кровь изранила руки и ноги, но пришла наконец к
горе Хвангуре, к обиталищу земному Кащея — бога
зла».

Вспомните, как часто этот сложный путь проходят
самые разные герои, чтобы добраться до царства
Кощея Бессмертного и освободить любимого или
любимую.

В сказке также сказано:

«Ищи меня за тридевять земель в тридесятом
царстве — у Кощея Бессмертного»

Кощей Бессмертный — это герой
мифологический, сын Чернобога:

«В Кощном царстве царил другой сын Черного
Змея — братец Горына Кощей Чернобогович. Этот
Кощей жил в образе человеческом, но столько
ненависти и жадности было в том человекообразном
злодее, что хватило бы с лихвой на всю

Вселенную»

Про смерть Кощея в сказке:

«: Смерть Кощея на конце иглы, та игла в яйце,
то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке,
а сундук стоит на высоком дубу, и то дерево Кощей
бережет как зеницу ока:»

В мифе:

«:Есть яйцо заветное, самим Родом в начале
мира рожденное, — яйцо со смертью Кощея. Глубоко
его смерть упрятана, далеко его смерть схоронена.
Под корнями Дуба, Дерева Мирового, лежит яйцо. В
сундуке оно там упрятано, внутри зайца оно
схоронено, внутри утки оно положено. В тот же час,
когда разобьешь ты яйцо, погибнет Кощей:»

Змей Горыныч

В мифологии о нем сказано:

«Был у Чернобога еще один сын, Горын Змеевич,
перенявший у отца своего всю его змеиную природу,
живучесть и многоголовость. Жил Горын в пещере
под Черной горой — от слова «гора» он горыном и
прозывался. Впрочем, мог этот змей изрыгать изо
рта пламя, так что Горыном его звали еще и потому,
что в его пасти что-то горело.

Было у Горына то ли три головы, то ли шесть, то ли
девять: люди, которые его видели, иногда от страха
со счету сбивались и не могли точно ответить,
сколько же именно было голов у этого змея,- может,
и все двенадцать.

Когда вылетал он из-под своей горы, то кругом
гром гремел и молнии сверкали. Вылетал,
отправлялся туда, где жили мирные пахари. Увидит
какую девицу-красавицу попригожее, хвать ее
когтистыми лапами и несет к себе в глубокую
пещеру»

Сравните с русскими сказками: » : гром
гремит, земля трещит, волны на реках
взволновались, вылетает Змей Горыныч о
двенадцати головах:»

В сказке «Два Ивана — солдатских сына»:

«Каждый день выходит из синего моря, из-за
серого камня двенадцатиглавый змей и поедает по
человеку за единый раз, теперь дошла очередь до
царя… Есть у него три прекрасные царевны….»

Все знают знаменитую Бабу Ягу с ее избушкой на
курьих ножках:

«:Стоит избушка на курьих ножках, кругом
повертывается… Избушка повертывается к морю
задом к нему передом. Царевич взошел на нее и
видит: на печи, на девятом кирпичи, лежит Баба-Яга
костяная нога:»

В мифе:

«Яга Виевна, супруга Велеса — старая, горбатая,
злющая, хромая бабка. Живет она в своей избушке на
курьих ножках и питается душами человеческими,
которые ей Морена (богиня зимы и смерти) приносит.
Но к людям редко выходит Яга — могут и одолеть ее
богатыри русские! Вот и колдуют издалека
понемногу Яга с Мореной, на людей злость свою
выплескивая:»

Почти в каждой сказке есть старичок,
который неожиданно появляется перед главным
героем, дает ему полезный совет и также
неожиданно исчезает. В сказке «Царевна-лягушка»
он тоже есть:

«:Шел он, близко ли, далёка ли, коротко ли —
попадается ему навстречу старый старичок:
Читаем в сказке «Два Ивана — солдатских сына»:

«Идут путём — дорогою, а навстречу им седой
старичок; позабыли они, что мать наказывала, и
прошли мимо, не здороваясь..<…>

Нечего делать, пошли добрые молодцы домой и
головы повесили; идут путём- дорогою, а на встречу
им опять тот старичок попадается».

В Мифах сказано, кто же этот старичок:

«:Встретили они (небесные ратичи Вечёрка с
Полуночкой) вдруг на своем пути маленького
старичка с седой бородой. И стал тот старичок их
манить за собой — то в одну сторону поманит, то в
другую поведет, то обратно свернет:А старичок
пропал, будто его и не было. Вот такой силой
обладал этот старец, а все потому, что был он
самим Временем:»

Именно поэтому знает старичок все и про
Василису Премудрую: «Василиса Премудрая хитрей,
мудрей своего отца уродилась; он за то осерчал на
нее и велел ей три года квакушею быть», и про то,
куда идти Ивану-царевичу, чтобы ее найти: «Вот
тебе клубок, куда он покатится — ступай за ним»

Заключение

Работа по сопоставлению русских сказок со
славянскими мифами очень увлекательная. И чем мы
больше сравнивали и вчитывались, тем чаще
задавались вопросом: а сказки ли рассказывали
нам в детстве, может быть, это были просто
славянские мифы?

Мы пришли к выводу, что

1. Большинство образов русских народных
   волшебных сказок взято из славянской
   мифологии;
2. Основа сюжетов народных волшебных сказок —
   мифология. В процессе «жизни» сюжеты
   варьировались, видоизменялись, т.к. человек искал
   своё место в мире добра и зла, учился жить. Рядом с
   мифологическими образами появляются образы
   людей. Философию жизни человек заключал в сказки,
   где «правда ложь, да в ней намёк». Так появились
   сказки.

Библиография

1. Дети Сварога (древнейшие мифы восточных славян)
   / Консультанты А.Л.Цеханович, Е.В.Миронов. — М.:
   Проект-Ф, 2008.
2. Русские народные сказки: . «Царевна — лягушка»,
   «Два Ивана — солдатских сына» «Василиса
   Премудрая»

Вопросы 1-10

1. Русская народная
   сказка: общефольклорные традиции и
   национальное своеобразие

Сказка –
древнейший жанр устного народного
творчества, классический образец
фольклора.

Рассказывание
сказок на Руси воспринималось как
искусство, к которому мог приобщиться
каждый, независимо от пола и возраста,
и хорошие сказочники весьма высоко
почитались в народе. Они учат человека
жить, вселяют в него оптимизм, утверждают
веру в торжество добра и справедливости.
За фантастичностью сказочной фабулы и
вымысла скрываются реальные человеческие
отношения.

Сам термин
«сказка» появился в 17 веке,
и впервые зафиксирован в грамоте воеводы
Всеволодского. До этого времени широко
употреблялось слово «басень», производное
от слова «баять», то есть рассказывать.
К сожалению, имена профессиональных
сказочников прошедших времен не известны
современным исследователям, но известен
факт, что уже в 19 веке ученые стали
заниматься пристальным изучением
русского фольклора, в том числе и сказок.

Сказка – понятие
обобщающее.
Наличие определенных жанровых признаков
позволяет отнести то или иное устное
прозаическое произведение к сказкам.
Принадлежность к эпическому роду
выдвигает такие ее признаки, как
повествовательность и сюжетность.
Сказка обязательно занимательна,
необычна, с отчетливо выраженной идеей
торжества добра над злом, правды над
кривдой, жизни над смертью; все события
в ней доведены до конца, незавершенность
и незаконченность не свойственны
сказочному сюжету…

Основным жанровым
признаком сказки является ее назначение,
то, что связывает сказку с потребностями
коллектива.
«В русских сказках, дошедших до нас в
записях XVIII – XX вв., а также в сказках,
которые бытуют сейчас, доминирует
эстетическая функция.
Она обусловлена особым характером
сказочного вымысла».

Вымысел
характерен для всех видов сказки разных
народов.

В.И. Даль в своем
словаре трактует термин «сказка»
как «вымышленный рассказ, небывалую
и даже несбыточную повесть, сказание»
и приводит ряд народных пословиц и
поговорок, связанных с этим видом
народного творчества, например знаменитую
«ни в сказке
сказать, ни пером описать».
Это характеризует сказку как нечто
поучительное, но в тоже время невероятное,
рассказ о том, чего не может произойти
на самом деле, но из которого каждый
может извлечь определенный урок. Уже в
начале XX века выходит в свет целая
плеяда сборников русских народных
сказок, вобравшая в себя жемчужины
народного творчества.

Русские народные
сказки от других сказок народов мира
отличает, прежде всего, их воспитательная
направленность:
вспомним хотя бы знаменитую присказку
о том, что сказка ложь, да в ней намек.
Труд в русских народных сказках
изображается не тяжкой повинностью, а
почетной обязанностью каждого. В них
воспеваются моральные ценности, такие
как альтруизм, готовность прийти на
помощь, доброта, честность, смекалистость.
Они являются одним из самых почитаемых
жанров российского фольклора благодаря
увлекательному сюжету, открывающему
читателю удивительный мир человеческих
взаимоотношений и чувств и заставляющему
поверить в чудо. Таким образом, русские
сказки – это неисчерпаемый источник
народной мудрости, которым пользуются
до сих пор.

Воспитательная
функция сказки – один из ее жанровых
признаков.
«Сказочный дидактизм пронизывает всю
сказочную структуру, достигая особого
эффекта резким противопоставлением
положительного и отрицательного. Всегда
торжествует нравственная и социальная
правда – вот дидактический вывод,
который сказка наглядно иллюстрирует».

История
возникновения сказки как жанра.

Исторические корни
русской сказки теряются в седой древности,
каждый исторически этап жизни русского
народа отражается в сказке, вносит в
неё закономерные изменения. Изучение
этих изменений, вернее, обобщение этих
изменений, даёт возможность говорить
о конкретном процессе жизни русской
скази, то есть об её истори.

Установить
точно. Когда именно русская сказка
определилась как жанр, когда именно
начала жить как сказка, а не верование
или предание,- невозможно.

Первые упоминания
о русской народной сказке относятся к
Киевской Руси, однако истоки её теряются
в незапомятных временах. Что же касается
феодальной Руси, то
нет никаких сомнений, что сказки, в нашем
понимании, были в Киевской руси одним
из широко распространённых жанров
устного народного творчества.
Памятники древнерусской литературы
сохранили достаточно упоминаний о
сказочниках и сказках, чтобы в этом не
сомневаться.

Самые ранние
сведения о русских сказках относятся
к 12
веку.
В
поучени
«Слово
о
богатом
и
убогом»
в
описани
отхода
ко
сну
богатого
человека
среди
окружающих
его
слуг,
тешащих
его
на
разные
лады,
с
негодованием
упоминаются
и
такие,
которые
«бають
и
кощунять»,
то есть рассказывают ему на сон грядущий
сказки. В этом первом упоиминании сказки
полностью отразилось противоречивое
отношение к ней, которое мы наблюдаем
в русском обществе на протяжении многих
веков. С одной стороны, сказка- любимое
разблечение потеха , ей открыт доступ
во все слои общества, с другой стороны,
её клеймят и преследуют как нечто
бесовское, не позволительное, расшатывающее
устои древнерусской жизни. Так, Кирилл
Туровский, перечисляя виды грехов,
упоминает и баяние басен; митрополит
Фотий в начале 15века
заклинает
свою
паству,
чтобы
она
воздержалась
от
слушания
басен;
царские
указы
17
века
неодобрительно
отзываются
о
тех,
кто
губит
свои
души
тем,
что
«сказки
сказывает
небывалые».

Всё это даёт
нам основание пологать, что в Древней
Руси сказка уже выделилась как жанр из
устной прозы, размежевалась с преданием,
легендой и мифом.
Её жанровые особенности — «установка
на вымысел и равлекательные функции
осознаются в равной мере как её носителями,
так и гонителями. Уже в Древней Руси они
— <сказки небывалые> и именно как
таковые продолжают жить в народном
репертуаре в дальнейшие века».

Исследователи
о сказке и её жанровых особенностях.

Исследуя сказку,
учёные по-разному определяли её значение
и особенности. Одни из них с безусловной
очевидностью стремились охарактеризовать
сказочный вымысел как независимый от
реальности, а другие желали понять, как
в фантазии сказок преломилось отношение
народных рассказчиков к окружающей
действительности. Считать ли сказкой
вообще любой фантастический рассказ
или выделять в устной народной прозе и
другие её виды – несказочную прозу? Как
понимать фантастический вымысел, без
которого не обходиться ни одна из сказок?
Вот проблемы, которые издавна волновали
исследователей.

Ряд исследователей
фольклора сказкой называли всё то, что
«сказывалось».
Так, академик
Ю.М. Сооколов
писал; «Под народной сказкой в широком
смысле этого слова мы разумеем
устно-поэтический рассказ фантастического,
авантюрного или бытового характера ».
Брат учёного, профессор Б.Ю. Соколов,
тоже считал, что сказкой следует называть
всякий устный рассказ. Оба исследователя
утвержидали, что сказки включают в себя
целый ряд особых жанров и видов и что
каждый из них можно рассмотривать особо.

Попытку отличить
сказку от других жанров фольклора
предпринял более ста лет назад К.С.
Аксаков.
Говоря о различии между сказками и
былинами, он писал: «Между сказками и
песнями, по нашему мнению, лежит резкая
черта. Сказка и песня различны изначала.
Это различие установил сам народ, и нам
всего лучше прямо принять то разделение,
которое он сделал в своей литературе.
Сказка – складка (вымысел), а песня –
быль, говорит народ, и слова его имеют
смысл глубокий, который обясняеться,
как скоро обратим внимание на песню и
сказку ».

Вымысел, по
мнению Аксакова,
повлиял и на изображение места действия
в них, и на характеры действующих лиц.
Своё понимание сказки Аксаков уточнял
такими суждениями: <<В сказке очень
сознательно рассказчик нарушает все
пределы времени и пространства, говорит
о тридесятом царстве ,о небывалых странах
и всяких диковинках>>. Аксаков считал,
что самое характерное для сказок —
вымысел, причём сознательный вымысел.
С этой трактовкой сказок не согласился
известный фольклорист А.Н. Афанасьев.
<< Сказка- складка, песня- быль, говорила
старая пословица, стараясь провести
резкую грантцу между эпосом сказочным
и эпосом историческим. Извращая
действительный смысл этой пословицы,
поинимали сказку за чистую ложь, за
поэттческий обман,имеющий единою целью
занять свободный достуг небывалыми и
невозможными вымыслами. Несостоятельность
такого воззрения уже давно бросалась
в глаза>>, — писал этот учёный. Афанасьев
не допускал мысли, что <<пустая
складка>> могла сохраняться у народа
в продолжение целого ряда веков и на
огромной протяжённости страны, удерживая
и повторяя << один и то жк представления>>.
Он сделал вывод: << нет, сказка- не
пустая складка, в ней как и вообще во
всех созданиях целого народа, не могло
быть, и в самом деле нет ни нарочно
сочиненённой лжи, ни намеренного
уклоднения от действительного понимания
сказки.

Признак, принятый
аксаковым значимым для сказочного
повествования, был положен с некоторыми
уточинениями в основу определения
сказки, предложенного советским
фолклористом А.И. Никифоровым.
Никифоров писал: << сказки — это устные
рассказы, бытовом смысле события
(фантастические, чудесные или житейские)
и отличающиеся специальным композиционно
— стилистическим построением>>.
Поясняя смысл своего определения,
Никифоров указывал на три существенных
признака сказки: первый признак
современной сказки — целеустановка на
развлечение слушателей, второй признак
— необычное в бытовом плане содержание,
наконец, третий важный призгак сказки
— особая форма её построения.

Словарь
литературоведческих терминов даёт
такое определение сказки как жанра:
Сказка — один из основных жанров народного
устно-поэтического творчества.

Традиционно
выделяют три типа сказки:

1)волшевную;

2)бытовую;

3) сказку о животных.

Каждый из этих
типов имеет свои особенности.

Задача жанра:
вызвать восхищение добрым героем и
осудить злодея, выразить уверенность
в торжестве добра.

По типу конфликата
волшебные сказки бывают:

— героические:
герой борется с волшебной силой;

— социально
-классовые: герой боретя с барином, с
царём;

— семейные
(педагогические) : конфликт происходит
в семье или сказка носит нравоучительный
характер.

Герои делятся
на : заступников,
злодеев, страдальцев, помощников.

Общие особенности
волшебных сказок:

— наличие очевидной
фантастики, волшебства, чуда (волшебные
персонажи и предметы);

— столкновение с
волшебными силами;

— осложнённая
композиция;

— расширенный набор
изобразительно-выразительных средств;

— описание доминирует
над жиалогом;

— многоэпизодность
(сказка охватывает достаточно
продолжительный период жизни героя).

Примерами волшебных
сказок служат: <<Царевна-лягушка>>,
<<Крошечка волке>> и другие.

2.Бытовые сказки.

Задача жанра:
высмеять плохие черты характера человека,
выразить радостное удивление умом и
находчивостью.

Бытовые сказки
делятся на следующие типы:

— анекдотические;

И новелистические:

— сатирические
антибарские, антицарские, антирелигиозные;

— сказки — состязания;

— сказки — насмешки;

Общие особенности:

— в основе —
необычайное происшествие в рамках
реальных человеческих отношений
(фантастика практически отсутствует);

— имеет место
чудесное допущение,в основе которого,
например, гипербола:

Герой настолько
хитёр, что может перехитрить всех на
свете и остаться безнаказанным;

— вместо
волшебства используется смекалка;

— реализм
условен ( реальные жизненные конфликты
получают необычайное сказочное
разрешение);

— действующие
персонажи — антагонисты;

— положительный
герой — иронический удачник;

— смысловой
акцент приходится на развязку;

-широкое
использование диалоша;

-обилие
глаголов.

Герон:
обычные люди (поп, солдат, мужик, баба,
царь, барин).

примерами
бытовых сказок являются: <<Каша из
топора>>, <<как мужик с барином
обедал>>, <<Кому горшок мыть>>
и другие.

3.Сказки о животных.

Задача жанра:
высмеять плохие черты характера,
поступки, вызвать сострадание к слабому,
обиженному.

По конфликту
сказки о животных изображают:

— борьбу
хищников между собой;

— борьбу
слабого зверя с хищником;

— борьбу
человека со зверем.

Герои:
животные ( черты животных и условно
человека).

Особые подгруппы:

— сказки о
плутнях лисы;

— кумулятивные
(цепные сказки).

Цепочная сказка
(кумулятивная сказка, рекурсивная
сказка, цепевидная сказка) — сказка, в
которой диалоги или действия повторяются
и развиваются по мере развития сюжета.
Эффект этих сказок часто основан на
повторах и характерной рифме.

С бесконечным
повторением:

Докучные сказки
типа «Про белого бычка».

Единица текста
включается в другой текст («У попа была
собака»).

С конечным
повторением:

«Репка» — нарастают
единицы сюжета в цепь, пока цепь не
оборвётся.

Общие
особенности:

— специфический
состав действующих лиц ( сказочные
образы — традиционные типы: лиса — хитрая,
волк — глупый):

— антропоморфизм
(перенесение присущих человеку психических
свойств и качеств характера на животных);

— конфликты
отражают реальные жизненные отношения
людей;

— облегчённая
композиция;

— суженный
набор изобразительно-выразительных
средств;

— широкое
использование диалогов;

— обилие
глаголов;

— малоэпизодность,
быстродействие;

— введение
малых фольклорных форм.

Примерами
сказок о животных служат: <<Кот, Петух
и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и
Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>>
,<<Лиса и Тетерев>> и другие.

1. Русская фольклорная
   песня (жанровые разновидности, поэтический
   стиль)

Русская народная
песня — фольклорные произведения,
которые сохраняются в народной памяти
и передаются из уст в уста, продукт
коллективного устного творчества
русского народа.

Чаще всего у
народной песни нет определённого автора,
или автор неизвестен, но известны и
народные песни литературного происхождения.
Существенная
черта большинства жанров русской
народной песни — непосредственная
связь народной песни с бытом и трудовой
деятельностью
(напр., песни трудовые, сопровождающие
различные виды труда — бурлацкие,
покосные, прополочные, жатвенные,
молотильные и др., обрядовые, сопровождающие
земледельческие и семейные обряды и
празднества, — колядки, масленичные,
веснянки, купальские, свадебные,
похоронные, игровые календарные и т.
п.).

В народном
стихосложении наблюдается определённое
количество ударных слов в стихе (чаще
три или четыре слова), количество слогов
от ударения до ударения может быть
разным; как правило, это нерифмованные
стихи

Типология

Русские народные
песни подразделяют на:

Песенный эпос

былины (южнорусские,
среднерусские, сибирские);

северная эпическая
традиция;

исторические
песни;

баллады;

небылицы и
скоморошины;

песни в сказках.

Календарные
обрядовые песни

поздравительные
зимние (колядки, щедровки, виноградье,
овсеньки)

святочные (см.
Святки);

масленичные;

весенние (веснянки,
волочебные, пасхальные);

песни пахоты и
сева;

вознесенские;

троицко-семицкие
(см. Семик, Троица);

летние (купальские
песни);

толочные, покосные,
жатвенные.

Семейные обрядовые
песни

обряды рождения
и пестования (пестушка);

плачи и причитания;

свадебные;

колыбельные.

С другими
произведениями фольклора народные
песни сближают их языковые особенности:
народный стих, повторы, сравнения,
постоянные эпитеты, использование слов
с уменьшительно-ласкательными суффиксами.

Семейно-обрядовые
песни
сопутствовали обрядам, связанным с
важнейшими событиями в жизни человека.
Пелись свадебные песни: песни девичника;
величальные песни свадебного пира;
свадебные причитания невесты. Рекрутские
песни сопровождали обряд проводов в
солдаты. Были и похоронные песни,
песни-плачи.Свадебный обряд был одним
из самых сложных. Народная свадьба
распадалась на несколько этапов:
предсвадебный цикл (сватовство, сговор,
зарученье, девичник), собственно свадебные
церемонии (сборы невесты, приезд за
невестой, венчание, свадебный пир) и
послесвадебные (отгостки). Невесте перед
свадьбой полагалось причитать: сожалеть
о вольной, девичьей жизни. Это ритуальные
причитания:

Исторической
песней
называются эпические и некоторые
лиро-эпические произведения, в которых
рассказывается об исторических событиях
и эпизодах из жизни исторических лиц.

Исторические песни
– это продолжение и развитие былинного
народного эпоса. Былина воспевает
подвиги богатырей. В их гиперболизированных
образах воплощены народные представления
о русской силе, могуществе, готовности
встать на защиту Родины. Вражеская сила
предстает в былине как фантастическое,
сказочное существо, у которого нет
однозначного исторического прообраза.
Исторические события седой старины в
былинах теряют черты реальности.

В исторических
песнях, напротив, упоминаются вполне
определённые исторические события,
называются конкретные исторические
лица. Народной памяти удостаиваются
только выдающиеся события и выдающиеся
исторические деятели: это цари Петр I,
Иван IV (Грозный), это и народные заступники
– вожди крестьянских восстаний Степан
Разин, Емельян Пугачёв, это и вольный
казак, смелый покоритель Сибири Ермак
Тимофеевич…

Исторические песни
выражали чувства безымянных авторов в
связи с войнами, походами, народными
восстаниями. Это народная оценка истории,
её творцов, выражение души народа.

В XVI веке
складываются циклы песен вокруг Ивана
Грозного и героя, выдвинутого народом,
– Ермака.
По народным песням видно, за что царь
получил свое прозвище. Царь велик,
заслуги его неоспоримы. В то же время
Иван Грозный по малейшему подозрению
готов «казнить-вешать» своих пушкарей,
во время карательных походов уничтожает
целые города, в гневе посылает на казнь
своего сына

Песни пелись не
только в связи с обрядами, но и просто
для удовольствия: на посиделках, за
повседневной работой. Эти песни веками
служили народу для выражения переживаний
и чувств, поэтому их называют лирическими.
В песенном фольклоре лирические песни
занимают большую часть. Появились эти
песни позже, чем обрядовые. Все оттенки
духовной жизни народа нашли в них
воплощение.

В любовных песнях
говорилось о первых встречах влюбленных,
их любовной радости и тоске, верности
и измене. Семейные песни рассказывали
о несчастной жене и строгом или старом
муже; о муже, который женился не по любви
и теперь несчастлив, лишь и остается
ему вспоминать прежнюю любовь. Молодые
пели о суровых родителях, невестка – о
неласковой свекрови.

Были песни
разбойничьи, тюремные, солдатские,
ямщицкие, бурлацкие, песни о крепостной
неволе – они помогали переносить тяготы
жизни, облегчить душевные муки.
Такие песни врачевали душу человека.
Поющий чувствовал, что он не одинок в
своем горе, что такое горе переживалось
многими и многими людьми. Народное
сочувствие страдающему, которое слышалось
в этих песнях, приносило утешение. Вот,
например, разбойничья песня «Не шуми,
мати зеленая дубровушка, Не мешай мне
думу думати…». Её поют в разбойничьем
отряде Владимира Дубровского, её поёт
Пугачёв в повести А. С. Пушкина «Капитанская
дочка». Хотя и нарушали разбойники
многие законы, в песне слышится сочувствие
к их несчастной доле. В ней воспевается
и удаль молодецкая, и слышится грустное
раздумье о неминуемой смерти, ожидание
суровой расплаты.

Названные виды
лирических песен по-другому называют
протяжными, «голосовыми», «долгими».
Все эти определения указывают на
неторопливый, распевный характер песни.
В песне основным является музыка.
Передать содержание без музыки сложно,
так как практически отсутствует рифма
и как стихи текст песни не воспринимается.
Ритмический рисунок возникает здесь
лишь при пении, певец вставляет в текст
многочисленные повторы, восклицания,
междометия, что с одной стороны усиливает
эмоциональность, с другой – подчеркивает
ритм.

1. Русский былинный
   эпос (циклизация, тематика, образы,
   поэтика)

БЫЛИНА –
фольклорная эпическая песня, жанр,
характерный для русской традиции.
Основой сюжета былины является какое-либо
героическое событие, либо примечательный
эпизод русской истории (отсюда народное
название былины – «старина», «старинушка»,
подразумевающее, что действие, о котором
идет речь, имело место в прошлом). Термин
«былина» в научный обиход был введен в
40-х годах 19 в. фольклористом И.П.Сахаровым
(1807–1863).

Средства
художественной выразительности.
В течение многих столетий выработались
своеобразные приемы, характерные для
поэтики былины, а также способ их
исполнения. В древности, как полагают,
сказители подыгрывали себе на гуслях,
позже былины исполнялись речитативом.
Для былин характерен особый чисто-тонический
былинный стих (в основе которого лежит
соизмеримость строк по количеству
ударений, чем и достигается ритмическое
единообразие). Хотя сказители использовали
при исполнении былин всего несколько
мелодий, они обогащали пение разнообразием
интонаций, а также меняли тембр голоса.

Подчеркнуто
торжественный стиль изложения былины,
повествующей о событиях героических,
а зачастую и трагических, определил
необходимость замедления действия
(ретардация). Для
этого используется
такой прием, как повторение,
причем повторяются не только отдельные
слова: …ета коса, коса, …из далече-далече,
дивным дивно (повторения тавтологические),
но и нагнетение синонимов: биться-ратиться,
дани-пошлины, (повторения синомимические),
зачастую окончание одной строки является
началом другой: А приехали они да на
святую Русь, / На святую Русь да и под
Киев град…, нередки троекратные
повторения целых эпизодов, идущие с
усилением эффекта, а некоторые описания
предельно детализированы. Характерно
для былины и наличие «общих мест»,
при описании однотипных ситуаций
используются определенные
формульные выражения:
таким образом (при том предельно
детализировано) изображается седлание
коня: Ай выходит Добрыня на широкий
двор, / Он уздае-седлае коня доброго, /
Налагает ведь он уздицу тесмяную, . К
«общим местам» относятся также описание
пира (по большей части, у князя Владимира),
пира, богатырская поездка на борзом
коне. Подобные устойчивые формулы
народный сказитель мог комбинировать
по собственному желанию.

Для языка былин
характерны гиперболы,
при помощи которых сказитель подчеркивает
черты характера или наружности персонажей,
достойные особого упоминания. Определяет
отношение слушателя к былине и другой
прием – эпитет (могучий, святорусский,
славный богатырь и поганый, злой враг),
причем часто встречаются устойчивые
эпитеты (буйна голова, кровь горячая,
ноги резвые, слезы горючие). Сходную
роль выполняют и суффиксы: все, что
касается богатырей, упоминалось в формах
уменьшительно-ласкательных
(шапочка, головушка, думушка, Алешенька,
Васенька Буслаевич, Добрынюшка и т.д.),
зато
отрицательные персонажи именовались
Угрюмищем,
Игнатьищем, царищем Батуищем, Угарищем
поганым. Немалое место занимают ассонансы
(повторение гласных звуков) и аллитерация
(повторение согласных звуков),
дополнительные организующие элементы
стиха.

Былины, как
правило, трехчастны: запев (обычно не
связанный напрямую с содержанием),
функция которого состоит в подготовке
к прослушиванию песни; зачин (в его
пределах разворачивается действие);
концовка.

Следует отметить,
что те или иные художественные приемы,
использованные в былине, определяются
ее тематикой (так, для богатырских былин
характерна антитеза).

Сюжеты былин.
Количество былинных сюжетов, несмотря
на множество записанных вариантов одной
и той же былины, весьма ограничено: их
около 100. Выделяют былины, в основе
которых сватовство или борьба героя за
жену (Садко, Михайло Потык, Иван Годинович,
Дунай, Козарин, Соловей Будимирович и
более поздние – Алеша Попович и Елена
Петровична, Хотен Блудович); борьба с
чудовищами (Добрыня и змей, Алеша и
Тугарин, Илья и Идолище, Илья и
Соловей-разбойник); борьба с иноземными
захватчиками, в том числе: отражение
татарских набегов (Ссора Ильи с Владимиром,
Илья и Калин, Добрыня и Василий
Каземирович), войны с литовцами (Былина
о наезде литовцев).

Особняком стоят
сатирические былины или былины-пародии
(Дюк Степанович, Состязание с Чурилой).

Основные былинные
герои.
Представители
русской «мифологической школы» делили
героев былин на «старших» и «младших»
богатырей.
По их мнению, «старшие» (Святогор, Дунай,
Волх, Потыка) являлись олицетворением
стихийных сил, былины о них своеобразно
отражали мифологические воззрения,
бытовавшие в Древней Руси. «Младшие»
богатыри (Илья Муромец, Алеша Попович,
Добрыня Никитич) – обыкновенные смертные,
герои новой исторической эпохи, а потому
в минимальной степени наделены
мифологическими чертами. Несмотря на
то, что против подобной классификации
впоследствии были выдвинуты серьезные
возражения, подобное деление до сих пор
встречается в научной литературе.

Образы богатырей
– народный эталон мужества, справедливости,
патриотизма и силы (недаром один из
первых русских самолетов, обладавший
исключительной по тем временам
грузоподъемностью, был назван создателями
«Илья Муромец»).

Святогор
относится к древнейшим и популярнейшим
былинным героям. Само его имя указывает
на связь с природой. Он велик ростом и
могуч, с трудом носит его земля. Этот
образ родился еще в докиевскую эпоху,
но впоследствии претерпел изменения.
До нас дошли только два сюжета, изначально
связанные со Святогором (остальные
возникли позднее и носят фрагментарный
характер): сюжет о находке Святогором
сумы переметной, принадлежавшей, как
уточняется в некоторых вариантах,
другому былинному богатырю, Микуле
Селяниновичу. Сума оказывается столь
тяжела, что богатырь не может ее поднять,
надрывается и, погибая, узнает – в этой
суме находится «вся земная тягота».
Второй сюжет повествует о смерти
Святогора, который встречает по дороге
гроб с надписью: «Кому суждено в гробу
лежать, тот в него и ляжет», и решает
испытать судьбу. Едва Святогор ложится,
крышка гроба сама наскакивает и богатырь
не может ее сдвинуть. Перед смертью
Святогор передает Илье Муромцу свою
силу, таким образом герой древности
передает эстафету выступающему на
первый план новому герою эпоса.

Илья Муромец,
несомненно, самый популярный герой
былин, могучий богатырь. Эпос не знает
его молодым, он – старик с седой бородой.
Как ни странно, Илья Муромец появился
позже своих былинных младших товарищей
Добрыни Никитича и Алеши Поповича.
Родина его – город Муром, село Карачарово.

Крестьянский сын,
больной Илья «сидел сиднем на печи 30
лет и три года». Однажды в дом пришли
странники, «калики перехожие». Они
исцелили Илью, наделив его богатырской
силой. Отныне он – герой, которому
предначертано служить городу Киеву и
князю Владимиру. На пути в Киев Илья
побеждает Соловья-разбойника, кладет
его в «тороки» и везет к княжескому
двору. Из других подвигов Ильи стоит
упомянуть его победу над Идолищем,
осадившим Киев и запретившим нищенствовать
и поминать божье имя. Здесь Илья выступает
как защитник веры.

Негладко складываются
его отношения с князем Владимиром.
Мужицкий герой не встречает должного
уважения при дворе князя, его обходят
дарами, не сажают на почетное место в
пиру. Взбунтовавшийся богатырь заключен
в погреб на семь лет и обречен на голодную
смерть. Лишь наступление на город татар
во главе с царем Калином вынуждает князя
просить помощи у Ильи. Тот собирает
богатырей и вступает в бой. Разгромленный
враг бежит, поклявшись никогда не
возвращаться на Русь.

Добрыня Никитич
– популярный герой былин киевского
цикла. Этот геройзмееборец родился в
Рязани. Он самый вежливый и воспитанный
из русских богатырей, недаром именно
Добрыня всегда выступает послом и
переговорщиком в сложных ситуациях.
Основные былины, связанные с именем
Добрыни: Добрыня и змей, Добрыня и Василий
Каземирович, Бой Добрыни с Дунаем,
Добрыня и Маринка, Добрыня и Алеша.

Алеша Попович
– родом из Ростова, он сын соборного
попа, самый молодой из знаменитой троицы
богатырей. Он смел, хитер, легкомыслен,
склонен к веселью и шутке. Ученые,
принадлежавшие к исторической школе,
полагали, что этот былинный герой ведет
свое происхождение от Александра
Поповича, погибшего в битве при Калке,
однако, Д.С.Лихачев показал, что в
действительности имел место обратный
процесс, имя вымышленного героя проникло
в летопись. Наиболее известный подвиг
Алеши Поповича – победа его над Тугарином
Змеевичем. Богатырь Алеша не всегда
ведет себя достойным образом, частенько
он заносчив, хвастлив. Среди былин о нем
– Алеша Попович и Тугарин, Алеша Попович
и сестра Петровичей.

Садко
также является одним из древнейших
героев, кроме того, он, пожалуй, самый
знаменитый герой былин новгородского
цикла. Древний сюжет о Садко, где
рассказывается, как герой сватается к
дочери морского царя, впоследствии
усложнился, появились удивительно
реалистические детали, касающиеся жизни
древнего Новгорода.

Былина о Садко
членится на три относительно самостоятельные
части. В первой гусляр Садко, поразивший
мастерством своей игры морского царя,
получает от него совет, как разбогатеть.
С этого момента Садко уже не бедный
музыкант, но купец, богатый гость. В
следующей песне Садко бьется об заклад
с новгородскими купцами, что сможет
купить все товары Новгорода. В некоторых
вариантах былины Садко выигрывает, в
некоторых, напротив, терпит поражение,
но в любом случае покидает город из-за
нетерпимого отношения к нему купцов. В
последней песне рассказывается о
путешествии Садко по морю, во время
которого морской царь призывает его к
себе, чтобы женить на своей дочери и
оставить в подводном царстве. Но Садко,
отказавшись от красавиц-царевен, женится
на Чернавушке-русалке, которая олицетворяет
новгородскую реку, она и выносит его на
родные берега. Садко возвращается к
своей «земной жене», оставив дочь
морского царя. В.Я.Пропп указывает, что
былина о Садко – единственная в русском
эпосе, где герой отправляется в
потусторонний мир (подводное царство)
и женится на потустороннем существе.
Эти два мотива свидетельствуют о
древности как сюжета, так и героя.

Василий Буслаев.
Известны две былины об этом неукротимом
и буйном гражданине Великого Новгорода.
В бунте своем против всех и вся он не
преследует никакой цели, кроме желания
побуйствовать и покуражиться. Сын
новгородской вдовы, зажиточный горожанин,
Василий с малолетства проявил свой
необузданный нрав в драках со сверстниками.
Выросши, он собрал дружину, чтобы
потягаться силами со всем Великим
Новгородом. Бой кончается полной победой
Василия. Вторая былина посвящена гибели
Василия Буслаева. Поехав с дружиной в
Иерусалим, Василий насмехается над
встреченной им мертвой головой, несмотря
на запрет, купается голым в Иерихоне и
пренебрегает требованием, начертанном
на найденном им камне (нельзя перепрыгивать
камень вдоль). Василий, в силу неукротимости
своей натуры, начинает прыгать и скакать
через него, зацепляется ногой за камень
и разбивает голову. Этот персонаж, в
котором воплощены необузданные страсти
русской натуры, был любимым героем
М.Горького. Писатель тщательно копил
материалы о нем, лелея мысль написать
о Ваське Буслаеве, однако узнав, что
пьесу об этом герое пишет А.В.Амфитеатров,
отдал все накопленные материалы собрату
по перу. Эта пьеса эта считается одним
из лучших произведений А.В.Амфитеатрова.

Исторические
этапы развития былины.
Исследователи расходятся во мнении,
когда на Руси появились эпические песни.
Одни относят их возникновение к 9–11
вв., другие – к 11–13 вв. Несомненно одно
– просуществовав столь долго,
передававшиеся из уст в уста, былины не
дошли до нас в своем первоначальном
виде, они претерпели множество изменений,
поскольку менялся и государственный
строй, и внутри- и внешнеполитическая
обстановка, мировоззрение слушателей
и исполнителей. Практически невозможно
сказать, в каком веке создана та или
иная былина, некоторые отражают более
ранний, некоторые – более поздний этап
развития русского эпоса, а в иных былинах
исследователи различают под позднейшими
наслоениями весьма древние сюжеты.

В.Я.Пропп
полагал, что древнейшими являются
сюжеты, связанные со сватовством героя
и со змееборством. Для подобных былин
характерны элементы, значимые и для
волшебной сказки, в частности: утроение
сюжетных слагаемых (Илья у распутья
наезжает на камень с надписью, предвещающей
ту или иную судьбу, и последовательно
избирает каждую из трех дорог), запрет
и нарушение запрета (Добрыне запрещено
купаться в Пучай-реке), а также наличие
древних мифологических элементов (Волх,
родившийся от отца-змея, обладает даром
перевоплощения в животных, Тугарин
Змеевич в разных вариантах былины
предстает то змеем, то змеем, наделенным
антропоморфными чертами, то существом
природы то ли человеческой, то ли змеиной;
так же и Соловей-разбойник оказывается
то ли птицей, то ли человеком, а то и
соединяет в себе те и другие черты).

Наибольшее
количество дошедших до нас былин
относится к периоду с 11 по 13–14 вв. Они
создавались в южнорусских областях –
Киевской, Черниговской, Галицко-Волынской,
Ростово-Суздальской. Наиболее актуальной
в этот период становится тема борьбы
русского народа с кочевниками, совершавшими
набеги на Киевскую Русь, а позднее с
ордынскими захватчиками. Былины начинают
группироваться вокруг сюжета защиты и
освобождения Родины, ярко окрашены
патриотическими чувствами. Народная
память сохранила только одно наименование
для врага-кочевника – татарин, но
исследователи находят среди имен героев
былин имена не только татарских, но и
половецких военачальников. В былинах
заметно стремление поднять народный
дух, выразить любовь к родной стране и
яростную ненависть к иноземным
захватчикам, восхваляются подвиги
могучих и непобедимых народных
героев-богатырей. В это время становятся
популярными образы Ильи Муромца,
Дунай-свата, Алеши Поповича, Добрыни
Никитича, Василия Каземировича, Михайло
Даниловича и многих других героев.

С образованием
Московского государства, начиная с 16
в., героические былины постепенно отходят
на второй план, более актуальными
становятся скоморошины (Вавила и
скоморохи, Птицы) и сатирические былины
с их острыми социальными конфликтами.
В них описываются подвиги богатырей в
мирной жизни, главные герои противостоят
князьям и боярам, а задача их сводится
к защите собственной семьи и чести
(Сухман, Данило Ловчанин), при этом в
скоморошьих былинах высмеиваются
господствующие слои общества. Одновременно
возникает и новый жанр – исторические
песни, где повествуется о конкретных
исторических событиях, происходивших
с 13 по 19 вв., здесь отсутствуют вымысел
и преувеличение, характерные для былин,
а в сражениях героями могут выступать
сразу несколько человек или целое
войско.

В 17 в. былины
постепенно начинает вытеснять переводной
рыцарский роман, адаптированный для
русской аудитории, между тем они остаются
популярным народным развлечением. Тогда
же появляются первые письменные пересказы
былинных текстов.

Циклизация былин.
Хотя в силу особых исторических условий
на Руси так и не оформился цельный эпос,
разрозненные эпические песни складываются
в циклы либо вокруг какого-либо героя,
либо по общности местности, где они
бытовали. Классификации былин, которая
была бы единодушно принята всеми
исследователями, не существует, тем не
менее, принято выделять былины киевского,
или «владимирова», новгородского и
московского циклов. Помимо них существуют
былины, не вписывающиеся ни в какие
циклы.

Киевский или
«владимиров» цикл.
В этих былинах богатыри собираются
вокруг двора князя Владимира. Сам князь
не совершает подвигов, однако, Киев –
центр, который влечет героев, призванных
защитить от врагов родину и веру.
В.Я.Пропп полагает, что песни киевского
цикла – явление не местное, характерное
только для киевской области, напротив
– былины этого цикла создавались по
всей киевской Руси. С течением времени
образ Владимира менялся, князь приобретал
черты, изначально несвойственные для
легендарного правителя, во многих
былинах он труслив, подл, зачастую
намеренно унижает героев (Алеша Попович
и Тугарин, Илья и Идолище, Ссора Ильи с
Владимиром).

Новгородский
цикл. Былины
резко отличаются от былин «владимирова»
цикла, что неудивительно, поскольку
Новгород никогда не знал татарского
нашествия, а был крупнейшим торговым
центром древней Руси. Герои новгородских
былин (Садко, Василий Буслаев) также
сильно отличаются от других.

Московский цикл.
В этих былинах отразился быт высших
слоев московского общества. В былинах
о Хотене Блудовиче, Дюке и Чуриле
содержится множество деталей, характерных
для эпохи подъема Московского государства:
описаны одежда, нравы и поведение
горожан.

Собирание и
публикация русских былин.
Первая запись русских эпических песен
сделана в начале 17 в. англичанином
Ричардом
Джеймсом.
Однако первый значительный труд по
собиранию былин, имевший огромное
научное значение, был проделан казаком
Киршей Даниловым
примерно в 40–60 18 в. Собранный им сборник
состоял из 70 песен. Впервые записи в
неполном виде были опубликованы только
в 1804 в Москве, под названием Древние
Российские Стихотворения и долгое время
являлись единственным собранием русских
эпических песен.

Следующий шаг в
изучении русских эпических песен сделал
П.Н.Рыбников
(1831–1885). Он обнаружил, что в Олонецкой
губернии былины все еще исполняются,
хотя к тому моменту этот фольклорный
жанр считался мертвым. Благодаря открытию
П.Н.Рыбникова представилась возможность
не только глубже изучить былинный эпос,
но и познакомиться со способом его
исполнения и с самими исполнителями.
Итоговый свод былин был опубликован в
1861–1867 под заглавием Песни, собранные
П.Н.Рыбниковым. Четыре тома содержали
165 былин

Далее последовали
сборники А.Ф.Гильфердинга (1831–1872),
П.В.Киреевского (1808–1856), Н.Е.Ончукова
(1872–1942) и др., материал для которых
собран, по преимуществу, в Сибири, в
Среднем и Нижнем Поволжье, на Дону,
Тереке и Урале (в Центральных и Южных
районах былинный эпос сохранился в
весьма незначительных размерах).

Русская и
советская фольклористика. Впервые
осмыслить русский эпос как цельное
художественное явление и понять его
взаимосвязь с ходом русской истории
попытался К.Ф.Калайдович
(1792–1832) в предисловии к предпринятому
им второму изданию сборника Древние
российские стихотворения, собранные
Киршею Даниловым (1818).

По мнению
представителей «мифологической школы»,
к которой принадлежали Ф.И.Буслаев
(1818–1897), А.Н.Афанасьев (1826–1871), О.Ф.Миллер
(1833–1889), эпические песни были не более
чем производными от более древних мифов.
Основываясь на этих песнях, представители
школы пытались реконструировать мифы
первобытных народов.

Ученые-«компаративисты»,
среди которых – Г.Н.Потанин (1835–1920) и
А.Н.Веселовский (1838–1906), считали эпос
явлением внеисторическим. Они утверждали,
что сюжет после своего зарождения
начинает странствовать, видоизменяясь
и обогащаясь.

Представитель
«исторической школы» В.Ф.Миллер
(1848–1913) изучал взаимодействие между
эпосом и историей. По его мнению, в эпосе
регистрировались исторические события,
и, таким образом, эпос является своего
рода устной летописью.

Особое место
в русской и советской фольклористике
занимает В.Я.Пропп
(1895–1970). В своих новаторских работах он
сочетал подход исторический с подходом
структурным (западные структуралисты,
в частности К.Леви-Строс (р. 1909), называли
его родоначальником их научного метода,
против чего В.Я.Пропп резко возражал).

Былинные сюжеты
и герои в искусстве и литературе. Уже с
момента публикации сборника Кирши
Данилова былинные сюжеты и герои прочно
входят в мир современной русской
культуры. Следы знакомства с русскими
былинами нетрудно увидеть и в поэме
А.С.Пушкина Руслан и Людмила и в
стихотворных балладах А.К.Толстого.

Многогранное
отражение получили образы русских былин
и в музыке. Композитор А.П.Бородин
(1833–1887) создал оперу-фарс Богатыри
(1867), а своей 2-й симфонии (1876) дал название
Богатырская, использовал он образы
богатырского эпоса и в своих романсах.

Соратник А.П.Бородина
по «могучей кучке» (объединению
композиторов и музыкальных критиков)
Н.А.Римский-Корсаков (1844–1908) дважды
обращался к образу новгородского
«богатого гостя». Сначала он создал
симфоническую музыкальную картину
Садко (1867), а позднее, в 1896, одноименную
оперу. Стоит упомянуть, что театральную
постановку этой оперы в 1914 оформлял
художник И.Я.Билибин (1876–1942).

В.М.Васнецов
(1848–1926), в основном известен публике по
картинам, сюжеты для которых взяты из
русского героического эпоса, достаточно
назвать полотна Витязь на распутье
(1882) и Богатыри (1898).

К былинным сюжетам
обращался и М.А.Врубель (1856–1910).
Декоративные панно Микула Селянинович
(1896) и Богатырь (1898) по-своему трактуют
эти, казалось бы, хорошо знакомые образы.

Герои и сюжеты
былин являются драгоценным материалом
для кинематографа. Например, фильм
режиссера А.Л.Птушко (1900–1973) Садко
(1952), оригинальную музыку для которого
написал композитор В.Я.Шебалин, отчасти
использовав в музыкальном оформлении
классическую музыку Н.А.Римского-Корсакова,
был одним из самых зрелищных фильмов
своего времени. А другой фильм того же
режиссера Илья Муромец (1956) стал первым
советским широкоэкранным фильмом со
стереофоническим звуком.
Режиссер-мультипликатор В.В.Курчевский
(1928–1997) создал мультипликационную
версию самой популярной русской былины,
его работа называется Садко богатый
(1975).

1. «Повесть
   временных лет». Основные идеи и типы
   летописного повествования

«Повесть временных
лет». В начале XII в. (полагают, что около
1113 г.) «Начальный свод» был вновь
переработан монахом Киево-Печерского
монастыря Нестором. Труд Нестора получил
в науке название «Повести временных
лет» по первым словам ее пространного
заголовка: «Се повести времяньых
(прошедших) лет, откуду есть пошла Руская
земля, кто в Киеве нача первее княжити,
и откуду Руская земля стала есть».

Нестор был книжником
широкого исторического кругозора и
большого литературного дарования: еще
до работы над «Повестью временных лет»
он написал «Житие Бориса и Глеба» и
«Житие Феодосия Печерского». В «Повести
временных лет» Нестор поставил перед
собой грандиозную задачу: не только
дополнить «Начальный свод» описанием
событий рубежа XI-XII вв., современником
которых он был, но и самым решительным
образом переработать рассказ о древнейшем
периоде истории Руси — «откуда есть
пошла Русская земля».

Нестор вводит
историю Руси в русло истории всемирной.
Он начинает свою летопись изложением
библейской легенды о разделении земли
между сыновьями Ноя. Приводя пространный
перечень народов всего мира (извлеченный
им из «Хроники Георгия Амартола»), Нестор
вставляет в этот перечень упоминание
о славянах; в другом месте текста славяне
отождествляются с «нориками» — жителями
одной из провинций Римской империи,
расположенной на берегах Дуная. Нестор
обстоятельно рассказывает о древних
славянах, о территории, которую занимали
отдельные славянские племена, но особенно
подробно — о племенах, обитавших на
территории Руси, в частности о «кротких
и тихих обычаем» полянах, на земле
которых возник город Киев. Нестор
уточняет и развивает варяжскую легенду
Никона: упоминаемые в «Начальном своде»
варяжские князья Аскольд и Дир объявляются
теперь всего лишь боярами Рюрика (к тому
же «не племени его»), и именно им
приписывается поход на Византию во
времена императора Михаила. Установив
по документам (текстам договоров с
греками), что Олег был не воеводой Игоря,
а самостоятельным князем, Нестор излагает
версию, согласно которой Олег —
родственник Рюрика, княживший в годы
малолетства Игоря [13].

В то же время Нестор
включает в летопись некоторые новые
(сравнительно с «Начальным сводом»)
народно-исторические предания, такие,
как рассказ о четвертой мести Ольги
древлянам, рассказы о поединке
юноши-кожемяки с печенежским богатырем
и об осаде Белгорода печенегами (речь
о них пойдет ниже).

Итак, именно Нестору
«Повесть временных лет» обязана своим
широким историческим кругозором,
введением в летопись фактов всемирной
истории, на фоне которых развертывается
история славян, а далее — история Руси.
Именно Нестор укрепляет и совершенствует
версию о происхождении русской княжеской
династии от «призванного» норманского
князя. Нестор — активный поборник идеала
государственного устройства Руси,
провозглашенного Ярославом Мудрым: все
князья — братья и все они должны
подчиняться старшему в роде и занимающему
киевский великокняжеский стол.

Благодаря
государственному взгляду, широте
кругозора и литературному таланту
Нестора «Повесть временных лет» явилась
«не просто собранием фактов русской,
истории и не просто историко-публицистическим
сочинением, связанным с насущными, но
преходящими задачами русской
действительности, а цельной, литературно
изложенной историей Руси» .

Как полагают,
первая редакция «Повести временных
лет» до нас не дошла. Сохранилась вторая
ее редакция, составленная в 1117 г. игуменом
Выдубицкого монастыря (под Киевом)
Сильвестром, и третья редакция,
составленная в 1118 г. по повелению князя
Мстислава Владимировича. Во второй
редакции была подвергнута переработке
лишь заключительная часть «Повести
временных лет»; эта редакция и дошла до
нас в составе Лаврентьевской летописи
1377 г., а также других более поздних
летописных сводов. Третья редакция, по
мнению ряда исследователей, представлена
в Ипатьевской летописи, старший список
которой — Ипатьевский — датируется
первой четвертью XV в.

Композиция
«Повести временных лет».
Рассмотрим теперь композицию «Повести
временных лет», какой она предстает
перед нами в Лаврентьевской и Радзивиловской
летописях.

Во вводной части
излагается библейская легенда о
разделении земли между сыновьями Ноя
— Симом, Хамом и Иафетом — и легенда о
вавилонском столпотворении, приведшем
к разделению «единого рода» на 72 народа,
каждый из которых обладает своим языком.
Определив, что «язык (народ) словенеск»
от племени Иафета, летопись повествует
далее уже о славянах, населяемых ими
землях, об истории и обычаях славянских
племен. Постепенно сужая предмет своего
повествования, летопись сосредоточивается
на истории полян, рассказывает о
возникновении Киева. Говоря о давних
временах, когда киевские поляне были
данниками хазар, «Повесть временных
лет» с гордостью отмечает, что теперь,
как это и было предначертано издавна,
хазары сами являются данниками киевских
князей.

Точные указания
на года начинаются в «Повести временных
лет» с 852 г., так как с этого времени, как
утверждает летописец, Русь упоминается
в «греческом летописании»: в этом году
на Константинополь напали киевские
князья Аскольд и Дир. Тут же приводится
хронологическая выкладка — отсчет лет,
прошедших от одного до другого
знаменательного события. Завершает
выкладку расчет лет от «смерти Ярославли
до смерти Святополчи» (т. е. с 1054 по 1113
г.), из которого следует, что «Повесть
временных лет» не могла быть составлена
ранее начала второго десятилетия XII в.

Далее в летописи
повествуется о важнейших событиях IX в.
— «призвании варягов», походе на Византию
Аскольда и Дира, завоевании Киева Олегом.
Включенное в летопись сказание о
происхождении славянской грамоты
заканчивается важным для общей концепции
«Повести временных лет» утверждением
о тождестве «словенского» и русского
языков — еще одним напоминанием о месте
полян среди славянских народов и славян
среди народов мира.

В последующих
летописных статьях рассказывается о
княжении Олега. Летописец приводит
тексты его договоров с Византией и
народные предания о князе: рассказ о
походе его на Царьград, с эффектными
эпизодами, несомненно, фольклорного
характера (Олег подступает к стенам
города в ладьях, двигающихся под парусами
по суше, вешает свой щит над воротами
Константинополя, «показуя победу»). Тут
же приводится известное предание о
смерти Олега. Волхв предсказал князю
смерть от любимого коня. Олег решил:
«Николи же всяду на нь, не вижю его боле
того». Однако впоследствии он узнает,
что конь уже умер. Олег посмеялся над
лживым предсказанием и пожелал увидеть
кости коня. Но когда князь наступил
ногой на «лоб» (череп) коня, то был ужален
«выникнувшей» «изо лба» змеей, разболелся
и умер. Летописный эпизод, как мы знаем,
лег в основу баллады А. С. Пушкина «Песнь
о вещем Олеге».

Это предание
сопровождается пространной выпиской
из «Хроники Георгия Амартола»; ссылка
на византийскую хронику должна
подтвердить, что иногда оказываются
вещими и пророчества языческих мудрецов,
и поэтому введение в летопись рассказа
о предсказанной волхвами смерти Олега
не является предосудительным для
летописца-христианина.

Олегу наследовал
на киевском «столе» Игорь, которого
летописец считал сыном Рюрика. Сообщается
о двух походах Игоря на Византию и
приводится текст договора, заключенного
русским князем с византийскими
императорами-соправителями: Романом,
Константином и Стефаном. Смерть Игоря
была неожиданной и бесславной: по совету
дружины он отправился в землю древлян
на сбор дани (обычно дань собирал его
воевода Свенелд). На обратном пути князь
вдруг обратился к своим воинам: «Идете
с данью домови, а я возъвращюся, похожю
и еще». Древляне, услышав, что Игорь
намеревается собирать дань вторично,
возмутились: «Аще ся въвадить волк (если
повадится волк) в овце, то выносить все
стадо, аще не убьють его, тако и се: аще
не убьем его, то вся ны погубить». Но
Игорь не внял предостережению древлян
и был ими убит.

Рассказ о смерти
Игоря в летописи весьма краток; но в
народной памяти сохранились предания
о том, как вдова Игоря — Ольга отомстила
древлянам за убийство мужа. Предания
этибыли воспроизведены летописцем и
читаются в «Повести временных лет» в
статье 945 г.

После убийства
Игоря древляне послали в Киев к Ольге
послов с предложением выйти замуж за
их князя Мала. Ольга сделала вид, что ей
«любы» слова послов, и велела им явиться
на следующий день, при этом не верхом и
не пешком, а весьма необычным способом:
по приказу княгини киевляне должны были
принести древлян на княжеский двор в
ладьях. Одновременно Ольга приказывает
выкопать возле своего терема глубокую
яму. Когда торжествующих древлянских
послов (они сидят в ладье «гордящеся»,
подчеркивает летописец) внесли на
княжеский двор, Ольга приказала сбросить
их вместе с ладьей в яму. Подойдя к ее
краю, княгиня с усмешкой спросила: «Добра
ли вы честь?». «Пуще ны (хуже нам) Игоревы
смерти», — ответили древляне. И Ольга
приказала засыпать их живыми в яме.

Второе посольство,
состоявшее из знатных древлянских
«мужей», Ольга велела сжечь в бане, куда
послов пригласили «измыться». Наконец,
дружину древлян, посланную навстречу
Ольге, чтобы с почетом ввести ее в столицу
Мала, княгиня приказала перебить во
время тризны — поминального пира у
могилы Игоря.

Внимательное
рассмотрение легенд о том, как Ольга
трижды отомстила древлянам, раскрывает
символическое значение подтекста
предания: каждая месть соответствует
одному из элементов языческого
погребального обряда. По обычаям того
времени покойников хоронили, положив
в ладью; для покойника приготовляли
баню, а потом его труп сжигали, в день
погребения устраивалась тризна,
сопровождавшаяся военными играми [15].

Этот рассказ о
трех местях Ольги читался уже в «Начальном
своде». В «Повести временных лет» было
внесено еще одно предание — о четвертой
мести княгини.

Перебив дружину
древлян, Ольга тем не менее не могла
взять их столицу — город Искоростень.
Тогда княгиня снова прибегла к хитрости.
Она обратилась к осажденным, убеждая,
что не собирается облагать их тяжелой
данью, как некогда Игорь, но просит
ничтожный выкуп: по три воробья и по три
голубя с дома. Древляне снова не догадались
о коварстве Ольги и с готовностью
прислали ей требуемую дань. Тогда воины
Ольги по ее приказу привязали к лапкам
птиц «церь» (зажженный трут, высушенный
гриб-трутовик) и отпустили их. Птицы
полетели в свои гнезда, и вскоре весь
город был охвачен огнем. Люди, пытавшиеся
спастись бегством, были пленены воинами
Ольги. Так, по преданию, княгиня отомстила
за смерть мужа.

Далее в летописи
повествуется о посещении Ольгой
Царьграда. Ольга действительно приезжала
в Константинополь в 957 г. и была принята
императором Константином Багрянородным.
Однако совершенно легендарен рассказ,
как она «переклюкала» (перехитрила)
императора: согласно ему, Ольга крестилась
в Константинополе, и Константин был ее
крестным отцом. Когда же император
предложил ей стать его женой, Ольга
возразила: «Како хощеши мя пояти, крестив
мя сам и нарек мя дщерию?»

Восторженно
изображает летописец сына Игоря —
Святослава, его воинственность,
рыцарственную прямоту (он будто бы
заранее предупреждал своих врагов:
«Хочю на вы ити»), неприхотливость в
быту. Летопись рассказывает о походах
Святослава на Византию: он едва не дошел
до Константинополя и предполагал,
завоевав Балканские страны, перенести
на Дунай свою столицу, ибо там, по его
словам, «есть середа земли», куда
стекаются все блага — драгоценные
металлы, дорогие ткани, вино, кони и
рабы. Но замыслам Святослава не суждено
было сбыться: он погиб, попав в засаду
печенегов у днепровских порогов.

После смерти
Святослава между его сыновьями — Олегом,
Ярополком и Владимиром — разгорелась
междоусобная борьба. Победителем из
нее вышел Владимир, ставший в 980 г.
единовластным правителем Руси.

В разделе «Повести
временных лет», посвященном княжению
Владимира, большое место занимает тема
крещения Руси. В летописи читается так
называемая «Речь философа», с которой
будто бы обратился к Владимиру греческий
миссионер, убеждая князя принять
христианство. «Речь философа» имела
для древнерусского читателя большое
познавательное значение — в ней кратко
излагалась вся «священная история» и
сообщались основные принципы христианского
вероисповедания.

Вокруг имени
Владимира группировались различные
народные предания. Они отразились и в
летописи — в воспоминаниях о щедрости
князя, его многолюдных пирах, куда
приглашались едва ли не все дружинники,
о подвигах безвестных героев, живших
во времена этого князя, — о победе
отрока-кожемяки над печенежским богатырем
или о старце, мудростью своей освободившем
от осады печенегов город Белгород. Об
этих легендах речь еще пойдет ниже.

После смерти
Владимира в 1015 г. между его сыновьями
снова разгорелась междоусобная борьба.
Святополк — сын Ярополка и пленницы-монашки,
которую Владимир, погубив брата, сделал
своей женой, убил своих сводных братьев
Бориса и Глеба. В летописи читается
краткий рассказ о судьбе князей-мучеников,
о борьбе Ярослава Владимировича со
Святополком, завершившейся военным
поражением последнего и страшным
божественным возмездием. Когда разбитый
в бою Святополк. обратился в бегство,
на него «нападе» бес, «и раслабеша кости
его, не можаше седети на кони». Святополку
кажется, что за ним следует по пятам
погоня, он торопит своих дружинников,
которые несут его на носилках. «Гоним
божьим гневом», Святополк умирает в
«пустыни» (в глухом, незаселенном месте)
между Польшей и Чехией, и от могилы его,
по словам летописи, «исходит… смрад
зол». Летописец пользуется случаем
подчеркнуть, что страшная смерть
Святополка должна послужить предостережением
русским князьям, уберечь их от
возобновления, братоубийственных
раздоров. Эта мысль прозвучит со страниц
летописи еще не раз: и в рассказе о смерти
Ярослава, и в описании распрей среди
его сыновей в 70-х гг. XI в., и в рассказе
об ослеплении теребовльского князя
Василька его братьями по крови — Давидом
и Святополком.

В 1037 г. в летописи
рассказывается о строительной деятельности
Ярослава (в частности, о закладке
знаменитого Софийского собора в Киеве,
крепостных стен с Золотыми воротами и
т. д.) и прославляется его книголюбие:
князь «книгам прилежа и почитая е (их)
часто в нощи и в дне». По его приказу
многочисленные писцы переводили книги
с греческого «на словеньское (т. е.
русское) письмо». Важное значение имеет
помещенное в статье 1054 г. предсмертное
завещание Ярослава, призывавшего своих
сыновей жить в мире, беречь землю «отець
своих и дед своих», которую они обрели
«трудом своим великим», подчиняться
старшему в роде — киевскому князю.

Погодные записи
в «Повести временных лет» чередуются
с рассказами и сообщениями, иной раз
лишь косвенно связанными с политической
историей Руси, которой, собственно
говоря, должна быть посвящена летопись.
Так, в статье 1051 г. содержится пространный
рассказ об основании Киево-Печерского
монастыря. Эта тема будет продолжена в
«Повести временных лет» и далее: в статье
1074 г. рассказывается о кончине игумена
этого монастыря Феодосия, приводятся
эпизоды подвижнической жизни в монастыре
самого Феодосия и других иноков; в статье
1091 г. описывается перенесение мощей
Феодосия и приводится похвала святому.
В статье 1068 г. в связи с половецким
нашествием на Русь летописец рассуждает
о причинах бедствий Русской земли и
объясняет «нахождение иноплеменников»
божественной карой за прегрешения. В
статье 1071 г. читается рассказ о
возглавленном волхвами восстании в
Ростовской земле; летописец рассуждает
при этом о кознях бесов и приводит еще
два рассказа, тематически связанные с
предыдущим: о новгородце, гадавшем у
кудесника, и о появлении волхва в
Новгороде. В 1093 г. русские князья потерпели
поражение от половцев. Это событие
явилось поводом для новых рассуждений
летописца о том, почему бог «наказывает
Русскую землю», почему «плач по всем
улицам упространися». Драматично
описание страданий русских пленников,
которые бредут, угоняемые на чужбину,
«печални, мучими, зимою оцепляеми
(страдая от холода), в алчи, и в жажи, и в
беде», со слезами говоря друг другу: «Аз
бех сего города», «Яз сея вси (села)…»
Этой статьей, как говорилось выше,
возможно, заканчивался Начальный свод.

Последнее десятилетие
XI в. было полно бурными событиями. После
междоусобных войн, зачинщиком и
непременным участником которых был
Олег Святославич («Слово о полку Игореве»
именует его Олегом Гориславличем),
князья собираются в 1097 г. в Любече [16] на
съезд, на котором решают отныне жить в
мире и дружбе, держать владения отца и
не посягать на чужие уделы. Однако сразу
же после съезда свершилось новое
злодеяние: волынский князь Давыд Игоревич
убедил киевского князя Святополка
Изяславича в том, что против них
злоумышляет теребовльский князь
Василько. Святополк и Давыд заманили
Василька в Киев, пленили его и выкололи
ему глаза. Событие это потрясло всех
князей: Владимир Мономах, по словам
летописца, сетовал, что такого зла не
было на Руси «ни при дедех наших, ни при
отцих наших». В статье 1097 г. мы находим
подробную повесть о драматической
судьбе Василька Теребовльского; вероятно,
она была написана специально для летописи
и полностью включена в ее состав.

Мы не знаем точно,
как выглядела заключительной часть
«Повести временных лет» второй редакции.
В Лаврентьевской летописи текст статьи
1110 г. искусственно оборван: запись
летописца Сильвестра [17] следует
непосредственно за рассказом о чудесном
знамении в Печерском монастыре, которое
рассматривается как явление ангела; в
то же время в Ипатьевской летописи вслед
за описанием знамения читается рассуждение
об ангелах, которое, бесспорно, входило
в первоначальный текст статьи 1110 г., т.
е. должно было бы присутствовать и в
тексте второй редакции «Повести временных
лет». К тому же неизвестно, была ли статья
1110 г. последней в этой редакции: ведь в
приписке Сильвестра сообщается, что он
написал «книгы си летописец» в 1116 г.
Вопрос о взаимоотношениях второй
редакции «Повести временных лет» и
третьей редакции остается пока спорным,
как и то, каким именно текстом завершалась
вторая редакция «Повести».

«ПОВЕСТЬ ВРЕМЕННЫХ
ЛЕТ» И ЕЕ РЕДАКЦИИ

В 1110–1113 была
завершена первая редакция (версия)
Повести временных лет — пространного
летописного свода, вобравшего
многочисленные сведения по истории
Руси: о войнах русских с Византийской
империей, о призвании на Русь на княжение
скандинавов Рюрика, Трувора и Синеуса,
об истории Киево-Печерского монастыря,
о княжеских преступлениях. Вероятный
автор этой летописи — монах Киево-Печерского
монастыря Нестор. В первоначальном виде
эта редакция не сохранилась.

В первой редакции
Повести временных лет были отражены
политические интересы тогдашнего
киевского князя Святополка Изяславича.
В 1113 г. Святополк умер, и на киевский
престол вступил князь Владимир
Всеволодович Мономах. В 1116 г. монахом
Сильвестром (в промономаховском духе)
и в 1117-1118 гг. неизвестным книжником из
окружения князя Мстислава Владимировича
(сына Владимира Мономаха) текст Повести
временных лет был переработан. Так
возникли вторая и третья редакции
Повести временных лет; древнейший список
второй редакции дошел до нас в составе
Лаврентьевской, а самый ранний список
третьей – в составе Ипатьевской летописи.

Энциклопедия
«Кругосвет»

РЕДАКТИРОВАНИЕ
«ПОВЕСТИ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ»

Став киевским
князем, Владимир Мономах сохранил и
свою «отчину» — княжество Переяславльское,
а также Суздальскую землю и Ростовскую.
Признал власть Владимира и Великий
Новгород, повинуясь его распоряжениям
и принимая от него князей. В 1118 году
Владимир потребовал к себе «вся бояры
новгородськыя» для приведения их к
присяге. Часть из них он отпустил обратно
в Новгород, а «иныя у себя остави». При
Владимире восстановилась прежняя
военная мощь древнерусского государства,
ослабленная предшествовавшими феодальными
распрями. Половцам был нанесен
сокрушительный удар, и они не осмеливались
нападать на Русскую землю…

Одной из мер при
вокняжении Владимира Мономаха в Киеве
в 1113 году было исправление несторовской
«Повести временных лет» с целью более
правильного освещения правления
Святополка Изяславича, ненавистного
киевскому трудовому народу. Это дело
Мономах поручил игумену Выдубецкого
монастыря Сильвестру. Выдубецкий
монастырь был основан отцом Владимира
Мономаха, князем Всеволодом Ярославичем,
и, естественно, держал сторону этого
князя, а после его смерти — сторону его
сына. Сильвестр добросовестно выполнил
порученное ему дело. Он переписал
«Повесть временных лет» и дополнил ее
несколькими вставками об отрицательных
поступках Святополка. Так, Сильвестр
ввел в «Повесть временных лет» под 1097
годом рассказ попа Василия об ослеплении
Василька Ростиславича. Затем по-новому
он изложил историю похода русских князей
против половцев в 1103 году. Хотя этот
поход возглавлялся Святополком, как
старшим киевским князем, пером Сильвестра
Святополк был отодвинут на второй план,
а на первое место поставлен Владимир
Мономах, действительно участвовавший
в этом походе, но не руководивший им.

То, что эта версия
не могла принадлежать Нестору, монаху
Киево-Печерского монастыря, ясно из
сопоставления с нею рассказа о том же
самом походе, имеющегося в «Киево-Печерском
патерике», идущем, вероятно, по традиции
от самого Нестора. В рассказе «Патерика»
Владимир Мономах даже не упомянут, а
победа над половцами приписывается
одному Святополку, который получил
благословение перед походом от монахов
Киево-Печерского монастыря.

Редактируя «Повесть
временных лет» Нестора, Сильвестр не
продолжил ее ни на один год, но выпустил
указание на авторство киево-печерского
монаха. Под тем же 1110 годом Сильвестр
сделал такую приписку: «Игумен Сильвестр
святого Михаила написах книгы си,
летописець, надеяся от бога милость
прияти при князи Володимере, княжащю
ему Кыеве, а мне в то время игуменящю у
святого Михаила, в лето 6624 (1116) индикта
9. А иже чтеть книгы сия, то буди ми в
молитвах». Поскольку редакция Сильвестра
получила официальное признание, она
легла в основу всего дальнейшего русского
летописания и дошла до нас во множестве
позднейших летописных списков.
Несторовский же текст «Повести временных
лет», оставшийся достоянием только
киево-печерской традиции, до нас не
дошел, хотя некоторые следы отличий
этого текста от сильвестровской редакции
сохранились, как уже сказано, в отдельных
рассказах более позднего «Киево-Печерского
патерика». В этом «Патерике» сохранилось
и указание на Нестора, написавшего
русский «летописец».

В 1118 году
сильвестровская редакция «Повести
временных лет» была продолжена,
по-видимому, в связи с включением в нее
написанного в этом году известного
«Поучения Владимира Мономаха». По
убедительному предположению М. Приселкова,
дополнение сделал сын Владимира Мономаха
Мстислав, находившийся тогда в Новгороде.
Большой интерес среди этих дополнений
представляют два рассказа о северных
странах, слышанные автором в 1114 году,
когда он присутствовал при закладке
каменной стены в Ладоге. Ладожский
посадник Павел рассказал ему о северных
странах, находящихся за Югрою и Самоядью.
Другой же рассказ об этих странах,
слышанный автором от новгородца Гюряты
Роговича, помещен под 1096 годом, с
указанием, что он был услышан «прежи
сих 4 лет». Так как оба рассказа тесно
связаны между собой по содержанию, то
слова «прежи сих 4 лет» следует отнести
ко времени написания этой вставки в
1118 году, когда был услышан автором и
первый рассказ.. Поскольку до нас не
дошел подлинник рукописи Мстислава, а
только ее позднейшие списки, то
единственным объяснением получившейся
путаницы может быть случайная перестановка
листов оригинала, с которых потом
делались эти списки. Такое предположение
тем более допустимо, что в имеющихся
списках под 1096 годом находится и «Поучение
Владимира Мономаха», написанное не
ранее 1117 года.

1. «Слово о полку
   Игореве». Идейное содержание,
   художественная форма, связь с фольклором.

«Слова о полку
Игореве» было открыто известным
собирателем древнерусских рукописей
графом А. И. Мусиным-Пушкиным в конце
XVIII в. С этого времени и началось
интенсивное изучение этого выдающегося
памятника древнерусской литературы.

Исследователи
анализировали текст «Слова», его
художественные Достоинства, язык,
рассматривали идейный замысел памятника,
исторический кругозор его автора,
выясняли обстоятельства обнаружения
рукописи «Слова» и принципы его издания.
Большинство этих вопросов в настоящее
время достаточно глубоко и всесторонне
изучено.

Полемика о времени
написания «Слова».

В исследовательской
литературе о «Слове» существенное место
занимает полемика о подлинности памятника
или о времени его создания.

Недоверие к
древности «Слова» возникло после гибели
рукописи в пожаре 1812 г. Поводов для
возникновения «скептического взгляда»
на древность «Слова» было несколько.
Во-первых, в начале XIX в. ученые слишком
мало знали о литературе Древней Руси,
и поэтому «Слово» казалось им неестественно
совершенным для уровня художественной
культуры Киевской Руси [21]. Во-вторых,
смущали неясные, «темные места» «Слова»,
обилие в нем непонятных слов, которые
на первых порах пытались объяснить на
материале других славянских языков. Но
основной причиной возникновения
недоверия к «Слову» явилось то направление
в русской историографии начала XIX в.,
которое именуется «скептической школой».
Сомнение в подлинности «Слова» было
лишь частным эпизодом в этой тенденции:
«скептики» подвергали сомнению также
древность русских летописей, сборника
древнерусских законов — «Русской
правды», сочинений Кирилла Туровского
и т. д. [22].

В середине XIX в.
после открытия «Задонщины», старший из
известных списков которой датируется
концом XV в., сомневаться в древности
«Слова» перестали. Однако в 90-х гг. того
же века Луи Леже выдвинул гипотезу, что
не автор «Задонщины» подражал «Слову»,
а, наоборот, «Слово» является подражанием
«Задонщине». Это предположение Л. Леже
было развито в работах французского
ученого, академика А. Мазона, а позднее
в работах советского историка А. А.
Зимина. А. А. Зимин считал, что «Слово»
было написано на основании «Задонщины»
в XVIII в. и автором его был Иоиль Быковский,
ярославский архимандрит, у которого А.
И. Мусин-Пушкин приобрел сборник со
«Словом»

Последующие
исследования всей суммы вопросов,
затронутых в гипотезе А. А. Зимина:
взаимоотношений «Слова» и «Задонщины»,
языка и стиля «Слова», истории находки
сборника и публикации «Слова» А. И.
Мусиным-Пушкиным, характеристики
личности и творчества Иоиля Быковского
— со всей очевидностью утвердили
подлинность и древность «Слова»

«Композиция
«Слова».

«Слово» начинается
обширным вступлением, в котором автор
вспоминает старинного певца «слав»
Бояна, мудрого и искусного, но тем не
менее заявляет, что он не будет в своем
произведении следовать этой традиции,
он поведет свою «песнь» «по былинамь
сего времени, а не по замышлению Бояню».

Определив
хронологический диапазон своего
повествования («от стараго Владимера
до нынешняго Игоря»), автор рассказывает
о дерзком замысле Игоря «навести» свои
полки на Половецкую землю, «испити
шеломомь Дону». Он как бы «примеряет»
к своей теме поэтическую манеру Бояна
(«Не буря соколы занесе чресъ поля
широкая — галици стады бежать къ Дону
Великому» или: «Комони ржуть за Сулою
— звенить слава въ Кыеве») [30].

Жанр «Слова».

Композиция «Слова»
необычна для исторической повести. Мы
видим, что в центре внимания автора не
столько последовательный рассказ о
самих событиях похода, сколько рассуждения
о нем, оценка поступка Игоря, раздумья
о причинах «туги» и печали, охватившей
всю Русскую землю в настоящем, обращение
к событиям прошлого с его победами и
несчастьями. Все эти черты «Слова»
подводят нас к вопросу о жанре памятника.
Вопрос этот тем более важен, что в
древнерусской литературе, с ее строгой
системой жанров, «Слово» (как и ряд
других памятников) оказывается как бы
вне жанровой системы. А. Н. Робинсон и
Д. С. Лихачев сопоставляют «Слово» с
жанром так называемых «шансон де жест»
— «песен о подвигах», аналогиями ему в
таком случае является, например, «Песнь
о Роланде» или другие подобные произведения
западноевропейского феодального эпоса
[35].

В «Слове» объединены
эпическое и книжное начала. «Эпос полон
призывов к защите страны… — пишет Д.
С. Лихачев. — Характерно его «направление»:
призыв идет как бы от народа (отсюда
фольклорное начало), но обращен он к
феодалам — золотое слово Святослава,
и отсюда книжное начало». [36].

Поэтика «Слова».

Поэтика «Слова»
настолько своеобразна, язык и стиль его
так красочны и самобытны, что на первый
взгляд может показаться, что «Слово»
находится совершенно вне сферы
литературных традиций русского
средневековья.

Вообще стиль
монументального историзма проявляется
в «Слове» разнообразно и глубоко.
Действие «Слова» развертывается на
огромном пространстве от Новгорода
Великого на севере до Тмуторокани (на
Таманском полуострове) на юге, от Волги
на востоке до Галича и Карпат на западе.
Автор «Слова» упоминает в своих обращениях
к князьям многие географические пункты
Русской земли, слава Святослава
простирается далеко за ее пределы —до
немцев, чехов и венецианцев. Действующие
лица «Слова» видят Русскую землю как
бы «панорамным зрением», словно с большой
высоты. Таково, например, обращение
Ярославны из Путивля не только к солнцу
и ветру, но и к далекому Днепру, который
может прилелеять к ней любимого мужа
из половецкого плена. Ярослав Осмомысл
управляет своим княжеством также в
подчеркнуто «пространственных» границах,
подпирая горы Угорские, «суды рядя до
Дуная». Сама битва с половцами приобретает
всесветные масштабы: черные тучи,
символизирующие врагов Руси, идут от
самого моря.

Уже говорилось об
историзме «Слова», также характерной
черте монументального историзма. И
события, и поступки, и сами качества
героев «Слова» оцениваются на фоне всей
русской истории, на фоне событий не
только XII, но и XI в.

Словом, авторские
отступления смещают (и смещают умышленно
и нарочито) действительный ход событий,
ибо цель автора не столько рассказ о
них, хорошо известных современникам,
сколько выражение своего отношения к
ним и размышления над случившимся. Поняв
эти особенности сюжетного построения
«Слова», мы увидим, что не имеют смысла
рассуждения о том, в какой момент и где
именно застало Игоря и Всеволода
солнечное затмение и насколько точно
фиксирует этот момент «Слово», о том,
собирали ли половцы дань «по беле отъ
двора», или насколько целесообразно
было звать на помощь Игорю князя Всеволода
Большое Гнездо, и без того стремившегося
вмешаться в южнорусские дела. «Слово»
не документально, оно эпично, оно не
столько повествует о событиях, сколько
размышляет о них.

Природа активно
участвует в судьбе Игоря, в судьбе
Русской земли: никнет трава от жалости,
и, напротив, радостно помогают Игорю,
бегущему из плена, Донец и птицы, обитающие
в прибрежных рощах.

Это не значит, что
в «Слове» нет изображения природы как
таковой. Но характерно, что в нем, как и
в других древнерусских памятниках, нет
статичного пейзажа: окружающий мир
предстает перед читателем в движении,
в явлениях и процессах. В «Слове» не
говорится, что ночь светла или темна, —
она «меркнет», не описывается цвет
речной воды, но говорится, что «реки
мутно текут», Двина «болотом течет»,
Сула уже более не «течет серебряными
струями»; не описываются берега Донца,
а говорится, что Донец стелет Игорю
зеленую траву на своих серебряных
берегах, одевает его теплыми туманами
под сенью зеленого древа и т. д. [39].

Время написания
«Слова» и вопрос о его авторе.

памятник мог быть
создан не позднее 1 октября 1187 г. —
времени, когда умер Ярослав Осмомысл,
так как в «Слове» он упоминается как
живой.

«Слово» в новой
русской литературе.

Зато в новое время
«Слово» произвело на русских читателей
огромное впечатление. Русские поэты
буквально с первых же лет после издания
«Слова» нашли в нем благодарный материал
для подражаний и вариаций на древнерусские
темы, начались нескончаемые попытки
найти наилучший поэтический эквивалент
великому памятнику древности. Из
переводов XIX в., безусловно, лучшими
являлись переводы В. А. Жуковского
(положительно оцененный А. С. Пушкиным),
М. Д. Деларю, А. Н. Майкова, Л. Мея; в начале
нашего века стихи на мотивы «Слова»
создает А. А. Блок, переводит «Слово» К.
Д. Бальмонт. Прекрасные переводы
принадлежат советским переводчикам и
поэтам — С. В. Шервинскому, В. Стеллецкому,
Г. Шторму, И. Новикову, Н. Заболоцкому и
другим [56]. «Слово о полку Игореве» широко
известно и в переводах на языки народов
СССР, на украинский язык его переводил
М. Рыльский, на белорусский — Я. Купала,
на грузинский — С. Чиковани. Существуют
переводы «Слова», сделанные за рубежом,
памятник переведен на английский,
болгарский, венгерский, испанский,
немецкий, польский, румынский,
сербохорватский, турецкий, финский,
французский, японский и другие языки
[57].

1. Повести о
   татаро-монгольском нашествии в
   древнерусской литературе. Их патриотический
   пафос и поэтические формы его выражения.