Олень из сказки серебряное копытце

Истоки образа Серебряного копытца П. П. Бажова.

  • Авторы
  • Руководители
  • Файлы работы
  • Наградные документы

Медведев А.А. 1


1МОУ «СОШ № 48»

Гетто О.М. 1Марков С.В. 2


1МОУ «СОШ № 48»

2МАУДО «ДПШ им. Н. К. Крупской»


Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF

Введение

Удивителен уральский край, на каждом шагу вас ждет открытие….

И вот очередное путешествие подарило мне загадку, прогулка по природному парку Оленьи ручьи (на юге Свердловской области) обернулось открытием. Подходим к скале, а там древнейшее изображение оленя, стоит и ножку с копытцем поднял. Мне сразу вспомнился сказ «Серебряное копытце» П.П. Бажова, который я недавно читал. Прошло время, новое путешествие на святилище Большие Аллаки (на севере Челябинской области), и снова древний рисунок оленя, да не одного, а вместе со странными людьми, у которых на голове рога.

И тут я понял, пришло время с этим разобраться, так началось мое исследование (расследование).

Темой моего исследования стал поиск Истоков образа Серебряного копытца П.П. Бажова.

Меня увлекла мысль, а что, если образ волшебного «козлика» П.П.Бажова, не просто вымысел, раз уже тысячи лет назад люди считали важным его изображать, тем более в священных для них местах. Гипотеза моей работы — корни образа Серебряного копытца следует искать в глубокой древности Урала. Заглянуть так далеко нам позволяют мифы – хранители духовной культуры народа и археологические артефакты. Отсюда особое внимание мы решили уделить мифологическому и археологическому аспектам исследования. Привлекая данные археологии, мы постарались по-новому взглянуть на истоки данного образа. Ряд исследователей видят связь данного персонажа с фольклором шахтеров и рудокопов Европы, а другие считают его просто выдумкой, фантазией автора. Мы предположили, что можно найти истоки волшебного образа в месте бытования сказа «Серебряное копытце», для чего ввели понятие Бажовский Урал, определили его границы, и на этой территории рассмотрели данные археологии и мифологии.

Целью нашего исследования стало выявление взаимосвязи образа «Серебряного копытца» П.П. Бажова с представлениями древнейших жителей Урала о «священном копытном».

Для достижения цели были сформулированы следующие задачи:1) проанализировать образ волшебного копытного в сказах П.П. Бажова; 2) определить географические границы «Бажовского Урала» по сказам и биографическим данным писателя; 3) в выявленных границах рассмотреть археологические данные о поклонении копытному в древности; 5) найти свидетельства особого отношения к копытному в мифологии древнейших жителей Урала; 6) рассмотреть взаимосвязь отношения коренных жителей Урала и горнозаводских рабочих к волшебному копытному.

Методы исследования: анализ литературы, работа с понятиями, сравнение, обобщение, работа с картой, полевое наблюдение, работа в музеях.

Актуальность нашего исследования мы видим в обращении к творчеству П.П. Бажова в памятные годы – 2019 год – 140 лет со дня рождения писателя, а 3 декабря 2020 года было 70 лет со дня его смерти. К тому же, в 4 классе у нас в школе появился новый предмет – Родная русская литература, где мы знакомимся с творчеством уральских писателей, а П.П.Бажов, наверное, самый известный из них, ведь его творчество известно во всей стране, и за её границами, так как сказы Бажова были переведены на 100 языков мира.

Практическое значение в том, что полученные знанияможноиспользовать на уроках литературы и краеведения, на занятиях археологических и фольклорный кружков дополнительного образования, во время проведения экскурсий.

Бажовский Урал

Под Бажовским Уралом, мы понимаем территорию, которая упоминается в сказах, как место действия. В более широком смысле можно обозначить территорию, с которой была связана биография писателя. В некоторых точках они совпадают.

Проанализировав первые сказы, написанные в 1936-1939 [1], мы определили территорию Бажовского Урала (таблица 1). Действие этих сказов чаще всего разворачивается в Полевском и Сысертских заводах, на Гумешевском и Красногорском руднике; упоминаются реки Чусовая и Полдневая. В целом данная территория совпадает с Сысертским горным округом 19 века, или Сысерским районом и городом Полевским современной Свердловской области.

Биография П.П. Бажова так же была тесно связана с этими местами. Родился писатель 28 января 1879 года в поселке Сысертского завода, детство Бажова было связано с Полевским заводом. В 1889 году он уезжает учиться в Екатеринбург, в духовном училище, затем поступает в Пермскую духовную семинарию. После окончания семинарии работал народным учителем в небольшой деревушке Шайдуриха (около Невьянска), в Екатеринбурге, Камышлове. Летний отпуск проводил в путешествиях по горнозаводскому Уралу, объезжал старинные поселения, часто на велосипеде или пешком. Так отпуск превращался в настоящую экспедицию по сбору рабочего фольклора (с записью народных песен, сказок, легенд, пословиц, поговорок). Павел Петрович проявлял интерес к истории родного края. Когда-то мальчиком он заслушивался сказочными историями, которые ему рассказывали родной дедушка Феофилакт Черепанов из поселка Верх-Сысертского завода, бабушка Авдотья Петровна Бажова, которая была родом из Полевского завода, но жила в Сысерти, и сторож дровяного склада Полевского завода Василий Алексеевич Хмелин (дедушка Слыш-ко) [2].

Этот интерес Бажов пронес через всю жизнь. По устному свидетельству музейных работников мемориального дома – музея в Екатеринбурге, П.П. Бажов выписывал ряд научно-популярных журналов, в том числе и Уральский следопыт, живо интересовался новейшими данными истории, этнографии и археологии, а в его доме, на улице Чапаева в Екатеринбурге, часто гостили ученые и велись интересные беседы о новых открытиях. Для Урала 1920-е – 1930-е годы — это годы ярчайших археологических открытий и экспедиций (изучали писаницы, торфяники, устраивали этнографические экспедиции к манси и др.)

Прожив долгую, интересную, местами трагическую жизнь, Павел Петрович сменил ряд профессий: учитель, редактор отдела писем Крестьянской газеты, редактор Свердловского издательства, журналист. И только последние 10 лет, были связаны с написанием сказов об Урале, которые его и прославили.

В этих сказах переплелось реальное и фантастическое. И вот перед нами волшебный образ Серебряного копытца.

Образ волшебного копытного

В двух сказах Павла Петровича Бажова мы встречаем образ волшебного копытного [1]. В сказе «Тяжелая витушка» это Серебряный олень, «где пройдет, там золото найдешь». А в сказе «Серебряное копытце» автор дает развернутое описание этого копытного: лесной козлик, который в отличие от домашнего «душного» козла пахнет лесом, рога у него не с двумя, а с пятью веточками, ходит он с ними и летом, и зимой. Ростом не выше стола, ножки тоненькие, головка лёгонькая. На правой передней ножке — серебряное копытце. Где топнет – там камни драгоценные найдешь.

Олень в первом сказе, косуля во втором, но кажется, что это один и тот же образ, просто говорят о нем представители разных профессий: старатель (в сказе Тяжёлая витушка) видит оленя, а охотники (сказ Серебряное копытце)- лесного козла. Охотники на Урале лесным козлом называют косулю. Косуля – это малорослый вид оленьего рода [5]. К тому же у этого образа есть общие черты: упоминание серебра; встреча с ними предвещает старательскую удачу и богатство. Герои сказов видят в них носителей «тайной силы и знаний», причастность к «чужому» миру, отличие от обычных оленей и косуль.

Но где же искать истоки этого чудесного образа, в сфере фантазий и вымысла или в глубокой древности?!

Мы отправились искать его следы в глубину веков, и этот путь увел нас на несколько тысяч лет назад. Вперед в прошлое…

Археологические данные (звук копыт из глубины веков)

Археология (от греч. «древний» и «слово, учение») – удивительная грань исторической науки, которая изучает развитие человеческого общества и закономерности этого развития преимущественно по вещественным историческим источникам (древние предметы, поселения, погребения, святилища, дольмены, менгиры, наскальные изображения и т. п.) [8].

Археологический взгляд на историю Урала позволяет увидеть образ копытного (лося, оленя, косули) и свидетельство его почитания в глубокой древности.

В меднокаменном веке (7 — 6 тыс. лет назад) общества древнейших охотников-рыболовов Урала для удачной охоты или рыбалки совершали магические обряды в особо почитаемых местах – святилищах, на берегах рек и озер. Ритуальные действия сопровождались созданием наскальных рисунков — писаниц, где изображали желанную добычу [9]. Создатели писаниц выбрали небольшой круг животных для ритуальных изображений, чаще всего рисовали лосей, оленей и косуль. В южноуральских писаницах чаще изображали косулю или оленя, а в более северных районах, куда косуля не могла зайти из-за высокого снега, преимущественно – лося [10]. Копытных изображали вместе с ловушками, загородками, солярными и небесными символами, что В.Н. Чернецов связывает с календарными охотничьими обрядами. Главной целью обрядов было привлечение добычи в ловушки, весеннее оживление природы и идея размножения [9]. Желанная добыча для человека, так же была жертвой для верховных богов, о чем свидетельствуют археологические раскопки жертвенных площадок рядом с писаницами [3]. Такие писаницы я видел на скалах по берегу рек Серга и Чусовая, а так же у озера Большие Аллаки (фото 1). Для того, чтобы лучше их понять, я посетил выставку Писаницы Урала в Музее города Екатеринбург.

Наибольшее количество рисунков расположено по берегам рек Тагил, Нейва, Реж. Их местонахождение мы нанесли на карту «Бажовский Урал».

Еще одно святилище с жертвенной площадкой и ритуальными предметами было открыто археологами на торфяниках Среднего Урала – Горбуновском и Шигирском. Деревянные жертвенные сосуды в виде лося, деревянный черпак с рукоятью в виде лосиной головы, роговое навершие шаманского посоха в виде головы лося, остатки ритуальной маски, изображающей лося. Автор раскопок Д. Н. Эдинг, считает эти находки атрибутами промыслового культа [11]. С этими вещами я ознакомился в Свердловском областном краеведческом музее в г. Екатеринбург, в зале «Шигирская кладовая» (фото 2).

Иногда на ритуальных керамических сосудах древние люди изображали бегущих косуль, и их попадание в ловушку. Эти уникальные сосуды были найдены около Екатеринбурга на озерах Карасье и Исетское (фото 3).

Особое отношение к копытным можно проследить в пермском зверином стиле (шаманские или чудские образки). Это искусство металлического литья зародилось в лесной зоне Северо-Восточной Европы в 7-12 в.в. н.э. Большинство произведений имело культово-религиозное назначение, было связано с мифологией и являлось своеобразной иллюстрацией древних легенд финно-угров [6]. Среди изображений преобладали образы лося, оленя, коня, хищной птицы и шамана в головном уборе в виде морды лосихи.

Начиная с 12 века н.э. на Урал стали проникать изделия из Иранского серебра, в обмен на пушнину. Коренные жители Урала использовали эти серебряные блюда в обрядах, нанося на них свои сакральные знаки — образы копытных и шаманов. Большое количество серебряных изделий, в основном блюд, находят на мансийских святилищах [4].

Мифологический аспект

Мифология – способ осмысления мира на ранних стадиях человеческой истории, фантастические повествования о его сотворении, о деяниях богов и героев[8].

Для территории Бажовского Урала, коренными жителями считаются манси. Манси — народ финно-угорской группы. В прошлом русские называли их югрой, позже — вогулами, а с 1930 года — манси. Бажов в сказах называет их «чудью», «вогулами» и «старыми людьми».

В мансийской мифологии можно видеть особое отношение к копытным. Так, например, лося нельзя было называть напрямую, а только иносказательно — «вещь с большими ногами», косулю называли «священные вещи», а оленя – «рогатый бык» [6].

Для некоторых родов манси женщина-косуля, олень, лось – это тотемные животные, которых они почитали, как предков [9]. Но в то же время, это и основные промысловые животные. Считалось, что первый волшебный лось, до появления людей, жил на небе и у него было шесть ног. Младший сын верховного бога отправился за ним в погоню. Охотник догнал зверя и отрубил две лишние ноги, чтобы будущим людям было проще добывать это животное. С тех пор лось живет на Земле, став добычей земных охотников. А на небе остались следы небесной погони — лыжня по которой шел охотник превратилась в Млечный путь, а шкура убитого небесного лося превратилась в созвездие Лося (Большая медведица). Известны мифы о двух небесных владычицах мира, наполовину женщинах, наполовину лосихах (или важенках), от которых зависит все благополучие охотничьих племен – приплод оленей. Исследователь Б.А.Рыбаков, считает, что в подобных мифах олени и лоси, важенки и лосихи взаимозаменимы [7].

У манси существуют отголоски лосиного праздника «по случаю добычи первого лося весной». В прошлом он был широко распространён и имел связь с весенним равноденствием, с ожиданием прихода весны и оживания природы [6].

Лось/олень воспринимается как светлый космический зверь, связанный с Верхним миром, с солнцем; его рога — лучи солнца или вершина мирового дерева. Рога оленя/лося манси считают оберегом от злых духов, ими украшали крыши домов, известен орнамент «рога оленя» (рисунок 1). Такой орнамент наносят на берестяные короба; плетут из бисера, составляют из кожи и кусочков меха и украшают женскую и мужскую одежду, тем самым оберегая владельца от бед.

Почитание Луны и Солнца у Манси выразилось в отношении к серебру, как к «священному, небесному металлу» [9]. Перед проведением обряда вызова духов перед жильем ставили несколько серебряных тарелочек, чтобы «небесная лосиха/важенка» могла стоять не на голой земле или снегу. В некоторых случаях серебряные блюда использовали как трон для фигурок духов-покровителей.

Таким образом, рассмотрев мифологию древних жителей Урала и образа Серебряного копытца П.П. Бажова, мы выявили ряд совпадений: иносказательность имени (Серебряное Копытце – Вещь с большими ногами, Священные вещи; особое, сакрально-волшебное отношение к серебру; встреча со священными копытными – хороший знак предвещающий богатство (старательское, горное у Бажова или удачный промысел у манси).

Заключение

В результате исследования, мы проанализировали образ волшебного копытного в сказах П.П. Бажова; по сказам и биографическим данным писателя определили географические границы «Бажовского Урала», в выявленных границах рассмотрели археологические данные о поклонении копытному в древности. Выявили, что эти образы встречаются в местах, которые древние люди почитали как святилища. Копытных изображали на ритуальных предметах, сделанных из дерева, кости, меди, серебра, олова. Эти археологические данные показывают насколько важным был образ священного копытного, для древних людей на протяжении нескольких тысячелетий, начиная с энеолита (7 тысяч лет назад), до 20 века н.э. (святилища современных манси). Копытное было главным промысловым животным и было связано с промысловой магией.

В этнографии и мифологии коренных жителей Урала, манси, мы видим особое отношение к священному копытному — мифы о сотворении мира и о происхождении некоторых мансийских родов, для которых косуля – тотемное животное; Лосиный праздник, орнамент-оберег, изображающий копытных и их рога.

В ходе нашей работы мы увидели схожие черты отношения к волшебному копытному у коренных жителей Урала и горнозаводских рабочих. Иносказательность имени, металлическая (серебряная) характеристика и желанность встречи со священным (волшебным, чудесным) копытным, которая предвещает богатство.

И в конце работы подтвердили гипотезу, о том, что корни Бажовского образа Серебряное копытце уходят в глубокую древность Урала.

Литература

Бажов П.П. Уральские сказы. В 3-х т. – М.: Т8RUGRAM /Агентство ФТМ, 2018. Том 1. 400с.

Бажова-Гайдар А.П. Дом на углу. Воспоминания о моем отце – Свердловск: Среднеуральское книжное издательство,1970. 88с.

Бадер О.Н. Жертвенное место под Писаным камнем на р. Вишере // Советская археология. 1954. Т. 21. С. 241-258.

Белавин А.М. «Серебро Закамское» в истории и археологии Пермского Предуралья.//Вестник научного пермского центра — 2013, Пермь. 50-61с.

Даль В.И. Толковый словарь русского языка: современное написание.

/сост. Ю.М. Медведев. – М., АСТ, 2014. 735с.

Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Знакомьтесь: ханты. Новосибирск: Наука, 1992. 136 с.

Первухин В. Мифы финно-угров. М.: Астрель АСТ Транзиткнига, 2005. 465 с.

Сериков Ю.Б. Словарь понятий и терминов по курсу «Археология» для учащихся общеобразовательных школ / Сост. Ю.Б. Сериков. Нижний Тагил, 2016. 40 с.

Чернецов В.И. Наскальные изображения Урала. М.: Наука, 1971. Ч.2. 148с.

Широков В.Н., Чаиркин С.Е. Наскальные изображения Северного и Среднего Урала. Екатеринбург, 2011. 183 с.

Эдинг Д.И. Резная скульптура Урала//Труды ГИМ. М, 1940. Вып. 10. 102с.

Приложение.

 

Полевской завод

Сысертский завод

Ильинский завод

Гумешевский рудник

Красногорс-кий рудник

Васькина гора (прииск)

Поскакухин-ский прииск

Думная гора

Азов гора

р. Северушка

р. Чусовая

р.Рябиновка

Зюзельское болотце

Полдневая

Глинка

Косой брод

мраморское

Дорогое имечко

     

+

     

+

+

               

Медной горы хозяйка

     

+

+

       

+

             

Про великого полоза

     

+

   

+

     

+

+

         

Малахито-вая шкатулка

+

                               

Каменный цветок

     

+

                         

Синюшкин колодец

                       

+

       

Горный мастер

+

   

+

         

+

             

Кошачьи ушы

 

+

+

           

+

         

+

 

Две ящерки

+

+

 

+

                         

Змеиный след

+

+

                     

+

     

Серебряное копытце

                         

+

+

   

Тяжелая витушка

+

       

+

             

+

     

Таблица 1. Места действия сказов П.П. Бажова 1936-1939 гг.

К арта «Бажовский Урал» на фоне карты Свердловской области.

— пункты биографии П.П. Бажова

— места действия Бажовских сказов

— места археологический находок ритуальных предметов с образом копытного

— писаницы с изображением копытного

фото 1. Писаница на реке Серга.

фото 2. Прорезной черпак.

фото 3. Бегущие косули.

рисунок 1. Орнамент «Рога оленя».

Просмотров работы: 645

Серебряное копытце – это фантастический образ. По Уральской легенде, действительно ходил по Уралу такой “серебряный олень” — хранитель богатства, и его разновидности –“лось – золотые рога”, “козел – серебряное копытце».

Сказочный козлик – Серебряное копытце, появился на глазах у Даренки и Коковани, как нам кажется, потому что они ждали чуда. Даренка ждала этой встречи, ей было любопытно. Муренка была проводником между реальным и сказочным в этом произведении. Она поддерживала Даренку. Но, когда появился козлик, ушла с ним, выполнив свое назначение.

А теперь обратимся к одному из главных персонажей. Такой ли Серебряное копытце на самом деле козлик? Если приглядеться повнимательнее, то рога у него ветвистые, а у каждого «добропорядочного» козлика в любое время года такого не приметишь. Видимо устоялось так, что в той местности, о которой идёт речь в сказе, называют оленей козлами. Помимо этого, отличается Серебряное копытце от других вот чем: «на правой передней ноге серебряное копытце…». Настоящее чудо, а не козлик этот олень Серебряное копытце.

В основе сказа лежит очень интересная легенда, и мы тебе ее расскажем!

Серый лесной уральский «козлик» — это обыкновенная косуля, и сейчас еще встречающаяся в тех местах, где дедушка Кокованя увидел оленя Серебряное Копытце. Этот олень – самый поэтичный образ из сказов Бажова. Существует древнеславянская легенда о золоторогом олене с серебряным копытом, который якобы дважды является на землю: предвещая весну и предвещая зиму.

Серебряное Копытце – это Лось, которому поклонялись древние финно-угры. Рогатые лосиные головы символизируют небо. Лосиные головы могут заменяться утиными, потому что лосиный рог очертаниями напоминает летящую утку. Великий Лось нес на своих рогах солнце финно-угров. Шаманы на камланиях призывали Лося на землю. Коснуться копытами земли Лось не мог – земля была слишком скверна для него. Поэтому на капищах шаманы укладывали на земле священные блюда, на которые и вставал Лось. Блюда были из драгоценных металлов, чаще всего – из серебра. Серебряные блюда из Малой Азии и Ближнего Востока в большом количестве выменивались на пушнину жителями Урала через татарских купцов. Уральские находки драгоценных блюд и чаш составили основную и лучшую часть коллекции иранского серебра в Эрмитаже. От этого серебра и стали серебряными копытца оленя дедушки Коковани. А блюда на то и нужны, чтобы в них что-то складывать. Например, при камланиях — подношения Лосю: монеты, драгоценные камни, самоцветы. Поэтому в сказе Бажова драгоценные камни и брызжут во все стороны при ударах серебряного копытца.

«Silver Hoof»
by Pavel Bazhov
Original title Серебряное копытце
Translator Alan Moray Williams (first), Eve Manning, et al.
Country Soviet Union
Language Russian
Series The Malachite Casket collection (list of stories)
Genre(s) skaz (fairy tale)
Published in Uralsky Sovremennik
Publication type anthology
Publisher Sverdlovsk Publishing House
Media type print
Publication date 1938
Published in English 1944

«Silver Hoof» (Russian: Серебряное копытце, tr. Serebrjanoe kopyttse, lit. «Small Silver Hoof») is a fairy tale short story written by Pavel Bazhov, based on the folklore of the Ural region of Siberia. It was first published in Uralsky Sovremennik in 1938, and later included in The Malachite Casket collection. In this fairy tale, the characters meet the legendary zoomorphic[1] creature from the Ural folklore called Silver Hoof. In 1944 the story was translated from Russian into English by Alan Moray Williams and published by Hutchinson.[2][3] In the 1950s another translation was made by Eve Manning.[4][5][6] It was included in James Riordan’s collection of stories The Mistress of the Copper Mountain: Tales from the Urals, published in 1974 by Frederick Muller Ltd.[7] Riordan heard the tales from a headteacher when he was bedridden in Sverdlovsk. After returning to England he rewrote the tales from memory, checking them against Bazhov’s book. He preferred not to call himself «translator», he believed that «communicator» was more appropriate.[8]

Sources[edit]

Bazhov’s stories are based on the oral lore of the miners and gold prospectors.[9] The character of Silver Hoof is based on the Ural legends. Bazhov mentioned that he had heard tales about the mythical creature Silver Deer, also known as the elk Golden Horns and the goat Silver Hoof.[10] The exact origin of the creature is unknown, but deer have significant roles in the mythology of various peoples located all over the world. In the folklore tales, the goat/deer can be either friendly or harmful.[11] Golden or silver deer/elk became popular at the Urals in the 18th century.[12] According to the Bashkir folklore, dreaming about a goat is a good omen.[12] The Finnic peoples prayed to the Elk.[1] The depictions of the animal were found among Permian bronze casts.[1] While the character of Silver Hoof is in fact based on the legends, the actual storyline was penned by Bazhov.[13]

Publication[edit]

The author heard the tales about the goat with a silver hoof at the Urals from the hunter named Bulatov. The tales seemed to originate from the area where many people were engaged in the searches for chrysolites. But Bazhov had to write the storyline for «Silver Hoof» himself.[13] «Silver Hoof» was completed on 3 August 1938.[13]

The tale was not included in the first edition of The Malachite Box. But, inspired by its success, Bazhov continued working on his stories. The tales «Sinyushka’s Well», «Silver Hoof», and «The Demidov Caftans» were finished before the publication of the collection.[14] It was first published in 1938 in the 2nd volume of Sverdlovsk Publishing House’s Uralsky Sovremennik.[15] It was then released as a part of Sverdlovsk Publishing House’s children’s collection Morozko.[16]

Plot[edit]

An old man Kokovanya has no family and decides to take an orphan into his house. He finds out that Daryonka (lit. «A gift»), a 6-year-old girl, has recently lost her family and invites her to live with him. She accepts, and when she asks about his profession, he reveals that he works as a gold prospector in summer, and in winter he’s hunting a certain goat in the forests, because he wants «to see where he stamps his right forefoot».[17] Kokovanya, Daryonka and her cat named Muryonka start living together.

Kokovanya works to earn their living, the girl cleans the house and cooks. Winter comes, and Kokovanya decides to go hunting in the forest as usual. He tells Daryonka about the grey goat called Silver Hoof:

That’s a very special goat. On his right forefoot he’s got a silver hoof. And when he stamps with that silver hoof he leaves a gem there. If he stamps once there’s one gem, if he stamps twice there are two, and if he begins to paw the ground there’ll be a whole pile. […] Ordinary goats have two horns, but this one’s got antlers, with five tines.[18]

Unlike other goats’ horns, Silver Hoof’s horns are not shed in winter, and that is how Kokovanya is planning to recognize him. Daryonka begs the old man to take her hunting, and he reluctantly agrees. The cat follows them too. In the forest, Kokovanya goes hunting every day and comes back with a lot of regular goat meat and skins. Soon they have so much meat that Kokovanya has to go back to the village to bring the horse, so that they could carry everything back. He leaves the girl in the forest for a while.
Next morning Daryonka sees Silver Hoof passing by. That night, she sees her cat Muryonka sitting in the glade with the goat in front of her, as if they are communicating. They run about the glade for a long time. Next day Muryonka and the goat are gone, but Kokovanya and Daryonka find a lot of gemstones. «After that people often found stones in the glade where the goat had run about. Most of them were green ones, chrysolites, folks call them.»[19]

Analysis[edit]

Pavel Bazhov indicated that all his stories can be divided into two groups based on tone: «child-toned» (e.g. «The Fire-Fairy») and «adult-toned» (e.g. «The Stone Flower»). He called «Silver Hoof» a «child-toned» story.[20] Such stories have simple plots, children are the main characters, and the mythical creatures help them, typically leading the story to a happy ending.[21]

In Bazhov’s tales chrysolites, unlike ill-omened malachite and emeralds, are meant for humans and bring happiness to their lives. They are «children’s» stones that appear in the «child-toned» stories. Children play with chrysolites in the very first story from The Malachite Box, «Beloved Name». As an amulet, the chrysolite can banish demons, strengthen spiritual resistance, give courage and protect from night terrors. After his «conversation» with the cat, Silver Hoof gives the gemstones as a gift to Daryonka. This gift can be regarded as corporeal and spiritual at the same time, a sacred gift that is bestowed upon good people only.[22] Bazhov himself did not believe that gemstones could bring luck or protect from envy, jealousy and the evil eye.[23]

Bazhov liked the idea of a child together with an old man contacting the mythical creatures. These people are traditionally portrayed as the closest to the otherworldly, but at the same time they are the least reliable narrators in the adult world.[24] The cat Muryonka is a literary creation, not the folklore character, because such insignificant character couldn’t have remained intact in the oral tradition.[1] It is an «intermediary», a linking creature that ties the real world and the mythical world.[25] Cats in the literary tradition cats are often depicted as travellers between worlds.[26]

Adaptations[edit]

A 1947 children’s play of the same name was written by Bazhov and Evgeny Permyak.[27] Mariya Litovskaya criticized Permyak for oversimplifying an already simple story. She commented that he had been obviously trying to create a fun children’s play, and therefore had added a clear antagonist and a lot of secondary characters, such as the fox, the bear, the eagle-owl. Litovskaya said that he had turned the «multilayered tale» into «the tale of friendship between humans and animals, and the battle between good and evil».[28] She also noted that Pavel Bazhov had not been opposed to the changes.[29]

Lyubov Nikolskaya composed the children’s opera Silver Hoof based on the story of the same name in 1959.[30][31]

There is a radio play by Beryl E. Jones.[32]

The 1978 film[edit]

The film Podaryonka (also known as Little Present[33]), based on «Silver Hoof», was a part of the animated film series made at Sverdlovsk Film Studio[33][34] from the early 1970s to early 1980s, on time for the 100th anniversary since the birth of Pavel Bazhov. The series included the following films: Sinyushka’s Well (1973), The Mistress of the Copper Mountain (1975), The Malachite Casket, The Stone Flower (1977), Podaryonka, Golden Hair (1979), and The Grass Hideaway (1982).[35][36][37]

Podaryonka is a stop motion animated film directed by Igor Reznikov, with screenplay by Alexander Rozin.[33] It was narrated by V. Dugin,.[34] The music was composed by Vladislav Kazenin[33] performed by the State Symphony Cinema Orchestra.

Notes[edit]

  1. ^ a b c d Ivanov, Alexei (2004). «Угорский архетип в демонологии сказов Бажова» [The Ugrian Archetype in the Demonology of Bazhov’s Stories]. The Philologist. The Perm State Humanitarian and Pedagogical University (5). ISSN 2076-4154.
  2. ^ The malachite casket; tales from the Urals, (Book, 1944). WorldCat. OCLC 1998181. Retrieved 30 November 2015.
  3. ^ Bazhov, Pavel Petrovich; Translated by Alan Moray Williams (1944). The Malachite Casket: tales from the Urals. Library of selected Soviet literature. The University of California: Hutchinson & Co. ltd. p. 149. ISBN 9787250005603.
  4. ^ «Malachite casket : tales from the Urals / P. Bazhov ; [translated from the Russian by Eve Manning ; illustrated by O. Korovin ; designed by A. Vlasova]». The National Library of Australia. Retrieved 25 November 2015.
  5. ^ Malachite casket; tales from the Urals. (Book, 1950s). WorldCat. OCLC 10874080. Retrieved 30 November 2015.
  6. ^ Bazhov 1950s, p. 9.
  7. ^ «The mistress of the Copper Mountain : tales from the Urals / [collected by] Pavel Bazhov ; [translated and adapted by] James Riordan». Trove. Retrieved 23 December 2015.
  8. ^ Lathey, Gillian (July 24, 2015). Translating Children’s Literature. Routledge. p. 118. ISBN 9781317621317.
  9. ^ Yermakova, G (1976). «Заметки о киноискусстве На передовых рубежах» [The Notes about Cinema At the Outer Frontiers]. Zvezda (11): 204–205. … сказы Бажова основаны на устных преданиях горнорабочих и старателей, воссоздающих реальную атмосферу того времени.
  10. ^ Bazhov, Pavel (2014-07-10). У старого рудника [By the Old Mine]. The Malachite Casket: Tales from the Urals (in Russian). Litres. ISBN 9785457073548.
  11. ^ Shvabauer 2009, p. 64.
  12. ^ a b Shvabauer 2009, p. 65.
  13. ^ a b c Batin 1983, p. 5.
  14. ^ Batin 1983, p. 8.
  15. ^ Серебряное копытце [Silver Hoof] (in Russian). FantLab. Retrieved 22 November 2015.
  16. ^ Rozhdestvenskaya, Yelena (2005). «Moemu neizmenno okryljajushhemu redaktoru: vspominaja Pavla Petrovicha Bazhova» Моему неизменно окрыляющему редактору: вспоминая Павла Петровича Бажова [To my always inspiring editor: remembering Pavel Petrovich Bazhov]. Ural (in Russian). Yekaterinburg. 1.
  17. ^ Bazhov 1950s, p. 226.
  18. ^ Bazhov 1950s, p. 237.
  19. ^ Bazhov 1950s, p. 231.
  20. ^ «Bazhov P. P. The Malachite Box» (in Russian). Bibliogid. 13 May 2006. Retrieved 25 November 2015.
  21. ^ Litovskaya 2014, p. 247.
  22. ^ Prikazchikova, E. (2003). «Каменная сила медных гор Урала» [The Stone Force of The Ural Copper Mountains] (PDF). Izvestiya of the Ural State University (in Russian) (28): 20–21.
  23. ^ Nikulina 2003, p. 79.
  24. ^ Zherdev, D. V. (2003). «Бинарность как элемент поэтики бажовских сказов» [Binarity as the Poetic Element in Bazhov’s Skazy] (PDF). Izvestiya of the Ural State University (in Russian). The Ural State University (28): 52.
  25. ^ Shvabauer 2009, p. 67.
  26. ^ Shvabauer 2009, p. 68.
  27. ^ Bazhov 1952, p. 248.
  28. ^ Litovskaya 2014, p. 252.
  29. ^ Litovskaya 2014, p. 251.
  30. ^ «Nikolskaya Lyubov Borisovna» (in Russian). The Union of Sverdlovsk Oblast Composers. Retrieved 21 December 2015.
  31. ^ Sokolskaya, Zh. «P. P. Bazhov i muzyka Urala П. П. Бажов и музыка Урала [Pavel Bazhov and the Ural music]» in: P. P. Bazhov i socialisticheskij realizm.
  32. ^ «Broadcast — BBC Programme Index».
  33. ^ a b c d «A Little Present». Animator.ru. Retrieved 1 December 2015.
  34. ^ a b «The list of animated films» (in Russian). Soyztelefilm. Archived from the original on 2013-10-30. Retrieved 23 November 2015.
  35. ^ «A Malachite Casket». Animator.ru. Retrieved 22 November 2015.
  36. ^ «The Mistress of the Coppery Mountain». Animator.ru. Retrieved 22 November 2015.
  37. ^ «The Golden Hair». Animator.ru. Retrieved 22 November 2015.

References[edit]

  • Bazhov, Pavel (1952). Valentina Bazhova; Alexey Surkov; Yevgeny Permyak (eds.). Sobranie sochinenij v trekh tomakh Собрание сочинений в трех томах [Works. In Three Volumes] (in Russian). Vol. 1. Moscow: Khudozhestvennaya Literatura.
  • Bazhov, Pavel; translated by Alan Moray Williams (1944). The Malachite Casket: tales from the Urals. Library of selected Soviet literature. The University of California: Hutchinson & Co. ltd. ISBN 9787250005603.
  • Bazhov, Pavel; translated by Eve Manning (1950s). Malachite Casket: Tales from the Urals. Moscow: Foreign Languages Publishing House.
  • Shvabauer, Nataliya (10 January 2009). «Tipologija fantasticheskih personazhej v folklore gornorabochih Zapadnoj Evropy i Rossii» Типология фантастических персонажей в фольклоре горнорабочих Западной Европы и России [The Typology of the Fantastic Characters in the Miners’ Folklore of Western Europe and Russia] (PDF). Dissertation (in Russian). The Ural State University. Retrieved 25 November 2015.
  • Litovskaya, Mariya (2014). «Vzroslyj detskij pisatel Pavel Bazhov: konflikt redaktur» Взрослый детский писатель Павел Бажов: конфликт редактур [The Adult-Children’s Writer Pavel Bazhov: The Conflict of Editing]. Detskiye Chteniya (in Russian). 6 (2): 243–254.
  • Batin, Mikhail (1983). «Istorija sozdanija skaza Malahitovaja shkatulka» История создания сказа «Малахитовая шкатулка» [The Malachite Box publication history] (in Russian). The official website of the Polevskoy Town District. Retrieved 30 November 2015.[permanent dead link]
  • Nikulina, Maya (2003). «Pro zemelnye dela i pro tajnuju silu. O dalnikh istokakh uralskoj mifologii P.P. Bazhova» Про земельные дела и про тайную силу. О дальних истоках уральской мифологии П.П. Бажова [Of land and the secret force. The distant sources of P.P. Bazhov’s Ural mythology]. Filologichesky Klass (in Russian). Cyberleninka.ru. 9.
  • P. P. Bazhov i socialisticheskij realizm // Tvorchestvo P.P. Bazhova v menjajushhemsja mire П. П. Бажов и социалистический реализм // Творчество П. П. Бажова в меняющемся мире [Pavel Bazhov and socialist realism // The works of Pavel Bazhov in the changing world]. The materials of the inter-university research conference devoted to the 125th birthday (in Russian). Yekaterinburg: The Ural State University. 28–29 January 2004. pp. 18–26.
«Silver Hoof»
by Pavel Bazhov
Original title Серебряное копытце
Translator Alan Moray Williams (first), Eve Manning, et al.
Country Soviet Union
Language Russian
Series The Malachite Casket collection (list of stories)
Genre(s) skaz (fairy tale)
Published in Uralsky Sovremennik
Publication type anthology
Publisher Sverdlovsk Publishing House
Media type print
Publication date 1938
Published in English 1944

«Silver Hoof» (Russian: Серебряное копытце, tr. Serebrjanoe kopyttse, lit. «Small Silver Hoof») is a fairy tale short story written by Pavel Bazhov, based on the folklore of the Ural region of Siberia. It was first published in Uralsky Sovremennik in 1938, and later included in The Malachite Casket collection. In this fairy tale, the characters meet the legendary zoomorphic[1] creature from the Ural folklore called Silver Hoof. In 1944 the story was translated from Russian into English by Alan Moray Williams and published by Hutchinson.[2][3] In the 1950s another translation was made by Eve Manning.[4][5][6] It was included in James Riordan’s collection of stories The Mistress of the Copper Mountain: Tales from the Urals, published in 1974 by Frederick Muller Ltd.[7] Riordan heard the tales from a headteacher when he was bedridden in Sverdlovsk. After returning to England he rewrote the tales from memory, checking them against Bazhov’s book. He preferred not to call himself «translator», he believed that «communicator» was more appropriate.[8]

Sources[edit]

Bazhov’s stories are based on the oral lore of the miners and gold prospectors.[9] The character of Silver Hoof is based on the Ural legends. Bazhov mentioned that he had heard tales about the mythical creature Silver Deer, also known as the elk Golden Horns and the goat Silver Hoof.[10] The exact origin of the creature is unknown, but deer have significant roles in the mythology of various peoples located all over the world. In the folklore tales, the goat/deer can be either friendly or harmful.[11] Golden or silver deer/elk became popular at the Urals in the 18th century.[12] According to the Bashkir folklore, dreaming about a goat is a good omen.[12] The Finnic peoples prayed to the Elk.[1] The depictions of the animal were found among Permian bronze casts.[1] While the character of Silver Hoof is in fact based on the legends, the actual storyline was penned by Bazhov.[13]

Publication[edit]

The author heard the tales about the goat with a silver hoof at the Urals from the hunter named Bulatov. The tales seemed to originate from the area where many people were engaged in the searches for chrysolites. But Bazhov had to write the storyline for «Silver Hoof» himself.[13] «Silver Hoof» was completed on 3 August 1938.[13]

The tale was not included in the first edition of The Malachite Box. But, inspired by its success, Bazhov continued working on his stories. The tales «Sinyushka’s Well», «Silver Hoof», and «The Demidov Caftans» were finished before the publication of the collection.[14] It was first published in 1938 in the 2nd volume of Sverdlovsk Publishing House’s Uralsky Sovremennik.[15] It was then released as a part of Sverdlovsk Publishing House’s children’s collection Morozko.[16]

Plot[edit]

An old man Kokovanya has no family and decides to take an orphan into his house. He finds out that Daryonka (lit. «A gift»), a 6-year-old girl, has recently lost her family and invites her to live with him. She accepts, and when she asks about his profession, he reveals that he works as a gold prospector in summer, and in winter he’s hunting a certain goat in the forests, because he wants «to see where he stamps his right forefoot».[17] Kokovanya, Daryonka and her cat named Muryonka start living together.

Kokovanya works to earn their living, the girl cleans the house and cooks. Winter comes, and Kokovanya decides to go hunting in the forest as usual. He tells Daryonka about the grey goat called Silver Hoof:

That’s a very special goat. On his right forefoot he’s got a silver hoof. And when he stamps with that silver hoof he leaves a gem there. If he stamps once there’s one gem, if he stamps twice there are two, and if he begins to paw the ground there’ll be a whole pile. […] Ordinary goats have two horns, but this one’s got antlers, with five tines.[18]

Unlike other goats’ horns, Silver Hoof’s horns are not shed in winter, and that is how Kokovanya is planning to recognize him. Daryonka begs the old man to take her hunting, and he reluctantly agrees. The cat follows them too. In the forest, Kokovanya goes hunting every day and comes back with a lot of regular goat meat and skins. Soon they have so much meat that Kokovanya has to go back to the village to bring the horse, so that they could carry everything back. He leaves the girl in the forest for a while.
Next morning Daryonka sees Silver Hoof passing by. That night, she sees her cat Muryonka sitting in the glade with the goat in front of her, as if they are communicating. They run about the glade for a long time. Next day Muryonka and the goat are gone, but Kokovanya and Daryonka find a lot of gemstones. «After that people often found stones in the glade where the goat had run about. Most of them were green ones, chrysolites, folks call them.»[19]

Analysis[edit]

Pavel Bazhov indicated that all his stories can be divided into two groups based on tone: «child-toned» (e.g. «The Fire-Fairy») and «adult-toned» (e.g. «The Stone Flower»). He called «Silver Hoof» a «child-toned» story.[20] Such stories have simple plots, children are the main characters, and the mythical creatures help them, typically leading the story to a happy ending.[21]

In Bazhov’s tales chrysolites, unlike ill-omened malachite and emeralds, are meant for humans and bring happiness to their lives. They are «children’s» stones that appear in the «child-toned» stories. Children play with chrysolites in the very first story from The Malachite Box, «Beloved Name». As an amulet, the chrysolite can banish demons, strengthen spiritual resistance, give courage and protect from night terrors. After his «conversation» with the cat, Silver Hoof gives the gemstones as a gift to Daryonka. This gift can be regarded as corporeal and spiritual at the same time, a sacred gift that is bestowed upon good people only.[22] Bazhov himself did not believe that gemstones could bring luck or protect from envy, jealousy and the evil eye.[23]

Bazhov liked the idea of a child together with an old man contacting the mythical creatures. These people are traditionally portrayed as the closest to the otherworldly, but at the same time they are the least reliable narrators in the adult world.[24] The cat Muryonka is a literary creation, not the folklore character, because such insignificant character couldn’t have remained intact in the oral tradition.[1] It is an «intermediary», a linking creature that ties the real world and the mythical world.[25] Cats in the literary tradition cats are often depicted as travellers between worlds.[26]

Adaptations[edit]

A 1947 children’s play of the same name was written by Bazhov and Evgeny Permyak.[27] Mariya Litovskaya criticized Permyak for oversimplifying an already simple story. She commented that he had been obviously trying to create a fun children’s play, and therefore had added a clear antagonist and a lot of secondary characters, such as the fox, the bear, the eagle-owl. Litovskaya said that he had turned the «multilayered tale» into «the tale of friendship between humans and animals, and the battle between good and evil».[28] She also noted that Pavel Bazhov had not been opposed to the changes.[29]

Lyubov Nikolskaya composed the children’s opera Silver Hoof based on the story of the same name in 1959.[30][31]

There is a radio play by Beryl E. Jones.[32]

The 1978 film[edit]

The film Podaryonka (also known as Little Present[33]), based on «Silver Hoof», was a part of the animated film series made at Sverdlovsk Film Studio[33][34] from the early 1970s to early 1980s, on time for the 100th anniversary since the birth of Pavel Bazhov. The series included the following films: Sinyushka’s Well (1973), The Mistress of the Copper Mountain (1975), The Malachite Casket, The Stone Flower (1977), Podaryonka, Golden Hair (1979), and The Grass Hideaway (1982).[35][36][37]

Podaryonka is a stop motion animated film directed by Igor Reznikov, with screenplay by Alexander Rozin.[33] It was narrated by V. Dugin,.[34] The music was composed by Vladislav Kazenin[33] performed by the State Symphony Cinema Orchestra.

Notes[edit]

  1. ^ a b c d Ivanov, Alexei (2004). «Угорский архетип в демонологии сказов Бажова» [The Ugrian Archetype in the Demonology of Bazhov’s Stories]. The Philologist. The Perm State Humanitarian and Pedagogical University (5). ISSN 2076-4154.
  2. ^ The malachite casket; tales from the Urals, (Book, 1944). WorldCat. OCLC 1998181. Retrieved 30 November 2015.
  3. ^ Bazhov, Pavel Petrovich; Translated by Alan Moray Williams (1944). The Malachite Casket: tales from the Urals. Library of selected Soviet literature. The University of California: Hutchinson & Co. ltd. p. 149. ISBN 9787250005603.
  4. ^ «Malachite casket : tales from the Urals / P. Bazhov ; [translated from the Russian by Eve Manning ; illustrated by O. Korovin ; designed by A. Vlasova]». The National Library of Australia. Retrieved 25 November 2015.
  5. ^ Malachite casket; tales from the Urals. (Book, 1950s). WorldCat. OCLC 10874080. Retrieved 30 November 2015.
  6. ^ Bazhov 1950s, p. 9.
  7. ^ «The mistress of the Copper Mountain : tales from the Urals / [collected by] Pavel Bazhov ; [translated and adapted by] James Riordan». Trove. Retrieved 23 December 2015.
  8. ^ Lathey, Gillian (July 24, 2015). Translating Children’s Literature. Routledge. p. 118. ISBN 9781317621317.
  9. ^ Yermakova, G (1976). «Заметки о киноискусстве На передовых рубежах» [The Notes about Cinema At the Outer Frontiers]. Zvezda (11): 204–205. … сказы Бажова основаны на устных преданиях горнорабочих и старателей, воссоздающих реальную атмосферу того времени.
  10. ^ Bazhov, Pavel (2014-07-10). У старого рудника [By the Old Mine]. The Malachite Casket: Tales from the Urals (in Russian). Litres. ISBN 9785457073548.
  11. ^ Shvabauer 2009, p. 64.
  12. ^ a b Shvabauer 2009, p. 65.
  13. ^ a b c Batin 1983, p. 5.
  14. ^ Batin 1983, p. 8.
  15. ^ Серебряное копытце [Silver Hoof] (in Russian). FantLab. Retrieved 22 November 2015.
  16. ^ Rozhdestvenskaya, Yelena (2005). «Moemu neizmenno okryljajushhemu redaktoru: vspominaja Pavla Petrovicha Bazhova» Моему неизменно окрыляющему редактору: вспоминая Павла Петровича Бажова [To my always inspiring editor: remembering Pavel Petrovich Bazhov]. Ural (in Russian). Yekaterinburg. 1.
  17. ^ Bazhov 1950s, p. 226.
  18. ^ Bazhov 1950s, p. 237.
  19. ^ Bazhov 1950s, p. 231.
  20. ^ «Bazhov P. P. The Malachite Box» (in Russian). Bibliogid. 13 May 2006. Retrieved 25 November 2015.
  21. ^ Litovskaya 2014, p. 247.
  22. ^ Prikazchikova, E. (2003). «Каменная сила медных гор Урала» [The Stone Force of The Ural Copper Mountains] (PDF). Izvestiya of the Ural State University (in Russian) (28): 20–21.
  23. ^ Nikulina 2003, p. 79.
  24. ^ Zherdev, D. V. (2003). «Бинарность как элемент поэтики бажовских сказов» [Binarity as the Poetic Element in Bazhov’s Skazy] (PDF). Izvestiya of the Ural State University (in Russian). The Ural State University (28): 52.
  25. ^ Shvabauer 2009, p. 67.
  26. ^ Shvabauer 2009, p. 68.
  27. ^ Bazhov 1952, p. 248.
  28. ^ Litovskaya 2014, p. 252.
  29. ^ Litovskaya 2014, p. 251.
  30. ^ «Nikolskaya Lyubov Borisovna» (in Russian). The Union of Sverdlovsk Oblast Composers. Retrieved 21 December 2015.
  31. ^ Sokolskaya, Zh. «P. P. Bazhov i muzyka Urala П. П. Бажов и музыка Урала [Pavel Bazhov and the Ural music]» in: P. P. Bazhov i socialisticheskij realizm.
  32. ^ «Broadcast — BBC Programme Index».
  33. ^ a b c d «A Little Present». Animator.ru. Retrieved 1 December 2015.
  34. ^ a b «The list of animated films» (in Russian). Soyztelefilm. Archived from the original on 2013-10-30. Retrieved 23 November 2015.
  35. ^ «A Malachite Casket». Animator.ru. Retrieved 22 November 2015.
  36. ^ «The Mistress of the Coppery Mountain». Animator.ru. Retrieved 22 November 2015.
  37. ^ «The Golden Hair». Animator.ru. Retrieved 22 November 2015.

References[edit]

  • Bazhov, Pavel (1952). Valentina Bazhova; Alexey Surkov; Yevgeny Permyak (eds.). Sobranie sochinenij v trekh tomakh Собрание сочинений в трех томах [Works. In Three Volumes] (in Russian). Vol. 1. Moscow: Khudozhestvennaya Literatura.
  • Bazhov, Pavel; translated by Alan Moray Williams (1944). The Malachite Casket: tales from the Urals. Library of selected Soviet literature. The University of California: Hutchinson & Co. ltd. ISBN 9787250005603.
  • Bazhov, Pavel; translated by Eve Manning (1950s). Malachite Casket: Tales from the Urals. Moscow: Foreign Languages Publishing House.
  • Shvabauer, Nataliya (10 January 2009). «Tipologija fantasticheskih personazhej v folklore gornorabochih Zapadnoj Evropy i Rossii» Типология фантастических персонажей в фольклоре горнорабочих Западной Европы и России [The Typology of the Fantastic Characters in the Miners’ Folklore of Western Europe and Russia] (PDF). Dissertation (in Russian). The Ural State University. Retrieved 25 November 2015.
  • Litovskaya, Mariya (2014). «Vzroslyj detskij pisatel Pavel Bazhov: konflikt redaktur» Взрослый детский писатель Павел Бажов: конфликт редактур [The Adult-Children’s Writer Pavel Bazhov: The Conflict of Editing]. Detskiye Chteniya (in Russian). 6 (2): 243–254.
  • Batin, Mikhail (1983). «Istorija sozdanija skaza Malahitovaja shkatulka» История создания сказа «Малахитовая шкатулка» [The Malachite Box publication history] (in Russian). The official website of the Polevskoy Town District. Retrieved 30 November 2015.[permanent dead link]
  • Nikulina, Maya (2003). «Pro zemelnye dela i pro tajnuju silu. O dalnikh istokakh uralskoj mifologii P.P. Bazhova» Про земельные дела и про тайную силу. О дальних истоках уральской мифологии П.П. Бажова [Of land and the secret force. The distant sources of P.P. Bazhov’s Ural mythology]. Filologichesky Klass (in Russian). Cyberleninka.ru. 9.
  • P. P. Bazhov i socialisticheskij realizm // Tvorchestvo P.P. Bazhova v menjajushhemsja mire П. П. Бажов и социалистический реализм // Творчество П. П. Бажова в меняющемся мире [Pavel Bazhov and socialist realism // The works of Pavel Bazhov in the changing world]. The materials of the inter-university research conference devoted to the 125th birthday (in Russian). Yekaterinburg: The Ural State University. 28–29 January 2004. pp. 18–26.


1

Игра «Да или Нет»: «Серебряное копытце» из сказки Бажова — это олень?

«Серебряное копытце» из сказки Бажова — это олень?

Да или Нет?

5 ответов:



1



0

Игра «Да или Нет»: «Серебряное копытце» из сказки Бажова — это олень?



1



0

«Серебряное копытце»в сказке П.П.Бажова — это козлик, у которого на правой передней ноге было серебряное копытце. Если один раз им топнет — один камень появляется, если два — два камня. А если начнет ножкой бесконца бить — то груда камней появится.

Ответ — НЕТ. Это не олень.



0



0

Правильнее будет говорить «из сказа Бажова».

Вот как описывает Бажов Серебряное копытце: «Тот козел особенный. У него на правой передней ноге серебряное копытце. В каком месте топнет этим копытцем — там и появится дорогой камень. Раз топнет — один камень, два топнет — два камня, а где ножкой бить станет — там груда дорогих камней»

Получается, что правильным ответом будет НЕТ



0



0

На 182 уровне данной игры в Одноклассниках, правильным ответом будет ответ — НЕТ.

Утверждение, что «Серебряное копытце» из сказки Бажова- это олень, не верное.

В этой сказке главный герой — это козлик.



0



0

На самом деле ситуация с этим животным слегка запутанная.

Дело в том, что на словах это одно животное, а в иллюстрациях часто другое. На этой почве и возникла путаница.

Но дело в том, что в тексте оригинальной сказки не раз упоминается, что Серебряное копытце — это козел, козлик, поэтому правильный ответ нет.

Предоставляю цитату из сказки:

p1TLV2EneQBS5ibJ3Wk8ZKlHpTww0PiM.png

На иллюстрациях к сказке «Серебряное копытце» чаще всего изображен олень или олененок на тонких изящных ножках, в прыжке.

Читайте также

Лось или сохатый крупный зверь, достигающий веса до полутонны, на спине имеется вырост в виде горба, на шее свисает борода имеет большие лопатообразные рога.

текст при наведении

А другие олени имеют размеры намного меньше, рога у них более ветвистые и выглядят они более грациозно.

текст при наведении

Для чукчей олени — прежде всего жизненная необходимость. Но не только. Олени еще и лучшие друзья. Для некоторых даже в буквальном смысле.

А если от человека уходит друг, то человек теряет определенную долю счастья.

Так вот и ответом на этот вопрос будет слово СЧАСТЬЕ.

PZ808AxQJel9TiKPnA1SQHsUNRt1JmM.png

Мясо оленей едят, шкурами укрываются, из них шьют одежду, ими накрывают чумы. Молоко вместе с кровью пьют для поднятия сил тяжелобольных или перед сложным походом. Молоком оленя выпаивают слабых детей.

Да и сам по себе олень в походе может стать «грелкой» для человека. Человек может забраться под брюхо (лучше оленихи, а то самцы достаточно агрессивны) и там переждать период непогоды в тундре.

Символами благоразумия являются: олень, якорь, компас или слоны.

Олени из за своей осторожности обостренного слуха и хорошо развитых чувств стали символами благоразумия.

Олень — это вообще очень положительный символ.

Это символ чистоты, непорочности и благородста. По древним германским поверьям олень мог одним только взлядом обратить змею в бегство.

Олень олицетворяет Спасителя ищущего сатану, что бы уничножить его. А еще олень символизирует заблудшие души, желающие услышать слово Христа.

rIHFadHIvzFW1bunzKOqjlhGq2XjXE.png

В славянской мифологии олени олицетворяли души предков и могли с ними разговаривать.

На Востоке олени ассциировались с восходом солнца, чистотой, созиданием и духовностью.

Древние Майя считали оленя священным животным и называли себя «люди Оленя».

Из за своей красоты олени считаются символами грации и изящества.

В Китае олецетворяют богатство,счастье и почитание родителей.

А вот в Японии это символ одиночества и любовной тоски.

У кельтов белый олень имел дар мудрости и всевидения.

Часто оленей изображают на гербах, в геральдике олени символизируют изящесво и умеренность.

n4LyUGRB1WDEeMECDMBULXdCIRCa7yMG.png

На северных оленях можно не просто ездить верхом. Их можно, как и лошадей, использовать в качестве вьючных животных. Корм (мох ягель) они копытят сами из-под снега, нет нужды запасать возить корма. Олени выносливые, легко переносят любые морозы.

Северные народы во время праздников практикуют не только гонки на оленьих упряжках, но и верховые гонки.

Этот орнамент называется Норвежским узором, основанном на мифологии древних скандинавов, предков современных норвежцев. Этот красивый узор основан на повторе и чередовании его элементов. Им украшали утварь, оружие и разные текстильные изделия.

  • Олень золотые рога сказка читать
  • Олень золотые рога сказка дьяконов
  • Олень золотые рога сказка актеры и роли
  • Оленими или оленьими как пишется
  • Олени в самаре сказка