Ом мани падме хум как пишется

Om mani padme hum
Chinese name
Chinese	唵嘛呢叭咪吽
Transcriptions Standard Mandarin Hanyu Pinyin Ōng mā nī bēi mēi hōng
Karandavyuha Sutra name
Chinese	唵麼抳缽訥銘吽
Transcriptions Standard Mandarin Hanyu Pinyin Wēng mó ní bō nè míng hōng
Tibetan name
Tibetan	ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ
Transcriptions Wylie oM ma Ni pa d+me hU~M Tibetan Pinyin Om Mani Bêmê Hum
Vietnamese name
Vietnamese	Úm ma ni bát ni hồng Án ma ni bát di hồng
Thai name
Thai	โอํ มณิ ปทฺเม หุํ
Korean name
Hangul	옴 마니 반메 훔 옴 마니 파드메 훔
Transcriptions Revised Romanization Om mani banme hum Om mani padeume hum
Mongolian name
Mongolian Cyrillic	Ум мани бадмэ хум Om mani badme khum
Mongolian script	ᢀᠣᠸᠠ ᠮᠠᢏᢈ ᢒᠠᢑᠮᠧ ᢀᠾᠤᠤ
Transcriptions SASM/GNC Owam mani padme huum
Japanese name
Kana	オーム マニ パドメー フーム オム マニ ペメ フム
Transcriptions Romanization Ōmu Mani Padomē Fūmu Omu Mani Peme Fumu
Tamil name
Tamil	ௐ மணி பத்மே ஹூம்
Hindi name
Hindi	ॐ मणि पद्मे हूँ
Sanskrit name
Sanskrit	Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ Siddham: 𑖌𑖼𑖦𑖜𑖰𑖢𑖟𑖿𑖦𑖸𑖮𑖳𑖽
Russian name
Russian	Ом мани падме хум
Bengali name
Bengali	ওঁ মণি পদ্মে হূঁ
Assamese name
Assamese	ওঁ মণি পদ্মে হূঁ
Nepali name
Nepali	ॐ मणि पद्मे हूँ
Burmese name
Burmese	ဥုံ မဏိ ပဒ္မေ ဟုံ
IPA	[òʊɰ̃ ma nḭ paʔ mè hòʊɰ̃]
Malayalam name
Malayalam	ഓം മണി പദ്മേ ഹും
Odia name
Odia	ଓ‍ଁ ମଣି ପଦ୍ମେ ହୁଁ
Marathi name
Marathi	ॐ मणि पद्मे हूँ
Punjabi name
Punjabi	ਓਮ ਮਣਿ ਪਡਮੇ ਹੂਁ

Oṃ maṇi padme hūṃ^[1] (Sanskrit: ॐ मणि पद्मे हूँ, IPA: [õːː mɐɳɪ pɐdmeː ɦũː]) is the six-syllabled Sanskrit mantra particularly associated with the four-armed Shadakshari form of Avalokiteshvara, the bodhisattva of compassion. It first appeared in the Mahayana Kāraṇḍavyūhasūtra where it is also referred to as the sadaksara (six syllabled) and the paramahrdaya, or “innermost heart” of Avalokiteshvara.^[2] In this text the mantra is seen as the condensed form of all Buddhist teachings.^[3]

The precise meaning and significance of the words remains much discussed by Buddhist scholars. The literal meaning in English has been expressed as «praise to the jewel in the lotus»,^[4] or as a declarative aspiration possibly meaning «I in the jewel-lotus».^[5] Padma is the Sanskrit for the Indian lotus (Nelumbo nucifera), and mani for «jewel», as in a type of spiritual «jewel» widely referred to in Buddhism.^[6] The first word, aum/om, is a sacred syllable in various Indian religions, and hum represents the spirit of enlightenment.^[7]

In Tibetan Buddhism, this is the most ubiquitous mantra and the most popular form of religious practice, performed by laypersons and monastics alike. It is also an ever present feature of the landscape, commonly carved onto rocks, known as mani stones, painted into the sides of hills or else it is written on prayer flags and prayer wheels.^[8]

Due to the increased interactions between Chinese Buddhists and Tibetans and Mongolians during the 11th century, the mantra also entered Chinese Buddhism.^[9] The mantra has also been adapted into Chinese Taoism.^[10]

Meaning and effects[edit]

Semantic[edit]

Mantras may be interpreted by practitioners in many ways, or even as mere sequences of sound whose effects lie beyond strict semantic meaning.

The middle part of the mantra, maṇipadme, is often interpreted as being in the locative case, «jewel in the lotus», Sanskrit maṇí «jewel, gem, cintamani» and the locative of padma «lotus». The lotus is a symbol present throughout Indian religion, signifying purity (due to its ability to emerge unstained from the mud) and spiritual fruition (and thus, awakening).^[11] Maṇipadme is preceded by the oṃ syllable and followed by the hūṃ syllable, both interjections without linguistic meaning, but widely known as divine sounds.

However, according to Donald Lopez (citing Tibetan grammatical sources) it is much more likely that maṇipadme is in fact a vocative, addressing a bodhisattva called maṇipadma, «Jewel-Lotus»- an alternative epithet of the bodhisattva Avalokitesvara.^[12]

Damien Keown also notes that another theory about the meaning of the mantra is that it actually invokes a female deity named Manipadmi.^[13] This is due to evidence from texts such as the Kāraṇḍavyūhasūtra which depict the mantra as a female deity. Also, as noted by Studholme, if the word is read as a vocative, it is most likely in the feminine grammatical gender, because if masculine, it would be a highly irregular form.^[14] Thus as Lopez notes, the original meaning of the mantra could in fact be an invocation of «she of the lotus jewel», who is the vidya (wisdom) and consort of Avalokiteshvara and is equivalent to Shakti’s role vis a vis Shiva.^[15]

Regarding the relationship between the jewel and the lotus, Sten Konow argued that it could either refer to «a lotus that is a jewel» or to «a jewel in the lotus». He argues that the second explanation makes more sense, indicating Shaivite influence through the imagery of the lingam and the yoni, both also terms associated with mani and padma respectively.^[15] Thus the mantra could in fact mean «O, she with the jewel in her lotus».

According to Alexander Studholme however, the meaning of manipadme «should be parsed as a tatpurusa, or ‘determinative’, compound in the (masculine or neuter) locative case», meaning «in the jewel-lotus», or «in the lotus made of jewels», which refers to:^[16]

the manner in which buddhas and bodhisattvas are said to be seated in these marvelous blooms and, in particular, to the manner in which more mundane beings are believed to appear in the pure land of the buddhas. Given the predominance, in the Kāraṇḍavyūha and in the Mahayana in general, of the religious goal of the pure land of Amitabha, it may be safely assumed that maṇipadme would have been quite naturally associated with the mode of the rebirth of human beings there. The recitation of Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, then, the bringing to mind of the name of the Buddhist isvara, includes a declaration of the manner in which a person is reborn in Sukhavati: “in the jewel lotus.”

According to the Kāraṇḍavyūhasūtra[edit]

The first known description of the mantra appears in the Kāraṇḍavyūhasūtra (“The Basket’s Display”, c. 4-5th centuries), which is part of certain Mahayana canons such as the Tibetan. In this sutra, Shakyamuni Buddha states, «This is the most beneficial mantra. Even I made this aspiration to all the million Buddhas and subsequently received this teaching from Buddha Amitabha.»^[17]

The sutra promotes the recitation of this mantra as a means to liberation. It states that whoever knows (janati) the mantra will know liberation as a fully enlightened Buddha. It also states that initiation into the mantra by a qualified preceptor (which is said to be a lay dharmabhanaka, vidyadhara or mahasiddha) is an important requirement for practicing this mantra. In the sutra, Avalokitesvara says that the mantra should not be given to one who has not seen the mandala.^[18] This initiation is said to be open to all Buddhists regardless of class and gender, whether they be of the Mahayana or Hinayana, but not to tirthikas.^[19]

The Kāraṇḍavyūhasūtra also sees the mantra as the pith or condensed expression of all «eighty four thousand Dharmas». Because of this it is called «the grain of rice of the Mahayana», and reciting it is equivalent to reciting numerous sutras.^[20]

Thus, according to Studholme, the significance of the mantra in the Kāraṇḍavyūha is mainly that it is the «innermost heart» of Avalokitesvara, and therefore is «a means both of entering into the presence of Avalokitesvara and of appropriating some of the bodhisattva’s power».^[21] Its practice is said to lead numerous positive qualities including:^[22]

• The seeing (darsana) the bodhisattva’s «thousand-fold» form,
• Rebirth into the myriad worlds contained in the pores of the bodhisattva’s body
• Innumerable samadhis (meditative absorptions), including the samadhi of «rejoicing in loving kindness and compassion» (maitri-karuna-mudito).
• The development of «great compassion» (maha karuna)
• Accumulation of immeasurable merit
• Accomplishment of the six perfections
• Awakening (bodhi)

In this sutra, the sadaksari mahavidya (six syllabled great vidya) also appears as a goddess, «autumn yellow» in color, with four arms, with two arms holding a lotus and prayer beads, and the other two in anjali mudra. According to Studholme, these features are similar to the way the mantra Om nama shivaya is depicted in Shaiva texts, since «both are concise vidyas, the hrdayas [heart] of their respective isvaras, sui generis means of attaining liberation, universally available, though of rare value and somewhat secret. Both are also, it has been argued, conceived of as forms of pranava [divine sound].»^[23]

The Kāraṇḍavyūhasūtra was translated into Chinese in the 11th or 12th century and is part of the Chinese Buddhist canon.^[24]

In Tibetan Buddhism[edit]

The 11th-century Bengali master Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna, who was influential in bringing Buddhism to Tibet, also wrote a short treatise on the mantra called the Arya-sad-aksari-sadhana.^[26] Some Buddhist scholars argue that the mantra as practiced in Tibetan Buddhism was based on the Sadhanamala, a collection of sadhana or spiritual practices published in the 12th century.^[27] However, according to Peter Alan Roberts, «the primary source for Tibetan Avalokitesvara practices and teachings» is the 11th-century Maṇi Kambum.^[28]

Donald Lopez writes that according to a 17th-century work by the prime minister of the fifth Dalai Lama, the meaning of the mantra is said to be «O, you who have the jewel and the lotus.» That manipadme is in the vocative case is also supported by a 9th-century Tibetan grammatical treatise.^[29]

Lopez also notes that the majority of Tibetan Buddhist texts have regarded the translation of the mantra as secondary, focusing instead on the correspondence of the six syllables of the mantra to various other groupings of six in the Buddhist tradition.^[30]

For example, in the Chenrezig Sadhana, Tsangsar Tulku Rinpoche expands upon the mantra’s meaning, taking its six syllables to represent the purification of the six realms of existence:^[31]

Syllable	Six Pāramitās	Purifies	Samsaric realm	Colors	Symbol of the Deity	(Wish them) To be born in
Om	Generosity	Pride / Ego	Devas	White	Wisdom	Perfect Realm of Potala
Ma	Ethics	Jealousy / Lust for entertainment	Asuras	Green	Compassion	Perfect Realm of Potala
Ni	Patience	Passion / desire	Humans	Yellow	Body, speech, mind quality and activity	Dewachen
Pad	Diligence	Ignorance / prejudice	Animals	Blue	Equanimity	the presence of Protector (Chenrezig)
Me	Renunciation	Greed / possessiveness	Pretas (hungry ghosts)	Red	Bliss	Perfect Realm of Potala
Hum	Wisdom	Aggression / hatred	Naraka	Black	Quality of Compassion	the presence of the Lotus Throne (of Chenrezig)

According to Trijang Rinpoche[edit]

The tutor to the present Dalai Lama, Trijang Rinpoche (1901-1981) wrote a commentary on the mantra which states:

Regarding mani padme, «Jewel Lotus» or «Lotus Jewel» is one of the names of the noble Avalokitesvara. The reason that he is called by that is that, just as a lotus is not soiled by mud, so the noble Avalokitesvara himself has, through his great wisdom, abandoned the root of samsara, all the stains of the conception of true existence together with its latencies. Therefore, to symbolize that he does not abide in the extreme of mundane existence, he holds a white lotus in his hand…He joins the palms of his two upper hands, making the gesture of holding a jewel to symbolize that, like a wish-granting jewel, he eliminates all the oppression of suffering for all sentient beings and bestows upon them all temporary and ultimate benefit and bliss.^[32]

According to the 14th Dalai Lama[edit]

«It is very good to recite the mantra Om mani padme hung, but while you are doing it, you should be thinking on its meaning, for the meaning of the six syllables is great and vast… The first, Om […] symbolizes the practitioner’s impure body, speech, and mind; it also symbolizes the pure exalted body, speech, and mind of a Buddha[…]»

«The path of the middle way is indicated by the next four syllables. Mani, meaning jewel, symbolizes the factors of method: (the) altruistic intention to become enlightened, compassion, and love.[…]»

«The two syllables, padme, meaning lotus, symbolize wisdom[…]»

«Purity must be achieved by an indivisible unity of method and wisdom, symbolized by the final syllable hung, which indicates indivisibility[…]»

«Thus the six syllables, om mani padme hung, mean that in dependence on the practice of a path which is an indivisible union of method and wisdom, you can transform your impure body, speech, and mind into the pure exalted body, speech, and mind of a Buddha[…]»

Dilgo Khyentse Rinpoche[edit]

«The mantra Om Mani Pädme Hum is easy to say yet quite powerful, because it contains the essence of the entire teaching. When you say the first syllable Om it is blessed to help you achieve perfection in the practice of generosity, Ma helps perfect the practice of pure ethics, and Ni helps achieve perfection in the practice of tolerance and patience. Pä, the fourth syllable, helps to achieve perfection of perseverance, Me helps achieve perfection in the practice of concentration, and the final sixth syllable Hum helps achieve perfection in the practice of wisdom.

«So in this way recitation of the mantra helps achieve perfection in the six practices from generosity to wisdom. The path of these six perfections is the path walked by all the Buddhas of the three times. What could then be more meaningful than to say the mantra and accomplish the six perfections?»

Transliterations[edit]

In English, the mantra is variously transliterated, depending on the schools of Buddhism as well as individual teachers.

Most authorities consider maṇipadme to be one compound word rather than two simple words.^[35] Sanskrit writing does not have capital letters and this means that capitalisation of transliterated mantras varies from all caps, to initial caps, to no caps. The all-caps rendering is typical of older scholarly works, and Tibetan Sadhana texts.

• IAST (Roman alphabet): Oṃ Maṇi Padme Hūṃ
• Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ (Tibetan Pinyin: Om Mani Bêmê Hum)
• Sanskrit: ॐ मणिपद्मे हूँ (oṃ maṇipadme hūṃ)
• Mongolian:
  • Classical Mongolian: ᢀᠣᠸᠠ
    ᠮᠠᢏᢈ
    ᢒᠠᢑᠮᠧ
    ᢀᠾᠤᠤ (Owam mani padme huum)
  • Khalkha: Ум мани бадмэ хум (Um mani badme khum)
  • Buryat: Ом маани бадмэ хум (Om maani badme khum)
  • Kalmyk: Ом мани бадме хум (Om mani badme xum)
• ‘Phags pa: ʼom ma ni pad me hung ꡝꡡꡏ
  ꡏ
  ꡋꡞ
  ꡌꡊ
  ꡏꡠ
  ꡜꡟꡃ
• Manchu: ᢀᠣ
  ᠮᠠᢏᡳ
  ᢒᠠᡩᠮᡝ
  ᢀᡥᡠᡠ (Om mani padme hüüm)
• Tangut: 𗙫𗏵𗐱𗴟𗘺𗦀 ·a mja nji pja mjij xo
• Old Uyghur: oom mani badmi xung
• Jurchen: am ma ni ba mi xu
• Chinese: 唵嘛呢叭咪吽 (Ōng mā nī bēi mēi hōng) or 唵麼抳缽訥銘吽 (Wēng mó ní bō nè míng hōng)
• Korean: 옴 마니 반메 훔 (Om Mani Banme Hum) or 옴 마니 파드메 훔 (Om Mani Padeume Hum)
• Japanese: オーム・マニ・パドメー・フーム (Ōmu Mani Padomē Fūmu) or オムマニペメフム (Omu Mani Peme Fumu); however in practice a Japanese pronunciation of 唵麼抳缽訥銘吽, such as on ma nei hatsu mi un, is used, e.g. in translations and adaptations of Journey to the West.
• Vietnamese: Án ma ni bát di hồng
• Siddham: 𑖌𑖼 𑖦𑖜𑖰 𑖢𑖟𑖿𑖦𑖸 𑖮𑖲𑖼
• Lepcha: ᰣᰨᰵ ᰕᰍᰧ ᰎᰳᰕᰬ ᰝᰫᰵ
• Limbu: ᤀᤥᤱ ᤔᤏᤡ ᤐᤍ᤻ᤔᤣ ᤜ᤺ᤢᤱ
• Brahmi: 𑀑𑀁 𑀫𑀡𑀺 𑀧𑀤𑁆𑀫𑁂 𑀳𑀽𑀁
• Hindi: ॐ मणि पद्मे हूँ (om mani padme hum)
• Telugu: ఓం మణి పద్మే హుం
• Nepali: ॐ मणि पद्मे हुँ
• Pracalit (Newari): 𑑉 𑐩𑐞𑐶 𑐥𑐡𑑂𑐩𑐾 𑐴𑐸𑑃
• Assamese: ওঁ মণি পদ্মে হুঁ (Öm Moni Podme hum)
• Bengali: ওঁ মণি পদ্মে হুঁ (Om Moni Pôdde hum)
• Odia: ଓ‍ଁ ମଣି ପଦ୍ମେ ହୁଁ (Oṃ Maṇi Padme Huṃ)
• Sinhala: ඕං මණි පද්මේ හුං
• Tamil: ௐ மணி பத்மே ஹூம்
• Malayalam: ഓം മണി പദ്മേ ഹും
• Kannada: ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೇ ಹುಂ
• Grantha: 𑍐 𑌮𑌣𑌿 𑌪𑌦𑍍𑌮𑍇 𑌹𑍂𑌁
• Chakma: 𑄃𑄮𑄀 𑄟𑄧𑄕𑄨 𑄛𑄧𑄘𑄳𑄟𑄬 𑄦𑄪𑄀
• Burmese: ဥုံမဏိပဒ္မေဟုံ (Burmese pronunciation: [òʊɰ̃ ma nḭ paʔ mè hòʊɰ̃])
• Mon: ဥုံမဏိပဒၟေဟုံ
• Shan: ဢုုံမꧣိပၻ်မေႁုံ
• Lanna: ᩒᩴ ᨾᨱᩥ ᨸᨴ᩠ᨾᩮ ᩉᩪᩴ
• Thai: โอํ มณิ ปทฺเม หุํ
• Khmer: ឱំ មណិ បទ្មេ ហុំ
• Lao: ໂອໍ ມະນິ ປັທເມ ຫຸໍ
• Cham: ꨀꨯꨱꩌ ꨠꨘꨪ ꨚꩅꨠꨯꨮ ꨨꨭꨩꩃ
• Balinese: ᬑᬁ ᬫᬡᬶ ᬧᬤ᭄ᬫᬾ ᬳᬸᬁ
• Javanese: ꦎꦀ ꦩꦟꦶ ꦥꦢ꧀ꦩꦺ ꦲꦸꦀ
• Tagalog (Filipino): ᜂᜋ᜔ ᜋᜈᜒ ᜉᜇ᜔ ᜋᜒ ᜑᜓᜋ᜔ Um mani pad mi hum

Variations[edit]

As Bucknell et al. (1986, p. 15.) say, the complete Avalokiteshvara Mantra includes a final hrīḥ (Sanskrit: ह्रीः, IPA: [ɦɽiːh]), which is iconographically depicted in the central space of the syllabic mandala as seen in the ceiling decoration of the Potala Palace.^[36] The full mantra in Tibetan is thus: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ The hrīḥ is not always vocalized audibly and may be resonated «internally» or «secretly» through intentionality.

According to Sam Van Schaik, Tibetan works from Dunhuang which was a major cult center of Avalokitesvara, contain numerous mantras associated with this figure, the six syllable mantra only being one of many. Some of these are lesser known variations on the six syllable mantra such as: Om vajra yaksa mani padme hum.^[37]

Another variation, noted by Peter Alan Roberts, is Om manipadme hum mitra svaha.^[28]

See also[edit]

• Ye Dharma Hetu
• Maṇi Kambum
• Ashtamangala
• Great Compassion Mantra – Expanded Compassion of Om Mani Padma Hum
• Heart sutra
• Samsara
• Samsara (2011 film)
• Shurangama Mantra – Expanded Protective Power of Om Mani Padma Hum
• Desire realm

Notes[edit]

References[edit]

• Teachings from the Mani retreat, Chenrezig Institute, December 2000 (2001) by Lama Zopa Rinpoche, ISBN 978-1-891868-10-8, Lama Yeshe Wisdom Archive downloadable
• Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4
• Lopez, Donald (1998). Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. University of Chicago Press: Chicago. ISBN 0-226-49311-3.

Further reading[edit]

• Alexander Studholme: The Origins of Om Manipadme Hum. Albany NY: State University of New York Press, 2002 ISBN 0-7914-5389-8 (incl. Table of Contents)
• Mark Unno: Shingon Refractions: Myōe and the Mantra of Light. Somerville MA, USA: Wisdom Publications, 2004 ISBN 0-86171-390-7
• Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4
• Buswell, Robert E. Jr. & Lopez, Donald S. Jr.. The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press, Princeton, NJ., 2014(p. 603).
• A.H. Francke: The Meaning of Om Mani Padme-Hum, Journal of the Royal Asiatic Society, 1915
• Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard; Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia, BRILL, 2011.
• Lama Anagarika Govinda: Foundations of Tibetan Mysticism, 1969. Samuel Weiser, Inc: NYC, NY. ISBN 0-87728-064-9.
• Lopez, D. S. (jr.) Prisoners of Shangri-la : Tibetan Buddhism and the West. Chicago University Press, 1988. (p. 114ff.)
• Rodger Kamenetz: The Jew in the Lotus (PLUS) with an afterword by the author. (HarperOne, 2007) non-fiction. Table of Contents
• Schaik, Sam Van. The Tibetan Avalokitesvara cult in the tenth century: Evidence from the Dunhuang manuscripts. in «Tibetan Buddhist Literature and Praxis: Studies in Its Formative Period, 900-1400 : PIATS 2003 : Tibetan Studies : Proceedings of the Tenth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford, 2003»
• Sogyal Rinpoche: The Tibetan Book of Living and Dying, Appendix 4 pg. 396–398, Rider, 10th Anniversary Edition, 2002 ISBN 0-7126-1569-5

External links[edit]

• Dharma Haven: Om Mani Padme Hum
• Khandro.net: Mantra
• Om Mani Padme Hum: a Sufi interpretation
• Andrew West, An article on Om Mani Padme Hum in different scripts
• Buddha speaks Mahayana Sublime Treasure King Sutra English translation of Karandavyuha Sutra

Om mani padme hum
Chinese name
Chinese	唵嘛呢叭咪吽
Transcriptions Standard Mandarin Hanyu Pinyin Ōng mā nī bēi mēi hōng
Karandavyuha Sutra name
Chinese	唵麼抳缽訥銘吽
Transcriptions Standard Mandarin Hanyu Pinyin Wēng mó ní bō nè míng hōng
Tibetan name
Tibetan	ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ
Transcriptions Wylie oM ma Ni pa d+me hU~M Tibetan Pinyin Om Mani Bêmê Hum
Vietnamese name
Vietnamese	Úm ma ni bát ni hồng Án ma ni bát di hồng
Thai name
Thai	โอํ มณิ ปทฺเม หุํ
Korean name
Hangul	옴 마니 반메 훔 옴 마니 파드메 훔
Transcriptions Revised Romanization Om mani banme hum Om mani padeume hum
Mongolian name
Mongolian Cyrillic	Ум мани бадмэ хум Om mani badme khum
Mongolian script	ᢀᠣᠸᠠ ᠮᠠᢏᢈ ᢒᠠᢑᠮᠧ ᢀᠾᠤᠤ
Transcriptions SASM/GNC Owam mani padme huum
Japanese name
Kana	オーム マニ パドメー フーム オム マニ ペメ フム
Transcriptions Romanization Ōmu Mani Padomē Fūmu Omu Mani Peme Fumu
Tamil name
Tamil	ௐ மணி பத்மே ஹூம்
Hindi name
Hindi	ॐ मणि पद्मे हूँ
Sanskrit name
Sanskrit	Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ Siddham: 𑖌𑖼𑖦𑖜𑖰𑖢𑖟𑖿𑖦𑖸𑖮𑖳𑖽
Russian name
Russian	Ом мани падме хум
Bengali name
Bengali	ওঁ মণি পদ্মে হূঁ
Assamese name
Assamese	ওঁ মণি পদ্মে হূঁ
Nepali name
Nepali	ॐ मणि पद्मे हूँ
Burmese name
Burmese	ဥုံ မဏိ ပဒ္မေ ဟုံ
IPA	[òʊɰ̃ ma nḭ paʔ mè hòʊɰ̃]
Malayalam name
Malayalam	ഓം മണി പദ്മേ ഹും
Odia name
Odia	ଓ‍ଁ ମଣି ପଦ୍ମେ ହୁଁ
Marathi name
Marathi	ॐ मणि पद्मे हूँ
Punjabi name
Punjabi	ਓਮ ਮਣਿ ਪਡਮੇ ਹੂਁ

Oṃ maṇi padme hūṃ^[1] (Sanskrit: ॐ मणि पद्मे हूँ, IPA: [õːː mɐɳɪ pɐdmeː ɦũː]) is the six-syllabled Sanskrit mantra particularly associated with the four-armed Shadakshari form of Avalokiteshvara, the bodhisattva of compassion. It first appeared in the Mahayana Kāraṇḍavyūhasūtra where it is also referred to as the sadaksara (six syllabled) and the paramahrdaya, or “innermost heart” of Avalokiteshvara.^[2] In this text the mantra is seen as the condensed form of all Buddhist teachings.^[3]

The precise meaning and significance of the words remains much discussed by Buddhist scholars. The literal meaning in English has been expressed as «praise to the jewel in the lotus»,^[4] or as a declarative aspiration possibly meaning «I in the jewel-lotus».^[5] Padma is the Sanskrit for the Indian lotus (Nelumbo nucifera), and mani for «jewel», as in a type of spiritual «jewel» widely referred to in Buddhism.^[6] The first word, aum/om, is a sacred syllable in various Indian religions, and hum represents the spirit of enlightenment.^[7]

In Tibetan Buddhism, this is the most ubiquitous mantra and the most popular form of religious practice, performed by laypersons and monastics alike. It is also an ever present feature of the landscape, commonly carved onto rocks, known as mani stones, painted into the sides of hills or else it is written on prayer flags and prayer wheels.^[8]

Due to the increased interactions between Chinese Buddhists and Tibetans and Mongolians during the 11th century, the mantra also entered Chinese Buddhism.^[9] The mantra has also been adapted into Chinese Taoism.^[10]

Meaning and effects[edit]

Semantic[edit]

Mantras may be interpreted by practitioners in many ways, or even as mere sequences of sound whose effects lie beyond strict semantic meaning.

The middle part of the mantra, maṇipadme, is often interpreted as being in the locative case, «jewel in the lotus», Sanskrit maṇí «jewel, gem, cintamani» and the locative of padma «lotus». The lotus is a symbol present throughout Indian religion, signifying purity (due to its ability to emerge unstained from the mud) and spiritual fruition (and thus, awakening).^[11] Maṇipadme is preceded by the oṃ syllable and followed by the hūṃ syllable, both interjections without linguistic meaning, but widely known as divine sounds.

However, according to Donald Lopez (citing Tibetan grammatical sources) it is much more likely that maṇipadme is in fact a vocative, addressing a bodhisattva called maṇipadma, «Jewel-Lotus»- an alternative epithet of the bodhisattva Avalokitesvara.^[12]

Damien Keown also notes that another theory about the meaning of the mantra is that it actually invokes a female deity named Manipadmi.^[13] This is due to evidence from texts such as the Kāraṇḍavyūhasūtra which depict the mantra as a female deity. Also, as noted by Studholme, if the word is read as a vocative, it is most likely in the feminine grammatical gender, because if masculine, it would be a highly irregular form.^[14] Thus as Lopez notes, the original meaning of the mantra could in fact be an invocation of «she of the lotus jewel», who is the vidya (wisdom) and consort of Avalokiteshvara and is equivalent to Shakti’s role vis a vis Shiva.^[15]

Regarding the relationship between the jewel and the lotus, Sten Konow argued that it could either refer to «a lotus that is a jewel» or to «a jewel in the lotus». He argues that the second explanation makes more sense, indicating Shaivite influence through the imagery of the lingam and the yoni, both also terms associated with mani and padma respectively.^[15] Thus the mantra could in fact mean «O, she with the jewel in her lotus».

According to Alexander Studholme however, the meaning of manipadme «should be parsed as a tatpurusa, or ‘determinative’, compound in the (masculine or neuter) locative case», meaning «in the jewel-lotus», or «in the lotus made of jewels», which refers to:^[16]

the manner in which buddhas and bodhisattvas are said to be seated in these marvelous blooms and, in particular, to the manner in which more mundane beings are believed to appear in the pure land of the buddhas. Given the predominance, in the Kāraṇḍavyūha and in the Mahayana in general, of the religious goal of the pure land of Amitabha, it may be safely assumed that maṇipadme would have been quite naturally associated with the mode of the rebirth of human beings there. The recitation of Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, then, the bringing to mind of the name of the Buddhist isvara, includes a declaration of the manner in which a person is reborn in Sukhavati: “in the jewel lotus.”

According to the Kāraṇḍavyūhasūtra[edit]

The first known description of the mantra appears in the Kāraṇḍavyūhasūtra (“The Basket’s Display”, c. 4-5th centuries), which is part of certain Mahayana canons such as the Tibetan. In this sutra, Shakyamuni Buddha states, «This is the most beneficial mantra. Even I made this aspiration to all the million Buddhas and subsequently received this teaching from Buddha Amitabha.»^[17]

The sutra promotes the recitation of this mantra as a means to liberation. It states that whoever knows (janati) the mantra will know liberation as a fully enlightened Buddha. It also states that initiation into the mantra by a qualified preceptor (which is said to be a lay dharmabhanaka, vidyadhara or mahasiddha) is an important requirement for practicing this mantra. In the sutra, Avalokitesvara says that the mantra should not be given to one who has not seen the mandala.^[18] This initiation is said to be open to all Buddhists regardless of class and gender, whether they be of the Mahayana or Hinayana, but not to tirthikas.^[19]

The Kāraṇḍavyūhasūtra also sees the mantra as the pith or condensed expression of all «eighty four thousand Dharmas». Because of this it is called «the grain of rice of the Mahayana», and reciting it is equivalent to reciting numerous sutras.^[20]

Thus, according to Studholme, the significance of the mantra in the Kāraṇḍavyūha is mainly that it is the «innermost heart» of Avalokitesvara, and therefore is «a means both of entering into the presence of Avalokitesvara and of appropriating some of the bodhisattva’s power».^[21] Its practice is said to lead numerous positive qualities including:^[22]

• The seeing (darsana) the bodhisattva’s «thousand-fold» form,
• Rebirth into the myriad worlds contained in the pores of the bodhisattva’s body
• Innumerable samadhis (meditative absorptions), including the samadhi of «rejoicing in loving kindness and compassion» (maitri-karuna-mudito).
• The development of «great compassion» (maha karuna)
• Accumulation of immeasurable merit
• Accomplishment of the six perfections
• Awakening (bodhi)

In this sutra, the sadaksari mahavidya (six syllabled great vidya) also appears as a goddess, «autumn yellow» in color, with four arms, with two arms holding a lotus and prayer beads, and the other two in anjali mudra. According to Studholme, these features are similar to the way the mantra Om nama shivaya is depicted in Shaiva texts, since «both are concise vidyas, the hrdayas [heart] of their respective isvaras, sui generis means of attaining liberation, universally available, though of rare value and somewhat secret. Both are also, it has been argued, conceived of as forms of pranava [divine sound].»^[23]

The Kāraṇḍavyūhasūtra was translated into Chinese in the 11th or 12th century and is part of the Chinese Buddhist canon.^[24]

In Tibetan Buddhism[edit]

The 11th-century Bengali master Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna, who was influential in bringing Buddhism to Tibet, also wrote a short treatise on the mantra called the Arya-sad-aksari-sadhana.^[26] Some Buddhist scholars argue that the mantra as practiced in Tibetan Buddhism was based on the Sadhanamala, a collection of sadhana or spiritual practices published in the 12th century.^[27] However, according to Peter Alan Roberts, «the primary source for Tibetan Avalokitesvara practices and teachings» is the 11th-century Maṇi Kambum.^[28]

Donald Lopez writes that according to a 17th-century work by the prime minister of the fifth Dalai Lama, the meaning of the mantra is said to be «O, you who have the jewel and the lotus.» That manipadme is in the vocative case is also supported by a 9th-century Tibetan grammatical treatise.^[29]

Lopez also notes that the majority of Tibetan Buddhist texts have regarded the translation of the mantra as secondary, focusing instead on the correspondence of the six syllables of the mantra to various other groupings of six in the Buddhist tradition.^[30]

For example, in the Chenrezig Sadhana, Tsangsar Tulku Rinpoche expands upon the mantra’s meaning, taking its six syllables to represent the purification of the six realms of existence:^[31]

Syllable	Six Pāramitās	Purifies	Samsaric realm	Colors	Symbol of the Deity	(Wish them) To be born in
Om	Generosity	Pride / Ego	Devas	White	Wisdom	Perfect Realm of Potala
Ma	Ethics	Jealousy / Lust for entertainment	Asuras	Green	Compassion	Perfect Realm of Potala
Ni	Patience	Passion / desire	Humans	Yellow	Body, speech, mind quality and activity	Dewachen
Pad	Diligence	Ignorance / prejudice	Animals	Blue	Equanimity	the presence of Protector (Chenrezig)
Me	Renunciation	Greed / possessiveness	Pretas (hungry ghosts)	Red	Bliss	Perfect Realm of Potala
Hum	Wisdom	Aggression / hatred	Naraka	Black	Quality of Compassion	the presence of the Lotus Throne (of Chenrezig)

According to Trijang Rinpoche[edit]

The tutor to the present Dalai Lama, Trijang Rinpoche (1901-1981) wrote a commentary on the mantra which states:

Regarding mani padme, «Jewel Lotus» or «Lotus Jewel» is one of the names of the noble Avalokitesvara. The reason that he is called by that is that, just as a lotus is not soiled by mud, so the noble Avalokitesvara himself has, through his great wisdom, abandoned the root of samsara, all the stains of the conception of true existence together with its latencies. Therefore, to symbolize that he does not abide in the extreme of mundane existence, he holds a white lotus in his hand…He joins the palms of his two upper hands, making the gesture of holding a jewel to symbolize that, like a wish-granting jewel, he eliminates all the oppression of suffering for all sentient beings and bestows upon them all temporary and ultimate benefit and bliss.^[32]

According to the 14th Dalai Lama[edit]

«It is very good to recite the mantra Om mani padme hung, but while you are doing it, you should be thinking on its meaning, for the meaning of the six syllables is great and vast… The first, Om […] symbolizes the practitioner’s impure body, speech, and mind; it also symbolizes the pure exalted body, speech, and mind of a Buddha[…]»

«The path of the middle way is indicated by the next four syllables. Mani, meaning jewel, symbolizes the factors of method: (the) altruistic intention to become enlightened, compassion, and love.[…]»

«The two syllables, padme, meaning lotus, symbolize wisdom[…]»

«Purity must be achieved by an indivisible unity of method and wisdom, symbolized by the final syllable hung, which indicates indivisibility[…]»

«Thus the six syllables, om mani padme hung, mean that in dependence on the practice of a path which is an indivisible union of method and wisdom, you can transform your impure body, speech, and mind into the pure exalted body, speech, and mind of a Buddha[…]»

Dilgo Khyentse Rinpoche[edit]

«The mantra Om Mani Pädme Hum is easy to say yet quite powerful, because it contains the essence of the entire teaching. When you say the first syllable Om it is blessed to help you achieve perfection in the practice of generosity, Ma helps perfect the practice of pure ethics, and Ni helps achieve perfection in the practice of tolerance and patience. Pä, the fourth syllable, helps to achieve perfection of perseverance, Me helps achieve perfection in the practice of concentration, and the final sixth syllable Hum helps achieve perfection in the practice of wisdom.

«So in this way recitation of the mantra helps achieve perfection in the six practices from generosity to wisdom. The path of these six perfections is the path walked by all the Buddhas of the three times. What could then be more meaningful than to say the mantra and accomplish the six perfections?»

Transliterations[edit]

In English, the mantra is variously transliterated, depending on the schools of Buddhism as well as individual teachers.

Most authorities consider maṇipadme to be one compound word rather than two simple words.^[35] Sanskrit writing does not have capital letters and this means that capitalisation of transliterated mantras varies from all caps, to initial caps, to no caps. The all-caps rendering is typical of older scholarly works, and Tibetan Sadhana texts.

• IAST (Roman alphabet): Oṃ Maṇi Padme Hūṃ
• Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ (Tibetan Pinyin: Om Mani Bêmê Hum)
• Sanskrit: ॐ मणिपद्मे हूँ (oṃ maṇipadme hūṃ)
• Mongolian:
  • Classical Mongolian: ᢀᠣᠸᠠ
    ᠮᠠᢏᢈ
    ᢒᠠᢑᠮᠧ
    ᢀᠾᠤᠤ (Owam mani padme huum)
  • Khalkha: Ум мани бадмэ хум (Um mani badme khum)
  • Buryat: Ом маани бадмэ хум (Om maani badme khum)
  • Kalmyk: Ом мани бадме хум (Om mani badme xum)
• ‘Phags pa: ʼom ma ni pad me hung ꡝꡡꡏ
  ꡏ
  ꡋꡞ
  ꡌꡊ
  ꡏꡠ
  ꡜꡟꡃ
• Manchu: ᢀᠣ
  ᠮᠠᢏᡳ
  ᢒᠠᡩᠮᡝ
  ᢀᡥᡠᡠ (Om mani padme hüüm)
• Tangut: 𗙫𗏵𗐱𗴟𗘺𗦀 ·a mja nji pja mjij xo
• Old Uyghur: oom mani badmi xung
• Jurchen: am ma ni ba mi xu
• Chinese: 唵嘛呢叭咪吽 (Ōng mā nī bēi mēi hōng) or 唵麼抳缽訥銘吽 (Wēng mó ní bō nè míng hōng)
• Korean: 옴 마니 반메 훔 (Om Mani Banme Hum) or 옴 마니 파드메 훔 (Om Mani Padeume Hum)
• Japanese: オーム・マニ・パドメー・フーム (Ōmu Mani Padomē Fūmu) or オムマニペメフム (Omu Mani Peme Fumu); however in practice a Japanese pronunciation of 唵麼抳缽訥銘吽, such as on ma nei hatsu mi un, is used, e.g. in translations and adaptations of Journey to the West.
• Vietnamese: Án ma ni bát di hồng
• Siddham: 𑖌𑖼 𑖦𑖜𑖰 𑖢𑖟𑖿𑖦𑖸 𑖮𑖲𑖼
• Lepcha: ᰣᰨᰵ ᰕᰍᰧ ᰎᰳᰕᰬ ᰝᰫᰵ
• Limbu: ᤀᤥᤱ ᤔᤏᤡ ᤐᤍ᤻ᤔᤣ ᤜ᤺ᤢᤱ
• Brahmi: 𑀑𑀁 𑀫𑀡𑀺 𑀧𑀤𑁆𑀫𑁂 𑀳𑀽𑀁
• Hindi: ॐ मणि पद्मे हूँ (om mani padme hum)
• Telugu: ఓం మణి పద్మే హుం
• Nepali: ॐ मणि पद्मे हुँ
• Pracalit (Newari): 𑑉 𑐩𑐞𑐶 𑐥𑐡𑑂𑐩𑐾 𑐴𑐸𑑃
• Assamese: ওঁ মণি পদ্মে হুঁ (Öm Moni Podme hum)
• Bengali: ওঁ মণি পদ্মে হুঁ (Om Moni Pôdde hum)
• Odia: ଓ‍ଁ ମଣି ପଦ୍ମେ ହୁଁ (Oṃ Maṇi Padme Huṃ)
• Sinhala: ඕං මණි පද්මේ හුං
• Tamil: ௐ மணி பத்மே ஹூம்
• Malayalam: ഓം മണി പദ്മേ ഹും
• Kannada: ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೇ ಹುಂ
• Grantha: 𑍐 𑌮𑌣𑌿 𑌪𑌦𑍍𑌮𑍇 𑌹𑍂𑌁
• Chakma: 𑄃𑄮𑄀 𑄟𑄧𑄕𑄨 𑄛𑄧𑄘𑄳𑄟𑄬 𑄦𑄪𑄀
• Burmese: ဥုံမဏိပဒ္မေဟုံ (Burmese pronunciation: [òʊɰ̃ ma nḭ paʔ mè hòʊɰ̃])
• Mon: ဥုံမဏိပဒၟေဟုံ
• Shan: ဢုုံမꧣိပၻ်မေႁုံ
• Lanna: ᩒᩴ ᨾᨱᩥ ᨸᨴ᩠ᨾᩮ ᩉᩪᩴ
• Thai: โอํ มณิ ปทฺเม หุํ
• Khmer: ឱំ មណិ បទ្មេ ហុំ
• Lao: ໂອໍ ມະນິ ປັທເມ ຫຸໍ
• Cham: ꨀꨯꨱꩌ ꨠꨘꨪ ꨚꩅꨠꨯꨮ ꨨꨭꨩꩃ
• Balinese: ᬑᬁ ᬫᬡᬶ ᬧᬤ᭄ᬫᬾ ᬳᬸᬁ
• Javanese: ꦎꦀ ꦩꦟꦶ ꦥꦢ꧀ꦩꦺ ꦲꦸꦀ
• Tagalog (Filipino): ᜂᜋ᜔ ᜋᜈᜒ ᜉᜇ᜔ ᜋᜒ ᜑᜓᜋ᜔ Um mani pad mi hum

Variations[edit]

As Bucknell et al. (1986, p. 15.) say, the complete Avalokiteshvara Mantra includes a final hrīḥ (Sanskrit: ह्रीः, IPA: [ɦɽiːh]), which is iconographically depicted in the central space of the syllabic mandala as seen in the ceiling decoration of the Potala Palace.^[36] The full mantra in Tibetan is thus: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ The hrīḥ is not always vocalized audibly and may be resonated «internally» or «secretly» through intentionality.

According to Sam Van Schaik, Tibetan works from Dunhuang which was a major cult center of Avalokitesvara, contain numerous mantras associated with this figure, the six syllable mantra only being one of many. Some of these are lesser known variations on the six syllable mantra such as: Om vajra yaksa mani padme hum.^[37]

Another variation, noted by Peter Alan Roberts, is Om manipadme hum mitra svaha.^[28]

See also[edit]

• Ye Dharma Hetu
• Maṇi Kambum
• Ashtamangala
• Great Compassion Mantra – Expanded Compassion of Om Mani Padma Hum
• Heart sutra
• Samsara
• Samsara (2011 film)
• Shurangama Mantra – Expanded Protective Power of Om Mani Padma Hum
• Desire realm

Notes[edit]

References[edit]

• Teachings from the Mani retreat, Chenrezig Institute, December 2000 (2001) by Lama Zopa Rinpoche, ISBN 978-1-891868-10-8, Lama Yeshe Wisdom Archive downloadable
• Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4
• Lopez, Donald (1998). Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. University of Chicago Press: Chicago. ISBN 0-226-49311-3.

Further reading[edit]

• Alexander Studholme: The Origins of Om Manipadme Hum. Albany NY: State University of New York Press, 2002 ISBN 0-7914-5389-8 (incl. Table of Contents)
• Mark Unno: Shingon Refractions: Myōe and the Mantra of Light. Somerville MA, USA: Wisdom Publications, 2004 ISBN 0-86171-390-7
• Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4
• Buswell, Robert E. Jr. & Lopez, Donald S. Jr.. The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press, Princeton, NJ., 2014(p. 603).
• A.H. Francke: The Meaning of Om Mani Padme-Hum, Journal of the Royal Asiatic Society, 1915
• Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard; Esoteric Buddhism and the Tantras in East Asia, BRILL, 2011.
• Lama Anagarika Govinda: Foundations of Tibetan Mysticism, 1969. Samuel Weiser, Inc: NYC, NY. ISBN 0-87728-064-9.
• Lopez, D. S. (jr.) Prisoners of Shangri-la : Tibetan Buddhism and the West. Chicago University Press, 1988. (p. 114ff.)
• Rodger Kamenetz: The Jew in the Lotus (PLUS) with an afterword by the author. (HarperOne, 2007) non-fiction. Table of Contents
• Schaik, Sam Van. The Tibetan Avalokitesvara cult in the tenth century: Evidence from the Dunhuang manuscripts. in «Tibetan Buddhist Literature and Praxis: Studies in Its Formative Period, 900-1400 : PIATS 2003 : Tibetan Studies : Proceedings of the Tenth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Oxford, 2003»
• Sogyal Rinpoche: The Tibetan Book of Living and Dying, Appendix 4 pg. 396–398, Rider, 10th Anniversary Edition, 2002 ISBN 0-7126-1569-5

External links[edit]

• Dharma Haven: Om Mani Padme Hum
• Khandro.net: Mantra
• Om Mani Padme Hum: a Sufi interpretation
• Andrew West, An article on Om Mani Padme Hum in different scripts
• Buddha speaks Mahayana Sublime Treasure King Sutra English translation of Karandavyuha Sutra

Ом Мани Падме Хум

Полезное

Шестисложный пали матра хум

Ом мани падме хум
Мантра в различных азиатских системах письма
Китайское имя
Китайское	唵 嘛呢 叭 咪 吽
Транскрипции Стандартный мандарин Ханью Пиньинь Ǎn mání bāmī hōng
Карандавьюха Сутра имя
Китайский	唵 麼 抳 缽 訥 銘 吽
Транскрипция Стандартный мандарин Ханью Пиньинь Ǎn móní bōnèmíng hōng
Тибетское имя
Тибетский	ཨོ ཾ་ མ་ ཎི་ ཧཱ ུ ྃ 348>Транскрипция
Wylie	oM ma Ni pa d + me hU ~ M

Вьетнамское имяВьетнамский Úm ma ni bát ni hồng. Án ma ni bát mê hồngТайское имяТайский โอํ ม ณิ ป ทฺ เม หุํКорейское имяхангыль 옴 마니 반메 훔. 옴 마니 파드메 훔

Транскрипции
Пересмотренная латинизация	Ом мани банме хум. Ом мани падеуме хум

монгольское имямонгольская кириллица ᢀᠣᠸᠠ. ᠮᠠᢏᢈ. ᢒᠠᢑᠮᠧ. ᢀᡙᠦ. Ом мани бадмей кхум. Ум бадмэ хумЯпонское имяКана オ ー ム マ ニ パ ド メ ー フ ー ム. オ ム マ ニ ペ メ フ ム

Транскрипция
Романизация	Ому Мани Падоме Фуму. Ому Мани Пеме Фуму

Тамильское имяТамильский ௐ மணி பத்மே ஹூம்Имя хиндиХинди ॐ मणि पद्मे हूँсанскритское имясанскрит ॐ मणि पद्मे हूँрусское имярусское Ом мани падме хумбенгальское имябенгальское ওঁ মণি পদ্মে হূঁнепальский имянепальский ॐ मणि पद्मे हूँмалаялам имямалаялам ഓം മണി പദ്മേ ഹുംОдиа имяОдиа ଓ‍ଁ ମଣି ପଦ୍ମେ ହୁଁбирманский имябирманский ဥုံ မဏိ ပဒ္ မေ ဟုံ. бирманское произношение:маратхи имямаратхи ॐ मणि पद्मे हूँ

Auṃ maṇi padme hūṃ (санскрит : ॐ मणिपद्मे हूँ, IPA: ) — шестисложная санскрит мантра, особенно связанная с четырехрукой шадакшари формой Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания. Впервые он появился в Махаяна Каранавьюхасутра, где он также упоминается как садакшара (шесть слогов) и парамахдая, или «сокровенное сердце» Авалокитешвары. В этом тексте мантра рассматривается как сжатая форма всех буддийских учений.

Первое слово Аум / Ом является священным слогом в различных индийских религиях. Слово Мани означает «драгоценный камень» или «бусина», Падме — «цветок лотоса » (восточный священный цветок), а Хум представляет дух просветления.

В тибетском буддизме это самая распространенная мантра и самая популярная форма религиозной практики, которую выполняют как миряне, так и монахи. Это также всегда присутствующая особенность ландшафта, обычно высеченная на скалах, известная как камни мани, нарисованные на склонах холмов или же написанные на молитвенных флажках и Молитвенные колеса.

В связи с активизацией взаимодействия между китайскими буддистами, тибетцами и монголами в XI веке, мантра также вошла в китайский буддизм. Мантра также была адаптирована на китайский язык даосизм.

Слушайте: «Ом мани падме хум»

Содержание

• 1 Транслитерация
• 2 Значение и эффекты
  • 2.1 Семантика
  • 2.2 Согласно Каранавьюхасутра
  • 2.3 В тибетском буддизме
    • 2.3.1 Согласно Триджангу Ринпоче
    • 2.3.2 Согласно 14-му Далай-ламе
    • 2.3.3 Дилго Кхьенце Ринпоче
  • 2.4 Вариации
• 3 Библиография
• 4 См. Также
• 5 Сноски
• 6 Дополнительная литература
• 7 Внешние ссылки

Транслитерация

На английском языке мантра по-разному транслитерируется, в зависимости от школы буддизма, а также отдельные учителя.

Большинство авторитетов считают maṇipadme одним сложным словом, а не двумя простыми словами. В письме на санскрите нет заглавных букв, а это означает, что использование заглавных букв в транслитерированных мантрах варьируется от всех заглавных до начальных и без заглавных. Использование заглавных букв типично для старых научных работ и текстов тибетской садханы.

• IAST (латинский алфавит): Oṃ Maṇi Padme Hūṃ
• тибетский : ཨོ ཾ་ མ་ ཎི་ པ་ དྨེ་ ཧཱ ུ ྃ (тибетский пиньинь ： Om Mani Bêmê Hum)
• санскрит : ॐ मणि पद्मे हूँ (om mani padme hum)
• монгольский :
  • классический монгольский: ᢀᠣᠸᠠ. ᠮᠠᢏᢈ. ᢒᠠᢑᠮᠧ. ᢀᡙᠦ (Om mani бадмей хум)
  • Халха: Ум мани бадмэ хум (Ум мани бадме хум)
  • Бурятский: Ом маани бадмэ хум (Ом маани бадмэ хум)
• ‘Паги па : ʼom ма ни пад ме хун ꡝꡡꡏ. ꡏ. ꡋꡞ. ꡌꡊ. ꡏꡠ. ꡜꡟꡃ
• тангут : 𗙫𗏵𗐱𗴟𗘺𗦀 · a mja nji pja mjij xo
• старый уйгурский : oom mani badmi xung
• чжурчжэнь : am ma ni ba mi xu
• китайский : 唵 嘛呢 叭 咪 吽 (ǎn má ní bā mī hōng) или 唵 嘛呢 叭 𠺗 吽 (ǎn má ní bā miē hōng) или 唵 嘛呢 叭 𡄣 吽 (n má ní bā mí hōng) или 唵 麼 抳 缽 訥 銘 吽 (ǎn mó ní bō nè míng hōng)
• корейский : 옴 마니 반메 훔 (Om Mani Banme Hum) или 옴 마니 파드메 훔 (Om Mani Padeume Hum)
• японский : オ ー ム ・ マ ニ ・ パ ド メ ー ・ フ ー ム (Ōmu Mani Padomē Fūmu) или オ ム マ ニ ペ メ フ ム (Omu Mani Peme Fumu); однако на практике используется японское произношение 麼 抳 缽 訥 銘 吽, например, on ma nei hatsu mi un, например в переводах и адаптациях Путешествие на Запад.
• Вьетнамский : Án ma ni bát mê hồng
• Сиддхам : 𑖌𑖼 𑖦𑖜𑖰 𑖢𑖟𑖿𑖦𑖸 𑖮𑖲𑖼
• Хинди : ॐ मणि पद्मे हूँ (ом мани падме хум)
• непальский : ॐ मणि पद्मे हुँ
• пракалит (невари) : 𑑉 𑐩𑐞𑐶 𑐥𑐡𑑂𑐩𑐾 𑐴𑐸𑑃
• бенгальский : ওঁ মণি পদ্মে হুঁ (ом мони подде хум)
• Одиа : ଓ‍ଁ ମଣି ପଦ୍ମେ ହୁଁ (Oṃ Maṇi Padme Huṃ)
• Сингальский : ඕං මණි පද්මේ හුං
• Тамил : ௐ மணி பத்மே ஹூம்
• Малаялам : ഓം മണി പദ്മേ ഹും
• телугу : ఓం మణి పద్మే హుం
• каннада : ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೇ ಹುಂ
• чакма : 𑄃𑄮𑄀 𑄟𑄧𑄕𑄨 𑄛𑄧𑄘𑄳𑄟𑄬 𑄦𑄪𑄀
• бирманский : ဥုံ မဏိ ပဒ္ မေ ဟုံ (Бирманское произношение: )
• Тайский : โอํ ม ณิ ป ทฺ เม หุํ
• Кхмерский : ឱំ ម ណិ ប ទ្មេ ហុំ
• Лаосский : ໂອ ໍ ມະ ນິ ປ ັ ທ ຫຸ ໍ
• балийский : ᬑᬁ ᬫᬡᬶ ᬧᬤ᭄ᬫᬾ ᬳᬸᬁ
• яванский : ꦎꦀ ꦩꦟꦶ ꦥꦢ꧀ꦩꦺ ꦲꦸꦀ
• тагальский (филиппинский) : ᜂᜋ᜔ᜋᜈᜒᜉᜇ᜔ᜋᜒᜑᜓᜋ᜔ Um mani pad mi гул

Значение и эффекты

Стела Сулаймана, установленная в Пещерах Могао в 1348 году в ознаменование пожертвований Сулеймана, князя Синин. Он включает в себя шестисложную мантру, написанную шестью разными шрифтами: Ланца [1-й ряд], Тибетский [2-й ряд], Уйгурский [крайний слева], ‘Phags-pa [слева], Тангут [справа], Китайский [крайний справа].

Семантические

Мантры могут быть интерпретированы практикующими разными способами или даже как простые последовательности звуков, эффекты которых выходят за рамки строгого семантического значения.

Средняя часть мантры, maṇipadme, часто интерпретируется как находящаяся в местном падеже, «драгоценный камень в лотосе», санскрит maṇí »драгоценный камень, драгоценный камень, чинтамани «и местный падеж падмы» лотос «. Лотос — символ, присутствующий во всей индийской религии, символизирующий чистоту (из-за его способности выходить незапятнанным из грязи) и духовные плоды (и, следовательно, пробуждение). Махипадме предшествует слог oṃ, а за ним следует слог hūṃ, оба междометия не имеют лингвистического значения, но широко известны как божественные звуки.

Однако, согласно Дональду Лопесу (со ссылкой на тибетские грамматические источники), гораздо более вероятно, что maṇipadme на самом деле является звательным падежом, обращаясь к бодхисаттве называется maṇipadma, «Драгоценный лотос» — альтернативный эпитет бодхисаттвы Авалокитешвара.

Дэмиен Кеон также отмечает, что другая теория о значении этой мантры состоит в том, что она на самом деле вызывает женское божество по имени Манипадми.. Это связано с доказательствами из таких текстов, как Каранавьюхасутра, в которых мантра изображена как женское божество. Кроме того, как заметил Штудхольм, если слово читается как звательный, то, скорее всего, оно находится в женском грамматическом роде, потому что в мужском роде это будет очень неправильная форма. Таким образом, как отмечает Лопес, первоначальное значение мантры могло на самом деле быть призывом к «та, что драгоценного лотоса», которая является видьей (мудростью) и супругой Авалокитешвары и эквивалентна роли Шакти вис. a vis Шива.

Относительно отношения между драгоценным камнем и лотосом Стен Коноу утверждал, что это могло относиться либо к «лотосу, который является драгоценным камнем», либо к «драгоценному камню в лотосе». Он утверждает, что второе объяснение имеет больше смысла, указывая на влияние шиваитов через образы лингама (пенис) и йони (влагалище), оба термина также связаны с мани и падмой соответственно.. Таким образом, мантра на самом деле могла означать «О, она с драгоценным камнем в лотосе».

Однако, по словам Александра Студхолма, значение слова «манипадме» следует разбирать как tatpurusa, или «определяющее» соединение в (мужском или среднем) местном падеже «, что означает» в драгоценный лотос »или« в лотосе из драгоценных камней », что относится к:

способу, которым, как говорят, будды и бодхисаттвы сидят в этих чудесных цветах, и, в частности, к тому, как более мирские существа, как полагают, появляются на чистой земле будд. Учитывая преобладание в Каранавьюхе и в Махаяне в целом религиозной цели чистой земли Амитабхи, можно с уверенностью предположить, что Махипадме был вполне естественным образом связан с способом перерождения людей там. Таким образом, повторение Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, напоминающее имя буддийского ишвары, включает в себя декларацию о том, каким образом человек перерождается в Сукхавати: «в драгоценном лотосе».

Согласно Каранавьюхасутра

Тибетская песчаная мандала Авалокитешвары, ключевой элемент тантрического ритуала инициации, необходимого для практики мантры в соответствии с Каранавьюхой. В Храм Юнхэ, Пекин. В непальском ланидза сценарии

Первое известное описание мантры появляется в Каранавьюхасутре («Выставка корзины», ок. 4-5 вв.), который является частью некоторых канонов Махаяны, таких как тибетский. В этой сутре Будда Шакьямуни заявляет: «Это самая полезная мантра. Даже я обратился с этим устремлением ко всем миллионам будд и впоследствии получил это учение от Будды Амитабхи.»

Сутра продвигает повторение этой мантры как средства к освобождению. В ней говорится, что всякий, кто знает (джанати) мантру, познает освобождение как полностью просветленный Будда. В ней также говорится, что посвящение в мантру квалифицированным наставником (т. Е. дхармабханака-мирянин, видьядхара или махасиддха ) является важным требованием для практики этой мантры. В сутре Авалокитешвара говорит, что мантру не следует давать тому, кто не имеет видел мандалу. Считается, что это посвящение открыто для всех буддистов, независимо от их класса и пола, независимо от того, принадлежат ли они к махаяне или хинаяне, но не к тиртикам.

Каранавьюхасутра также рассматривает мантру как сердцевину или сжатое выражение всех «восьмидесяти fo Тысяча Дхарм ». Из-за этого его называют« рисовым зерном Махаяны », и его чтение эквивалентно чтению множества сутр.

Таким образом, согласно Студхольму, значение мантры в Каранавьюха в основном заключается в том, что это «сокровенное сердце» Авалокитешвары, и, следовательно, это «средство как войти в присутствие Авалокитешвары, так и присвоить некоторые силы бодхисаттвы». Считается, что ее практика приводит к многочисленным положительным качествам, включая:

• Видение (даршана) «тысячекратной» формы бодхисаттвы,
• Возрождение в мириадах миров, содержащихся в порах тела бодхисаттвы
• Бесчисленное множество самадхи (медитативные погружения), включая самадхи «ликования любящей доброты и сострадания» (майтри-каруна-мудито).
• Развитие «великого сострадания» (маха каруна )
• Накопление неизмеримого заслуга
• Достижение шести совершенств
• Пробуждение (Бодхи )

В этой сутре садакшари махавидья (шестислоговая великая видья ) также появляется как богиня «осеннего желтого цвета», с четырьмя руками, с двумя руками, держащими лотос и четки, и двумя другими. в Анджали мудра. По словам Штудхольма, эти особенности похожи на то, как мантра Ом нама шивая изображается в текстах Шайвы, поскольку «оба являются краткими видьями, хридаями [сердцем] их соответствующих ишварас, sui generis средство достижения освобождения, общедоступное, хотя и имеющее редкую ценность и в некоторой степени секретное. Утверждалось, что оба они также задуманы как формы пранавы [божественного звука]. «

Каранавьюхасутра была переведена на китайский язык в XI или XII веках и является частью китайского буддийского канона.

В тибетском буддизме

Мантра тибетского письма с шестью слогами цветной «om mani padme hūṃ hrīḥ» «om mani padme hūṃ», камень мани вырезанный тибетским письмом за пределами дворца Потала в Лхаса Самая большая мантрическая надпись в мире находится на горе Доги в Кызыле, Россия

Бенгальский мастер XI века Атиша Дипанкара Шриджняна, оказавший влияние принес буддизм в Тибет, он также написал небольшой трактат о мантре, названный Арья-сад-аксари-садхана. Некоторые буддийские ученые утверждают, что мантра, практикуемая в тибетском буддизме, была основана на Садханамале, сборнике садханы или духовных практик, опубликованном в XII веке. Однако, по словам Питера Алана Робертса, «основным источником тибетских практик и учений Авалокитешвары» является Мани Кабум 11-го века.

Дональд Лопес пишет, что согласно работе 17-го века премьер-министра пятого Далайя Лама, говорится, что мантра имеет значение «О, ты, у кого есть драгоценный камень и лотос». То, что манипадме находится в звательном падеже, также подтверждается тибетским грамматическим трактатом 9-го века.

Лопес также отмечает, что большинство тибетских буддийских текстов рассматривают перевод мантры как второстепенный, вместо этого сосредотачиваясь на соответствии шесть слогов мантры к различным другим группам из шести в буддийской традиции.

Например, в Ченрезиг Садхана Цангсар Тулку Ринпоче расширяет значение мантры, беря из нее шесть слогов для обозначения очищения шести сфер существования:

.

Слог	Шесть Парамитас	Очищает	Сансарическое царство	Цвета	Символ Божества	(Пожелайте им) Родиться в
Om	Щедрости	Гордость / Эго	Дэвы	Белый	Мудрость	Совершенное Царство Потала
Ма	Этика	Ревность / Жажда развлечений	Асурас	Зеленый	Сострадание	Совершенное царство Потала
Ni	Терпение	Па стремление / желание	Люди	Желтый	Тело, речь, ум. качество и активность	Дэвачен
Пад	Прилежание	Невежество / prejudice	Животные	Синий	Беспристрастие	присутствие Защитника (Ченрезиг )
Я	Отречение	Жадность / собственничество	Pretas (голодные призраки)	Красный	Bliss	Perfect Realm of Potala
Hum	Wisdom	Aggression / ненависть	Нарака	Черный	Качество Сострадания	присутствие Лотосного Трона (Ченрезига)

.

Согласно Триджангу Ринпоче

Наставник нынешний Далай-лама, Триджанг Ринпоче (1901-1981) написал комментарий к мантре, в котором говорится:

Что касается мани падме, «Драгоценный лотос» или «Драгоценный камень лотоса» является одним из имен благородный Авалокитешвара. Причина, по которой его так называют, состоит в том, что, как лотос не испачкан грязью, так и сам благородный Авалокитешвара своей великой мудростью оставил корень сансары, все пятна концепции истинного существования вместе с его задержки. Поэтому, чтобы символизировать то, что он не пребывает в крайности мирского существования, он держит в руке белый лотос… Он соединяет ладони двух верхних рук, делая жест удерживания драгоценного камня, чтобы символизировать это, как исполняющий желания драгоценный камень, он устраняет все угнетение страданий для всех живых существ и дарует им все временные и окончательные блага и блаженство.

Согласно 14-му Далай-ламе

«Очень хорошо читать мантру Ом мани падме хум, но пока вы это делаете, вы должны думать о его значении, поскольку значение шести слогов велико и обширно… Первый, Ом […] символизирует нечистое тело, речь практикующего, и ум; он также символизирует чистое возвышенное тело, речь и ум Будды […] «

» Путь среднего пути обозначен следующими четырьмя слогами. Мани, что означает драгоценный камень, символизирует факторы метода: () альтруистическое намерение стать просветленным, сострадание и любовь. […] «

» Два слога, p adme, означающий лотос, символизирует мудрость […] «

» Чистота должна быть достигнута посредством неделимого единства метода и мудрости, символизируемого последним слогом hum, который указывает на неделимость […] «

» Таким образом, шесть слогов, ом мани падме хум, означают, что в зависимости от практики пути, который представляет собой неделимый союз метода и мудрости, вы можете преобразовать свое нечистое тело, речь и ум в чистое возвышенное тело, речь и ум будды […] «

-HH Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама, «О значении: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ»

Дилго Кхьенце Ринпоче

Вырезанные камни мани, каждый с надписью «Ом» Мани Падме Хум «на пути в Зангскар

» Мантру Ом Мани Падме Хум легко произнести, но она довольно сильна, потому что она содержит суть всего учения. Когда вы произносите первый слог Ом, это благословенно чтобы помочь вам достичь совершенства в практике щедрости, Ма помогает совершенствовать практику чистой этики, а Ни помогает достичь совершенства в практике терпимости и терпения. Пя, четвертый слог, помогает достичь совершенства настойчивости, Я помогает достичь совершенства в практике концентрации, а последний шестой слог Хум помогает достичь совершенства в практике мудрости.

«Таким образом, повторение мантры помогает достичь совершенства в шести практиках, от щедрости до мудрости. Путь этих шести совершенств — это путь, по которому шли все будды трех времен. Что может быть значительнее, чем произнесение мантры и достижение шести совершенств? »

—Дилго Кхьенце Ринпоче, Сокровище сердца просветленных

Варианты

Мантра: Ом Мани Пеме Hum Hri

Как говорят Бакнелл и др. (1986, стр. 15.), полная Авалокитешвара-мантра включает заключительный hrīḥ (санскрит : ह्रीः, IPA: ), который иконографически изображен в центральном пространстве силлабической мандалы, как видно на потолочном убранстве дворца Потала. полная мантра на тибетском языке такова: ཨོ ཾ་ མ་ ཎི་ པདྨེ་ ཧཱ ུ ྃ ་ ཧྲཱ ི ཿ h «»., Тибетские труды из Дуньхуана, который был крупным культовым центром Авалокитешвары, содержат многочисленные мантры, связанные с этой фигурой, шестисложная мантра является лишь одной из многих. Некоторые из них представляют собой менее известные вариации на тему s Мантра из девяти слогов, например: Ом ваджра якша мани падме хум.

Другой вариант, отмеченный Питером Аланом Робертсом, — это Ом манипадме хум митра сваха.

Библиография

• Учения из ретрита Мани, Институт Ченрезига, декабрь 2000 (2001) Лама Сопа Ринпоче, ISBN 978-1-891868-10-8, Лама Архив мудрости Еше загружаемый
• Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык Сумерек: Исследования в буддийской медитации и символизме. Curzon Press: Лондон. ISBN 0-312-82540-4
• Лопес, Дональд (1998). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад. Издательство Чикагского университета: Чикаго. ISBN 0-226-49311-3.

См. Также

• Йе Дхарма Хету
• Аштамангала
• Мантра Великого Сострадания — Расширенное Сострадание Ом Мани Падма Хум
• Сутра сердца
• Самсара
• Самсара (фильм 2011 г.)
• Мантра Шурангама — Расширенная защитная сила Ом Мани Падма Хум
• Царство желаний

Сноски

Дополнительная литература

• Александр Штудхольм: Истоки Ом Манипадме Хум. Олбани, штат Нью-Йорк: State University of New York Press, 2002 ISBN 0-7914-5389-8 (включая оглавление )
• Отметить: Шингон Refractions: Myōe and the Mantra of Light. Somerville MA, USA: Wisdom Publications, 2004 ISBN 0-86171-390-7
• Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Сумеречный язык: исследования буддийской медитации и символизма. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4
• Buswell, Robert E. Jr. И Лопес, Дональд С. Младший. Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета, Принстон, Нью-Джерси, 2014 г. (стр. 603).
• А. Х. Франке: Значение Ом Мани Падме-Хум, Журнал Королевского азиатского общества, 1915
• Орзек, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард; Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии, BRILL, 2011.
• Лама Анагарика Говинда: Основы тибетского мистицизма, 1969. Samuel Weiser, Inc: NYC, NY. ISBN 0-87728-064-9.
• Лопес, Д.С. (младший) Priso Жители Шангри-ла: тибетский буддизм и Запад. Chicago University Press, 1988. (стр. 114 и сл.)
• Роджер Каменец : Еврей в лотосе (PLUS) с послесловием автора. (HarperOne, 2007) научно-популярная литература. Содержание
• Шайк, Сэм Ван. Тибетский культ Авалокитешвары в X веке: свидетельства из рукописей Дуньхуана. в «Тибетская буддийская литература и практика: исследования в период ее формирования, 900-1400: PIATS 2003: Тибетские исследования: материалы десятого семинара Международной ассоциации тибетских исследований, Оксфорд, 2003»
• Согьял Ринпоче : Тибетская книга жизни и смерти, Приложение 4 стр. 396–398, Rider, 10th Anniversary Edition, 2002 ISBN 0-7126-1569-5

Внешние ссылки

• Убежище Дхармы: Ом Мани Падме Хум
• Кхандро.net: Мантра
• Ом Мани Падме Хум: суфийская интерпретация
• Эндрю Уэст, Ан статья об Ом Мани Падме Хум в разных сценариях
• Будда говорит Махаяна Сутра Царя сокровищ Английский перевод Карандавьюха сутры

«Ом Мани Падме Хум» – один из наиболее важных сакральных текстов, его соотносят с Буддой сострадания и милосердия. В точном переводе с санскрита Авалокитешвара значит «прислушивающийся к звукам мира», не случайно Будда поклялся отвлекаться на просьбы всех, кто обращается к нему за поддержкой и помощью.

Особенности и значение

Практический смысл мантры трактуют на основании объяснения силы каждого ее слова в отдельности.

Что дает?

Эта вода, в свою очередь, очистит и защитит миллионы существ, живущих в ней, от сильных страданий, посылаемых им из нижних миров.

Йоги, регулярно читающие священные слова, навсегда будут надежно защищены от любого вреда, причиняемого недобрыми мыслями или черной магией.

Техника исполнения

Если у вас нет возможности подготовиться к пению, то текст можно произносить мысленно. Допускается прослушивание мантры в наушниках.

Правила визуализации

В следующем видео вы сможете услышать мощную мантру «Ом Мани Падме Хум».

Повторение мантры «Ом Мани Падме Хум» является самой распространенной практикой тибетской религиозной системы, не привязанной к ритуалам. Этот гимн считается сильным средством духовного развития: он помогает избавиться от негативных качеств характера и достичь просветления.

Легенда, связанная с мантрой

Есть легенда, объясняющая происхождение Om Mani Padme Hum. Она гласит, что в древние времена жил король, у которого не было наследников. Поэтому он обратился за помощью к Шиве, используя в качестве подношения лотосы. Через несколько дней из бутона самого крупного цветка вышел мальчик. Правитель сразу понял, что это его сын.

Мальчик оказался сострадательным и добрым человеком, при виде мучений живых существ он чувствовал сильное душевное волнение. Поэтому его нарекли Авалокитешварой, что в переводе с санскрита означает «владыка, испытывающий милосердие».

Видя бесконечные страдания вокруг себя, мальчик обратился к богам с просьбой избавить людей от тягот. Шива согласился исполнить его желание в обмен на отказ от нирваны. Авалокитешвара начал много проповедовать, но вскоре разочаровался: количество негативных явлений в мире не уменьшалось. Тогда у него зародилась мысль о собственном спасении, и Шива в наказание за нарушение обета разбил его голову на 1000 мельчайших кусков.

Осколки собрал царь Амитабха, слепив из них 10-головое многорукое существо. Когда Авалокитешвара ожил, он произнес гимн Om Mani Padme Hum и спас всех окружавших его людей.

Значение и перевод мантры «Ом Мани Падме Хум»

Это 6-слоговая мантра, которая считается одним из важнейших атрибутов бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары (Ченрезига). Впервые она упомянута в «Каранавьюха»-сутре «Махаяны», составленной на рубеже IV-V вв.

Современная трактовка и перевод

Om Mani Padme Hum переводится с санскрита как «Слава драгоценному камню в цветке лотоса». Согласно учению «Махаяны», эта мантра является «сокровенным сердцем» Авалокитешвары и средством присвоения благородных качеств характера просветленного существа.

В тибетской традиции гимн Ченрезига рассматривают как совокупность 6 непереводимых слогов, которые лишают человека 6 негативных качеств. Это спасает его от рождений в мирах, ограниченных кармой.

Звук	Приобретаемое качество	Удаляемое качество
Om	Щедрость	Гордыня
Ma	Этичность	Ревностность
Ni	Терпение	Страстность
Pad	Трудолюбие	Предубежденность
Me	Отрешенность	Жадность
Hum	Мудрость	Ненависть

К кому направлена мантра

Мантра направлена к бодхисаттве Авалокитешваре, качества которого стремится обрести практикующий. Во время пения следует представлять, как энергия божества наполняет тело человека.

Что дает чтение мантры

По мнению Далай-ламы XIV, гимн способен «преобразовать нечистое тело, речь, ум и привести человека к состоянию духовного совершенствования».

Регулярное повторение гимна дает практикующему несколько преимуществ:

• очищает разум от эгоистичных мыслей;
• помогает разрушить плохую карму;
• помогает нарастить энергию для воплощения праведных желаний.

Мантропение будет наиболее полезным, если практикующий ведет праведный образ жизни.

Символика мантры: звуки и цвета

Мантра олицетворяет абсолютную чистоту тела, речей, разума. Каждый ее звук символизируют 1 из 6 миров сансары. Кроме того, слоги гимна имеют еще несколько обозначений, в т. ч. божественные качества и цвета.

Звук	Соответствующее царство	Символизируемые божественные качества	Символизируемый цвет
Om	Дэвы (божественные существа)	Мудрость	Белый
Ma	Асуры (полубоги)	Сострадание	Зеленый
Ni	Люди	Чистота тела, речи, ума	Желтый
Pad	Животные	Невозмутимость	Синий
Me	Преты (голодные духи)	Блаженство	Красный
Hum	Нараки (адские существа)	Чистота сострадания	Черный

Как петь мантру «Ом Мани Падме Хум»

Перед чтением мантры нужно найти тихое уединенное место. После этого следует принять удобную позу со скрещенными ногами и в течение минуты медленно глубоко дышать, чтобы очистить ум от негатива.

Визуализация во время чтения

Во время пения рекомендуется визуализировать звуки в виде лучей, которые настигают и очищают от негативной энергии всех живых существ. Это поможет обрести эффективное альтруистическое состояние ума. Когда появится устойчивая концентрация внимания, можно представить, как тело наполняется светом и получает божественные качества Авалокитешвары.

Во время практики следует периодически обращать внимание на внутреннюю мотивацию.

Если появляются эгоистичные стремления, нужно трансформировать их в желание приносить пользу всем существам.

Правильное произношение текста

Слоги мантры произносят низким тихим голосом, не спеша.

Чтобы породить правильные вибрации в теле, следует придерживать такой последовательности:

1. Сделать глубокий вдох, на выдохе произнести «Ом».
2. Со звуком «Ма» направить поток энергии в центр тела и ощутить, как она растекается по нему.
3. Наполнить грудную клетку воздухом и воспроизвести слог «Ни».
4. На следующем звуке «Пад» поток медленно развернуть в обратном направлении.
5. При пении «Ме» направить энергию в центр головы.
6. На звуке «Хум» сделать продолжительный выдох.

Практики с мантрой

Пение мантры часто сочетают с игрой на тибетских поющих чашах, звуки которых помогают исцелять болезни физического тела. Тихая мелодия этого инструмента способствует расслаблению и развитию позитивного мышления, которые являются условием эффективного мантропения.

Медитации с мантрой «Ом Мани Падме Хум»

Гимн Om Mani Padme Hum является хорошим инструментом медитации, т. к. помогает сконцентрировать внимание и легко трансформировать энергию сознания. Звуковые паттерны мантры Авалокитешвары повторяют звуки природы, поэтому благотворно влияют на характеристики физического тела и психологическое состояние практикующего.

Стоит ли делать тату с текстом и символами мантры

Многие тибетские монахи наносят на разные участки тела текст мантры, который служит защитным амулетом от влияния темных сил. Однако остальные последователи религиозного учения не должны делать тату, если не осознают ее глубокого сакрального смысла.

Мантру «Ом мани падме хум» знает каждый, кто как-то соприкасался с буддийской философией и особенно с его махаянским направлением, которое также называют «Великой колесницей». Она зародилась в Индии и поется на санскрите.

Мантра очень популярна среди выходцев с Тибета, а также в Монголии, где произносится несколько иначе: «Ом мани бадмэ хум».

На русском языке ее дословный перевод звучит приблизительно так:

    Ом – первоочередной звук вселенной, восклицание «О!»;

    Мани – «драгоценность», «жемчужина»;

    Падме – «лотос»;

    Хум – «сердце», в этом случае «мудрость».

Нехитрым сложением переведенных слов можно получить главную мысль: «О, драгоценность, в самом сердце бутона лотоса».

Существуют и другие толкования священной мантры:

1) Все ценности цветут у меня, открытого сердцем;

2) Вселенная дарит процветание мне, у которого сердце открыто;

3) Абсолют во всех проявлениях приходит к тому, кто открыт душой;

4) Драгоценностью наполняется мое сердце.

Молитва делится на 6 слогов, каждый из которых привносит свой смысл в общее понимание фразы. Именно поэтому она в миру называется «шестислоговая». Также ее иногда называют сокращенно и просто — «мани».

«Мани» неразрывно связывают с ключевой фигурой в направлении Махаяны – с бодхисаттвой сострадания. Чаще всего он известен под именем Авалокитешвары, хотя встречаются и другие его амплуа – например, Гуань Инь, с мужским и женским началом.

Так или иначе, бодхисаттва почитается за то, что он отказался от собственной нирваны во имя освобождения других людей.

Легенда

С мантрой связана одна красивая история. Она повествует о древнем правителе, который мечтал о сыне. Он беспрестанно поклонялся богам, медитировал, делал подношения в виде цветков лотоса, которые собирались им и его подчиненными на озере неподалеку.

В один прекрасный день в гигантском бутоне распустившегося лотоса показался молодой человек неописуемой красоты. Правитель привел юношу к себе в дом и стал воспитывать, как сына.

Это стало настоящим чудом. Молодой человек был похож на совершенство, на будду с белоснежной кожей, отдававшей особым сиянием. Он чувствовал боль от того, что все живое в мире призвано страдать.

Учитель правителя, являвшийся буддой, предрек, что мальчик – посол сострадания и милосердия в этом мире. Его назвали Авалокитешвара, что означает «глаза, наполненные любовью».

Не в силах терпеть страдания окружающих, он призвал всех будд с просьбой даровать людям освобождение. В ответ на это будды говорили, что Авалокитешвара должен без остановки молиться, нести свет на Землю, отказаться от собственной нирваны в пользу людей. Мальчик согласился.

Многие годы юноша упорно трудился, сеял добро, указывал людям правильный путь. Но однажды он понял, что зла в этом мире все равно становится все больше, оно безгранично. Тогда Авалокитешвара отчаялся и подумал заняться своим освобождением.

Мальчик нарушил данный обет. Вдруг его голова рассыпалась на бессчетное количество частичек. Упав духом, он снова призвал всех будд.

Амитабха собрал голову по частям и буквально создал его внешний облик заново: теперь это было существо со ста руками и десятью головами. Девять из них выступали за мир, а десятая принадлежала воину. Чтобы головы держались, Амитабха водрузил на вершину собственную голову.

Любопытная легенда гласит, что именно так Авалокитешвара создал известную мантру, чтобы все сущее вокруг обрело освобождение.

Значение

Существует насколько взглядов на то, как правильно понимать значение мантры.

Далай-лама XIV говорил про сочетание слов «Ом мани падме хум», что оно символизирует чистоту тела, речи и ума Будды.

Для начала расскажем, что символизирует собой каждое слово:

Ом – чистота всех трех составляющих божественного: мыслей, слов, физической оболочки души.

Мани – стремление откинуть оковы иллюзий, приблизиться к состоянию Пробуждения.

Падме – лотос, который олицетворяет мудрое отношение к жизни с чистыми помыслами, позу, подходящую для размышлений, дум.

Хум – сердце, которое стремится к нирване, постоянные практики и мудрость.

Другой взгляд разделяет молитву на шесть слогов, каждый из которых, в свою очередь, ассоциируется с одним из шести миров сансары:

Ом – полубоги, отличающиеся гордыней, раздутым самомнением. Повторение слога не даст переродиться в этом мире и избавит от неоправданной гордости.

Ма – титаны, герои, страдающие ненавистью, завистью, чувством соперничества. Звук отдаляет от ненависти, злости, неприязни, вражды.

Ни – обыкновенные люди, погрязшие в иллюзорности, привязанностях, желаниях.

Пад – животные, живущие в невежестве.

Ме – злые духи, алчные и жадные.

Хум – ад, где все кишит злобой, негативной энергией.

Постоянно повторяя умиротворяющие звуки, мы можем прервать круг сансары, не переродившись после смерти ни в одном из этих юдолей.

Воздействие

Как мы уже выяснили, каждый звук принадлежит определенному миру сансары, а значит, может отгородить от главных пороков, присущих этим юдолям: гордыни, зависти, ревности, вражды, привязанности, страсти, неведения, жадности, злости.

Кроме избавления от негативных черт, звуки могут даровать человеку положительные качества, такие важные для последователя буддийской философии:

Ом – щедрость, милосердие;

Ма – стремление к праведной жизни, духовному росту;

Ни – терпимость;

Пад – усилие, радость от успехов;

Ме – концентрация при медитации, внутренняя гармония;

Хум – мудрость.

Считается, что частое повторение мантры в несколько подходов способно принести успех, изобилие, финансовую стабильность, прибыль. Если взглянуть с нематериальной точки зрения, то она пробуждает в верующем частичку Будды, которая спит в любом из нас.

Мантра не любит эгоизма, поэтому произносить ее стоит не для собственного блага и освобождения духа, а во имя всего сущего.

Классические звуки Монахов Гьюто приглашают нас открыть свои сердца другим перед декламацией мантр. Данная активизация устанавливает мотивации и цель в соответствии с практикой тибетского
буддизма.

Пожелание другим пользоваться результатами своей работы является финишем пути духовной практики в тибетском буддизме.