Основные проблемы русской философии 19 20 века сочинение

                                     Министерство образования РФ

САРАТОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ                 АКАДЕМИЯ ПРАВА

             Учебнаядисциплина – Философия

Тема: “Особенности русской философии XIX-XX в.”

                     (контрольная работа)

                                                                 Выполнил:

                                                  Студент 2-го курса 102группы

                                                  Заочногофакультета

                                                  Жердев П. B.

                                                  Адрес: Саратовская обл.

                                                  г.Балаково

                                                    ул.Степная 28-133

                                 Балаково 2003г.

                План:

1   Общаяхарактеристика философии России 19-20 веков.

2   Определение русскойидеи в философии России 19-20 вв.

3   Характерные чертыроссийской философии.

Общаяхарактеристика философии России 19-20 веков.

С давних времен, с самогосвоего становления Россия зарекомендовала себя, как страна необычная, непохожая на других, а потому непонятная и вместе с тем чрезвычайнопритягательная.

Тютчев сказал в свое время проРоссию:

Умом России не понять,

Аршином общим неизмерить:

У ней особенная стать—

В Россию можно только верить.

Эти строки, безусловно, актуальны ипо сей день. Россия – страна, не подпадающая ни под какие мерки, шаблоны изаконы логики. Но Россия, ее характер – это характер ее народа, характерсложный и весьма противоречивый.

19 и 20 век — это была эпоха пробуждения в Россиисамостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философиидемонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. Напротяжении столетий менялись духовные установки и господствующиемировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, онаслужила фундаментом для самых разных теоретических исканий.       

Панорама концепций человека,созданных в этих веках, обширна. В нее входят представители различныхфилософских направлений.

          Так, русская философияпредстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремленияорганизовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формынациональной жизни от  иностранного влияния, в результате которого возникли двеидейные программы: западничество и славянофильство.

          Западничество и славянофильство составляет главныйфокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологическийгоризонт эпохи сыгравший решающую роль в формировании русского национальногосамосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.

К философскому направлению “ Западники “ принадлежали великие личности: 

П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые                  считали, что Россия должна учиться у Запада и пройтитот же путь                                         развития, которым шла иидет Западная Европа. Истинная религия-                                                                                католицизм.

Герцен Александр (1812-1870)  Существует  единство  бытия  и  мышления,жизни и идеала (стремился найти и сформулировать  новый  метод познания).                                          Форма  движения  к  новомумиру — соединение  философии  с  жизнью,  науки  с  массами;  тогда  начнетсяпора «сознательного деяния»  (это характеристика    сущности человека,возвышающегося над неосмысленным существованием  и  над  бесстрастным занятием наукой).  Природа  —  первичный  живой процесс,  а  диалектика — познание илогика — ее отражение и  продолжение.  

Белинский          ( 1811-1848)  Духовная  природа человека отлична отего физической природы,  но неотделима от  нее;  духовное  есть  деятельность физического.  Источник исторического прогресса  — сознание, выдвигающее новые  идеалы. Национальное — выражение и развитие  общечеловеческого:   человечество вне  национальностей  —  лишь   логическая  абстракция.  Славянофилы  неправы,  противопоставляя  Россию  и Западную Европу.

Чернышевский  (1828-1889)         Природа  человека  находится  не внутри  индивида,  а  в  его  единстве  с природными   и   социальными силами.  История  циклична.  Она  состоит  из закономерных  восходящих и                                                                                 нисходящих  фаз  развития  в революциях нового времени. На историю влияют силы«зла», т.е. отрицательные качества людей на  правящих постах.

К философскому направлению “Славянофилы” принадлежали:

И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860)   Стремилисьобосновать необходимость особого пути развития  России. Считали, что  русскиемогут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, аоснова общественной  жизни это религия народа, определяющая характер егомышления.

В. С. Соловьев (1853-1900)  Представил следующую картину мира:существует один  божественный мир в трех  главных сферах (субстанции,умственной  чувственной), человек — акт божественного творения,проявление                                           того, что уже есть.

Иванов — Разумнин  (1868-1912)  Человек — это божья тварь, если человекгордится собой, то это приводит к падению морали. Считал, что Россия движетсяк   страшной катастрофе, отвергая совершенствование личности.

Н. А. Бердяев (1874-1948)  Существует 2 вида свободы: иррациональная(первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге),  преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.

Определение русской идеи в философии России 19-20 вв.

Русская философия 19-20вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как разна самобытности России и как один из критериев этой самобытности, еёрелигиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не естьотдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российскойкультуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, вовсей совокупности своих сторон: каквера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

   Русская философиясравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традицииевропейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всемумиру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствованиемира (что свойственно западноевропейской традиции), так и  самого человека (чтосвойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия,включающая в себя весь драматизм  исторического развития философских идей,противостояние мнений, школ и направлений.  Тут соседствуют и вступают междусобой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционныйдемократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм.   Из еёистории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты — этоведет лишь к обеднению её содержания.

  Русская философия — это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значениекак для философского познания, так и для общекультурного развития.

Философияесть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собойвыражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала,воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящейсвоей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснованиеособого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

      Итак, в русской философии мысль сформироваласьв русле так называемой »Русской идеи». Идея особой судьбы и предназначенияРоссии. Сформировалась она в 16 веке  и явилась первым идеологическимоформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русскаяидея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19  начала 20вв. Еёосновоположниками в этот период являются

П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев.Доминирующий мотив »Русской идеи» — признание ее глубинным выражением идеивсечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея естьидея о том, что именно России суждено стать во главе движения кобщечеловеческой цивилизации на основе христианства.

В целом русская философия19 — начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического путиразвития России.

В противоборстве идейславянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, нотрансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Характерные чертыроссийской философии.

Русская философия — сравнительно позднее образова­ние нашейнациональной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальнойистории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливаютрождение и разви­тие. Само же явление начинается с обретения формы, адекватнойсвоему содержанию.

Если руководствоваться таким критерием, философия в Россииначинается не в 11 и даже не в 18 в., а только в 19 столетии (в полную силу —во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его сименами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и в ихтворчестве философское самосознание народа за­явило о себе «на весь мир» — ужене как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенносамо­стоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность вмноголикий диагноз культур, в сложную ду­ховную полифонию человеческойцивилизации.

Как и для Запада, для России XIX век — это век клас­сики.Русская философская классика XIX в., как наша классическая литература, неслимиру глубоко выстра­данную опытом поколений истину: нет и не может быть та­койцели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь,в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия — это философия предупреждения. Еелейтмотив — нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект,если они рассчитаны на принуж­дение, насилие над личностью.

За­пад России или Россия Западу? Какие ценности возоблада­ютв мире -материально-вещественные или незримые, ду­ховные? В 40-50 гг. 19 векаэти вопросы разме­жевали русскую общественную и философскую мысль на дванаправления: славянофильство и западничество.

Лидеры славянофильства — А.С. Хомяков, И.В. Киреевский —выступили с обос­нованием самобытного пути исторического развитая России, нетолько отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плодыцивилизации в Европе, счита­ли они, в общечеловеческом измерении оборачиваютсяско­рее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой —потерей целостности человеческой лично­сти, превращением человека из «образа иподобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что жеможно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними — истины изаветы православия. Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен,Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровскихвремен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны»,то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славя­нофилов сзападничеством 19 век разрешил в пользу по­следних. Причем проиграли не толькославянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россияпошла тогда по западному, т.е.капиталистическому пути развития. Однако был ли этотприговор окончатель­ным? 20 век этот приговор, можно сказать, пересмотрел.Российский «эксперимент», основанный на западноевро­пейской модели прогресса,потерпел тяжелое, жестокое по­ражение. И не потому, что это был экспериментантизападный а, напротив, потому, что экспериментаторы не посчитались с ихпредостережениями, истребили, уничтожили святая святых народного уклада инародного духа России — общину, ар­тель, назвав это — по страшной иронииистории — «вели­ким переломом», по сравнению с которым «перелом», пере­житыйстраной в эпоху Петра, был не более чем легкой кор­рекцией ее естественногоразвития. Сегодня приходится лишь поражаться прозорливости тех русскихмыслителей 19 в. (Достоевский, В. Соловьев), которые отказыва­лись видетьсущественное различие между «социализмом», готовившимся русскими «бесами», итой самой буржуазно­стью, которой «социалисты» объявили перманентнуюгражданскую войну, стоившей народу десятки миллионов человеческих жизней.Такова была цена победы «научных» идей западничества над ненаучной, утопическойидеей их оппонентов! Но в середине прошлого века спор идеологий еще почти некасался политических проблем — он удерживался в рамках отвлеченной теории. Уславянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколькопрочувствовалось, переживалось в религиозной форме.

Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, вроссийском  варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем исамым крупным представителем которой выступал В.С. Со­ловьев. Гносеологическимаспектом идеи все­единства стала соловьевская теория цельного знания, которуюфилософ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализмуславянофи­лов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии  В.Соловьева — это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики.И даже не их единство. Это — другое. «Цельность» у русского философа — этатакая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существеннымобразом отличают человека — высшее и совершеннейшее творение природы — от всехдру­гих, даже по-своему смышленных животных. Цельность — это не результат сложения,интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от дру­га в широком полекультуры форм и образований духа (нау­ки, философии, искусства и т. п.), хотя ипредполагает по­следнее. Цельность сознанию может придать лишь особое егосостояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знамени­тых кантовских«способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).

В 80-90 гг. сопротивление российской духовности«обуржуазиванию» общественной жизни было все еще очень сильным. Именно в этовремя Россия начина­ет знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русскиймарксизм — антипод и критик народничества — сам если не теоретически, тоорганизационно вырос из народническо­го подполья, хотя привлек к себе поначалуи симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской иэкономической теории Маркса высшее достижение социаль­ной мысли своего времени.

Крупнейший знаток и теоретик марксизма — Г.В. Пле­ханов  посвятилбольшинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологиче­скомуаспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именнов этом теоретическом по­строении сосредоточено центральное ядро марксистскогоучения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить,по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм как в теории, так и на практике (вполитике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвер­галась долгиегоды остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а (ам онпонижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.

Вслед за Плехановым с критикой идей народничества вы­ступилиВ. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бер­дяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк).Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политиче­скойэкономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, чтофилософские проблемы приобрета­ют особую актуальность не в годы подъема, а впериод спада революционного движения, когда перепроверки требуют ко­ренныемировоззренческие принципы, па которые опирается революционная партия. Именно вэти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книгаЛенина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В от­личие от Плеханова,выступавшего в основном но социально-историческим проблемам марксистскойтеории, Ленин в своем главном философском сочинении в центр внимания поставилпроблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в областиестествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики исоциальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновениепартийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической ирелигиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счете —политической реакции.

«Легальные марксисты», выступая в конце 90-х гг.тоже с критикой народничества, разошлись с Плехановым (тем более с Лениным) ужев начале 900-х гг. (т.е. еще до революции 1905 г.) — своим неприятиемнасильственных средств борьбы, а в теории — неприятием подавления лич­ностиобществом, несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.

Подобные разногласия не отменяют, од­нако, одного важноговывода. Ни романтический (отрицаю­щий капитализм), ни реалистический взгляд набудущее (принимающий капитализм как данность) не был ни тогда, ни после врусской культуре апологетикой новоявленного мира делячества игрубоэгоистического расчета — признан­ных и почитаемых добродетелей западнойцивилизации.

Антибуржуазный в целом дух русской классической фи­лософии и«золотого» и «серебряного» веков не означал и не означает, конечно, еесоциалистического характера  в марксистском, тем более марксистско-большевистскомсмысле. «Русский социализм» Герцена и анархизм Бакуни­на не столькосоциалистичны, сколько антибуржуазны.

Вывод: 1 В целом русскаяфилософия 19 — начала 20 века явилась отражением идейных исканий историческогопути развития России.

2    В противоборстве идей славянофилов изападников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаясяна русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Список используемой литературы

   Устрялов Н. Национальная проблемау первых славянофилов, Русская мысль, 1996 г.

Лосев А.Ф. Русская Философия-  М.,1991 г.

Валецкий А. По поводурусской идеи в русской философии // Вопросы философии   1994г. 1.

Гаврюшин Н.К. Русскаяфилософия и религиозное сознание// Вопросы философии   1994г. 1.

Гайденко П.П. Человек ичеловечество в учении В.С.Соловьева// Вопросы   философии. 1994г. 6.

Громов М.Н. Вечныеценности русской культуры:интерпретации  отечественной  философии. // Вопросы философии 1994г. 1.

1.Описание
русской философии.

Философия,
в ее подлинном смысле слова, возникла
в России в ХIХ веке. Русская философская
классика XIX века, как и русская классическая
литература, несли миру глубоко
выстраданную опытом поколений истину:
нет
и не может быть такой цели, ради которой
была бы допустима жертва хотя бы в одну
человеческую жизнь, в одну каплю крови,
в одну детскую слезинку.

Русская
философия — это философия Предупреждения.
Ее лейтмотив — нравственное
вето на любой социальный проект, на
любой «прогресс»,
если только они рассчитаны на принуждение,
насилие над личностью. Для русской
философии характерен отказ
от академических форм теоретизирования,
от чисто рационалистического способа
доказательства и обоснования
прочувствованных сердцем, пережитых,
выстраданных истин.

Русские
не допускают, — писал Н. А. Бердяев, —
что истина может быть открыта чисто
интеллектуальным, рассудочным путем,
что истина есть лишь суждение. И никакая
гносеология, никакая методология не в
силах, по-видимому, поколебать того
дорационального убеждения русских,
что постижение сущего дается лишь
цельной жизни духа, лишь полноте жизни».

Русская
философия — душа русского народа, со
своими идеалами и ценностями, очень
далекими от прагматизма и утилитаризма
западной культуры. Философскую установку
Запада четко выразил Спиноза: не плакать,
не смеяться, а понимать! В полную
противоположность такому крайнему
рационализму русская философия (русская
духовность) утверждала — устами старца
Зосимы из «Братьев Карамазовых»
Достоевского — невозможность постижения
Истины без любви: высшие откровения
духа даются только любящему сердцу.

Это
духовная любовь — именно она отличает
человека от всех живых тварей земли.
Именно она придает нашему сознанию
цельность и полноту. Это был голос Любви
и Добра, не заглушающий, но и не заглушаемый
западным голосом — Воли и Разума.

1. Философия
   русских революционеров — демократов

Революционные
демократы боролись за
уничтожение самодержавия и крепостного
права,
были сторонниками социалистического
преобразования страны. Их
социализм называли
утопическим,
так как считалось, что переход к
социализму через преобразование
крестьянской общины, минуя капитализм,
мирным путем неосуществим.

Они
создали философское и социологическое
учение, которое по теоретическому
богатству, по широте и глубине постановки
и решения проблем превосходит многое
из того, что было сделано в философии
другими представителями этого
направления.

Революционеры-демократы
освоили немецкую классическую философию
и восприняли ее диалектику и материализм
Фейербаха, познакомились с идеями
социалистов утопистов и французских
материалистов, а также с экономическими
теориями А. Смита и Д. Рикардо. А. И.
Герцен был знаком со взглядами К. Маркса
и Ф. Энгельса.

Революционные
демократы были едины в понимании путей
преобразования России.
Этот путь связывался с построением
социализма в России на основе общинного,
коллективного владения средствами
производства. При этом построение
социализма В. Г. Белинским мыслилось
как путь революционных преобразований
и экспроприации помещичьих земель и
владений, Герцен был сторонником
спокойных революционных преобразований
без насилия и гражданской войны.

Революционеры-демократы
преувеличивали специфику России,
полагая, что она не пойдет по
капиталистическому пути развития.

Крестьянская
реформа 60-х гг. XIX в. покончила с
своеобразием российской деревни, и она
стала развиваться по пути налаживания
в ней буржуазных отношений.

1. Владимир
   Соловьев

Центральной
в учении Соловьева является идея
«всеединого сущего».
Необходимость принципа всеединства
(целостности) обусловлена тем, что все
предметы и явления не существуют
отдельно друг от друга и каждый из них
есть совокупность определенных сторон,
связей и т.д. Даже наша Вселенная,
замечает Вл. Соловьев, не есть «хаос
разрозненных атомов», а представляет
собой единое, связное целое. 

Это
относится к любому предмету, стороны
которого всегда образуют в своем
взаимопроникновении конкретное
единство, определенную целостность.
Отсюда следует, что, постигая
истину в своей теоретической деятельности,
познающий субъект должен брать сущее
не только в его данной действительности,
но и в его целостности, универсальности,
т.е. стремиться к познанию «всего во
всем», в развивающемся в «полярных
определениях» единстве.

По
своей структуре цельное
знание
есть органическое (а не механическое
соединение) единство, синтез таких трех
необходимых компонентов, как теология,
философия и опытная (положительная)
наука. Центром каждого из этих элементов
соответственно являются абсолютное
существо (Бог), общая идея и реальный
факт. Только такой органический синтез
названных компонентов представляет
собой цельную истину знания как такового.

Развивая
идею
цельного знания,
В. С. Соловьев обращает внимание на то,
что этот
«великий синтез»
не есть чья-то субъективная личная
потребность, а имеет
определенные объективные основания.
Они обусловлены, по его мнению, как
недостаточностью эмпирической науки
и бесплодностью чисто умозрительной
(отвлеченной) философии, так и
невозможностью возврата к теологической
системе в ее прежней исключительности.
Необходимость данного синтеза «диктует»
сам реальный жизненный процесс,
осмысленный человеческим умом.

Таким
образом, идеи
всеединства и цельного знания
— ключевые идеи, на которых базировалась
философия Вл. Соловьева. Кроме них он
сформулировал немало других интересных
и своеобразных мыслей и концепций. К
ним, в частности, относятся: сложное и
многозначное учение
о Софии
как «вечной
женственности»
как конкретное выражение концепции
всеединства; формулировка общего закона
развития и применение его к разным
сферам действительности (прежде всего
— к истории человечества); разработка
«органической логики» как системы
определенных категорий и ее метода —
диалектики; понимание «экономического
общества» («материального, экономического
труда») как исходного начала и основы
всей социальной жизни, которые осязательно
включают в себя нравственность;
обоснование необходимости «практизации»
философии, т.е. выведение ее не только
к «моральной действительности», но и
к «жизни народной» в целом, где она
должна давать «верховные определяющие
начала для жизни»; учение о богочеловече-стве
и др.

Так,
Вл. Соловьев стремился разработать
«органическую
логику»
как одну из трех важнейших частей
философии, наряду с метафизикой —
учением о сущем — и этикой. Он проводит
достаточно четкое различие между
«элементарной логикой, обыкновенно
называемой формальной» и «философской
логикой» («органической»). Первая
обращает внимание исключительно на
данные общие формы мыслительного
процесса в их отвлеченности, и, как
чисто описательная дисциплина, эта
логика не имеет ничего общего с
философией. Логика философская занимается
не процессом мышления в его общих
субъективных формах как эмпирически
данных, а объективным характером этого
мышления как познающего.

В.
С. Соловьев считает диалектику
одним из трех основных философских
методов (наряду с анализом и синтезом).
Поскольку задача органической логики
состоит в том, чтобы из понятия истинно
сущего (которое вместе с тем есть единое,
субстанция всего) логически вывести
все существенные определения сущего
самого по себе, то метод этой науки
может быть только чистое диалектическое
мышление, то есть мышление, изнутри
развивающееся, не зависимое ни от каких
случайных внешних элементов. Правда,
здесь же он отмечает, что внутреннее
содержание этого мышления или его
действительные объекты даются идеальной
интуицией.

Любопытно,
что «наиболее диалектическую часть
органической логики» (а она есть «первая
или основная часть философии») образует
развитие «полярных определений идеи».
В этой связи рассматриваются двадцать
семь логических категорий (материя,
форма, причина и т.д.), в том числе девять
«синтетических», и подчеркивается, что
все мыслимые определения суть «двойные
и полярные», неразрывно связаны,
развиваются и предполагают друг друга
в данном процессе.

Большой
интерес представляют разработка
Соловьевым «общего закона всякого
развития» и попытка применить его к
анализу истории общества как целостной
развивающейся системе. Он пытается
выявить сложный механизм развития как
диалектического процесса в единстве
его статического и динамического
элементов, действительные причины
изменений. Соловьев — не эпигон и не
враг гегелевской логики, а ее конструктивный
критик, проводящий существенные различия
между рационалистической диалектикой
Гегеля и своей положительной диалектикой.
Огромной заслугой Гегеля русский
философ считал решительное установление
в науке и в общем сознании плодотворных
понятий процесса, развития и истории,
благодаря чему наука приобрела во всех
сферах «генетическую и сравнительную
методы». Оба мыслителя — русский и
немецкий — вполне солидарны в том, что
в действительности все находится в
процессе: не существует никаких
безусловных границ между различными
сферами бытия, нет ничего отдельного,
не связанного во всем; рассудочная
мысль создала повсюду пределы и рамки,
не существующие в действительности.
Диалектическая философия несовместима
с этим «фиктивным миром» и должна его
разрушить.

Рассматривая
диалектику как самотворчество разума,
Соловьев ее предметом считал мышление
в его целостности, развитии и в его
формах — различая, в частности,
механическое и органическое мышление.
Говоря о том, что методом органической
логики является диалектика, русский
мыслитель основными принципами (нормами)
последней называл следующие:

а)
добросовестность как принцип истинного
мышления;

б)
подчинение ума законам объективного
мира;

в)
принцип целостности (всеединства) 

г)
историзм, совпадение исторического и
логического развития;

д)
развитие полярных определений («верховный
закон логики»).

Считая
познание важной формой духовной
деятельности, он считал, что главной
проблемой диалектики как учения о
познании является проблема истины.
Сфера «настоящей философии» — знание,
ее содержание — истина, первый вопрос
— о цели существования человека, о
смысле его жизни, а ее основной метод
— диалектика.

История
(история человечества, всемирная
история) рассматривается Вл. Соловьевым
в контексте такого широкого целого,
как «мировой процесс». В рамках последнего
история человечества предстает как
прямое и неотделимое продолжение
истории природы. «Мир природы» и «мир
истории» имеют ряд общих черт, но между
ними есть существенные различия.
«Коренное» из них русский мыслитель
видит в том, что форма человеческая
может беспредельно совершенствоваться,
оставаясь при этом тою же. Она способна
вместить в себя все, стать орудием и
носителем всего, к чему только можно
стремиться, — способна быть формою
совершенного всеединства, т.е. божества.

«Высшая
задача» исторического познания —
наиболее полное и адекватное восстановление
«книги рождений человека». Решая эту
важнейшую задачу, историк должен прежде
всего четко представлять себе: является
ли человечество как общее целое «пустой
абстракцией» или же оно есть реальность?
Полемизируя по этому вопросу с
Данилевским, Вл. Соловьев считал, что,
по мнению последнего, человечество
есть род, т.е. отвлеченное понятие,
существующее только в обобщающей мысли,
тогда как культурно-исторический тип,
племя, нация суть понятия видовые,
соответствующие определенной реальности.
Критикуя такой подход, Вл. Соловьев
отмечал, что род и вид суть понятия
относительные, выражающие лишь
сравнительно степень общности мыслимых
предметов. Человечество есть род по
отношению к племенам и вид по отношению
к миру живых существ.

Важнейшая
идея, которая красной нитью проходит
через все рассуждения Вл. Соловьева о
всемирной истории, — идея о ее единстве,
целостности. «Положительное всеединство»
— это, как известно, главный вывод
концепции русского мыслителя, который,
как он считает, есть вместе с тем тот
неизбежный вывод, к которому приводит
реальный исторический процесс, пережитый
умом человеческим.

Единство
человечества — сторона, аспект
«положительного всеединства» как более
широкого целого. Если последнее в
полноте своей воплощается в определенном
«Вселенском теле», то первое реализуется
посредством самих людей, являясь главной
для них задачей. Если задача природного
человека и человечества — собирать
Вселенную в идее, то задача Богочеловека
и богочеловечества — собирать Вселенную
в действительности.

Вл.
Соловьев подчеркивает, что решающим
элементом, основной сферой, которая
определяет единство мировой истории
и на которой это единство держится как
на своем основании, является экономическая
сфера. Именно эта сфера придает истории
человечества вид «реально связанною
тела», солидарного во всех своих частях.

1. Николай
   Александрович Бердяев (1874 — 1948)

Он
наиболее крупный представитель русской
идеалистической философии ХХ в.

Сам
Бердяев определял свою философию как
“философию субъекта, философию духа,
философию свободы, философию дуалистически
— плюралистическую, философию
творчески-динамическую…”. Противоположность
между духом и природой, по Бердяеву,
является главной. Дух
— это субъект, творчество, природа —
неподвижность и пассивная длительность,
объект.
Главным элементом в этом противопоставлении
выступает субъект, вплоть до того, что,
по мнению Бердяева, объективный
мир не существует сам по себе, но зависит
от воли субъекта,
является результатом экстериоризации
его личного состояния: “Я не верю в
прочность так называемого “объективного”
мира, мира природы и истории… существует
лишь объективация реальности, порожденная
известной направленностью духа”. Это
не означает того, что Бердяев был
солипсистом, утверждал, что окружающий
мир — это лишь комплекс элементов,
созданных воображением субъекта.
Природа, в которой царствует необходимость
и подавляется свобода, где личное,
особенное поглощено всеобщим, была
порождена злом, грехом. Некоторые
исследователи считают, что Бердяев —
“один из родоначальников философии
экзистенциализма. По его мнению, бытие
не является первичным, оно — лишь
характеристика “существования” —
процесса творческой индивидуальной
жизни духа.

Одна
из важнейших в философии Бердяева
— категория
свободы.
Свобода, по его мнению, не
была сотворена Богом.
Вслед за немецким философом-мистиком
XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что
ее источник — первичный
хаос, ничто.
Поэтому Бог не имеет власти над свободой,
властвуя лишь над сотворенным миром,
бытием. Бердяев принимает принцип
теодицеи, утверждает, что вследствие
этого Бог не ответственен за зло в мире,
он не может предвидеть действия людей,
обладающих свободной волей и лишь
способствует тому, чтобы воля становилась
добром.

Бердяев
выделяет два
вида свободы:

1
первичная
иррациональная свобода,
свобода потенциальная, которая
обусловливает гордыню духа и вследствие
этого его отпадение от Бога, что в
результате приводит к рабству личности
в мире природы, объективной реальности,
в обществе, где человек для того, чтобы
успешно сосуществовать с другими его
членами, должен следовать моральным
нормам, сконструированным обществом,
тем самым реальной свободы нет;

2
“вторая свобода, свобода разумная,
свобода в истине и добре… свобода в
боге и от Бога полученная”. Дух побеждает
природу, вновь обретая единство с Богом,
восстанавливается духовная целостность
личности.

Понятие
личности также является важным для
Бердяева, он разделяет понятия “личность”
и “человек”, “индивид”.

Человек
— божье творение, образ и подобие Бога,
точка пересечения двух миров — духовного
и природного.

Личность
— это категория “религиозно-духовная”,
спиритуалистическая, это творческая
способность человека, реализация
которой означает движение к Богу.
Личность сохраняет общение “с духовным
миром” и может проникнуть в “мир
свободы” в непосредственном духовном
опыте, по природе своей являющемся
интуицией.

Индивид
— категория натуралистическая, это —
часть рода, общества, космоса, то есть
в этой ипостаси он связан с материальным
миром. 

Человек,
согласно Бердяеву,
по своей природе существо
общественное,
история
— это способ его жизни,
поэтому Бердяев уделяет большое внимание
философии истории. В своем развитии
человечество прошло несколько этапов
понимания истории. Раннее понимание
истории было характерно для греческой
философии, осознававшей себя в неразрывной
связи с обществом и природой и
рассматривавшей движение истории как
круговорот. Затем, с возникновением
принципа историзма в западноевропейской
философии Возрождения и особенно
Просвещения появляется новое толкование
истории как поступательного развития.
Ее наивысшее выражение — “экономический
материализм” Маркса. На самом же деле,
по мнению Бердяева, существует
особое духовное бытие истории,
и чтобы его понять, необходимо “постигнуть
это историческое, как… до глубины мою
историю, как до глубины мою судьбу. Я
должен поставить себя в историческую
судьбу и историческую судьбу в свою
собственную человеческую глубину”.

Историю
определяют три силы: Бог, судьба и
человеческая свобода.
Смысл исторического процесса состоит
в борьбе
добра против иррациональной свободы:
в период господства последней реальность
начинает возвращаться к первоначальному
хаосу, наступает процесс распада,
падение веры, утрата людьми объединяющего
духовного центра жизни и наступает
эпоха революций. Творческие периоды
истории приходят на смену после
революций, несущих разрушение.

Широко
известную книгу “Смысл истории”
Бердяев написал в 1936 г. В ней он
подчеркивает, что хотя творческий
период истории вновь начинается после
эпохи потрясений, его лозунгом становится
освобождение
творческих сил человека,
т. е. акцент
ставится
не на божественное, а на
чисто человеческое творчество.
Однако человек, отвергая высокий принцип
божественного, подвергается опасности
нового рабства, на этот раз в лице
“экономического социализма”,
утверждающего принудительное служение
личности обществу во имя удовлетворения
материальных потребностей. Единственная
разновидность социализма, которую
может принять Бердяев, — это
“персоналистический социализм”,
признающий высшие ценности человеческой
личности и ее право на достижение
полноты жизни.

Свои
размышления о судьбе России и ее месте
в историческом процессе Бердяев изложил
в книге “Истоки и смысл русского
коммунизма”, опубликованной в 1937 г.
Россия по своему географическому и
духовному положению находится между
Востоком и Западом, и русскому менталитету
свойственно совмещение противоположных
начал: деспотии и анархии, национализма
и универсального духа, склонной к
“всечеловечности”, сострадательность
и склонность причинять страдания. Но
самой характерной его чертой является
идея мессианства, поиска истинного
божьего царства, обусловленные
принадлежностью к православию. Бердяев
выделяет пять периодов в истории России,
или “пять Россий”: “Россию киевскую,
Россию татарского периода, Россию
московскую, Россию петровскую,
императорскую и, наконец, новую советскую
Россию, где победил специфический,
русский коммунизм, обусловленный
особенностями русского
национального характера.

Среди
философов русского зарубежья творчество
Бердяева было самым значимым, он внес
самый весомый вклад в развитие онтологии
и гносеологии, философской антропологии
и этики.

11.
нет

12.
нет.

13.
нет.

14.
фил-я и частные науки.
Науч-я
фил-я – набо филос-кихнаук. К диал-му и
истор-му мат-му как к ядру системы фил-х
наук примыкают ряд др-х, частных наук.
Фил-я имеет ядро:
Логика
Науч-й атеизм

Диал-кий мат-м
Эстетика
Фил-я природы
одно без др-го не сущ-ет

Истор-й
мат-м

Этика
История
фил-и

Предмет
частных наук – частная или особенная
область действит-ти. Частные науки
делятся на:
-естеств-е
-обществ-е
-технич-е
-фундамент-е:
матем-ка, физика, химия, биология, соц-е
науки.
В основе взаим-зи фил-и и частных
наук лежит взаимосвязь общего, являющ-ся
предметом фил-х наук, и особ-го, служ-го
предметом частных наук.
Зависим-ть
фил-и и частных наук: фил-я выводит свою
теорию из мат-ла фунд-х наук. Частные
науки, выполняя свои собств-е функции,
подгот-ют появ-е ф-ких абстракций. Фил-я,
далее, формулирует понятия о всеобщих
св-вах, чертах, законах реал-го мира. С
возник-ем НФ ее взаим-зь с частными
науками стан-ся глуб-й и продукт-й, т.е.
НФ приобрет-т адекватный науке хар-р.

16.
ЭВОЛЮЦИЯ
ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О МАТЕРИИ В ФИЛОСОФИИ И
ЕСТЕСТВОЗНАНИИ

Возникновение
понятия материи — это лишь начало
длинного пути: размышления философов
о сущности материи, в дальнейшем — вели
к тому, что представления о материи —
постепенно углублялись, усложнялись,
и менялись.

В
самом начале, (древние) философы —
представляли материю непрерывной
субстанцией, т. е. субстанцией, не
состоящей из частиц, ибо само понятие:
частица материи — ещё не возникло. Все
объекты в окружающем Мире выглядели
для древних людей монолитными, сплошными,
состоящими из непрерывной субстанции.
Людям ещё не было известно ни о молекулах,
ни об атомах, ни вообще о частицах.

Такое
положение — сохранялось недолго. В тех
же древних
Греции и Индии,
скоро мыслители додумались — и пришли
к выводу (умозрительному), что материя
— не непрерывна, — а состоит из
частиц. Т. о.
все объекты во Вселенной — стали
представляться собранными из
(материальных) частиц. Это был огромный
прорыв в мысли.

Доказать
существование частиц, конечно же, в те
времена — было невозможно (ибо микроскопы
ещё не были изобретены). Но сама идея о
существовании частиц материи —
утвердилась прочно.

Частицы
материи — это тоже объекты, т. е. это
не чистая материя, а материя, соединённая
со свойствами: Изначально, (ещё
гипотетическим), частицам материи,
философы приписывали следующие свойства:
частицы материи — представлялись как
твёрдые, неделимые шарики, промежутки
между которыми заполнены пустотой.
Т. е. материальные частицы — это
микроскопические шарики, движущиеся
в пустоте. Поверхность каждого шарика
представлялась неровной, имеющей
шероховатости и «крючочки», благодаря
которым, эти движущиеся шарики,
сталкиваясь — сцепливаются друг с
другом, и образуют макрообъекты, в т. ч.
целые миры.

Миры,
образовавшись сцеплением частиц —
продолжают двигаться в пустоте. Любой
мир — не вечен, ибо, двигаясь в пустоте,
миры время от времени — сталкиваются
друг с другом: при таких столкновениях,
сцепления между частицами, слагающими
миры — нарушаются, и миры рассыпаются
вновь на отдельные материальные частицы.
Но проходит время, и свободные частицы
— вновь собираются в миры, сцепляясь
при столкновениях. Т. о. во Вселенной
происходит вечный круговорот рождений
одних миров, и гибели других.

Миры
— бренны, зато материальные частицы —
вечны. Эти
частицы — неделимы, тверды, и пребывают
в вечном движении (абсолютном).
(Покой частиц в макрообъектах — лишь
относителен).

Далее:
в общем, такие представления, т. е. о
существовании частиц материи,
представления второго этапа эволюции
представлений о материи — просуществовали
многие века. Они позволяли даже дать
объяснение существованию разнообразия
первоэлементов: так, материальные
частицы, слагающие металл — представлялись
относительно крупными (=тяжёлыми) и
имеющими наиболее неровные поверхности
(с наибольшим количеством «крючочков»).
Благодаря этому, слагающийся из этих
частиц, элемент металл — и наиболее
тяжёл, и наиболее прочен. Частицы
элемента земли — представлялись чуть
более мелкими, и имеющими чуть более
ровные поверхности. Частицы воды — ещё
мельче и глаже. Так, далее — и с частицами
воздуха, и огня. Частицы огня — наиболее
мелкие и наиболее гладкие, а поэтому —
и наиболее подвижные, и наиболее лёгкие.
Поэтому огонь как первоэлемент, обитает
более всего — на небе (т. е. в виде
звёзд и Солнца), и космос — состоит из
огня…

В
общем, представления о материи, как
сложенной из частиц = неделимых шариков
— объясняли на удивление многое.
Впоследствии оказалось, конечно, что
все эти объяснения — весьма наивны, и
во многом — неправильны. Но как этап в
познавании Вселенной и окружающего
Мира — то был грандиозный этап.

А
следующий этап начался, пожалуй, лишь
в Новое Время.
Именно тогда начала активно развиваться
идея о бесконечной делимости материи,
и несуществовании пустоты: Философы
предположили, что любая частица материи,
т. е. любой твёрдый шарик — должен
состоять из ещё более мелких частиц, а
те, в свою очередь — делимы и далее. В
таком случае, пустоты не может
существовать, ибо всё пространство
Вселенной — до отказа заполнится
всевозможными мелкими частицами (вплоть
до безгранично мелких). Тут же — возникает
и проблема: как двигаться сквозь
пространство, в котором нет пустоты?
Ведь это должно, по идее, мешать движению,
тормозить любое движение, вернее даже
делать движение вообще невозможным.
Даже волна — не сможет в таких условиях
распространяться. В общем, мысль тут
столкнулась с огромными сложностями,
казавшимися непреодолимыми. Но они всё
же были преодолены, — на последующих
этапах развития мысли — когда были
созданы представления о т. н.
материеподобных (т. е. неклассических)
основаниях, а именно: о полях (Фарадей
+ Максвелл), об искривлённом
пространстве-времени (Эйнштейн), и об
энергии (Оствальд).

СОВРЕМЕННОЕ
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О МАТЕРИИ, ЕЕ ВИДАХ
И ФОРМАХ

Материя
имеет разнообразное, зернистое,
прерывистое строение. Она состоит из
частей различной величины, качественной
определенности: элементарных частиц,
атомов, молекул, радикалов, ионов,
комплексов, макромолекул, коллоидных
частиц, планет, звезд и их систем,
галактик. Ныне обнаружено более 30
различных элементарных частиц, а вместе
с резонансами (частицами, живущими
очень короткое время) их насчитывается
около 100. Предпринимаются попытки найти
глубокую внутреннюю связь между
элементарными частицами и создать для
них нечто вроде таблицы Д.И: Менделеева.
Элементарные частицы различаются по
массе покоя и в соответствии с этим
разделяются на лептоны (легкие частицы),
мезоны (средние частицы) и барионы
(тяжелые частицы). Наряду с этим существуют
частицы, не обладающие массой покоя,
например фотоны.

Атомы
построены из положительно заряженных
ядер и отрицательно заряженных
электронных оболочек. Ядра состоят из
протонов и нейтронов, вместе именуемых
нуклонами.

Итак,
мир и все в мире — это не хаос, а
закономерно организованная система,
иерархия систем. Под структурностью
материи подразумевается внутренне
расчлененная целостность, закономерный
порядок связи элементов в составе
целого. Бытие и движение материи
невозможны вне ее структурной организации.
Допустим, что материя бесструктурна.
Это значит, что она абсолютно однородна,
не содержит в себе никаких качественных
различий. Существовать же могут только
взаимодействующие объекты, а
взаимодействовать могут лишь в чем-то
различные объекты или стороны, свойства
объектов.

Упорядоченность
материи имеет свои уровни, каждый из
которых характеризуется особой системой
закономерностей и своим носителем.
Основные структурные уровни материи
таковы. Субмикроэлементарный уровень
— гипотетическая форма существования
материи полевой природы, из которой
рождаются элементарные частицы
(микроэлементарный уровень), далее
образуются ядра (ядерный уровень), из
ядер и электронов возникают атомы
(атомный уровень), а из них — молекулы
(молекулярный уровень), из молекул
формируются агрегаты — газообразные,
жидкие, твердые тела (макроскопический
уровень). Сформировавшиеся тела
охватывают звезды с их спутниками,
планеты с их спутниками, звездные
системы, объемлющие их метагалактики.
И так до бесконечности (космический
уровень).

Кроме
сконденсировавшегося в виде небесных
тел вещества во Вселенной имеется
диффузная
материя. Она
существует в виде разобщенных атомов
и молекул, а также в виде гигантских
облаков газа и пыли различной плотности.
Все это вместе с излучением и составляет
тот безбрежный мировой океан разреженного
вещества, в котором как бы плавают
небесные тела. Космические тела и
системы не существуют от века в данном
их виде. Они формируются в результате
сгущения туманностей, ранее заполнявших
обширные пространства. Следовательно,
космические тела возникают из материальной
среды в результате внутренних
закономерностей движения самой материи.

После
того как материальные образования с
атомного уровня поднялись на более
высокий, молекулярный уровень, в течение
нескольких миллиардов лет шло усложнение
химических веществ.

Постепенное
усложнение молекул углеродистых
соединений привело к образованию
органических соединений (органический
уровень) . Постепенно образовывались
все более сложные органические
соединения. Наконец, возникла жизнь
(биологический уровень). Жизнь явилась
необходимым итогом развития всей
совокупности химических и геологических
процессов на поверхности Земли. Примерно
два миллиарда лет назад началось
постепенное «растекание» живого по
поверхности Земли. Эволюция живого шла
от примитивных, доклеточных форм
существования белка к клеточной
организации, к формированию сначала
одноклеточных, а потом многоклеточных
организмов со все более и более сложной
структурой — беспозвоночные, позвоночные,
млекопитающие, приматы. Наконец, мы
видим самих себя стоящими на самой
последней ступени величественной
лестницы поступательного развития
(социальный уровень). Правомерно
допущение, что за пределами земной
цивилизации существуют гигантские
космические цивилизации, созданные
разумными существами (метасоциальный
уровень).

Понятие
структуры применимо не только к различным
уровням материи, но и к материи в целом.
Устойчивость основных структурных
форм материи обусловлена существованием
единой структурной организации материи,
что вытекает из тесной взаимосвязи
всех известных ныне уровней структурной
организации.

В
этом смысле можно сказать, что каждый
элемент материи как бы несет на себе
печать мирового целого. В частности,
как показывает наука, электрон имеет
прямое отношение к Космосу, и понимание
Космоса невозможно без рассмотрения
электрона.

Различные
структурные образования материи — это
не случайное скопление ничем не связанных
между собой частиц, это структурные
образования разных ступеней и степеней
сложности. Одни из них, более простые
и мелкие, являются составными частями
других, более крупных и сложных, и
предшествуют их образованию. Различные
виды частиц — это не только «элементы»
дискретной организации вещества, но и
«ступени», «узловые точки» его развития.

Совсем
недавно наука проникла в структуру
элементарных частиц и вплотную начала
исследование физического вакуума —
особого поля, представляющего собой
своего рода резервуар, из которого
рождаются и в который превращаются
элементарные частицы.

Кроме
популяций к надорганизменным уровням
организации живой материи относятся
виды и биоценозы. Последние образуются
в результате взаимодействия некоторого
множества популяций между собой и с
окружающей средой. В целостной системе
биоценоза эти популяции связаны так,
что продукты жизнедеятельности одних
становятся условиями жизни других.

Наконец,
взаимодействие биоценозов образует
глобальную систему жизни — биосферу.
В этой целостной системе различные
биоценозы взаимодействуют не только
между собой, но и с воздушной оболочкой,
через которую идет теплообмен Земли с
космическим пространством, с водной
средой, с горными породами. При нарушении
этих взаимодействий меняется вся сфера
жизни на Земле. Для того чтобы
поддерживалось ее динамическое
равновесие, необходимо не только
воспроизводство определенных условий
обитания различных организмов, популяций,
биоценозов, но и некоторый уровень их
разнообразия. При уменьшении этого
разнообразия ниже определенного уровня
вся биосфера начинает вырождаться.

Как
особый уровень организации материи,
человеческое общество существует
благодаря деятельности людей и включает
в качестве обязательного условия своего
функционирования и развития их духовную
жизнь. Взаимодействие с окружающей
природой, осуществляемое человеком в
его практике, представляет собой не
просто потребление вещества природы,
которое преобразуется человеческой
деятельностью. Само это преобразование
опирается на законы развития мира и
может быть представлено как реализация
маловероятных для естественной природной
среды линий ее развития.

Большинство
предметов и процессов искусственно
созданной человеком «второй природы»
не могут самопроизвольно возникать в
нашей Метагалактике. Природа не создала
ни колеса, ни автомобиля, ни ЭВМ. Хотя
какие-то, иногда отдаленные, их аналоги
можно обнаружить среди объектов
естественной природной среды. Самосборка
автомобиля или счетной машины на
полупроводниках в самой природе без
человека неосуществима, но как воплощение
в материал природы человеческих целей,
как опредмечивание человеческого духа
эти объекты обретают реальное бытие.
Эволюция создаваемой человеком
искусственной природной среды, которую
К. Маркс образно назвал «неорганическим
телом человека», есть особая линия
развития материи, возможная только в
рамках человеческого общества.

В
человеческой жизнедеятельности как
бы сталкиваются различные линии
саморазвития материи: с одной стороны,
естественная эволюция неживой и живой
природы, с другой — искусственная,
только в обществе реализуемая эволюция
материи. Причем вторая, возникающая
благодаря человеческой деятельности,
линия эволюции материи реализуется не
только в формах развивающейся предметной
среды, которую создает человек в процессе
производства, но и в форме развития
самого человека, который развертывает
свои природные возможности, строит
новые разнообразные формы общения и
социальных отношений и в этом процессе
изменяет самого себя.

Понимание
истории человечества как особого этапа
грандиозного развития материи ставит
интереснейшие мировоззренческие
проблемы возможности существования
иных цивилизаций, путей их развития,
космического будущего человечества.
Эти проблемы имеют общекультурный
смысл и обсуждаются в современной
философии. Научное мировоззрение
современной эпохи расширяет масштабы
понимания человеческого бытия, а
развитие научной картины мира дает
новый и подчас неожиданный материал
для философских размышлений над вечными
мировоззренческими вопросами о месте
человека в мире и о будущем человечества.

Картина
взаимосвязи всех уровней организации
материи, включая человека и человеческое
общество, понимание каждого материального
объекта, в том числе и человека, как
продукта глобальной космической
эволюции, проливает новый свет на одну
из древнейших проблем философии — на
проблему единства мира. Всякая
материалистическая философия, и
материалистическая диалектика в том
числе, отстаивает принцип единства
мира, выступая в качестве монистической
философии. Но философский монизм может
быть различной природы. Идеалистический
монизм считает первоначалом всего
сущего идеальное, рассматривая материю
как всего лишь инобытие этого идеального.
Напротив, материалистический монизм
утверждает единство мира через его
материальность. Последовательное
проведение материалистического монизма
возможно лишь при понимании материального
единства мира как диалектического,
противоречивого единства многообразия.
В противном случае материалистический
монизм ведет к вульгарно-материалистическим
трактовкам сознания и мышления и к
отрицанию качественного своеобразия
различных уровней организации материи.

Это
диалектическое единство проявляется
двояко. Во-первых, как своеобразная
дискретность в строении, объективной
действительности, то есть наличие в
ней качественно различных, отграниченных
друг от друга вещей, явлений, процессов,
систем. Во-вторых, как иерархические
отношения между системами разной
степени сложности, организованности,
выражающиеся во «включении» менее
сложных систем в более сложные и вместе
с тем в несводимости специфических
закономерностей последних к первым.

Диалектическое
понимание материального единства мира
все глубже проникает и в современное
естествознание, и в науки о человеке и
обществе. Метафизическое мышление
видит мир составленным из различных
субстанций, не просто качественно
отличных друг от друга, но разделенных
между собой непроходимыми барьерами.
Тем самым, по сути дела, отрицается
монистический подход к реальности.
Материалистическая же диалектика, а
вместе с ней и все современные науки о
природе и обществе исходят из того, что
в основе всего многообразия существующих
явлений и процессов лежит движение
единой материи.

17.
Движение —
способ существования материи. Единство
материи и движения. Движение и покой.
Классификация форм материи и движения.
Понятие единого закономерного мирового
процесса.

Движение –
способ существования материи

Понятия
о пространстве и времени неполно
раскрывают способ существования
материи. Другим важнейшим способом
существования или
формой бытия материи является движение
и развитие. Теоретически
корректнее было бы назвать третий, в
нашей последовательно­сти изложения,
атрибут материи развитием, поскольку
движение — абстрактная сторона развития,
а не самостоятельный атрибут мате­рии.
Однако движение проще развития и поэтому
характеристику це­лостного атрибута
материи можно начать с понятия движения,
соглас­но сложившейся в философской
литературе традиции

Движение,
как еще одно предельное понятие науки,
так же не­льзя подвести под «ближайший
род», т. е. под более широкое понятие.
Суть
движения выясняется поэтому с помощью
целой серии определений. Про­стейшим
и наиболее общим образом Энгельс
определял движение через извест­ный
нам из опыта признак — изменения
вообще. «Движение,
в применении к материи,—
писал Энгельс,­­­ — это изменение
вообще».

Как
обыденный опыт, так и материал науки
свидетельствуют, что все вещи обладают
способностью изменения, перехода из
одного состояния в другое. Движение
— это перемена места в пространстве,
изменение физических полей, химического
состава, структуры и функ­ций
организмов, процесс практического
преобразования предметов человеком,
рост знаний и т. д.

Более
строго движение
может быть определено как
снятие аб­страктного тождества
предмета
с самим собой. Каждая вещь, оста­ваясь
до какого-то предела самой собой, в то
же время непрерывно меняется, перестает
быть самой собой, тождественной себе.
Вне
такого
непрерывного движения вещь не существует
и не может мыс­литься.
Так, невозможно понять живой организм
вне непрерывного обмена
веществ, вне разрушения и восстановления
живого вещества. Невозможно
представить физические поля вне их
движения. Нельзя понять
мысль иначе, как в движении. Поэтому в
марксистской диалек­тике
понятие абсолютного покоя рассматривается
как несостоятельное.
Критикуя механистического материалиста
Дюринга, Энгельс пи­сал,
что представление Дюринга о начале
развития
материального ми­ра,
находившегося первоначально «в равном
себе состоянии», лишено всякого
смысла. «Если мир был некогда в таком
состоянии, когда в нем
не происходило абсолютно никакого
изменения, то как он мог пе­рейти
от этого состояния к изменениям?».
«…Лишенное движения со­стояние
материи оказывается одним из самых
пустых и нелепых пред­ставлений,
настоящей «горячечной фантазией».
Естественно, что для объяснения
начала изменения мира логически
неизбежно допустить совершенно не
следующее из фактов понятие первотолчка
или
бога.
Однако это «объяснение», помимо того,
что оно является надуманным, не
следующим из реальных наблюдений,
оказывается
бессодержатель­ным,
поскольку бог, с позиций религиозной
философии, является абсо­лютно
неизменным, покоящимся
«началом» и, следовательно, не мо­жет
быть источником движения.

Единство
материи и движения

Материя
и движение неразрывно связа­ны. Нет
материи без движения, как нет и движения
без материи. При
этом однако следует учитывать, что
движение принадлежит
ма­терии,
является ее способом существования,
свойством материи. По­нятия материи
и движения в этом смысле далеко не
равноправны.

Неразрывная
связь
материи и движения
доказывается всем ма­териалом
общественных, естественных и технических
наук.

Человеческое
общество связано с непрерывным процессом
социальной жизни
— материальным производством, познанием,
духовной жизнью вообще. Мысленно
«вычтя» движение из социальной жизни,
мы утратим социальную форму
материи как таковую, поскольку человек
и общество могут существовать только
в непрерывном процессе социальной
жизни. Точно так же невозможно представить
биологическую жизнь вне ассимиляции
и диссимиляции, роста и развития,
возбудимости и сократимости, приспособления
к среде и т. д.. Остано­вить жизненный
процесс — значит разрушить живое,
обнажить его химический фундамент,
который в свою очередь заключает в себе
непрерывный процесс хи­мических
взаимодействий, остановка которых
приводит к разрушению химизма до
его физического фундамента. Аналогично
этому физическая форма материи не
существует вне соответствующего способа
изменения.

Взаимосвязь
материи и движения
можно рассмотреть и с дру­гой стороны.
Движение существует только как изменение
чего-либо, некоторого
субстрата. Само понятие движения теряет
смысл, если его оторвать от понятия
движущегося тела,
ибо
это понятие было получе­но на основе
чувственного восприятия и осмысления
движущихся тел.

Одним
из случаев движения является движение
мысли.
Отрыв движения от материи означает в
этом весьма важном для понимания
сущности мира и человека “случае”
отрыв мысли от материального мозга и
материального мира вообще. “…Оторвать
движение от материи, — писал Ленин, —
равносильно тому, чтобы оторвать
мышление от
объективной реальности, оторвать мои
ощущения от внешнего мира”.

Как
мы уже отмечали, научная абстракция
материи имеет слож­ный характер,
поэтому односторонний, плоский подход
к действитель­ности нередко приводит
к тому, что материю растворяют в движении.
Тот факт, что материю нельзя представить
вне движения, “в чистом виде”,
используется как предлог для сведения
материи к движению.

Попытка
оторвать движение от материи была
предпринята в начале XX
в.
крупным физиком и химиком В.
Оствальдом, стоявшем
в философии на пози­циях
махизма. Исходя из логики “третьей
линии”, Оствальд полагал, что
проти­воположность материализма и
идеализма может быть преодолена, если
понятия материи и духа заменить третьим,
будто бы нейтральным”, понятием энергии.
Ленин показал, что “энергетизм”
Оствальда дает чисто словесное решение
про­блемы.
Заменяя материю и дух понятием энергии,
Оствальд попросту изменял терминологию,
не отменяя по существу вопроса о материи
и движении. Вопрос о
том, материально
ли движение, он
фактически заменял вопросом
материальна ли энергия. Ленин
отмечал, что в своих естественнонаучных
трудах Оствальд фактически рассматривал
энергию как существенную объективно,
вне сознания.

С
появлением известного соотношения
массы и энергии Е=тс²,
сформулированного
Эйнштейном в 1905 г., энергетизм пытался
дока­зать, что оно свидетельствует
о превращении материи в энергию. Од­нако
действительный физический и философский
смысл формулы массы и энергии не имел
ничего общего с такой интерпретацией.
Фор­мула Эйнштейна фиксировала не
превращение
материи
в энергию, а пропорциональность
энергии
другому физическому свойству — массе.

Движение
и покой

Понятие
движения
раскрывается далее через противопоставление
покою. Материалистическая диалектика
отнюдь не отрицает реального покоя.
Такое отрицание, характерное для
реля­тивизма
так
одной из форм метафизики, неминуемо
приводит к отри­цанию движения и,
более того, самого существования вещей.
Действи­тельно, движение предполагает
материальный субстрат, который
из­меняется. Это
означает, что движение должно быть
связано с чем-то сохраняющимся,
относительно покоящимся. Абсолютизация
движе­ния, доведенная до полного
отрицания покоя, приводит к тому, что
вещь, как носитель движения, растворяется
нами в чистом движении, что делает
бессмысленным и само понятие движения.
Так, не имеет смысла понятие о бесконечной
скорости перемещения тел, поскольку
при ней не было бы никакого реального
перемещения и, более того, теряет смысл
понятие расстояния, пространства,
времени.

Вместе
с тем покой и движение, как понял уже
Д. Толанд, не являются равноправными.
Покой выступает как момент
движения. Поэтому
диалектика рассматривает
движение как абсолютное,
а
покой — как относительный.

Покой
относителен в двух смыслах. Во-первых,
в пределах каж­дого покоящегося
состояния происходят непрерывные
изменения, подрывающие покой “изнутри”.
Так, каждая общественно-экономиче­ская
формация, сохраняя свои общие черты,
внутренне непрерывно меняется. Во-вторых,
всякое состояние покоя рано или поздно
сменя­ется новым состоянием
относительного покоя. Каждая
общественно-экономическая формация,
исчерпав возможности изменений в своих
собственных рамках, превращается в
новую формацию. Соотношение двух видов
изменений в рамках данного состояния
и выводящее за эти рамки, скрывает под
собой некий диалектический закон.

Поскольку
всякое движение включает в себя моменты
покоя, но не сводится к нему, понятие
движения получает широкий и узкий
смысл. В широком смысле движение —
целостный процесс, включа­ющий моменты
покоя и собственно
движение, движение
в узком смысле, “за вычетом” покоя.

Категории
движения и покоя, взятые в их диалектической
вза­имосвязи, определяют важные нормы
диалектической логики, диалек­тического
мышления. Научное, диалектическое
мышление должно ос­новываться на
умении удерживать предмет мысли в
движении и в по­кое, соответственно
той роли, какую они играют в действительности.
Нарушение этого требования диалектической
логики приводит к двум крайним формам
метафизики, двум крупным ошибкам в
мышлении — абсолютизации
покоя, неизменности (догматическая
форма метафизики) или чрезмерной
абсолютизации движения (релятивистская
форма метафизики).

Классификация
форм материи и движения

Окружающий
нас материальный мир един и вместе с
тем много­образен.
Опираясь на данные частных наук, научная
философия изуча­ет
наиболее общую структуру мира.
С
позиций научной философии реальный
мир — это последовательность бесконечного
множества форм
материи и
соответствующих им форм
движения и
развития.
По
устаревшей
традиции последние в учебной и научной
литературе обычно
называются формами движения, хотя речь
должна идти о при­сущей
каждой форме материи форме развития,
включающей в себя и то,
что называют формой движения.

Форма
материи — это
вид
материи, “определенная
материя” (Энгельс), или, иначе, материя
на определенной ступени развития. Форма
движения и развития, или, короче, форма
развития — прису­щий
форме материи способ
развития, включающий
в себя и способ
изменения.

Следует
различать основные,
частные и комплексные формы
мате­рии
и соответствующие им формы развития и
движения.

Основные
формы материи образуют бесконечный
ряд, из кото­рого
мы знаем в настоящее время четыре формы
материи — физичес­кую,
химическую, биологическую и социальную.
Частные
формы мате­рии
и развития входят в состав основных
форм. Так, физическая фор­ма
материи включает сингулярное состояние,
“струны”, кварки, элементарные частицы,
атомы, макротела, планеты, звезды,
галактики, Метагалактику.

В
реальной действительности основные
формы материи не существуют в чистом
виде, они образуют комплексы, имеющие
свою структуру и законы. В пределах
известной нам части мира можно различить
следующий ряд комплексных форм материи:
астрономическую
(или космологическую), и геологическую
и географическую (А-Г_л-Г).

Астрономическая
форма материи
— комплекс физической, хи­мической,
биологической и социальной форм материи:
А==Ф, X,
Б, С. Геологическая
форма материи
— сочетание физической и химической
форм
материи в пределах Земли: Г_Л=(Ф,
Х)₃.
Географическая
форма материи
образована физической, химической,
биологической и соци­альной формами
материи в пределах верхних оболочек
Земли — ли­то
-, гидро-, атмо- и биосферы. Г=(Ф,Х,Б,С)₃.

Комплексные
формы материи отличаются более “слабым”,
чем основные, единством. Определяющую
роль в них играет низшая фор­ма материи
— физическая.
Основные, наиболее “сильные” связи,
объ­единяющие, например, геологическую
форму материи, — это физиче­ские
взаимодействия: тяготение, теплота и
т. д. По мере развития че­ловеческого
общества непрерывно растет его влияние
на нижележа­щие формы материи.
Социальная
форма материи
постепенно стано­вится мощным
географическим и геологическим, а затем
и космологи­ческим фактором развития.
Комплексные формы материи возникают
на базе “основного стержня” — процесса
развития, образованного ос­новными
формами материи.

В
марксистской философии первоначальная
классификация ре­ального многообразия
была разработана Энгельсом, который
различал пять основных форм движения:
механическую,
физическую, химичес­кую, биологическую
и социальную.
Эти формы движения Энгельс связывал с
соответствующими “предметными формами”,
или форма­ми материи. В свете современной
науки выделение механической формы
движения в качестве самостоятельной
устарело: она является стороной
физической формы движения.

Понятие
единого закономерного процесса

Мир
— это единая материальная субстанция.
Ее
важнейшим способом
существования является процесс развития.
Материальное единство
мира выражается поэтому в единстве
мирового процесса развития,
т е в
едином закономерном мировом процессе
Субстанци­альное
единство
мира проявляется в его процессуальном
единстве.
Идея
единого мирового процесса была
разработана Энгельсом и Лени­ным и
включена в число важнейших, обобщающих
идей диалектичес­кого
материализма. Согласно Ленину, мир есть
“вечный процесс”, “мир
есть вечно движущаяся и развивающаяся
материя”, “единый, за­кономерный
мировой процесс”. Известные
современной науке четыре
основные формы материи
выступают в качестве ступеней единого
бесконечного мирового процесса развития.
Поскольку все научное знание, вся
духовная и материальная культура
общества основываются на познании и
практиче­ском использовании этих
четырех фундаментальных форм материи.

18.
Идеалистическое
и метафизическое понимание пространства
и времени. Пространство и время с т.з.
научной философии.

Метафизическое
понимание
связано с ученым И. Ньютоном, который
считал, что материя существует сама по
себе, а пространство и время сами по
себе. Материя находится в абсолютном
пространстве, как в огромном пустом
ящике, и в абсолютном времени, как
безразличном ко всему потоке.

Идеалистические
концепции
(Беркли, Мах, Авенариус и др.) ставят
пространство и время в зависимость от
человеческого сознания, выводя их из
способности человека переживать и
упорядочивать события, располагать их
одно после другого. Так, Кант рассматривал
пространство и время как априорные
(доопытные) формы чувственного созерцания,
вечные категории сознания, аргументируя
это ссылкой на стабильность геометрии
Евклида в течение двух тысячелетий.

Пространство
и время с т.з. научной философии.

Время
–
длительность, форма существования
материи, характеризующая длительность
существования объектов или порядок
смены их состояния.

Свойства:

• Объективность

• Всеобщность

• Одномерность

• Необратимость

• Бесконечность

• Однородность

• Связность
  с пространственным движением

Пространство
–
форма существования материи, которая
выражает ее протяженность, структурность,
порядок существования и взаимодействия
в различных материальных системах.

Свойства:

• Объективность

• Всеобщность

• Трехмерность

• Однородность

• Изотропность
  (нет выдел. Напр)

• Бексонечность

• Связность
  со временем и движением

С
т.з. научного материализма
пространство и время
– не самостоятельные от материи
реальности, а внутренние формы ее бытия.

Пространство
и время
– две противоположные, взаимодополняющие,
взаимосвязанные формы бытия материи.
Сосуществуя в пространстве, вещи могут
существовать во времени и, наоборот,
существуя во времени, вещи образуют
пространственные структуры. Каждая из
основных форм бытия выступает в качестве
условия другой. Эта диалектическая
взаимосвязь пространства и времени
была раскрыта позднее теорией
относительности Эйнштейна.
(почитайте-ка теорию относительности
Энштейна! Стр.172).

Содержание:

Введение

История русской философии — одна из важнейших составляющих нашей культуры. Многолетняя история философской мысли в России — неотъемлемая часть общего историко-философского процесса. Она сформировалась гораздо позже, чем в других странах, и в результате русская философия испытала значительное влияние сначала античной и византийской, а затем западной философской мысли. В свою очередь, русские мыслители внесли значительный вклад в развитие мировой духовной и интеллектуальной традиции, смогли выработать свой особый стиль философствования, максимально приблизив философию, науку, религию и литературу.   

Русская философия универсальна по содержанию — в ее поле зрения рассматривается широкий спектр различных тем и вопросов. Говоря о его содержательной сфере, нельзя не отметить важную роль социальных проблем. При этом, пожалуй, вряд ли мы найдем в мире национальную философию, которая уделяла бы столько внимания судьбе нашей страны, как и российской. Как охарактеризовать происходящие в России внутренние процессы, что ее ждет в будущем и какие меры следует принять в этом направлении? Вот ключевые проблемы, которые решили мыслители разных направлений.     

Вместе с тем проблемы человека, его судьбы, его места в обществе всегда были в центре внимания русской философии. Пытаясь понять, найти цели и смысл жизни одного человека, русские мыслители стремились понять цели и смысл истории человечества. Естественно, что проблемы теории познания и проблемы природы также исследовались нашими учеными, но главным стержнем русской философии всегда был человек, поиск единства всех сторон его жизни, всех его порывов. дух. Все вышеизложенное определяет несомненную актуальность нашей работы.    

Основные направления философской мысли в России и их характерные особенности

Русская философская мысль — органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западноевропейские, хотя подход к ним, способы их понимания носили глубоко национальный характер. 

Русская философия прошла большой путь в своем развитии, в котором выделяются следующие этапы:  

• XI-XVII вв. — постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.); 
• XVII век. — первая четверть 19 века. — распространение философии в России в виде философского осмысления науки и культуры своего времени — философия русского Просвещения (М. Ломоносов, В. Татищев, А. Радищев, М. Щербатов, П. Чаадаев), философия декабристов (П. Пестель, М. Фонвизин, Н. Муравьева, И. Якушкина и др.);  
• Вторая четверть XIX — начало ХХ века. — становление и развитие самостоятельной философии в России включает в себя множество направлений: вестернизации (А. Герцен, В. Белинский, Т. Грановский, Н. Станкевич) и славянофилов (А. Хомяков, И. Киреевский. К. Аксаков, Ю. Самарин) ), революционно-демократические (Н. Чернышевский, В. Белинский; анархисты — М. Бакунин, П. Кропоткин; народники — Н. Михайловский, П. Лавров, А. Ткачев; марксисты — Г. Плеханов, В. Ленин), земледелие. (А. Григорьев, Н. Данилевский, Ф. Достоевский; консерватор (М. Н. Катков, К. Н. Леонтьев, К. П. Победоносцев); русский космизм (Н. Федоров, К. Циолковский. В. Вернадский, А. Чижевский); религиозно- идеалистический (В. Соловьев, Н. Трубецкой, Г. Флоровский, П. Флоренский, Л. Шестов, В. Розанов);                                     
• русская философия после 1922 года — философия русского зарубежья (Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин. С. Франк, Б. Вышеславцев, Л. Карсавин).    

Русская философия имеет ряд важных особенностей. В отличие от представителей немецкой классической философии, русские мыслители рассматривали философию как средство решения конкретных проблем человеческого существования. В русле русской философии (Н. А. Бердяев) были созданы оригинальные историософские концепции. В них, в отличие от европейской традиции, история трактуется не как результат действия абсолютного Разума, а как историческое действие народа и личности. Социальная ориентация в решении проблемы человека проявилась у представителей материалистической и социалистической мысли. Русские философы выдвигали идеал Богочеловека как нравственный абсолют. Панморализм характерен для русской философии : мораль рассматривается как путь общечеловеческого спасения, создания нового образа жизни, духовного обновления человека и общества. Русская философская мысль отличается обоснованием общечеловеческих норм и ценностей, нашедших выражение в христианстве. Среди этих ценностей центральное место занимает идеал соборности, тотального единства.              

Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Еще одна главная черта, которая явно выделяется в русской философии, — это глубокий интерес к человеку: кто я сам? Что такое мужчина? Для русской философии и всего русского мышления характерно то, что ее выдающиеся представители рассматривали духовную жизнь человека не как субъективную область (тем более как сферу абстрактного субъекта) — они видели в ней особый мир, некую реальность. связанный в своей глубине с космическим и божественным существом; характеризуется усилением способности и предопределенности человека уподобиться Богу, включением человека в Космос.    

В развитии русской философской мысли проблемы морали сыграли особенно важную роль. Ярким примером является система моральной философии Вл. Соловьева, где центральным компонентом содержания становится Добро как онтологическая сущность, через все реализованное. Русский мыслитель всегда ищет истину, стремится не только постичь мир и жизнь, но постичь нравственные принципы мироздания, чтобы преобразовать мир. Этому вопросу также посвящена русская литература, русская поэзия (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Ф.И.Тютчев и др.).        

Одна из важнейших проблем русской мысли — отношение русского мира к культуре Западной Европы.

Эпистемологический реализм можно отнести к особенностям русской философии. Человек видит мир как проникающий в себя, а сам входящий в мир. Человек не противостоит миру, но принадлежит ему и не сомневается в фундаментальной познаваемости мира. Помимо интеллектуального, рационального, логического типов знания огромная роль отводится непосредственному осознанию действительности, интуиции, чувственному опыту. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, моральному и эстетическому опыту… но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту, — писал Н.О. Лосский.        

Рассмотрение человеческого духа в социальной и исторической философии было здесь как религиозной этикой коллективного человечества. В отличие от западного, русское мировоззрение содержит ярко выраженную философию Мы или Мы философия. Это объясняется, прежде всего, простой религиозной верой в то, что спасение можно осуществить только вместе. Кроме того, Мы — это органическое целое, единство, в котором его части связаны с ним и пронизаны им, но свобода и оригинальность Я не отрицается.   

В философии ряда русских мыслителей (А.С. Хомякова и др.) Получила развитие концепция коллегиальности. Идея соборности имела большое значение. Соборность означала сочетание единства и свободы многих людей на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко понять, что принцип соборности важен не только для церковной жизни, но и для решения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и общественной жизни.       

Это можно отнести к особенностям (и в то же время к недостаткам) русской философии XIX — начала XX веков. его бессистемность, систематическая недоразвитость, некоторая недооценка рационалистических построений.   

И наконец, нельзя не отметить религиозность русской философии. В конце концов, религия и само богословие были первой формой философствования, полной философских размышлений. Кроме того, как уже отмечалось, русские философы особенно доверяли мистическому религиозному опыту, устанавливающему связь между человеком и Богом. Религиозный опыт, Н.О. Лосский, дает важнейшие данные для главной задачи философии — разработки теории о мире в целом. Ряд русских мыслителей — Вл. Соловьев, С.Г. Булгаков, П.А. Флоренский и многие другие посвятили свою жизнь развитию всеобъемлющего христианского мировоззрения.            

К сожалению, формат нашей работы не позволяет детально и внимательно рассмотреть все вышеперечисленные направления русской философской мысли, поэтому остановимся на наиболее значимых и основных направлениях рассматриваемого периода.

Пути развития России в ключе дискурса славянофилов и западников

В 40-х годах XIX в. Начались споры о путях развития России, которые продолжались до 80-х гг. Славянофилы выступили с обоснованием особого пути исторического развития России, принципиально отличного от западноевропейского. Область теоретических интересов славянофилов определялась задачей выявления самобытности русской истории, ее национальной исключительности. В своем понимании особенностей мировоззрения и исторической миссии славян они опирались на тезис о внутренней ценности и самодостаточности русского национального сознания и культуры. В сфере политической жизни русское национальное сознание наиболее адекватно выражается в монархии. Эти идеи получили распространение в творчестве К.С. Аксаковой, И.В. Киреевского, А.С. Хомякова.          

Западничество как идейное течение восходит к философии П.Я. Чаадаева. В целом для нее характерны европейская ориентация мысли, интерес к западноевропейской философии и борьба за перевод России на путь европейской цивилизации. По характеру социальной ориентации западничество неоднородно. Частично это было радикальное направление (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев). Однако большинство принадлежало к либеральному направлению.      

После Чаадаева тема самоопределения России и поиска ее места в системе Запад-Восток стала одной из важнейших в социально-политической и философской мысли России. Возникли два основных течения: западники и славянофилы. 

Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы) считали, что у России свой путь развития. У русского народа свои жизненные ценности: Православие с его духом соборности и святости и крестьянская община, основанная на коллективизме и взаимопомощи. В отличие от русской культуры, европейской культуре свойственны индивидуализм, эгоизм, рационализм, мещанство и культ посредственности. Славянофилы критиковали Петра I за то, что он повел Россию по ложному пути и поработил всех во имя государства. Они настаивали на необходимости отмены крепостного права и верили в великую миссию русского народа — именно Россия призвана спасти западную цивилизацию от буржуазного разложения и бездуховности.       

Западники (В.Г. Белинский, В.П. Боткин, А.И. Герцен, Т.Г. Грановский, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин и др.), Напротив, были убеждены, что Россия должна идти по тому же пути, что и Запад. Россия отстала от Западной Европы, стала законсервированной и теперь вынуждена наверстывать упущенное. Особого уникального исторического пути здесь нет. Они одобряли признаки буржуазного общества, появившиеся тогда в России, и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их прежде всего гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинством личности, жаждой справедливости. Они критиковали деспотическое автократическое правление и невежество народа. Россия должна овладеть западными ценностями и стать нормальной цивилизованной страной. Они скептически или отрицательно относились к исторической роли Православия и не видели в нем основы для будущего развития России. Основное внимание было уделено общественно-политическим вопросам. Стремление славянофилов к возрождению народного быта, обычаев, традиций считалось карнавалом.            

Общим для этих течений является попытка провести такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, выводил страну из отсталости и поднимал на уровень решимости не только свои собственные. Но есть и общие человеческие проблемы. Славянофилы и западники решили общую проблему, но предлагали разные пути и средства. У них была одна любовь к России, но не та (А. И. Герцен).      

Религиозно-идеалистическая философия — одно из ведущих направлений русской философии XIX — начала XX веков

Для русской жизни в ХХ веке. характерен не только для революционного движения в социально-политической сфере, но не менее характерен для революционного или реформистского движения в религиозно-философской сфере. Это движение развивается под знаком нового религиозного сознания и выстраивает свою программу в сознательном противостоянии историческому христианству — ждет новых откровений, создает (под влиянием Владимира Соловьева) утопию религиозной общности, а на в то же время пропитано эсхатологическими ожиданиями. Все это очень сложно, богато, порой расплывчато, но мы коснемся, конечно, лишь философских размышлений об этом замечательном периоде русской жизни ХХ века. Эти размышления очень разнообразны и разнообразны, и в то же время они оказались очень плодотворными для развития русской философской мысли.     

Основное влияние на все это оказал Вл. Соловьева, и трудно было бы измерить, на какую сторону его творчества он повлиял сильнее — как религиозный мыслитель и философ или как поэт. В.С. Соловьев заложил традицию русской философии Всеединства. Он предвидел и реализовал наиболее плодотворную тенденцию к синтезу философской и теологической мысли, рационального и мистического типов философствования, западных и восточных культурных традиций. В то же время, чуждый всякому национализму и интеллектуальной нетерпимости, он оставался глубоко русским, христианским католическим мыслителем, чей духовный и теоретический призыв к единству поддерживался личной моральной честностью и достоинством в жизни.         

Следует иметь в виду, что философия В. С. Соловьева во многом была реакцией на недостатки западной философии, а также на атеизм и материализм, проявившиеся в русской философии. Он был недоволен противопоставлением рационализма и эмпиризма. Его можно устранить, если полностью познать предмет. Бог с В.С. Соловьевым и является воплощением целостности, позитивного тотального единства. Мир, человек и сфера сверхбытия оказываются единым целым. Никакое явление не может существовать и познаваться вне связи с другими явлениями. Любая вещь познается в ее отношении к целому. И целое — это не просто множество вещей, но все-единство. Все-Одно существует во всех своих элементах, является носителем всех своих мировых свойств. Всеединство включает в себя безусловное (абсолютное бытие — Бог) и обусловленное (материю). Единство понимается целостным знанием, которое представляет собой синтез религии, философии и науки, или, другими словами, веры, мысли и опыта.                

Соловьев строит метафизическую систему целостного знания, в которой онтология должна раскрывать полное единство, эпистемология — обосновывать иррациональное знание, социология — находить высший идеал общества. Метод интуитивного, образно-символического постижения истины выдвигается как стержень системы целостного знания. В.С. Соловьев вводит понятие софии. Он говорит о трех стадиях воплощения софии, одна из которых — Богочеловечество. Это воплощение софии в человечестве в целом.     

Бердяев считается одним из самых значительных представителей русской самобытной философской мысли.   

Основные идеи его философской концепции:

1. дух и природа противоположны. Дух — субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность — различия преодолеваются любовью; природа — это объект, вещь, необходимость, пассивная деятельность — все множественное и делимое. Бог есть дух. Природа вторична и вторична. Только человек, обладающий свободой и способностью творить, способен преобразовывать и одухотворять природу.     
2. примат свободы над бытием. Бог не несет ответственности за зло, совершенное в мире — он не создал свободу, которая привела человека к падению. Есть три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой все возникло; рациональная свобода, т.е. исполнение разумного долга; и свобода, наполненная любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимый иррациональной свободой, и призван свободно вернуться к Богу по своей собственной воле и возглавить весь мир, объединенный любовью к нему.       
3. антроподицея (оправдание) человека. Человек — точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший (подобие Богу) и мир низший — в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец Вселенной и микрокосма. Как образ и подобие Бога человек есть личность. Личность — категория духовная и религиозная. Как человек он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек — со-творец Бога, он призван к творчеству, его судьба — продолжить творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как беспочвенной основы бытия. И именно в творчестве человек преодолевает костную материю и прорывается в высшую духовную реальность.        

Философия Н.А. Бердяева неизбежно антропологична; она познает бытие в человеке и через мужчину.  

Л. Шестов критикует рационализм, столь характерный для западной философии. Мир иррационален и полон бесчисленных загадок. Мы даже не подозреваем, что происходит во Вселенной. Окружающий нас мир — это мир хаоса, власти стихий и случайностей. Наш разум способен познать только необходимое, естественное, случайное и хаотичное, то, что составляет сущность мира, скрыто от него. Следовательно, претензии науки и рациональной философии на познание реальности несостоятельны.  Настоящая правда находится по ту сторону разума.        

А.Ф. Лосев соединил в своей философии четыре компонента: филологию, феноменологию, диалектику и символизм. Лосева в первую очередь интересует живое существо объекта, наполненного смыслами. Концепция не улавливает сущности живой конкретности, это могут сделать только эйдосы. Однако мир не состоит из неподвижных эйдосов и их выражений в слове. В соответствии с этим истинная философия приобретает диалектический, подвижный характер. Движение эйдосов и слов приводит к связи с другой, взаимосвязанные реальности свидетельствуют друг о друге, в этом смысле они являются символами. Лосев рассматривает язык, миф, религию, искусство, философию как сферы существования эйдосов, слов, символов. Ему удалось создать весьма своеобразную философскую систему, достоинства которой еще недостаточно изучены. Это можно назвать философией жизнеспособности эйдосов, слов и символов.             

Как видно из вышеизложенного, различные учения, направления, фазы развития русской философии объединяет общая картина мировоззрения, в которой время трактуется как развертывание и реализация определенной религиозной идеи — учения Христа.. 

В заключение можно сделать следующие выводы: во-первых, русская религиозная философия, как особое интеллектуальное и духовное движение, мыслила о себе в единстве временного континуума со всей многовековой традицией христианского богословия и считала своей целью ссылка, осознающая связь времен в творческом смысле. Во-вторых, такое пробуждение религиозных форм восприятия времени было вызвано подсознательной потребностью атеистического человека (большинство русских философов проповедовали нигилизм и неверие в гимназические и студенческие годы) гармонизировать и упорядочить дезориентированную духовную жизнь. В-третьих, в контексте мировой мысли наиболее очевидными параллелями этой модели русской философии являются концепции времени в философии экзистенциализма М. Хайдеггера, К. Ясперса и др., А также философская герменевтика Г. Г. Гадамера.    

Особенности русского космизма

Космизм — это специфическое мировоззрение космоцентрической направленности, направление философской и естественно-научной мысли. В России с середины прошлого века сформировалось уникальное космическое направление научной идеологической мысли. Среди него такие философы и ученые, как Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и многие другие. Среди русских религиозных философов космическое направление представлено в наследии В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяевой. Именно в космизме ставятся проблемы космоса и человека, выдвигается позиция, что конец этого мира, конец истории также зависит от творческого акта человека. Во вступительной статье к книге Русский космизм С.Г. Семенова отмечает принципиально новое качество отношения к миру, которое является определяющей чертой этого направления в русской мысли. Это идея активной эволюции, то есть необходимость нового сознательного развития мира, когда человечество направляет его в том направлении, в котором ему диктуют разум и моральные чувства… По сути, речь идет о расширении права сознательно-духовных сил, об управлении духовной материей, об одухотворении мира и человека… Космистам удалось совместить заботу о большом целом — Земле, биологической среде, космосе с глубочайшими потребностями высшей ценности — конкретный человек… Гуманизм — одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых.             

Русский космизм — это учение о неразрывном единстве человека, Земли и Космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях для освоения космоса.   

Основная идея философии общего дела Н. Федорова — победа над смертью, достижение человеческого бессмертия и воскресение всех предыдущих поколений. Моральный долг потомков — вернуть жизнь всем предыдущим поколениям. Для воскрешения мертвых необходимо положить конец вражде между людьми, моральное объединение всех людей и активное регулирование природы с помощью науки и техники. Задача науки: максимально продлить жизнь человека, сделать его тело бессмертным, предоставить всем воскресшим предыдущим поколениям место для существования — путем покорения космоса и переселения на другие планеты.         

К. Циолковский (Сны Земли и Неба) считал, что жизнь и разум на Земле — не единственные во Вселенной. Бескрайний космос населен разумными существами разного уровня развития: более совершенными и менее совершенными. Тем более безупречно следят за порядком во Вселенной. Со временем, в ходе эволюции, сформируется союз всех разумных высших существ космоса. Сначала в виде союза обитателей ближайших солнц, затем союза союзов и так далее до бесконечности, поскольку сама Вселенная бесконечна. Земля — ​​поздняя планета, и ей дано право на самостоятельное развитие. Моральная, космическая задача Земли — способствовать совершенствованию Космоса.         

Оправдать свое высокое предназначение в улучшении мира земляне смогут, только покинув Землю и выйдя в Космос. Изобретение ракеты для него как для ученого не самоцель, а способ проникновения в глубины Космоса. Суть его космической философии: в миграции с Земли и в колонизации Космоса.  

А.Л. Чижевский — основоположник гелиобиологии — науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Ученый доказывает наличие естественных и космических ритмов, зависимость жизни на Земле от пульса Космоса. Солнце влияет не только на здоровье человека, но и на социальные процессы на нашей планете. Социальные катаклизмы (войны, бунты, революции) во многом предопределены поведением Солнца. По расчетам Чижевского, в период минимума солнечной активности минимум массовых социальных движений составляет 5%, в период пика — 60%. Солнечный цикл составляет 12 лет. Роковые годы для России — 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 — пик солнечной активности.          

С его учением о биосфере и ноосфере, В. И. Вернадский внес огромный вклад в развитие современной научной картины мира. Биосфера, по мнению В.И. Вернадского, — это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Основным фактором, формирующим биосферу, является живое вещество, которое выполняет различные геохимические и планетно-космические функции. Стоя на эмпирической основе, я… пытался опираться только на точно установленные научные и эмпирические факты… В связи со всем этим… я ввел понятие живого вещества вместо понятия жизнь… Живая материя — это совокупность живых организмов.

В И. Вернадский указывает на существование трех различных слоев реальности: пространство; атомные явления; человеческая жизнь, природные явления ноосферы и нашей планеты в целом. Эти три слоя отличаются друг от друга свойствами пространства-времени. Они проникают друг в друга, но также отграничены друг от друга по содержанию и методологии изучаемых в них явлений. Основными предпосылками возникновения ноосферной стадии, по мнению В.И. Вернадского, являются: распространение человека — одного биологического вида, обладающего разумом, — по всей поверхности планеты, победа этого вида в борьбе с другие биологические виды; развитие средств общения и обмена, объединяющих людей в единое целое; открытие новых источников энергии (ядерной, солнечной и др.), придающих человеческой деятельности масштаб геологических преобразований; массовая демократизация государственного устройства, позволяющая все более широким массам населения управлять обществом; взрыв научного творчества в XX веке, имеющий геологический масштаб последствий. 

Автотрофия человечества должна стать своеобразным венцом развития ноосферы, т.е. ее освобождение от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли является условием отделения будущего человечества от единого планетарного тела и перехода его эволюции в космос. В И. Вернадский показал, что разработанные им концепции биосферы и ноосферы являются главным звеном в построении многогранной картины мира.                    

Итак, русский космизм предстает закономерным и объективным явлением русской и мировой культуры на рубеже XIX — XX веков, одной из вершин вышеназванного мирового потока, вершиной, на которой происходит самое ценное в этом мире. Исход из всего предшествующего культурного развития цивилизации был обобщен в философской форме.

Именно идеологи русского космизма, в первую очередь К.Э. Циолковский, дали мощный импульс последующему прогрессу человечества, способствовали генерации идей в принципиально новых отраслях человеческого познания (не только теоретических, но и практических), коренным образом. изменение наших представлений о месте и роли человека в системе человек — космос.  

Заключение

Культурно-историческое развитие России и духовные процессы, развернувшиеся в самом начале XIX века, в целом коррелируют с развитием русской философской мысли. Русская религиозная философия XIX — XX веков имеет глубокие корни в национальной духовной традиции. Язык, проблемы, идеи — все говорит об этом. Обращение к историко-культурной ситуации, безусловно, интересно не только с исторической и философской точки зрения. Философский процесс в России в этот период можно рассматривать как процесс исторического существования русской культуры. 

Это период культурного Возрождения, пробуждения самостоятельной философской мысли в России, обострения религиозных тревог и поисков. Это явление вполне закономерное и органичное в истории русской мысли и культуры. Русская философия в этот период была социальной. Это определило ее общее отношение и содержание, ее подход к вопросам человеческого бытия, обсуждение философских и мировоззренческих проблем. Преобладающая духовная атмосфера Возрождения благоприятствовала различным течениям в русской религиозно-идеалистической философии этого периода. Прежде всего, Возрождение предполагало углубление экзистенциальной, антропологической, историософской и культурологической мысли. 

В XIX веке философские салоны и кружки стали своеобразным развитием русской общественной мысли, где изучались творчество западноевропейских мыслителей, пропагандировались их идеи, обсуждались историософские, этические и эстетические проблемы и перспективы развития российского общества. обсуждались. По своему внутреннему содержанию русская философская мысль многогранна. Противоречивый характер жизни обусловил ее сосредоточенность на социальных и политических проблемах. Русская философия XIX — XX веков. является воплощением идеологических поисков исторического пути будущего развития России.                     

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия; изучение. — 3-е изд., Перераб. И доп. — М.: Уэлби Т.К., Издательство Проспект, 2006  
2. Василенко Л.И. Введение в русскую религиозную философию. Курс лекций. — М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2002
3. Задорин В.В., Кравцов М.Ю. Философия: Учебное пособие. — Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2001
4. Зенковский В. История русской философии. — М.: Рарити, 2004
5. Канке В. А. Основы философии: Учебник для студентов средних специальных учебных заведений. — М.: Университетская книга, Логос, 2008. — 288 с.  

Содержание

Введение

. Особенности русской философии

. Первый период русской философской мысли

. Русское Просвещение

. Направления русской философии XIX века.

.1 «Славянофильство» и «западничество»

.2 Русская религиозная философия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России.

В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие нашей страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Русская философия, как особая сфера духовной жизни общества, складывается сравнительно поздно. По словам выдающегося отечественного мыслителя Г. Шпета, история нашей философии «началась с Петра, но протекала в потемках общественного философского сознания. Лишь к концу второго века после Петра стало светать, отдельные и одинокие вершины зарделись золотым светом, умы стали просыпаться и разбрелись для работы. В этом — история русской философии…». Возможно, Шпет слишком категоричен, отказывая русской культуре до XVIII века в философском статусе. Безусловно, и до Петра существовала русская философская мысль, однако она была органично вплетена а в иные формы выражения мировоззрения. Философские идеи входили в древние летописи, литературные произведения, и удивительно философична была русская живопись (особенно иконопись). Но лишь к XVIII веку философия в России складывается как самостоятельная форма духовного освоения мира. В это время западноевропейская философия имела уже богатое прошлое, которое включало в себя и великую античность, и отточенную средневековую схоластику, и гимн человеку и его разуму, сложенный мыслителями эпохи Возрождения, и просветительские идеи. Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие идеи и темы в философии России были заимствованы, но русская философия в целом ученической не осталась, она смогла создать драгоценную амальгаму свободного и оригинального творчества и традиций мировой философской мысли.

В рамках данного реферата я рассмотрю основные особенности русской философской мысли направления, сложившиеся в русской философии.

1. Особенности русской философии

Русская философия находится в центре многих дискуссий. При исследовании социокультурных оснований цивилизационного процесса обнаруживается огромная жизнеспособность духовного, и в частности, философского наследия России.

Есть две формы философской рефлексии — чисто теоретическая, строящаяся на строго научных принципах, и нравственная. Русская философия чаще всего выступает в последней форме. Она всесторонне обобщает целостный опыт духовно-практического освоения бытия. Вот почему содержание русской философской мысли оказывается в неразрывной связи с религией, литературой, политикой.

Вклад русской философии в мировую культуру определяется оригинальным решением антропологических, этических, историософских проблем, целенаправленной критикой европейского рационализма и индивидуализма, переработкой и синтезом византийской средневековой традиции и достижений европейского Просвещения.

На основе критики новоевропейского рационализма в русской философии возникла новая парадигма философствования, связанная с идеей соборности, духовного синтеза, отражающего единство космоса и человека, материальной и духовной жизни, практики и созерцания, нравственных и эстетических образов бытия и познания, индивидуального и общественного. Своеобразным отражением этих особенностей является Русская идея, соединившая представления о своеобразии исторической судьбы и культуры России и её мессианской роли, связанной с уникальным вкладом России в европейскую и мировую культуру.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки:

Во-первых, отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых — общественные деятели, писатели, ученые. Философское значение имело даже изобразительное искусство — средневековая иконопись, названная кн. Е.Н. Трубецким «умозрением в красках», а затем — русский авангард начала ХХ века (Кандинский, Малевич, Филонов). В то же время в русской философии невелик удельный вес институциализированной мысли — университеты и аналогичные им духовные учебные заведения появились лишь в эпоху Просвещения, преподавание философии в них неоднократно ограничивалось, а то и вовсе воспрещалось. В результате русская философия приобрела такое качество как диффузность, означающее, что она существует, лишь пронизывая собой всю духовную культуру, а не в формальной изоляции от нее, как это часто бывало в Европе.

Во-вторых, отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия — в этом видят онтологизм русской философии.

В-третьих, особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична.

В-четвертых, с проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична.

В-пятых, русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека.

В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:

-й — философская мысль Древней Руси (подготовительный период) — XI — XVII вв.;

-й — просветительская философия (XVIII — начало XIX века);

-й — развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века — начало XX века);

-й — послеоктябрьский период (большая часть XX века).

2. Первый период русской философской мысли

Русское Средневековье продлилось почти восемь столетий: от «призвания варягов» в 862 г. до избрания на царство династии Романовых (1613 г.). Общей духовной и идейной санкцией феодальной системы явилось христианство. Оно вывело Русь из идолопоклонства и открыло путь к «самобытному мудрованию». Это было время «накопления духовных сил, а вовсе не дремоты духовной», и потому оно не могло просто исчезнуть, бесследно кануть в Лету под напором европеизации. Отечественные древности еще долго оставались главным источником и опорой русского национального самосознания и духовности. Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства, обращение к греческой патристике (каппадокийцев Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции. Кирилл Философ сближал философию с моралью, этикой. Согласно его воззрениям, Бог равно благодетельствовал всех людей одинаковой способностью к самосовершенствованию, поставив их между ангелами и животными. Помимо патриотических трактатов философские идеи проникали на Русь в составе всевозможных исторических хронографов и морально назидательных сочинений («Пчела», сыграла «Толковая Палея» и др.). Киевская Русь (IX — начало XII вв.) освоила раннехристианскую и византийскую литературу, библейские книги, житийные истории, апокрифы. В XI в. развивается оригинальная литература. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии были крупные мыслители-книжники — Иларион Киевский (XI в.), Никифор Грек (конец XI — середина XII вв.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (конец XI — середина XII вв.), духовные искания которых получили законченное выражение в методологии московского иосифлянства (XV — первая треть XVI вв.).

С другой стороны, языческо-волховистская оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. Апологеты восточно-христианской мистики Симеон Новый богослов (942 — 1022), Григорий Синаит (ум. 1346), Григорий Палама (ум. 1358) многое дали для воспитания древнерусских «подвижников». Симеон — поборник аскезы и «умного делания» учил о «Фаворском свете», который пребывает в душе каждого человека и постигается в уединении и молчании (исихии). Палама возводил в абсолют противоположность божественного и мирского и противился рационализации теологии. Большое влияние имели арианство и богомильство. Последнее, возводя сотворение мира к дьяволу, полагало, что Богу противно всякое земное служение, всякий земной обычай, выступало против светской власти, против угнетения и эксплуатации. Стригольники исповедовали обряд поклонения земле, которой приписывалась способность прощать и отпускать грехи. А Феодосии Косой (XVI в.) отрицал божественность Христа, утверждал равенство всех людей и народов.

Ереси вносили дух соперничества и разногласия в церковь. К началу XVI в. духовенство раскалывается на иосифлян (основатель Иосиф Волоцкий (1439 — 1515)), продолжавших традиции религиозного рационализма, и нестяжателей, ориентировавшихся на наследие византийских исихастов. Нил Сорский (1433 -1518) выступал против монастырской собственности и предлагал отказаться от украшения храмов.

Иосифлянство со его отказом от идеи подражания Христу разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Псковский старец Филофей в первой половине XVI в. выдвинул идею о том, что Москва — это третий Рим. Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф.И. Карпова, И.С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного.

Перспективы европеизации России, а также присоединение Украины к России (1654) и проведение реформы церкви привели в середине XVII в. к церковному расколу. Ревнителем старой веры выступил Аввакум Петров (1621 — 1682), противившийся распространению светского образования, защищающий патриархально-национальную культуру. Перестраивал же «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» патриарх Никон (1605 -1681).

3. Русское Просвещение

философия просвещение западничество славянофильство

Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в., до восстания декабристов. Происходит становление светской философии. Среди русских просветителей следует назвать имена Ф. Скорины (1490 — 1551), А. М.Курбского (1528 — 1588), М. Смотрицкого (1577 — 1633), Феофана Прокоповича (1681-1736), В. Н.Татищева (1686-1750) — идеологов «Ученой дружины» Петра I.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой М.В. Ломоносова (1711 -1765), который доказал свое превосходство над философскими кумирами Запада, отстаивая деизм и теорию двойственной истины, первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки. Он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешнего мира, а опирался на теорию, логическое обобщение, которое и позволяло строить материалистическую философию природы. Материя вечна и неуничтожима. Природа же совершенно проста, изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и развивается на основании естественных законов. Ломоносов составил правила «изобретения» вымыслов, его теория воображения глубоко вскрывала причины заблуждений в сфере научного познания и выявляла истоки эстетического отношения к действительности. Он преодолел односторонность гносеологизмома западноевропейской философии, ибо не мыслил себе духовность иначе, как целостное единство веры, истины и красоты.

Позднепросветительская эпоха — пора концепций общественного развития С.Е. Десницкого, Я.П. Козельского, Д.И. Фонвизина, М.М. Щербатова, А.И. Галича. Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А.Н. Радищева (1749-1802) лежат у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, — вот основания его социальной философии. Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке.

4. Направления русской философии XIX века

.1 «Славянофильство» и «западничество»

Еще одним очень важным моментом развития отечественной философии стала борьба «западничества» и славянофильства в духовной жизни русского общества.

Историческая судьба России опровергает схемы, устанавливающие жесткие границы культурно-исторических ареалов Запада и Востока. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национального самосознания. Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры. Призывы «западников» приобщить Россию к плодам западной культуры и цивилизации, взять европейскую модель развития за образец для нашей страны принимали иногда крайние формы отрицания ценности всего русского, пренебрежения прошлым страны. Такое крайнее «западничество» (не изжитое, к сожалению, и сегодня) во многом само, «от противного», порождало свою противоположность — славянофильские концепции самобытности России, ее особого исторического пути и предназначения. Это были два взаимно предполагавшие друг друга полюса русской культуры.

Спор между «западниками» и славянофилами ставил перед русской философией проблему взаимоотношения различных культурных традиций. Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии, ограничивавшей многообразие духовного опыта человечества и утверждавшей в качестве единственно возможной модели исторического развития схему прогресса западной цивилизации. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую «русскую идею» — мысль об особой исторической миссии России. Логика рассуждения была приблизительно следующей: Россия — это и не Восток, и не Запад, она причудливо соединяет в себе и то, и другое. Значит, она сможет сыграть роль объединяющей человечество силы.

Необходимо отметить, что господствовавший долгое время в литературе подход к славянофилам как к реакционерам националистического толка (и «возрождение» сегодня славянофильства в карикатурной форме национального самодовольства и исключительности) не имеет под собой почвы: славянофилы были привержены идеалу единства общечеловеческой духовно-нравственной традиции, может быть, сильнее, чем «западники», ограничивавшие столбовую дорогу цивилизации европейскими проспектами.

Идейное столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло выработке специфических тем русской философии. Это — проблема «Восток — Запад», интерпретация смысла западноевропейской и русской истории, попытки постановки и решения «славянского вопроса», обоснование «русской идеи» и др. Многие из названных тем волнуют общество и сегодня. Видимо, точка в споре между «западниками» и славянофилами еще не поставлена, хотя он и принял сейчас форму обсуждения различных путей реформирования общества.

4.2 Русская религиозная философия

Для духовной жизни России второй половины XIX — начала XX веков имело огромное значение такое сложное явление как собственно религиозная философия.

С точки зрения представителей этого направления, главное для человека имеет духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом.

В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления — проблема богочеловека, или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек — это человекобог, в русской философии сверхчеловек — это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и бога над дьяволом.

В учении Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) проявились основные черты светского богословия: стремление к соборности, мистицизм, попытка соединить небесное и земное. Главное его сочинение «Оправдание добра».

В центре учения Соловьева был принцип всеединства всего существующего, означающий то, что все предметы и явления находятся во взаимосвязи, не существуя отдельно друг от друга. Следовательно, считал Соловьев, «всеединство» может быть постигнуто «цельным знанием», которое включает в себя: теологию, философию, положительную, т.е. опытную науку. А в центре всего — абсолютное существо, Бог, общая идея, реальный факт. Именно это, полагал Вл. Соловьев, позволяет иметь цельное знание.

Рядом с понятием всеединства в его учении стоит понятие софийности. «София», по Соловьеву — воплощение Логоса, вечное тело Бога и вечная душа мира. Каждый индивидуальный человек, по учению Соловьева, вечен во Христе, потому бессмертен и универсален и до своего физического появления находился в разумном существе Софии. Благодаря мистическим принципам, а именно непосредственного чувства и любви, человек познает мир и соединяется с другими людьми во всеобщем Всеединстве. Человек, в философии Соловьева, совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество.

У В.С. Соловьева ярче, чем у других проявилось желание синтезировать все лучшее в христианстве, отказавшись от некоторых черт православия.

Русский космизм и созданная В.Соловьевым философия всеединства вдохновлены общими идеями о единстве, мире, и идеи единства человечества. Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Считалось, что человек — существо еще промежуточное, находящееся в процессе развития, еще не совершенное, но вместе он призван изменить не только окружающий мир, но и собственную природу. Космическая экспансия человечества — только одна из частей этой грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и микрокосма (человека, как биологического отражения макрокосма). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о продолжении болезней и смерти и, как логическое следствие, — о достижении бессмертия. Ведь на русский космизм особое влияние оказало христианство с его надеждами на грядущее воскрешение. Среди ярчайших черт русского космизма — вера в человека и гуманизм. Гуманизм, который основан на знании и который является следствием самой природной космической эволюции.

Родоначальником русского религиозно-философского космизма считается Н.Федоров (1829 — 1903) — ярчайший, оригинальный мыслитель, получивший признание своих трудов только на современном этапе в свете глобальных проблем человечества. В историю философии Федоров вошел своим сочинением «Философия общего дела» (опубликованном в 1906-1913г.г.), в котором попытался объединить два методологических подхода к человеку — антропологизм и космизм, синтезируя судьбы человека и вселенского бытия. Основу его философии составила «Теория всеобщей регуляции». Если рассматривать ее как процесс, то можно выделить внешний и внутренний аспекты. Внутренний аспект состоит в психофизиологической регуляции о которой мы поговорим чуть позже Внешняя регуляция охватывает пространство от Земли и далее ко всему Космосу как к целостному миру. И имеет три основные ступени:

) метеорическую регуляцию, сфера приложения которой — Земля (регулирование природных процессов на нашей планете — сейсмических, атмосферных, использование недр и т.п.

) планетарная астрорегуляция, объект которой — вся Солнечная система

) всеобщая космическая регуляция — объект которой — Вселенная В рамках последней ступени философ предлагает необычную идею — превращение Земли в космический корабль, который он назвал «Земноход». Человек, подчинив себе природу, которая станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда проникнет в дальние миры и перейдет на новую ступень развития, став из «Земнохода» «Планетоходом». Философ так развивает свои идеи эволюции природы и человечества в целом: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Ученый делает следующий вывод: всеобщим познанием и трудом человечество имеет миссию овладения стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преобразования, обрести новый, бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе с учетом прежде живших поколений. «Постепенно, веками образовавшийся предрассудок о недоступности небесного простора не может быть, однако, назван изначальным». «Вопрос об эпидемиях, как и о голоде, выводит нас за пределы Земного шара; труд человеческий не должен ограничиваться пределами Земли, тем более, что таких пределов, границ, и не существует; Земля, можно сказать, открыта со всех сторон, средства же перемещения и способы жизни в различных средах не только могут, но и должны изменяться». Идея овладения космическим пространством, привлечет к себе и бесконечно умножит энергию ума, отваги, изобретательности, самоотверженности, всех совокупных человеческих сил, которые сейчас растрачиваются на распри и конфликты.

Последователем В.С. Соловьева был Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944), для которого центром творчества было также учение о Софии, воспринимаемой им как сущность, возникшая в ходе божественного творчества. Он пытался достичь религиозного осмысления социологических, политических и даже экономических проблем. Элементом христианского освободительного движения он считал церковную реформу, пытаясь создать Союз христианской политики. Мировоззренческие искания С. Булгакова привели его к христианскому социализму, к сану священника (в конце жизни).

В «Свете невечернем» Булгаков утверждает, что «София присутствует в мире как его основа», хотя она и трансцендентна изменяющемуся миру, ее нельзя отделить от него, а тем более противопоставить ему «то, что в нем подлинно есть или что скрепляет его бытие в небытии, именно и есть София» Мир в софиологии Булгакова не тождествен Богу — это именно тварный мир, «вызванный к бытию из ничто». Но при всей своей «вторичности» космос (мир) обладает «собственной божественностью, которая есть тварная София» («Невеста Агнца»). Космос — живое целое, живое всеединство, и у него есть душа («энтелехия мира»). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, «предвечную Софию» и мир как «становящуюся Софию». Идея Софии (в ее многообразных выражениях) играет у Булгакова ключевую роль в обосновании единства (всеединства) бытия, единства, не признающего в конечном счете никакой изоляции, никаких абсолютных границ между божественным и тварным миром, между началом духовным и природным (мыслитель видел в собственной мировоззренческой позиции своего рода «религиозный материализм», развивал идею «духовной телесности» и др.).

Софиология Булгакова в существенной мере определяет характер его антропологии: природа в человеке становится «зрячей» и в то же время человек познает именно «как око Мировой Души», человеческая личность «придана» софийности «как ее субъект или ипостась». Смысл истории также «софиен»: историческое творчество человека оказывается «сопричастным» вечности, будучи выражением универсальной «логики» развития живого, одушевленного (софийного) космоса. «София правит историей… — утверждал Булгаков в «Философии хозяйства». — Только в софийности истории лежит гарантия, что из нее что-нибудь выйдет».

В антропологии и историософии русского мыслителя, как, впрочем, и во всем его творчестве, граница между метафизическими и богословскими воззрениями оказывается достаточно условной.

С.Н. Булгаков был одним из авторов знаменитого сборника «Вехи», а затем и сборника «Из глубины», в которых рассматривались проблемы роли интеллигенции в революции и в судьбе России. При этом он крайне критически отзывался о нигилизме и безбожии интеллигенции. С его точки зрения, она была повинна в революции, которую он понимал как разрушение основ общественной жизни. После низложения Николая II Булгаков предложил создать теократию патриарха. С.Н. Булгаков положительно относился к экуменическому движению, полагая, что утерянное церковное единство будет в будущем восстановлено путем «воссоединения Православия и англо-американских епископальных церквей».

Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении «конкретной метафизики» Павла Александровича Флоренского (1882-1937).

«Конкретную метафизику» Флоренского в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма, на историко-философский опыт христианизации платонизма. Стремление идти путем метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта — опыта церковного и духовного опыта личности — было в высшей степени присуще этому мыслителю.

Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум «раздроблен и расколот», «надтреснут» и тварный мир в его бытийственности, и все это следствие грехопадения. Однако жажда «всецелостной и вековечной Истины» остается в природе даже «падшего» человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. «Я не знаю, — писал мыслитель в своем основном сочинении «Столп и утверждение истины», — есть ли Истина… Но я всем нутром ощущаю, что не могу без нее. И я знаю, что если она есть, то она — все для меня: и разум, и добро, и сила, и жизнь, и счастье».

Флоренский с особой силой подчеркивал эту связь в своей софиологической концепции, видя в образе Софии Премудрости Божиеи прежде всего символическое раскрытие единства небесного и земного: в церкви, в нетленной красоте тварного мира, в «идеальном» в человеческой природе и т.д. Истинная же бытийственность как «тварное естество, воспринятое Божественным Словом» раскрывается в живом человеческом языке, который всегда символичен, выражает «энергию» бытия. Метафизика Флоренского в существенной мере и была творческим опытом преодоления инструментально-рационалистического отношения к языку и обращением к слову-имени, слову-символу, в котором только и может раскрыться уму и сердцу человека смысл его собственной жизни и жизни мира.

Самой яркой фигурой в ряду религиозных мыслителей был Николай Александрович Бердяев (1874-1948).

Центром философских рассуждений Бердяева является свобода и творчество. Свобода невозможна без творчества, как творчество невозможно без свободы. Проблема мировой свободы (свободы человечества) разрешается борьбой Христа и антихриста. Н.А. Бердяеву принадлежит первенство в разработке экзистенциональных проблем, разрешение которых он видел в поисках религиозного смысла жизни и внутренней свободы человека.

Н.А. Бердяев рассматривал личность как абсолютную ценность, как духовное единство, воплощенное в человеке. Личность вбирает общество и космос в себя, олицетворяя единство сознания и материи. В человеке, являющимся, по Бердяеву, микрокосмосом, содержится разгадка тайны бытия — макрокосмоса; назначение и смысл личности — в свободе и творчестве.

Н.А. Бердяева отмечал: Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший… В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом».

В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. Весь трагизм жизни, — пишет Бердяев, — происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире.

Последним представителем русской религиозной философии часто называют А. Лосева.

Миросозерцание Лосева сформировалось на основе глубокого интереса к учению Платона, сквозь призму которого он воспринимает самые различные проявления духовной культуры: музыка и математика; взгляды Достоевского, Соловьева, Шеллинга, Гегеля, Ницше, Бергсона, Наторпа, Кассирера; физические теории Х.А. Лоренца и А. Эйнштейна. В 1920-1930-х гг. выходит цикл монографий: «Античный космос и современная наука», «Диалектика числа у Плотина», «Музыка как предмет логики», «Диалектика художественной формы», «Критика платонизма у Аристотеля», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа». Собственное философское учение Лосев изложил в работе «Философия имени», которая была своеобразным синтезом феноменологии и платонизма. Философские идеи Плотина и Прокла, развивающие диалектические построения платоновского «Парменида», Лосев положил в основание преобразования феноменологии Э. Гуссерля, превратив ее в универсальную диалектику. «Философия имени» генетически была связана со спорами об имяславии в начале 20 в. Система бытия строилась на основании тщательного анализа (67 категорий) природы «имени» или «слова». Для Лосева имя было особым местом встречи «смысла» предметного бытия. Все в мире, включая и мертвую природу, есть смысл, и поэтому философия природы и философия духа объединяются в философии имени как самообнаружении смысла. Имя в своем законченном выражении понималось как «идея», улавливающая и очерчивающая «эйдос», существо предмета. Наибольшую полноту и глубину имя обретает, когда охватывает и сокровенный «мистический» слой бытия, когда раскрывается как миф, который является не вымыслом, а, напротив, последней полнотой, самораскрытием и самопознанием реальности. Философия имени, по Лосеву, совпадает с диалектикой самопознания бытия и философией вообще, т. к. имя, понятое онтологически, является вершиной бытия, достигаемой в его имманентном самораскрытии.

Заключение

Итак, русская философия — серьезное явление в мировой философской мысли. Зародившись значительно позднее западноевропейской философии, тем не менее русская философия не потеряла своей оригинальности и самобытности.

Можно выделить следующие характерные черты русской философии в целом:

Сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

Философские мысли выражаются через художественное творчество, литературную критику, публицистику, искусство;

Целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

Большая роль проблем морали и нравственности;

Конкретность;

Широкое распространение в массах, понятность.

На протяжении своего развития русская философия пережила несколько передов. Самым плодотворным стали 19 и начало 20 века — это период осмысления многих общественных и общемировых проблем, формирование оригинального философского взгляда на общественную и духовную жизнь.

Список использованной литературы

1.Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.

2.Митрошенков О.А. Философия. — М., 2002

.Спиркин А.Г. Философия.- М.: Гардарики, 1999 г.

.Сто великих имен в философии.- М.: Слово,1998 г.

.Философия.- М.: Юристъ, 1998 г.