Особенности татарских сказок для детей

Проект

«История
татарской сказки»

4
класс

Руководитель
проекта: Мащенко Елена Гавриловна

Содержание.

 

 

1.     Введение
______________________________________2-4

2.     Основная
часть__________________________________5-10

    1) История  возникновения народных сказок___________5

    2)
Анализ структуры народных сказок________________6

    3)
Особенности построения волшебных, 

        бытовых и сказок о животных_____________________8

4) Роль сказочного жанра.__________________________10

5) Заключение____________________________________11

4. Список использованной литературы________________12     

5. Приложения_____________________________________

 

 

I.Введение.

Древний человек верил в силу слова (появляется
фольклор). Средний возраст продолжительности жизни древнего человека был
восемнадцать лет. Вся его жизнь зависела от природы и погоды. Древние люди
нашли простой выход. Они просили  у верхнего мира дождя, урожая. Отсюда
появились обрядовые танцы, песни, народные сказки.  Сказка – это один из
основных жанров фольклора, популярный жанр устного народного и авторского
творчества с установкой на вымысел. Сказка – это этическое, прозаическое
произведение с бытовым, волшебным или авантюрным уклоном, построенного на
основе вымышленного сюжета. Герои сказок – это обычные люди и животные.
Характерная черта любой сказки – счастливый финал.

1.Актуальность     
исследования

В силу своих художественных особенностей
татарская сказка учит освоению
национальной культуры, духовности татарского народа, обогащению ее культурой,
ориентироваться в татарском фольклоре, его сюжетах. Искусство татарских
народных мастеров помогает раскрыть мир прекрасного, развивает эстетический
вкус.

2.Гипотеза.

Культура
татарского народа:  как она сохраняется в наши дни на
территории нашего района, где в основном проживает русское население?

3.
Цель исследования

1. Ознакомить с видами татарских народных сказок,
ее структурой, смыслом главных событий, символов, героев, языком сказок.

2.Содействовать формированию правильных качеств 
личности у детей при сознательном прочтении татарских народных сказок.

4.Задачи
исследования

1.Приобщить к татарским традициям, к непрерывному
общекультурному совершенствованию.

 2. Систематизировать, углубить знания по теме:
«Татарские народные сказки».

3. Содействовать формированию гуманных,
правильных качеств личности.

4. Создать условия для развития творческих
способностей.

5. План исследования

1. Ознакомиться со специальной литературой
народных сказок.

2. Посетить различные интернет – сайты,
посвященные татарским народным сказкам.

3.Провести литературные встречи с другими
учащимися по теме: «Жанры татарских народных сказок, их сходства и отличия и их
происхождение» с целью написания авторских сказок.

Прежде чем обратиться к
информации, мы провели опрос с целью выяснить как
сохраняется культура татарского народа в наши дни на
территории нашего района, где в основном проживает русское население, по мнению учеников, учителей и родителей.

Опрос.

1.Какие татарские сказки вы  можете назвать?

А)  Шурале – 35%

Б) Гульчечек – 12%

В) Три сестры – 90%

Г) Мудрый старик – 0%

Д) Знание всего дороже – 40%

2. Каким персонажам русских народных сказок соответствуют герои
татарских сказок?

А) Шюрали – 85 %

Б) Уй-ияси – 40 %

В) Джин – 78%

Г) Су-анасы –  57%

Д) Бичура –  30%

Ж) Су – бабасы – 82%

З) Юха – 15%

Вывод: Опрос показал, что в районе, где татары по
численности населения занимают третье  место, татарский
народ хранит многовековые традиции своих предков. Но отдельные сказки остаются
незнакомыми.

II.Основная часть.

1.История возникновения татарских народных
сказок.

Недавно
Ставропольстат[1]
составил характеристику национального состава населения и рейтинг наиболее
многочисленных национальностей, проживающих на территории Ставропольского края.
На первом месте — русские,два миллиона 232 тысячи человек. А на 12-м месте —
татары, чья численность составляет 12 тысячи человек. Они расселены по всему
краю и компактно проживают лишь в трех селах Ипатовского района — Малом,
Верхнем и Нижнем Барханчаках.

Татары
переселились сюда более двух веков назад, почти сразу после окончания очередной
русско-турецкой войны.

Татарский народ
хранит многовековые традиции своих предков — булгар, которые сумели достичь
высокого уровня культурного развития, соединив свои тюркские корни и арабское
влияние, обусловленное принятием ислама в Х веке. Это стало той основой, на
которой в дальнейшем развивалась вся татарская культура.

Никто не знает,
когда возникла первая сказка на земле, но большинство сходится во мнении, что
их прародителями были древние мифы, утратившие свое культовое значение. Все
народы, живущие на земле имеют свою историю и свои мифы и все народы, большие
мастера сочинять. Может быть, поэтому этот жанр народного творчества столь
богат и разнообразен и так широко распространён на планете.

Татары не являются
исключением из этого правила и их фольклор не менее богат на сказки, чем у
других народов. Татарские народные сказки имеют очень древние корни, которые
тесно переплелись с творчеством соседних народов. Герои и сюжеты татарских
небылиц зачастую очень тесно связаны и чем-то даже напоминают героев русских,
башкирских, мордовских, чувашских сказок.

2. Анализ структуры татарских
 народных сказок.

 Сказка­ — это
что-то волшебное и доброе, непременно со счастливым концом, это само детство,
вернувшееся из прошлого в настоящее. Все люди на земле их любят, они делают нас
добрей и лучше. В сказках наши мечты, наши грезы, наши пожелания детям.

          Как и фольклор других
народов, татарские народные выдумки имеют свою классификацию и своих сказочных
народных героев[2].
Каждый татарин с детства знаком с лесным духом Шурале, злой волшебницей рек и
болот Су Анасы, прекрасной  Гульчечек и мужественным Тан Батыром. Условно
татарские сказки можно разделить на три основные категории:

 1.Сказки о природе и ее обитателях,
где главные герои жители леса и степей. Лиса, Волк, Медведь, Заяц непременные
сказочные персонажи этого типа татарских народных выдумок.

2. Сказки мифического и религиозного
происхождения. Главные герои этих повествований Дивы, Духи, Богатыри и
принцессы.

3. Сказки, придуманные конкретными
татарскими писателями. Такие произведения очень связаны с нашей настоящей
жизнью, в них все переплелось и мифология, и культура и обычный быт народа.

Вообще
татарские баснословные  и мифические существа, кажется, удобно можно подвести
под следующие два отдела:

1) существа, обитающие в воде,

2) существа, живущие на суше.  

К первым
относятся следующие сказочные существа: Су-бабасы, Су-ияси, Су-анасы, Юха;

а ко вторым: Бичура , Шюряли, Джин и Уй-ияси.

Рассмотрим прежде сказочных существа, стихия
которых вода.

  1) Под именем Су-бабасы татары разумеют
живущего в воде  повелителя воды, водяного деда. Но ни в одной сказке не видно,
чтобы дед этот выходил когда-либо из воды и относился к людям непосредственно;
на это у него, как видно, есть родственное ему существо, вроде слуги,
докладчика и исполнителя его повелений, это —

 2) Су-ияси (то есть “водяной хозяин”). В одной
из  татарских сказок, су-ияси является татарину в образе бойкого мальчишки,
посредника между татарином и своим повелителем, водяным дедом.

  3) Су-анасы, как показывают сами слова, есть
существо женского пола, ибо по-русски означает “водяную мать”. Су-анасы есть
мать су-ияси и жена су-бабасы.

  4) Юха – дракон, превратившийся в юху-девицу. Дракон
может принимать на себя различные чувственные образы и в них являться татарину,
чтобы всячески вредить ему.

        Перейдем теперь к баснословным существам,
обитающим на суше[3].

Бичура у татар то же, что у русских простолюдинов
— кикимора. Она не причиняет никакого существенного вреда татарину, но сильно и
на разные лады беспокоит его ночью: кричит, играет, смеется, шутит, спящего
перетаскивает с места на место; вещи, положенные в одно место, прячет в другое.
У татар бичура представлялись в
образе женщины маленького роста в старинном головном уборе. Есть ли средства
выгнать из дома бичуру? Одни говорят, что для этого нужно разобрать весь дом и
построить его на другом месте, а другие утверждают, что довольно привести в дом
медведя, и бичура убежит.

Уй-ияси (домохозяин, домовой). Отличается он от
бичуры тем, что в доме не шалит, а занимается полезным трудом: в одном доме
чеканит пенязи, в другом прядет, в третьем пишет со скрипом пера по бумаге и
перелистывает книги. Где уй-ияси чеканит пенязи, там слышавший звуки: “чик! чик!”
обогащается посредством торговли, если только займется ею и скует себе капитал,
где уй-ияси прядет, там слышавшие нечто звучащее вроде посычки, обогатятся в
таком случае или будут благоденствовать, когда займутся этим рукоделием: где,
наконец, в доме кто услышит скрип пера и перелистывание книги, то тот сделается
ученым.

Шюряли, баснословное существо вроде лешего у
русских. Шюряли водятся в лесах и не по одному; видимы бывают татарину в
человеческом образе.

Джин (чёрт) видим татарину в образе собаки, кошки,
змеи, и тот татарин, который увидит джина, начинает хворать нервическою
какою-нибудь болезнью.

3.Особенности построения волшебных, 
бытовых и сказок о животных .

Вот
мы читаем сказки. В них происходят удивительные приключения, поучительные
истории, забавные случаи. Вместе с героями сказок мысленно переносимся мы в тог
сказочный мир, где живут эти герои. Чудесный мир сказок, созданный богатым
воображением наших предков, помогает нам испытать много человеческой радости,
счастья победы, почувствовать горесть утраты, помогает узнавать великую силу
дружбы и любви между людьми, восхищаться умом и сообразительностью человека. Татары тоже
обожают сказки, особенно волшебные. Чаще всего главным героем[4]
в них выступает могучий богатырь, способный на самые невероятные подвиги, а в
названиях фигурирует слово «батыр». Так, например, до наших дней дошли сказки
«Тан-батыр», «Камыр-батыр», «Эпи-батыр» и другие.

Есть в сокровищнице этого
народа и сказки о животных, и бытовые. Бытовые сказки отличаются своей
простотой. У них понятный, состоящий всего из нескольких эпизодов, сюжет,
практически никогда не бывает повторов. В сказках много диалогов и часто
насквозь пропитаны юмором. Хорошим примером такого произведения является сказка
«Хитрый старик».

А люди,
создавшие когда-то эти сказки, жили на той же земле, на которой живём мы. Тогда
люди всё добывали собственными руками, и поэтому хорошо знали, что под силу
человеку, а что остаётся пока мечтой.

  Нашим
далёким предкам жилось очень трудно. Вокруг было много непонятного и страшного.
На их головы то и дело обрушивались грозные бедствия: лесные пожары,
наводнения, землетрясения, мор животных, какие-то беспощадные болезни, которые
уносили много человеческих жизней. Как хотелось всё это разгадать и победить!
Ведь от этого зависела жизнь семьи и рода, даже существование целого племени и
народности.

       И
человек старался найти в природе такие снадобья, лечебные травы и другие
лекарства, которые излечивают от болезней и спасают даже от самой смерти.
Вдобавок к тому, что он находил сам, что в силах был сам сделать, он придумывал
в помощь себе такие сказочные существа, как джинны, дивы, аждаха, шурале,
гифриты и т. д. При их помощи человек в сказках покоряет могучие силы природы,
обуздывает грозные проявления непонятной ему стихии, излечивает любые болезни.
Так, в сказках больной или слабый человек, нырнув в котёл с кипящим молоком,
выходит оттуда здоровым, красивым, молодым джигитом.

      
Любопытно, что это напоминает нынешние целебные ванны на курортах нашей страны,
где лечат разные болезни.

      
Но эти сверхъестественные существа жили только в воображении человека, и когда
в сказках речь идёт о колдунах, джиннах или дивах, то чувствуется лукавая
усмешка. Человек слегка подтрунивает над ними, насмехается и создаёт их немного
туповатыми или придурковатыми.

4. Роль
сказочного жанра.

     
Татарский народ, создавший эти чудесные сказки, до Великой Октябрьской
революции сильно бедствовал[5]. Где бы ни жили
татары: в бывшей Казанской губернии или где-то в оренбургских или астраханских
степях, в Сибири или за рекой Вяткой, земли у них везде было мало. Как бы ни
старались, трудящиеся люди жили очень плохо, голодали, недоедали. В поисках
хлеба и лучшей жизни татары уходили скитаться в далёкие края. Это отразилось и
в народных сказках. То и дело читаем о том, что «джигит отправился
странствовать в далёкие страны…», «старший сын собрался на заработки»,
«Хритон три года проработал у бая…», «жилось им так трудно, так тяжело, что
отцу волей-неволей пришлось отправить сына с ранних лет на заработки…» и т.
д.

      
Хотя жилось очень трудно и радости в жизни, как и у соседних народов, было
мало, народ думал не только о куске хлеба. Талантливые люди из народа,
создававшие удивительные по меткости выражения, по глубине содержания умные пословицы,
поговорки, загадки, сказки, слагавшие чудесные песни и байты, глубоко
задумывались над будущим, мечтали.        Тайну создания этих чудесных творений
народа мы. может быть, никогда полностью не разгадаем. Но одно совершенно ясно:
их создавали люди очень талантливые, с глубоким знанием жизни народа,
умудрённые большим опытом

      
Совершенно ясно и другое: сказки сказывались не ради забавы. Вовсе нет! Всякие
увлекательные, часто невероятные приключения, интересные похождения, забавные
истории джигитов нужны были сказителям для того, чтобы передать людям что-то
хорошее, умное и тот драгоценный жизненный опыт, без которого трудно на свете
жить. В сказках об этом прямо и не говорится. Но без назойливости и поучения
читатель понимает, что хорошо, что плохо, что такое добро и что такое зло.
Создатели сказок своих любимых героев наделяли лучшими чертами народного
характера: они честны, трудолюбивы, храбры, общительны и дружелюбны в отношении
к другим народам.

       В давние-предавние времена, когда печатных
книг еше не было и в помине, а рукописные были  большой редкостью и простым
людям достать их было чрезвычайно трудно, сказки служили людям вместо нынешней
художественной литературы. Как и литература, они воспитывали в людях уважение к
доброте и справедливости, прививали им любовь к труду, неприязнь к лентяям,
лгунам и тунеядцам, особенно к тем, кто стремился разбогатеть за счёт чужого
труда.

Но счастье никогда не приходит само. За него надо
бороться. И вот храбрые сыны народа — батыры смело врываются в подземные дворцы
дивов, орлами взвиваются в заоблачные выси, забираются в дебри дремучих лесов и
бросаются в бой со страшными чудовищами. Они спасают людей от гибели,
освобождают их от вечного плена, наказывают злодеев, добывают людям свободу и
счастье.

5.Заключение:

Татарские
сказки всегда актуальны своим содержанием и интересны, как детям, так и
старшему поколению. Каждый в них найдёт что — то своё, то — что взволнует его
воображение и заставит переживать вместе с отважными героями удивительных
сказочных историй. При этом подарит много интересных впечатлений и открытий.
Татарские сказки увлекут в загадочный мир, где главные герои обычные люди, но с
добрым сердцем, творят великие поступки, побеждая зло. В этих сказках заложена
вся мудрость и благородство татарской  нации, её простодушие и величие, горячий
темперамент и доброе сердце.

Литература:

1. Маликов Р.Ш. Патриотической и
интернациональное воспитание младших школьников средствами татарской детской
литературы и фольклора.

2. Татарская научно – познавательная книга для
детей // Библиотековедение. – 2003. – №5.

3. Четина Т.Ю. Активные формы и методы обучения в
процессе развития ключевых компетенций. Методическое пособие. – М., 2007. –
31с.

4. Татарские народные сказки. Издательский дом Марджани, 2010.

5.Татарский фольклор: http://www.gulzada.ru/folk/

6. http://maslova.ucoz.ru/

7.Каюм НАСЫРИ «Поверья и
приметы казанских татар»

8. http://stavstat.gks.ru/

Муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение «Детский сад общеразвивающего вида №37»

Нижнекамского муниципального района РТ

ТАТАРСКИЕ НАРОДНЫЕ СКАЗКИ

Воспитатель по обучению

татарскому и русскому языкам

            МБДОУ  № 37

Миндубаева Гузель Сиреньевна

                                                    г.Нижнекамск,РТ

          Самый популярный жанр устного народного творчества — это сказка. Ни один народ в мире еще не обошелся без сказки, не является исключением и татарский народ. Татарская сказка, как зеркало, отражает всю самобытность культуры и жизни народа, его переживания, проблемы и историю. Народные сказки стали источником вдохновения для таких великих людей, как Александр Сергеевич Пушкин и поэт татарского народа Габдулла Тукай. Народные сказки любят все, а особенно дети. В мире не найдется и тысячи человек, которым никогда в детстве не рассказывали сказки.

         Сказки являются важным воспитательным средством, в течение столетий выработанным и проверенным народом. Дети и сказки — неразделимы, они созданы друг для друга и поэтому, знакомство со сказками своего народа должно обязательно входить в курс образования и воспитания каждого ребенка. Мы с детьми читаем сказки разных народов Например: татарские народные сказки, как «Соловей», «Три сестры».,русские народные сказки как, «Морозко», Гуси-лебеди»., и сказки других народов. С детьми обсуждаем содержание сказки, положительных и отрицательных героев.
Таким образом, сказка для ребенка является не просто фантазией, но особой реальностью, помогающей установить для себя мир человеческих чувств, отношений, важнейших нравственных категорий, в дальнейшем — мир жизненных смыслов. Сказка выводит ребенка за рамки обыденной жизни и помогает преодолеть расстояние между житейскими и жизненными смыслами.

        Изучая и сопоставляя татарские сказки и сказки других народов, были сделаны выводы, что они не только являются отражением исторических условий жизни татар, их национальной психологии, быта, но и они включают в то же время основные сюжетные мотивы, которые присущи сказкам других народов. Особенно это заметно в самой структуре сказочного эпоса, здесь присутствуют обязательно сказки о животных, бытовые сказки, волшебные, приключенческие, а также мэзэклэр (народные анекдоты), юмористические и сатирические, поучительные и сказки-притчи. Достаточно часто в одной сказке присутствует сопряжение как бытовых, так и героических мотивов, а в героических сказках можно увидеть элементы волшебства.

                 Публикации и сборники татарских сказок

Сказка по-татарски называется әкият. Некоторые представители старшего поколения называют сказку старым названием хикәят (по-арабски: рассказ, повесть). У сибирских татар сказка носит общетюркское название йөмак, обозначающее у некоторых народов, в том числе и у сибирских татар, и загадку.

Собирание татарских народных сказок началось относительно поздно. Первые печатные сказки (всего 8 текстов), появились в «Татарской хрестоматии» М. Иванова (1842 г.), подготовленной как учебное пособие для обучения татарскому языку в Оренбургском Неплюевском кадетном корпусе — военном учебном заведении.

К собиранию фольклора сибирских татар много сил приложил академик В.В.Радлов. В 60-х гг. прошлого века в 19 татарских деревнях Западной Сибири он записал фольклорные произведения различных жанров, которые выпустил в виде отдельного тома, где помещено и около 40 сказок. Этот том был издан также и на немецком языке.

В 1889 г. Габделгаллям Фаизханов выпустил небольшой фольклорный сборник под названием «Хикәят вә мәкаләт» («Рассказы и пословицы»), где помещено и несколько сказок.

В 1899 г. финский учёный Хейкки Паасонен с целью изучения мишарского диалекта татарского языка посетил несколько деревень Бугульминского уезда Самарской губернии (эти деревни теперь входят в Черемшанский район Республики Татарстан и Самарскую область) и записал фольклорные произведения, в том числе и сказки, которые были изданы только в 1953 г. Туда включена и 21 сказка вместе с переводами на немецкий язык.

Первый сборник сказок «Дәфгылькәсәл мин әссаби вә сабият») («Предотвращение лени у мальчиков и девочек»), составленный Таипом Яхиным, вышел в Казани в 1900 г. Там напечатано около 100 текстов, более 80 из которых можно считать сказками и с точки зрения современных требований.

На материале собранных Каюмом Насыри 11 сказок русский учёный П.А. Поляков написал статью «Сказки казанских татар и сопоставление их со сказками других народов», которая является первым исследованием татарских сказок.

Таким образом, до начала XX века собираются сказки различных этнических групп татарского народа, большая часть собранных материалов публикуется, а также делаются первые шаги в их научном исследовании.

Следует заметить, что собиранием сказок казанских татар Среднего Поволжья и Приуралья в конце XIX и начале XX веков занимались также В.В. Радлов, А.Г. Бессонов, венгерский учёный И. Кунош. К сожалению, собранные ими сказки изданы только частично, они хранятся в архивах Санкт-Петербурга и Будапешта.

Сборники сказок и исследования, появившиеся уже в XX веке, кроме состоящего из 4 текстов сборника Гали Рахима «Халык әкиятләре» («Народные сказки». — Казань, 1915), относятся к советскому периоду.

Первым из них является сборник татарских народных сказок на русском языке, составленный М.А. Васильевым. В этот сборник, изданный в Казани в 1924 году под названием «Памятники татарской народной словесности. Сказки и легенды», включено 78 текстов, записанных в предреволюционные годы. После каждого произведения приводятся их паспортные данные. Составитель указал также параллели сказок в различных сборниках, составленных русскими и зарубежными учёными, что отмечалось и общественностью. «Чрезвычайно интересная, и нужная книжка, — говорится в рецензии к сборнику. Произведения коллективного творчества национальных меньшинств нам, особенно в школах, мало известны; мало поэтому можно сделать и параллелей разных народностей России с великорусской в области художественно-массовых достижений. Свои сказки, легенды мы скорее сравниваем с немецкими, французскими, индусскими, египетскими, чем с народностями нашей же страны… Между тем Восток, Юго-Восток нас должен интересовать: татары, например, в создании русской культурно-бытовой физиономии немало имели значения. Записи же отдельных их произведений появлялись иногда лишь в местной печати, но не для «широкой публики».

К сожалению, это благородное дело, начатое М.А. Васильевым, не было продолжено в последующий период.

В 1940 г. появился сборник «Халык әкиятләре» («Народные сказки»), составленный писателем Г. Башировым из материалов, собственноручно записанных им от мастеров-сказителей. Около 40 сказок и народных шуток сгруппировано в нём по сказителям. Сборник снабжён вступительной статьёй составителя о сказках и сказочниках.

Открытие в конце 1939 г. в Казани Института языка, литературы и истории (теперь: Институт языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова Академии наук Татарстана) ознаменовало новый этап в исследовании устно-поэтического творчества татарского народа, в частности, в изучении сказок. С этого времени систематически организуются фольклорные экспедиции. В 1946 и 1956 гг. вышло в свет научное издание народных сказок в 2 книгах. Публикациям сказок отводилось значительное место и в сборниках антологического характера. В 1962 г. отдельной книгой были изданы сатирические сказки (составитель Э. Касимов.

В области сказок появляются научные исследования X. Ярмухаметова, Э. Касимова, Ф. Ахметовой, Л. Замалетдинова и др.

В 1977 — 1988 гг. Институтом был издан 12-томный научный свод татарского народного творчества, три тома которого отведены сказкам. В них представлено 313 сказок, почти половина из которых публикуется впервые. Эти книги снабжены соответствующим научным аппаратом. Позже на основе этих трёх книг были изданы для широкого читателя два сборника массовым тиражом.

Первые публикации татарских сказок на русском языке появляются в последней четверти XIX века. В статье Р.Г. Игнатьева, напечатанной в 1875 г., есть пересказы нескольких сказок.

В своей книге «Материалы к изучению казанско-татарского наречия» Н.Ф. Катанов поместил переводы сказок из сборника Г. Фаизханова (все 12 текстов) и перевод одной сказки из сборника Г. Балинта.

Этим и исчерпываются публикации переводов татарских народных сказок в дооктябрьский период.

Характерная особенность дореволюционных переводов сказок состоит в том, что все они были опубликованы в научных изданиях.

Появившийся уже в советское время в виде отдельной книги сборник М.Л. Васильева, несмотря на научные принципы его издания, в то же время был предназначен для широкого круга читателей. «Книга имеет… научный интерес для фольклориста, школьный для преподавателя, наконец, прекрасное чтение для детей младшего и среднего возраста, — говорится в упомянутой выше рецензии к сборнику. — …И каждый читатель не обойдёт этой книги, если он любит массовое творчество… Данный сборник следует приветствовать. Будем ждать аналогичных сборников и других народностей России». Благодаря этой книге русский читатель, а через русский язык и другие народы впервые получили возможность ознакомиться с татарскими сказками, хотя тираж сборника был сравнительно невелик — всего три тысячи экземпляров.

Но последующие переводы сказок начали издаваться только в 50-е гг. Сборники под названиями «Гульчечек», «Находчивый джигит»,«Татарские народные сказки» над составлением которых трудились Г. Баширов и Х. Ярмухаметов, были тепло приняты читателями.

Что касается неизданных русских переводов татарских сказок (например, М.А. Васильева, А.Г. Бессонова и др.), то они в отдельных экземплярах и даже в целых коллекциях находятся в архивах Казани и Санкт-Петербурга. Доведение их до народа остаётся одной из важных задач фольклористов.

                            Сказки о животных

Судя по количеству записей, в составе татарских народных сказок таких немного — примерно 8 процентов всего сказочного репертуара. К тому же они и по объёму невелики.

Основные герои этих произведений — дикие и домашние животные, птицы, пресмыкающиеся, рыбы, насекомые. Однако в татарских сказках о животных три последних вида непопулярны.

У татар особенно распространены сюжеты «Лиса и журавль», «Кот и дикие животные»,«Волк — дурень»,«Напуганные волки», «Мужик, медведь и лиса» и др.

Сказки о животных являются одной из самых древних форм не только в жанре сказок, но и вообще в фольклоре.

Так как человек, даже отделившись от мира животных, в первые периоды жил в одинаковых с ними условиях, в одной с ними среде, в его мышлении большое место занимала связь с животными. Древний человек искренне верил, что присущие ему черты характерны также для животных. Он считал, что животные, как и он сам, умеют говорить и мыслить (антропоморфизм), даже полагал себя состоящим в родстве с ними.

Вера в родственные отношения с животными привела в период первобытно -общинного строя к тому, что каждый род считал какое-то животное своим родоначальником (тотемизм). Это животное, то есть тотем, нельзя было убивать, потому что, согласно верованию, оно охраняло этот род. В результате веры в тотем возник культ животных.

Во времена, когда охота была решающим источником существования, древний человек очень хорошо знал своеобразные качества разных животных, их повадки, отношения и другие стороны, связанные с их жизнью. Эти факторы (антропоморфические представления, тотемистические и другие, связанные с животными верования, реальные явления и случаи) привели к появлению рассказов о животных.

В генезисе сказок о животных можно выделить три этапа.

Прежде всего, без сомнения, возникли разные верования о том или ином животном. У татар, как и у других народов, до сего времени сохранились некоторые верования, связанные с тотемизмом. Например, существовало представление, согласно которому нельзя убивать лося.

Заболевших от страха людей лечили заговорами: когтем медведя или зайца. В различных случаях для жертвоприношения издавна брали гуся, утку, курицу, барана, быка и коня. По мнению учёных, в этих обрядах, безусловно, отражён древний обычай — испробовать тотемное мясо.

Признаки тотемизма не остались неотражёнными и в декоративно-прикладном искусстве татарского народа. В предметах украшения, относящихся к бунтарскому периоду, встречаются головы льва, тигра и утки. В вырезанных из дерева украшениях можно видеть большей частью фигурки различных птиц.

На некоторых монетах периода Золотой Орды тоже нанесены изображения зверей и птиц. По мнению Е.Д. Турсунова, монеты с изображением ворона чеканили, вероятнее всего, ханы, выходцы из племени или рода, где ворон считался основателем рода. На территории Татарстана имеется немалое количество деревень, названных именами животных. При рассмотрении с генетической стороны, конечно, было бы ошибкой связывать их всех с тотемом. И всё же название деревни Аю (Медведь) Мензелинского района, как предполагают, имеет отношение к роду айыу из башкирского племени усэргэн, а название деревни Ябалак (Сова) Апастовского района происходит от названия башкирского рода ябалак, то есть оба названия восходят к названиям проникших в ХIII-ХIV веках на территорию Татарстана и Башкортостана кипчакских и кипчагизированных тюркских племён.

Как выясняется из сказанного выше, в духовной жизни первобытного общества, где главным источником существования служила охота, тотемистические представления занимали большое место. Подобные и другого характера представления, основанные на различных свойствах, повадках животных, отношении их друг к другу и к человеку, а также бытовые рассказы, возникшие на почве реальных событий с участием животных, мы рассматриваем как первый этап в генезисе сказок о животных.

Со временем на основе тотемистических и других верований были созданы различные легенды. Среди таких произведений вспомним довольно распространённую легенду «Медведь и Женщина». «Как-то раз отправилась одна Женщина в поле на жатву и ребёнка с собой взяла. Жнёт она, жнёт, а тут, откуда ни возьмись, Медведь. Занозил он себе лапу и пришёл к Женщине за помощью. Вынула она занозу. А Медведь ей за это принёс целый улей мёда».

Эта легенда появилась на основе антропоморфного представления. Подобные легенды и мифы составляют второй этап в генезисе сказок о животных.

Третий этап характеризуется развитием рассказов о животных до уровня произведений словесного искусства, то есть освобождением их от утилитарных задач и выполнением эстетической функции. Эти произведения являются органическим соединением верований, связанных с животными, бытовых рассказов, мифов и легенд. На этом этапе уже открывается широкая дорога фантазии, и сказки получают возможность свободного развития.

В татарских сказках о животных тотемистических мотивов сохранилось немного. Самым значительным из них является мифологический сюжет о браке женщины с медведем. Этот сюжет в генетическом плане восходит к тотемистическому мифу. В татарских сказках, основанных на этом сюжете, медведь, как правило, похищает в лесу женщину. После этого они начинают жить в медвежьей берлоге. Родившийся у них ребёнок очень быстро растёт и превращается в могучего богатыря. Примером можно указать сказку «Медвежий сын Атылахметгәрей».

Сказки, в которых основными персонажами являются домашние животные, в большинстве своём относятся к более позднему периоду. К этому времени большая часть мифологических представлений была позабыта. Но, несмотря на это, в некоторых из сказок сохранились архаические мотивы. В качестве примера можно привести сказку «Козёл и Баран». Козёл и баран, положившие в мешок найденную на дороге голову волка, нагоняют страх на волков и принуждают их к бегству. Когда медведь и волки начинают преследовать их, они забираются на дерево и прячутся там. Потеряв у подножия дерева след, медведь садится в середину кружка волков и начинает гадать на бобах. В это время баран валится на них сверху. Сообразительный козёл сверху кричит: «Держи того, кто на бобах гадает!» Звери снова в страхе разбегаются.

В этой сказке своеобразно отражён тотемистический мотив… У тюркских племён козёл и баран считались тотемными животными. Использование у татар козлиной шерсти при гадании, народный праздник — джиен под названием «Голубой баран» (Күк Тәкә җыены), обычай прикреплять бараньи рога на крыше дома и в других местах говорят именно об этом.

Изображение в сказке козла умным и смышлёным, а барана глуповатым и беспомощным связано с природой древних дуалистических мифов. Эти животные воплощают изображённых в дуалистических мифах и наделённых теми же контрастными качествами двух братьев. Как известно, в мифах, отразивших период дуалистической организации времён детства человеческого общества, изображены два брата, родоначальника противоположных фратрий: один из них силён, умён, опытен, сметлив, энергичен, другой — слаб, бестолков, тяжёл на подъём, растяпа.

Архаические мотивы в сказках о животных не ограничиваются только тотемизмом. Значительное место в этих произведениях заняла традиция хитрой шутки, трюкачества. Хитрая шутка, представляющая древнее явление, появилась под влиянием дуалистического мифа и бытовой сказки. Но она не осталась только в сюжетах, связанных с указанными мифами или бытовыми сказками, а на основе этой традиции возникло множество новых сюжетов о ловких, хитрых проделках и шутках животных. Примером может служить сказка «Лиса и Журавль». Лиса и журавль приглашают друг друга в гости. Лиса положила пшённую кашу на плоское блюдо и угощает журавля. Тот, естественно, не может захватить клювом пшено, лиса сама вылизывает кашу. Журавль в свою очередь кладёт клёцки в пахталку. Журавль сам насыщается, а лиса остается голодной.

В сказках о животных встречаются также другого рода архаические мотивы. Такие эпизоды, как заманивание волка или медведя в западню и сжигание их там («Коза и Волк», «Медведь и три сестры»), заманивание перепелом лисы в опасное место («Перепел и Лиса»), являются скорее всего древними сюжетами, отразившими примитивные охотничьи приёмы, но подвергшиеся основательной трансформации.

В условиях классового общества границы сказок о животных расширяются, и некоторые из этих произведений начинают уже отражать в аллегорической форме взаимоотношения различных слоев населения. Если по одну сторону расположились такие сильные хищники, как медведь, волк, лиса, лев, тигр, то по другую сторону — лошадь, корова, овца, коза, собака, кошка, петух. Домашние животные, будучи полезными, освещаются с положительной стороны, они всегда берут верх в борьбе с дикими животными.

Самый популярный зверь в сказках о животных — лиса. Она присутствует в более чем половине всех сказок и во многих случаях добивается своей цели. Медведь и волк, напротив, тупы, недогадливы, даже трусоваты; частенько их водят за нос, прогоняют или убивают.

Лев и тигр изображаются в сказках самыми сильными зверями и воплощают образ жестокого тирана. Они властвуют над всем животным миром. Даже лиса, преследующая животных, которые слабее её, ловко обманувшая медведя и волка, вынуждена склонить голову перед львом и тигром, подлизываться к ним, клеветать на других ради собственного спасения. В сказке «Лев, Лиса и Волк» лиса во время дележа добычи отдаёт всё льву. Здесь она воплощает наблюдательного, умеющего приспосабливаться к обстановке, не гнушающегося при нужде быть блюдолизом, хитрого и льстивого чиновника или дельца.

Но, вступая в конфликт с домашними животными, лиса терпит поражение. Показательна в этом отношении сказка «О мудрой хитрости», героями которой являются лиса и петух. Лиса — кровный враг петуха. Она хитра и коварна и, чтобы добиться своей цели, то есть съесть петуха, не стесняется хвалить свою жертву, говорить слащавые комплименты в его адрес. Комплимент лисы — это только зачин. После этого она прибегает к более коварной хитрости: дескать, падишах издал указ, повелевающий всем подданным жить между собой в дружбе. Однако петух не даёт обмануть себя, более того, придумывает хитрость: намёками даёт знать, что со стороны деревни бежит собака. Лиса, ясно, навостряет уши. Таким образом, безобидная домашняя птица одержала верх над сильным хищником, и как бы ни была тонка паутина лести лисы, петух сплёл более искусную сеть, победил своего врага, оставил его в дураках.

Вообще во всех сказках, где главными персонажами являются петух и лиса, лиса всегда терпит от петуха позорное поражение.

Иногда не только домашние животные, но и журавль, перепел превосходят хитростью лису и ставят её в трудное положение.

Таким образом, в сказках о животных лиса изображается двояко. В большинстве сказок она является коварной, хитрой и жестокой хищницей, а в некоторых сказках она представлена умной, находчивой, расторопной, приходящей на помощь человеку.

Особое место в сказках занимает волк. Он изображается алчным и одновременно бестолковым, простофилей. Его легко обманывают и позорят различные животные («Голый Волк», «Лиса и Волк» и др.)

Такие сказки сатирического плана близки по идее к бытовым сказкам. Ведь и в них в схватке с бедняком богач оказывается в смешном положении, а представитель простонародья одерживает победу благодаря своему уму и сметливости.

У этой разновидности сказок есть ещё одно важное качество: в них при помощи аллегории изображаются общечеловеческие недостатки. В этом случае привычки, повадки животных используются для обличения пороков, встречающихся в людях. Например, в сказке «Шах-Петух» в образе почитающего себя самым красивым, самым храбрым петуха искусно высмеиваются чванство, высокомерие, бахвальство.

С особой иронией изображаются в сказках о животных лень, нежелание трудиться. В сказке «Гороховое войско» есть такой эпизод: кошка, петух, индюк, журавль, утка начинают жить на горе. Когда стало подмораживать, кошка предлагает построить жилище. Но ей приходится одной строить его. Когда ударили морозы, птицы тянутся поодиночке, молят кошку пустить их в домик, иначе грозят разрушить его. Кошка вынуждена впустить всех. В сказке в аллегорической форме хорошо раскрывается смысл необходимости и красоты труда, а бездельники опозорены, по отношению к ним у слушателей появляются отрицательные эмоции.

В этих сказках осуждаются и другие недостатки людей: неблагодарность, забвение благодеяния. Например, в сказке «Храбрый Петух» в неблагоприятном свете выставлены лживость и трусость.

Таким образом, если по характеру конфликта сказки о животных разделяются на две группы, то по составу персонажей их можно подразделить на три группы: 1) сказки с героями в образе диких животных; 2) сказки с героями в образе домашних животных; 3) сказки с теми и другими.

Сказки о животных можно классифицировать также по признаку присутствия или отсутствия в них образа человека. Но участие его происходит по-разному: в некоторых сказках о нём только упоминается или же он показывается в какой-нибудь ситуации, т.е. его участие принимает эпизодический характер, а в некоторых произведениях он выступает как один из основных персонажей, участвует от начала до конца.

Среди сказок о животных встречаются и такие, что посвящены только показу силы человека. В них основное художественное пространство произведения занимает человек, и он в столкновении с животными одерживает победу. Наиболее характерная в этом отношении сказка — «Кот, Тигр и Человек». Когда кот поведал тигру, что хозяин кота сильнее тигра, тот горит желанием помериться силами с человеком. Тигр разрешает человеку привязать себя, пока тот сходит и «принесёт силу», и человек забивает насмерть привязанного тигра. Победа человека, благодаря уму и смекалке, над хищниками во много раз сильнее его весьма впечатляюще изображена и в сказке «Старик, Медведь и Лиса».

Следует также упомянуть ещё два типа сказок, в которых человек как персонаж занимает всю фабулу. Это — произведения, где медведь женится на женщине и лиса женит бедняка, которые в татарской фольклористике традиционно относятся к сказкам о животных. В таких сказках человек в каждом случае добивается победы над медведем. Второй тип из этих сказок с постоянным присутствием персонажа человека посвящен теме свахи-лисы, женившей человека. Эта тема в основном ограничивается одним сюжетом и в неё входят варианты сказки «Салам-Торхан и Лиса». Здесь основной герой — лиса. Человек же крайне пассивен, он действует лишь по указке лисы. Самый характерный признак этого типа сказок — «превосходная степень» очеловечивания животного (лисы). Если в сказке «Салам-Торхан и Лиса» лиса заменяется каким-то типом человека (например, Тазом, Алдаром и др, сюжет не терпит никакого ущерба. Поэтому данное произведение похоже на бытовую сказку. Только Персонаж — лиса привязывает его к сказкам о животных.

Есть большое сходство между сказками разных народов. Например, среди татарских сказок о лисе мало оригинальных сюжетов, не зафиксированных в международных каталогах. Если часть таких сходств носит типологический характер, то другую часть составляют заимствования. Сюжеты заимствованы в результате общения с разными народами, торговых и культурных связей и стали общим достоянием. Среди татарских народных сказок о животных часто встречаются и такие, которые восходят к древним восточным письменным памятникам («Калила и Димна», «Жизнь животных», «Сказание о Попугае», «Сказание о Бабуре», «Сорок визирей» и др.), например, «Коварная Лиса», «Лев, Волк и Лиса», «Лев, Лиса и Волк» и др.

Коротко о некоторых художественных особенностях сказок о животных.

В сказках о животных зачин обычно бывает краток: «В старину», «В старые времена», «Давным-давно», «В глубокой древности», «В прежнее время», «Однажды», «Как-то раз», «В одий из дней» и др. Например, в сказках этого тома наиболее часто встречающимися зачинами являются «Однажды», «В давние-давние времена» («В давние-предавние времена»), «Жили-были», «Говорят».

И экспозиция в этих сказках краткая, компактная, она поясняет место, время, условия предстоящих событий. «Однажды у речушки, текущей вдоль деревни, Лиса ходила. Время — как раз цосле захода солнца, когда зимние сумерки сгущаются на глазах» («Лиса и Волк»), «Жил-был Салам-Торхан. Бездомный бродяга в летние ночи спал в открытом поле» («Салам-Торхан и Лиса»), «Серый Волк долго рыскал, и там был, и тут, но ничего съестного не нашёл» («Голый Волк»).

Экспозиция может также лишь познакомить с главным персонажем: «В давние-предавние времена был один храбрый да пригожий Петушок» («Всемогущий Петух»).

В некоторых сказках сразу после зачина идёт завязка: «Возвращалась одна старуха из соседней деревни домой. И поймал её по дороге Медведь» («Старуха и Медведь»). Или: «Однажды встретились Кот с Тигром» («Кот, Тигр и Человек»).

Во многих сказках для развития событий используются повторные встречи персонажей. В сказке «Голый Волк», например, волк прежде всего встречает жеребца, и этот жеребец, лягнув, лишает его сознания. После этого встреченный бык бодает волка. И коза обманывает волка, ставит его в весьма затруднительное положение; кричит, как бы произнося призыв к молитве, и зовёт своего хозяина. Лиса же окончательно обезоруживает волка; подпаливает и оставляет голым. Наконец, последняя встреча заканчивается гибелью волка: портной забивает его аршином.

Таким образом, каждая встреча главного персонажа с остальными персонажами нагнетает напряжение, и в последней встрече конфликт достигает своей кульминационной точки. Смерть волка — развязка сюжета.

В некоторых сказках после развязки выводится мораль. Например: «Вот какой бесславный конец ожидает того, кто позарится на чужое добро» («Всемогущий Петух»).

В сказках о животных встречаются также (правда, редко) типичные для волшебных сказок концовки: «Сегодня ходил — вчера вернулся. Всё ещё голова болит» («Салам-Торхан и Лиса»).

Повторные встречи в сказке персонажей приводят к повторениям фраз. Это особо выпукло проявляется в кумулятивных сказках. Например, в сказке «Гороховое войско» каждое животное при встрече задаёт один и тот же вопрос: «Куда это ты, Кошка, так спешишь?» Ответ кошки для всех тот же: «Идёт гороховое войско, вот я и убегаю».

Сказкам о животных особенно свойственна форма диалога. Этот приём оживляет сказку, обостряет интерес к ней. Форма диалога помогает лучше ощущать, яснее представлять реальную жизнь героев, естественную среду их существования.

И звукоподражания (подражания голосу животных) используются в тех же целях. Например, волк воет: «У-у-у… остался голодным…» («Голый Волк»), коза блеет: «Мики-ки-ки» или «ме-е…» («Коза и Овца», «Коза и Волк»), кошка ест, издавая звуки: «мяу-мяу» («Котан Иваныч»), петух кричит: «Ку-ка-ре-ку!» («Шах-Петух») и др.

В языке персонажей встречаются ритмическая и рифмованная речь. Например, в сказке «Коза и Волк» коза всегда, возвращаясь к своим деткам, поёт:

Ходила я по холмам,

Бродила я по долам,

Ела травку шелковую,

Пила воду студёную.

Вымечко молока полно,

Ждут меня козлятки дома.

В сказке «Медведь и три сестры» слова медведя также выражены в стихотворной форме. Взвалив на спину мешок, в который спряталась девушка, медведь проходит часть пути и повторяет:

Я поля миновал,

Притомился, устал,

Что в мешке, дай взгляну,

У-у…

В этой прибаутке как будто слышатся мотивы заклинания или же детской игры. Девушка в мешке после каждого медвежьего запева отвечает: «Видят, видят мои глаза», и медведь, полагая, что девушка наблюдает из отдушины, не осмеливается открыть мешок.

Язык сказок о животных простой и образный. Образность достигается при помощи разных тропов. В сказке «Шах-Петух», например, есть интересные сравнения, подхалимки-курицы так хвалят своего вожака-петуха: «У тебя, султан, ноги, как железо, крепки», или: «У тебя, наш падишах, голос громче львиного». Разумеется, такие сравнения применительно к петуху не могут не вызвать улыбку.

Встречающиеся в сказках эпитеты по отношению к характеру животных приспособлены к нормам сказки: голодный волк; бестолковый волк; глупый волк; хитрая лиса; сильный конь; умная коза; храбрый, хитрый петух; добрый жеребец и т.д. Эпитеты часто применяются и при описании явлений природы: большой луг, зелёный луг, холодные ветры, толстое дерево, огромный дуб, широкая долина, ясные дни, холодная зима, белый снег, густая озимь и др.

В сказках, хотя и редко, встречаются метафоры: пересчитать рёбра (побить), красная шапка (окровавленная голова волка), красные штаны (волк, у которого окровавлена нога) и др. Последние две одновременно служат метонимией. Встречаются метафоры в форме перифраза: пресветлый падишах, ясный хан, дивный султан, светлый шах (петух).

В сказках о животных часто употребляется гипербола. Например, волк говорит лисе: «Сейчас я тебя зараз проглочу» («Коварная Лиса»). В сказке «Котан Иваныч» лиса говорит о коте: «А съедает он за раз одну овцу и одного быка». А в сказке «Медвежий сын Атылахметгәрей» герой «растёт, день за год, за двадцать пять дней стал двадцатипятилетним богатырём». Герой говорит о себе: «… не смогу, видать, среди людей жить. Если придётся ударить одного — пятеро погибнут».

Образные средства в сказках способствуют яркости речи, впечатляющему воздействию событий.

В настоящее время многие сказки о животных перешли в детский репертуар.

Сказка
– один из самых популярных жанров
устного народного творчества. Наверное
нет в мире народа без сказок, и татарский
народ не является исключением. В сказках,
как в зеркале, отражаются культура и
быт народа, его история.

Татарский
фольклор очень богат сказками.

Народные
сказки любят все, а особенно дети. В мире
не найдется и тысячи человек, которым
никогда в детстве не рассказывали
сказки.

Изучая
и сопоставляя татарские сказки и сказки
других народов, были сделаны выводы,
что они не только являются отражением
исторических условий жизни татар, их
национальной психологии, быта, но и они
включают в то же время основные сюжетные
мотивы, которые присущи сказкам других
народов. Особенно это заметно в самой
структуре сказочного эпоса, здесь
присутствуют обязательно сказки о
животных, бытовые сказки, волшебные,
приключенческие, юмористические и
сатирические, поучительные и сказки-притчи.

На
протяжение многих веков народные сказки
передают из уст в уста, их записывают
со слов разных повествователей. Поэтому
и не удивительно, что в разных сказках
наблюдается схожий сюжет или мотивы,
которые тесно пересекаются с русским
народным творчеством. Русские и татары
многие столетия живут бок о бок, и их
быт и культуры тесно переплелись между
собой, что и сказалось на творчестве
этих народов.

Важнейшее
место в жанре сказок занимают сказки,
где действующие лица это животные.

Основными
персонажами татарских народных сказок
являются медведи, волки, лисицы, зайцы,
коты, собаки, козы. Медведя обычно
изображают могучим и сильным, но, увы,
тяжелым на подъем. Он оказывается в
частом взаимодействии с людьми и
оказывает всяческую помощь. Лисица, как
и в других народных сказках, отличается
остроумием и хитростью. Отличительные
черты для собаки и коня в сказках отмечена
особенная преданность и дружба с
человеком. Козу и кота, обычно изображают
хитрыми и находчивыми, находящими из
любой ситуации выход. Все сказки про
животных являются результатом
натуралистических наблюдений за
жизнедеятельностью как диких, так и
домашних животных. В сказках хорошо
переданы отличительные черты характеров
главных персонажей-животных.

Волшебные
сказки, как и сказки про животных,
наполнены магическими ритуалами. При
всем при том, магия здесь представлена
в качестве заговоров и слов, волшебных
бытовых предметов. В составе татарского
фольклора есть волшебная сказка «Белый
волк», в содержании которой ярко описаны
все эти моменты. В сюжете сказки волк
является покровителем и защитником
человека, его другом и помощником.

Татарские
народные сказки достаточно поучительны.

В
народных волшебных сказках таких
примеров предостаточно, где на примере
показана тесная духовная связь человека
и зверя, их содружество и взаимоуважение.
Еще в древние времена люди поняли
важность умения находить общий язык с
миром Природы, проявлять уважение и
доброту к Жизни.

Очень
часто главным героем татарских сказкок
выступает третий сын простого человека,
или же единственный ребенок старика и
старухи, который живет где-то на краю
деревни.

Положительные
герои народных сказок, обычно ведут
битву против сил зла и несправедливости.
Таковым показан Камыр Батыр, который
мог вырасти за день как за месяц, а за
месяц как за один год. Мотивы, которые
провоцируют главных героев к подвигам,
могут быть разными. Однако главным на
повестке всегда был поиск невесты,
берущий свое начало из древних традиций
семейно-бытовых взаимоотношений, когда
ритуал женитьбы состоял из ряда различных
обрядов.

Шурале—
обитатель, хозяин леса, существо с
волосатым телом, с одним рогом, с очень
длинными пальцами, с помощью которых
может защекотать человека до смерти.
Более зловещее существо — Убыр, иногда
выступающий в роли кровожадной старухи
Убырлы карчык. Он «проникает» в тело
человека и «занимает» место его души.

Не
редко татарские сказки рассказывают о
бедняках, притеснённых и обиженных
богатыми, которые тем не менее, духовно
сильны и имеют богатый набор внутренних
ценностей. Они находят выход в самых
сложных ситуациях, всегда что — то
придумывают, где впоследствии богачи
оказываются у разбитого корыта.

Много
таких сказок, где затрагивается тема
поколений. Из очень интересных и
поучительных сюжетов можно узнать, как
о нерадивых и ленивых детях, которые не
заботятся о престарелых родителях, так
и о злых мачехах и отчимах, которые
обижают не родных им детей. Множество
татарских сказок описывает истории,
где главными героями являются животные
и птицы.

Татарские
сказки всегда актуальны своим содержанием
и интересны, как детям, так и старшему
поколению. Каждый в них найдёт что — то
своё, то — что взволнует его воображение
и заставит переживать вместе с отважными
героями удивительных сказочных историй.
При этом подарит много интересных
впечатлений и открытий. Татарские сказки
увлекут в загадочный мир, где главные
герои обычные люди, но с добрым сердцем,
творят великие поступки, побеждая зло.
В этих сказках заложена вся мудрость и
благородство татарской нации, её
простодушие и величие, горячий темперамент
и доброе сердце.

Миннуллин Ким Мугаллимович, Закирова Ильсеяр Гамиловна ЖАНРОВОЕ СВОЕОБРАЗИЕ ТАТАРСКИХ ВОЛШЕБНЫХ СКАЗОК

Статья посвящена исследованию жанрового своеобразия татарских волшебных сказок. В работе рассмотрены генезис, эволюция жанра, исследованы композиция, система персонажей, сюжетный состав сказок. Как показал анализ, главные мотивы и образы татарской волшебной сказки сходны с международными сюжетами. Выявлены и особенности, отражающие ментальность, быт и нравы татарского народа. В репертуаре татарской волшебной сказки преобладают произведения о борьбе героя с мифическими существами. Адрес статьи: www.gramota.net/materials/2/2017/10-1711.html

Источник

Филологические науки. Вопросы теории и практики

Тамбов: Грамота, 2017. № 10(76): в 3-х ч. Ч. 1. C. 42-45. ISSN 1997-2911.

Адрес журнала: www.gramota.net/editions/2.html

Содержание данного номера журнала: www .gramota.net/mate rials/2/2017/10-1/

© Издательство «Грамота»

Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.gramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: phil@gramota.net

42

ISSN 1997-2911. № 10 (76) 2017. Ч. 1

Список источников

1. Аствацатуров А., Светикова Е. Ю. Петербург А. Белого и Улисс Дж. Джойса (опыт сопоставления) // Взаимосвязи и взаимовлияния русской и европейских литератур: материалы международной научной конференции / отв. ред. Л. В. Сидорченко. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1999. С. 37-41.

2. Богданов К. А. Советская очередь: социология и фольклор [Электронный ресурс]. URL: http://www.booksite.ru/localtxt/ pov/sed/nev/nost/12.htm_(дата обращения: 19.04.2017).

3. Зиник З. Третий Иерусалим: роман, повести, эссе, письма. М.: Новое литературное обозрение, 2013. 800 с.

4. Зиник З. Эмиграция как литературный прием. М.: Новое литературное обозрение, 2011. 264 с.

5. Зиник З. Эмиграция как литературный прием [Электронный ресурс]: интервью. 20.03.2011. URL: https://www.svoboda. org/a/2344073.html (дата обращения: 23.04.2017).

6. Кукулин И. Фрагментация жизни: проза Павла Улитина и смена парадигмы автобиографического письма 1950-1970-х годов // Avtobiografia. 2014. № 3. С. 129-169.

7. Макарова Л. Ю. «Невесты» в малой прозе А. П. Чехова и Д. Джойса // Уральский филологический вестник. Серия: Русская классика: динамика художественных систем. 2015. № 3. С. 205-215.

8. Минеева И. Н. Литература русского зарубежья (XX — начало XXI в.). Петрозаводск: Изд-во КГПА, 2012. 168 с.

9. Михальская Н. П. Джеймс Джойс (James Joyce, 1882-1941) // Михальская Н. П. История английской литературы. 2-е изд. М.: Академия, 2007. С. 321-335.

10. Поэты в Нью-Йорке. О городе, языке, диаспоре / сост. Я. Клоц. М.: Новое литературное обозрение, 2016. 692 с.

11. Рогова Е. Н. Мотив каллиграфии в творчестве Дж. Джойса и М. Шишкина // Дергачевские чтения — 2014: русская литература: типы художественного сознания и диалог культурно-национальных традиций. Екатеринбург: Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина, 2015. С. 338-342.

12. Сергиенко И. В. Владимир Набоков о поэтике Дж. Джойса // Известия Южного федерального университета. Филологические науки. 2013. № 2. С. 22-29.

13. Спицына Л. А. Джеймс Джойс и Висенте Бласко Ибаньес: проблема литературных связей: автореф. дисс. … к. филол. н. М., 2001. 22 с.

14. Турта Е. И. А. М. Ремизов и Дж. Джойс: к постановке вопроса // Мировая литература в контексте культуры. 2012. № 1 (7). С. 68-73.

15. Wakamiya L. R. Zinovy Zinik’s Narratives of Cultural Dislocation // Slavonica. 2006. Vol. 12. № 1. P. 41-55.

J. JOYCE AND EMIGRANTOLOGY OF Z. ZINIK (TO THE PROBLEM STATEMENT)

Mineeva Inna Nikolaevna, Ph. D. in Philology, Associate Professor Petrozavodsk State University InnaV2003@yandex.ru

The article for the first time presents the observations on the reception problem of the Irish writer J. Joyce in the creative work of the Russian-British prose writer and essayist Z. Zinik. For the Soviet emigrant, the heritage and experience of J. Joyce as «a displaced person» is the basis for creating an autobiographical myth, the key to deciphering the secret and explicit aspects of foreign culture and his own bifurcated worldview, one of the sources of new unique philosophy of emigration and the artistic method. In the works of the Irish classic Z. Zinik not so much the plot lines, as the anthropological and social categories -the past and the present, displacement, identification, etc. — are interesting. Some statements of J. Joyce became for him symbolic expression of the various sensations that he experienced in a foreign land.

Key words and phrases: literature of Russian émigré community; comparative linguistics; emigrantology; identification; Z. Zinik; J. Joyce.

УДК 8; 398.21:82-34

Статья посвящена исследованию жанрового своеобразия татарских волшебных сказок. В работе рассмотрены генезис, эволюция жанра, исследованы композиция, система персонажей, сюжетный состав сказок. Как показал анализ, главные мотивы и образы татарской волшебной сказки сходны с международными сюжетами. Выявлены и особенности, отражающие ментальность, быт и нравы татарского народа. В репертуаре татарской волшебной сказки преобладают произведения о борьбе героя с мифическими существами.

Ключевые слова и фразы: татарская волшебная сказка; мифологические верования; сюжет; главный герой.

Миннуллин Ким Мугаллимович, д. филол. н., профессор Закирова Ильсеяр Гамиловна, д. филол. н., доцент

Институт языка, литературы и искусства имени Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан, г. Казань. minullin.kim@yandex.ru; ilzakirova@mail.ru

ЖАНРОВОЕ СВОЕОБРАЗИЕ ТАТАРСКИХ ВОЛШЕБНЫХ СКАЗОК

Татарские волшебные сказки — это объемные произведения с увлекательным сюжетом, возникшие на базе мифов и основанные на переплетенном с фантазией вымысле и чудесных событиях. Несмотря на сходство

содержания волшебной сказки с мифологическим повествованием, между ними существует довольно существенное различие: мифологические рассказы воплощают верования, которые в свое время древними людьми воспринимались как явление или событие, действительно произошедшее. В сказках же, основанных на отрицании мифологической мистики, ни у кого не вызывает сомнения, что события являются вымышленными. Описанные в сказке и мир, и царство, и главный герой, его деяния и поступки воспринимаются как нечто необыкновенное и необычное.

Время формирования волшебной сказки в качестве самостоятельного жанра приходится на период распада родового общества [4, с. 262-269]. Своим происхождением они обязаны мифам. Время, когда стала меняться сакральная природа мифа, утрачиваться безоговорочная вера в него, рассматривается как время превращения мифологических верований в сказку, как эпоха ее возникновения. Различие древнего мифологического рассказа и сказки состоит, прежде всего, в их восприятии, в вере или, наоборот, в неверии в действия и образы, описанные в содержании. В наше время волшебные сказки рассматривают как отражение психологических процессов, происходящих вне сознания [8]. В. Я. Пропп генезис волшебных сказок, их происхождение связывает с ритуалом инициации в древнем обществе [6]. На протяжении долгих лет этот взгляд советскими фольклористами воспринимался как аксиома. Несмотря на определенную долю истины, связывание происхождения сказок непосредственно с ритуалом, инициацией — на наш взгляд, одностороннее суждение. По сути, инициация, т.е. обряд посвящения юноши в воина, перевод его в разряд взрослых, сам возник на основе мифологических верований и в формировании волшебных сказок играл вспомогательную роль.

В волшебных сказках сохраняются и восходящие к мифам различные мотивы, и давно исчезнувшие реалии общественной жизни. К ним относятся культ предков, верования и обряды, связанные с экзогамным браком, эпизоды, воплощающие матриархальные отношения, картины жертвоприношения. Содержание волшебных сказок составляет сложный синтез далекого прошлого и воображаемого будущего. Как справедливо заметила Э. В. Померанцева, в основе волшебной сказки лежит народная мечта о счастливом будущем и социальном равенстве [5, с. 58].

В отношении содержания, эволюции жанра следует сказать, что в сказки, возникшие в далекой древности, каждое время и каждый общественный строй, в зависимости от особенностей того или иного периода, вносили отдельные изменения. Поэтому не вызывает удивления то, что в одном и том же тексте перемежаются мотивы, восходящие к родовому обществу, и картины, отражающие феодальную действительность. Новое время и даже капиталистические отношения привносят в традиционные сюжеты неизвестные реалии и героев. Наряду с младшим сыном, царем, царской дочерью, Дию (Дивом), Аждаха (Драконом), в волшебные сказки, пусть и частично, но начинают проникать торговцы, приказчики, солдаты, ищущие временную работу зимагоры-отходники. В волшебные сказки просачиваются мотивы, характерные для бытовых сказок. Но такие изменения не могут выдавить основные различия двух видов жанров, например, из волшебных сказок — волшебные свойства.

Несмотря на то, что у татар традиции сказителей-чичанов давно исчезли как явление, мастеров-сказочников до 70 годов XX века можно было встретить во многих деревнях. О них немало интересных сведений можно прочесть в трудах Х. Ярми, Л. Замалетдинова [2, б. 192-233], Х. Гатиной [1].

Татарские волшебные сказки и по составу сюжета довольно сложный жанр. Любая волшебная сказка состоит из череды эпизодов, из которых либо один поясняет другой, либо является его продолжением. Поступки героя направлены или на борьбу с врагом, причинившим зло ему самому или его семье, или на поиски какого-либо волшебного предмета или невесты, или на создание семьи. В связи с этими нормативными канонами течение событий волшебной сказки условно можно поделить на три части: отъезд главного героя, приключения, которые случаются с ним вдали от родного дома, борьба с врагом, и, наконец, возвращение или же царствование вдали от родины после женитьбы на царской дочери.

Целью, которая побуждает героя покинуть родной очаг, может быть поиск утерянной вещи или той, которую велено найти, желание спасти похищенную Дивом царскую дочь или собственную мать, а также стремление получить знания или освоить какое-нибудь ремесло. В большинстве сказок герой пускается на поиски невесты или ставит цель жениться на царской дочери. Встречаются герои, которых прогнала злая мачеха или очутившиеся на чужбине из-за ее козней. Сказки «Кош эзлэп йергэн хан улы» («Ханский сын, искавший птицу»), «Аучы егет» («Юноша-охотник»), «Ак байтал» («Белая кобыла»), «Ак буре» («Белый волк»), «Нурсылу», «Сер тотмас» («Болтливая»), <^ги кыз» («Падчерица») основаны именно на этой ситуации.

В преодолении трудностей, победе над Дию или Аждахой ему способствуют волшебные предметы и встречающиеся по дороге помощники, обладающие магической силой. Сказка завершается тем, что герой, добившись поставленной цели, возвращается к себе на родину. Примером тому, что он возвращается с невестой или остается на чужбине царствовать, женившись на царской дочери, служат сказки «Кенгэ куренмэс Сылу-кемеш» («Невидимая днем Сылу-кумеш»), «Алтын чэч» («Золотоволосая»), «Корчацгы тай» («Паршивый жеребенок»), «Урман каравылчысы» («Лесной сторож»). Подобное завершение большинства сказок связано, разумеется, с иллюзорными взглядами народа — мечтой о справедливом царе.

Среди волшебных сказок есть такие своеобразные сюжеты, в которых герой нарушает определенные запреты. Так, в экспозиции к герою или к какому-нибудь имеющему к нему отношение лицу обращаются с табу, в которое когда-то верили люди. В связи с нарушением запрета в сказке появляется злая сила, несущая собой неприятности и горе. Например, в сказке «Сецелесе кэ^э булган» («Его сестра была козой») старшая сестра не разрешает младшей пить воду из следа копытца животного, в сказке «Дию патша» («Царь-див») старик, оказавшийся на пути нуждающегося в помощи юноши, предостерегает его: «Не ходи по опасной тропинке»; в сказке «Тылсымлы чыбык» («Волшебный прутик») отец говорит сыну: «Не выдавай старшую сестру замуж, пока сам не женишься». В сказке «Ярлы егет белэн юха елан» («Бедный юноша и женщина-оборотень») табу

44

^БЫ 1997-2911. № 10 (76) 2017. Ч. 1

не называется открыто, но, несмотря на это, горе, свалившееся на юношу, т.е. женитьба на встретившейся у проруби девушке, воспринимается как результат нарушения запрета татарского народа — «ночью по воду не ходят».

Остальная часть сюжета в большинстве сказок выстраивается по оговоренной выше схеме: главный герой с помощью волшебных предметов или помощников преодолевает различные трудности и преграды и добивается победы над злыми силами. И, как результат, он получает все то, зачем пустился в дальний путь. Дочь падишаха, попавшая в беду, бывает спасена, или в другом царстве встречается иная девушка, которая становится невестой юноши, и он, либо возвратившись на родину, либо оставшись с девушкой на чужбине, женится и создает счастливую семью («Алтын канатлы кош» — «Птица с золотыми крыльями»; «Тэмэке янчыгы» — «Кисет»; «Балыкчы карт» — «Старый рыбак»). В некоторых сказках представитель простого народа, отказавшись от предложенного трона или от жизни во дворце царя-тестя, забирает молодую жену к себе на родину («Мэче hэм ярлы егет» — «Кот и бедный юноша»; «вч кугэрчен» — «Три голубя»).

Один из таких обычаев, когда герой-жених остается жить на стороне жены, по мнению ученых, связан с разновидностью экзогамного никаха (женитьбы). Следы этой разновидности брака сохранились, пусть и частично, в обычае у тюркских народов, когда жених подолгу живет в доме невесты. Явление, когда, уже женившись, юноша забирает жену к себе домой, появилось значительно позднее. В татарских сказках мы видим воплощение этих обычаев.

Еще одна из традиционных схем, характерных для композиции татарских волшебных сказок, связана с тем, что сюжетная линия начинается с описания того, как герой становится обладателем волшебного предмета. В сказке «Корчащы тай» («Паршивый жеребенок») женщина, затоптавшая овсяное поле, после поимки дает плешивому юноше свой волосок. После поджигания этого волоска появляется конь, который помогает преодолевать различные препятствия и преграды. В сказке «Ак байтал» («Белая кобыла») волшебный конь, поедающий ночами стога жита, после того как оказывается пойманным героем, становится его первым помощником. В сказке «Алтын кош» («Золотая птица») обладательница волшебной силы за свое спасение, а именно — освобождение из клетки, начинает служить царевичу. В сказках «Алтын канатлы кош» («Птица с золотыми крыльями») и «Яхшылыкка — явызлык» («Злом на добро») персонажем, подарившим своему сыну волшебную силу или чудесный предмет, является отец. В первой сказке он, умирая, оставляет сыну коня, выполняющего любые поручения; во второй, выйдя из могилы, сыну, пришедшему на могилу помолиться, дает перья, которые обладают магической силой орла, лебедя и красной птицы.

Очевидно, что в описанных выше и на первый взгляд как будто бы различных ситуациях есть типологическое сходство. Волшебный предмет попадает в руки главного героя либо в ответ на содеянное добро, либо в качестве помощи от какого-либо персонажа. Несмотря на разнообразие сюжетов, образов, персонажей, волшебные сказки, в сущности, состоят из череды общих компонентов, воплощающих действия героев. Такое традиционное и нормативное построение сказок выявил фольклорист В. Я. Пропп [7].

В татарских волшебных сказках представлено два вида конфликта. Первый основан на столкновении с образами Дию, Аждаха, воплощающих стихийные силы природы в понятии древнего человека, а также древние мифологические верования. Например, из исторических источников известно, что наши далекие предки в благодарность за воду либо с просьбой доброго урожая духу воды или реки приносили жертву. В сказках же храбрый юноша, убив Аждаха, спасает девушку, принесенную в жертву («Патша малае, аньщ апасы, юлбарыс Ь1эм башкалар» — «Царевич, его сестра, тигр и другие»; «Ике туган» — «Два родственника»; «Аучы» — «Охотник»). Следовательно, обряд, некогда считавшийся священным, в сказке отрицается. В сказке «Тацбатыр» («Танбатыр» — букв. «Заря-богатырь») Дию, связанный с подземным миром, превратившись в бурю, похищает трех царских дочерей. В сказке «Ак бYре» («Белый волк») Дию, живущий за высоченной песчаной горой, недосягаемой для человека, выкрадывает жену царя. Образы, воплощающие злые мифические силы, в которых народ когда-то верил, низвергаются героем сказки.

Второй традиционный конфликт связан напрямую с семейными традициями. Возник он в более позднюю эпоху, но в определенной степени тесно сочетается с героями и мотивами, связанными с первым видом конфликта. В то же время на арену выходят новые герои, имеющие отношение ко второму конфликту: притесняемый в семье, находящийся в тяжелом положении младший сын, плешивый юноша, падчерица. Их враги — это типы, порожденные новой эпохой: завистливые старшие братья или родные дяди, мачеха, обижающая падчерицу. В сказках народ этих оказавшихся в тяжелой ситуации героев берет под свое крыло и с помощью волшебства делает их богатыми и счастливыми. Примером этому служат сказки «Яхшылыкка -явызлык» — «Злом на добро», «Ут гармуны» — «Огненная гармонь», «Таз — патша кияве» — «Плешивый -царский зять». В таких сказках, разумеется, нашли отражение представление народа о справедливости, красоте, милосердии, истине. У волшебных сказок есть свой канон — несмотря на всю силу зла, всегда найдется добро, способное победить его. Все носители зла — родственники, предавшие героя, мачеха, отправившая падчерицу на верную гибель, в конце концов всегда получают заслуженную кару.

В татарских сказках уделяется достаточное внимание и попутчикам героя. Встретившиеся ему, отличающиеся от других сверхъестественной силой, скоростью, меткостью и т.д., оказывают ему помощь в различных ситуациях. Побеждая во многих состязаниях и испытаниях, они помогают главному герою добиться поставленной цели. Даже живущая в лесу одинокая старуха-убыр (варианты: колдунья) помогает герою советами (<^ги кыз» -«Падчерица», «Кенгэ куренмэс Сылу-кемеш» — «Невидимая днем Серебряная Красавица», «Эйгэли батыр» -«Айгали-батыр»). Она дает герою клубок, показывает верную дорогу («Дутан батыр» — «Дутан-батыр», «Ике туган» — «Два родственника», «Гелчэчэк» — «Гульчачак»). В мифопоэтике дорога или клубок символизируют судьбу [3, с. 18]. Даже встретившийся в пути старик может герою показать дорогу, оказать помощь. Этот образ в некоторой степени напоминает Хозыр Ильяса, популярного героя мифологии тюркских народов. Царская

дочь, ставшая причиной создавшегося конфликта, помогает герою разрешить самые тяжелые проблемы. Часто только лишь с ее помощью, советом герой добивается победы над Дию («Дию патша» — «Царь-див», «Тацба-тыр» — «Тан батыр»). При переходе из одного мира в другой и при возвращении обратно приходят на помощь посредник между этим и тем миром — конь и мифическая птица Каракош (букв. «Черная птица»), или Семруг, благодарная герою за своих спасенных птенцов («Камыр батыр» — «Камыр-батыр»).

Следует отметить и некоторые особенности, которые нельзя встретить у других народов, например, в русских волшебных сказках. Так, у русских Змей, как правило, описывается как отрицательный образ, а в татарских сказках он всегда приходит на помощь герою («Елан патшасы Шаhмара» — «Шахмара — царь змей», «Ак елан» — «Белая змея», «Ятим бала» — «Сирота»). Если в большинстве русских сказок главным героем выступает несколько глуповатый младший сын, с которым не считаются ни дома, ни в стране («Иванушка-дурачок»), то главный герой татарских сказок превосходит своих родственников и по силе, и по уму.

В волшебных сказках нашли отражение древнейшие мифологические представления, пережитки различных социальных эпох, обряды и обычаи татарского народа. Сюжеты татарских волшебных сказок сходны с сюжетами сказок других народов. Главный герой, который олицетворяет нравственный идеал народа, при помощи чудесных помощников преодолевает многочисленные препятствия, одерживает победу над злом и достигает поставленной цели. Антагонистами главного героя являются Дию (Див), Аждаха (Дракон), в которых воплощены враждебные человеку природные силы и явления, ложные герои. В волшебных сказках татарского народа утверждаются общечеловеческие и нравственные ценности.

Список источников

1. Гатина Х. Х. Вакытында табылган якутлар: экиятлэр, истэлеклэр Иэм хатлар. Казан: Татар. кит. нэшр., 2006. 191 б.

2. Жамалетдинов Л. Ш. Татар экиятлэрен барлау юлында / тез. И. И. Ямалетдинов. Казан: ТЭЬСИ, 2015. 264 б.

3. Закирова И. Г. Мотив «написанной» судьбы в тюркском фольклоре // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия «Филология и искусствоведение». 2010. Вып. 4. С. 17-20.

4. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976. 408 с.

5. Померанцева Э. В. Русская народная сказка. М.: Изд-во АН СССР, 1963. 128 с.

6. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: Изд-во ЛГУ, 1946. 360 с.

7. Пропп В. Я. Морфология сказки. Л.: Academia, 1928. 151 с.

8. Франц М.-Л. фон. Психология сказки: толкование волшебных сказок / пер. с англ. Р. Березовской и К. Бутырина; науч. ред. В. В. Зеленского. СПб.: Б.С.К., 1998. 360 с.

GENRE SINGULARITY OF TATAR MAGIC FAIRY TALES

Minnullin Kim Mugallimovich, Doctor in Philology, Professor Zakirova Il’seyar Gamilovna, Doctor in Philology, Associate Professor G. Ibragimov Institute of Language, Literature and Art of Tatarstan Academy of Sciences, Kazan minullin.kim@yandex.ru; ilzakirova@mail.ru

The article is devoted to the study of the genre singularity of Tatar magic fairy tales. The work deals with the genesis, the genre evolution, the composition, the system of characters, and the plot structure of the fairy tales. As shown by the analysis, the main motives and images of the Tatar fairy tale are similar to international plots. Features representing the mentality, way of life and customs of the Tatar people are identified. The repertoire of the Tatar magic fairy tale is full of works about the characters’ struggle with mythical creatures.

Key words and phrases: Tatar fairy tale; mythological beliefs; plot; main character.

УДК 82

В статье рассматривается такой феномен в американской литературе и журналистике 1960-70-х годов, как «новый журнализм», а также его влияние на современную журналистскую практику. Изучены актуальные материалы, основанные на синтезе приемов журналистики и художественной прозы, доказана эффективность такого подхода к написанию текстов. В статье впервые анализируются работы американских журналистов Л. Райта и Р. Б. Крамера в их связи с традицией «нового журнализма» XX века.

Ключевые слова и фразы: новый журнализм; литературный журнализм; американская журналистика; факт; достоверность; Том Вулф; Ричард Бен Крамер; Лоуренс Райт.

Новоселова Мария Евгеньевна

Московский государственный университет имени М. В. Ломоносова mn-jour@mail. гы

НОВЫЙ ЖУРНАЛИЗМ: ОТ ИСТОКОВ ДО НАШИХ ДНЕЙ

В американской словесности XX века важное место занимает направление, возникшее в 60-70-х годах на стыке журналистики и литературы. Оно получило разные названия: «паражурнализм» (Д. Макдоналд [24]),

Главная

страница 1

Смотрите также:

Исследовательская работа : «Мир татарских сказок в иллюстрациях»

 1.Введение

В силу жизненных обстоятельств, а именно занятости родителей, у детей слабо сформирован интерес к сказкам, особенно к татарским . Порой уровень знаний детей в этом направлении остаётся низким, дети знают только сказки для маленьких, не знают героев, не могут отгадывать загадки по сказкам, не могут по иллюстрации назвать персонаж. Дома мало татарских произведений, книги не по возрасту, иллюстрации не рассматриваются, не беседуют по сказкам.

    Актуальность: 

Свои первые впечатления  о добре, зле, справедливости мы получаем, когда слушаем сказки. В простых рассказах заключена глубокая народная мудрость. А в жизни каждого человека бывают такие ситуации, в которых трудно разобраться, найти выход. Как быть? Как правильно поступить? На эти непростые вопросы можно найти ответы в сказках.

Я считаю, что очень важно познакомить детей с традициями, обычаями и особенностями представителей других наций. Знакомство с татарскими сказками поможет сравнить то, как ведут себя волшебные герои разных народов, и значительно расширить свой кругозор.

Гипотеза:

Чем больше дети играют в игру с иллюстрациями из татарских сказок с изображением героев, тем эффективнее у них формируется познавательный интерес к сказкам татарских поэтов, писателей.

Цель:

Придумать такую игру, через которую можно заинтересовать ребят читать татарские сказки.

Задачи:

1.Посетить различные интернет – сайты, посвященные татарским народным сказкам.

2.Узнать, какую роль играют иллюстрации с изображением героев сказок в книге.

3.Провести социологический опрос на тему: «Какие татарские сказки вы знаете?»

4. Предложить свой путь для развития интереса к чтению татарских сказок, через игру.

2.Основная часть

2.1     Наблюдения

    Прежде всего,  я решила перечитать сказки. Книг с татарскими сказками много в библиотеке, в Интернете, а ещё я купила сборник, где татарские сказки на русском языке. Читая их, я убедилась, что татарские народные сказки имеют очень древние корни, которые тесно переплелись с творчеством соседних народов. Герои и сюжеты татарских сказок зачастую очень тесно связаны и чем-то даже напоминают героев русских сказок. Сказка­ — это что-то волшебное и доброе, непременно со счастливым концом. Все люди на земле их любят, они делают нас добрей и лучше. В сказках наши мечты.

Каждый татарин с детства знаком с лесным духом Шурале, злой волшебницей рек и болот Су Анасы и прекрасной Гульчечек . Вместе с героями сказок мысленно переносимся мы в тот сказочный мир, где живут эти герои. Чудесный мир сказок, созданный богатым воображением наших предков, помогает нам испытать много человеческой радости, счастья победы, почувствовать горесть утраты, помогает узнавать великую силу дружбы и любви между людьми, восхищаться умом и сообразительностью человека. Татары особенно любят волшебные сказки. Чаще всего главным героем в них выступает могучий богатырь, способный на самые невероятные подвиги, а в названиях фигурирует слово «батыр». Так, например, до наших дней дошли сказки «Тан-батыр», «Камыр-батыр», «Эпи-батыр» и другие.

Совершенно ясно и другое: сказки сказывались не ради забавы. Вовсе нет! Всякие увлекательные, часто невероятные приключения, интересные похождения, забавные истории джигитов нужны были сказителям для того, чтобы передать людям что-то хорошее, умное и тот драгоценный жизненный опыт, без которого трудно на свете жить.

Вывод:

В лёгкой занимательной форме мы познаём важные жизненные истины через чтение сказок.

        А нужны ли  сказки в наше время? Я   провела  опрос , из которого  видно, что   дети и сейчас, в век компьютеризации, любят читать и предпочитают сказки.

 2.2     Социологический опрос

 Цель:  как относятся к сказкам мои ученики?

Вопросы:

1.     Вы читаете сказки?

2.     Как выбираете  их? (по обложке, по названию, по иллюстрации, по рекомендации друзей)

3 Какие татарские сказки вы можете назвать?

4.     Каких героев татарских сказок вы знаете?

5.     Что объединяет и чем различаются русские и татарские сказки?

6.     Какие сказки вы любите читать (волшебные, бытовые, о животных)?

 Вывод:

    В результате выяснилось, что сказки читают все ребята в моём классе. Татарские сказки читают 3 человека, только после моих рекомендаций стали и другие ребята их читать. Ребята считают, что русские и татарские сказки объединяет то, что все они учат человека быть добрым и отзывчивым к чужой беде, быть честным.

Отличаются сказки только словами названиями предметов на разных языках, например: джигит – юноша, аул – село и т.д.  А читать любят больше всего волшебные сказки.

2.3 Практическая часть

Я начала свою работу с того, что собрала информацию – узнала в интернете о героях татарских сказок. Вся прелесть изображения героев сказок заключается именно в их уникальности, когда художники рисуют сказочных героев, они изображают то, чего нет в жизни. Ведь каждый художник совершенно по-разному представляет сказочных героев. С очередной иллюстрацией рождается не просто новое представление сюжета, но и совершенно новый взгляд на сказку в целом. Подобрала интересные иллюстрации из сказок. Потом приступила к созданию своей игры «Мемори». Игра «мемори» – это карточная настольная игра, состоящая из парных картинок, где основной целью игры является «открытие» как можно большего числа парных карточек (одинаковые изображения), за что игру «мемори» еще называют игра «парочки». Игра ведется двумя одинаковыми колодами карточек, на лицевой стороне которых изображены картинки с изображением героев татарских сказок. Играют обычно 2 — 6 участников, в зависимости от количества карточек. Свое название настольная игра «мемори» получила от англ. memory (память) и полностью оправдывает свое название. Данная игра будет интересна ещё и с познавательной точки зрения. Ребята, узнают, из каких татарских произведений изображены на рисунках герои сказок. Игра помогает найти общий интерес и взрослым и детям.

2.4     Эксперимент

  Я решила провести эксперимент.  Принесла игру «Мемори», поставила у доски, сказала, что все, кому интересно, могут взять и поиграть. Целый день ребята по очереди играли в игру на перемене.

Вывод: игра «Мемори» привлекла внимание ребят яркими иллюстрациями и многие заинтересовались татарскими сказками.

3. Заключение.

По итогам моей проделанной работы, я пришла к выводу, что игра «Мемори»не только развивает внимание и память, но и повышает интерес к татарскому творчеству. А татарские сказки всегда актуальны своим содержанием и интересны для детей. Каждый в них найдёт что — то своё, то — что взволнует его воображение и заставит переживать вместе с отважными героями удивительных сказочных историй. При этом подарит много интересных впечатлений и открытий. Татарские сказки увлекут в загадочный мир, где главные герои обычные люди, но с добрым сердцем, творят великие поступки, побеждая зло. В этих сказках заложена вся мудрость и благородство татарской нации, её простодушие и величие, горячий темперамент и доброе сердце.

Литература:

1.Сайт «Ларец сказок»-библиотека для детей.

2.Сайт «Хваталкин» -сказки для детей.

3.Книга «Татарские народные сказки» -сборник.

4.Сайт «Татармультфильм».

Воспитание детей: чему учат татарские сказки?

Какие сказки следует читать детям? (Источник фото: freepik.com)

С именем Аллаха!

Да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада (ﷺ)!

У каждого народа есть свои сказки. Сказка демонстрирует национальное своебразие, народное представление о добре и справедливости.

Татарская сказка, как своеобразная художественная форма, наиболее доступна детям, знакомит их с жизнью татарского народа в прошлом, его бытом, обычаями, красотой родного края и животным миром. Через них дети познают веками сложившиеся традиции татарского народа, его душу

Татарские сказки созвучны с исламской нравственностью, в них прослеживается глубокая почтительность и уважение к родителям, любовь к окружающим, сострадание к ближнему и другое.

Примеры поучительных татарских сказок: 

1. Любовь к матери.

Татарская сказка «Три сестры» учит любить и уважать своих родителей, помогать им и заботиться о них в старости, наглядно показывая, что добро вознаграждается, а зло наказывается. Ибн Мадж (рахимахуллахи) передал слова Пророка (ﷺ), сказанные им одному человеку: «Находись у ног своей матери, ведь там Рай».

2. Послушание родителей.

Татарская сказка «Зайка» воспитывает в детях послушание родителям. Показывает, что может произойти, если сделать не так, как они велят. Учит своевременно обращаться за помощью и по мере возможности делать добро другим.

«И склони пред ними обоими [родителями] крылья смирения из милости» (Перенесение ночью, 24).

3. «Вместе мы – сила».

Татарская народная сказка «Четыре друга» учит быть дружными, трудолюбивыми. Самый маленький член команды может принести большую помощь, если люди будут держатся все вместе.

Пророк (ﷺ) сказал: «В своем милосердии, любви и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу: когда одну из частей его поражает болезнь, все тело отзывается на это бессонницей и горячкой» (Бухари, Муслим).

(Источник фото: behance.net)

4. Трудолюбие.

Татарская сказка «Три совета отца» показывает, что все богатство трудом достается. Сказка учит слушать мудрых советов, трудиться и заботиться о завтрашнем дне.

Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Лучший из вас тот, кто не оставляя эту жизнь ради Ахира и Ахира ради этой жизни, работает для обоих миров, и кто не является обузой для людей» (Мухтаруль-Ахадис).

5. Острый ум, чувство юмора.

Татарская сказка «Шурале» учит не терять смекалку и находчивость, не бояться духов, чудовищ и прочих монстров, а бороться с ними – находить нестандартные решения, проявлять фантазию и выдумку.

«Тому, кто боится Аллаха, Он даст выход [избавление от сомнений в земной жизни и от наказания в Судный день]. [Аллах даст ему выход] и наделит его уделом оттуда, откуда тот даже и не рассчитывает [его получить]. Тому, кто уповает на Аллаха, будет Его достаточно. Поистине, Аллах завершает все [что Он пожелал совершить]» (Сура ат-Таляк, 2-3).

6. Преданность слову, честность

Татарская сказка «Попугай» воспитывает ребенка быть честным и преданным своему слову. Учит извиняться, когда это необходимо и не отвечать злом на зло.

От Анаса ибн Малика (р.а.) передаётся, что любимец Аллаха (ﷺ) сказал: «Нет веры у того, кто не соблюдает доверенное (аманат), и нет религии у того, кто не верен данному обещанию» (Ахмад).

7. Патриотизм.

Татарская сказка «Догадливый солдат» демонстрирует любовь к Родине, преданность своему правителю. Она показывает мудрость и находчивость героя, когда кажется, что ему уже ничего не поможет.

Когда посланник Аллаха (ﷺ) покидал Мекку, то говорил с горечью: «…Клянусь Аллахом!… Если бы меня не вывели отсюда, я бы не покинул тебя» (Ахмад, Тирмизи).

8. Хвастовство и самолюбование до добра не доведут.

Татарская сказка «Шах-петух» призывает отказаться от хвастовства и восхищения самим собой. Она учит быть внимательными к окружающим, замечать достоинства других людей и недостатки в себе.

От Абдуллаха Ибн Масʻуда (р.а.) передаётся, что однажды Пророк (ﷺ) сказал: «Не войдёт в Рай тот человек, в сердце которого останется высокомерие весом хотя бы с пылинку» (Муслим).

9. Правильно использовать свои и чужие умения, чтобы достичь благой цели.

Татарская сказка «Камыр-батыр» учит вовремя ориентироваться, анализировать ситуацию, подсказывать кому что делать. Она наглядно демонстрирует, что успеха можно добиться общими усилиями, командным духом. А также воспитывает смелость и непреклонность на пути к благой цели.

«Каждый из вас пастух, и каждый из вас будет спрошен за свою паству. Правитель – пастух для людей и он будет спрошен за свою паству. Мужчина – пастух для своих домочадцев, и он будет спрошен за них. Женщина – пастушка в доме своего мужа и для его детей, и она будет спрошена за них. Раб – пастух над имуществом своего хозяина, и он будет спрошен за него. Разве не каждый из вас пастух?! Каждый из вас будет спрошен о своей пастве» (Бухари, Муслим).

10. Довольствоваться тем, что имеешь.

«Японская сказка» Габдуллы Тукая дает возможность осознать значимость своего труда, видеть преимущества и недостатки того, что нас окружает. Она логичным образом подводит к тому, что нужно довольствоваться тем, что имеешь и стремиться развиваться, добиваться высот собственным трудом.

Господин Мухаммад (ﷺ) сказал: «Успешен тот, кто покорился Аллаху и кому был дарован достаток, и затем Аллах внушил ему довольство тем, что Он ему дал» (Муслим).

11. Нельзя воровать и обманывать.

Татарская сказка «Водяная» показывает детям, что нельзя трогать чужие вещи и лгать, учит нести ответственность за свои поступки.

Лучший из рода человеческого (ﷺ) сказал: «Первым делом в Судный день раба спросят о четырёх вещах: о годах его жизни – на что он потратил их, о молодости – как он провел её, об имуществе – откуда он получил его и на что потратил, и о знаниях – что он сделал с ними?» (Тирмизи).

12. Нельзя рассказывать чужие секреты.

Татарская сказка «Болтливая утка» учит уметь хранить тайну, держать язык за зубами, не доверять незнакомцам. Учит думать о том, что говоришь и кому говоришь. Она помогает ребенку развить предусмотрительность, осторожность, обдуманность.

Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Для успешного завершения дела, скрывайте это дело, ибо, поистине, у каждого блага есть (свой) завистник» (Табарани).

13. Не обижать тех, кто рядом.

Татарская сказка «Два петуха» учит относиться к ближнему с терпимостью, симпатией. Она показывает, что постоянная борьба ни к чему хорошему не приводит. Она демонстрирует, что нужно уметь находить между собой и другим что-то общее, что позволило бы сблизиться и мирно общаться.

«Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Верующий, который общается с людьми и терпеливо сносит их обиды, лучше верующего, который не общается с людьми и не относится с терпением к их обидам» (Бухари).

14. Не падать духом в беде и помогать нуждающимся.

Татарская сказка «Гульчечек» учит никогда не сдаваться и не падать духом, а искать выход из самого трудного положения. Сказка учит просить помощи, когда она требуется, и не забывать благодарить за нее. А также, по мере возможности, самому помогать нуждающимся.

«И не теряйте надежды на милость Аллаха [что Он избавит Своего раба от трудностей и одарит благополучием], ведь отчаиваются в милости Аллаха только неверующие люди [отрицающие безграничную милость своего Господа, в которой они утопают]» (Юсуф, 87).

В достоверном хадисе от посланника Аллаха (ﷺ) передается: «Лучшим и наиболее любимым для Аллаха из людей является тот, кто приносит больше пользы другим людям» (Ассильсиля Ассахиха 426, 906).

Таким образом, татарские народные сказки вкладывают в юные сердца чистые, добрые и возвышенные чувства. В них отражается исламская мораль. Татарские сказки помогают сохранить свой родной язык.

В современном мире, когда стало так много информации и приходится выбирать для своего ребенка то, что не совратило бы его нежную и чистую душу, татарские сказки имеют большое значение.

А какие татарские сказки знаете Вы?

Традиционный татарский фольклор — это уникальное разнообразие жанров, ярко характеризующие местную традицию. Топонимические и исторические предания ярко и образно раскрывают историю появления названий рек и гор, городов и населенных пунктов,немаловажное значение отведено легендам и мифам.

Богатым сюжетным разнообразием отличается мифологическая проза: мифологические сказания и народные исламские легенды, былички и бывальщины – от мифов о сотворении мира до страшных рассказов о нечистой силе.

Татарский народ хранит многовековые традиции своих предков , которые смогли достигнуть высокого уровня культурного развития. Это стало той основой, на которой в дальнейшем развивалась вся татарская культура.

Национальная культура татарского народа создавалась в течение многих веков. Одной из её частей являются разнообразные виды и жанры поэтического творчества. Татарский фольклор татарского народа важен тем, что отражает его думы, воззрения и переживания.

В татарском фольклоре отразились конкретные исторические особенности жизни татар.

Волшебные былины, сказки о животных показывают особенности хозяйственной жизни предков татар, их обряды и обычаи, философские воззрения патриархально- родового и раннефеодального общества.

Исторические предания и легенды отражают основные эпохи и значимые события: основание города Булгар, нашествие монголов, героическая борьба народов Поволжья за свободу и независимость.

Свадебная поэзия сумела сохранить отдельные сведения о древних формах семейно — брачных отношений.

Основные жанры татарского фольклора — татарские народные сказки, пословицы и поговорки, загадки, обрядовые приговоры.

Детский фольклор считалочки, сказки, колыбельные, плясовые, шуточные, игровые и лирические напевы.

Баланы тәпи йөрергә өйрәткәндә.

Әти, әти, әттәти,

Минем улым бик тәти.

Минем улым бик тәти дә,

Йөреп китәр ул тәпи.

***
Бас, кызым, эзеңә,

Күз тимәсен үзеңә;

Асыл гөлләр үсеп тора,

Синең баскан эзеңә.

***
Тәп-тәп атлап китә бу,

Шкафларга җитә бу,

Тәп-тәп йөреп зур үскәч,

Мәктәпләргә китә ул.

Баланы чәбәк-чәбәк иттерү.

Чәп-чәп ит, бала, чәп-чәп ит,

Чәп-чәп иткәч үсеп кит,

Чәп-чәп ит тә йөреп кит,

Белгәнеңне сөйләп кит.

***

Чәбәк-чәбәк әбкәсе,

Кая киткән әнкәсе?

Каенлыкка җиләккә,

Кызыбызга бүләккә.

***

Нәни кызым төймә күк,

Кечкенә генә тәңкә күк,

Алма, алма, алма күк,

Кечкенә генә салма күк.

Баланы уятканда.

Халык авыз иҗаты:

Тор, тор, тургай,

Таң, таң ата бугай,

Тургай, кил, чыпчык, чык,

Чырык, чырык, чырык!

***
Йә, сандугач, күзең ач,

Тәрәзәдән, тургай, кач!

***
Таң, таң ата, таң ата,

Сагышлы ай да бата.

Кояш нурына күмелеп,

Бәбкәем йоклап ята.

***
Үтеп китте кара төн,

Алда-якты, матур көн.

Бәхетле булсын таңың,

Әйдә, балам, уйнап-көл!

***
Уян, балам, тиз уян,

Качып китте төн-куян.

Йомшак кына чәчләреңнән

Сөеп, иркәләп куям.

Татарский фольклор насчитывает множество сказок о волшебных силах.Самые известные из них татарские народные сказки,
такие как :Су анасы(Водяная, Г.Тукай),Шурале,Шомбай,подробнее читайте:https://tatobzor.ru/tatarskie-skazki/.

Татарская музыка имеет различные жанры. Эмоциональность проявляется в виде лирической протяжной песни.
Они различаются по характеру звучания, содержанию и происхождению из определенной местности — мишары, кряшены(православные татары),астраханские и сибирские татары.

У татар-мишарей или нижегородских татар популярными являются веселые частушки такмаклар.Кыска көйләр.

Ни одна татарская свадьба,национальный праздник сабантуй,поздравления,юбилей,день рождения не обходится без татарских частушек—нижгар такмаклары. Наиболее распространенные названия:кыскалар, такмаклар,туйның кыска көйләр,татарские частушки,баламишкин,авыл,урам көйләр.

Түгәрәк Уен-татарский фольклорный фестиваль.

Учредителями и организаторами большого фестиваля выступают министерства культуры республики Татарстан и Самарской области,
а также Республиканский центр развития культуры.

Фестиваль ставит своей целью стать центром притяжения и объединения творческих коллективов разных этнических групп,
а также познакомить всех желающих с разноплановым культурным наследием татарского народа.

Основу мужского и женского традиционного татарского костюма составляют рубаха (кулмэк) и штаны (ыштан), сшитые из сравнительно легких тканей,подробнее Татарская одежда.

Одним из ярких элементов ансамбля женской татарской одежды являются ювелирные украшения.

Среди татарских украшений известны как женские, так и мужские.

У мужчин в высшем сословии бытовали драгоценные перстни, перстни-печатки и пряжки для поясов.

У женщин популярными ювелирными изделиями являются серьги,кольца,ожерелье браслеты шейно-нагрудные украшения,изделия из золото серебра, бирюзы, яшмы, коралла, янтаря.

Ювелирные изделия инкрустировались драгоценными и полудрагоценными камнями: топазами и аметистами, бирюзой и сердоликами, аквамаринами и хрусталем.