Откуда взялась баба яга в русских сказках

Образ Бабы-яги пришел к нам из неписьменной древности и «живет» сегодня только в народных сказках. Мы познакомились с этим образом в детстве, слушая сказки, рассматривая картинки в книжках, смотря мультфильмы и фильмы. Но насколько этот образ адекватен древней дописьменной и дохристианской Бабе-яге? Можем ли мы сегодня попытаться реконструировать источники этого образа? В этой статье предпринята такая попытка.

Прежде чем перейти к рассмотрению нашей героини, необходимо зафиксировать несколько важных моментов:

1. Баба-яга — это сказочный персонаж. Сказки передавались из уст в уста и начали записываться в России только в XIX веке. Поэтому мы не можем знать наверняка, как формировался и изменялся этот персонаж до XIX века. Можем только предполагать, основываясь на косвенных данных. С одной стороны, это хорошая возможность для полета фантазии, с другой стороны — велика вероятность ошибки.
2. Сказки часто несут в себе остатки исключительно древних религиозных обрядов, так как религия является наиболее инертной сферой общественного бытия. Всё, что связано с религией, передаётся аккуратно, бережно и тщательно, так как касается таких важнейших для людей категорий как предки, любовь, жизнь и смерть, добро и зло, правда и ложь, и т.п.

Поэтому, чтобы попытаться понять, как, когда и где формировался образ Бабы-яги, нам нужно пристально посмотреть на то, с какими религиозными ритуалами и обрядами каких народов каких времен имеют сходства сказочные атрибуты исследуемого персонажа.

Баба

Слово «баба» очень похоже по строению на слова «мама», «папа», «тата», «дядя», «няня», «ляля», «кака» и т.п. Скорее всего, это одно из слов, которое дошло до нас из древности такой глубины, которую даже сложно представить.

Сегодня «баба» является просторечным словом, которое обозначает вульгарное отношение к женщине средних лет (или даже к молодой женщине), либо более употребимое и оценочно нейтральное обозначение женщины преклонных лет (баба в смысле «бабушка»). Но так было не всегда.

По историческим меркам ещё сравнительно недавно, по крайней мере в первой половине прошлого века, бабой нейтрально (без обидных коннотаций) называли любую замужнюю женщину (антинародной послепетровской европеизированной «элитки» это, само собой, не касалось).

Уже здесь мы можем зафиксировать возможное искажение образа Бабы-яги. Мы её представляем исключительно старухой. А может изначально она была женщиной средних лет, или даже молодой замужней женщиной? На Руси, как и в других древних и средневековых обществах, возраст вступления в брак был связан с половой зрелостью (12-13 лет для девочек). Так что теоретически, исходя только из имени персонажа, древняя Баба-яга могла быть и 12-ти летней чьей-нибудь супругой.

Другим очень интересным значением слово «баба» является древнейший ритуальный объект — идол, каменное или деревянное изображение божества или духа. Это значение присутствует в тюркском языке, где «баба» — это «предок», «папа», «отец», «мужчина». Баба — это каменный или деревянный идол, который устанавливался в степи и обозначал мужское божество, например, Отца-Творца (Тенгри, Тянь-ди). Мужские идолы имели фаллическую форму и восходили к древним менгирам (в переводе «мен» — человек, «гир» — длинный). Но словом «баба» также обозначались и женские идолы различной формы и размеров, древним источником которых были «палеолитические Венеры», то есть изображения Великой Матери.

Тюрки половцы, например, которые осуществляли активные набеги на Русь с XI века, в большинстве своём ставили в степи именно женских «предков» (каменные бабы). А ведь раньше половцев по этой же степи кочевали гунны (хунны), наделавшие столько шуму в Восточной Европе в первом тысячелетии нашей эры. Гунны также ставили каменных баб, взаимодействуя с народом лесов, предшественниками славян на этой территории. Поэтому слово «баба» в значении идола вполне могло уже существовать на границе степи и леса Великой-Европейской (Русской) равнины задолго до возникновения там народа, который современными историками называется славянами. Вспомним, что Баба-яга в сказках проживала в своей избушке на границе леса. Граница леса может быть в нескольких местах: граница леса и обитаемой области (деревня или поле), граница леса и реки, леса и гор, леса и степи.

Примечательно то, что слово «баба» означает женщину у народов, которые географически жили на границах степи или в близости общения (войны, торговля, миграция и т.п.) с «пограничными» индоевропейскими и неиндоевропейскими народами. Речь идёт о таких народах, как мордва, русские, украинцы, белорусы, болгары, поляки, литовцы, латыши. Некоторые эти народы естественным образом имеют в себе тюркскую составляющую. У других индоевропейских народов западнее слова, похожие на слово «баба» имеют уже значение «ребенок», «мальчик» и т.п. Немецкое слово bub — мальчик, baby — младенец. Английское слово babe — дитя. При этом в санскрите, который многие исследователи считают древнейшим из сохранившихся родственников индоевропейских языков, слова похожего по звучанию и по смыслу на наше слово «баба» нет. Там везде господствуют слова, связанные с нашим словом «мама» — mata, anna; а также слова, которые обозначают женщину, девушку, супругу и т.д., но ничего отдаленно похожего на нашу «бабу» нет.

Всё это может говорить о том, что наши оседлые предки и их географические предшественники, жившие рядом со степью переняли у тюркоязычных кочевников (хунны, гунны, половцы и др.), которые кочевали туда-сюда по Евразийской степи как сквозняк от Китая до Карпат, название их идолов (предков) в свои языки. Каменные истуканы часто изображали женских предков (особенно у половцев), поэтому логично перенять названия этих истуканов и связать их с замужними женщинами.

Таким образом, не исключено, что отправной смысловой точкой первой части имени «Баба-яга» являются именно эти древние ритуальные объекты двух видов. Первые олицетворяли категорию Отца-Творца и были «потомками» менгиров (с 5-го тысячелетия до н.э.), в том числе составлявшие кромлехи. Вторые — олицетворяли категорию Великой Матери и были ритуально родственны «палеолитическим Венерам» (с 35-го тысячелетия до н.э.) и другим подобным обрядовым статуэткам, которые в изобилии дошли до нас из глубочайшей древности из разных частей Евразии.

Интересно также то, что у шумеров была богиня, которую звали Баба (или Бау), которая была дочерью Ану, верховного бога неба, одного из старейших и наиболее почитаемых шумерских богов наряду с Энлилем и Энки. К сожалению, изображения этой богини до нас не дошли. Баба была обычной локальной (для шумерского города-государства Лагаш) богиней-матерью (образ стереотеистической Великой Матери) с культом плодородия, которая была парной мужскому богу-отцу Нингирсу. Их супружеский союз праздновали каждый год.

В Древнем Египте тоже существовало очень важное божество с именем «Баба».  Это был бабуин — который был духом, стоящим на границе посюстороннего и потустороннего (божественного) миров. Интересно то, что про это божество повествует в самом своём начале древнейший из дошедших до нас обширных и связных текстов — текст пирамиды фараона Униса (середина 3-го тысячелетия до н.э.).

Пикантным моментом является то, что в заклинании (в начале текста пирамиды) душе Униса предлагается открыть дверь Неба (проход в божественный мир) с помощью дверного засова, который выполнен в виде полового органа бабуина. Судя по всему, при входе в пирамиду, которая на стенах содержала этот текст, существовала деревянная дверь с соответствующим засовом, который отворял жрец в процессе ритуала. Затейливую дверь либо уничтожили ревностные мусульмане, либо разграбили до них. Однако такой экстравагантный образ легко объясняется тем, что до возникновения монотеизма верховное мужское божество изображалось с помощью фаллических объектов, которые указывали на производящую силу стереотеистического Отца-Творца, который создаёт мир, как ребенка. Половая тематика в древности повсеместно носила ритуальный характер и была тесно связана с древнейшими основами религиозных культов. Например, древнейший египетский символ «джед» был не чем иным, как фаллическим столбом, парным вульварному (женскому) символу «анх», что легко читается в древнеегипетской «иконографии».

Бабуины как животные у египтян считались священными. Считалось, что в них на время иногда возвращаться в этот смертный мир душа умершего фараона.

В древности существовала игра, известная ещё по изображениям и фигуркам Древнего Египта и Древнего Рима. У нас она называлась «бабки». В игре использовались таранные кости животных, которые и назывались бабками.

Не правда ли эти «бабки» напоминают и «палеолитических Венер» и египетские статуэтки бабуинов? Название этой игры у нас локальное. В других языках эта игра называется другими словами, которые переводятся как «кости». В нашем же языке закрепилось именно это название, так как, по всей видимости, таранные кости были очень похожи на каменных, деревянных и костяных идолов (предков), которые назывались по-тюркски «бабами». Более того, в древности на костях гадали. Кидали кости и смотрели, что скажут «предки»? Скорее всего, «светская» игра в кости (в бабки, в предков) была профанацией (деградацией, обмирщением) древнего ритуального религиозного обряда общения с родичами из потустороннего мира.

Интересно то, что таранная кость — это кость задней ноги. Ничего не напоминает? «Костяная нога», например…

Все перечисленные выше явления могли принимать участие в формировании того смыслового образа, который мы сегодня имеем в виде значения нашего такого родного слова «баба».

Яга

Происхождение второй части имени нашей «героини» обычно связывают с неким словом *(j)ęgа в неком «праславянском» гипотетическом языке, который «реконструировали», сравнивая славянские и некоторые другие индоевропейские языки. Почему-то наиболее правдоподобной гипотезой сегодня считается связь второй части имени Баба-яга с сербохорватскими ужасом (jeзa) и опасностью (jeзив), словенским гневом (jezа), чешской лесной ведьмой  (jezinka), и польской ведьмой и бабой ягой (jędzа). Автором этой чудо-гипотезы является немец Макс Фасмер. Гипотеза имеет сомнительную ценность, так как ссылается на язык, которого не было, и выводит исключительно древнее слово из современных языков, что является нонсенсом и извращением (немцам, впрочем, это свойственно). Поэтому мы эту гипотезу смело отбросим, и от Чехии, Сербии и Словакии переместимся восточнее, ближе к родине нашей Бабы-яги — в наши украинскую и русскую степи, где славяне и русы контактировали с тюркоязычными степняками.

Выше мы предположили, что слово «баба» было перенято от половцев или их кочевых предшественников. Наиболее близкий к половецкому языку — современный крымско-татарский язык. Смотрим, близкие слова к слову «яга»:

• язма — умение писать
• джады (ударение на «ы») — ведьма

Письмо у древних народов было тесно связано с религией и считалось видом магии.

Слово «джады» легко может преобразовано в яды, так как «джа» и «я» имеют почти идентичное звучание. Ну, а от «яды» до «яга» недалеко.

Но «яга» может происходить и не от тюркского слова, а от слова одного из индоевропейских языков, на которых разговаривали славяне и русы. Если мы заглянем в санскритский язык, который является наиболее древним из сохранившихся индоевропейских языков, то мы там с восторгом обнаружим слово योग — йога (yoga), которое имеет следующие значения:

1. упряжка (лошадей)
2. сбруя
3. применение
4. средство, приём; уловка
5. волшебство
6. дело, предприятие
7. связь, взаимообусловленность с чем-либо
8. приобретение, выигрыш
9. работа; усердие, прилежание
10. сосредоточение мыслей, глубокое размышление, созерцание
11. другие значения

Пятое значение бьёт точно в цель «баба-волшебница» — это Баба-яга и есть! Но и первые два значения интересны тем, что имеют ярко выраженную кочевую тематику, так как лошадь для кочевника — это всё! Значения 3,4,9 и особенно 10 также интересны тем, что могут быть ассоциативно отнесены к ведунье, знахарке, которыми реальные прообразы Бабы-яги могли являться, живя в уединении в лесу и занимаясь древними языческими обрядами и ритуалами, то есть колдовством.

К этому древнему слову yoga, которое зафиксировано на санскрите, восходит и понятие йоги как духовной практики и учения индуизма (позднее буддизма). В этом значении йога воспринимается как связь посюстороннего мира с потусторонним, то есть является смысловым эквивалентом латинского religare (воссоединение, восстановление связи), от которого произошло наше слово «религия», которое означает область духовно-интеллектуальной деятельности человека по восстановлению утраченной связи человека с Богом.

Более того, слова «йога» и «джады» могут иметь родственную связь, так как степные кочевники-тюрки контактировали с индоевропейцами как на северных лесных, так и на южных горных границах степи. Более того, есть исследования, которые выявляют фактическое родство, например, тюрков-половцев и индоевропейцев-славян через гаплогруппы. Если это так, то мы имеем «любовный» треугольник родственных слов, которые проливают свет на происхождение нашей героини: «йога», «джады», «яга». И речь идёт о границах леса и степи севернее Черного и Каспийского морей. А немец Фасмер слишком далек от тех мест. Слово «яга» вполне могло «дойти» до сербов, словен, чехов и уж точно до поляков, до которых от Киева, который располагается на границе (которую пересекает Днепр) Великой степи и лесов, рукой подать.

Косвенно эту гипотезу подтверждает тот факт, что у самой западной границы Великой степи — в Сербии, Хорватии и Черногории баба-яга зовется «баба-рога» и изображается с одним рогом на голове. Другими словами, слышали звон, но не знали, где он… Толком не понимали, что означает «яга», поэтому подставили вместо непонятного слова понятное — близкое по звучанию, и адаптировали образ.

Атрибуты

Выяснив, откуда есть пошла Баба-яга, можно приступить к рассмотрению её главных атрибутов. Некоторые мы уже рассмотрели — проживание на границе леса и профессиональное колдовство. Также вскользь коснулись костяной ноги. Для полноты картины осталось рассмотреть следующие атрибуты: избушка на курьих ножках, забор из костей с черепами, ступа с пестом, помело, каннибализм.

Избушка

Изба — это срубная конструкция жилища, которая использовалась нашими предками аж с бронзового века. Курьими ножками обычно называют пеньки с обрубленными корнями, на которые ставят срубную конструкцию для того, чтобы во влажных условиях конструкция не гнила, а также, чтобы туда не проникали лесные животные. Подобные постройки используют до сих пор для хозяйственных нужд или как лесные временные жилища.

Также историкам известен способ дохристианского погребения, который сейчас не используется, в так называемых «домиках мертвых». Эти постройки были эквивалентом современного кладбища. В лесной и болотистой местности ставились на обработанные пеньки, чтобы предотвратить гниение и чтобы в домики не залезали животные. В этих строениях хранили прах умерших кремированных родственников и клали туда предметы быта и пищу. У хантов  хорошо известен обычай почитания духов в таких устанавливаемых на границе поселения домиках-амбарчиках «священных лабазах», туда клали пищу и ритуальные предметы.

Если избушка на курьих ножках является таким «воздушным» языческим гробом-часовней, то понятно, почему персонажи сказок, поев угощение Бабы-яги, отправлялись в потусторонний мир (Тридевятое царство). Ведь эта еда предназначалась покойникам, поэтому, вкусивший её как бы становился мёртвым и получал возможность разгуливать по ту сторону бытия.

Забор из костей

Если прообразом избушки на курьих ножках был «домик мёртвых», то деревянный забор, украшенный костями, был вполне логичен. Чтобы отпугивать чужаков и детвору. Только кости, скорее всего, были не человеческими, а принадлежали скотине

Ступа с пестом

В наиболее исконных вариантах сказок Баба-яга летала на ступе, погоняя её пестом, а не метлой, которой она заметала след. Правда, непонятно, какой след на земле может оставить летящая ступа. Может первоначально она волоклась по земле, в не летела? Ну, Бог ей, старухе, судья, как говорится. А нас тут будет интересовать именно ступа и пест.

Небольшие ступка и пестик, или большие ступа и пест использовались для превращения зерен в муку. Это значит, наша героиня имела отношение к населению, которое занималось земледелием.

Как мы выяснили выше, наиболее вероятной «прародиной» Бабы-яги является граница леса и степи или лесостепь. Интересно то, что лесостепь по совместительству является наиболее плодородной зоной для сельского хозяйства. А ступа и пест в добавок ещё и являются древними культовыми предметами, которые символизировали в обрядах женское (ступа) и мужское (пест) начала (которые символизировали стереотеистическую пару Отца-Творца и Мать-Материю).

Таким образом, на территории, которую мы изначально определили для Бабы-яги (граница леса и степи севернее Черного и Каспийского морей), исходя из лингвистического анализа её имени, мы находим и лес, и степь, и плодородные почвы, и болота (где ставились избушки на курьих ножках). То есть, всё, что нужно для того, чтобы объяснить имя нашей героини и её главные атрибуты.

А если к этой географической картине прибавить ещё удобнейшие в торговом и транспортном отношении бассейны рек Днепра, Дона и Волги, которые проходят через эту лесостепь и соединяют Север Евразии со Средиземным морем через Чёрное, с Центральной Азией и Ближним Востоком, то нам становится понятно, насколько неплохо Баба-яга вообще устроилась!

Каннибализм

Осталось рассмотреть самый неприятный атрибут — людоедство. Это может быть придуманной пугалкой для детей, функционально схожей с костями животных на ограде «домика мертвых». В лес далеко один не заходи — заблудишься, Баба-яга тебя поймает и съест!

Если всё же каннибализм нашей героини имеет под собой какие-то общественно исторические основания, то, возможно, они будут связаны с некоторыми дошедшими до нас скудными историческими свидетельствами.

Геродот в середине 1-го тысячелетия до нашей эры писал о племени андрофагов (людоедов), которые жили в верховьях Днепра. Также он писал об исседонах, которых современные ученые отождествляют с предками сарматов (ираноязычные степные кочевники). Геродот описывает погребальный ритуал этого народа, который заключается в смешивании частей плоти умершего с мясом животных для последующего употребления во время всеобщей тризны.

Известен обычай степняков делать из черепов поверженных врагов кубки и пить из них. Так поступил с черепом князя Святослава печенежский каган Куря. Этот обычай также, возможно, является отголоском древнейшего обряда манипуляции с человеческим черепом, которые могли включать в себя ритуальное вкушение, например, мозга умершего человека.

Ритуальный каннибализм известен с древнейших времен. Даже в древнейшем тексте, который мы уже рассматривали выше (текст пирамиды Униса), есть описание ритуалов, которые имеют явные остатки древних обрядов погребального каннибализма.

Не исключено, что приписываемое Бабе-яге людоедство есть отголосок этих древних обрядов.

Выводы

Образ Бабы-яги сложился на территории лесостепи севернее Черного и Каспийского морей, там, где контактировали исторически сравнительно часто сменяющие друг друга племена степных кочевников с реже и медленнее мигрировавшими племенами оседлых собирателей, скотоводов и земледельцев.

Образ Бабы-яги восходит к древнейшим элементам религиозных обрядов (самые ранние из которых археологически известны ещё в эпоху палеолита) и теснейшим образом связан с дохристианскими религиозными (в большей степени погребальными) ритуалами. Скорее всего, устоявшийся персонаж Бабы-яги является образом-духом, таким как леший, водяной, кикимора и т.п., которые не имели реальных человеческих прототипов. Хотя в формировании этого персонажа поучаствовал собирательный образ старухи-знахарки (шаманки).

Происхождение Бабы-яги

Надо сказать, образ этого персонажа происходит из глубокой древности. Конечно, время сильно потрепало и изменило героиню нашего сегодняшнего рассказа, однако давайте сначала отправимся в далекое путешествие, когда Баба-яга, а точнее, тогда еще Ягиня, была молодой, красивой и статной девушкой.

Итак, доподлинно известно, что Баба-яга являлась дочерью самого Вия, владыки Срединного царства Нави, а также богини Макошь, старшей из трех богинь судьбы. В те далекие времена считалось, что Яга является божеством смерти, что она сторожит вход в царство мертвых, а в некоторых легендах – она даже была проводником душ.

Стоит отметить, что данный персонаж упоминается и в скифских легендах. Если вы внимательно читали нашу статью о Геракле, то наверняка запомнили момент, когда знаменитый греческий герой отправляется в земли скифов, где он встречает наполовину деву, наполовину змею Ехидну. Известно, что в результате их недолгих отношений Ехидна забеременела, а после произвела на свет первых скифов. В свою очередь скифы – это одно из племен, предшествующих славянам, т.е. одни из первых наших прародителей.

В те давние времена, Ягиня считалась неописуемой красавицей. До нас дошли источники, что по красоте своей Ягиня могла сравниться с самими Ладой и Деваной. Учитывая тот факт, кем был ее отец, не удивительно, что девушка часто путешествовала по верхнему подземному царству. Именно там она почерпнула свою мудрость, именно там она научилась понимать практически все языки мироздания.

Помимо прочего, Ягиня считалась еще и сильным воином, противостоять которому не мог не один смертный, и даже не каждый бессмертный мог справиться с дочерью Вия. У последнего, к слову сказать, было с этим много проблем, т.к. он хотел выдать дочь замуж, однако Ягиня поклялась, что выйдет замуж только за того, кто одолеет ее в честном бою.

Известный факт, что впоследствии она все-таки вышла замуж, и не за абы кого, а за самого Велеса, который волею судеб забрел на территорию Верхнего Подземного Царства и встретил там Ягиню, в которую влюбился, с которой сразился и победил.

Впоследствии, Весел и Яга стали правителями Верхнего Подземного Царства, однако представление славян о посмертной жизни также претерпел изменений. Поэтому Верхнее Царство перестало считаться землей мертвых, а стало чем-то, вроде промежуточной территорией, между царством живых и царством мертвых, между Явью и Навью.

Также существует легенда, которая была популярна у северо-западных славянских племен. Считалось, что Баба-яга – это никто иная, как русалка. И действительно, в тех племенах передавался облик старых и страшных женщин, в качестве русалок, которые были прокляты родителями, погибли некрещенными или же утопились в водоеме от нераздельной любви.

Также древняя славянская мифология достаточно верно описывает историю старения Ягини. Например, существует легенда, согласно которой Велес, по наущению Яги, выкрал небесных коров из Прави. За это боги прогневались на Ягу и прокляли ее, в результате чего, бессмертная и вечно молодая красавица превратилась в ужасную старуху с костяной ногой. И как бы она не старалась, а молодость и красоту она вернуть не могла. Благодаря душам смертных, она ненадолго обретала былой облик, но это был лишь кратковременный эффект. Так красавица Ягиня и стала Бабой-ягой, закрепившимся в русском фольклоре.

Как выглядела Баба-яга

Как мы уже сказали ранее, Ягиня изначально была невероятной красавицей. Обута в золотые сапожки, сильная и стремительная. Косы длинные, украшенные различными лентами и украшениями. Щеки – румяные, глаза – красивые, томные, фигура – шикарная (по современным меркам – спортивная). Не удивительно, что Велес сразу же влюбился в девушку, ибо уж очень хороша она собою была.

Существует легенда, в которой костяная нога Бабы-яги воспринималась как хвост, что придавало ей змееподобный облик, связывало с греческой Ехидной. Считалось, что она обладает даром переправлять души умерших.

Молодая Яга была одета в чистую и белую одежду, однако в некоторых легендах упоминаются «железные груди», от чего можно сделать вывод, что молодая Ягиня носила доспехи. Это подтверждает и факт, что она была воином.

Впоследствии образ Яги изменился. По одной из легенд, боги прокляли ее и превратили в горбатую и безобразную старуху с редкими длинными седыми волосами, крючковатым носом, всю в морщинах, с обвисшей грудью и железными зубами. Обязательным атрибутом Бабы-яги являлась ее костяная нога.

Яга-старуха одевалась намного хуже. На ногах ее были лапти из соломы, на себя она надевала грязный балахон белого или зеленого цвета. Нередко она надевала на голову рогатый головной убор под названием «кика».

Впоследствии за Бабой-ягой, в облике старухи, закрепилось 3 образа:

1. Баба-яга-воительница. Даже постарев, Ягиня не забыла боевых навыков. Считалось, что одним из ее артефактов был меч-кладенец, который давал ей неистовую силу, благодаря которой Ягиня на равных сражалась с любыми богатырями, и даже побеждала многих из них. Более того, нередко Яга делилась своими артефактами и знаниями с людьми, которые были достойны этого и просили у нее помощи или совета.
2. Баба-яга-похитительница. Некоторые народы свято верили, что Ягиня является злым персонажем. Нередко ей приписывались похищения и убийства детей. Однако все больше и больше Яга выступала в них не лучшим образом. Часто ее обманывали, хитрили с ней и выставляли ее в не самом лучшем свете.
3. Баба-яга-помощница. А в этом образе, Баба-яга была просто мудрой старушкой, которая всячески помогает героям сказаний. Парит их в бане, кормит, учит, как надо себя вести, снабжает артефактами и т.д.

Как мы знаем из мифов и сказок, у Бабы-яги были извечные атрибуты. К таковым относились:

• Избушка на курьих ножках. Согласно легендам, данная избушка была местом жительства Бабы-яги. Находилась она в самой чаще леса, в местах, где находится граница, между миром живых и миром мертвых. Сама избушка считалась волшебной, могла сама передвигаться и всячески помогало Ягине. Всегда избушка повернута в сторону мира мертвых, отчего героям сказок приходится просить ее развернуться.
• Кости и черепа. Нередко в сказках встречаются описания места жительства Ягини. Например, известно, что вместо забора у нее кости людей и животных, а сверху на них надеты человеческие черепа, из глазниц которых по ночам льется огонь или свет.
• Ступа и помело. А это – извечный транспорт Бабя-яги, в котором она или летает, или скачет по земле. Впрочем, если брать за основу веру в костяную ногу, то не удивительно, что передвигаться на своих двоих старушке было тяжело.
• Филин – мудрая птица.
• Волшебный клубок, находящий дорогу куда бы то не было.
• Тарелка и яблоко, которое предсказывало будущее.
• Метла, которой она выметала зло.

Были у Бабы-яги и другие волшебные предметы. Практически в любой сказке можно увидеть что-то новое и необычное, поэтому и список волшебных предметов можно продолжать бесконечно. Именно поэтому мы выбрали основные ее атрибуты, которые постоянно ассоциируются с ней.

Значение Бабы-яги в славянской мифологии

В славянской мифологии Баба-яга играла очень важное значение. По сути – она была стражем границы миров. Как жену Велеса – ее любили, почитали и уважали. Это уже после, ее образ несколько ужесточился, но изначально все было именно так.

Баба-яга, как учительница

Баба-яга считалась хозяйкой леса. Нередко к ней приходили молодые парни и девушки, чтобы испросить у нее совета. Более того, известно, что Яга воровала детей, и чаще всего – сирот. В сказках принято считать, что Баба-яга их съедала. Но мифология говорит об обратном. В частности, она воспитывала сирот, и известно много личностей, которые впоследствии стали волхвами, жрецами или просто верными женами, ибо своею мудростью делилась с ними Ягиня.

Нередко Баба-яга помогала и взрослым людям. Но нужно было сперва доказать, что ты являешься достойным этих знаний и артефактов, ибо глупцу они могли только навредить. Поэтому лишь достойные получали от Ягини всю мудрость, которой она обладала, а иногда – даже артефакты.

Обращались к Йогине за советом, однако помогала она не каждому. Сначала испытания разные устраивала, ибо знания большие могут вред принести людям при неправильном использовании. Мудрости лишь достойных учила.

Баба-яга, как помощница

Двойственность Бабы-яги заключается в том, что к ней нужно было относиться уважительно. Практически никогда она не причинит вреда путнику, добравшемуся до ее избушки. Даже легенды, в которых Яга жарит детей на лопате – можно истолковать как проведение какого-либо обряда. Ибо практически всегда героям удается сбежать или обхитрить бабку. Более того, нередко она и сама выпроваживала гостей, предварительно накормив, напоив и отмыв их.

Баба-яга, как проводница

Более того, знаменитое Тридевятое царство – есть ничто иное, как мир верхнего подземного мира. Так, например, многие герои приходят к Бабе-яге. Изначально она запугивает их (проверяет на выдержку духа и целеустремленность), а после, если герой докажет, что он достоин, помогает ему. Сначала парит в бане (что сравнимо с ритуалом омывания), а после – кормит (также можно принимать, как покойницкий обед). Получается, что после встречи с Бабой-ягой, герой оказывался в положении, которое в народе преобразилось в поговорку «ни жив, ни мертв». Однако, именно после бабкиных ритуалов, герои сказок всегда добирались до заветного Тридевятого царства.

Баба-яга, как знахарь и врачеватель

Как мы уже говорили, в наши дни таких людей, которые обладают знаниями о чудодейственных свойствах трав и растений, называют знахарями. В наших сказках нередко упоминаются факты, что Баба-яга умела варить приворотное и исцеляющее зелья. Кроме того, в ее избушке постоянно упоминаются какие-то травы и коренья, которые она сушит.

В древние времена знахарей уважали и часто пользовались услугами. Но их же и боялись, т.к. считалось, что свои силы они могут применить как на доброе, так и на злое дело. Вообще, к знахарям обращались только при крайней нужде, т.к. страх иногда превосходил здравый смысл.

Была ли Баба-яга на самом деле

На самом деле – все достаточно реально. Дело в том, что в древности существовало подобие матриархата. В те далекие времена зрелость мужчин определяли никто иные, как девушки и женщины. Причем, доказать это мужчина должен был не своей внешностью, успехами в постели или в ратном деле, а поступками, которые действительно делают из него мужчину – добытчика семьи.

Так вот, история рассказывает о женщинах-жрицах, которые, в результате своих знаний и мудрости, воспринимались обществом как ведьмы или колдуньи. Их продолжали ценить, когда что-то было нужно, но в большинстве своем, люди относились к знаниям с осторожностью. Именно поэтому, большинство жриц уходили жить в глубокие леса.

Однако традиция испытаний никуда не делать. Однако теперь юноша, чтобы доказать свою зрелость, вынужден был отправляться в одиночку в лес, где его поджидали испытания Бабы-яги. Как правило, это простые испытания: добыть еду, помыть посуду, сварить обед, наколоть дров, кого-то победить и т.д.

В результате этого парень доказывал, что он уже взрослый, что при необходимости сможет позаботиться о себе и своей семье, сможет защитить их. И решала это Баба-яга, которая все время наблюдала за действиями парня.

Более того, если за основу легенд взять наши сказки, то обратите внимание на возлюбленных главных героев. Это сплошь царевны, княжеские или купеческие дочки и т.д. Само собой, чтобы жениться на такой барышне, нужно было доказать свою зрелость, причем не у соседки в кровати, а действительно на деле у одинокой жрицы в лесу, одно упоминание о которой уже вызывает мурашки на коже.

Таким образом, можно предположить, что Баба-яга – это не один единственный персонаж, а собирательный образ всех жриц славянских племен. При этом, этих жриц, в наши дни, вполне можно называть знахарями, ибо они в точности владели знаниями о волшебных свойствах растений и при необходимости, использовали их на благо людям. Также отсюда можно сделать вывод, что Баба-яга, в основном, это хороший персонаж, призванный помогать людям. Но характеры бывают разные, а отсюда и расхождения в легендах, образах и внешнем виде.

Более того, во времена Крещения Руси, все доброе и живое, что ценилось в язычестве, портили, оскверняли и уничтожали. Возможно, именно поэтому некогда добрая ведунья и берегия Ягиня стала коварной и жестокой бабкой, цель которой заманить путников и убить. И то, если знать все факты, даже зловредные проделки Бабы-яги можно расценивать, как один из способов помощи.

Вот такая она, Баба-яга. Как видите, далеко не все мы знали об этом персонаже из детских сказок. А когда-то люди действительно в нее верили, а возможно и пользовались ее услугами. И нет ничего ужасного в том, чтобы владеть знаниями и информацией, но тогда это воспринималось иначе. Тем не менее, славяне куда проще воспринимали всю мистику, а не как в Европе, где все закончилось сжиганием на кострах. На этой ноте мы хотим закончить нашу статью, всем удачи и до новых встреч.

Часто задаваемые вопросы

В русских сказках, преимущественно волшебных, часто фигурирует Ягая, Ягишна или Егибоба, у украинцев — Баба-Язя, у поляков — Бабоендза, у чехов и словенцев — Ежибаба. В праславянском языке словом ęgа называются различные «гады», например змеи и ящерицы. Поэтому само имя сближает сказочного персонажа с обитателями Нижнего, подземного мира.

Этимологический словарь Макса Фасмера указывает, что имя Яги родственно прибалтийским словам, обозначающим досаду, раздражение, нечто противное, а также древне-исландскому ekki — «скорбь», «боль». А наиболее полно образ Бабы-яги в 1930–40-е годы исследовал советский фольклорист Владимир Пропп.

В первобытном обществе, где главным источником пропитания была охота, каждый мальчик должен был пройти обряд инициации — символически «умереть» и «родиться» уже в новом качестве. Древние люди верили, что «путешествие в загробный мир» давало будущему охотнику магические способности: звериные нюх и слух, умение понимать язык животных и быть незаметным в лесу. Посвящаемого уводили в лес, где морили голодом, пытали огнем, закапывали в землю, отрезали пальцы рук, выбивали зубы, давали галлюциногенные растения. После пройденных испытаний человек начинал верить, что действительно побывал на том свете.

В образе Бабы-яги, по мнению Проппа, соединяются черты распорядителя этого обряда и стража, охраняющего вход в царство мертвых. В сказках Яга живет в избушке на курьих ножках. Истоки этого оригинального архитектурного решения трактуются по-разному. Одни исследователи считают, что куриные ноги — отголосок эпохи тотемизма, когда животным приписывали магические силы. Другие — что избушками на курьих ножках называли особые срубы на сваях, где хоронили мертвых финно-угорские народы. Избушка Яги обычно стоит на опушке, то есть на границе двух миров. Дверью она повернута к лесу — миру мертвых. Герой сказки не может сам пересечь невидимую границу, попросту обойти избушку и войти с другой стороны — и должен произнести заклинание: «Избушка-избушка, повернись к лесу задом, ко мне передом!».

«Эта избушка — сторожевая застава. За черту герой попадет не раньше, чем будет подвергнут допросу и испытанию, может ли он следовать дальше. Собственно, первое испытание уже выдержано. Иван знал заклинание и сумел подуть на избушку и повернуть ее».

Из книги Владимира Проппа «Исторические корни волшебной сказки»

В некоторых сказках внешность Яги описывают в деталях: «Впереди голова, в одном углу нога, в другом другая», «На печке лежит баба-яга, костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос». И Пропп заключил, что «Яга напоминает собой труп, труп в тесном гробу или в специальной клетушке, где хоронят или оставляют умирать. Она — мертвец». Отсюда в сказках появились и костяная нога — нога скелета, — и слепота старухи.

Правда, напрямую в сказках не говорится, что Яга слепая. Встретив героя, она восклицает: «Фу, фу, фу! Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится». По логике древних людей, как живым неприятен запах смерти, так и мертвые не переносят запаха живых. А «русский дух в сказках» — это именно запах живого человека.

Встретив героя, Яга начинает выпытывать, куда и зачем он путь держит. И получает стандартный ответ: «Чего кричишь? Ты прежде напой-накорми, в баню своди да после про вести и спрашивай». Древние верили, что умерший становится «своим» в потустороннем мире, лишь отведав там пищи. Потому Иван, поев блинков у Бабы-яги, становится причастным к миру мертвых.

Далее «классическая» Баба-яга дает герою добрый совет, дарит волшебный предмет или животное: коня, собаку, клубок ниток, тарелку с золотыми яблоками. Такой тип Яги Владимир Пропп назвал Ягой-дарительницей.

В некоторых сказках герой похищает магическое средство или волшебного помощника у Яги, и тогда старуха бросается за ним в погоню в своей ступе. Такой тип называют Ягой-воительницей. Например, в сказке «Марья Моревна» Иван-царевич крадет у Бабы-яги волшебного жеребенка, и во время погони за ним Яга погибает в Огненной реке.

Третий тип Яги — похитительница детей. Гуси-лебеди из одноименной сказки крадут мальчика и относят его к Бабе-яге, а старшая сестра его выручает. Пропп увидел сходство такой Яги с «лесными» и «водяными» учителями — другими персонажами русских сказок, которые забирают детей у родителей. И хотя кажется, что похищенный ребенок обязательно погибнет — обычно он возвращается к семье, обучившись волшебной науке. Образы похожих злодеев есть также во французском и немецком фольклоре — например, ведьма, которая заманивает к себе детей, чтобы их съесть. В итоге дети сжигают ведьму в печке и благополучно возвращаются домой.

Такие сказки про похищение детей также возникли из первобытного обычая. В древности дети могли проходить инициацию гораздо раньше наступления половой зрелости. Бывали случаи, когда ребенка еще до его рождения «запродавали», то есть обещали в другое племя или тайный союз. По этой договоренности ребенка забирали у родителей, когда он достигал оговоренного возраста.

Долгое время исследователи недоумевали: почему Баба-яга — женщина, если в охотничьей инициации участвовали только мужчины? Оказалось, что во многих племенах шаманы и вожди для проведения обряда переодевались в женскую одежду. Ученые предположили, что так проявлялась память о времени матриархата, когда почитали прародительницу племени. В этом контексте особенно любопытно, что лучшей Бабой-ягой в кино стал мужчина — Георгий Милляр, который играл Ягу, переодеваясь в старуху, в фильмах режиссера Александра Роу.

С развитием земледелия необходимость в охотничьей инициации отпала, и обряд стал существовать в виде мифа. Затем люди и миф перестали воспринимать как священное знание, и сведения о нем «опустились» на уровень сказки. Еще 100–150 лет сказки слушали взрослые, а современные их версии в основном адаптированы для детей. И такие тексты не всегда позволяют в полной мере оценить настоящую фольклорную Бабу-ягу — страшную для непосвященного, но помогающую достойному.

Откуда взялась Баба Яга? История персонажа славянской мифологии

https://ria.ru/20210629/baba-yaga-1739102148.html

Баба-яга: почему ее изображают неверно

Баба-Яга: кто такая, значение в славянской мифологии

Баба-яга: почему ее изображают неверно

Баба-яга – наиболее узнаваемый персонаж в славянской мифологии. Ее день рождения отмечают 30 июня. О происхождении образа сказочной чародейки и том, кто она на… РИА Новости, 29.06.2021

2021-06-29T18:41

2021-06-29T18:41

2021-06-29T20:48

религия

сыктывкар

архангельская область

александр афанасьев

республика коми

религиозные праздники

https://cdnn21.img.ria.ru/images/151759/32/1517593201_0:72:1561:950_1920x0_80_0_0_935a065370c235a90795ae8a02450f25.jpg

МОСКВА, 29 июн – РИА Новости, Никита Бизин. Баба-яга – наиболее узнаваемый персонаж в славянской мифологии. Ее день рождения отмечают 30 июня. О происхождении образа сказочной чародейки и том, кто она на самом деле, – в материале РИА Новости.Баба-ягаПроисхождение образаПодробно сказочный образ изучил известный советский ученый Владимир Пропп. Он пришел к выводу, что старуха, на самом деле, символизирует мир мертвых. Она – его страж. Отсюда понятно, почему ее жилище всегда располагается где-то далеко — на опушке дремучего леса, например. Для наших предков это символизировало границу двух миров — живых и умерших.Сама же избушка – это не что иное, как могила. Дело в том, что в древности умерших хоронили в домовинах – специальных домиках, расположенных на высоких пнях. Корни пней выступали из земли и напоминали куриные ноги.»Большинство современных ученых принимают теорию Проппа как достоверную, поскольку он исследовал образ Бабы-яги наиболее полно», — говорит российский фольклорист Екатерина Дорохова.Как выглядела Баба-ягаСегодня каждый ребенок знает, что Баба-яга – это злобная старуха, которая обитает в глуши дремучего леса. Она горбата, у нее крючковатый нос и копна редких седых волос, а одна нога — костяная.Атрибуты и символика Бабы-ягиНезаменимые атрибуты Бабы-яги – летающая ступа (средство передвижения) и помело (им она заметает следы). Баба-яга обладает также волшебными предметами: клубок ниток (с его помощью можно найти дорогу куда угодно), блюдо с яблоком (оно нужно, чтобы заглядывать в будущее) и меч-кладенец (для того, чтобы сражаться со сказочными богатырями). Но главный символ лесной колдуньи – это избушка на курьих ножках. Вместо забора у ее жилища частокол из костей и человеческих черепов.День Бабы-ягиНесколько лет назад село Кукобой в Ярославской области было признано официальной родиной сказочной старухи и на протяжении последних десяти лет в каждую последнюю субботу июня здесь отмечают день рождения Бабы Яги.Семья Бабы-ягиСчитается, что отцом Бабы-яги был Вий (повелитель подземного мира). Нередко сказочной старухе приписывают родство с Кощеем Бесмертным: в одних случаях Яга была его матерью, в других — его теткой.Значение Бабы-яги в славянской мифологииСреди ученых существуют и иные трактовки образа Бабы-яги. Например, ее представляли в образе змеи. Это связано с тем, что одноногие или хромые существа с древности ассоциировались с этим животным. А, как мы уже знаем, у Бабы-яги одна нога с дефектом — костяная. Кроме того, колдунья, подобно мифическому змею, летает в ступе. Отсюда, кстати, – представление о сказочном родстве Бабы-яги со Змеем Горынычем: иногда ее считают матерью легендарного чудовища.По другой версии, Баба-яга могла быть берегиней – так древние славяне называли богиню холмов и берегов рек, которая была доброй хранительницей мира и даже его прародительницей. С принятием христианства, однако, все положительные качества яги-берегини сменились на негативные: остались только отвратительная внешность и злые намерения.Существует мнение, что Баба-яга могла быть славянской богиней Мокошью (богиня ремесел, жизненных благ и урожая) или женой бога Велеса (славянский бог плодородия и скотоводства). В этом качестве Яга была хранительницей всевозможных знаний и умений. Если верить легендам, в юности она была молодой девушкой необычайной красоты. Но потом боги разгневались на нее и прокляли. В наказание Яга утратила свою привлекательность.Сказки про Бабу-ягуВ XIX веке русский историк и фольклорист Александр Афанасьев собрал воедино все славянские сказки, в которых так или иначе фигурирует Баба-яга. Их условно можно разделить на три группы – в зависимости от того, кем предстает в них лесная колдунья.Во-первых, есть Яга-воительница. Считалось, что меч-кладенец, который хранился у нее, давал огромную силу. Благодаря этому она могла на равных сражаться с богатырями и даже побеждать их.Кроме того, Яга могла быть похитительницей. Некоторые славянские племена верили, что она крадет детей (чаще всего сирот), уносит их в лесную чащу или в поле. А затем съедает.Третий тип – Яга-помощница. В этом образе она была мудрой волшебницей, которая всячески помогала добрым героям в их приключениях: кормила, давала советы (например, как одолеть Кощея Бессмертного) и даже могла подарить один из своих волшебных предметов – клубок ниток или меч-кладенец.У других народовУченые находят у других народов большое количество мифологических персонажей, которые схожи с образом Бабы-яги.Госпожа Метелица – персонаж немецкой сказки с одноимённым названием – имеет, как и Баба-яга, неоднозначную характеристику. Она, согласно легенде, награждает за труды прилежную и послушную девочку, ленивую и нерадивую — наказывает.Другой всемирно известный сюжет, который напоминает истории про Бабу-ягу, – это «Мальчик-с-пальчик». Главный герой обманом и хитростью сумел победить страшного людоеда. И в наших сказках, как известно, старуху тоже часто оставляют «с носом».В образе Бабы-яги можно обнаружить и сходство сразу с тремя персонажами германской мифологии. У богинь Гольды (владычица царства мертвых) и Перхты (богиня земледелия и прядения), как и у Бабы-яги, одна нога либо хромая, либо уродливая. А с богиней Штампой, чье имя буквально переводится как «толочь, мять, тяжело ступать», родство и вовсе очевидно, ведь ним созвучно русское слово «ступа».Другими фольклорными аналогами Бабы-яги, по мнению ученых, могут быть литовская Рагана (ведьма в балтийской мифологии), баскская Мари (богиня-хранительница горы Амбото) или кельтская Бригита (богиня ремесел и врачевания). Все эти зарубежные божества, как и Яга, живут вдали от людей – либо высоко в горах, либо в глуши леса.А некоторые исследователи и вовсе считают, что образ славянской старухи в ступе имеет много общего с античными мифами и легендами. Она охраняет вход в мир мертвых точно так же, как и греческий Харон (бог-перевозчик душ умерших в загробный мир). И похищала детей подобно греческой нимфе Калипсо, которая, как повествует легендарный Гомер, семь лет удерживала на своем острове хитроумного Одиссея.Была ли Баба-яга на самом делеИсследователи также отмечают, что Баба-яга может быть и собирательным образом черной знахарки (целительницы). В народе к ним всегда относились двояко: одновременно боялись и уважали. Потому что считали, что они могут как помочь, так и навредить. «Такие люди были еще совсем недавно. Просто сейчас изменилась культурная ситуация в сельской местности», — пояснила Екатерина Дорохова.Наиболее широко легенда о Яге-целительнице распространена в регионах, где жили финно-угорские племена. Это, например, Архангельская область или Республика Коми. Фольклорист отмечает, что это поверье живо до сих пор: «В Сыктывкаре, например, многие совершенно серьёзно спрашивали меня, не боюсь ли я, ведь там одни колдуньи».Баба-яга как оберег домаСегодня нередко можно увидеть в домах маленькие декоративные фигурки Бабы-яги, которые люди ставят на подоконник или вешают над входной дверью.Многие считают, что если «завести» дома Бабу-ягу, то она будет защищать жилище от сглаза и разных зол. Для «охраны» дома сказочную волшебницу можно поставить в прихожей: она будет следить за тем, кто входит через двери.Баба-яга на кухне – верный признак того, что хозяева вас хорошо примут и славно накормят. В народе бытует поверье, что незамужняя девушка должна поставить фигурку Бабы-яги у изголовья своей кровати – и та будет подыскивать ей хорошего жениха.

https://ria.ru/20130629/946498746.html

https://ria.ru/20201218/kostyum-1589849444.html

сыктывкар

архангельская область

республика коми

2021

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/151759/32/1517593201_0:0:1561:1172_1920x0_80_0_0_72d28bcd7826acdba168aca9df1a62f3.jpg

сыктывкар, архангельская область, александр афанасьев , республика коми, религиозные праздники

Остановимся пока на Бабе Яге — наверное, популярнейшей персоне из всех названных. Тем более что все они пришли из древних мифов.

Мы привыкли видеть Бабу Ягу разбитной старушкой, с непременный атрибутами: избой на курьих ножках, ступой и метлой. В общем, персонаж скорее весёлый… Впрочем, это уже совсем современное восприятие, сложившееся под влиянием кино. Где Яга и не страшная вовсе.

Напрасно! То есть хорошо, конечно, но не стоит забывать, какой была Яга изначально. Кто она вообще? Изначально это вовсе не лесная ведьма, какой предстаёт в нынешних сказках. Хотя существо, действительно, необычное. Не от мира сего… в буквальном смысле. Представительница мира потустороннего.

Поскольку изначально Баба Яга — мертва. Костяная нога и дом «на курьих ножках», соответственно, указывают на разложившуюся плоть и погребение в домовине — установленном на столбах «доме мёртвых». Погребения в домовинах, подобных домам живых — один из распространённых у праславян способов погребения. Умерший родственник — такой же член рода, только ушедший в другой мир. И рядом с поселением живых строили «деревню для мёртвых» с приподнятыми на столбах домиками.

Вот и «избушка на курьих ножках», и костяная нога. А помните классическое «приветствие» Яги: «Русским духом пахнет»? Не русским, конечно. Человеческим. Герой сказки жив, и ему в этом доме не место — вот Яга и чует.

Да и само действие сказки переходит в мир потусторонний. Где же ещё искать Кащея? Герой идёт то за тридевять земель, то не знаю куда. На самом деле — в мир потусторонний, он же мир мёртвых. Живым туда не попасть — отсюда и вся эта символичная неопределённость.

И появляется Яга, находящаяся между мирами. Помните, избушка обычно стоит на краю леса? И это символично, и, вообще-то, архетипично. Яга героя поит-кормит, парит в баньке да спать укладывает. Догадались, что это символизирует? Похоронный обряд: обмывание и ритуальную трапезу. Сон — символическая смерть. В сказке герой после еды-баньки-сна отправляется в искомом направлении. На самом деле — в потусторонний мир, куда нет хода живым. В царство Кащея. Или Змея… Точнее, в архаичном варианте, Ящера, культ которого был распространён у славян и которому приносили жертвы. В том числе человеческие жертвы.

Мрачно выходит? Может, зря многие думают, что в «настоящих», не облагороженных, русских сказках всё об одном? Всё «снизу» да «спереди»?

Может, и об одном — да не о том! Точнее, не только о «том». Вспомним, что первоначально сказки (а точнее, мифы!) предназначены вовсе не для развлечения. Это скорее рассказ об устройстве мира, о жизненных этапах, через которые должен пройти каждый. Увы, смерть — неотъемлемая часть жизни. Не зря погребение и сейчас окружено множеством обрядов, пришедших из тех, мифологических, времен.

Предположу, что неспроста герой сказки побеждает своих потусторонних противников. А и на похоронах справляли тризну — пир и воинские игры, символизирующие победу жизни над смертью. Ведь архаичный человек (и охотник, и тем более — земледелец) видел: всё в природе умирает и вновь возрождается.

Может, неспроста и нынешняя Баба Яга — столь весёлый и позитивный персонаж?

это часть статьи взятой с просторов интернета «Как менялись легенды. Баба-Яга»

This article is about the entity in Slavic folklore. For adaptations and other uses, see Baba Yaga (disambiguation).

In Slavic folklore, Baba Yaga, also spelled Baba Jaga (from Polish), is a supernatural being (or one of a trio of sisters of the same name) who appears as a deformed and/or ferocious-looking woman. In fairy tales Baba Yaga flies around in a mortar, wields a pestle, and dwells deep in the forest in a hut usually described as standing on chicken legs. Baba Yaga may help or hinder those that encounter or seek her out and may play a maternal role; she has associations with forest wildlife. According to Vladimir Propp’s folktale morphology, Baba Yaga commonly appears as either a donor or a villain, or may be altogether ambiguous.

Dr. Andreas Johns identifies Baba Yaga as «one of the most memorable and distinctive figures in eastern European folklore», and observes that she is «enigmatic» and often exhibits «striking ambiguity».^[1] Johns summarizes Baba Yaga as «a many-faceted figure, capable of inspiring researchers to see her as a Cloud, Moon, Death, Winter, Snake, Bird, Pelican or Earth Goddess, totemic matriarchal ancestress, female initiator, phallic mother, or archetypal image».^[2]

Etymology[edit]

Variations of the name Baba Yaga are found in many East Slavic languages. The first element is a babble word which gives the word бабуся (babusya or ‘grandmother’) in modern Ukrainian, бабушка (babushka or ‘grandmother’) in modern Russian, and babcia (‘grandmother’) in Polish. In Serbo-Croatian, Bosnian, Macedonian, Bulgarian and Romanian baba means ‘grandmother’ or ‘old woman’. In contemporary Polish and Russian, baba is the pejorative synonym for ‘woman’, especially one that is old, dirty or foolish. As with other kinship terms in Slavic languages, baba may be used in other ways, potentially as a result of taboo; it may be applied to various animals, natural phenomena, and objects, such as types of mushrooms, cake or pears. In the Polesia region of Ukraine, the plural baby may refer to an autumn funeral feast. The element may appear as a means of glossing the second element, iaga, with a familiar component or may have also been applied as a means of distinguishing Baba Yaga from a male counterpart.^[2]

Yaga is more etymologically problematic and there is no clear consensus among scholars about its meaning. In the 19th century, Alexander Afanasyev proposed the derivation of Proto-Slavic *ož and Sanskrit ahi (‘serpent’). This etymology has been explored by 20th-century scholars. Related terms appear in Serbo-Croatian jeza (‘horror’, ‘shudder’, ‘chill’), Slovene jeza (‘anger’), Old Czech jězě (‘witch’, ‘legendary evil female being’), modern Czech jezinka (‘wicked wood nymph’, ‘dryad’), and Polish jędza (‘witch’, ‘evil woman’, ‘fury’). The term appears in Old Church Slavonic as jęza/jędza (‘disease’). In other Indo-European languages the element iaga has been linked to Lithuanian engti (‘to abuse (continuously)’, ‘to belittle’, ‘to exploit’), Old English inca (‘doubt’, ‘worry», ‘pain’), and Old Norse ekki (‘pain’, ‘worry’).^[3]

Attestations[edit]

The first clear reference to Baba Yaga (Iaga baba) occurs in 1755; Mikhail V. Lomonosov’s Russian Grammar [ru]. In Lomonosov’s grammar book, Baba Yaga is mentioned twice among other figures largely from Slavic tradition. The second of the two mentions occurs within a list of Slavic gods and beings next to their presumed equivalence in Roman mythology (the Slavic god Perun, for example, appears equated with the Roman god Jupiter). Baba Yaga, however, appears in a third section without an equivalence, highlighting her perceived uniqueness even in this first known attestation.^[4]

In the narratives in which Baba Yaga appears, she displays a variety of typical attributes: a turning, chicken-legged hut; and a mortar, pestle, and/or mop or broom. Baba Yaga often bears the epithet Baba Yaga kostyanaya noga (‘bony leg’), or Baba Yaga s zheleznymi zubami (‘with iron teeth’) ^[5] and when inside her dwelling, she may be found stretched out over the stove, reaching from one corner of the hut to another. Baba Yaga may sense and mention the russkiy dukh (‘Russian scent’) of those that visit her. Her nose may stick into the ceiling. Particular emphasis may be placed by some narrators on the repulsiveness of her nose, breasts, buttocks, or vulva.^[6]

In some tales a trio of Baba Yagas appear as sisters, all sharing the same name. For example, in a version of «The Maiden Tsar» collected in the 19th century by Alexander Afanasyev, Ivan, a handsome merchant’s son, makes his way to the home of one of three Baba Yagas:^[7]

He journeyed onwards, straight ahead … and finally came to a little hut; it stood in the open field, turning on chicken legs. He entered and found Baba Yaga the Bony-legged. «Fie, fie,» she said, «the Russian smell was never heard of nor caught sight of here, but it has come by itself. Are you here of your own free will or by compulsion, my good youth?» «Largely of my own free will, and twice as much by compulsion! Do you know, Baba Yaga, where lies the thrice tenth kingdom [ru]?» «No, I do not,» she said, and told him to go to her second sister; she might know..

Ivan walks for some time before encountering a small hut identical to the first. This Baba Yaga makes the same comments and asks the same question as the first, and Ivan asks the same question. This second Baba Yaga does not know either and directs him to the third, but says that if she gets angry with him «and wants to devour you, take three horns from her and ask her permission to blow them; blow the first one softly, the second one louder, and third still louder.» Ivan thanks her and continues on his journey.

After walking for some time, Ivan eventually finds the chicken-legged hut of the youngest of the three sisters turning in an open field. This third and youngest of the Baba Yagas makes the same comment about «the Russian smell» before running to whet her teeth and consume Ivan. Ivan begs her to give him three horns and she does so. The first he blows softly, the second louder, and the third louder yet. This causes birds of all sorts to arrive and swarm the hut. One of the birds is the firebird, which tells him to hop on its back or Baba Yaga will eat him. He does so and the Baba Yaga rushes him and grabs the firebird by its tail. The firebird leaves with Ivan, leaving Baba Yaga behind with a fist full of firebird feathers.

In Afanasyev’s collection of tales, Baba Yaga also appears in «Baba Yaga and Zamoryshek», «By Command of the Prince Daniel», «Vasilisa the Fair», «Marya Moryevna», «Realms of Copper, Silver, and Gold» [fr], «The Sea Tsar and Vasilisa the Wise», and «Legless Knight and Blind Knight» (English titles from Magnus’s translation).^[8]

Depiction on lubki[edit]

Baba Yaga appears on a variety of lubki (singular lubok), wood block prints popular in late 17th and early 18th century Russia. In some instances, Baba Yaga appears astride a pig going to battle against a reptilian entity referred to as «crocodile».

Some scholars interpret this scene as a political parody. Peter the Great persecuted Old Believers, who in turn referred to him as a crocodile. Some lubki feature a ship below the crocodile with Baba Yaga dressed in what has been identified as Finnish dress; Peter the Great’s wife Catherine I was sometimes derisively referred to as the chukhonka (‘Finnish woman’).^[9] A lubok that features Baba Yaga dancing with a bagpipe-playing bald man has been identified as a merrier depiction of the home life of Peter and Catherine. Alternately, some scholars have interpreted these lubki motifs as reflecting a concept of Baba Yaga as a shaman. The crocodile would in this case represent a monster who fights witches, and the print would be something of a «cultural mélange» that «demonstrate[s] an interest in shamanism at the time».^[10]

According to the Ph.D. dissertation of Andreas Johns, «Neither of these two interpretations significantly changes the image of Baba Yaga familiar from folktales. Either she can be seen as a literal evil witch, treated somewhat humorously in these prints, or as a figurative ‘witch’, an unpopular foreign empress. Both literal and figurative understandings of Baba Yaga are documented in the nineteenth century and were probably present at the time these prints were made.»^[10]

Related figures and analogues[edit]

Ježibaba [cs], a figure closely related to Baba Yaga, occurs in the folklore of the West Slavic peoples. The two figures may originate from a common figure known during the Middle Ages or earlier; both figures are similarly ambiguous in character, but differ in appearance and the different tale types they occur in. Questions linger regarding the limited Slavic area—East Slavic nations, Slovakia, and the Czech lands—in which references to Ježibaba are recorded.^[11] Jędza [pl], another figure related to Baba Yaga, appears in Polish folklore.^[12]

Similarities between Baba Yaga and other beings in folklore may be due to either direct relation or cultural contact between the Eastern Slavs and other surrounding peoples. In Central and Eastern Europe, these figures include the Bulgarian gorska maika (Горска майка’, ‘Forest Mother’, also the name of a flower); the Hungarian vasorrú bába (‘Iron-nose Midwife’), the Serbian Baba Korizma, Gvozdenzuba (‘Iron-tooth’), Baba Roga (used to scare children in Bosnia, Croatia, Montenegro and Serbia), šumska majka (‘Forest Mother’), and the babice; and the Slovenian jaga baba or ježibaba, Pehta or Pehtra baba and kvatrna baba or kvatrnica. In Romanian folklore, similarities have been identified in several figures, including Mama padurii (‘Forest Mother’) or Baba Cloanta referring to the nose as a bird’s beak. In neighboring Germanic Europe, similarities have been observed between the Alpine Perchta and Holda or Holle in the folklore of Central and Northern Germany, and the Swiss Chlungeri.^[13]

Some scholars have proposed that the concept of Baba Yaga was influenced by East Slavic contact with Finno-Ugric and Siberian peoples.^[14] The Karelian Syöjätär has some aspects of Baba Yaga, but only the negative ones, while in other Karelian tales, helpful roles akin to those from Baba Yaga may be performed by a character called akka (‘old woman’).^[15]

In modern culture[edit]

The character Valada Geloë, in Tad Williams’ ‘Memory, Sorrow, and Thorn’ trilogy, who is described as a «forest woman», has supernatural powers, can transform into a bird, and lives in a hut on a lake with bird feet which appears to move.

Voleth Meir, also known as the Deathless Mother in Season 2 of Netflix’s The Witcher, is based on Baba Yaga.

Baba Yaga, appearing as a grotesque, child-eating witch, features as a prominent character in Hellboy comics franchise, including its 2019 film installment.

The film character John Wick is referred to by his enemies as «Baba Yaga», the name used synonymously with the term «bogeyman».

Dragon Ball character Fortuneteller Baba is based on Baba Yaga, as is fellow anime character Yubaba from Hayao Miyazaki’s Spirited Away, while the titular object of Miyazaki’s Howl’s Moving Castle is modeled after her walking hut.

The ninth movement of Modest Mussorgsky’s suite Pictures at an Exhibition is titled «The Hut on Hen’s Legs (Baba Yaga)» and is inspired by a painting by Viktor Hartmann depicting the same.

Animated segments telling the story of Baba Yaga were used in the 2014 documentary The Vanquishing of the Witch Baba Yaga, directed by American filmmaker Jessica Oreck.^[16]

In the animated movie Bartok the Magnificent (1998) by Fox Studios, Baba Yaga is portrayed as a false antagonist who gives Bartok quests to save the Czar of Russia.

The 1989 PC game Quest for Glory: So You Want to Be a Hero has the player undo curses cast by Baba Yaga, who serves as a main antagonist in the title.

She is a playable magical character in Smite.

Orson Scott Card’s 1999 fantasy novel, “Enchantment”, features Baba Yaga as the arch-villainess, in this modern take on the Ukrainian version of ‘Sleeping Beauty’.

The Track ‘Baba Yaga’ was released August 2021, on Slaughter to Prevail’s Kostolom Album.

See also[edit]

• Morana (goddess)
• Babay, a night spirit in Slavic folklore who is also useful in scaring children.
• Hansel and Gretel
• Despoina / Persephone
• Hecate
• The Morrígan
• Yama-uba, a similar character to Baba Yaga, in Japanese folklore.
• Izanami

Citations[edit]

Cited and general sources[edit]

• Afanasyev, Alexander (1916). Magnus, Leonard A. (ed.). Russian Folk-Tales. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
• Afanasyev, Alexander (1973) [1945]. Russian Fairy Tales. Translated by Guterman, Norbert. New York: Pantheon Books. ISBN 978-0-394-73090-5.
• Henry, C. (2022). Ryan, L. (ed.). Into the Forest: Tales of the Baba Yaga. Black Spot Books. ISBN 978-1-64548-123-2.
• Johns, Andreas (1998). «Baba Yaga and the Russian Mother». The Slavic and East European Journal. American Association of Teachers of Slavic and East European Languages. 42 (1): 21–36. doi:10.2307/310050. JSTOR 310050.
• Johns, Andreas (2004). Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-6769-6.
• Hubbs, Joanna (1993). Mother Russia: The Feminine Myth in Russian culture (1st Midland Book ed.). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-20842-2. OCLC 29539185.

External links[edit]

• Baba Yaga: The greatest ‘wicked witch’ of all?, BBC

This article is about the entity in Slavic folklore. For adaptations and other uses, see Baba Yaga (disambiguation).

In Slavic folklore, Baba Yaga, also spelled Baba Jaga (from Polish), is a supernatural being (or one of a trio of sisters of the same name) who appears as a deformed and/or ferocious-looking woman. In fairy tales Baba Yaga flies around in a mortar, wields a pestle, and dwells deep in the forest in a hut usually described as standing on chicken legs. Baba Yaga may help or hinder those that encounter or seek her out and may play a maternal role; she has associations with forest wildlife. According to Vladimir Propp’s folktale morphology, Baba Yaga commonly appears as either a donor or a villain, or may be altogether ambiguous.

Dr. Andreas Johns identifies Baba Yaga as «one of the most memorable and distinctive figures in eastern European folklore», and observes that she is «enigmatic» and often exhibits «striking ambiguity».^[1] Johns summarizes Baba Yaga as «a many-faceted figure, capable of inspiring researchers to see her as a Cloud, Moon, Death, Winter, Snake, Bird, Pelican or Earth Goddess, totemic matriarchal ancestress, female initiator, phallic mother, or archetypal image».^[2]

Etymology[edit]

Variations of the name Baba Yaga are found in many East Slavic languages. The first element is a babble word which gives the word бабуся (babusya or ‘grandmother’) in modern Ukrainian, бабушка (babushka or ‘grandmother’) in modern Russian, and babcia (‘grandmother’) in Polish. In Serbo-Croatian, Bosnian, Macedonian, Bulgarian and Romanian baba means ‘grandmother’ or ‘old woman’. In contemporary Polish and Russian, baba is the pejorative synonym for ‘woman’, especially one that is old, dirty or foolish. As with other kinship terms in Slavic languages, baba may be used in other ways, potentially as a result of taboo; it may be applied to various animals, natural phenomena, and objects, such as types of mushrooms, cake or pears. In the Polesia region of Ukraine, the plural baby may refer to an autumn funeral feast. The element may appear as a means of glossing the second element, iaga, with a familiar component or may have also been applied as a means of distinguishing Baba Yaga from a male counterpart.^[2]

Yaga is more etymologically problematic and there is no clear consensus among scholars about its meaning. In the 19th century, Alexander Afanasyev proposed the derivation of Proto-Slavic *ož and Sanskrit ahi (‘serpent’). This etymology has been explored by 20th-century scholars. Related terms appear in Serbo-Croatian jeza (‘horror’, ‘shudder’, ‘chill’), Slovene jeza (‘anger’), Old Czech jězě (‘witch’, ‘legendary evil female being’), modern Czech jezinka (‘wicked wood nymph’, ‘dryad’), and Polish jędza (‘witch’, ‘evil woman’, ‘fury’). The term appears in Old Church Slavonic as jęza/jędza (‘disease’). In other Indo-European languages the element iaga has been linked to Lithuanian engti (‘to abuse (continuously)’, ‘to belittle’, ‘to exploit’), Old English inca (‘doubt’, ‘worry», ‘pain’), and Old Norse ekki (‘pain’, ‘worry’).^[3]

Attestations[edit]

The first clear reference to Baba Yaga (Iaga baba) occurs in 1755; Mikhail V. Lomonosov’s Russian Grammar [ru]. In Lomonosov’s grammar book, Baba Yaga is mentioned twice among other figures largely from Slavic tradition. The second of the two mentions occurs within a list of Slavic gods and beings next to their presumed equivalence in Roman mythology (the Slavic god Perun, for example, appears equated with the Roman god Jupiter). Baba Yaga, however, appears in a third section without an equivalence, highlighting her perceived uniqueness even in this first known attestation.^[4]

In the narratives in which Baba Yaga appears, she displays a variety of typical attributes: a turning, chicken-legged hut; and a mortar, pestle, and/or mop or broom. Baba Yaga often bears the epithet Baba Yaga kostyanaya noga (‘bony leg’), or Baba Yaga s zheleznymi zubami (‘with iron teeth’) ^[5] and when inside her dwelling, she may be found stretched out over the stove, reaching from one corner of the hut to another. Baba Yaga may sense and mention the russkiy dukh (‘Russian scent’) of those that visit her. Her nose may stick into the ceiling. Particular emphasis may be placed by some narrators on the repulsiveness of her nose, breasts, buttocks, or vulva.^[6]

In some tales a trio of Baba Yagas appear as sisters, all sharing the same name. For example, in a version of «The Maiden Tsar» collected in the 19th century by Alexander Afanasyev, Ivan, a handsome merchant’s son, makes his way to the home of one of three Baba Yagas:^[7]

He journeyed onwards, straight ahead … and finally came to a little hut; it stood in the open field, turning on chicken legs. He entered and found Baba Yaga the Bony-legged. «Fie, fie,» she said, «the Russian smell was never heard of nor caught sight of here, but it has come by itself. Are you here of your own free will or by compulsion, my good youth?» «Largely of my own free will, and twice as much by compulsion! Do you know, Baba Yaga, where lies the thrice tenth kingdom [ru]?» «No, I do not,» she said, and told him to go to her second sister; she might know..

Ivan walks for some time before encountering a small hut identical to the first. This Baba Yaga makes the same comments and asks the same question as the first, and Ivan asks the same question. This second Baba Yaga does not know either and directs him to the third, but says that if she gets angry with him «and wants to devour you, take three horns from her and ask her permission to blow them; blow the first one softly, the second one louder, and third still louder.» Ivan thanks her and continues on his journey.

After walking for some time, Ivan eventually finds the chicken-legged hut of the youngest of the three sisters turning in an open field. This third and youngest of the Baba Yagas makes the same comment about «the Russian smell» before running to whet her teeth and consume Ivan. Ivan begs her to give him three horns and she does so. The first he blows softly, the second louder, and the third louder yet. This causes birds of all sorts to arrive and swarm the hut. One of the birds is the firebird, which tells him to hop on its back or Baba Yaga will eat him. He does so and the Baba Yaga rushes him and grabs the firebird by its tail. The firebird leaves with Ivan, leaving Baba Yaga behind with a fist full of firebird feathers.

In Afanasyev’s collection of tales, Baba Yaga also appears in «Baba Yaga and Zamoryshek», «By Command of the Prince Daniel», «Vasilisa the Fair», «Marya Moryevna», «Realms of Copper, Silver, and Gold» [fr], «The Sea Tsar and Vasilisa the Wise», and «Legless Knight and Blind Knight» (English titles from Magnus’s translation).^[8]

Depiction on lubki[edit]

Baba Yaga appears on a variety of lubki (singular lubok), wood block prints popular in late 17th and early 18th century Russia. In some instances, Baba Yaga appears astride a pig going to battle against a reptilian entity referred to as «crocodile».

Some scholars interpret this scene as a political parody. Peter the Great persecuted Old Believers, who in turn referred to him as a crocodile. Some lubki feature a ship below the crocodile with Baba Yaga dressed in what has been identified as Finnish dress; Peter the Great’s wife Catherine I was sometimes derisively referred to as the chukhonka (‘Finnish woman’).^[9] A lubok that features Baba Yaga dancing with a bagpipe-playing bald man has been identified as a merrier depiction of the home life of Peter and Catherine. Alternately, some scholars have interpreted these lubki motifs as reflecting a concept of Baba Yaga as a shaman. The crocodile would in this case represent a monster who fights witches, and the print would be something of a «cultural mélange» that «demonstrate[s] an interest in shamanism at the time».^[10]

According to the Ph.D. dissertation of Andreas Johns, «Neither of these two interpretations significantly changes the image of Baba Yaga familiar from folktales. Either she can be seen as a literal evil witch, treated somewhat humorously in these prints, or as a figurative ‘witch’, an unpopular foreign empress. Both literal and figurative understandings of Baba Yaga are documented in the nineteenth century and were probably present at the time these prints were made.»^[10]

Related figures and analogues[edit]

Ježibaba [cs], a figure closely related to Baba Yaga, occurs in the folklore of the West Slavic peoples. The two figures may originate from a common figure known during the Middle Ages or earlier; both figures are similarly ambiguous in character, but differ in appearance and the different tale types they occur in. Questions linger regarding the limited Slavic area—East Slavic nations, Slovakia, and the Czech lands—in which references to Ježibaba are recorded.^[11] Jędza [pl], another figure related to Baba Yaga, appears in Polish folklore.^[12]

Similarities between Baba Yaga and other beings in folklore may be due to either direct relation or cultural contact between the Eastern Slavs and other surrounding peoples. In Central and Eastern Europe, these figures include the Bulgarian gorska maika (Горска майка’, ‘Forest Mother’, also the name of a flower); the Hungarian vasorrú bába (‘Iron-nose Midwife’), the Serbian Baba Korizma, Gvozdenzuba (‘Iron-tooth’), Baba Roga (used to scare children in Bosnia, Croatia, Montenegro and Serbia), šumska majka (‘Forest Mother’), and the babice; and the Slovenian jaga baba or ježibaba, Pehta or Pehtra baba and kvatrna baba or kvatrnica. In Romanian folklore, similarities have been identified in several figures, including Mama padurii (‘Forest Mother’) or Baba Cloanta referring to the nose as a bird’s beak. In neighboring Germanic Europe, similarities have been observed between the Alpine Perchta and Holda or Holle in the folklore of Central and Northern Germany, and the Swiss Chlungeri.^[13]

Some scholars have proposed that the concept of Baba Yaga was influenced by East Slavic contact with Finno-Ugric and Siberian peoples.^[14] The Karelian Syöjätär has some aspects of Baba Yaga, but only the negative ones, while in other Karelian tales, helpful roles akin to those from Baba Yaga may be performed by a character called akka (‘old woman’).^[15]

In modern culture[edit]

The character Valada Geloë, in Tad Williams’ ‘Memory, Sorrow, and Thorn’ trilogy, who is described as a «forest woman», has supernatural powers, can transform into a bird, and lives in a hut on a lake with bird feet which appears to move.

Voleth Meir, also known as the Deathless Mother in Season 2 of Netflix’s The Witcher, is based on Baba Yaga.

Baba Yaga, appearing as a grotesque, child-eating witch, features as a prominent character in Hellboy comics franchise, including its 2019 film installment.

The film character John Wick is referred to by his enemies as «Baba Yaga», the name used synonymously with the term «bogeyman».

Dragon Ball character Fortuneteller Baba is based on Baba Yaga, as is fellow anime character Yubaba from Hayao Miyazaki’s Spirited Away, while the titular object of Miyazaki’s Howl’s Moving Castle is modeled after her walking hut.

The ninth movement of Modest Mussorgsky’s suite Pictures at an Exhibition is titled «The Hut on Hen’s Legs (Baba Yaga)» and is inspired by a painting by Viktor Hartmann depicting the same.

Animated segments telling the story of Baba Yaga were used in the 2014 documentary The Vanquishing of the Witch Baba Yaga, directed by American filmmaker Jessica Oreck.^[16]

In the animated movie Bartok the Magnificent (1998) by Fox Studios, Baba Yaga is portrayed as a false antagonist who gives Bartok quests to save the Czar of Russia.

The 1989 PC game Quest for Glory: So You Want to Be a Hero has the player undo curses cast by Baba Yaga, who serves as a main antagonist in the title.

She is a playable magical character in Smite.

Orson Scott Card’s 1999 fantasy novel, “Enchantment”, features Baba Yaga as the arch-villainess, in this modern take on the Ukrainian version of ‘Sleeping Beauty’.

The Track ‘Baba Yaga’ was released August 2021, on Slaughter to Prevail’s Kostolom Album.

See also[edit]

• Morana (goddess)
• Babay, a night spirit in Slavic folklore who is also useful in scaring children.
• Hansel and Gretel
• Despoina / Persephone
• Hecate
• The Morrígan
• Yama-uba, a similar character to Baba Yaga, in Japanese folklore.
• Izanami

Citations[edit]

Cited and general sources[edit]

• Afanasyev, Alexander (1916). Magnus, Leonard A. (ed.). Russian Folk-Tales. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
• Afanasyev, Alexander (1973) [1945]. Russian Fairy Tales. Translated by Guterman, Norbert. New York: Pantheon Books. ISBN 978-0-394-73090-5.
• Henry, C. (2022). Ryan, L. (ed.). Into the Forest: Tales of the Baba Yaga. Black Spot Books. ISBN 978-1-64548-123-2.
• Johns, Andreas (1998). «Baba Yaga and the Russian Mother». The Slavic and East European Journal. American Association of Teachers of Slavic and East European Languages. 42 (1): 21–36. doi:10.2307/310050. JSTOR 310050.
• Johns, Andreas (2004). Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale. New York: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-6769-6.
• Hubbs, Joanna (1993). Mother Russia: The Feminine Myth in Russian culture (1st Midland Book ed.). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-20842-2. OCLC 29539185.

External links[edit]

• Baba Yaga: The greatest ‘wicked witch’ of all?, BBC