Первое сочинение философского склада называлось

Лекция 3.
История
философии как раздел

философского
знания

История
философии – это философская дисциплина,
изучающая процесс становления и развития
философского знания на всем протяжении
его осуществления.
В общем виде
в историко-философском процессе различают
1) философию древнего мира, 2) философию
средних веков и Возрождения, 3) философию
Нового времени и 4) новейшую философию.

Как специальный
раздел философского знания история
философии
зарождается еще в древности. Уже в
сочинениях ряда античных мыслителей,
например, в трудах Платона и Аристотеля,
содержится критический анализ учений
их предшественников, который имеет
определенное историко-философское
значение. Но поскольку этот анализ
проводится избирательно и подчинен
обоснованию собственных философских
воззрений авторов, которые не ставят
цель специально рассмотреть философский
процесс в аспекте многопланового и
целостного исторического развития,
постольку эти сочинения еще не являются
специфически историко-философскими.

Принято
считать, что первым специальным
историко-философским трудом является
обширное сочинение жившего в первой
половине третьего столетия н.э. греческого
писателя Диогена
Лаэртского
«О жизни, учениях и изречениях знаменитых
философов» в 10 книгах. Этот труд –
единственная дошедшая до наших дней
работа античной эпохи, в которой сведены
и освещены биографические сведения и
учения многих видных представителей
древнегреческой философии. В данном
сочинении содержится определенная
концепция становления и развития
философствования, согласно которой в
этом процессе происходит борьба между
а) учениями, которые отстаивают
определенные философские положения
как истинные, и б) учениями, которые
скептически относятся к возможности
получения истины, или, иначе говоря,
между «догматизмом» и скептицизмом.
«Пирроновы основоположения» — труд
греческого философа и врача Секста
Эмпирика,
также жившего примерно в первой половине
третьего столетия н.э., — еще один ранний
труд, который сходным образом освещает
историко-философский процесс. В нем
сопоставляются воззрения различных
античных философов и доказывается, что
их решительное несогласие между собой
даже по ключевым вопросам свидетельствует
о принципиальной недостижимости истины.

Описательность
при освещении философских систем –
ключевая характеристика историко-философских
сочинений, вплоть до Нового времени.
Нередки в них и предвзятое отношение к
тем или иным философским учениям,
отсутствие критического подхода к
исходным сведениям и источникам,
элементарное комментаторство, неумение
дойти в анализе до фундаментальных
предпосылок философских теорий и их
исторической связи с другими областями
духовной жизни людей – все это неизбежно
способствовало скептической оценке
специалистами притязаний историков
философии. Творческая ситуация в области
разработки историко-философских вопросов
стала постепенно меняться благодаря
деятельности тех мыслителей позднего
Возрождения и Нового времени, которые
в той или иной степени исходили из идеи
исторической закономерности. Такой
подход характерен для историко-философских
изысканий итальянского мыслителя Дж.
Вико, немецких философов И.Г.Гердера и
Г. Гегеля, и др.

Особое значение
для обновления и дальнейшего продуктивного
развития истории
философии как специальной философской
дисциплины имели
работы Г.
Гегеля
(1770-1831), который выступил против абсолютного
противопоставления друг другу различных
философских учений и впервые аргументировано
показал историко-философский процесс
как единое в многообразии, поступательное,
многовековое развитие философских
знаний, что отражено в его «Лекциях по
истории философии» и других произведениях.
По словам некоторых почитателей его
творческого таланта, Гегель первым
постиг историю философии в целом, с чем
можно с некоторыми оговорками согласиться.
С этого времени, особенно в ХХ столетии,
история философии как специальная
философская дисциплина стала сознательно
избегать поверхностных, чисто описательных
характеристик философских систем,
стремится освоить конструктивный подход
к самым различным философским учениям,
демонстрировать критическое отношение
к первоисточникам, доходить в анализе
до фундаментальных предпосылок
философских теорий и выявлять их
исторические и содержательные связи
с многоликой духовной жизнью современных
обществ.

Создан целый
ряд глубоких историко-философских
исследований. Пристальное, вдумчивое
внимание требуется при изучении
созданных зарубежными историками
философии таких интересных и содержательных
трудов, как «Происхождение древнегреческой
мысли» Ж.-П. Вернана, «История
философии» П.Виндельбанда, двухтомник
«Греческие мыслители» Т.Гомперца,
«Введение в философию» Р. Каратини,
«Индийская философия» С. Радхакришнана,
«История
западной философии» Б. Рассела,
«Западная философия от истоков до
наших дней» в 4 томах итальянцев Дж.Реале
и Д. Антисери,
«История философии» норвежцев Г.Скирбекк
и Н. Гилье,
«История западного мышления» Р.Тарнас,
«Первые философы» Дж.Томпсона, «Осень
средневековья» И. Хейзинги, «Диалектика
Просвещения» М. Хоркхаймера и Т. Адорно,
«Очерк истории греческой философии»
Э. Целлера, «История средневековой
философии» А. Штекля,

«Всемирная история
философии» К. Ясперса, и др.

Заинтересованное
отношение предполагает освоение
содержательных трудов отечественных
историков философии. Имеются в виду
работы В.Ф. Асмуса «Античная философия»,
А.В.
Гулыги «Немецкая классическая философия»,
В.Н. Кузнецова, Б. В. Мееровского и
А.Ф.Грязнова «Западноевропейская
философия 18 века», А.Ф. Лосева «Словарь
античной философии», В.Г. Лысенко, А.А.
Терентьева и В.К. Шохина «Ранняя буддийская
философия. Философия джайнизма», Н.В.
Мотрошиловой «Рождение и развитие
философских идей», И.С.
Нарского «Западноевропейская философия
18 века», В.В. Соколова «Средневековая
философия», А.Н. Чанышева «Философия
Древнего Мира», и целый ряд других
интересных разработок.

Для
историко-философской науки существенным
является вопрос об историческом времени,
когда в истории человечества возникает
философия как качественно новая форма
духовной деятельности людей. Задаваясь
этим вопросом, следует принять во
внимание точку зрения, согласно которой
возникновение философии приходится на
исторический период между 800 – 200 гг. до
н. э. Именно тогда, как принято считать,
происходит самый резкий поворот в
истории – появляется человек, какой
сохранился и по сей день. В этот же
период, пишет крупный немецкий мыслитель
ХХ века К. Ясперс, автор труда «Всемирная
история философии», впервые появились
философы.
Человек в качестве отдельного индивидуума
отважился на то, чтобы искать опору в
самом себе. Отшельники и странствующие
мыслители Китая, аскеты Индии, философы
Греции и пророки Израиля близки по своей
сущности, как бы они ни отличались друг
от друга по своей вере, содержанию и
внутренней структуре своего учения.
Человек может теперь внутренне
противопоставить себя миру. Он открыл
в себе истоки, позволяющие ему возвыситься
над миром и над самим собой. Несомненно,
ключевым истоком стал человеческий
разум. Ведь тот, кто стремится к философски
обоснованному мировоззрению, должен
отважиться на то, чтобы опираться на
собственный разум; он должен в порядке
эксперимента подвергнуть сомнению все
известные мнения, и он не имеет права
признавать ничего, что лично ему не
представляется очевидным и обоснованным.

Древнегреческий философ Аристотель, или просто Философ, как его называли в Средневековье, считал, что философия — любовь к мудрости — начинается с удивления. Человек замечает вокруг себя удивительную соразмерность, ритмичность, закономерность и взаимосвязь природных явлений и удивляется этому, его воображения уже не хватает на то, чтобы под регулярным движением Солнца по своду небесному разуметь неспешную езду бога Гелиоса на своей крылатой колеснице или безмятежное плавание Ра на ладье вечности по водам небесного Нила. Его разум «просыпается» и требует ответов доказательных и обоснованных, концептуализируемых и постигаемых исключительно умом, а не только или не столько воображаемым чувством религиозно-мифического нарратива, поскольку философия начинается с вопроса: почему вообще существует нечто, а не наоборот, ничто?

Читайте также

«Смерть умных душ стать влажными»: чему учил Гераклит, самый загадочный философ Античности

Как Пифагор придумал цифровую Вселенную

И ответить на этот вопрос можно, только создавая адекватные мысленные концепты, ибо в философии, как скажет уже современный замечательный философ Жиль Делез, нет ничего кроме «создания концептов». Философия — это создание концептов, при помощи которых постигается и созидается узнаваемый (или неузнаваемый) мир, и началась она, по крайней мере применительно к европейской цивилизации, примерно в 6 в. до н. э. в Древней Греции, а если быть более точным, то в Ионии — узкой прибрежной полосе западного побережья нынешней Турции в районе Эгейского моря.

Ионийские «физики», или Милетская школа

Фалес

Традиционно считается, что античный философский дискурс «стартует» в начале 6 в. до н. э. в городе Милет, и связан этот старт с именем Фалеса. Фалеса причисляют к «физикам» потому, что физики — это те, кто исследует природу, которая по-древнегречески называлась фюсис (φύσις). А под природой тогда понималось всё то, что имело рождение или возникновение, ибо слово «фюсис» происходит от глагола φύω — «порождать», «рождаться», что явствует и из русского слова «природа». И поскольку, как считалось, рождено всё, кроме богов, то вот это всё, то есть природа, и исследовалось. Однако суть самого этого исследования существенно отличалась от того, что под физикой понимают современные люди — люди эпохи телескопа «Хаббл» и адронного коллайдера. Античная физика не знала ничего такого, что хотя бы отдаленно напоминало современный эксперимент, понятие и метод которого будет введено в науку только в XVII в. английским философом Фрэнсисом Бэконом.

Древнее исследование фюсиса было сугубо умозрительным, то есть это был, если угодно, мысленный эксперимент, в основе которого поначалу лежал только один концепт — концепт Начала, или, как говорили греки, — архэ (ἀρχή). И вот под таким началом Фалес разумел воду.

Почему именно вода? Ну, оглядимся по сторонам. Мы все видим, сколь значима вода в жизни как отдельного живого существа, так и всей Земли в целом, состоящей по большей части из воды. В жидкости рождается человеческий плод, без воды вянут растения, начинается засуха, ведущая к голоду, и т. д. и т. п. И вот тут-то и совершается чудо философской рефлексии — чувственно наблюдаемое явление абстрагируется от своего материального воплощения и возводится до уровня всеобщего мысленного концепта, охватывающего всю совокупность возможных материальных событий. Ибо что же значит фалесова вода, как не тот всеобщий принцип бытия, из которого всё возникает и в который всё обратно возвращается, осуществляя круговорот воды в природе?

Вода, сгущаясь и разрежаясь, порождает из себя остальные элементы — воздух, землю и огонь. Вдобавок к этому Фалес верил, что земля, будучи плоской как доска, плавает по воде — уже реальной, не мысленной, — что, если принять во внимание теорию континентального дрейфа, не кажется столь уж неразумым. Верил он и в то, что всё вокруг одушевлено (и доказывал это на примере действия магнита), а душу полагал бессмертной, приговаривая также: «Всё полно богов». Последний тезис разбивает современный примитивный позитивистский миф о том, что, дескать, философское мышление сменило религиозное.

Философия ничего не сменяла, это было и есть, если угодно, мышление параллельное, мышление по преимуществу «иное».

Был Фалес убежден и в том, что между жизнью и смертью нет никакой разницы, и когда его спросили: «Что же ты, Фалес, не помрешь?», он ответил: «Именно поэтому». Помимо этих достижений, обращал внимание Фалес и на звезды, предсказав солнечное затмение 585 года до н. э. и предположив, что происходит оно от того, что солнечный диск покрывается Луной. Будучи уверенным, что звезды состоят из раскаленной земли, Фалес так любил их и был таким большим любителем созерцания, что Платон в диалоге «Теэтет» (174а) сохранил для нас следующий анекдот из его жизни:

«Наблюдая звезды и глядя наверх, Фалес упал в колодец, а какая-то фракиянка — хорошенькая и остроумная служанка — подняла его на смех: он, мол, желает знать то, что на небе, а того, что перед ним и под ногами, не замечает».

Но грек не был бы греком, если бы не восстановил недостаток вовлеченности в житейские дрязги другим случаем, сообщенным нам Аристотелем в его «Политике» (1259а):

«Рассказывают, что когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, то он, смекнув по наблюдению звезд о будущем [богатом] урожае маслин, еще зимой — благо у него было немного денег — раздал их в задаток за все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок, поскольку никто не давал больше, а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, то стал отдавать их внаем по своему усмотрению и, собрав много денег, показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, да только это не то, о чем они заботятся. Вот каким образом, говорят, Фалес выказал свою мудрость».

К этому следует добавить достижения в геометрии: Фалес был первым, кто доказал, что диаметр делит круг пополам и что два треугольника являются равными в случае, если одна сторона и два угла одного треугольника равны одной стороне и двум углам другого.

Диоген Лаэртский сохранил для нас следующие высказывания Фалеса:

Древнее всего сущего — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — мир, ибо он творение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно объемлет всё.
Быстрее всего — ум, ибо он обегает всё.
Сильнее всего — неизбежность, ибо она властвует всем.
Мудрее всего — время, ибо оно раскрывает всё.

Вот сколько всего замечательного для философии, которая тогда не отличалась от науки, сделал Фалес Милетский. Когда он умер от теплового удара примерно в возрасте 80 лет, на могиле его была выбита следующая эпитафия:

Эта гробница мала, но слава над ней необъятна:
В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес.

Анаксимандр

К следующему поколению знаменитых милетских физиков принадлежал Анаксимандр — ученик Фалеса. Анаксимандр известен нам как автор первого научного прозаического сочинения под названием «О Природе» (Περὶ Φύσεως). В дальнейшем только ленивый греческий философ не напишет сочинения — в прозе или в стихах — с таким же названием, и эта традиция просуществует добрых двести лет, угаснув лишь ко времени Платона, когда ракурс философии вообще изменится кардинальным образом.

Анаксимандр отказался признать в качестве архэ какую-либо материальную субстанцию, но провозгласил началом так называемое Беспредельное, или апейрон (ἄπειρον). С чем связан отход от материальных стихий, сказать довольно сложно. Также сложно точно сказать, как следует понимать этот апейрон — является ли он материей, которая просто не может быть качественно и количественно определена, то есть некая аморфная материя как возможность всего, либо апейрон вообще не имеет материальной составляющей, но всецело умозрителен.

Скорее всего, апейрон, помимо того, что это философский концепт, имеет также некоторое материальное соответствие в реальности, будучи всеобъемлющим и всепроникающим и уподобляясь в этом божеству.

При этом Аристотель, говоря об апейроне Анаксимандра в своих физических сочинениях («Физика», «О небе»), видит в нем некое подобие бесконечного тела. Должно быть апейрон был введен Анаксимандром по причине того, что размышления о воде как начале всё же наталкивались на некоторую ограниченность: очевидно ведь, что вода, образуясь через конденсацию, сама имеет начало, равно как при нагревании она испаряется, то есть имеет конец, следовательно, ее сложно назвать подлинным началом, которое в идеале не должно ни возникать, ни гибнуть.

Важно также отметить, что Анаксимандр, в отличие от Фалеса, не просто задается вопросом из чего всё возникает, но также почему это происходит, что является причиной того, что в первоначале — каким бы оно ни было — возникает какое-то брожение и рождается мир или множество миров (верил он и в такое). Это он и попытался объяснить в единственном сохранившемся фрагменте, который наиболее точно передан нам философом Симпликием, жившим уже в 6 в. н. э.:

«А из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [=ущерба] в назначенный срок времени».

Из этого фрагмента можно выделить следующие важные положения:

— Возникновение единичного космоса или вещи мыслится как несправедливость или некое нарушение исходной целостности.

— Бытие, которое в результате возникновения приобретает единичная вещь, как бы берется «в долг».

— Расплатой за этот несправедливый заем является неизбежная гибель, или смерть.

— Высшим судьей в этой тяжбе выступает время.

Таким образом, можно сделать вывод, что Анаксимандр вообще мыслил единичный мир и всё существующее в нем как некую роковую ошибку, как то, чего в идеале быть не должно.

Экзистенциальный пессимизм Анаксимандра подразумевает, что в мире действует некая борьба противоположностей — как на уровне единичных вещей, так и на уровне материальных стихий, которые, выделяясь из исходной целостности апейрона, сталкиваясь и расходясь, приобретают свою качественную — временную — определенность.

Верил Анаксимандр и в то, что Земля, будучи цилиндрической по форме, покоится в центре космоса за счет равновесия сил притяжения и отталкивания. А вот что сообщает Плутарх («Застольные беседы») об антропогенезе согласно Анаксимандру:

«Люди первоначально зародились внутри рыб; были вскормлены подобно акулам и только после того, как оказались в состоянии прийти на помощь самим себе, вышли наружу и достигли земли».

Если учесть, что жизнь на земле вышла из воды, то вариации Анаксимандра не так уж далеки от современной акватической теории. Также Анаксимандр был первым, кто построил гномон, то есть солнечные часы. А как-то раз Анаксимандр решил попеть песни, а дети — такие же сорванцы что в древности, что сейчас — стали над ним смеяться, и тогда он сказал: «Что ж, ради детей придется мне научиться петь получше». Таков был этот своеобразный человек, Анаксимандр из Милета.

Анаксимен

Завершается обзор милетской философской школы традиционно Анаксименом, учеником и другом Анаксимандра, который полагал, что начало хоть и беспредельно, то есть что это апейрон, но качественно определенно, и поэтому является воздухом. Наблюдая за воздухом, Анаксимен заметил, что, помимо того, что он вездесущ и жизненно важен, разрежаясь, он становится огнем, а конденсируясь — сначала ветром, потом тучей и далее — водой. Вода, сгущаясь, превращается в землю, которая, согласно той же логике сгущения, становится камнями и т. д.

Движение, согласно которому и происходят все эти сгущения и разрежения, существует вечно.

Земля как небесное тело, будучи плоским, «плавает» по воздуху (досл. «оседлала воздух») и возникла из него путем «комканья». От Земли родились Луна и Солнце, которое является столь горячим потому, что очень быстро движется. Остальные светила появились из испарины, возносящейся от Земли и, благодаря разряжению, превращающейся в огонь, который в свою очередь скручивается и получает шарообразную форму. Звезды же прибиты к стеклянному небесному своду наподобие гвоздей. Ну и понятное дело, что боги — куда же без них — хоть и нерожденны, но тоже появились из воздуха, и именно поэтому они могут с легкостью преодолевать огромные расстояния, будучи невидимы для людских очей.

ПЕРВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Полезное

Обновлено: 10.01.2023

В каком случае ее можно будет оставить, а в каком – нет? Все зависит от того, может ли она помочь в делах веры или же не способна на это. А помочь – значит обосновывать положения религии, приводить для них разумные основания, уметь их доказывать. Понятно, что и одной веры в религиозные предметы вполне достаточно, но если ее можно будет логически разработать, укрепить с помощью разума и философского знания, то это нисколько не помешает и окажет религии несомненную услугу.

Основные положения веры называются догматами. Вопрос заключался в том, можно ли применить к ним философское рассуждение, то есть осмыслить их и понять, а не только верить в них. Приведем некоторые из этих положений: 1. Бог всемогущ и всеблаг (то есть является абсолютным добром). 2. Бог совершенно свободен.

3. Он сотворил мир из ничего. 4. Первые люди, как младенцы, ничего не ведали, то есть были неразумными, а потому – безмятежными и счастливыми, однако у них была возможность свободно выбрать нарушение или ненарушение Божественного запрета вкушать с древа познания. 5. Бог создал сначала мужчину, потом женщину, установил свой запрет, но они ослушались, совершили грех и в наказание были изгнаны из рая и осуждены на земную жизнь. 6. Род человеческий произошел от Адама и Евы, и поэтому все люди грешны и совершают зло, за что наказываются муками в аду. В конце земной истории человек должен вернуться к Богу. При попытке осмыслить эти положения возникают различные вопросы, недоразумения и противоречия.

2. Абсолютная свобода есть полная непредсказуемость и неопределенность, ведь это возможность и способность быть кем угодно, каким угодно и когда угодно и даже не быть вовсе. Когда же мы говорим, что Бог всегда есть, что он – только добро, то мы тем самым обрекаем его на то, чтобы всегда быть (а не быть, получается, ему нельзя), а также являться только добрым (а не каким-либо иным), то есть, приписывая ему некие определенные свойства, ограничиваем его абсолютную свободу. Получается, что Бог не может абсолютно все. Например, не может не существовать, или самоуничтожиться, или творить злые дела. А может ли Бог создать существо более могущественное, чем он сам? Это вопрос, который, несомненно, ставит в тупик наш разум.

3. Наше сознание неизбежно исходит из положения о том, что из ничего не может произойти нечто (вспомним философию элейской школы), поэтому творение из ничего не совсем понятно. Если же предположить, что Бог сотворил мир из материи (вещества), то возникает вопрос, откуда она взялась: если существовала всегда наравне с Богом, то тогда он не всемогущ, ибо материя есть независимое от него начало; если же материю создал Бог, то тогда он не всеблагой, потому что как может абсолютное совершенство и добро создать несовершенную и злую материю (телесное, физическое)?

1. Каким образом мог неразумный и несвободный первый человек совершить разумный, осознанный и свободный выбор?

2. Создавая два разнополых существа и запрещая им вкушать плоды с древа познания, Бог не то чтобы не мог предвидеть, а наверняка знал, что случится дальше, то есть как бы и спланировал всю последующую историю. Но почему-то, когда первые люди совершили грех, Бог прогневался на них, как будто совсем этого не ожидал, и изгнал их из рая. За что же наказывать Адама и Еву, если их поступок был запрогнозирован и они должны были поступить именно так, как поступили?

3. За что наказывать всех остальных людей, происшедших от первых грешников, муками в аду, если все они являются грешными автоматически, не по своей воле, то есть несвободны в своем грехе, не выбирали сознательно своей грешной участи?

4. Если в конце концов человека оправдают и он вновь будет с Богом, то зачем было ему отпадать от Творца? И вообще, зачем потребовалась Богу вся эта мировая мистерия: создание первых людей, запрет на древо познания, изгнание из рая и земная история? И зачем он вообще сотворил мир? Ведь он есть Всё, и поэтому абсолютно самодостаточен, и в этом случае вроде бы не должен вовсе заниматься какой-либо деятельностью. Кроме того, если Бог – это Всё, то как возможно Творение еще чего-то, то есть как можно ко Всему что-либо присовокупить, если оно и так уже Всё?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

4.2. Основные принципы христианского мышления и мировоззрения. Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика

4.2. Основные принципы христианского мышления и мировоззрения. Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика АВГУСТИНИ ты – Бог и Владыка всего сотворенного тобою, у тебя конечные причины всего преходящего, в тебе непреложные начала всего неизменяемого и все само по

6. СПЕЦИФИКА ВНЕНАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ. ЗНАНИЕ И ВЕРА

6. СПЕЦИФИКА ВНЕНАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ. ЗНАНИЕ И ВЕРА Чем выше роль науки в жизни общества, тем меньше внимания получает так называемое вненаучное познание. Оно проходит по реестру как неразвитое, поверхностное, а подчас и ложное познание. Но человечество в своем развитии

2. Можно ли осмыслить догматы вероучения? (схоластика и мистика)

2. Можно ли осмыслить догматы вероучения? (схоластика и мистика) В Средние века философия перестала быть свободным видом интеллектуальной деятельности, исследующей бесконечные тайны окружающего мира и дерзающей проникнуть в его глубины. Мироздание стало

13.3. Позитивистская и персоналистская концепции познания. Знание и вера

13.3. Позитивистская и персоналистская концепции познания. Знание и вера Б. РАССЕЛФакт, вера, истина и познаниеА. Факт“Факт” в моем понимании этого термина, может быть определен только наглядно. Все, что имеется во вселенной, я называю “фактом”. Солнце – факт; переход

Вера и знание

Вера и знание 1Пресловутое противопоставление веры и знания возможно только тогда, когда знание, оторвавшись от целостного духовного опыта, сделалось отвлеченным знанием, а вера, не просвеченная логосом, стала слепо-эмоциональной и темной. Не вера противопоставляется

3. Научное знание и религиозная вера

3. Научное знание и религиозная вера Кому-то название этого параграфа, а тем более его включение в главу о науке, покажется, мягко говоря, странным. Это не так. Если рассуждать чисто формально, то наука и религия, являясь формами общественного сознания, ставят объектом

§ 19. Можно ли осмыслить догматы вероучения? (Схоластика и мистика)

§ 19. Можно ли осмыслить догматы вероучения? (Схоластика и мистика) В Средние века философия перестала являться свободным видом интеллектуальной деятельности, исследующей бесконечные тайны окружающего мира и дерзающей проникнуть в его глубины. Мироздание стало

6.2. Вера или знание (мистика и схоластика)

6.2. Вера или знание (мистика и схоластика) В Средние века мироздание стало рассматриваться как творение, воплощение Божественного замысла, и поэтому в центре познания оказалось не оно, а Творец, в силу чего и философия как наука о мире потеряла свое прежнее значение. Теперь

Вера и знание

Вера и знание Речь Ю. Хабермаса 14 октября 2001 г. в церкви Св. Павла во Франкфурте-на-Майне по случаю присуждения ему Премии мира Биржевого союза немецкой

Вера и знание

Вера и знание Хотя тягостная актуальность дня и определяет выбор темы, все же возникает большое искушение устроить вместе с Джоном Уэйном среди нас, интеллектуалов, что-то вроде соревнования — на скорость стрельбы с бедра не целясь. Еще совсем недавно умные головы

4.1.1. Вера, свидетельства и знание

186. Почему знание и вера не имеют сущностного отношения к человеку?

186. Почему знание и вера не имеют сущностного отношения к человеку? Знание и вера возникают как эпизод нашей бытийной одиссеи. Гавань веры, как и гавань знания, – временное утешение и надежда для уставших от вечных скитаний по бездонным просторам мироздания. Мы затеряны,

Вера или знание. Мистика и схоластика

Вера или знание. Мистика и схоластика В Средние века мироздание стало рассматриваться как творение, воплощение Божественного замысла, и поэтому в центре познания оказалось не оно, а Творец, в силу чего и философия как наука о мире потеряла свое прежнее значение. Теперь

Философские взгляды К. Ясперса: когда и где возникла философия, ее назначение, соотношение веры и знания, проблема истины и философской веры, трансценденция, «объемлющее бытие» и мир. Природа, сущность и специфика человека согласно взглядам А. Моля.

Рубрика	Философия
Вид	контрольная работа
Язык	русский
Дата добавления	25.12.2009
Размер файла	16,0 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Федеральное агентство по образованию

(фамилия, имя, отчество)

Номер зачетной книжки (студенческого билета):_____

Номер варианта контрольной работы:________________

Дата регистрации контрольной работы:______________

(фамилия, имя, отчество преподавателя)

РЕФЕРАТ ПО ИЗУЧЕННОМУ ПЕРВОИСТОЧНИКУ

Номер варианта: 6

К. Ясперс. Философская вера//К. Ясперс. Смысл и назначение истории. — М.,1991. Лекция 1.

2. Когда и где возникла философия?

3. Зачем нужна философия современному человеку?

4. Каково соотношение веры и знания? Проблема истины

5. Что такое вера?

6. В чем особенность философской веры?

7. Что значит трансцендировать мышление?

9. Двойственность объемлющего бытия: бытие как мир и бытие как не-мы-бытие, трансценденция?

10. Способы осознания человеческого бытия

11. Что такое мир?

1. КАКИЕ СУЩЕСТВУЮТ ОТВЕТЫ НА ВОПРОС: «ЧТО ЕСТЬ

2. КОГДА И ГДЕ ВОЗНИКЛА ФИЛОСОФИЯ?

3. ЗАЧЕМ НУЖНА ФИЛОСОФИЯ СОВРЕМЕННОМУ

4. КАКОВО СООТНОШЕНИЕ ВЕРЫ И ЗНАНИЯ? ПРОБЛЕМА

5. ЧТО ТАКОЕ ВЕРА?

«Что же такое вера?

6. В ЧЕМ ОСОБЕННОСТЬ ФИЛОСОФСКОЙ ВЕРЫ?

7. ЧТО ЗНАЧИТ ТРАНСЦЕНДИРОВАТЬ МЫШЛЕНИЕ?

9. ДВОЙСТВЕННОСТЬ ОБЪЕМЛЮЩЕГО БЫТИЯ: БЫТИЕ

КАК МИР И БЫТИЕ КАК НЕ-МЫ-БЫТИЕ,

ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ

«А.а) Мир: мир в целом не предмет, а идея. То, что мы познаем, есть в мире, но никогда не есть мир.

10. СПОСОБЫ ОСОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

«Способы, посредством которых мы сознаем наше бытие, следующие:

Мы — наличное бытие: Мы живем в некоей среде, как и все живое. Объемлющее этого бытия живым становится предметом исследования в своих проявлениях, в возникновении жизни, в образе телесности, в физиологических функциях, в наследственно обоснованном создании форм и их связи, в психологических переживаниях, в манере поведения, в структурах среды. Для этого человек, и только он создает язык, орудия, структуры, деяния, предметно создает самого себя. Всякая жизнь, кроме жизни человека, есть лишь наличное бытие в своей среде. Напротив, наличное бытие человека обладает полнотой своего явления благодаря тому, что в него проникают следующие способы объемлющего — он либо становится их носителем, либо принуждает их служить себе.

Мы — сознание вообще в расщеплении на субъект и объект. Только то, что входит в это сознание, есть для нас бытие. Мы — объемлющее сознание, к которому все то, что есть, может быть предположено, познано, узнано в формах предметности. Мы прорываемся через нашу среду к идее мира, к которому принадлежат все окружающие миры, более того, мысли; мы выходим за пределы мира и можем мысленно представить себе его исчезнувшим, будто он есть ничто.

11. ЧТО ТАКОЕ МИР?

«Объемлющее, которое есть я, есть в каждом образе полярность субъекта и объекта:

Я в качестве наличного бытия есмь: внутренний мир и окружающий мир;

в качестве сознания вообще: сознание и предмет;

в качестве духа: идея во мне и идущая мне навстречу из вещей объективная идея;

в качестве экзистенции: экзистенция и трансценденция.

СИТУАЦИОННОЕ (ПРАКТИЧЕСКОЕ) ЗАДАНИЕ

Проанализируйте данное утверждение и определите его правомерность:

1. Как автор определяет природу и сущность человека?

2. Исчерпывает ли данное понимание специфику человека?

3. Возможна ли однозначная детерминация поведения человека?

4. Позиции какого подхода в понимании человека прослеживаются в данном высказывании?

1. КАК АВТОР ОПРЕДЕЛЯЕТ ПРИРОДУ И СУЩНОСТЬ

2. ИСЧЕРПЫВАЕТ ЛИ ДАННОЕ ПОНИМАНИЕ СПЕЦИФИКУ

Данное понимание не может исчерпывающе охарактеризовать человека.

Влияние системы на человека, объективная детерминация, неразрывно связана с субъективной детерминацией — воздействием личностей на социальные системы.

Человек- это открытая саморегулирующая система. Любому человеку присуща индивидуальность, самобытность, способность выступать самостоятельным существом в рамках другого целого. Человек самостоятельно создает условия своего существования, преобразуя мир и самого себя. Будучи включенным в социальную структуру, каждый человек сохраняет свою относительную самостоятельность, обособляется, что позволяет ему активно, творчески проявлять себя в окружающем мире.

3. ВОЗМОЖНА ЛИ ОДНОЗНАЧНАЯ ДЕТЕРМИНАЦИЯ

ПОВЕДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА?

Нельзя утверждать, что данная детерминация возможна.

Фактор наследственности не играет большой роли, так как, хотя жизнедеятельность человека и обусловлена инстинктами; социальность, надприродность человека не дает проявиться инстинктивным механизмам в такой степени, в какой они проявляются в живой природе.

4. ПОЗИЦИИ КАКОГО ПОДХОДА В ПОНИМАНИИ ЧЕЛОВЕКА

ПРОСЛЕЖИВАЮТСЯ В ДАННОМ ВЫСКАЗЫВАНИИ?

В противоположность экзистенциализму, настаивающему на идее самоопределяемости (внутренней детерминации) и утверждающему, что сущность человека детерминирована только внутренними факторами; данное высказывание относится к другой крайности — автор абсолютизирует внешнюю детерминацию человека, полагает, что сущность человека полностью определена природой и социальной средой.

В своем высказывании А. Моль близок к структурному функционализму, по которому человек — лишь продукт системы.

Список использованной литературы

1. К. Ясперс. Философская вера//К. Ясперс. Смысл и назначение истории. — М.: Издательство политической литературы, 1991- С.420-431.

2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. — М.: Проспект,1997 — С.64-70; С.117-127; С.342-367; С.401-423; С.440-446.

3. Т.Ф. Пыхтина. Философия: Учебно-методический комплекс.- Новосибирск: НГУЭУ, 2006. — С.39-69; С.101-105.

Подобные документы

Основные понятия философии религии Ясперса. Философская вера. Понимание философствования у Ясперса. Философия истории. Карл Ясперс (1883—1969) — один из создателей экзистенциализма, снискал себе лавры и на поприще психиатрии.

реферат [26,0 K], добавлен 18.08.2004

Знание и вера — понятия, отражающие основу взаимоотношений мира и человека. Вера как информация, истинность которой принята нами на слово. Разновидности веры. Религия — форма общественного сознания. Становление проблемы знания. Соотношение веры и знания.

контрольная работа [48,8 K], добавлен 04.02.2012

Понятие веры как феномена сознания и бессознательного, ее роль в нашей повседневной жизни. Проблемы веры, доверия, уверенности, веры в себя и отношение с религией. Основные источники веры, ее особенность как способа познания истинной реальности.

контрольная работа [32,1 K], добавлен 03.09.2010

Роль и влияние Августина Блаженного на философию Средневековья. Жизнь и творчество Августина Блаженного, его философские взгляды. Религиозно-философская система Августина. Соотношение веры и разума. Главные пути преодоления скептицизма и априоризм.

реферат [39,7 K], добавлен 12.11.2015

Проблема происхождения человека и общества. Сущность и содержание антропосоциогенеза. Человек как природное, социальное и экзистенциальное, духовное, метафизическое существо. Категории и смысл человеческого бытия: вера, надежда, любовь, счастье.

реферат [57,8 K], добавлен 13.01.2011

Проблема антропосоциогенеза в философии. Различные философские взгляды о природе человека. История становления человеческого сознания и духа. Характеристика основных этапов становления философской антропологии. Связь научной и философской антропологии.

реферат [27,1 K], добавлен 04.06.2012

Человек, его сущность и назначение, место и роль в мире согласно философской антропологии И.А. Ильина. Природа человека, связь тела, души и духа. Проблема неразрешимой противоречивости человеческого бытия, трагичности его существования в мире.

Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Августин Блаженный утверждал, что задача богословия — познать в свете разума то. что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: «Верю и понимаю». Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.

Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание — сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от Бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями о том, что «церковь — друг науки», отмечая, однако, что церкви приходится вмешиваться в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.

Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из влиятельных направлений современной философии — неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдывании истин теологии. При этом она должна ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном счете «светом веры».

Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.

Французский ученый, философ и теолог Тейяр де Шарден пытался создать «научную феноменологию», которая синтезировала бы данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Этот процесс подчинен, с его точки зрения, своему регулятору и своей конечной цели -«точке Омега», воплощением которой является Христос. Идею единения науки и мистики он считал панацеей от всех бед современного человечества. Важнейшее условие реализации этой идеи — технический прогресс и развитие экономики. Но решающую роль, по мнению Тейяра, должен сыграть духовный фактор — ясная и сознательная вера в наивысшую ценность эволюции.

Оригинальные идеи о соотношении знания (истины) и веры высказывал Б. Рассел. Он понимал веру как совокупность связанных между собой состояний организма, полностью или частично имеющих отношение к чему-то внешнему. Среди различных видов веры британский философ выделял воспоминание, ожидание, веру нерефлекторную и проистекающую из сознательного вывода и др. Истина же есть свойство веры и как производное — свойство предложений, выражающих веру. Всякая вера, по мнению Рассела, «имеет изобразительную природу», соединенную с чувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения она «истинна», если есть факт, имеющий с изображением, в которое верят, такое же сходство, какое имеет прототип с образом. В случае неодобрения она «истинна», если такого факта нет. Вера, не являющаяся истинной, называется ложной.

Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой — «цельное знание». Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А. С. Хомякова и В. Соловьева. Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы — чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также — что очень важно — религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге.

Русские философы исходили из того что вера — важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в объективное значение абсолютных ценностей есть религия (С. Л. Франк). Но и в атеистическом гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса. Такая вера (в отличие от слепой веры, или фанатизма) не только не противостоит и не противоречит разуму, но и открывает простор для активной деятельности сознания.

Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.

Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий синтез» не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом.

И. А. Ильин подчеркивал, что знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны, потому что положительная наука, если она стоит на высоте, не преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и совсем не пытается судить о предметах веры (к примеру — «Бог есть» или наоборот «Бога нет»). Ее граница — чувственный опыт, ее метод — объяснить все явления естественными законами и стараться доказать каждое свое суждение. Она, согласно И. А. Ильину, держится за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они всеобъемлющи и неисчерпываемы, и отнюдь не отрицая того, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода.

С иной стороны, как отмечает русский мыслитель, настоящая вера вырастает именно из этого другого опыта и идет своим особым путем (методом), не вторгаясь в научную область, не вытесняя и не заменяя ее. Тот, кто полагает, что вера есть нечто произвольное, несерьезное и безответственное и что веровать можно только без всяких оснований в недостоверное и выдуманное — тот, убежден И. А. Ильин, жестоко ошибается.

Рассматривая взаимоотношения веры и знания, Н. А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, и ни одна из них не. может заменить или уничтожить другую. Русский философ утверждал беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частичную, ограниченную. Наука верно учит о законах природы, но она, по мнению Бердяева, некомпетентна в решении вопроса о вере, откровении, идее и т.п.

Отличая веру, на которой покоится знание, от религиозной веры, философ указывает, что знание предполагает веру (в обоих аспектах), оказывается формой веры. «В глубине» знание и вера одно: знание есть вера, вера есть знание — и то и другое образуют единство, но все же эти два феномена различаются.

Поскольку, по Бердяеву, полнота «живого опыта» дана лишь в мистическом восприятии, то без «религиозного питания», без непосредственной интуиции философия чахнет и превращается в паразита. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Более того, он считает, что и наука и философия должны подчиниться «свету религиозной веры» не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.

Усиление роли религии в современном обществе активизировало внимание исследователей к вопросу о соотношении науки и религии, знания и веры. Последняя имеет два значения: уверенность (доверие, убежденность) — то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, и религиозная вера.

Контроверза знания и религиозной веры может вылиться в одну из трех основных позиций:

а) абсолютизация знания и полная элиминация веры;

б) гипертрофирование последней в ущерб знанию;

в) попытки совмещения обоих полюсов — в особенности, современная философия религии.

Ее представители стремятся дать философский анализ религиозных верований, обосновать их эпистемологический статус, определить условия их рациональности и истинности, эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции религиозного (особенно мистического) опыта, установить возможные «модели веры» и т.д.

Вместе с тем следует иметь в виду, что «вера — это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательств принятии тех или иных положений, норм, истин. Как психологический акт вера проявляется в состоянии убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения. Если вера отрывалась от религиозной принадлежности, то в составе познавательного процесса она обозначала убежденность в правоте научных выводов, уверенность в высказанных гипотезах, являлась могучим стимулом научного творчества».

1 Лешкевич Т. Г., Мирская Л. А. Философия науки: интерпретация забытой традиции. Ростов н/Д, 2000. С. 147-148.

В размышлениях философов разных направлений и ученых конца XX в. можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая, и неумение работать обеими не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как «чистый ум»; совесть, вера, любовь, порядочность — все это «подмога» в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни, напротив, «ум — это только рабочая сила у сердца».

В современной, постнеклассической науке все чаще высказываются идеи о необходимости учета многообразного духовного опыта человечества — в том числе и религиозного. Предпринимаются попытки со стороны некоторых зарубежных и отечественных ученых широкого целостного мировоззренческого осмысления действительности, связав «строгие науки» (математику, теоретическую физику и др.) с философией, психологией, религиоведением и мистикой.

Литература

Алексеев П. В., Панин А. В. Теория познания и диалектика. М., 1991.

Батищев Г. С. Введение в диалектику творчества. СПб., 1997.

Диалектика познания. Л., 1985.

Загадка человеческого понимания. М., 1991.

Ильин В. В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1994.

Интуиция, логика, творчество. М., 1987.

Коршунов А. М., Мантатов В. В. Диалектика социального познания. М., 1988.

Лешкевич Т. Г., Мирская Л. А. Философия науки: интерпретация забытой традиции. Ростов н/Д, 2000.

Микешина Л. А., Опенков М. Ю. Новые образы познания и реальности. М., 1997.

Объяснение и понимание в социальном познании. М., 1999.

Познание в социальном контексте. М., 1994.

Рациональность на перепутье: В 2-х кн., М, 1999.

Современные теории познания. М., 1992.

Теория познания: В 4-х т. М, 1991-1995.

Эволюция. Язык. Познание. Когнитивная эволюция. Развитие научного знания. Эволюция мышления. М., 2000.

Чтобы облегчить «мучения» возможных читателей данного вопроса.

Кодекс «Поучение Шуруппака» (или «Поучение мудрого Шуруппака сыну») считается:

• самой первой сохранившейся книгой;
• самой первой книгой по этике;
• самым первым философским трактатом (сочинением).

Написан Шуруппаком, правившем в городе Шуруппак, расположенном на территории государства Шумер между реками Евфрат и Тигр, примерно в XXVI-ом веке до нашей эры (I-ый ранний династический период), как назидание своему сыну.

Философский трактат «Канон Перемен» (или «И цзин», используемый также для гадания) был написан во время Чжоуской династии в Китае (1045-ый — 256-ой годы до нашей эры) на основе более ранних чисто гадательных книг «Гуйцан» династии Шан (1600-ой — 1027-ой годы до нашей эры) и «Ляньшань» династии Ся (2032-ой — 1600-ый годы до нашей эры).

А в чем философское содержание «Поучений Шуруппака»? В. В. Емельянов относит «Поучения Шуруппака» к назидательной литературе, иные авторы называют дидактической литературой или по-английски «wisdom literature». Это один из древнейших литературных памятников, но это одна глинянная таблица с письменным текстом, и никак не книга (у книги должен быть переплет и несколько страниц). Вы дали прекрасный ответ, но не на Ваш вопрос. — 8 лет назад

Если так, то первой книгой нужно считать скифскую «золотую книгу» (примерно VII-ой или VI-ой век до н.э. (не точно, но упоминание видел). У данной книги было несколько скреплённых кольцами между собой страниц, сделанных из золотых пластин.
В этом случае все наши ответы недействительны. — 8 лет назад

Так Вы не спрашивали о первой книге. Вы спросили о философском трактате. К тому же книга была этрусской. Пожалуйста, определитесь с тем, что же Вы спрашивали. Ваш вопрос был очень интересным. Что же Вы так? — 8 лет назад

Вера является одной из основных духовных потребностей человека. Она выражена в принятии событий такими, какими их хочется воспринимать, в способности оценивать реальность из глубин человеческого существа.

Вера и религия

В нашем сознании неразделимо существует ассоциация веры с религией. Но это не значит, что, говоря о вере, мы говорим и о религии. Например, в английском языке можно встретить два слова: faith и belief. При изучении английского важно отмечать такие лексические особенности, как употребления слов с одним значение, но разной смысловой нагрузкой. Это касается и вышеприведенных слов. Так, faith означат веру религиозную, а слово belief, определяет веру как теоретическое убеждение.

Философия дает более широкое понятие веры. В этом случае, она не обладает сакральным, содержанием. Обычный пример из жизни, когда вы наблюдает, как ребенок хорошо лазает по деревьям, и верите, что в будущем он станет известным альпинистом. Разве в этой ситуации вы считаете себя пророком? Конечно, нет. Но ваше убеждение, что этот ребенок должен стать альпинистом, покоится на определенной настроенности души. Это и есть вера.

Многие вещи мы считаем истинными. Как, например, геометрические теоремы, таблицу умножения, географические данные, различные формулы, установленные исторические факты, законы логики. Мы абсолютно уверены, что они отличаются достоверностью. Они спокойно используются нами в жизни. Впрочем, мы это и делаем уверенно и успешно. Мы путешествуем, строим дома, наблюдаем природу, спорим, доказываем, составляем графики и принимаем лекарства.

Многие духовные способности формируются одновременно с внутренним миром человека, с человеческой субъективностью. Одной из таких способностей является дар познания, другой – готовность верить, третьей – ощущение нравственного отношения к реальности.

Согласно мнению И. Канта, каждый из таких элементов самостоятелен, для философии стоит задача в то, каким образом освободить каждую способность от другой. В реальности знание может оказаться ущербным так, как к нему добавляют веру, маскирующуюся под знания или нравственность, она ищет основания в утилитарной рассудительности, и т.д.

Каждая способность должна проверяться исходя из ее собственного критерия. Знание проходит проверку на научность, нравственность – на безусловную обязательность, вера – на способность обнадеживать нравственность. В результате этого можно составить вопросы, как: подлинно ли я знаю, подлинно ли обязан, подлинно ли верю?

Духовный опыт человека выступает как основа веры. Святыню невозможно приобрести, ее также нельзя взять напрокат. Ее обладание, это результат страданий. Глубокие переживания, жизненная практика подтверждают прозрение человека.

Трудно представить, например, Жанну д’Арк отрекающейся от идеалов спасения Франции. Можно ли рассуждать о декабристах, что они обесценили судьбу родной страны? Способен ли великий ученый отрицать ценность знания? Однажды приобретя святыню, человек никогда больше от нее не отречется. Она остается с ним в любой ситуации, в пустыне, в тюремной одиночке, в снежной буре, на смертном одре. Лишение человека веры — это равнозначно его убийству. Нельзя отторгнуть то, что является сердцем человека.

Представления о разницы веры и знания

Известный немецкий философ К. Ясперс писал о том, что вера и знания отличаются. Однако, существует главный вопрос относительно этого высказывания: в чем состоит это отличие? В философии на этот счет есть три разных представления. Одними учеными признается верховенство знания, при этом ими отрицается вера. Другие настаивают на преимуществе веры и отвергают достоинство знания. Третьи исходят из равноправия знания и веры.

В течение многих столетий господствовало первое представление. Люди были зачарованы научными успехами. Они считали, что не существует ничего, что могло бы быть выше знаний. Веру чаще всего считали слепой, тем самым подчеркивая, что она не может быть соперником точных знаний. Однако окончательно заменить веру знанием невозможно.

Вера и знание являются достояниями человека. Каждое из них дорого человеку по-своему. Позже стало известно, что даже самые сильные сторонники знания, готовые отказаться от всего, что не соотносится с разумом, тем не менее не могут изжить в себе веру. Какие бы знания не имел человек, у него всегда остается место для веры, так как не все может быть научно обосновано.

Сама вера также недоказуемо теоретически. Такая постановка вопроса – можно ли научно обосновать веру? – вообще обнаруживает непонимание ее. Можно предположить, что есть некий человек, который верит в наступление светлого будущего или Царство Небесное.

Есть ли какая-нибудь вероятность доказать правомерность такой веры. Ее, конечно, не существует. Ведь сама по себе вера – это определенное состояние души. Конечно, верующий может привести некоторые аргументы, чтобы обосновать свою веру.
Можно, допустим, сказать, что о приходе лучезарного грядущего мы прочитали в серьезном трактате или что истоком нашей веры, служит наш собственный оптимизм. Но тем не менее доказывание истинности веры психологически нелепо.

Русский философ Н. А. Бердяев справедливо считал, что требование «научной» веры, замена веры знанием приведет к отказу от свободы, от вольного подвига. В действительности, нередко вера сопряжена с подвижничеством. Унизительным требованием для человека выступает заявление о том, что веру необходимо заменить знанием. Ни одна наука и ни одно философское учение не способно дать веру или заменить ее собою.

Все, что они могут, это подвести к ней. При этом вера также не может устранить знание. С помощью веры невозможно решать вопросы истории, химии, политической экономии, физики. Невозможно опровергать выводы науки с помощью текстов Священного Писания. Если вера – это свободный подвиг, то научное знание – тяжелый долг труда, возложенный на человека.

Вера и знания, являясь феноменами, имеют существенные различия. Даже человек несклонный к философскому анализу, способен обнаружить психологически противоположность того и другого. Вера свободна, а знание принудительно. Любой акт знания имеет обязательность.

Нельзя отрицать такой очевидный факт, что дважды два будет четыре. То, что было доказано мне, уже неотвратимо. Иначе обстоят дела с верой. Она не предоставляет гарантий. Можно верить в удачу, в Бога, в жизнь после смерти, в любовь с первого взгляда. Не существует точных доказательств в пользу этих верований. В дерзновении веры человек как бы бросается в пропасть. Он преодолевает любые предустановления.

Доказательство бытия Бога не является условием для человеческой веры в Бога. Все божье существо для верующих одухотворено мыслью о Верховном существе. В этой связи можно говорить о том, что человек нередко отказывается от доводов разума при вхождении в веру.

Например, ребенок умирает. Врачи не могут помочь и говорят о безнадежности положения. Но мать ребенка не может смириться с приговором. Ей трудно допустить такое предположение. Она верит, что дитя выживет. Здесь все поставлено на карту. Однако, что было бы со всеми нами, если бы мы не обладал и способностью верить.

Исторические примеры твердой веры

Кроме Н. А. Бердяева, К. Ясперс также видел различия между верой и знанием. Он считал, что отстаивание собственных взглядов Дж. Бруно было основано на его вере. В то время как для убеждений Г. Галилея основанием служили знания. Они находились в одинаковом положении.

Суд инквизиции, угрожая смертью, требовал от ученых отречения от провозглашенных ими взглядов. Дж. Бруно был готов отказаться от нескольких не имевших для него решающего значения положений своего учения. Остальные взгляды для него были священными, поэтому он не отказался от них. В результате его постигла смерть мученика.

Как противоположность Дж. Бруно выступает Г. Галилей. Он все-таки отрекся от утверждения, что Земля вращается вокруг Солнца, из-за чего появилась меткая острота, якобы ученый затем заключил: «И все-таки она вертится!»

Разница этих двух примеров состоит в том, что для Г. Галилея не было принципиальной разницы в том, что с ним согласятся или нет, так как не изменим тот факт, что Земля действительно вращается вокруг Солнца. Знания – это истина, которая существует без человека.

Случай с Дж. Бруно – иной. У него не было окончательных доказательств. Однако была вера. Стоило ей ослабнуть, как все могло погибнуть. Невозможно было, даже из соображений чисто практических, отступить от этой веры. Для оправдание собственной веры, мученику приходится взойти на костер. История философии знает и других подвижники веры. Например, Сократ или Боэций. Философскую веру они подтвердили ценой мучений и даже жизни.

Известны многие попытки мыслителей и ученых дать определение понятию «вера». Некоторые из них содержат зерно истины, но ни одно из них не является вполне нейтральным. Каждое опирается на определенную концепцию, предполагает определенную точку зрения. Вера – это глубочайшая заинтересованность и столь же глубочайшая приверженность, она есть последняя, окончательная и главная ставка человека, причем ставка человека в мире неясностей.

Читайте также:

  

• Сочинение отзыв по поэме мцыри

  

• Происхождения фамилии васильев сочинение

  

• Сочинение по картине герасимова после дождя 5 класс презентация

  

• Чтение для ума тоже что физические упражнения для тела сочинение

  

• Ожерелье мопассан сочинение отзыв

Первая философия