План конспект по теме своеобразие восточнославянской мифологии сказания и сказки

Обновлено: 11.01.2023

Урок дает представление о славянских мифах, показывает образность, поэтичность славянской мифологии. В ходе занятия решаются такие образовательные задачи урока, как закрепление представления пятиклассников о мифологии,ознакомление со славянскими мифами, формирование навыка работы со справочной литературой, с энциклопедическими словарями, обучение умению передавать схематически представленную информацию в виде связного текста, развиватие умения сопоставлять героев произведения. В итоге дети приходят к пониманию того, что лучшие мифы и сказания заключают в себе глубокий философский смысл, хранят историческую память народа.

Предмет:	Русский язык и литература
Категория материала:	Конспекты
Класс:	5 класс
Автор:	Миронова Надежда Анатольевна это Вы?
Тип материала:	Документ Microsoft Word (docx)
Размер:	22.64 Kb

к учебно-методическому комплексу под редакцией В. Ф. Чертова

Миронова Надежда Анатольевна

учитель русского языка и литературы

Урок 4.Славянская мифология

Цель урока: дать представление о славянских мифах, показать образность, поэтичность славянской мифологии.

Образовательные задачи урока:

— закрепить представления пятиклассников о мифологии;

— познакомить со славянскими мифами;

-сформировать навык работы со справочной литературой, с энциклопедическими словарями;

-научить передавать схематически представленную информацию в виде связного текста;

— развивать умение сопоставлять героев произведения.

Развивающие задачи урока:

— развивать навыки четкого формулирования вопроса;

— развивать ценностное отношение к чтению.

Воспитательные задачи урока:

— воспитывать уважение к народным верованиям и традициям;

— формировать чувство патриотизма.

Основные виды деятельности:

-оформление записей в рабочих тетрадях;

— ответы на вопросы учебника;

-работа со справочной литературой, с энциклопедическими словарями.

Термины: миф, мифология, энциклопедия.

— умение анализировать мифы;

— умение находить и обрабатывать необходимую информацию из различных источников, включая Интернет;

— умение сопоставлять персонажей славянской и древнегреческой мифологии;

— умение четко формулировать вопрос и кратко отвечать на него.

Оборудование кабинета к уроку:

Структура урока (план):

Организационный момент. Вступительное слово учителя о славянской мифологии и ее своеобразии.Работа с презентацией, оформление записей в тетрадях. Проверка домашнего задания. Беседа по вопросам.Знакомство с энциклопедическими словарями и справочниками.Подведение итогов урока.Рефлексия. Домашнее задание.

Содержание этапов урока

I. Организационный момент.

-Какие народы относятся к славянским?

Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи; южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа — у болгар.

Мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Перун — бог грозы (грома), высший бог в Киевской Руси;

Велес (Волос) — бог домашних животных и богатства;

Дажьбог (Даждьбог) и его отец Стрибог — боги богатства;

Сварог — бог огня.

Герои (слайды 9-21):

первые русские князья Рюрик, Синеус и Трувор;

основатели Киева Кий, Щек, Хорив и их сестра Лыбедь;

князь Владимир Красное Солнышко;

богатыри Святогор, Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович;

пахарь-богатырь Микула Селянинович;

купец и гусляр Садко;

Ритуальные персонажи (слайды 22-30):

Коляда и Авсень (Овсень) — персонажи, связанные с Новым годом (или Рождеством);

Кострома и Ярила (Ярило) — персонажи, воплощающие весну и плодородие;

Купала — главный персонаж праздника летнего солнцестояния;

Масленица — персонаж, воплощающий зиму и смерть;

Лихо — воплощение горя;

Спорыш — воплощение плодородия.

Злые духи (слайды 31-42): черт; анчутка; водяной; леший; русалка; кикимора; Баба-яга; бесы; Вий; русалки (мавки); овинник (подовинник); домовой; полевик (полевой); упырь (вампир); банник (дух бани)и др..

Чудовища (слайды 43-46): Змей Горыныч; Змей Тугарин; Соловей-разбойник; Кащей Бессмертный .

— Кто из персонажей славянской мифологии наиболее поразил вас? Запомнился? Почему?

Лаконичная запись новых сведений в рабочие тетради.

IV. Беседа по вопросам, направленная на сопоставление персонажей славянской и древнегреческой мифологии:

1. В чем сходство между славянским Перуном и греческим Зевсом, славянским Сварогом (Сварожичем) и греческим Гефестом?

2. В мифологии древних славян Никола (Микола) и Мороз (Морозко, Дед Мороз) часто связываются с жизнью в лесной глуши, с зимой и новогодними праздниками. Какой персонаж западноевропейской мифологии, знакомый всем детям, также связан с Дедом Морозом?

3. Почему в мифах разных народов присутствуют общие темы и образы?

V. Ребята, учебник литературы помогает найти ответы на многие вопросы. А где еще можно найти интересующую вас или необходимую информацию? (Дети высказывают предположения: Интернет, книги, словари, библиотека). Молодцы, сейчас мы и отправимся в библиотеку, где нас ждут энциклопедические словари и справочники, в которых можно найти информацию о мифологических персонажах. Это такие книги, как

-Мифы народов мира / под ред. С. А. Токарева. В 2 т. — М., 1987—1988.

-Мифологический словарь / под ред. Е. М. Мелетинского. — М., 2001.

— Славянская мифология: энциклопедический словарь. — 2-е изд. — М., 2002.

— Славянская мифология: словарь-справочник. — М., 2004. Если необходимо,

VI. Подведение итогов урока, заключительное слово о близости мифов разных народов по тематике, сюжетам, образам.

— Ребята, мифы и сказания разных народов мира на протяжении многих веков передавались из поколения в поколение, совершенствовались, вбирая в себя коллективный опыт человечества и отражая его представления о миропорядке, нравственности и красоте.

Лучшие мифы и сказания заключают в себе глубокий философский смысл, хранят историческую память народа, обладают занимательностью сюжета, красотой и поэтичностью образов, то есть являются источником познания, дают пищу для размышлений, будят воображение и дарят эстетическое наслаждение.

Мифы и сказания разных народов ярко отражают национальные особенности, характер, быт и нравы, но главная их суть-стремление к добру и справедливости, общее для всего человечества. Как бы там ни было, но сила эмоционального воздействия мифов на человека бесспорна. Уж.

Полезно? Поделись с другими:

Если Вы являетесь автором этой работы и хотите отредактировать, либо удалить ее с сайта — свяжитесь, пожалуйста, с нами.

Посмотрите также:

Учебно-методические пособия и материалы для учителей, 2015-2022
Все материалы взяты из открытых источников сети Интернет. Все права принадлежат авторам материалов.
По вопросам работы сайта обращайтесь на почту [email protected]

Космоцентрическое мировоззрение древних славян и источники восточнославянской мифологии. Мировое Древо и древнейшие божества в мифологической картине мира восточных славян. Описание фольклорно-мифологических персонажей и восточнославянской демонологии.

Рубрика	Культура и искусство
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	19.03.2017
Размер файла	307,4 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Выполнила: Студентка группы ИФСТ 21

№ зачетной книжки: 131038

Проверил: Преподаватель кафедры ИОК

• Введение
• 1. Характеристика славянской мифологии
• 1.1 Источники восточнославянской мифологии
• 2. Мифологическая картина мира древних славян
• 2.1 Мифологическая модель мира
• 2.2 Восточнославянские Боги
• 3. Народные мифологические предания
• 3.1 Фольклорно-мифологические персонажи
• 3.2 Восточнославянская демонология
• Заключение
• Список используемой литературы

Введение

Актуальность данной темы заключается в том, что исследование мифологии чрезвычайно важно для XXI века, так как мифологическое пронизывает всё, в том числе и фундаментальную культуру. Люди ещё со времён древности пытаются осмыслить начало своего существования, т.к. человеку, живущему в обществе свойственно задавать самому себе и окружающим вопросы, требующие ответа.

Изучение славянской мифологии представляет собой увлекательный процесс погружения в мир славянской древности. Миф — это история народа, его душа, живая традиция, сохранившаяся в памяти людей. Мифология славян представляет собой богатейшее собрание образов и сюжетов, сравнить которое можно с греческой или скандинавской традицией.

1. Характеристика славянской мифологии

1.1 Источники восточнославянской мифологии

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.

Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.

Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Особого рода источник для реконструкции славянских мифов — сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее — христианства, заметно изменивших славянскую мифологию.

Как мы видим, ученым, посвятившим свои исследования изучению мифологии восточных славян, по крупицам приходилось воссоздавать материал, используя огромный пласт источников. Что делает монографии этих авторов очень ценными и значимыми.

2. Мифологическая картина мира древних славян

2.1 Мифологическая модель мира

Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. С древности, создатели земледельческой культуры, славяне, сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа. В целом, еще с глубокой древности, славянами была освоена сферическая структура Вселенной. Это не только вера в существование девяти небес, но и разделение мира на ярусы, формирование целой картины земного и небесного мироустройства.

Согласно славянской мифологии, Вселенная представляет собой форму яйца. Это древнейший образ Мирового яйца, встречающийся также у многих народов мира; в славянских мифах это также мотив сотворения мира Уткой, которое снесла Мировое Яйцо — отголоски этого мифа можно обнаружить в русских народных сказках.

Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое Древо. Этот образ является центральным также для многих народов индоевропейского единства. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Подобно тому, как Древо делится на ветви, крону и корни, мир делится на три уровня: Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов). Средний мир — Явь, видимый, человеческий мир, наконец, Нижний мир — это Навь, мир предков — навьих духов.

Мировое Древо. Роспись крышки сундука. Северная Двина. Конец XVII века

Именно это мы видим на збручском идоле:

Верхний ярус — божества, находящиеся на небе.

Средний ярус — простые люди, люди земли.

Нижний ярус — божество, поддерживающее землю с людьми.

Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю.

2.2 Восточнославянские Боги

Рожаницы — женские божества плодородия. Считаются древнейшими божествами славян, однако из-за скудости сведений о них, большинство исследователей описывают образ этих богинь как безликих божеств женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Символические изображения Рожаниц в большом количестве встречаются на вышивке, главным образом у народов на северной территории современной России.

Еще одним важным Божеством — Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода — он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях — подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Согласно славянским мифологическим представлениям, нашедшим свое отражение в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам в виде уточки или коня.

Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Это славянский бог грозы, грома и молнии. Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной влаги, которая питает землю, для будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). С древности также представлялся воинственным воином с рыжей бородой. Также славяне видели этого бога в образе всадника, мчащегося на колеснице, запряженными крылатыми жеребцами. Позднее, с принятием реформы князя Владимира, Перун встал во главе славянского Пантеона, считался верховным божеством и покровителем воинов. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С. 303.

3. Народные мифологические предания

3.1 Фольклорно-мифологические персонажи

3.2 Восточнославянская демонология

Леший (лесной, лесовик, лешак и др.), например, являлся в образах обычного человека; старика, ковыряющего лапоть при свете луны; родственника или знакомого; человека огромного роста; человека в шерсти, с рогами; ягненка оленихи, вихря на дороге. Он — хозяин лесов, живет в непроходимой чащобе. Если по лесу раздается эхо, значит, откликается леший. Очень любит сбивать людей с пути, а затем хлопает в ладоши и громко смеется.

Водяной — часто такой же черный и мохнатый, как и леший, но может являться ягненком, ребенком, собакой, селезнем, лебедем, рыбой и стариком. Живет он на дне глубокого озера или реки, в омуте, под водяной мельницей. По ночам, случается, вылезает на берег и чешет волосы; то же может делать и его супруга, безобразная водяниха (водяница). Водяной, как леший, женолюбив и вообще склонен похищать людей, которые навсегда остаются в его подводных хрустальных чертогах.

Водяниху отчасти напоминает русалка, образ которой, впрочем, весьма варьируется по регионам. В значительной части северных районов вовсе не знают такого образа, а если знают, то представляют ее старой безобразной женщиной с отвислыми грудями, напоминающей лихачиху и не связанной с водной стихией. Более известный нам тип речной или лесной красавицы, чешущей волосы, чарующей мужчин и губящей девиц.

Известны не только водяные, но и лесные, и полевые русалки. Последние водятся во ржи и напоминают другие женские демонические существа — полудниц. Это высокие красивые девушки в белом, которые бродят во время жатвы по полям и наказывают тех, кто жнет в полдень.

Домовой — домашний дух, черный страшный человек в шерсти, но может показаться и как женщина (его пара — кикимора), кошка, свинья, крыса, собака, теленок, серый баран, медведь, черный заяц (в связи с поверьями, что домовой — дух животного, заложенного в качестве строительной жертвы в фундамент дома); есть сведения о его змеиной природе. Домовой — полезный дух: он помогает по хозяйству, предупреждает о грядущей беде. Юдин А. Русская народная культура 1999г

Итак, мы видели, что судьба представлений о персонажах различных уровней мифологической иерархии оказалась неодинаковой. Если культы высших богов были уничтожены огнем и мечом при христианизации Руси, то вера и поклонение более низким, малозначительным, неиндивидуализированным персонажам сохранились практически до настоящего времени. В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена, совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности.

мировоззрение славянин мифология демонология

Заключение

Таким образом, отмечая особенности мифологических представлений восточных славян, можно резюмировать следующее. Славянами было выработано особое космоцентрическое мировоззрение — был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает космос и природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы.

Наконец, по своей сути славянское язычество есть почитание живой природы как все порождающей силы. Природа понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей. Главный культ — культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.

Список используемой литературы

2. Гильфердинг А. История балтийских славян. СПб., 1874

4. Е. Левкиевская. Мифы русского народа АСТ, Астрель, ВКТ 2010

5. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1980.

6. Юдин А. Русская народная культура 1999

Подобные документы

Народная художественная культура славян: одежда, обереги, музыка. Заговоры и народные обряды славян. Космология восточных славян (Велесова книга и Сантии Веды Перуна). Славянская мифология как отдельная область народного представления о мире и мироздании.

курсовая работа [1,5 M], добавлен 23.06.2012

Культура древних славян. Велесова книга. Мир в представлении древних славян. Боги и обряды. Пантеон богов. Племенные группы восточных славян. Годичный цикл древнерусских празднеств. Живопись, скульптура, музыка, ремёсла.

реферат [20,6 K], добавлен 18.11.2006

Культура восточных славян как слой отечественной культуры. Связь искусства и фольклора древних славян с язычеством. Славянская мифология, художественное ремесло. Византийское культурное наследие. Средневековая русская литература, образование и религия.

реферат [41,4 K], добавлен 12.06.2010

Источники реконструкции мифологических и религиозных представлений древних славян, характеристика фундаментальных исследований. Мифология древних славян как отражение их культурных представлений о мире. Пантеон богов и главные причины его варьирования.

курсовая работа [46,4 K], добавлен 16.12.2013

История формирования верования древних славян: источники сведений в данной сфере, этапы и направления их становления и развития, религия, идолы капища, жречество. Общая характеристика главных праздников и обрядов древних славян: свадебных и погребальных.

курсовая работа [39,5 K], добавлен 15.10.2013

Доминантные этносы на нашей территории в древности – индоевропейцы и угро-финны. Выделение из индоевропейских племен праславян. Древнейшие поселения восточных славян. Диалектные русские слова, производные от исходного корня «рус». Языческие боги славян.

курсовая работа [19,0 K], добавлен 05.03.2009

Зачатие и рождение ребенка в языческих представлениях восточных славян. Отголоски инициационных обрядов. Восточнославянский свадебный обряд, брак и семья в сказочном эпосе. Языческие представления о смерти и бессмертии в сказках русского народа.

Конспект урока по литературному чтению. Познакомить с особенностями словянского мифа.

Конспект урока по литературному чтению 4 класс

Цель урока: познакомить с особенностями славянского мифа ;учить находить аналогии с реальными историческими событиями; работать над содержанием мифа; обучать выразительному чтению; развивать память ,речь, мышление, воображение.

Планируемые результаты:

Предметные: прогноз содержания, чтение вслух с постепенным переходом на чтение про себя;

Метапредметные:

Регулятивные: формулирование учебной задачи урока исходя из анализа материала учебника в совместной деятельности, планирование вместе с учителем деятельности по изучению темы урока, оценивание своей работы на уроке;

Познавательные: анализ пословиц и поговорок, поиск необходимой информации в книге, умение ориентироваться в учебной и художественной книге, самостоятельный и целенаправленный выбор книги;

Коммуникативные: ответы на вопросы учебника на основе художественного текста, осмысление правил взаимодействия в паре и группе;

Личностные: осмысление понятий притчи, былины, мифы, пословицы (о дружбе, трудолюбии, добре)

I.Организационный момент

-Здравствуйте, ребята. Сегодня урок литературного чтения проведу у вас я, зовут меня Гульфина Мунировна.

— Мы начинаем наш урок. Каждый урок – это маленькое открытие.

— Скажите, какими качествами нужно обладать, чтобы на уроке сделать для себя маленькое открытие? (Нужно быть внимательным, наблюдательным, думающим…)

II. Речевая разминка

Солнце вышло тогда из лица Его.

Месяц светлый — из груди Его.

Звёзды частые — из очей Его.

Зори ясные — из бровей Его.

Ночи тёмные – да из дум Его.

Ветры буйные – из дыхания.

-Давайте прочитаем этот отрывок хором тихо.

-Прочитаем отрывок громко.

-Кто прочитает нам его серьёзно?

-А теперь с радостной интонацией.

-Теперь тихо, шёпотом.

-Ну, вот теперь наш речевой аппарат готов к работе.

III. Проверка домашнего задания

IV.Работа по теме урока

1.Постановка учебной задачи

-Прочитайте текст речевой разминки ещё раз. Подумайте, о чём в нём идёт речь.

(О сотворении мира.)

-Ребята, прочитайте название произведения, которое будем сегодня изучать. (Славянский миф.) Рассмотрите иллюстрацию к нему. Предположите о чем это произведение.

2. Словарная работа

-Ребята, посмотрите на экран, нам в тексте встретятся трудные, не совсем понятные слова ,поэтому давайте уточним их значение:

Во мраке и стуже— глубокая, непроглядная тьма, холод

Кромешная тьма — беспросветная темнота

Живоносный свет— несущий жизнь, оживляющий

Палящая жизнь— очень жаркая, обжигающая

Вертеп- устаревшее название пещеры, сохранившееся в церковнославянском; потаённое место

Дубравные звери— лесные звери

3. Знакомство со славянским мифом

(Чтение мифа учителем.)

— О чём рассказывается в мифе?

— Какие чувства вызвало это произведение?

V.Физкультминутка для глаз

VI. Закрепление изученного материала

(Повторное чтение славянского мифа.)

-Мы прочитали миф. Какой предстает перед нами Мать Сыра Земля в начале повествования?

-С какими речами обращался Ярило к Земле? Зачитайте этот отрывок. (“ Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она.”)

-Любы ли Земле речи бога Ярилы?

-Что же происходит на Земле после того, как солнечные лучи озаряют её? Как изменяется Земля?

-Как появляется человек?

-Как приветствовал Ярило любимого сына? Чем он награждает своё дитя?

-От чего же опечалились Мать Сыра Земля?

-Как успокоил Ярило Землю? Какой подарок даровал Ярило человеку?

-Скажите,пожалуйста, о каких представлениях древних славян рассказывает миф? (О смене времён года, происхождении человека, сотворении мира.)

-Какой языческий бог представлен нам в этом мифе? (Ярило- бог Солнца,любви,весны.)

-Что такое миф? Прочитаем на с. 40 учебника.

-Чем отличается миф от сказки? Как вы думаете?

(Сказка- это изначально установка на вымысел, т.е когда сказитель рассказываль слушателям сказку, все знали, что это вранье, выдумка для веселья, но когда люди придумывали мифы они искренне верили, что земля таким образом была создана, что человек таким образом был создан, т.е миф- это объяснение того, как устроена земля, когда еще не было науки, люди в такой поэтической форме давали себе объяснение.)

-Кто такие древние славяне? (Далёкие предки трёх народов-русских, белорусов и украинцев.)

Творческая работа

Подготовьте устный ответ на вопросы:

-Что объясняет народный миф о солнце? ( Происхождение мира,

смену времен года, появление на земле огня)

— Как объясняет миф появление растений и животных?

(Растения животные и человек – дети Матери- Сырой –Земли и бога солнца

Отца- Ярилы. Миф объясняет происхождение всего живого любовью: « И все

жило и все любило, и все пело хвалебные песни Отцу- Яриле и Матери-

Сырой- Земле)

-Как объясняется в мифе появление ума у человека? ( Ум у

-Какие средства использованы в тексте?

-олицетворения ( « Мать- Сыра- Земля от сна проснулась…стала

Тестовые задания

1. Главными героями Народного мифа о Солнце являются:

б) бог ветра Стрибог;

в) бог грозы Перун;

г) светлый Яр (Ярило);

е) богиня весны Лада;

2. Какие явления природы объясняет Народный миф о солнце?

а) смену дня и ночи;

б) появление радуги;

в) смену времён года;г) появление огня.

3. Чьим сыном является человек в Народном мифе о Солнце? (Ответ

Диагностика, решение любых проблем. Сильная любовная магия

ОСОБЕННОСТИ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Благодать19

ОСОБЕННОСТИ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

ОСОБЕННОСТИ ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

И всё же, ядро древнерусской мифологии всё ещё живо в народных верованиях. А это позволяет нам представить, какой была в древности мифологическая система восточных славян, и воссоздать те её фрагменты, о которых ничего не сказано в древнерусских памятниках письменности. Не будет большим преувеличением сказать, что древнерусская мифология – это на 90% реконструкция, т.е. восстановление, сделанное на основе поздних верований, и лишь на 10% — оригинальные сведения, почерпнутые у древних книжников. Представления о высших языческих богах практически исчезли из народной традиции. Но низшая часть восточнославянской мифологии прекрасно сохранилась в народной памяти до нашего времени.

С точки зрения современного городского человека миф – это что-то вроде сказки или собрание народных суеверий. Говоря академическим языком, миф – это ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний о мире. Иными словами, мифология – это народный аналог науки. Как устроен мир, который окружает человека? Когда и из чего была сотворена Земля? Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса? Почему светит солнце, горят звёзды, идёт дождь, гремит гром? Что такое человек и откуда он произошёл? Почему люди умирают, и что с ними происходит после смерти? Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решёнными. Мы привыкли, что сейчас ими занимаются различные науки – астрономия и геология, физика и медицина, биология, археология, палеонтология и многие другие.

Мифология отвечает на те же вопросы, что и наука, но со своих позиций.

Мифологическое знание так же логично, как и научное, просто логика эта иная. Она предполагает существование наряду с нашим, человеческим миром иного мира – потустороннего. Для человека, обладающего мифологическим мышлением, миф – сугубо практическое знание, которым он руководствуется в реальной жизни, как мы в повседневности руководствуемся знанием правил дорожного движения или личной гигиены. Нарушая предписания дорожного движения, мы рискуем столкнуться с автомобилем. Нарушая предписания, диктуемые логикой мифа, мы рискуем столкнуться с существами иного мира.

Например, заблудившись в лесу, человек, живущий по законам мифа, знает, что это леший сбил его с дороги, а удалось это лешему потому, что человек вошёл в лес, не благословясь. Чтобы выбраться из-под власти существа иного мира и найти дорогу домой, нужно снять с себя всю одежду, вывернуть её наизнанку и снова надеть – в ином мире всё перевёрнуто. Как видно из этого примера, миф, в отличие от сказки (нереальность которой отчётливо осознаётся и рассказчиком, и слушателем), не просто описывает мир и объясняет, как он устроен, но и даёт указания, как нужно и как нельзя вести себя в этом мире.

В XVIII веке, когда этнографические исследования только зарождались, учёным казалось, что все национальные мифологии должны быть похожи на римскую или древнегреческую. В век классицизма с его ориентацией на античную модель мира полагали, что в мифологии каждого народа должны быть свои персонажи, аналогичные Зевсу, Гере, Посейдону, Аиду и прочим греческим богам. А если их нет, значит, культура этого народа в чём-то ущербна, неполноценна. М.В.Ломоносов даже составил сравнительную таблицу, в которой попытался соотнести известные ему русские мифологические персонажи с римскими:

Юпитер – Перун
Юнона – Коляда
Нептун – Царь морской
Тритон – Чуда морские
Венера – Лада
Купидо – Леля
Церера – Полудница и т.д.

Читайте также:

  

• Конспект урока животные обитающие в природных зонах жаркого пояса

  

• Практическое применение астрономических исследований конспект

  

• Конспект индивидуального занятия для детей с рас онр ii лексическая тема одежда

  

• План конспект урока открытия нового знания по математике для 5 класса по математике

  

• Серная кислота и ее соли конспект кратко

---

С этим файлом связано 37 файл(ов). Среди них: детская литература с практикумом 3 семестр практическое занятие , детская литература с практикумом 2 курс 3 семестр практическое з, детская литература с практикумом 3 семестор тестовые вопросфы к , детская дитература с практикумом 3 семестр практическое занятие , детская литература с практикумом з семестр тестовые вопросы к р, детская литература с практикумом 3 семестр тестовые вопросы к ра, Педагогика практическое занятие 2.doc, итоговое тестирование физическая культура.docx, Титульный лист.doc, Тема 1.2. Философия античного мира и средних веков.pdf, Философия Самостоятельная работа по теме 1.1..docx, Тема 2.2. Движение, пространство и время.pdf, Тема 2.1. Основы философского учения о бытии.pdf, Тема 1.1. Философия как наука, ее основные категории и понятия. , Тема 3.2. Проблема смысла жизни. Свобода и ответственность за со, Тема 2.2. Основы обучения двигательному движению. Средства и мет, Тема 3.1. Личность человека и условия ее формирования.pdf, Тема 2.3. Формы организации физического воспитания. Физическая п, Тема 2.1. Принципы, средства и методы физического воспитания .pd, Тема 1.2. Основы здорового образа жизни обучающихся (1).docx, Практическое занятие 4..doc, самостоятельная философия 1.2.docx, самостоятельная история 1.2.docx, практическое занятие по теме 2.1.doc, Самостоятельная работа история тема 1.3.docx, Самостоятельная работа по истории тема 1.1..docx, самостоятельная история тема 2.2.docx, самостоятельная история тема 2.5.docx, Титульный лист.doc, fizicheskaya-kultura-prakticheskoy-zanyatie-3.doc, prakticheskoe-zanyatie-3-fizkultura-2.doc, Практическое занятие 3..doc, Практическое занятие 8.doc, Английский язык Практическое занятие 6. Задания 1-4.docx, самостоятельная история тема 2.6.docx, самостоятельная история тема 1.6.docx, история тема 1.4.docx и ещё 27 файл(а).
Показать все связанные файлы

---

Подборка по базе: Самостоятельная работа по теме 3.2.docx, самостоятельная работа по теме 3.1.docx, Самостоятельная работа по теме 2.2.docx, Самостоятельная работа по теме 2.1.docx, Самостоятельная работа по теме 1.5.docx, Самостоятельная работа по теме 1.4.doc, Самостоятельная работа по теме 1.3.docx, Задания по английскому по теме условные предложения.docx, Индивидуальные задания и вопросы по теме 15.docx, Задание к теме 7 ИЭ.docx

---

Самостоятельная работа по теме 4.1.

Цель занятия: закрепление знаний о древнерусской культуреа, формирование умения применять их.

Задания для самостоятельной работы: 

Задание 1. Напишите план-конспект по теме «Своеобразие восточнославянской мифологии. Сказания и сказки». В конспекте должны быть отражены следующие моменты:

• обусловленность мифологии условиями жизни;
• мифология как отражение менталитета;
• представления древних славян о человеческой жизни;
• характерные черты устного народного творчества.

Типологическое многообразие мифов народов мира во многом обусловлено географическим и геополитическим положением каждого из этих народов, ландшафтно-климатическими и этническими особенностями формирования национальной картины мира, особенностями языка, формами производственной деятельности и трудовой специализации народов. Все эти особенности национального менталитета зарождаются и формируются уже на древнейшей стадии этнического и культурного самоопределения каждого народа, когда складывается его мифология. Все принципиальные особенности национальной культуры, а позднее и цивилизации становятся определенными и своеобразными уже на этой, ранней фазе культурной истории того или иного народа и его страны. Более того, можно предположить, что основные черты исторического развития будущего этноса, нации, народности закладываются и программируются уже в начале их истории, точнее в доисторический период, отмеченный образованием национальной мифологии. Важно изучение этого культурно-исторического начала и для Руси.

Зависимость от «капризов» суровой природы, климатической неустойчивости, необузданности агрессивных кочевых народов, составляющих ближайшее окружение, неуверенность в собственном завтрашнем дне и его содержательном наполнении (урожай или недород, война или мир, дом или поход в чужие земли, воля или кабала, бунт или покорность, охота или неволя и т.д.) — все это аккумулировалось в народных представлениях о постоянстве изменчивости, об извечной зависимости человека от господствующих над ним и неподвластных ему сил (судьба, доля, счастье), о реальности и определенности прошлого (традиций, «предания») — по сравнению с ирреальным и неопределенным, драматически вариативным и непредсказуемым будущим. Как правило, мировоззрение, складывающееся с ориентацией на факторы случайности и стихийности, исподволь проникается пессимизмом, фатализмом, неуверенностью (в том числе и в собственно религиозном смысле — как неверие, постоянно искушающее веру). Так было, например, в Древнем Междуречье (о чем ярко свидетельствует шумеро-аккадская мифология, определившая своеобразие духовной культуры Месопотамии в целом); в древних культурах Мезоамерики (особенно майя и ацтеков); нечто подобное складывалось и в Древней Руси. (Определенное типологическое сходство геополитических обстоятельств исторически и этнически различных культур предопределяет и их сущностное сходство.)

Со времен, отмеченных постоянными контактами и конфликтами с соседними кочевыми народами, в русской культуре и национальном самосознании глубоко укоренился фактор случайности, непредсказуемости (отсюда — знаменитое русское «авось да небось» и другие аналогичные суждения обыденного народного сознания); этот фактор во многом предопределил свойства русского национального характера — бесшабашность, удаль, отчаянная смелость, безрассудство, стихийность, произвол и т.п.; особая мировоззренческая роль загадок в древнейшем русском фольклоре и гадания в повседневном быту; склонность принимать судьбоносные решения путем бросания жребия и др. характерные особенности менталитета, базирующегося на неустойчивом равновесии взаимоисключающих тенденций, где любое неуправляемое стечение обстоятельств может оказаться решающим; на необходимости принимать трудные решения в условиях жестокого выбора между крайностями, когда «третьего не дано» (да оно и невозможно), когда самый выбор между взаимоисключающими полюсами подчас нереален или невозможен, или в равной степени губителен для «избирателя», — выбора, происходящего буквально на цивилизационном распутье. В таких или подобных условиях складывались и другие качества русского народа, ставшие его отличительными особенностями, сросшиеся с национально-культурным менталитетом — терпенье, пассивность в отношении к обстоятельствам, за которыми тем самым признается ведущая роль в развитии событий, стойкость в перенесении лишений и тягот жизни, выпавших страданий, примирение с утратами и потерями как неизбежными или даже предопределенными свыше, упорство в противостоянии судьбе.

Справедливы те выводы исследователей древнерусской культуры, которые — вслед за А.Н.Афанасьевым — из наблюдений за восточнославянской мифологией и русским фольклором делают вывод об исключительном своеобразии древнерусских представлений о предопределенности человеческой жизни: с одной стороны, зависимость человека от Судьбы, заданной свыше (божественными пряхами-рожаницами и прежде всего Мокошью; счастливой звездой и т.д.), с другой стороны, его зависимостью от Случая, от встречи с Долей или Недолей, а также от собственной активности во взаимоотношениях с различными случайностями, которые могут быть оспорены, преодолены, побеждены (их можно уговорить, обмануть, убедить, с ними можно спорить, бороться, от них можно убежать, скрыться. Существовал целый ряд мифологических персонажей, заведовавших человеческой судьбой — индивидуальной или коллективной: Лихо, Горе-злочастье, Суд и суденицы, Правда и Кривда, Смерть и т. д., но каждая судьба не была фатально связана с умыслом той или иной силы. Самая их «парность» (Доля и Недоля, Правда и Кривда, Счастье и Горе / Злочастье, Белобог и Чернобог) предполагала борьбу альтернативных тенденций в жизни человека — полярных сил добра и зла, покровительствующих человеку, оберегающих его и враждебных, вредящих ему. Сам человек также вступал в различные отношения с судьбоносными силами: он мог прибегнуть к магии — белой или черной — и заклясть, заговорить свою судьбу.

Абсолютизируя роль случайности в своей жизни, возводя ее в ранг цивилизационного фактора, восточные славяне в то же время тяготились ею, предпочитая оседлость — кочевничеству, стабильность — непредсказуемости, мирное сосуществование — завоеваниям. В этом отношении преимущества западной цивилизации, пример политического устройства европейских государств, централизованно упорядоченная и приподнятая над повседневностью религиозная жизнь казались верховным представителям древнерусского общества более предпочтительными и совершенными, более отошедшими в своем развитии от языческого хаоса и непосредственной, стихийной природности, нежели высшие формы общественной связи, рожденные ближневосточной цивилизацией, — например, монотеистические религии евреев и арабов, исторически сложившиеся на Ближнем Востоке, и тем более — собственное язычество, не разорвавшее своих органических связей с традициями и духовными ориентирами кочевничества, составлявшего постоянный фактор цивилизационного «возмущения» в повседневной жизни и обозримой исторической перспективе народов Евразии.

Стойкость и укорененность языческого мировоззрения в христианизированной Древней Руси были во многом обусловлены соседством древнерусского населения с кочевниками, теми глубокими социальными, культурными, военными, бытовыми контактами, которые существовали между теми и другими. Отношения с кочевыми народами строились как своего рода «любовь-ненависть»: войны чередовались с миром, грабеж сменялся торговлей и обменом дарами, взаимоистребление уступало место заключению союзов и браков. Характерными признаниями на этот счет наполнено, например, «Поучение» Владимира Мономаха, в равной мере хвалящегося совершенными походами и заключенными мирами, тем, сколько половецких князей он отпустил из плена и сколько, захватив в плен, перебил…И впоследствии многие русские князья (в том числе и легендарный герой «Слова о полку Игореве») были детьми и внуками крещеных половчанок. В знаменитом Половецком словаре (Codex Cumanicus), хранящемся в библиотеке св. Марка в Венеции и датируемом 1303 г., было обнаружено несколько заимствованных русских слов (таких как «изба», «печь»), свидетельствующих не только об их употребительности половцами, но и о знакомстве с соответствующими предметами оседлого обихода. Таким образом, речь шла о глубоком взаимопроникновении оседлости и кочевничества в культурах смежных народов — древних русичей и жителей Великой Степи.

Впрочем, сохранившаяся с древнейших времен тесного общения со «степняками» наклонность русских людей к некоему духовному «кочевничеству» (скитальчеству, странничеству, беспутству, напряженным и неопределенным «исканиям», «метаниям») стала характерной чертой национального характера русского народа, его культурного менталитета. Столь же постоянные черты русского менталитета были порождены и восточнославянским язычеством, многие атрибуты которого в неизменном, рудиментарном виде сохранились в русской деревне, в патриархальном быту, образе жизни и традициях русского крестьянства до начала ХХ в., а имплицитно — в сознании и подсознании современных русских людей конца ХХ в., в том числе образованных, занимающихся интеллигентным трудом, творческой деятельностью.

Особенно ярко актуализируются языческие представления, поверья, обычаи, традиции, как бы «всплывая» из глубин исторического подсознания, в кризисные моменты: в «смутные» периоды истории, в переломные или трагические моменты частной жизни людей (болезнь и смерть близких, стихийные или социальные бедствия, разрушение семьи, испытания судьбы, личные неудачи и несчастья, разочарования и отчаяние). Достаточно вспомнить, с какой тщательностью, подчас педантичностью соблюдаются языческие обычаи во время свадеб и новоселья, в случае тяжелой болезни близких родственников(особенно детей и родителей, часто супругов, брата и сестры), особенно же на похоронах и при поминовении покойников. Многие обряды здесь остались практически неизменными в течение тысячелетия, а может быть, и значительно дольше.

Подобная жизнестойкость восточнославянского, древнерусского язычества тем более удивительна, что славянская мифология вообще и русская в частности — очень архаичны и во многом восходят непосредственно к праиндоевропейским корням. Так, культу Перуна-громовержца; богини плодородия Мокоши / Макоши; подземного змея — Велеса / Волоса, покровительствовавшего урожаю, охоте, скотоводству; Стрибога — бога ветров и др. есть аналогии в мифологиях почти всех индоевропейских народов. Однако есть большая разница между, например, древнегреческим Зевсом и Перуном, хотя оба громовержцы: функции Перуна гораздо проще и примитивнее, нежели у хозяина Олимпа.

Ко всему прочему, восточнославянские боги, в отличие от античных, не вполне антропоморфны, а нередко и прямо зооморфны или тождественны самим проявлениям стихий; если Перун и Мокошь представлялись в человеческом образе (воин в шлеме и пряха), то это явно не относилось к Велесу (который представляется не только Змеем, но и другими зверями — волком, медведем, а еще чаще оборотнем, меняющим свой облик). Совсем неясно, как виделись древним славянам Хорс и Семаргл — божества, скорее всего, иранского происхождения (некоторые исследователи полагают, что Семаргл вообще был семиглав или похож на грифона); трудно судить о том, насколько очеловечены были Стрибог и Дажьбог (бог дающий) или покровитель огня Сварог, или приапический Ярила, покровительствовавший производительной силе (скорее всего связанный с фаллическими изображениями). Див, божество, скорее всего, восточного происхождения, виделся как мифическая птица, кличущая беду. Все это свидетельствовало о том, что славянская мифология — во всяком случае во внешних чертах своей образности— была ближе к древневосточной мифологии (иранской, хеттской, египетской и др.), нежели к полностью антропоморфной античной, и была во всех отношениях менее развитой и отрефлектированной, чем германо-скандинавская, кельтская или, например, индийская.

Языческая мифология восточных славян была еще крайне несистематизированной, расплывчатой, неустойчивой; их функции часто переплетались миежду собой и многократно дублировали друг друга. Так, культ солнца, так или иначе, ассоцитировался и с Хорсом (солнце-светило), и с Дажьбогом (тепло, поддержание жизни), и со Сварогом (небесный свет и огонь), и с Ярилой, воплощавшим жар весенного возрождения природы и любовной страсти, зачатия, плодородия, и с Купалой (божеством летнего солнцестояния), и с Колядой (божеством зимнего поворота солнца на весну). Плодородие природы связывалось с властью не только Ярилы и Купалы, но и Костромы, Мокоши, Велеса, Переплута, Дажьбога, возможно, Семаргла. Семью оберегали, кроме Мокоши, Род и Рожаницы, Чур, Лада и Леля (Лель). Все эти представители так называемой «высшей мифологии» славян (верховные божества, олицетворяющие важнейшие природные, космические стихии) находятся между собой в совершенно неопределенных отношениях; практически неизвестны никакие мифологические сюжеты с участием славянских языческих божеств, и о многих из них исследователям приходится лишь догадываться, апеллируя к археологическим, лингвистическим данным или к данным мифологической компаративистики. Только в отдельных случаях удается реконструировать условный мифологический сюжет (вроде основного мифа о громовержце-змееборце, просвечивающего в противостоянии Перуна и Велеса, — ср. борьба Зевса со змеем Тифоном).

И причина этого заключается отнюдь не в том, что после Крещения Руси языческие сюжеты были забыты или соединились с христианской мифологией, — по существу, они еще окончательно и не сложились в какую-либо каноническую версию, рассыпаясь в бесчисленные местные варианты общеславянского мифа. Еще важнее, что славянская мифология существовала не столько в вербализованном виде. т. е. в форме сказаний, эпических песен, космогонических повествований, словесного искусства и предфилософии, но жила практически — в обрядах и ритуалах, в образе жизни, в первобытной магии, в действиях и поступках людей, в природном календаре. Славянская мифология была аморфной дорефлексивной стихией и потому была самой жизнью, а не способом ее понимания, осмысления, объяснения — в сознании людей, в отражающих его текстах.

Едва ли не более важную роль, чем высшая мифология, в жизни древних славян играла низшая мифология, буквально везде окружавшая человека — дома, в лесу, у реки или озера, в поле, на болоте и т. д. Это домовые, лешие, водяные, полевые, русалки, вилы, кикиморы, банник, навьи и берегини, мары и моры, лихорадки. Одни из них покровительствуют человеку, оберегают его (домашние духи во главе с домовым, вилы, берегини), другие же, как правило, вредят или губят (водяные, русалки, лешие, мары и моры, лихорадки и др.), насылая болезни, заманивая в чащу или воду. заблуждая человека — в прямом и переносном смысле. Однако более всего всех представителей низшей мифологии восточных славян характеризует их амбивалентность по отношению к человеку: если их рассердить, обидеть, задеть, то они мстительны и враждебны, если же их задобрить, упросить, принести им жертвы, онистановятся добродушными. отзывчивыми, помогают человеку или по крайней мере не вредят ему.

Человек может поладить с кикиморой, угощая ее папоротником, заговаривая, хваля и благодаря ее, и она становится помощницей по дому: ухаживает за малыми детьми, помогает по хозяйству, прядет по ночам пряжу, перемывает посуду; если же хозяйка нерадива, ленива, кикимора вредит, пугает, щекочет. Можно уберечься от злых навий, приглашая их помыться в бане или оставляя для них пищу. В случае расположения леший или водяной могут открыть клады, указать на лучшие места охоты и рыбалки, вывести из лесной чащи, оградить от опасного омута. В других же случаях духи леса, реки, болота безжалостны к оказавшимся в их владениям людям, — они их заманивают, топят, заводят в непроходимую глушь. из которой невозможно выбраться. Самое же характерное для низших сверхъестественных сил, окружающих человека и наполняющих его жизнь, — это забавы и проказы, которым они предаются, развлекаясь, причем часто не со зла, а в шутку.

Так, даже покровитель дома — дедушка-домовой — склонен к тому, чтобы спрятать какую-нибудь нужную вещь и долго не отдавать, шуметь и стучать по ночам, пугая жильцов, мучит домашних животных (кроме собаки и козла), заплетает лошадям гриву в колтун или вгоняет их в мыло, душит спящих во сне, наваливаясь на них, и даже приводит дом и его хозяина к разорению. В.Даль замечал, что домовой не только дух-хранитель, но и обидчик дома. Поэтому домового, как и остальных «духов повседневности», нужно ублажать — кормить (оставляя хлеб и соль, горшок каши, молоко, табак), заговаривать. Амбивалентность домового проявляется и в его способности косвенно предсказывать счастливые и несчастливые события (стоны, оханья, прыжки, песни, прикосновение ночью либо мохнатой и теплой лапой — к добру,— либо голой, холодной — к несчастью.

Сложная, многоуровневая система славянской мифологии была приспособлена к повседневной жизни людей: обращение к высшим силам было эпизодическим, приуроченным к природному календарю, праздничным ритуалам, посвященным силам плодородия и циклам возрождения / умирания природы; поэтому высшие силы были предельно отчуждены от потребностей и интересов основной массы населения и постепенно были забыты илои вытеснены христианскими представлениями и образами. В повседневной же жизни, переполненной непредсказуемыми случайностями, господствовали низшие силы, которые были всегда рядом и нуждались в постоянном общении на бытовом, обыденном уровне. Простейшей, доступной формой взаимодействия с силами низшего порядка была первобытная магия, к которой прибегал практически каждый взрослый житель Русской земли; хотя в каждом селении были свои «профессионалы» — ведьмы и колдуны, знахари, ворожеи, специализировавшиеся в заговорах, заклятиях, призываниях и предупреждениях, насыланиях этих сил и ограждении от них. Таким образом, человеку принадлежала в известной мере активная роль во взаимоотношениях со сверхъестественными существами славянской мифологии (своего рода «обратная связь» с трансцендентным).

Другая форма такой повседневной связи с потусторонними силами древних славян — широко распространенный и мощно укорененный в протоменталитете славян культ предков, которые считались покровителями рода. Постоянная забота о покойниках, их поминовение, кормление, согревание (долго сохранявшийся обычай «греть покойников»), призывание в помощь или ради заступничества перед другими сверхъестественными силами — это одна сторона постоянной и непосредственной связи мира живых с загробным миром.

Однако у древнеславянского культа мертвых была и другая, оборотная, темная сторона: сушествовал культ «заложных покойников» (Д.К.Зеленин), т. е. страх перед людьми, умершими неестественной смертью, до своего срока (утопленники, опойцы, умершие насильственной смертью, самоубийцы и т. д.). Эти мертвецы умерли неокончательно, становясь русалками, упырями, оборотнями и другими страшилищами, живущими и действующими одновременно в обоих мирах — «этом» и «том». Эти «живые мертвецы», возвращаясь в мир живых, мстят им за свою преждевременную смерть, принося болезни, смерть, различные несчастья. По-видимому, существовали опасения, что и обычные покойники могут вернуться в свой дом, к родственникам, поселяя среди них страх и ужас, угрозу преждевременной смерти (покойники приходят для того, чтобы кого-то из близких родственников забрать с собой). Поэтому погребальные обряды славянского язычества были детализированы до мельчайших подробностей, предупреждая возможность возвращения мертвеца домой (вынос покойника вперед ногами, выметание мусора вслед за его выносом, занавешивание зеркала, уничтожение вещей и одежды, связанных со смертью, положение во гроб различных атрибутов, необходимых для посмертной жизни и т. п.).

Культ мертвых как важная, неотъемлемая часть древнеславянской мифологии не только свидетельствовал о ее глубокой архаичности (ср. культ мертвых в египетской мифологии), но и непосредственной включенности каждого человека в мир сверхъестественных существ и чудесных, необъяснимых явлений, — причем включенного прежде всего различными сторонами своей повседневной жизни, быта, обрядности, образа жизни. Низшая мифология восточных славян была древнерусской культурой повседневности и в этом качестве сохранилась, с небольшими корректировками вплоть до настоящего времени. Именно эта особенность восточнославянской мифологии оказалась особенно живучей и практически неустранимой из древнерусской культуры — не только после принятия христианства, но и после секуляризации русской культуры и российского общества, начавшейся в XVII в. и особенно масштабно развернувшейся после Петровских реформ.

Задание 2.  Разработайте презентацию на тему «Отражение монголо-татарского ига в литературном творчестве, обычаях русского народа». Отразите в своей презентации следующие аспекты:

• потери в культуре, к которым привело монголо-татарское иго;
• сближение культуры разных земель Руси;
• заимствование культурных достижений Востока;
• литература, живопись и архитектура различных периодов монголо-татарского ига.

Урок
2. СЛАВЯНСКИЕ МИФЫ

(внеклассное
чтение)

Цели деятельности учителя:
познакомить с понятиями «язычество», «миф», с текстами славянских мифов; сообщить
об ученых, занимавшихся изучением и сохранением славянских мифов; создать
благоприятные условия для развития интереса к славянской мифологии и желания
узнать и понять особенности восприятия мира нашими предками как сложного
единства, их представления об окружающем мире.

Планируемые результаты изучения темы:

Предметные умения: знать
мифы разных народов, разнообразие тематики мифов, их связь с историей народа,
религией, жизненным циклом человека, календарем, как он связан с историей
народа; уметь отличать миф от сказки, легенды и былины.

Метапредметные УУД (универсальные учебные
действия):

Личностные: осознает
себя гражданином своего Отечества, проявляет интерес и уважение к другим
народам; признает общепринятые морально-этические нормы.

Регулятивные: принимает и сохраняет
учебную задачу; планирует (в сотрудничестве с учителем и одноклассниками или
самостоятельно) необходимые действия, операции, действует по плану.

Познавательные: выполняет
учебно-познавательные действия в материализованной и умственной форме;
осуществляет для решения учебных задач операции анализа, синтеза, сравнения,
классификации, устанавливает причинно-следственные связи, делает обобщения,
выводы.

Коммуникативные: строит небольшие
монологические высказывания, осуществляет совместную деятельность в парах и
рабочих группах с учетом конкретных учебно-познавательных задач.

Ход урока

I. Проверка
домашнего задания.

II.
Вступительное слово учителя.

Литература
— это часть нашей культуры. Слово «культура» происходит от слова «культ» —
вера, обычаи и традиции. Тот, кто забывает это, не может считаться культурным
человеком.

Культура
землян исчисляется тысячелетиями. До принятия христианства на Руси (988 г. н.
э.) или других религий (верований) все народы были язычниками. Язычество — это
тоже религия. Дословно язычество — от «языки» (народы, племена). Итак, до 988
г. н. э. славяне были язычниками.

Обратим
свое внимание на мифы древних славян. Что же такое миф?

Миф — это
греческое слово, означает «предание», «сказание».

Сохранились
греческие, кельтские мифы. Мифы древних славян не сохранились, до нас дошли
лишь те из них, которые смогли сохранить ученые-исследователи.

Одним
из первых ученых, занимавшихся проблемой сохранения славянских мифов, был
русский дворянин Андрей Сергеевич Кайсаров (1782—1813 гг.), профессор
Дерптского университета, автор статей и книг о славянской и российской мифологии.

III. Эвристическая
беседа.

1.
Что такое миф?

2.
Почему люди складывали мифы?

3.
Назовите верховного бога древних греков. Где было его царственное место? Что
значит «верховный бог»?

4. О каких богах
древних греков вы узнали? Над чем они властвуют?

5.
Можно ли миф назвать «фантастическим рассказом»? Почему?

IV. Сообщения
учащихся о древнеславянских божествах.

Ученые
различают в славянской мифологии несколько уровней.

На
высшем уровне находятся два праславянских божества (объяснить понятие
«праславянский») — Перун и Велес. Боги изображались в виде идолов. Перун
— бог всех воздушных явлений. Рука его управляла громом и молниями[1].
Велес — бог-покровитель животных и растений.

Чуть
ниже другие боги — Сварог и Дажбог. Сварог — бог неба, Дажбог —
бог огня небесного.

К
более низкому уровню относятся божества, связанные с хозяйственными циклами, — Род,
Гур.

Еще
ниже, а следовательно, ближе к Земле, находятся — Доля, Лихо, Правда,
Кривда, Смерть.

К
низшей мифологии относят духов, животных (домовые, лешие, водяные, русалки,
кикиморы, медведь, волк).

Человек
же соотносится, по мнению ученых, со всеми предыдущими уровнями.

Наряду
со всем сказанным, миф описывался системой двоичных представлений (доля —
недоля, весна — зима, счастье — несчастье, чет — нечет, правый — неправый, небо
— земля, Солнце — луна, белый — черный, старый — молодой, близкий — дальний).

Введение
христианства на Руси князем Владимиром положило начало конца славянской
мифологии. Это было в 988 г. н. э. Полной картины славянских языческих мифов
еще никто не восстановил. (988 г. н. э. — условная дата начала русской культуры[2].)

Учащиеся
задают вопросы учителю по прослушанному материалу.

V.
Знакомство с «Легендой о происхождении древлян, кривичей, полян, северян и
русов» из Велесовой книги; обсуждение и анализ её содержания.

В
те времена был Богумир — муж Славы, и имел он трех дочерей и двух сыновей. Они
привели скот в степи и там жили среди трав, как и во времена отцов. И были они
послушны богам, и имели разум, все схватывающий.

И
там мать их, Славуня, им приготавливала все необходимое. И сказала она Богумиру
на седьмой день: «Мы должны выдать своих дочерей замуж, чтобы увидеть внуков».

Так
сказала она, и запряг Богумир повозку и поехал куда глаза глядят И поехал до
дуба, стоящего в поле, и остался ночевать у костра: и увидел в вечерних
сумерках, что к нему подъезжают три мужа на конях.

И
сказали они:

—
Здрав будь! Что ищешь ты?

И
поведал им Богумир о печали своей. А они ему ответили, что сами в походе, дабы
найти себе жен. И вернулся Богумир в степи свои и привел трех мужей дочерям.

Отсюда
начало трем родам. И соединились они и славны были. Отсюда идут древляне, кривичи
и поляне, ибо первая дочь Богумира имела имя — Древа, а другая — Скрева, а
третья — Полева.

Сыновья
же Богумира имели имена: Сена и младший — Рус. От них идут северяне и русы.

Три
же мужа были, все три — Утренник, Полуденник и Вечерник.

Вопросы для обсуждения:

1.
Понравилась ли вам легенда? Чем она привлекла ваше внимание?

2.
О чем она? Почему Велесову книгу называют сложным и объемным источником древних
знаний?

3.
Сколько детей произошло от детей Богумира и Славы? Назовите их.

4.
Какие боги для этих героев являлись главными?

5.
Какие стояли на самом низком уровне?

6.
Что же такое «миф», «легенда»? Что (люди) язычники отражали в них?

7.
Какие факты, даты, приведенные в легенде, совпадают с историческими сведениями
и подтверждены подлинностью новгородских жрецов?

(В
ХIII в. славяне из-за условий жизни разделились на западную, южную и восточную
группы. К группе восточных славян принято относить словаков, болгар, сербов,
чехов, хорватов, русских и другие народы.)

VI.
Творческая работа.

Задание:
нарисуйте богов низшего уровня такими, какими вы их себе представляете.

(На
доске вывешиваются рисунки детей, создается своеобразная галерея образов.)

Беседа заключительная:

1.
Героями каких произведений в наше время являются нарисованные вами лешие,
домовые, русалки?

2.
Подумайте, что такое сказка?

3.
Чем отличается миф от сказки?

(Последние
вопросы послужат переходом к следующей теме. Рисунки остаются на доске (стенде)
до следующего урока.)

Домашнее задание: попробовать
сочинить загадку.

Урок литературы в 5 классе.

Тема урока: СЛАВЯНСКИЕ МИФЫ (внеклассное чтение)

Цели деятельности учителя: познакомить с понятиями «язычество», «миф», с текстами славянских мифов; сообщить об ученых, занимавшихся изучением и сохранением славянских мифов; создать благоприятные условия для развития интереса к славянской мифологии и желания узнать и понять особенности восприятия мира нашими предками как сложного единства, их представления об окружающем мире.

Планируемые результаты изучения темы:

Предметные умения: знать мифы разных народов, разнообразие тематики мифов, их связь с историей народа, религией, жизненным циклом человека, календарем, как он связан с историей народа; уметь отличать миф от сказки, легенды и былины.

Метапредметные УУД (универсальные учебные действия):

Личностные: осознает себя гражданином своего Отечества, проявляет интерес и уважение к другим народам; признает общепринятые морально-этические нормы.

Регулятивные: принимает и сохраняет учебную задачу; планирует (в сотрудничестве с учителем и одноклассниками или самостоятельно) необходимые действия, операции, действует по плану.

Познавательные: выполняет учебно-познавательные действия в материализованной и умственной форме; осуществляет для реше-

пия учебных задач операции анализа, синтеза, сравнения, классификации, устанавливает причинно-следственные связи, делает обобщения, выводы.

Коммуникативные: строит небольшие монологические высказывания, осуществляет совместную деятельность в парах и рабочих группах с учетом конкретных учебно-познавательных задач.

Ход урока

I.        Проверка домашнего задания.

II.        Вступительное слово учителя.

Литература — это часть нашей культуры. Слово «культура» происходит от слова «культ» — вера, обычаи и традиции. Тот, кто забывает это, не может считаться культурным человеком.

Культура землян исчисляется тысячелетиями. До принятия христианства на Руси (988 г. н. э.) или других религий (верований) все народы были язычниками. Язычество — это тоже религия. Дословно язычество — от «языки» (народы, племена). Итак, до 988 г. н. э. славяне были язычниками.

Обратим свое внимание на мифы древних славян. Что же такое миф?

Миф — это греческое слово, означает «предание», «сказание».

Сохранились греческие, кельтские мифы. Мифы древних славян не сохранились, до нас дошли лишь те из них, которые смогли сохранить ученые-исследователи.

Одним из первых ученых, занимавшихся проблемой сохранения славянских мифов, был русский дворянин Андрей Сергеевич Кайсаров (1782-1813 гг.), профессор Дерптского университета, автор статей и книг о славянской и российской мифологии.

III.        Эвристическая беседа.

1.        Что такое миф?

2.        Почему люди складывали мифы?

3.        Назовите верховного бога древних греков. Где было его царственное место? Что значит «верховный бог»?

4.        О каких богах древних греков вы узнали? Над чем они властвуют?

5.        Можно ли миф назвать фантастическим рассказом? Почему?

IV.        Сообщения учащихся о древнеславянских божествах.

Ученые различают в славянской мифологии несколько уровней.

На высшем уровне находятся два праславянских божества (объяснить понятие «праславянский») — Перун и Велес. Боги изображались в виде идолов. Перун — бог всех воздушных явлений. Рука его управляла громом и молниями. Велес — бог-по- кровитедь животных и растений.

Чуть ниже другие боги — Сварог и Дажбог. Сварог — бог неба, Дажбог — бог огня небесного.

К более низкому уровню относятся божества, связанные с хозяйственными циклами, — Род, Гур.

Еще ниже, а следовательно, ближе к Земле, находятся Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть.

К низшей мифологии относят духов, животных (домовые* лешие, водяные, русалки, кикиморы, медведь, волк).

Человек же соотносится, по мнению ученых, со всеми предыдущими уровнями.

Миф описывался системой двоичных представлений (доля — недоля, весна — зима, счастье — несчастье, чет — нечет, правый — неправый, небо — земля, солнце — луна, белый — черный, старый — молодой, близкий — дальний).

Введение христианства на Руси князем Владимиром положило начало конца славянской мифологии. Это было в 988 г. н. э. Полной картины славянских языческих мифов еще никто не восстановил. (988 г. н. э. — условная дата начала русской культуры.)

Учащиеся задают вопросы учителю по прослушанному материалу.

V.        Знакомство с «Легендой о происхождении древлян, кривичей, полян, северян и русов» из Велесовой книги; обсуждение и анализ ее содержания.

В те времена был Богумир — муж Славы, и имел он трех дочерей и двух сыновей. Они привели скот в степи и там жили среди трав, как и во времена отцов. И были они послушны богам, и имели разум, все схватывающий.

И там мать их, Славуня, им приготавливала все необходимое. И сказала она Богумиру на седьмой день: «Мы должны выдать своих дочерей замуж, чтобы увидеть внуков».

Так сказала она, и запряг Богумир повозку и поехал куда глаза глядят. И доехал до дуба, стоящего в поле, и остался ночевать у костра. И увидел в вечерних сумерках, что к нему подъезжают три мужа на конях.

И сказали они:

— Здрав будь! Что ищешь ты?

И поведал им Богумир о печали своей. А они ему ответили, что сами в походе, дабы найти себе жен. И вернулся Богумир в степи свои и привел трех мужей дочерям.

Отсюда начало трем родам. И соединились они и славны были. Отсюда идут древляне, кривичи и поляне, ибо первая дочь Богу- мира имела имя — Древа, а другая — Скрева, а третья — Полева.

Сыновья же Богумира имели имена: Сева и младший — Рус. От них идут северяне и русы.

Три же мужа были, все три — Утренник, Полуденник и Вечерник.

Вопросы для обсуждения:

1.        Понравилась ли вам легенда? Чем она привлекла ваше внимание?

2.        О чем она? Почему Велесову книгу называют сложным и объемным источником древних знаний?

3.        Сколько детей произошло от Богумира и Славы? Назовите их.

4.        Какие боги для этих героев являлись главными?5.        Какие стояли на самом низком уровне?

6.        Что же такое «миф», «легенда»? Что (люди) язычники отражали в них?

7.        Какие факты, даты, приведенные в легенде, совпадают с историческими сведениями и подтверждены подлинностью новгородских жрецов?

(В XIII в. славяне из-за условий жизни разделились на западную, южную и восточную группы. К группе восточных славян принято относить словаков, болгар, сербов, чехов, хорватов, русских и другие народы.)

VI.        Творческая работа.

Задание: нарисуйте богов низшего уровня такими, какими вы их себе представляете.

(На доске вывешиваются рисунки учащихся, создается галерея образов.)

Беседа заключительная.

1.        Героями каких произведений в наше время являются нарисованные вами лешие, домовые, русалки?

2.        Подумайте: что такое сказка?        *

3.        Чем отличается миф от сказки?

(Последние вопросы послужат переходом к следующей теме. Рисунки остаются на доске (стенде) до следующего урока.)

Домашнее задание: попробовать сочинить загадку.

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………..…….………2

Часть 1. Своеобразие мифологических представлений древних славян………………….4

1.1 Окружающий мир в представлении древних славян…………………………….….4

1.2 Представление о земле………………………………………………………..….……5

Часть 2. Уровни славянской мифологии……………………………………….….……..7

2.1 Верховные Боги славян……………………………………………………………….7

2.2 Другие Боги древних славян……………………………………………………..….11

2.3 Боги и духи низшего уровня…………………………………………………………13

Часть 3. Главный миф древних славян…………………………….…….………………15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………………….18

Список используемой литературы.……………………………….…………………..…20

ВВЕДЕНИЕ
Мифология — это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Говоря академическим языком, миф — это ненаучный способ описания мира и, одновременно, система накопленных народом знаний о мире. Иными словами, мифология — это народный аналог науки. Как устроен мир, который окружает человека? Когда и из чего была сотворена Земля? Почему на ней существуют горы и реки, болота и леса? Почему светит солнце, горят звезды, идет дождь, гремит гром? Что такое человек и откуда он произошел? Почему люди умирают и что с ними происходит после смерти? Многие из этих вопросов нельзя считать до конца решенными.

Каждый народ имеет свою систему мифов. До нас дошли древнегреческие мифы об олимпийских богах, скандинавские мифы об асах, древнеиндийская мифология, изложенная в «Ведах», и мифы многих других народов. Древнерусские мифы, сложились к тому времени, когда из разрозненных восточнославянских племен образовалось государство — Древняя Русь. Произошло это в X веке. Мы знаем, что современные восточные славяне — это русские, украинцы и белорусы. Но разделение восточных славян на отдельные нации состоялось достаточно поздно: украинцы и русские стали выделяться в самостоятельные народности в XII—XIV веках, а белорусы и того позднее. И здесь нужно упомянуть о двух очень существенных особенностях древнерусской или славянской мифологии, коренным образом отличающих ее от других европейских мифологий, прежде всего от античной. Мифологией обычно называют языческие, нехристианские верования народа. Когда христианство в начале I тысячелетия стало официальной религией сначала в Римской империи, а потом и во всей Европе, греческая и римская мифологии уже прошли долгий путь развития и превратились в хорошо сложившиеся и устоявшиеся системы мифов с развитым пантеоном высших и низших богов. У греков и римлян письменность возникла задолго до принятия христианства, все мифы были записаны, а греческие и римские писатели заимствовали сюжеты из национальной мифологии.

К тому времени, когда в 988 году Древняя Русь приняла христианство, исторический путь, проделанный славянами, был еще очень коротким (ведь только в IV-VI веках восточные славяне стали формироваться как самостоятельный этнос), их языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «вне закона», и система славянских мифов так и осталась незавершенной. В этом ее первое существенное отличие.

Второе отличие славянской мифологии заключается в том, что она существовала исключительно в форме устных преданий, потому что до принятия христианства у славян не было письменности, поэтому изучение мифологии Древней Руси — дело сложное и кропотливое. Больше того, когда мы ищем истину в глубине тысячелетий, этот поиск становится вообще крайне затруднительным. И прежде всего потому, что мифология Руси известна нам лишь фрагментарно. Например, в нашем распоряжении почти совершенно нет свидетельств о древнейшей религии и мифологии в период до VI века нашей эры. Крайне мало сохранилось свидетельств, относящихся и к периоду с VI по XI вв. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.

Кроме того, в подавляющем большинстве случаев мифология Руси изучается как явление, выражающее духовные свойства и потребности славян. А ведь славяне изначально складывались как полиэтническое образование. Значит, и многие явления в мифологии, считающейся сегодня древнерусской, имели разные этнические корни, выражали религиозно-мифологические воззрения разных народов.

Несмотря на то, что в XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений, проблема древнерусской мифологии исследована недостаточно. А это очень плодотворная тема — ведь изучение культов разных языческих божеств помогает не только лучше понять историю развития Руси, но и более глубоко проникнуть в суть древнего сознания.

Все сведения о древних славянах извлечены из скудных строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам, а также летописям более позднего христианского периода, которые создавались, конечно, не с целью описать языческие мифы.

На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема «Мифы древних славян».

Цель моей работы: изучить раннюю историю и культуру древних славян, углубиться в тему и обратиться к истокам нашего далекого прошлого.

Задачи: 1) раскрыть понятия славянской мифологии и природу мифологического сознания славянского народа;

2) дать представление древних славян о земном устроении;

3) изучить три уровня славянской мифологии;

4) раскрыть содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии.

Моя работа состоит из трех частей:

Часть 1.

Своеобразие мифологических представлений древних славян (включает в себя пункты: 1.1. Окружающий мир в представлении древних славян, 1.2 Представление о земле);

Часть 2.

Уровни славянской мифологии (включат в себя пункты: 2.1. Верховные Боги славян, 2.2 Другие Боги древних славян, 2.3 Боги и духи низшего уровня);

Часть 3.

Главный миф древних славян.

Изучив материалы по данной проблеме, я убедился, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас — «царей» всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое.

Часть 1. Своеобразие мифологических представлений древних славян
Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком. Язычество Древней Руси — это религиозно-мифологические представления оседлых земледельческих племен, живущих территориальными (соседскими) общинами. По сути дела, в язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейших смыслов славянского язычества.
1.1 Окружающий мир в представлении древних славян

Мир язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля — почва, рождающая урожай, «Мать — сыра — земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. Следы тотемизма находим и в изображении некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган — бог домашнего скота — изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) — божество преисподней — виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Отголоски тотемизма обнаруживаются и в святочных вечерах, когда колядующие надевали на себя звериные шкуры.
1.2 Представление о земле

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона — Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять — трижды три — священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно — для Солнца и звезд, другое — для Месяца, еще одно — для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т. д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» — рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился — не оберется беды…
Часть 2. Уровни славянской мифологии
Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог, Земля, дети Сварога — Перун, Даждьбог и Сварожич. Сварога обычно считают персонификацией неба восточных славян. Сыном Сварога являлся Сварожич — воплощение огня. Сыном Сварога Ипатьевская летопись называет также и Даждьбога. Следует отметить, что Даждьбог считался божеством белого света, а не самим светилом. Солнце мыслилось его короной.

Богом Грома восточных славян был Перун. Атрибутами Перуна были конь, колесница, топор или молот, каменные стрелы. Хищные звери также входили в окружение бога.

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники и т. д.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие.

Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.
2.1. Верховные Боги славян
1) Мать Земля и Отец Небо

Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Ученые отмечают, что другое имя Неба было Стрибог — в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырем, потому что он непобедим — «его Земля- Матушка любит»…

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день ее нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом ее касались ладонью, иногда вынимали кусок дерна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Земля-Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.
2) Даждьбог Сварожич

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное — родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. «Даждьбог» значит – «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряженной водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями.

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полку Игореве» принимается за страшное знамение.

А священным знаком Солнца с незапамятных времен был крест. Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить — «дневное» или «ночное».
3) Перун Сварожич

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметчу, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определенно не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьет», «Разящий». Некоторые ученые усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым»: Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Все дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго еще не смеет показаться наружу.

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребенок, оставленный на меже, обмарал пеленки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печеного хлеба), поднялся вихрь и унес в тучу весь урожай. Часть его все-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был…

С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы…

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов.

Было у Перуна и свое дерево — дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по- гречески «радужный».
4) Огонь Сварожич

Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костер. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя ее нераздельную общность.

Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Как звали Бога Огня? Некоторые ученые полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьезные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось…

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнем. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребенка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнем: таким образом, каждый год миру дается шанс возродиться, сделаться добрее и лучше.

С Огнем славяне связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь — самое первое пламя любви… По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые люди.

И это далеко не все, что можно сказать об Огне. Ярких примеров современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое множество.
2.2 Другие Боги древних славян
1) Род и Рожаницы

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Ученые давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Современные ученые, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и т. д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», нежное, бережное отношение к ребенку передают словом «лелеять». Аист, якобы приносящий детей, по-украински — «лелека». Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах — будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» — приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением.
2) Ярила

Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль.

Что мы подразумеваем под словом «ярость»? В словарях русского языка можно найти: «неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы». И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярилы. Еще в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали ее законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюбленным женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую… символ смерти — изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!».

По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом — взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью — стариком на старом коне.

Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящен праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернется, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»…
3) Змей Велес

Ученые пишут, что сказка — это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом «сказка» обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный, а то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом «баснь», от него произошла современная «басня» и выражение «баснословный» — приукрашенный, фантастический, легендарный).

Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа. Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчетливо противопоставляемый Перуну. Его связь со «скотьим» (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Возможно, что и слово «волхв» происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу, «волохатые» шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя «Волос» столь же определенно выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о «живом волосе», который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А еще есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберешься беды, если состриженный и брошенный волос подберет недобрый колдун… Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко убедиться, что облик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нем воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?
4) Темные Боги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была легкой. Трудности заставляли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были черного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определенно сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Ее связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, ее имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и еще многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «маара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово «кошмар». Еще можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях.

Соломенное чучело, которое и в наши дни кое-где еще жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берет власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна…
2.3 Боги и духи низшего уровня
Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) — еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, — попросту опасен. По этой причине верующие считали баню — символ, казалось бы, чистоты — нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника — шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит «лесной». Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот» (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза — как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать «пожоги» под хлеб, конечно, появились новые божества — Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна — невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек — в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать — теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.

Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.
Часть 3. Главный миф древних славян
Познакомившись со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Этот миф повествует о появлении злых богов и противостоянии им Богов добрых.

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю — муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

… Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились — Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там в черном дыму метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре…

Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению…

Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам… Оказалось, горы были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного… Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежало от мертвящего холода — леса, реки, травы, цветы…

Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти

обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей или на Богов…

Тогда-то Перуну в самый первый раз захотелось взмахом секиры не возжечь жизнь, а истребить. Но мужчина и женщина упали на колени и стали просить пощады. И Перун опустил руку с занесенным топором. Он еще не выучился быть беспощадным и разить, когда встают на колени. Перун и Даждьбог накормили их и рассказали про земное и небесное устройство.

Но через год со стороны Железных Гор стал идти мороз, опустошая Землю, и братья — Сварожичи стремились поскорее миновать эти места.

Прошло много времени, и оправилась от удара Земля, зажили раны Неба, хотя и остался шрам — Млечный путь, куда, по верованиям славян, улетали души умерших.

Даждьбог предупредил Месяца не приближаться в холодным горам, когда тот будет гулять по небу, потому что, хотя боги Железных Гор и принимали ласково братьев, но все-таки вызывали недоверие. Молодой Месяц дал слово Даждьбогу и долго держал его, но один раз не совладал с любопытством. Направил белых быков, возивших его колесницу, к Железным Горам. Оттуда поднялось грязное покрывало и утащило Месяца в пещеру. Когда братья-боги вошли в эту пещеру, то увидели завершившийся пир и поняли, что Морана совратила Месяца, и тут же справила свадьбу.

Вот в этот раз злобно прозвучал раскат грома Перуна, и его секира рассекла пополам Месяца. Братья увезли мертвого Месяца домой, там утренняя звезда Денница, их сестра, вылечила его живой и мертвой водой. С тех пор Месяц редко появляется на небе полным, а иногда и совсем пропадает, а после того, как его окутала Морана покрывалом, он так и смог отмыть пятен. Люди верили, что Месяц убывает и надеется вновь родиться чистым, но судьба безжалостна.

Злая Морана и беззаконный Чернобог еще немало времени хоронились во мраке сырых пещер, не смея высунуться на свет.

А Перун, осквернивший свою золотую секиру кровью, год работал в мастерской кузница Кия — искупал грех. Убийство вообще считалось на Руси страшным грехом. Даже воины, вернувшиеся из похода, долго не садились за один стол с сородичами и работали в кузницах и в поле, искупая свою вину. С тех пор вся нечистая сила боится железа, чувствуя мощь Перуна, и если обить дверь железом или повесить над ней железную подкову, то нечисть не посмеет войти в дом.

Тем временем Чернобог и Морана украли яйцо змеи. Змеи до этого были не ядовитые и жили с людьми в мире. Это яйцо они обвили волосом той женщины, что вытирала ребенка колосьями хлеба и высосали из него все живое. Из яйца вылупился змей, которого они назвали Волосом, или Велесом. Он быстро вырос и стал очень сильным. Но злым он не был — просто жадным и глупым. Он летал по земле, превращался в кого хотел и совершал разные грехи. Но как-то раз Морана с его помощью достала ледяную иглу и сделала ему ледяной зуб, которым можно было усыпить Сварожичей.

Однажды они украли невесту Перуна Лелю, и Даждьбог отправился к Железным Горам проверить, что твориться у Чернобога и Мораны. Но там в спину ему ударил ледяным зубом Велес, и Солнце в положенный час не взошло над Землей. Перун отправился вслед за Даждьбогом, оставив Огонь светить людям и греть их. Сколько не бился Перун с Велесом, но одолеть его не смог — у того за спиной стояли Чернобог и Морана, помогавшие ему. Перуну вырвали глаза и сердце и заковали в ледяные цепи.

Тридцать три года не было над Землей Солнца, не гремел гром и не сверкала молния Перуна. Но однажды выросшие дети кузнеца Кия — брат и сестра Светозор и Зоря — пришли к святилищу Перуна, разожгли огонь и Светозор принес в жертву свою кровь. Тут разверзлась земля и из трещины выбрался наружу обессиленный Перун. Кий помог ему оправиться от ран, найти новых коней и найти секиру, которая после рокового боя не далась Велесу, а улетела в Земной мир.

Перун, набравшись сил, с Кием и Киевичами пришел к Железным горам и в жестоком поединке победил Велеса, разбил ледяной зуб и заключил Чернобога и Морану в подземный мрак. Несмотря на все уверения Мораны, что растопить ледяную могилу Даждьбога и Лели нельзя, Перун и Кий сумели это сделать и воскресили Богов.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мифология — это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Миф в переводе с древнегреческого означает «слово», «предание», а мифология — это собрание преданий. Каждый народ прошел ту ступень своего развития, когда мифологическое сознание было одной из главных форм сознания вообще. В этом смысле мифы стали своего рода первыми ответами на вечные вопросы о происхождении мира и человека.

К сожалению, славянская мифологии, сохранявшие много чрезвычайно архаических черт, не была в свое время записана. Потому, реконструируя ее сегодня, мы вынуждены довольствоваться отрывочными древними свидетельствами и восстановлением мотивов, сюжетов и даже целых отрывков мифологических текстов на основании сравнительного изучения данных современного устного народного творчества, обрядов и верований (т.е. фольклора в широком смысле слова).

Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком, в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Поиск гармоничного существования в природе и с природой — вот один из важнейших смыслов славянского язычества.

Мир древних славян состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

Для славян был очень важен аграрный аспект земли: земля — почва, рождающая урожай, «Мать — сыра — земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром.

Представления славян о земном устроении были очень сложны и запутаны.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона — Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес.

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п.

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа — духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти, плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны.

Древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем даже, как звать?.. А кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

В процессе подготовки моей работы, затрагивая тот или иной пласт материала, я всякий раз убеждался, что на любую из этих тем можно написать отдельный реферат, объемный и интересный. Буквально каждый предмет при ближайшем рассмотрении оказался удивительным и неповторимым, как и вся многообразнейшая и богатейшая событиями, фактами и тайнами история России. Работая над рефератом, я узнал много нового и, совершив интереснейший экскурс в прошлое нашей Родины, я понял, чем жили наши далекие предки: кому они преклонялись, кого любили и ненавидели, как умели постоять за себя и за свой род.
Список используемой литературы:

Афанасьев, А.Н. Мифология Древней Руси. — М.: Эксмо, 2007. — 608 с.

Белов, А. Велес — Бог русов. Неизвестная история русского народа. — М.: Амрита — Русь, 2007. – 272 с.

Гаврилов, Д.А, Наговицын, А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. — М.: Рефл-Бук, 2002. — 464 с.

Забылин, М. Русский народ. Его обряды, предания, суеверия и поэзия. — М.: Книга Принтшоп, 1990. — 330 с.

Калашников, В. Боги древних славян. — М.: Белый город, 2004. — 48 с.

Костомаров, Н.И. Славянская мифология. — М.: Чарли, 1995. — 683 с.

Померанцева, Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. — М.: Наука, 1975. — 192 с.

Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян. — М.: Русское слово, 1997. — 824 с.

Семенова, М. Мы – славяне! Популярная энциклопедия. — С.-Пб.: Азбука-классика, 2006. — 560 с.

Толстой, Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. — М.: Индрик, 1995. — 512 с.

Урок литературы в 6 классе «Славянская мифология»

Цели урока — сформировать личностное отношение уч-ся к древним верованиям славян;

Задачи: познакомить с особенностями славянской мифологии; с предметами поклонения, явлениями

ближайшего окружения, видами верований;

развивать логическое и творческое мышление, связную речь уч-ся, внимание, умения и навыки

работы с научной статьей;

воспитывать толерантность, уважение к прошлому.

План урока:

1. Орг. мом.

2. Объявление темы и цели урока.

3. Беседа по вопросам. (миф, герои античных мифов) слайд 2

4. Мифы — устные предания о древних временах — родились в первобытную эпоху, на заре человечества. Древний человек жил в постоянном общении с природой. Отовсюду его подстерегала опасность: в лесу — дикие звери, с небес — молния, грозящая пожаром. Продолжительная засуха или проливные дожди губили посевы, грозя голодом… Человек пытался приручить стихии, а для этого нужно было их объяснить. Ему хотелось знать, как появилась земля и все, ее населяющее, почему день сменяет ночь, а на смену теплу приходит холод, откуда взялся огонь и почему люди смертны.

Объясняя мир вокруг себя, он опирался на собственный житейский опыт. Он считал, что природа — живое существо, а значит, у нее есть пора юности — весна, зрелости — лето, увядания — осень. Зимой природа замирает, умирает. Мир одет белым саваном. Так рождался миф.

Таким образом, миф — объяснение картины мира на основе имевшихся у человека знаний и опыта. Миф обычно имеет форму фантастического рассказа.

Научная ценность мифа утрачивалась по мере того, как человек постигал и осваивал мир, но его поэтическая сторона и сегодня не потеряла своей прелести.

Так, например, помните целебные свойства «мертвой» и «живой» воды? «Мертвая» — соединяет рассеченные части тела, героя, «живая» — возвращает ему жизнь. А в основе этого сказочного сюжета — миф, связанный с наблюдением за жизнью природы. Первые весенние дожди смывают остатки снега — соединяют рассеченное тело земли. Вторые — орошают землю — и на ней возрождается жизнь.

1. Слово учителя: самые древние верования – поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения слайд 3

2. Комментированное чтение статьи учебника «Славянская мифология»

3. Просмотр слайдовой презентации Слайд 4 — 34

А) культ животных;

Б) культ растений;

В) Политеизм – славянские боги.

Г) Славянские праздники.

Д) Мелкие демоны славянской мифологии.

7. Работа с учебным тренажером. Слайд 35 — 43

8. Проверка знаний уч-ся:

А)Тест « Славянская мифология. Слайд 44 – 45. Ключ – слайд 46

Б) Викторина «Угадай героя» (образы слав. миф. в русской поэзии)

Вселенная, по представлениям наших предков, была населена высшими богами, живущими на небе, духами природы, обитающими на земле, и злыми демонами, скрывающимися под землей. Определите, о ком идёт речь в этих стихах.

Я был в избушке на курьих ножках.

Там всё как прежде. Сидит Яга.

Пищали мыши и рылись в крошках.

Старуха злая была строга.

Пойду, пожалуй, теперь к Кощею,

Найду для песен там жемчугов.

(К.Бальмонт. «У чудищ»)

Чародейкою … (ЗИМОЮ)

Околдован лес стоит.

(Ф.Тютчев)

Я — … (ВЕЛЕС), мирный бог, меж спящих стад дозором

Незримый я хожу, чтоб отвращать недуг

И чары хитрых ведьм, пока дымится луг

И звёзды ночь пестрят серебряным узором.

(П.Бутурлин)

Вот оглянулся царевич назад:

Ахнул! померк торжествующий взгляд.

Видит: лежит на песке золотом

Чудо морское с зелёным хвостом;

Хвост чешуёю змеиной покрыт,

Весь замирая, свиваясь, дрожит. (РУСАЛКА)

(М.Ю. Лермонтов)

— Родная! Домовой проклятый

Меня звал нынче у окна.

Весь в чёрном, как медведь, лохматый,

С усами, да какой большой!

(Д.Веневитинов. «Домовой»)

Нет, моего к тебе пристрастья

Я скрыть не в силах, мать-Земля!

(Ф.Тютчев)

Вот он, вот Вакх! О час отрадный!

Державный тирс в его руках;

Венец желтеет виноградный

В чернокудрявых волосах.

(А.Пушкин. «Торжество Вакха»)

9. Вывод урока – беседа по вопросам:

Какое высшее божество упоминается в мифах?

Какое высшее божество упоминается в мифах?

Кто помогает ему в сотворении земли?

Какую роль отводили наши предки Солнцу?

Назовите представителей нечистой силы в славянских мифах?

10. Оценки.

11. Дом. зад. – написать сказку о любом славянском божестве