Птица сирин в сказках

Мифические райские женщины-птицы древних славян и их значение: сирин и алконост — птица радости и птица печали, вещая птица гамаюн, стратим птица, матерь Сва и другие.

Дата обновления статьи: 05.01.2023

*В заглавной картинке использована работа Евгении Марочко «Птица Сирин».

В рамках данной статьи мы ставим задачу подробнее остановиться именно на образах мифических птиц с женским лицом, к которым относятся Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим-птица и Матерь Сва. Однако, чтобы разобраться в их значении и причинах возникновения нам не обойтись и без некоторых других — реальных, но наделенных определенными магическими функциями птиц.

Иван Билибин. Баба-Яга и девы-птицы

Вообще, образ птицы как некий сакральный символ занимает важнейшее место в славянской культуре — встречается он и в древних легендах о сотворении мира (Уточка, которая ныряет на дно Мирового Океана, чтобы достать кусочек земной тверди, из которой впоследствии образуется вся суша), и в сказках (Жар-птица как объект желания, Гуси-лебеди как помощники Бабы-Яги), и в былинах. Существует огромное количество погодных примет, связанных именно с птицами.

Вороны и галки вьются в воздухе — перед снегом, садятся на снег — к оттепели, садятся на верхушки деревьев — к морозу.

Ворона кричит на полдень — к теплу, на север — к холоду.

Чайка прилетела — скоро лед пройдет.

Апрельский скворец — весны гонец.

Соловей запевает когда может напиться воды с березового листа.

Если журавли летят высоко, не спеша и «разговаривают» — будет стоять хорошая осень.

Виктор Корольков. Финист ясный сокол

Образ сокола и ворона в мифологии: символическое значение

Особыми птицами Древней Руси можно назвать сокола и ворона. Первый — это не только семейный тотем Рюриковичей, но и одна из ипостасей героя как такового. Вспомните, например, сказку о Финисте Ясном Соколе. Кстати, почти всегда когда в нашем фольклоре речь идет о способности некого человека обратиться в животное или птицу этой птицей будет сокол. Так, именно в сокола (а также волка и щуку) чаще всего обращается богатырь Вольга Святославович, известный также под именем Волх Всеславьевич, которое, конечно, гораздо точнее отражает его характер и способности — ведь это не просто богатырь, а настоящий волхв, которые мог превратиться в любого зверя или птицу и использовать силы природы для победы над врагом.

Так, например, описывается момент его взросления и самые первые уроки, которые он усвоил:

«…Как исполнилось ему шесть лет, пошел он по земле гулять. От его шагов земля заколебалась… Стал Вольга Всеславьевич обучаться всяким хитростям. Научился он соколом по небу летать, научился се рым волком обертываться, оленем по горам скакать…»

Борис Ольшанский. Волх Всеславич

Следующий эпизод иллюстрирует один из моментов во время его с дружиной похода: там Вольга посылает своих дружинников наловить в лесу гусей, лебедей и серых уточек, но богатыри возвращаются домой ни с чем не поймав даже воробья.

«А Вольга над ними посмеивается:

— Что без добычи вернулись, охотнички? Ну, ладно, будет вам чем попировать. Идите к силкам да смотрите зорко.

Грянулся Вольга оземь, взлетел белым соколом поднялся высоко под самое облако, грянул вниз на всякую птицу поднебесную. Бьет он гусей, лебедей, серых уточек: только пух от них летит, словно снегом землю кроет. Кого сам не побил, того в силки загнал.

Воротилися богатыри в стан с богатой добычей. Развели костры, напекли дичины, запивают дичину ключевой водой, Вольгу похваливают».

Другой эпизод описывает как Вольга в образе воробья прилетает в горницу к царю Салтану Бекетовичу, который собирается идти войной на Русь и слушает как жена Салтана Азяковна с тревогой рассказывает тому о своем сне:

«Ах, царь Салтан, нынче мне плохой сон виделся: будто бился в поле черный ворон с белым соколом. Белый сокол черного ворона закогтил, перья наветер выпустил. Белый сокол — это русский богатырь Вольга Всеславьевич, черный ворон — ты, Салтан Бекетович. Не ходи ты на Русь. Не взять тебе девяти городов, не княжить в Киеве».

Интересные упоминания о соколе есть в самом начале «Слове о полку Игореве», которое на сегодняшний день признано одним из древнейших письменных источников на русском языке. Приводим эпизод в переводе А. Н. Майкова — в других вариантах перевода выделенные слова также присутствуют:

Не начать ли нашу песнь, о братья,

Со сказаний о старинных бранях, —

Песнь о храброй Игоревой рати

И о нем, о сыне Святославле!

И воспеть их, как поется ныне,

Не гоняясь мыслью за Бояном!

Песнь слагая, он, бывало, вещий,

Быстрой векшей по лесу носился,

Серым волком в чистом поле рыскал,

Что орел ширял под облаками!

Как воспомнит брани стародавни,

Да на стаю лебедей и пустит

Десять быстрых соколов вдогонку;

И какую первую настигнет,

Для него и песню пой та лебедь, —

Песню пой о старом Ярославе ль,

О Мстиславе ль, что в бою зарезал,

Поборов, касожского Редйдю,

Аль о славном о Романе Красном…

Но не десять соколов то было —

Десять он перстов пускал на струны,

И князьям, под вещими перстами,

Сами струны славу рокотали!..

(в переводе А. Н. Майкова)

Виктор Корольков. Живая и мертвая вода

Ворон же — вторая важнейшая птица в русской культуре — это олицетворение мудрости, вещая птица тесно связанная с потусторонним миром. Именно он ведает где есть живая и мертвая вода и может принести ее, чтобы помочь герою в беде, он же сопровождает души умерших до райских Врат. Образ ворона настолько глубок и многогранен, что вполне заслуживает отдельного исследования.

Но вернемся теперь к волшебным женщинам-птицам Древней Руси — Сирин, Алконост, Гамаюн, Матерь Сва и Стратим-птица. Не написал о них, кажется, только ленивый, и по сути все написанное лишь пересказывает одно и то же на новые лады. Но не спешите закрывать наш текст. Мы провели собственное расследование на предмет куда уходят корни этих мифических птиц в русской культуре и готовы поделиться некоторыми интересными наблюдениями, выходящими за привычные рамки.

Виктор Васнецов. Сирин и Алконост

Алконост и Сирин — птицы радости печали или райские птицы? Легенды и описания

Начнем с пары Алконост и Сирин — очень часто они изображаются вместе, как птицы печали и радости и в этом смысле неотделимы друг от друга. Основное их внешнее отличие заключается в том, что Алконоста, как правило, изображают с руками — то есть по пояс он представляет собой человека, но с крыльями и птичьими лапами. Сирин же являет собой птицу, но только с человеческим лицом. Различается и их местопребывание — Сирин живет в «едемском раю», Алконост же локализуется где-то близ Рая:

Близ рая пребываетъ.

Некогда и на Ефрате реце бываетъ.

Иван Глазунов. Песнь Алконоста

Обе они обладают сладкими завораживающими голосами, но если пение Алконоста служит для утешения святых угодников, а на человека оказывает завораживающий эффект, то пение Сирина убивает. Различен и характер их песен — песни Алконоста проникнуты светлой печалью, песни Сирина — веселы и прекрасны, сулят внеземные радости, но в то же время и являются смертельно опасными, что, очевидно, роднит его с образом морских дев сирен, завлекавших мореходов в морскую пучину.

«Алконост близ рая пребывает… Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает».

«(Сирин) …сладкогласно поет; всяк человек, во плоти живя, не может слышать пения ея: как услышит, так себя забывает и, слушая пение, умирает».

Сирин и Алконост. Русский рисованный лубок

Однако, все эти описания Алконоста и Сирина — продукт уже не столь отдаленных от нас веков, проникнутых духом христианства и греческой культуры. Именно такими они показываются в книгах-лубках, из которых мы сегодня о них и знаем. Из того же времени лубков XVII—XVIII вв. идет и привязка происхождения самих этих птиц к легендам чужих стран. Так, в Алконосте нам предлагается видеть переложение древнегреческой легенды об Алкионе, муж которой погиб во время бури, а она — обезумев от горя, решает бросится в море вслед за ним, но избегает гибели волей богов, которые вместо этого превращают ее в отважную птицу зимородка («алкион» = «зимородок»). Появление слова АлкоНОСТ связывается с опечаткой вкравшейся в перевод легенды об Алкионе.

Виктор Корольков. Сирин

Что касается Сирина, то как уже было упомянуто — его прообразом считают опять же греческий источник — а именно сирен. История с сиренами несколько запутана: с одной, стороны — это женщины-птицы, облик которых дан им в наказание за некоторые проступки (наказание за гордость от Афродиты, или же наказание от муз, за то что состязались с ними в пении). С другой стороны — они тесно связаны с морем, и чаще всего угрожают своими песнями, от которых люди теряют рассудок и умирают, именно мореходам. Важность привязки к морю, очевидно, привела к тому, что в некоторых случаях птичьи черты ушли вообще, и заменились «рыбьими» — сирена стала восприниматься кем-то вроде сладкоголосой русалки. Кстати, в дальнейшем образ русалки закрепился за реальным животным — морской коровой, которую издалека можно принять за купающуюся женщину…

Иван Глазунов. Песнь Сирина

Но, позвольте, какое все это имеет отношение к Древней Руси? Почему непременно сюжет изображения с женщиной-птицей должен быть нами у кого-то заимствован и не может считаться исконным, хотя на это указывает множество самых разных фактов? Неужели мы должны поверить в то, что некий крестьянин Архангельской губернии станет вырезать на свой избе наличники с изображением греческого Алкиона или сирен? Такое утверждение не может быть ничем иным как уничижением творческих способностей наших предков, и надменным отрицанием наличия у них собственных древних культурных образов.

Виктор Корольков. Алконост

Изображения неких птиц с женскими лицами (откажемся пока от наименований Алконост и Сирин) были распространены повсеместно, наряду с такими архаичными символами как Мировое Древо, Солнце, Конь. Вот лишь некоторые примеры:

Мифические девы-птицы в вышивке

Волшебные птицы в вышивке XIX века. «Великорусские узоры» из коллекции Далматова.

Волшебные птицы в вышивке XIX века. «Великорусские узоры» из коллекции Далматова.

Мифические райские женщины-птицы в зодчестве

Женщина-птица в камне. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. XIII век. Источник: LiveJournal, vita_colorata 16/08/2012

Женщина-птица в камне. Дмитриевский собор во Владимире. XII век.

Волшебная птица с женским лицом. Резьба по дереву на воротах усадьбы XIX века в деревне Камельской (Свердловская обл., Урал). Фото: Роман Суханов

Женщина с лицом птицы. Подзор резной. Средневолжский район.

Женщина с лицом птицы. Резьба по дереву.

Мотивы мифической женщины-птицы в зодчестве.

Птицы с женским лицом на предметах быта

Блюдо из Корсуни с рисунком волшебной девы-птицы. IX-X век.

Деревянный сундук с изображением райской женщины-птицы. Роспись 1710 г.

Муравленый печной изразец с изображением райской птицы с лицом женщины

Как мы видим, крестьяне использовали образ некой волшебной птицы — назовем ее райской — на всех предметах быта — от сундуков и туесков до саней. Причем, в этом контексте она выступает определенно как положительный символ, который на поверку совершенно ничего общего не имеет с коварством греческой сирены, которая своим пением обрекает на смерть. Наоборот — в нашей культуре — райская женщина-птица — это залог счастья, радости, охранительный символ. Так, в стихе «Сорок калик с каликою» есть такие строки:

Прилетела птица райская,

Садилась на тот сырой дуб,

Пела она песни царские.

Кто в эту пору-времечко

Помоется росою с этой шелковой травы,

Тот здрав будет.

Виктор Корольков. Небесное царство Ирий

Интересно в этой связи вспомнить также об устойчивой связи Ирия (славянского рая) и птиц в народной памяти. Видя, улетающие на юг птичьи караваны, наши предки говорили: «Птицы в Ирий полетели» — то есть птица, почти всегда, в любой виде и форме — это светлое создание, ассоциирующееся с раем, светом, легкостью, радостью, Богами. Причем эта ассоциация сложилась задолго до прихода на Русь концепции христианского рая, ведь рай у наших предков назывался Ирием задолго до этого.

Райские птицы с женским лицом в росписях прялок

Мифическая женщина-птица или райская птица с женским лицом в росписи северных прялок

Показательно обращение к образу райской птицы на росписях северных прялок. Как известно, прялка вообще считалась чуть ли не магическим предметом в доме, и изображения для ее отделки всегда выбираются особенно тщательно. На прялках она чаще всего изображается в круге с широко раскрытыми крыльями, что представляет собой ничто иное как солярный символ — одушевленное представление всепобеждающей и всепроникающей власти солнца. Это очень типичное для северных прялок изображение, означающее пожелание счастья в доме его владелицы.

Образ мифической птицы в ломатовской культуре Прикамья

Изба-птица. Прикамье

Другой интересный момент связан с так называемой ломатовской культурой Прикамья, которую археологи относят в V–IX векам. Одним из главных символов этой культуры являлась птица с распахнутыми крыльями и человеческим ликом на груди — это изображение использовалось в виде оберега повсеместно — в деревянном зодчестве, на одежде, на предметах быта. Кроме того, еще издревле крестьяне в пермском крае ставили свои избы так, что внешне они как бы напоминали птиц — с широкими скатами крыш похожими на крылья. Более того они и назывались >«избы-птицы», а «птичья» символика пронизывали все детали конструкции от конька, до желобов отводящих дождевую воду.

Предметы ломатовской культуры (Пермский край, VI-VIII век): слева — птицевидный идол с человеческим лицом на груди; справа — трехголовая птица в полете. Оба предмета использовались как обереги.

Трансформация образа женщины-птицы в славянской культуре и мифологии

Лубок: Райская птица Сирин и райская птица Алконост

Кстати, в небольшом количестве сохранились изображения райской птицы с обнаженной грудью — их необходимо признать наиболее архаичными, идущими еще от времен поклонения божественным силам природы. В таком виде женщина-птица является уже неким воплощением кормилицы, то есть женского начала, охраняющего и взращивающего весь род. 

Разумеется, такой образ не мог быть приемлемым в новой религиозной парадигме, но искоренить его полностью просто не представлялось возможным, поэтому он, как и многие другие исконные языческие (или ведические?) культурные явления, был именно интегрирован под новым ракурсом. Обнаженная грудь исчезла, а райская птица превратилась в божью посланницу, причем уже с собственным именем, выведенным из греческого (!) мифа и прочно связанную именно с ним. Таким образом, неискоренимая женщина-птица как бы отрывалась от славянского язычества, из которого она возникла, и становилась безобидной и относительно «современной» иллюстрацией занятной сказки.

Подборка изображений ангелов, серафимов и херувимов

Кстати, что есть христианские изображения ангелов, херувимов и серафимов как не то же самое видоизмененное изображение птице-человека? Не потому ли мы в таком избытке встречаем их в росписях церквей и оформлении различных манускриптов, что такая иллюстрация была очень близка и понятна русскому человеку, производила впечатление, что ничего основополагающего не изменилось…

Волшебные птицы из сказок и упоминания о женщинах-птицах в литературе

В древнерусской литературе и фольклоре волшебные женщины-птицы также встречаются нередко, особенно в виде девы-лебедя. Например, упоминание о Деве-Обиде с лебедиными крылами есть в том же «Слове о полку Игореве» — здесь она выступает предвестницей Беды, что роднит ее уже с птицей-Гамаюн, имеющей способность предсказывать будущее:

Виктор Ефименко. Дева-обида, 1982. Иллюстрация к историческому эпосу «Слово о полку Игореве, Игоря, сына Святослава, внука Олегова»

«Уже бо, братие, невеселая година встала, уже пустыни силу прикрыла. Встала обида в силах Даждьбога внука, вступила девою на землю Трояна, всплескала лебедиными крылами на синем море, у Дону плещущи, убуди жерня времена — усобица князем на поганые погыбе, рекоста бо брат брату: «се мое — а то мое же».

Константин Васильев. Валькирия

С другой стороны, по мнению собирателя русских народных сказок Афанасьева, эта дева-птица по прозванию Обида родственна скандинавским небесным воительницам: 

«Воинственным характером своим валькирии сходятся с сербскими вилами; они приносят с собой войну и все ее ужасы, что напоминает нам чудесную деву „Слова о полку Игореве“, которая плескалась на синем море лебедиными крыльями и названа Обидою… Название Обида согласуется с теми собственными именами, какие приданы небесным воинственным девам в преданиях греков и германцев — например, Распря, Победа и пр. …Между собственными именами валькирий известны еще Hildr и Gunr… что указывает на олицетворение понятий битвы, войны…» («Поэтич.воззр»., 1869)

Игорь Ожиганов. Царевна-Лебедь

Это не единственное упоминание о деве-лебеди — в сказках и былинах она фигурирует неоднократно: например, один из часто встречающихся сказочных сюжетов говорит о девах-лебедушках, которые ночью прилетают к некому озеру или морю, обращаются в девушек и купаются. В этот момент горой сказки часто крадет крылья или перья одной из девушек, оставленные на берегу, и таким образом ловит ее, так как она уже не может обернуться лебедью и улететь.

Игорь Ожиганов. Царевна-Лебедь

Лебедь-птица, красная девица есть в сказке Афанасьева о Даниле Бесчастном, напоминающем своим строем былину. Там чтобы исполнить сложное повеление князя Даниле рекомендуется подстеречь на море Чудо-Юду и потребовать от него, чтобы явилась «Лебедь-птица, красная девица» и исполнила невыполнимую работу. Этот сюжет удивительным образом перекликается со сказкой А. С. Пушкина «О Царе Салтане» где Царевна-Лебедь также с легкостью выполняет все просьбы Гвидона.

Гамаюн — птица Вещая

Как уже было отмечено провидческие способности Девы-Обиды очень напоминают другую волшебную птицу — Гамаюн. На Руси она считалась посланницей богов, оглашающей их волю. Кроме того, известна она тем, что поет божественные гимны, то есть «славит» Богов, что по смыслу идентично одной из трактовок происхождения слова «славяне».

Песни птицы Гамаюн. Автор неизвестен.

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

Люди верили, что Гамаюн знает все обо всем на свете — о Богах, людях, животных, явлениях, о прошлом и будущем. Только вот понять ее предсказания способны не все — для этого нужно уметь разбирать тайные знаки. Сам крик птицы Гамаюн уже сулит счастье или предвещает некую добрую весть.

Виктор Корольков. Гамаюн

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?

…Ничего не скрою, что ведаю…» (Отрывок из «Голубиной книги»)

Интересно, что в иранском эпосе также известна птица со сходным названием Хумаюн, которая считается птицей радости. Это дало повод некоторым ученым доказывать, что и Гамаюн как таковой пришел на Русь с востока от персов, тем более, что где-то на востоке он по преданиям и обитает: 

„…остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное“. 

Однако, почему бы не предположить, что образ птицы Гамаюн или Хумаюн возник в древнейшие времена общей индоевропейской истории, то есть является исконным как для славян, так и для персов? Кстати, само название этой птицы вполне можно вывести из древнерусского слова „гамаюнить“, то есть рассказывать что-то — и разве не этим славится птица Гамаюн? В современном белорусском языке также есть аналог — „гаманiц“, — то есть „разговаривать“.

Есть у Гамаюн и другая любопытная черта — ее полет способен вызвать страшную бурю:

Виктор Васнецов. Гамаюн

„Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималася. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн — птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из-под тучи той непогожей.“

Вызывающий бурю полет Гамаюна позволяет связать ее уже с другой волшебной птицей — Стратим-птицей.

Стратим птица в славянской мифологии

В некоторых версиях „Голубиной книги“ (читать о «Голубиной книге» подробнее) — одном из древнейших сказаний русского народа, записанном во множестве вариантов с устных пересказов — также есть упоминания о Стратим-птице. Речь идет о том отрезке „Голубиной Книги“ где у некого субъекта обладающего знаниями и мудростью (это в разных версиях, может быть — птица Гамаюн, или царь Давыд, или Волотоман Волотоманович) воспрошают о главенствующих сущностях в разных категориях:

Который камень всем камням мати?

Кое-древо всем древам мати?

Кая трава всем травам мати?

Которое море всем морям мати?

Кая рыба всем рыбам мати?

Кая птица всем птицам мати?

Который зверь всем зверям отец?

Касательно категории птиц на это следует такой ответ:

„…а которая птица всем птицам мати?

А Стратим-птица всем птицам мати,

А живет она на Океане-море,

А вьет гнездо на белом камене;

Как набегут гости-корабельщики

А на то гнездо Стратим-птицы

И на ее на детушек на маленьких,

Стратим-птица вострепенется,

Океан-море восколыблется,

Как бы быстрые реки разливалися,

Топит он корабли гостинные,

Топит многие червленые корабли

С товарами драгоценными!“

В других древних преданиях также отмечается, что когда Стратим-птица (или, по-другому — Страфиль-птица) кричит — поднимается страшная буря. Стоит же ей махнуть крылом — как на море появляются огромные волны. Если же она взлетает, то на море вздымаются такие волны, что не только переворачивают корабли, но и смывают с берегов целые города. То есть в некотором смысле Стратим-Птица повелевает стихиями, или может рассматриваться как олицетворение неукротимых сил природы.

Виктор Корольков. Стратим

Кстати, живет она всегда именно на Море-Окияне, как и другая волшебная птица Алконост. Как и прочие птицы она обладает женским лицом и, помимо прочего, увенчана хрустальной короной, что, вероятно, отражает ее статус Птицы Птиц, которая „всем птицам Мати“.

Впрочем, Стратим-птицу несмотря на сопровождающие ее смертоносные бури все же стоит отнести к положительным персонажам несущим благо — ведь она помогает герою сказок выбраться с безлюдного острова и на своих крылах переносит его через Море-Окиян за то, что он спас ее птенцов.

„Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля“ — такое необычное пророчество сохранилось об этой птице птиц. Смысл его не вполне ясен, но из текста понятно, что некоторое событие наступит после того как Стратим-птица его возвестит своим поведением — здесь опять мы видим сближение ее с образом божественного глашатая Гамаюна.

Образ Жар-Птицы в народном творчестве: описание и название. Жар-птица и золотые яблоки. 

Другая часто встречающаяся волшебная птица Руси — это, Жар-птица. Она немного выбивается из нашей подборки, так как в отличие от других рассматриваемых волшебных птиц, не обладает никакими человеческими чертами во внешности, однако, упомянуть о ней совершенно необходимо в связи с некоторыми ее особенностями.

«Жар-птица». Узоры на черном фоне. Художники Палеха Борис и Калерия Кукулиевы

Так, Жар-птица в русских сказках часто является главной целью поисков героя, причем сразу по многим причинам: ее перья обладают свойством свечения, когда она поет — из клюва сыпется жемчуг, пение Жар-птицы возвращает зрение ослепшим, а питается она молодильными яблоками, которые даруют вечную молодость, здоровье, красоту и бессмертие.

Сначала разберем эффект удивительного свечения Жар-птицы, который всегда так поражает тех, кто ее видит — он указывает на то, что Жар-птица является воплощением огня, света и солнца — то есть концентрирует в себе все самые священные и краеугольные для древнего славянина явления. В этом же контексте ее можно сопоставить и с известной птицей Феникс, бессмертной — всегда возрождающейся в очистительном пламени.

То, что пение Жар-птицы дает возможность слепым прозреть — можно рассматривать как некую аллегорию: „прозреть“ ведь можно не только глазами, но и сердцем, умом, когда с разума падает пелена ложных воззрений, теорий и постулатов. То же самое делает и вещая птица Гамаюн — позволяет людям (достойным этого) получить ответы на важнейшие жизненные вопросы, то есть как бы своим пением выводит их из тьмы неведения к свету понимания и осознанности.

Виктор Корольков. Дары Алконоста

А сюжет с молодильными яблоками, в свою очередь, самым прямым образом связывает Жар-птицу с волшебными птицами Сирином и Алконостом! Существует народное поверье, которое гласит, что накануне Яблочного Спаса в яблоневый сад прилетают из мира Прави (мира Богов, Правды и Света) птицы Сирин и Алконост. Сначала сады посещает Сирин, которая оплакивает там людей, живших не по Правде, а по Кривде. Именно по этой причине до 19 августа есть яблоки не рекомендуется — они буквально наполнены горем и печалью песен птицы Сирин, а тому кто их отведает грозит целый год бед и несчастий.

Виктор Корольков. Сад Ирий

Потом в яблоневый сад прилетает Алконост — птица счастья, которая поет свои песни наполненные радостью жизни (тут, мы кстати, видим явное противоречие народных верований с „официальным“ портретом Алконоста, согласно которому ее песни как раз наполнены светлой печалью). Со своих крыльев она стряхивает божественную росу. После посещения садов Алконостом (19 августа — Яблочный Спас) яблоки становятся напитанными энергией жизни, света и любви, буквально приобретают целительные свойства. Именно поэтому их рекомендуется собирать точно на Яблочный Спас. Люди дарят их друзьям, родственникам и просто людям в качестве пожелания добра — как бы делятся частицами божественного света и благодати.

Птица Матерь Сва: образ в мифологии славян

Последняя волшебная птица, которую нам хотелось бы рассмотреть — это Матерь Сва. Об этом образе нам сегодня, пожалуй, известно меньше всего по сравнению с другими, но, в то же время, именно его, по всей видимости, необходимо признать древнейшим и изначальным для всех женщин-птиц.
„Сва“ в данном случае означает „вся“, „всеобщая“, „всеобъемлющая». Другое ее наименование Матерь С(ла)ва. Это Великая покровительница Русской земли, прародительница всех родов, населявших нашу землю. Иногда ее считают воплощением главной женской богини славянского пантеона Лады, иногда почитают женой верховного бога Сварога — кузнеца Вселенной. Считается, что Матерь Сва может принимать облик птицы Гамаюн, чтобы донести до людей некоторые важные истины и прозрения. Появилась же она, согласно легендам, из золотых яиц, который снесла Уточка при сотворении мира.

Сергей Покотилов. И вот поет птица Матерь Сва

Матерь Сва представляет собой птицу с женским лицом и распростертыми в стороны крыльями, тело ее заковано в броню. В этом контексте это птица Славы, птица призывающая отринуть страх и предвещающая Победу. Но никогда она не изображалась с оружием, но, по некоторым свидетельствам, часто изображалась в круге огня, что символизировало негасимый боевой дух (тут можно вспомнить о Фениксе и Жар-птице). Ее сила — в насыщенных энергией словах, которые позволяют ее сынам вспомнить о своем великом прошлом и получить необходимый прилив сил для того, чтобы отразить натиск любых врагов, пусть даже существенно превосходящих числом, и одержать Победу во имя Света, Славы Предков, Будущего и Процветания родной земли. Она одна не оставляет наших воинов даже в самый трудный час и вдохновляет их сражаться во имя тех, кого они любят, даже если ради этого им придется пожертвовать собственной жизнью.

Выводы о происхождении образа женщины-птицы в русской культуре

Итак, мы рассмотрели целый ряд женщин-птиц, отраженных в русском фольклоре, сказках и легендах и можем подытожить наш экскурс так:

• Во-первых, волшебных птиц в русской культуре великое множество — они буквально пронизывают нашу культуру и присутствуют повсюду — от сказаний, до предметов быта, украшений, конструкций и декоративных элементов жилых построек.

• Во-вторых, всеобъемлющее распространение образа женщины-птицы и его присутствие на таких сакральных предметах как прялки и нательные украшения свидетельствует о его глубочайшей древности. Можно с уверенностью говорить о том, что он присущ нашей культуре изначально, а не был кем-то откуда-то привнесен, а потом почему-то «вдруг» очень полюбился нашему народу.

• Во-третьих, мы увидели множество пересечений в образах разных женщин-птиц между собой. Иногда они чем-то друг на друга похожи, иногда их становится просто трудно отличить. То есть можно сказать, что все образы женщин-птиц тесно связаны между собой, перетекают друг в друга, продолжают или развивают определенные черты друг друга.

Виктор Корольков. Мировое древо

Так, объятая огнем Матерь Сва чем-то напоминает светящуюся волшебным пламенем Жар-птицу. Та же, в свою очередь, сливается с образом Алконоста и Сирина через молодильные яблоки и предания связанные с яблочным спасом. Алконост и Сирин могут быть объединены одним общим названием «райские птицы», причем совершенно очевидно, что тема райских птиц существовала у наших предков задолго до пришествия на Русь переложений легенд о греческом Алкионе и зловещих певуньях сиренах, влекущих на смерть. В нашей культуре «райские птицы» — это хранительницы домашнего очага, предвестники счастья. Некоторым образом с этим мотивом связана и дева-Лебедь, которая обладает уникальной способностью без видимого труда решать невероятные задачи, чем часто облегчает жизнь героя и попросту делает его счастливым. С другой стороны, в некоторых контекстах деве-Лебедь присущи и трагические черты — так дева-Обида с лебедиными крыльями предвещает тяжелые времена в «Слове о Полку Игореве», но делает это не в силу того, что она зла сама по себе (наименование Обида несет другой смысл аналогичным тому, что несут имена скандинавских валькирий), а потому что просто знает о том, что они грядут. Отсюда мы делаем связку уже с вещей птицей Гамаюн, обладающей способностью предсказывать будущее. Схожей способностью предвещать некие события обладает и птица, которая, согласно «Голубиной книге» «всем птицам Мати» — то есть птица Стратим, которая, кроме того, как и птица Гамаюн вызывает бурю одним своим полетом или взмахом крыльев. Наконец, Гамаюн — это одна из ипостасей Матери Сва — великой Птицы Прародительницы и Защитницы Земли Русской. Вот круг и замкнулся.

То есть, все волшебные птицы Древней Руси — суть одно и то же! Они всего лишь отражают немного разные характеристики одного и того же цельного изначального древнего и всеобъемлющего образа женщины-птицы, который ассоциировался с Ирием-раем, светом, процветанием, счастьем и славой.

Сергей Соломко. Птица «Сирин»

Так откуда же берет свои истоки образ человека-птицы — является ли это отражением некого стремления души к полету или же следствием некого реально существовавшего прототипа? Окончательных ответов нет. Но вот, что интересно — а почему вообще люди всех культур мира обращаются именно к небу, как образу свободы, легкости, чего-то непередаваемо вдохновляюще прекрасного, такого, что всем нам хочется летать как птицы? Сторонники доживающий свои последние дни теории эволюции утверждают, что все мы вышли из моря. Почему же тогда, руководствуясь своей генной памятью, человечество не создало многообразия мифов, образов и легенд связанных с человеком-рыбой? Нет, нам даже в своем воображении вовсе не хочется  уплыть куда-то в глубину морских вод, затеряться и раствориться в этой бездонной пучине. А Океан для нас — это скорее пугающая чужая среда, населенная еще со времен древних картографов страшными морскими чудовищами…

Быть может, столь распространенный и стойкий образ именно человека-птицы говорит о том, что наш дом — в вышине. Среди Звезд.

Понравилась статья? Подпишитесь на наш Telegram канал t.me/snegir_media и мы будем ненавязчиво уведомлять вас о новых материалах, чтобы вы не пропустили ничего интересного. Будем на связи!

Читаем про сказочных русских птиц (Сирин, Алконост, Гамаюн, Жар-Птица, Финист — Ясный сокол) и слушаем В.Высоцкого

В. Васнецов «Сирин и Алконост. Песнь Радости и Печали». 1896

Оригинал взят у raasta в Волшебные птицы русских сказок

Птица Сирин в славянской мифологии — как вызвать птицедеву Сирин?

Прекрасное мифическое существо птица Сирин – является героиней многих сказаний и легенд. Существует заметная схожесть в ее имени со славянскими сиренами и это неслучайно. Древние греки боялись ее, так как она могла заманить любого путника или моряка своим прекрасным пением, а после загубить.

Кто такая птица Сирин?

Прекрасная дева с телом птицы в мифологии ассоциировалась с несчастьем и бедой. Порой складывалось впечатление, что она сама не хочет нести это бремя печали, ведь ее лицо было грустным, а из глаз текли слезы. Если она являлась человеку, то это обозначало его скорую кончину. Странно то, что люди ее не отвергали и не боялись. Сирин — это предзнаменование беды, но и прекрасная возможность простится со своими близкими перед смертью и подготовиться к ней психологически.

Как выглядит птица Сирин?

На рисунках вещая птица Сирин изображается везде одинаково: прекрасная большая птица с головой женщины и грустным лицом. Взгляд ее задумчив и пронзителен, а большие голубые глаза передают ту тоску, которая сидит внутри ее. На некоторых полотнах ее можно увидеть с большими взмахами крыльев. Сидит она, как правило, всего в цветущих кустарниках, на ветках деревьев или у воды. На голове красуется корона, которая символизирует ее божественное начало.

Ее частое сравнение с сиренами сильно путает писания разных народов. Сирены проживали вдоль берегов морских и заманивали путников на верную смерть. Даже внешне они сильно различались, ведь девушки – сирены были морскими существами и больше напоминали русалок. Сирин была прекрасной птицей, с женской грудью и красивыми крыльями. Она очень любила свой облик, и тщательно чистила каждое перышко, сидя на райских деревьях.

Где найти Сирин?

Мифическая птица Сирин была не тем существом, которое специально пытались найти. Обитал она в райских кущах и временами спускалась на землю. Некоторые источники гласят, что она часто прилетала на огромный дуб, который рос у Лукоморья. На нем древние существа вили гнезда и выращивали своих птенцов. Подлинно неизвестно где обитала райская птица сирин, ведь никакие источники не давали точных данных.

Сейчас летающая женщина изображается во многих сказках и фольклоре. С них пишут картины, делают скульптуры и обереги. Определенное время было модно рисовать ее образ на драгоценных украшениях. В древние времена ее наносили на стены, посуду и предметы обихода. Раньше люди не могли объяснить некоторые природные явления, и им было проще списать их на проявления воли божественных существ.

Птица Сирин в славянской мифологии

Райская Сирин в славянской мифологии имела два разных значения. Некоторая часть населения так и считали ее предвестником смерти. Другие же, пытались ее привозвысить из-за райского происхождения. Старейшины утверждали, что птицы Сирин прилетают к человеку, чтобы отразит его душу и внутренний мир. Другими словами, она предсказывает человеку то, что он ожидает и предчувствует. Самая главная ее отличительная черта – это прекрасный певучий голос, который и притягивает к себе заблудивших путников.

Легенда о птице Сирин

Как и другие мифические существа, Сирин обладала даром одурманивания и полного управления человеком. Легенда гласит, что стоит только услышать ее пение, человек будет следовать за ним, пока не погибнет. Божественная птица гуляла в райски садах или по берегу моря и искала заблудивших. Ее потрясающий голос раздавался за леса и горы и даже животные сбегались к ней, чтобы насладиться им. Стоит отметить, что лесным жителям она не приносила никакого вреда.

Прекрасная Сирин усыпляла только мужчин и забирала их в свои владения. Будучи близкой родственницей сирен, она никогда не возвращала их обратно в мир людей. Они оставались в ее владениях, до самой смерти. Ей не нравилась ее судьба и своими поступками она пыталась выразить свое недовольство богам. Но Зевс никак не реагировал на ужасные поступки и ей ничего не оставалось, как только продолжать жить такой жизнью.

Сирин и Алконост

Райские птицы Сирин и Алконост были близкими сестрами и имели похожие судьбы. Обе они умели прекрасно петь, чем и манили к себе людей. Алконост жила вблизи рая, но большую часть своего времени она проводила на берегу реки Евфрат. Те, кто слышали ее пение теряли разум и душа покидала их тело. Главное отличие этих сестер заключается в том, что пение Алконост не может навредить святому человеку. Для них музыка будет утешительной и успокаивающей.

Сирин и Гамаюн

Голосистая и сказочная птица Сирин имела и другую сестру, которую по мифологии называли Гамаюн, в отличие от остальных, она не приносила людям вреда, наоборот, помогала обрести ум и познания. Древние славяне считали, что это существо владеет всемирной мудростью, знает все — от начала сотворения земли до настоящего времени. Разговаривая с ней, люди могут получить ответы на все вопросы, которые их больше всего волнуют и на которые им не удается получить ответы.

Древние Иранцы же, не считали ее столь хорошей и доброй. Для них Гамаюн был посланникам смертельной радости. Как и у других птиц, прекрасное пение могло усыпить человека надолго или даже навсегда. Помимо этого, облик данного мифического существа был предвестником опасной бури, которая вскоре после ее появления разгромит многое на обитаемой земле.

Сирин и Симаргл

Если человек считал, что Сирин птица радости, то он обязательно должен знать и о ее последней сестре – Симаргл. Этот полубожественный персонаж служил вестником между миром богов и людей, хотя и не выполнял никаких ответственных указаний. Его считали богом плодородия и огня. Он привык помогать другим богам и никогда не отказывал им. Некоторые считали, что он умел менять свой облик и мог превратиться в кого угодно. Историки представляли его как волка с орлиными крыльями.

Как вызвать птицу Сирин?

Практически никто не знал, как вызвать птицедеву Сирин, да и не особо хотели делать это. Она была спокойной и миролюбивой, но не имела жалости и сострадания к людям. У нее не было цели убивать кого-то, но сделав это, птица не печалилась. Любить как птица Сирин – это значит позволять любить себя, при этом не отвечая взаимностью. Женщина-птица – это очень статное и высокомерное существо, которое привыкло жить для себя. Летающие монстры древней мифологии в целом были себялюбивы и относились с пренебрежением к людям. Это высокомерие вселили им боги.

Сирин, Алконост, Гамаюн — птицы древнейших легенд и сказаний. О них упоминают русские летописи, их изображения сохранились среди иллюстраций к древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов далекой от Киева Владимиро-Суздальской земли (Дмитровский собор во Владимире — 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве-Подольском — 1230 год). Кто они, эти загадочные птицы-девы из Райского или, по-другому, Солнечного Сада, и как они попали в русскую культуру?

Птицы-девы не единственные фантастические существа, знакомые славянским верованиям. Им были известны и Кентавр (Китоврас) — человекоконь, стреляющий из лука, Грифон — крылатый лев с головой орла, Дракон — крылатый змей. Все эти чудо-звери связаны с преданиями и искусством Востока. Трудный и долгий путь совершали сказочные образы Востока, прежде чем они попадали на Русь. По Хвалынскому (Каспийскому) морю, а затем по Славянской реке, как восточные купцы тогда называли Волгу, плыли корабли из Индии и Персии, груженые разными товарами, украшенными рисунками, в которых переплетались фантастические травы, цветы, звери и птицы. По притокам Волги, где водой, а где и волоком, отправляли их во все стороны Руси. Кроме Волги, был и второй путь, связывающий Киевскую Русь с Востоком — это путь по Днепру и Черному морю. Шумным и оживленным был порт Корсунь (Херсонес) — близ современного Севастополя. Корсуньские купцы не только держали в своих руках всю торговлю с Востоком, но и рассказывали русским людям о далеких странах, об услышанных там мифах и легендах.

Сирин и Алконост. Худож. В.Васнецов

Птица Сирин

Си́рин [от греч. seirēn, ср. сирена] — птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах — воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Сирин в древнерусском фольклоре — большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове.
Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены, которые волшебным пением увлекал и мореходов, и их корабли гибли в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены — морские девы необыкновенной красоты — входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону.

Сирин на виноградном дереве 1710г

По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский Сирин был наделен магическими функциями защитного характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской мифологии, считалась фантастическая птица с женским ликом — птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич — гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева.

Старейшими изображениями Сирина в русском искусстве считаются рисунки на ювелирных изделиях Киевской Руси, главным образом на золотых колтах (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и серебряных браслетах-запястьях. Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках. Рядом с Сирином зачастую славяне рисовали и другую мифическую птицу — Алконоста.

Алканост

Птица Алконост

Алконо́ст (алконст, алконос) — в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.

Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой богами в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.

Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осененная короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин.

Алконост считают ещё и птицей Зари, которая управляет ветрами и погодой. Считается, что на Коляду (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода. Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставок Юрьевского Евангелия 1120-1128 годов — одного из древнейших памятников русской письменности, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке.

Почему же на столь значимых, дорогих предметах чаще всего можно было увидеть именно птиц-дев — Сирина и Алконоста? Ответ на этот вопрос дают древние языческие верования славян, когда люди поклонялись Природе и ее стихиям: молились солнцу, дождю, ветру, почитали огонь, наделяли защитными свойствами растения, животных и птиц. Среди птиц особым почитанием пользовались Птица-Солнце — сильная птица с распростертыми крыльями и отходящими от нее во все стороны лучами, и Уточка — древнеславянский символ очистительной силы Воды. Считалось, например, что Птица-Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут защитить женщину от бед. Одновременное сочетание этих двух птиц присутствует и в изображении солнечного бога Хорса.

С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое насильно насаждалось среди славян-язычников. Первым шагом к этому было уничтожение языческих богов и запрещение магических изображений на предметах быта и одежде. По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а Перун и Велес сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея в Кракове как редкий и ценнейший памятник старины. Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь обещала народу покровительство нового бога и святых, которые в то время еще были чужды славянам. Но разве можно беспрекословно принять и полюбить «мачеху», когда на твоих глазах под «ее именем и знаменами» произведен такой акт вандализма над твоей «родной матерью»?! Конечно же, нет. Христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичей-язычников и вынуждена была пойти на многие уступки. Церковный календарь был составлен таким образом, что важнейшие христианские праздники по времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя черты языческих божеств. Например, образ великой богини Матери-Земли воплотился в образе Богоматери или Богородицы, Георгий-Победоносец стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья-пророк соответствовал богу грома и молний Перуну, покровитель скота Власий стал преемником языческого Велеса.

Точно так же обстояло дело и с магическими знаками в виде птиц на одежде, предметах быта и украшениях. Образ птицы, начиная с глубокой древности, был настолько привычным талисманом и распро-страненным персонажем славян, что уничтожая эту защитную символику, христианская церковь вынуждена была дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили Птицу-Солнце и Уточку, при этом мифические птицы-девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой — признаком святости в христианской религии. Постепенно образ птицы Сирин под влиянием христианских и языческих верований стали считать в народе райским, т.е. божественным, и наделять необыкновенными качествами: яркостью, сиянием, неземной красотой, чудным пением и добротой. Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV-XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек видел свою собственную мечту о доброте, красоте и счастье.

Наиболее распространенной композицией древнеславянского языческого искусства, связанного с изображением этих двух птиц, является расположение их по двум сторонам одного и того же дерева, ветки или листа. Согласно утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево — скорее всего, это знакомое многим выражение — «на Море-океане, на острове Буяне, стоит Дуб». От двух птиц, свивших на том Дубе гнездо, началась новая жизнь на земле. Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы — символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все изображение в целом означало жизнь и благополучие.

До начала XX столетия обе птицы-девы часто встречались и на народных лубочных картинках, продававшихся на базарах и ярмарках, на предметах крестьянского обихода, в деревянной резьбе, на расписных прялках и посуде, в рисунках на домотканом холсте, в народной вышивке и кружеве. В настоящее время все это в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть дома, украшенные резными досками, где среди завивающихся побегов и листьев можно встретить загадочных райских птиц — Сирина и Алконоста.

Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памятью народа, вдохновили любителя русской старины, художника В. М. Васнецова к созданию картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896 год).

Птица гамаюн

Гамаю́н — по славянской мифологии вещая птица, посланник Бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова — «камлать», «шаман». В белорусском языке слово «гаманiць» означает «говорить», «разговаривать». В древнерусской традиции птица Гамаюн служила Велесу, Крышню, Коляде и Дажьбогу, она же «пропела» и «Звездную Книгу Вед».

Картина Васнецова

Первоначально — из восточной (персидской) мифологии. Изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии — сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» — баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог — птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы — «Клубки».

Встревоженность и печаль этой птицы переданы Васнецовым в картине «Гамаюн — птица вещая» (1897 год). Эта тревога, волнение и пророческий дар вещей птицы, глядящей с картины, вдохновили Александра Блока на создание одноименного стихотворения:

Гамаюн — птица на дереве
На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облеченных,
Она вещает и поет,
Не в силах крыл поднять смятенных…

Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых…

Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запекшиеся кровью!…

Просмотры: 19 410

Во время Гигантомахии, Геракл сразил стрелой гиганта Алкионея (др.-греч. Ἀλκυονεύς). Его семь дочерей Алкениды (др.греч. Ἀλκυονίδες) — Алкиппа, Анфа, Астерия (греч. Ἀστερία, «звёздная»), Дримо, Мефона, Фтония и Паллена (др.греч. Παλλήνη -«воинственная» дева-Поляница), помогли отцу возвратиться к жизни. Тогда по совету Афины, Геракл совлек гиганта Алкионея с земли и убил.

Отчаявшись после смерти своего отца, семь дочерей Алкенид бросились в Ионическое море.

Одна из 50 дочерей морского бога старца Нерея (др.греч. Νηρεύς — «ныряющий«, старший сын Понта-Моря и Геи-Земли, и Дориды  (др.-греч. Δωρίς — «дарящая» изобилие) нереида Амфитрита (др.греч. Ἀμφιτρίτη) царица морская, супруга Посейдона

Пасейдон (др.греч. Ποσειδῶν; микен. po-se-da-o, Po-se-da-wo-ne — «текущая вода«; дорийское Poteidan, по-беотийски Потидаон; греч.Ποσειδάων — Посейдайн; дорическое * δᾶϝον — dâwon — «даво» = «вода», протоиндоевропейское * dah- «вода» или * dʰenh₂- «бежать, течь», санскрит. दन् — dā́-nu — «жидкость, капля, роса» в названиях рек Дон, Дунай (* Danuvius),

сжалилась над ними и превратила всех дочерей Алкенид в острова или «алкионы» — Алкионидес (греч. Αλκυονίδες νήσοι) — группа необитаемых островов в восточной части Коринфского залива Ионического моря, у входа в залив Алкионидес, к юго-востоку от мыса Трахилос (Тамбурло), к северо-востоку от мыса Олмие (греч.Ακρωτήριο Ολμιών, Ὀλμιαί, лат. Olmiae).

Алкиона (др.-греч. Ἁλκυών — зимородок, по-латински — Альциона) в греческой мифологии:

1) Алкиона — одна из плеяд, дочь Атланта, возлюбленная Посейдона, мать знаменитого своим богатством беотийского царя Гириея;

2) Алкиона — дочь Эола, жена фессалийского царя Кеика, бросившаяся в море и превращённая богами в зимородка.

Миф об Алкионе изложен в Книге XI (270—748), поэмы древнеримского поэта Публия Овидия Назона «Метаморфозы» (лат. Metamorphoses — «превращения»).
В 15-книгах поэмы «Метаморфозы» Овидий не просто создает подборку историй о превращениях из человека в неодушевленный объект, созвездие или животное, из животного или растения в человека, но излагает истории превращений, как единое целое, представленное как история мира. В созданной Овидием хронологической последовательности можно выделить две части — мифологическую, от превращения из изначального хаоса в упорядоченную Вселенную и до Троянской войны, и историческую — от 1184 год до н. э. окончания Троянской войны (греч.Τρωικός Πόλεμος)  до времён римского императора Октавиана Августа (63 до н. э. — 14 н. э.).

В Книге XI поэмы Овидия «Метаморфозы» Алкиона (Галкиона) жена царя Кеика (др.-греч. Κήϋξ) из дорийского города Трахина (др.греч. Τραχίς), дочь бог ветров Эола (др.греч. Αἴολος), сына Эллина, родоначальника греческого народа.

По одной из легенд царь Кеик называл свою жену-Алкиону Герой, а она называла мужа божественным Зевсом. Зевс разгневался на супругов и превратил Кеика в чайку, а Алкиону — в зимородка.

По другой легенде царь Кеик погиб при кораблекрушении и явился к жене-Алкионе во сне. Алкиона нашла тело мужа на берегу и долго плакала над его телом. Боги превратили их в птиц — Кеика — в чайку, а Алкиону — в зимородка (лат. Alcedo atthis) — мелкую птицу семейства зимородковых (лат. Alcedinidae)

Имена Алкионы и Кеика за супружескую верность стали нарицательными.

Под влиянием этой легенды появилась сказочные птицы алькионы (др.-рус.алкионъ есть птица от греч. ἀλκυών — «зимородок«. «Алконст близ рая прибывает и на Ефрате-реке бывает».  В течение семи дней, после 22 декабря — зимнего солнцестояния, древние греки называли «алкиониды», «алкионийские дни» или «дни алкионы» т. е. дни счастливого покоя.

Согласно легенде в эти тихие и безветренные дни, периода затишья на море, дарованного Зевсом, мифические «алкионы» должны был свить гнездо и высиживать яйца в спокойном море. В эти дни бог ветров Эол смирял ветры, чтобы его дочь Алкиона могла высидеть птенцов в своём гнезде, плавающем по волнам.

В русской мифологии и искусстве зимородок получил отражение в представление о райской птице Алконост с головой и руками девы.

В древнерусском фольклоре существовало поверье, схожее с древнегреческим о том, что райская птица Алконост несёт яйца в море и высиживает их в дни зимнего солнцестояния.

Однако это совсем не так, ведь орнитологам хорошо известно, что птица зимородок выводит птенцов весной и летом, а не «родится» зимой, как рассказывают мифы и легенды.

На самом деле пара у зимородков создаётся только на тёплое время года. Зимой зимородки разлетаются по отдельности, но весной возвращаются к старому гнезду, где пара воссоединяется.

По одной из версий название зимородка происходит от искаженного «землеродок» или «земородок». Зимородки выбирают для гнездования обрывистые берега и роют в земле норку, в которой выводят птенцов. То есть птицы действительно появляются на свет в земле, и от слова «земля» получили получили такое название.

В древнерусском фольклоре райская птица Алконост – это дева-птица из Райского Сада с человеческим лицом необыкновенной красоты, имеющая одновременно и руки, и крылья. Голову её обычно украшает царская корона.

Алконост несёт яйца на краю моря и опускает их под воду. В это время устанавливается очень тихая безветренная погода. Так продолжается неделю, пока не вылупятся птенцы.

Самое удивительное, что есть в этой птице, — это чудесный завораживающий голос, приводящий людей в полный восторг. Услышав пение Алконоста, люди забывают обо всем на свете. Это светлая птица, несущая людям добро, радость и утешение.

Райские птицы Сирин, Алконост, Гамаюн пришли к нам из древнейших легенд и сказаний древнерусского фольклора. Спускаясь с небес на Землю, птицы Сирин, Алконост, Гамаюн, поют людям свои чудесные песни. Вот только песни у них разные: если встреча с одними птицами благоприятна для человека, то от других песен ничего хорошего ждать не приходится.

«…Птица Сирин мне радостно скалится —
Веселит, зазывает из гнёзд,
А напротив — тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.
Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черёд —
Это птица Гамаюн
Надежду подаёт!…»

В. Высоцкий

Как гласят народные предания, Алконост и Сирин – это птицы из райского сада Ирия, и обе обладают волшебным чарующим голосом.
Только Алконост — это птица, дарящая своим пением радость, а песни птицы Сирин – губительны для людей.

Существа, подобные этим птицам, можно встретить в древнегреческих мифах (Сирены и Алконост), а к нам эти образы попали из греческой Византии.

В древнегреческих легендах Сирены — сёстры речного бога Ахелоя  (греч. Αχελωος —«аки-илос», «как-водоток»), (Одиссея. XII 40 — 54, 166 — 200), две или три птицы с женскими головами, а на более древних изображениях просто птицы, круглоглазые, с огромными остановившимися зрачками, острым клювом и когтистыми лапами. В своём облике эти «прекрасно поющие девы» сохранили и хищные когти и неуклюжесть птичьего туловища в тяжёлом и густом оперении.

Название птицы Сирена (др.греч. Σειρῆνες ) догреческого происхождение, как и Иринии (др.греч.Ἐρινύες «гневные»), древнегреческой богини мести и ненависти. Имя её встречается в минойском линейном-В письме:  e-ri-nu, e-ri-nu-we, восходящее к санскриту jar —  зреть, созревать; жар, ярость, ярый.

Придёт день, когда мимо Сирен проплывет корабль аргонавтов и Одиссей, привязав себя к мачте, насладится их пением. В древнегреческих легендах Сирены хищницы и людоеды, только обладающие волшебными чарами и заманивающие мореплавателей сладкоголосым пением, однако Одиссей слушает их пение, привязав себя к мачте. Помимо музыки, сирены завораживали моряков своим взглядом.

Магия женской красоты, магия таинственного слова и магия прельстительного пения, может быть, даже заклятия смертельна для всякого, кто пытается к ней прикоснуться и, значит, разгадать ее скрытый смысл.
Мир архаической мифологии дышит ужасом и нагоняет страх.

Птица Сирин (др.-русск. сиринъ, из др.греч. Σειρῆνες — «сирены»).

В древнерусском фольклоре наряду с Алконостом, в Райском Саду живёт ещё одна дева-птица с дивным голосом – птица Сирин.

Внешне эти две птицы очень похожи, только у птицы Сирина нет рук, а только крылья.

На картинах неизвестных художников с развернутым сюжетом имелись надписи, а в картуше название «Птица Сирин святого и блаженного рая» и текст:

«Аще человек глас ея услышит, пленится мысльми и забудет вся временная и дотоле вслед тоя ходит, дондеже пад умирает, гласа её слышати не престает». Около головы Сирина надпись: «Видом и гласом». Под картинкой заглавие: «Есть же о птице сей сказание таково» : «В странах индийских (яже прилежат ближайши блаженному месту райскому) обычай имеет являтися птица сия и глашати песни таковы, яковы же слух… возлетати жилищам, и скорейши нежели орел скоропарною быстростию от вреды шумов вземшеся, к тому не являема бывает.
— Е. И. Иткина.

Голос птицы Сирин также заставляет людей забыть обо всем на свете, но очень уж коварно это её пение, и люди от голоса птицы Сирин падают замертво.

Сиринъ есть птица отъ главы до пояса составъ и образъ человечь, отъ пояса же птица; нъцыи жь джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко бъ кому послушающу глас ея, забывати все житие ея и отходити в пустыня по ней въ горах заблуждышу умирати (…).
— древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1)

В противоположность Алконосту, дарящей благодать, радость и надежду, а Сирин – это птица, олицетворяющая тёмные силы, ведущие человека к гибели, и встреча с ней не сулит ничего хорошего.

Сирин пуглива и очень боится громких звуков, и люди, завидев её, специально поднимают шум — стреляют из пушек, звонят в колокола. И с помощью шума и крика можно отогнать птицу Сирин.

На старинных лубках как раз изображены такие моменты: прекрасная дева-птица Сирин, усевшись на яблоню или цветущий куст, распростерла крылья и, видимо, уже начала петь, поскольку неподалеку от неё есть первые поверженные жертвы. Жители пытаются прогнать её и готовят для этой цели пушки.

Позже образ птицы Сирин видоизменился, и оно тоже, как и Алконост, стал символом радости и счастья.

«Прилетела птица райская,
Садилась на тот сырой дуб,
Пела она песни царские.
Кто в эту пору-времечко
Помоется росою с этой шелковой травы,
Тот здрав будет.»

Две райские птицы Алконост и Сирин часто летают вместе.

Яблочный Спас.

По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в яблоках появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными.

 Три вещих мифических славянских птицы : Сирин,Алконост и Гамаюн в живописи.

Сирин, Алконост, Гамаюн — птицы древнейших легенд и сказаний.

О них упоминают русские летописи, их изображения сохранились среди иллюстраций к древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов далекой от Киева Владимиро — Суздальской земли (Дмитровский собор во Владимире — 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве-Подольском — 1230 год)

Картина В.М.Васнецова «Сирин и Алконост. Песнь радости и печали».

В разных источниках встречается образ двух птиц, сидящих на вершине или верхних ветвях Мирового Древа справа и слева от вертикали ствола.

В этих случаях вся схема (то есть Мировое Древо) может быть понята как род космологической модели. Вместе с тем в ритуальном плане эта пара птиц как древний символ воплощает собой идею плодородия, благополучия, богатства.

Глазунов Илья «Райские птицы Древней Руси»

Птицы выступают здесь как своего рода стражи богатства и гаранты правильности совершения ритуала.   Трансформацией образа птицы на Мировом Древе является и сказочный мотив: в награду за спасение птенцов в гнезде на дереве (дубе) от Змея — такие персонажи, как :Орел, Ворон Воронович, Ноготь-птица и т. п. выносят героя сказки из подземного царства, где он добыл живую воду, на землю.

Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола.

Сказочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью).

В птиц (сов, сорок и т. п.) могут обращаться и ведьмы, колдуны, злые духи.

Палех. «Сирин и Алконост»

Понимание птичьего языка в мифологии и фольклоре приписывается обычно персонажам, которые особенно близки к природе, часто обладают магической властью над нею.

Птице отведена значительная роль в ритуалах.

В восточнославянской традиции характерна связь птиц с вырием, заморской райской страной; поэтому производилось выпускание птиц на волю, печенье ритуальных «птиц» из теста («жаворонки») и т. п.

Сирин

Сирин своим происхождением обязана литературной средневековой традиции.

Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах.

Сирин считается посланницей подземного мир. Родилась из железного яйца.

Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи, Азбуковники, Хронографы.

Виктория Ватолина ( Viktoriya Vatolina) открытка Птица Сирин

В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы.

В картуше* название «Птица Сирин святого и блаженного рая» и текст:

«Аще человек глас ея услышит, пленится мысльми и забудет вся временная и дотоле вслед тоя ходит, дондеже пад умирает, гласа ее слышати не престает».

Около головы Сирина надпись:

«Видом и гласом».

Под картинкой заглавие:

«Есть же о птице сей сказание таково».

Ниже текст:

«В странах индийских (яже прилежат ближайши блаженному месту райскому) обычай имеет являтися птица сия и глашати песни таковы, яковы же слух. возлетати жилищам, и скорейши нежели орел скоропарною быстростию от вреды шумов вземшеся, к тому не являема бывает». (Е.И.Иткина)

Художник Корольков «Сад Ирий»

В русских духовных стихах она, спускаясь из Рая на Землю, зачаровывает людей пением.

Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям.

Лаковая миниатюра, шкатулка «Сирин и Алконст»

Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн.

Сирин в древнерусском фольклоре — большая, сильная, пестрая дева-птица с большой грудью, строгим лицом и короной на голове.

Прародительницами образа Сирин считают сирен – птицеобразных существ, живущих на скалах морских и заманивающих мимо плывущие корабли своими песнями.

Лаковая миниатюра, шкатулка «Сирин и Алконст», Федоскино

По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы-девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти.

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих.

Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии.

«Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежно-фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Андрей Клименко (р.1956 г.) «Сирин»

Черноволосая и светлоглазая, с серебряными когтями, эта птица считалась вестником Кощного бога, повелевающего мёртвыми.(Вспомним персонажа сказок — Кащея бессмертного, иногда пишут Кощея, от имени Кош)

птица-Сирин работы С.И. Ягужинского

Пасько Александр «Сирин»

роспись Великоустюгская «Птица Сирин»

 роспись Великоустюгская «Птица Сирин»

Райская птица Сирин на яблоне. Первая половина 19-го века.

Дворец Алексея Михайловича в Коломенском. Птица — Сирин на крыльце Дворца

А первое изображение Сирин относят к Х веку, со временем же о существе стали писать и в литературных источниках.

Место обитания – мир мёртвых, Навь.

Впрочем, эта информация взята из более ранних легенд.

Иван Билибин «Птица Сирин».

Поздние же источники говорят, что Сирин обитает в Ирии, где охраняет Молочную реку, деревья и лишь изредка слетает на землю, чтобы оплакать погибших в боях воинов.

Считалось, что она дурманит разум всем, кого встречает, заставляя человека забыть и настоящем, и о прошлом.

Лубок

Голос её позволял прогнать страх смерти перед лицом опасности, однако заставлял и забыть об осторожности, а порой – и стремиться к настоящему суициду.

Сирин умела вызывать водовороты, обладала даром предвидения: описывала прохожему его будущее, а также подвергала его испытанию пением: если человек, слушая её, удержал себя в руках – одаривала его. В противном случае могла и умертвить.

Изразец с изображением Сирин

Сирин  изображается вместе с другой райской птицей, Алконостом, но голова Сирина иногда оказывается непокрытой, а вокруг неё располагается нимб.

Изразец с изображением Сирин

Современный сувенир — новогодний шар Сирин

Пермогорская роспись «птица Сирин».

роспись тарелки из дерева. Сирин

Вестница гибели

В отличие от своих сестёр, Сирин воплощала скорбь, а если и появлялась перед человеком, то лишь как вестница гибели, что настигнет его скоро. Исследователи не могут объяснить, почему предназначение этой Девы-птицы так ярко отличается от её подруг.

Андрей Шишкин. «Сад Ирий». (птица Сирин)

Скорее всего, здесь имеется суть гармонии, при которой наши предки

считали, что печаль и радость должны находиться в едином равновесии.

Виктор Корольков «Сирин».

В русских мифах Сирин теряет своё морское происхождение. Насколько известно, в славянских преданиях редко появлялись существа, порождённые пучиной океана, чего не скажешь о греческих легендах.

Сирин- полная противоположность птице Алконост.

 (*Картуш — овал, на котором помещаются текст, монограммы, вензеля, эмблемы, герба; виньетка с незаполненной частью, которая используется для надписи, размещения цифры, эмблемы.)

Изображение Сирин

Северная роспись. Сирин

Некоторые исследователи считают, что положение крыльев птицы указывает на разное положение солнца на небосводе: распростертые — зенит, приподнятые — восход, сложенные — закат.

Сирин

Современный свитер с символикой птицы Сирин

РАЙСКИЕ ПТИЦЫ .

Бальмонт

На Макарийских островах,
Куда не смотрят наши страны,
Куда не входят Смерть и Страх,
И не доходят великаны, –

На Макарийских островах
Живут без горя человеки,
Там в изумрудных берегах
Текут пурпуровые реки.

Там камни ценные цветут,
Там все в цветеньи вечно юном,
Там птицы райские живут,
Волшебный Сирии с Гамаюном.

И если слышим мы во сне
Напев, который многолирен,
В тот час, в блаженной той стране,
Поет о счастье светлый Сирин.

И если звоном нежных струн
Ты убаюкан, засыпая,
Так это птица Гамаюн
Поет в безвестном, голубая.

Elona Laff. «Сирин и Алкност».

«Сирин».

Алконо́ст

Алконо́ст (алконст, алконос) — в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастья. Родилась из золотого яйца.

Еще её называют — Прекрасная Дева Зари. Заря — это раннее утро, когда солнце еще не появилось над горизонтом, но небосвод уже светлеет. В это время начинает летать птица Алконост.

Роспись по шёлку, батик

У нее чудесный голос. Поет она песни радости. Ее пение прекрасно и безвредно. Алконост изображали по-разному. Как птицу с головой женщины и как женщину, но с крыльями за спиной. Такая женщина с прекрасным лицом держит в руках цветок лотоса. Она прилетала к человеку в моменты жизненных затруднений. Предсказывала. Давала ценные советы.

Свои яйца Алконост несет на морском берегу, погружает их в глубину вод, делает море спокойным на 7 дней, пока не вылупятся птенцы. И делает она это в середине декабря, за неделю до дня зимнего солнцестоянияе.

По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сама себя не ощущает.

Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете.

Виктор Корольков «Алконост»

Место обитания птицы – остров Буян.

Согласно византийским и русским легендам, отождествляется со светлым началом, а песни её предвещают процветание и радость.

Прародительницей считается героиня греческих легенд Алкиона, которая утопилась в море, узнав о гибели горячо любимого супруга. За это великие боги Олимпа превратили её в птицу и повелели летать над морями.

Внешними особенностями Алконост являются женское лицо, руки и грудь, позолоченная корона на голове и когти из драгоценного металла: на правой лапе – золотые, на левой серебряные.

Согласно сохранившимся изображениям оперение птицы пёстрое, однако художник Васнецов изобразил Алконост с белыми перьями, посчитав, что именно белый цвет лучше других отражает светлую сущность.

Билибин «Алконост»

Согласно преданиям, Алконост легко может как успокоить морскую гладь, так и вызвать бурю, а голос её, сладкий и нежный, одурманивает человека и заставляет забыть на время обо всём на свете.

Песни её – это не бессмысленные трели, а послания от мира богов миру людей.

Кроме того, считается, что Алконост сопровождает погибших на поле боя воинов до ворот солнечного сада Ирия.

Однако и Алконост есть «тёмные стороны».

Согласно преданиям, яйцо её, которое она раз в год откладывает на дно морское, способно выполнить любое человеческое желание и уберечь от всех бед и зла. Смельчаков же, пытавшихся выкрасть это яйцо, Алконост преследует до конца его жизни, а душу после смерти оставляет мыкаться по земле, не давая подняться в Ирий.

Ирий – страна солнца у древних славян.

Место, где цветут невиданные цветы и растут удивительные деревья, где обитают мирные животные и птицы с чудными голосами. Там же растёт и мировое древо, под сводами которых пируют славянские боги, и протекает Молочная река.    

Шкатулка, Федоскино

Гамаюн

Райская птица Гамаюн, или Симург (на Востоке её ещё называют птицей Хумо) залетела на Русь из Персии, а не из Греции, в отличие от Сирина и Алконост.

Самое раннее упоминание о ней встречается в «Авесте», т. е. в первой половине I тыс. до н. э.а.

В поэме Фирдоуси «Шахнаме» птица Симург спасает богатыря Рустама. В древнетюркских источниках тоже упоминаются «давлят куши» и «кунтубулган», что означает «птица государства» и «солнечная птица».

птица Хумо

Считается, что блеск перьев всех птиц мира идет от сияния перьев первоптицы.

Гамаюн — в русской культуре мифическая волшебная птица , живет она также в Светлом Ирие — месте обитания Богов.

В соответствие с древнеславянскими легендами Гамаюн – птица Яви (ее темный антипод – Сирин – существо, принадлежащее миру Нави).

В произведениях книжности XVII—XIX веков это залетающая из рая безногая и бескрылая вечнолетающая при помощи хвоста птица, предвещающая своим пением смерть государственных деятелей.

В культуре XIX—XXI веков есть два основных направления развития образа: как райской птицы, с которой связываются представления о счастье и блаженстве, и, благодаря творчеству В. Васнецова и А. Блока, как мифической птицы, предвещающей беду.

Визуальный образ птицы гамаюн претерпел изменение с течением времени: сначала у неё появились крылья и ноги, а затем и женское лицо

В старинной «Книге, глаголемой Козмография» (т.е. Космографии или, приближая это название к современной терминологии, географии),на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном.(привет, «плоскоземельщики!):))

«Восточному» происхождению птицы гамаюн обязано её появление в титулах восточных правителей, в первую очередь, конечно, турецкого султана, а также шаха Ирана.

Картотека Древнерусского словаря, хранящаяся в Институте русского языка им. В.В. Виноградова РАН, содержит выписки из различных грамот и посланий восточным владыкам, содержащих упоминание этой птицы, причём всегда в одной и той же устойчивой форме.

Птица гамаюн вошла не только в дипломатическую переписку, но и в быт русских царей.
Так, в 1614 г. царю Михаилу Фёдоровичу у московского гостя Михаила Смывалова было куплено несколько диковинных вещиц, в том числе:
«Птица Гамаюн около шеи сверху обнизано жемчугом, на середине жемчужина большая, позадь её на спине репей серебряной, на репьё зерно жемчужное».

И.Е. Забелин упоминает также, что 21 октября 1626 г. «дьяк Ждан Шипов отнёс в Верх к государю в хоромы птицу Гамаюн, которая в этом случае могла быть какою-либо вещицею, изображавшею такую птицу, как она и описана выше».

Возможно, именно об этой вещице пишет так называемая «Книга глаголемая урядник:

Новое уложение и устроение чина сокольничья пути» (1656). Здесь читаем: «Василий Ботвиньевъ, по государеву указу возьми из Гамаюна, райския птицы, письмо… И подьячий… разстегнувъ птицу Гамаюна, вынимаетъ письмо и… чтетъ вслухъ».

В таком случае описываемый у Забелина и в «Уряднике» Гамаюн может быть выполненной в виде райской птицы шкатулкой.

На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное».

Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря. Не обошли вниманием прекрасную птицу и наши классики.

Интересно отметить, что Гамаюн, такая же райская птица, как Алконост и Сирии, никогда не изображалась на лубке с ними вместе. Она, как вещунья, всегда одинока. Такова она и на картине В.М. Васнецова.

Работа Васнецова оказала большое влияние на формирование образа птицы гамаюн в русской культуре.

Васнецов Виктор Михайлович «Гамаюн, птица». 1897г. Холст, масло, 214×135 см. 

Хранится в Дагестанском музее изобразительных искусств им. П. С. Гамзатовой в Махачкале

А. Блок, потрясённый этой картиной, пишет в феврале 1899 г. небольшое стихотворение «Гамаюн, птица вещая»:

На гладях бесконечных вод,

Закатом в пурпур облеченных,

Она вещает и поет,

Не в силах крыл поднять смятенных.

Вещает иго злых татар,

Вещает казней ряд кровавых,

И трус, и голод, и пожар,

Злодеев силу, гибель правых.

Предвечным ужасом объят,

Прекрасный лик горит любовью,

Но вещей правдою звучат

Уста, запекшиеся кровью!

В 1900 г. А. Блок попытался опубликовать это стихотворение, как и второе, посвящённое Алконосту и Сирину, в журнале «Мир Божий».

Пробежав стихи, редактор журнала старый либерал В.П. Острогорский сказал:

«Как вам не стыдно, молодой человек, заниматься этим, когда в университете бог знает что творится!» – и выпроводил поэта «со свирепым добродушием».

Опытный редактор не понял, не разглядел, что перед ним поэт, которому самому суждено было стать вещим Гамаюном, что его устами древняя птица предвещала время неслыханных катастроф и потрясений, «и трус, и голод, и пожар», и «казней ряд кровавых», и «злодеев силу, гибель правых» – всё то, что суждено было испытать России в наступающем XX в….(тут)

Кадр из кинофильма «Садко» 1952г.(серебряный приз Венецианского кинофестиваля 1953г.)

Лидия Вертинская в образе таинственной птицы.

Согласно мифологии, эта птица – посланник богов. На рассвете она прилетает к людям.

Птица, летящая с востока, предвещает страшный ураган. Что, кстати, является еще одним умением существа: она и дождь способна накликать, и ветром управлять, и метель напустить на округу.

Она поет священные гимны и предвещает будущее тем, кто может услышать ее секреты.

А услышать ее голос среди гула ветра, шелеста листьев и звуков приближающейся грозы не так-то просто.   Гамаюн выступает в роли посредника между богами и людьми, ведь крылатый вестник доставляет важные сведения обычным людям.

 

Гамаю́н Гамаю́н —  предвещает будущее тем, кто умеет слышать тайное.

Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

О Гамаюн, вещей полудеве-полуптице, слагались былины и песни.

Есть она и на гербах русских городов.

Образ вещей птицы Гамаюн был столь любим, что ее имя использовалось в качестве личного, имя использовалось как название в топонимике.

Само название, возможно, происходит от «гаманить», то есть рассказывать, говорить.

Родственно со словом «Гамаюн» знакомое нам слово «гомон».

Как мы видим по многочисленным изображениям, в том числе вошедшим в сокровищницу русской живописи, Гамаюн имеет голову и грудь прекрасной девы, а туловище большой птицы, перья яркие и выразительные.

Иногда же человеческих черт в облике Гамаюн нет, это просто огромная птица.

Кое-где встречаются упоминания, что Гамаюн способна к перевоплощению и целиком становится девой.

Так про нее рассказывают в древней рукописи:

«Гамаюнъ птица инакоже и манкория, еяже и райской птицею именуетъ, величеством поболе врабия хвостъ имать семи пядей, ногу и крылъ у себе не имать, обаче выну непрестанно по воздуху ховстомъ своимъ летаетъ, и никогда не почиваетъ, цветже перия ея велми прекрасенъ естъ, и пожелателенъ видению человеческому».

Таким образом, птица это необычная, неземная.

Способна посетить все уголки Явного Мира, сидит на ветвях в лесу — там ее видят.

Вот что гласит древнее поверье:

«Если крыльями своими Гамаюн повеет на голову – быть ему владыкой. Если птица свой полёт над его головой прервёт – случиться бедам большим. Если грянет на землю и дух испустит – скончается князь или приближенный к нему».

Ирина Мохова

Содержание песни Гамаюн тоже говорит о будущем, рассказывает волю высших сил.

Вообще же, как верили  древние славяне, вещей Гамаюн известно всё: как произошла земля, люди на ней, птицы, звери. Поговорив с волшебной птицей, можно узнать все эти тайны. Предки считали, что Гамаюн может влиять на людей, воздействовать своей силой. Вообще, Гамаюн говорит много, помогает людям праведным, может даже раскрыть секрет. Может научить способности делать предсказание.

Ее пение вдохновляет на подвиги, великие свершения.

Опасна ли птица Гамаюн для людей?  

Как правило, Гамаюн не нападает на прохожих, злобы к людям не проявляет.

Но опасность кроется в другом. По легендам, пение Гамаюн настолько прекрасно, что невольно люди заслушиваются, забывают себя, свои дела, идут за вещей птицей куда глаза глядят.

К тому же, Гамаюн вдохновляет поэтов, певцов, сказителей — подсказывает им волшебные истории,образы.

Гамаюн — воплощение поэзии, тайных знаний и творчества. Неудивительно, почему образ вещей птицы так популярен среди стихотворцев, художников, писателей.

Достойным людям, искренним и честным Гамаюн всегда помогает, она с легкостью может подсказать наиболее оптимальный вариант решения проблемы или даже раскрыть какую-либо тайну.

Как воплощение бога мудрости Гамаюн обладает колоссальным объемом знаний обо всех аспектах мироздания, поэтому грамотно заданный вопрос всегда приводит к исчерпывающему ответу.

Живет Гамаюн на острове Буяне (в Алатырском море).

По другой версии место ее обитания – некий Макарийский остров (некоторые исследователи полагают, что это всего лишь другое название того же Буяна).

Гамаюн часто посещает Правь и Славь, но не задерживается там надолго.

В геральдике ирийская-райская птица (Гамаюн) — мифическая птица счастья.

Её можно увидеть на гербе Смоленска и городов Смоленской области.(на иллюстрации как раз изображение старого герба Смоленска)

Герб г. Пучеж. Пу́чеж — город районного значения в Ивановской области в России, административный центр Пучежского района.

Ирина Василенко

Она есть и на гербах тех фамилий, которые ведут происхождение от смоленского князя Ростислава Мстиславовича. Среди них — князья Вяземские, Кропоткины, Татищевы и много других не менее известных имён.

В настоящее время большинство специалистов считают, правда, что птицу Гамаюн нельзя отождествлять с символикой других райских птиц — Сирина, Алконоста и Феникса. Дело в том, что производное от слова «Хумо» — прилагательное «хумаюн» переводится на русский язык как «добрый, хороший», но и как «благородный, благословенный, высочайший, шахский, императорский».

Это и есть качество, отличающее ее от других птиц — как самую царственную.

Бем Елизавета Меркурьевна. Птица Гамаюн. Картон, акварель, белила. 27х14,3. 20 век. Пермская государственная художественная галерея.

В последней трети XX в. ещё один поэт (и бард) обратился к теме райских птиц – это сделал Владимир Высоцкий в  его песне «Купола».

Высоцкий, в отличие от Васнецова и Блока, свёл в своей песне вместе всех трёх птиц — и Алконоста, и Сирина, и Гамаюна. Есть в их изображении и традиционные, уже известные нам мотивы, но появляются и новые ноты, как тому и положено быть не у подражателя, а у продолжателя традиции.

Репин Илья Ефимович. Птица Гамаюн. Доска, масло. 75,5х36,5. 1892. Научно-исследовательский музей при Российской Академии художеств.

В первую очередь — общий стилистический тон всего произведения. Есть в нём нечто сюрреалистическое, даже визионерское.

Все три птицы у Высоцкого оказываются вещими, но в то же время сказочными, нереальными:

Как засмотрится мне нынче, как задышится?!
Воздух крут перед грозой, крут да вязок.
Что споётся мне сегодня, что услышится?
Птицы вещие поют – да всё из сказок.
Птица Сирии мне радостно скалится,
Веселит, зазывает из гнёзд,
А напротив – тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.
Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черёд,
Это птица Гамаюн
Надежду подаёт!

Это, конечно, не лубок, не Васнецов и не Блок.
Птица радости Сирин предстаёт в виде игривой и назойливой кокетки.
Птица грусти и печали Алконост является каким-то почти босховским виденьем из наркотического кошмара.
И только трагическая вещунья Гамаюн неожиданно становится воплощением надежды.

Основные живописные работы с изображением райской птицы Гамаюн сотворили старинные художники, в современности этот образ используется очень редко и бездумно.

 Из разных источников, остальные указаны в тексте.

продолжение о других птицах из мифов славян в следующий раз.

Птицы вещие поют — да все из сказок… Художник Корольков В.

«…Птица Сирин мне радостно скалится —
Веселит, зазывает из гнёзд,
А напротив — тоскует-печалится,
Травит душу чудной Алконост.
Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черёд —
Это птица Гамаюн
Надежду подаёт!…»

В. Высоцкий

Как гласят предания, Алконост и Сирин – это птицы из райского сада Ирия, и обе обладают волшебным чарующим голосом.
Но только Алконост — это птица, дарящая своим пением радость, а песни Сирина – губительны для людей.
Существа, подобные этим птицам, можно встретить в древнегреческих мифах (Сирены и другие), а к нам эти образы попали из Византии.

Алконост

Птица Алконост. Художник Корольков В.

Алконост – это дева-птица из Райского Сада с человеческим лицом необыкновенной красоты, имеющая одновременно и руки, и крылья. Голову ее обычно украшает корона.

Птица Алконост. Художник Иван Билибин, 1905 год

Райская птица Алконост. Конец 18 — начало 19 века. Неизвестный художник. Чернила, темпера

Алконост. Наивное искусство

Алконост несет яйца на краю моря и опускает их под воду. В это время устанавливается очень тихая безветренная погода. Так продолжается неделю, пока не вылупятся птенцы.

Но самое удивительное, что есть в этой птице, — это чудесный завораживающий голос, приводящий людей в полный восторг. Услышав пение Алконоста, они забывают про все на свете. Это светлая птица, несущая людям добро, радость и утешение.

Птица Сирин

Птица Сирин. Художник Корольков В.

Наряду с Алконостом, в Райском Саду живет еще одна дева-птица с дивным голосом – птица Сирин. Внешне эти две птицы очень похожи, только у Сирина нет рук, а имеются лишь крылья.
Ее голос также заставляет людей забыть обо всем на свете, но очень уж коварно это ее пение, и люди от него падают замертво.
В противоположность Алконосту, Сирин – это птица, олицетворяющая темные силы, и встреча с ней не сулит ничего хорошего.

Птица Сирин. Иван Билибин

Сирин очень боится громких звуков, и люди, завидев ее, специально поднимают шум — стреляют из пушек, звонят в колокола. И таким образом отгоняют птицу.
На старинных лубках как раз изображены такие моменты:

Прекрасная дева-птица, усевшись на яблоню или цветущий куст, распростерла крылья и, видимо, уже начала петь, поскольку неподалеку от нее есть первые поверженные жертвы. Жители пытаются прогнать ее и готовят для этой цели пушки.

Райская птица Sirin на яблоне. Первая половина 19-го века.

Позже образ Сирина видоизменился, и он тоже стал символом радости и счастья, как и Алконост.

«Прилетела птица райская,
Садилась на тот сырой дуб,
Пела она песни царские.
Кто в эту пору-времечко
Помоется росою с этой шелковой травы,
Тот здрав будет.»

Эти две райские птицы часто и летают вместе.

Старинный лубок

«Райские птицы Древней Руси Сирин и Алконост», И.С. Глазунов 2010 год

Виктор Васнецов Сирин (слева) и Алконост. Песнь радости и печали. 1896 год

Яблочный Спас

«По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными».

Дары Алконоста. Виктор Корольков.

Вещая птица Гамаюн

Гамаюн. Картина В.Королькова

Есть ещё одна певчая птица – Гамаюн. Возможно, ее имя произошло от слова «гамаюнить» (баюкать).
Считается, что крик этой птицы несет, услышавшему его, добрую весть.
Про все на свете знает эта птица, и многие обращались к ней за советом. Умеет она и предсказывать будущее, но только тем людям, которым понятны ее тайные знаки.

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?
…Ничего не скрою, что ведаю…»

Полет Гамаюна часто сопровождается смертоносной бурей, надвигающейся с востока.

«Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималася. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн — птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из под тучи той непогожей.»

В отличие от Алконоста и Сирина, эта птица пришла к нам не из Греции, а с иранского Востока.

Виктор Васнецов «Гамаюн, птица вещая», 1895г.

Стратим-птица

Стратим. Виктор Корольков

В славянской мифологии есть еще одна птица, имеющая человеческое лицо. Имя ее Стратим, и живет она на море. Считается, что именно от нее пошли все остальные птицы, она является их прародительницей.
Крик ее настолько сильный, что вызывает страшную бурю.
Стоит ей лишь слегка повести крылом – и море начинает волноваться.
А что происходит, когда она взлетает! На море поднимаются огромные волны, переворачивающие корабли и сметающие на берегах целые города.

Стратим-птица — владычица океана. Роспись коробьи. Район Великого Устюга. XVII век 1710

Птица Феникс

Птица Феникс

Эта легендарная птица обладает способностью сжигать себя и вновь возрождаться из пепла. И она издавна является олицетворением бессмертия и вечной молодости, обновления и возрождения природы и человека.

Лидия Вертинская в образе птицы Феникс в к/ф Садко

Есть еще одна категория необычных птиц – это птицы из сказок.

Жар-птица

Этот персонаж весьма часто встречается в славянских сказках — птица со сверкающим золотым оперением и хрустальными глазами.
Даже одно ее перышко приносит людям счастье. Жар-птица прекрасно поет, но только не в плену, разговаривает человеческим голосом, может исполнять желания.
В саду она охраняет яблоню с золотыми яблоками, ими она и питается.

Финист Ясный Сокол

Этот персонаж заимствован из западной мифологии. Молодой мужчина, превратившийся в сокола, и в таком виде прилетающий к своей возлюбленной.
В русских песнях и сказках сокол всегда был очень почитаемой птицей. Соколом величали на Руси и добрых молодцев.
Во многих сказках герои превращаются именно в сокола, чтобы быстро преодолев огромное расстояние, неожиданно напасть на врага или столь же неожиданно появиться перед очаровавшей их красавицей.

Царевна-Лебедь

М. Врубель Царевна-лебедь

Наполовину лебедь, наполовину прекрасная девушка. В народных сказаниях это существа особой красоты и обольстительности, живущие на берегу моря.
Образ царевны-лебедя встречается не только в сказках, он весьма распространен и в русском искусстве.
Достаточно вспомнить «Сказку о царе Салтане» Пушкина, оперу Римского-Корсакова, и, конечно же, знаменитый врубелевский шедевр.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми: