Рассказ что сова рассказала про слова

• Краткие содержания
• Бианки
• Сова

Рассказ о том, как пожилой человек поссорился с совой. Сидел он, как обычно, попивал чаёк. Не простой чай – с коровьим молоком. Вдруг серая сова прилетела. Поздоровалась со стариком, другом его назвала. От неожиданности старик поднял брови, и возразил птице, что он ей далеко не друг. Обиделась сова, и решила больше не прилетать на поля, мышей гонять. Сказала и улетела. Старик только рукой махнул.

Пришла полночь. Мыши стали потихоньку из нор выползать. А совы то нет. Не прилетает она на поле. В эту ночь мыши наелись до отвала. На следующую ночь тоже пошли поля объедать. Понаходили мыши шмелиные норки, шмелей ловить начали. Начали и шмели покидать сочные цветы на полях и лугах подальше от мышей.

Сова в дупле сидит и наблюдает за происходящим. Посмеиваясь, она говорит старику, что дальше только хуже будет. А старик рукой машет. Ничего, мол, страшного.

На лугах клевер растёт, но шмели не летят пыльцу собирать. Не опылённый клевер стоит. Вскоре перестал он и совсем родить. Сова опять предупреждает, что может быть ещё хуже. Старик начал беспокоиться, но извиняться всё равно перед совой не торопится.

Корова тоже загрустила. Клевер сочный исчез из её рациона, молоко стало реже и хуже. Когда она ела клевер, то и молоко было вкусное, жирное.

Через некоторое время молоко совсем исчезло. Склонил голову дед, пошёл к сове прощение просить. Сова не злопамятной была, простила старика. Сразу полетела на поле мышей гонять.

Видно и ей не сладко пришлось. Зажужжали шмели, возвратились на луг. Снова старик стал счастливым. Стал в чай молоко добавлять. И сову теперь в гости зовёт. Понял он, что плохо ему без неё.

Рассказ учит тому, что нужно вовремя признавать ошибки, чтобы не было поздно.

Можете использовать этот текст для читательского дневника

Бианки Сова: краткое содержание для читательского дневника. Что писать?

Сказка “Сова” была написана Виталием Валентиновичем Бианки в 1927 году.

Главные герои сказки Старик, который любил пить чай с молоком, и Мудрая сова, которая считала старика своим другом. Но вот сам старик не считал сову другом и тем самым обидел сову, которая перестала летать по ночам и ловить мышей.

Старик только посмеивался, что ему за дело до мышей! Но расплодились мыши и стали разорять гнезда шмелей. Не стало шмелей и не уродился клевер на поле. Не стало клевера и нечего стало кушать корове. А голодная корова перестала давать молоко. И нечем стало д=белить чай старику.

Тут только он призадумался, и попросил извинения у совы за свое легкомыслие. Сова, которой тоже приходилось нелегко без мышей, с радостью приняла извинения и снова вышла на охоту. И зажили старик и сова душа в душу.

Краткое содержание сказки для читательского дневника:

1. Старик обидел сову, сказав, что она не может быть его другом.
2. Сова перестала летать охотиться на мышей, и мыши, расплодившись, разорили все гнезда шмелей.
3. Шмели перестали опылять клевер, и клевер не уродился.
4. Корове нечего стало есть, и она перестала давать молоко.
5. Старику нечем стало белить чай, и он попросил прощения у совы.
6. Сова простила старика и снова стала охотиться на мышей.

Персонажи произведения

Действующих лиц в рассказе немного.

Это колхозники, которые живут и работают рядом с девочкой и её мамой, и животные — герои многих историй писателя. Главные в этом рассказе:

• Аришка — девочка, которая всего боялась, за что её называли Трусишкой.
• Федора — мать Арины, любящая и заботливая.
• медвежонок — очень маленький, в первую встречу испугался девочки.

LiveInternetLiveInternet

Совы принадлежат, наверное, к наиболее таинственным и загадочным птицам. Скрытный ночной образ жизни, «умный» взгляд, бесшумный полет, пугающий голос поражали человеческое воображение. Сов почитали, посвящали богам и героям, они стали символом мудрости. Во многих сказках и легендах совы выступают советниками, проницательными птицами, вестниками, носителями необычных знаний. Сове славяне приписывают роль хранительницы подземных богатств. Эти птицы играли значительную роль в верованиях и культуре человека с древнейших времен. На стене одной из пещер во Франции обнаружено изображение полярной совы, датированное еще ранним палеолитом (Armstrong, 1958). Наскальные изображения сов находят в самых разных местах земного шара — в Европе, Австралии, Америке. С давних пор сова считалась символом мудрости и знаний. У древних греков она была священной птицей богини мудрости Афины (а именно — домовый сыч). По одной из христианских традиций, сова символизирует мудрость Христа, которая проявляется среди первозданной тьмы (Saunders, 1995). Считалось, что совы владеют силами, которые недоступны другим животным. Это одна из причин того, что они были неотъемлемыми спутниками волшебников и знахарей. Так, волшебник Мерлин, персонаж легенд о короле Артуре, всегда изображался с совой на плече. У многих африканских народов сова также считается птицей волшебников и колдунов. В Лотарингии старые девы ходили в лес и просили сову найти мужа.

Сова — наверное самый знаменитый «прорицатель» среди птиц. И не обязательно она предвещает плохое, как это часто считается. Во Франции верили, что если беременная женщина услышит крик совы, у нее родится девочка. Жители Южной Индии, услышав совиный «концерт», считали количество криков. Если один предвещал приближающуюся смерть, то два — успех в деле, которое вскоре будет начато, три — кто-то в семье женится, пять — человека ждет путешествие, шесть — следует ждать гостей и т. д. На Ньюфаундленде (Канада) крик виргинского филина предсказывал приближение непогоды, в Англии перемену погоды предвещал крик сипухи (Marcot, Johnson, 2003). В культурах многих племен американских индейцев сова олицетворяла сверхъестественное знание, пророчество, магическую силу. У пауни она была символом защиты, у оджибве — символизировала высокий статус духовных лидеров племени, у пуэбло — ассоциировалась с божеством плодородия. Ленапы верили, что увиденная во сне сова становилась духом-защитником человека. В священных преданиях некоторых племен полярная сова олицетворяла север и северный ветер.

У древних майя сова была символом власти, ее изображения встречаются на барельефах правителей. Оглала сиу почитали полярную сову, и воины, отличившиеся в битве, награждались ее перьями. В древности у сиу было особое общество, которое называлось «Совиная Ложа». Его члены верили, что силы природы будут благоволить тому, кто заслужит больше совиных перьев. У некоторых племен перо совы считалось магическим талисманом. У индейцев зуни матери клали возле ребенка совиное перо, чтобы ему было легче уснуть. У дакота кроличий сыч считался духом-защитником храбрых воинов. У племени якама сова была тотемом. Индейцы хопи считали, что кроличий сыч, являясь божеством подземного царства, присматривает за всеми подземными вещами, включая проростки растений. По их представлениям, виргинский филин помогал расти фруктам. Индейцы квакиютль верили, что совы — это души людей. Если убить сову, погибнет и тот, кому принадлежала душа. Очень почитали сов тлинкиты. Их воины мчались в битву, завывая по-совиному. Невуки верили, что храбрые и добродетельные люди после смерти становятся виргинскими филинами. Инки благоговели перед совами благодаря их прекрасным глазам (Marcot, Johnson, 2003).

Сова почиталась у ирокезов. Калифорнийские индейцы верят, что сова является божеством и хранителем больших деревьев. В мифах некоторых народов Центральной Америки Уитака — обольстительная женщина, покровительница женского плодородия и плодородия полей. За ее чрезмерную чувственность и пьяные оргии боги превратили Уитаку в сову (Федосеенко, 1998). Одна из причин особого отношения людей к совам — их таинственные ночные крики. «Голос филина — одно из чудес ночи, — писал орнитолог Ю.Б. Пукинский. — По силе, глубине и производимому им в ночном лесу впечатлению нет равного ему звука» (Пукинский, 1977). Интересно, что крики филина поражают не только людей, но и животных. Ученым нередко приходилось слышать, как в ответ на его голос начинали выть волки, шакалы и другие звери. Названия многих видов сов у самых разных народов мира являются звукоподражательными (Holmgren, 1988; Marcot, Johnson, 2003). Многие примитивные народы видели в сове почитаемое, доброе существо, ее зловещая репутация возникла позже. Тунгусы верят в покровительство сов, считают сову защитницей от злых духов и полагают, что она охотится за духами и поедает их. Белая (полярная) сова у калмыков считалась святой птицей. Ее называли предвещающей и относились с большим почтением. На острове Самоа член клана совы, найдя мертвую птицу, плачет и бьет себя по лбу камнем, пока не потечет кровь, а затем хоронит сову как сородича. В бывшей ГДР стилизованное изображение филина было на знаке «Охрана природы». Поскольку у древних греков сова была птицей Афины, ночной полет сов означал благосклонность этой богини. Как трогательно пишет о домовом сыче Д. Кайгородов: «В его взгляде заметно что-то хитрое, лукавое, но не злое, а даже привлекательное. «Тот, кто знает эту совку, — говорит Брем, — тот поймет, что греки могли видеть в ней любимую птицу богини мудрости Афины-Паллады». У итальянцев домовые сычики являются истинными домашними друзьями, часто ходят с подрезанными крыльями по дому, двору и саду, и ловят повсюду мышей» (Кайгородов, 1906).

Греки изображали домового сыча на серебряных монетах в 4 драхмы — тетрадрахмах, чеканившихся в Афинах еще в V в. до н. э., на различных измерительных сосудах как птицу Афины, покровительницы города. Раньше она была богиней темноты, видимо поэтому возникла связь с ночными птицами. Отсюда, кстати, современное научное название рода домовых сычей — Athene. Афина помогала в работе и сражениях, олицетворяла мудрость. Такой же силой наделялась и ее священная птица. Понятна радость грека, если он встречал сову — значит, к нему придет толковая мысль. Домовые сычи находились под строгой охраной, они в большом количестве населяли Акрополь. Считалось, что магический «внутренний свет» дает птице ночное видение. Если сова пролетала над греческой армией перед битвой, это воспринималось как предзнаменование победы. У этрусков сова также была атрибутом бога темноты (Marcot, Johnson, 2003). У римлян богиней мудрости считалась Минерва. Сову чаще всего изображали сидящей у ее ног. «Сова Минервы летает по ночам», — говорили римляне. Это означало, что хорошие идеи приходят чаще всего ночью. Сова часто выступает помощником шамана, помогает ему установить связь с миром духов, дает силу видеть ночью, находить утраченные предметы и т.п. На северо-западном побережье Аляски племя юпик в конце зимы проводило особую магическую церемонию. Для нее под руководством шамана изготавливались специальные маски, через которые проявляли себя духи животных, как опасных, так и дружественных. Помогающий дух часто выступал в роли совы. Большинство масок содержали перья полярной совы (Marcot, Johnson, 2003). В Афганистане считалось, что сова дала человеку кремень и железо для добывания огня. В Авесте Сове покровительствует Мах, Луна. Это означает, что Совы имеют отношение к оккультными науками и им открыты тайные знания. В Индии считалось, что на сове летает Лакшми — богиня богатства. Поэтому некоторые индийские народности, прежде всего бенгальцы, до сих пор верят, что если в дом залетит белая сова, это хороший знак, значит в дом придет достаток. В Китае сов связывали с громом и летним солнцестоянием. Считалось, что помещенные в каждом углу дома изображения сов, защищали его от удара молнии. Сова была одним из символов мужского начала ян (Marcot, Johnson, 2003). Китайцы считали сову символом благополучия. Этнограф А.В. Гура (1997) считает, что у славян положительная оценка птиц семейства совиных в народных поверьях характерна лишь для части южных славян и связана, по-видимому, с позднейшим мусульманским влиянием. Это и представление о филине как доброй, «святой» птице у мусульман Герцеговины, и сочувственное отношение к сычу, наказанному разлукой с сестрой-кукушкой, у кюстендильских болгар, и родство сыча или совы с падшим ангелом в некоторых сербских и болгарских легендах. В фольклорных текстах Герцеговины сыч выступает как царь птиц. Известна также мусульманская легенда, как сова спасла всех птиц от истребления за что получила от мудрого Сулеймана божье поощрение. Во многих местностях России к сове относились радушно. В сказках ее звали «совушкой-вдовушкой», белокурой, разумной головушкой, залесской барыней Ульяной Степановной.

По народным поверьям, сова сторожит клады. Филин, «совкин деверь», является постоянным спутником Лешего, сычи — его гонцы, мудрая сова — советница лесного хозяина. Сова обладает свойствами необыкновенными Если сердце этой птицы положить вместе с левой ножкой или хотя бы с одним когтем на крепко спящего человека, он сейчас же станет рассказывать, что думает делать в будущем, и выдаст все свои сокровенные тайны. Когти и кости филина и совы использовали для отгона нечистой силы: их жгли и кадили этим дымом во дворе и в доме. Вещие птицы филин и сова, главным образом, предрекают несчастье — особенно, если усядутся на угол дома и начнут кричать. Д. Кайгородов (1906) рассказывал, как в начале XX века «птичьи фабрики» стали направлять своих заготовителей в область Войска Донского заготавливать сов. Первые два года агентам никто не мешал, сов стреляли, а на третий год донцы встретили их чуть ли не с дрекольями: из-за сильного уменьшения численности сов развелось много мышей. В Украине бытует поверье, что сова кричит к появлению ребенка. Ласковое отношение к филину слышится в украинской народной песне «Ой не пугай, пугаченьку». Пугач в ней говорит: «Як же менi не пугати: хотять байрак вирубати, нiде менi гнiзда звити, малих дiток прогодувати». Известны такие поговорки о сове: днем слепа, ночью зряча, мышей ловит, а не кот; всю ночь летает — мышей добывает, а станет светло — спать летит в дупло; если много сов — урожай будет хороший; сыч кричит ночью перед дождем и холодом; филин кричит на оттепель; сова в дупле — на ветер, в сушняке — к дождю; сова кричит — на холод. Сова, кто смотрел в твоё круглое жёлтое око, Тот знает великую тайну чудес. Не царила ли ты в Небесах? В их провалах немых, там, высоко, В бездонностях синих доныне твой знак не исчез. Кто в полночь читал под ущербной Луною Пожелтевшую летопись дней, Тот меня понимает без слов, и сейчас он со мною, Над одной мы строкою, В песне моей, В струне мы одной, что во славу Вселенной бряцает. О, мудрая птица, чей взор темноту проницает, В ночи́, где дневные не видят ни зги, Ты сидела на страшной избушке Яги, Ты глядела в глаза благородной Афины, Ты была за плечами у всех колдунов, Ты крылом прорезаешь ночные долины, Навевая виденья вещательных снов На ведовские стебли полночных цветов, От которых приняв дуновение, мрак Нашим снам сообщает твой знак, — Я знаю, когда-нибудь в безднах, далёко, Погаснет Светило кружащихся дней, Но в новых ночах первозданных, в смешении тьмы и огней, Пред творчеством новым зажжётся, сквозь Хаос, безмерное жёлтое око. Константин Бальмонт

Совы в мифологии

«Сова — амбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти. Американские индейцы: мудрость, пророчество. Кельты: хтонический символ, «ночная ведьма», «трупная птица». Китай: зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.

Христианство: Сатана, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть. Крик совы – это «песня смерти». Сова символизировала также евреев, предпочитавших тьму свету Евангелия. Египет: смерть, ночь, холодность. Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афице (Минерве). Сова была атрибутом бога тьмы и ночи у этрусков. Еврейская традиция: слепота. Индуизм: эмблема Ямы, бога мертвых. Япония: смерть, дурное предзнаменование. Мексика: ночь, смерть. Известная в Европе символическая птица, атрибут, Афины Паллады («доставлять в Афины сов» — делать что-то излишнее). Иносказательное значение сов двойственно. Совы (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью. «Совы вследствие природы своей имеют исключительное значение, прежде всего потому, что они ночью несут свою вахту, посему бдительным стражам и прочим, надлежащим такой же классификации, уподоблены могут быть» (Бёклер, 1688). Здесь же упоминается один внеевропейский символический пример: «Татар-Хан ввел на свой золотой щит черную сову, ибо самый первый татарский царь, Чингиз-Хан, посредством оной птицы жизнь свою уберег». Как символ знаний и эрудиции, рассеивающих тьму невежества, эта птица часто изображается в фирменных знаках научных изданий и книжной торговли, тем более что богиня Афина (Минерва) также воплощала мудрость. В народных же поверьях сыч и сова часто имели негативный смысл, особенно вследствие того, что они ведут ночной (светобоязнь) образ жизни,- из-за их нелюдимости и необщительности, бесшумного лета и издаваемых ими специфических звуков. Тем самым они представляют отвращение к духовному свету, усиливая положительное восприятие Иисуса Христа в «Ночи страждущих и мертвых». Поэт эпохи барокко Хохберг (1675) рассказывает об удачном бое дневных птиц при нападении ночных тварей: «Замеченного в птичнике сычонка Весь птичник драл дрекольями, вопя. Кто рвется за церковную заслонку, Того ждет тоже схожая судьба». В иудаизме ночной демон женского пола Лилит изображается в обществе ночной птицы — совы; в индуизме сова служит верховым животным для страшной темной богини Дурги в той форме ее проявления, когда ее именуют «Камунда»; у юкатанских майя бог смерти Гунхау часто носит при себе голову совы. В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются «демоническими»; такое отношение к совам объясняется также существованием поверья, будто молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза своим родителям. Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени. В предацтекской культуре Древней Мексики (Теотиуакан) богиня дождя почиталась в виде священной совы, но у ацтеков сова символизировала некое демоническое ночное существо и злые предзнаменования. Все эти двусмысленности можно проиллюстрировать поговоркой: «Что одному сова поет, другому — соловей». Сова как душа животного. Деревянный медальон в виде сердечка.

Индейцы цимшиан. Северо-западный берег Северной Америки — Сова на краснофигурном аттическом скифском сосуде, ок. 470 г. до н.э. Сыч, атакуемый птицами. В. X. фон Хохберг, 1675 г. //Расудительность ценнее красноречия. символ мудрости. посвящена Минерве «не столько за сладость своего голоса, сколько за серьезность взгляда и благородство внешности. С другой стороны, являясь птицей ночи, она символизирует время суток, когда нас окружает тишина, и мы можем сосредоточиться, переварить и привести в порядок наши мысли.» Битва совы с вороной Мудрость не персносит шума. Сова, как показано ранее, будучи птицей Минервы, является символом мудрости, а ворона — неприятная и шумная птица — символом глупости и дерзости, и между ними, как между шумным безрассудством и мудростью, всегда имеются разногласия, сопровождающиеся битвами и схватками. //Ночь — лучший советчик. символ зрелого размышления, необходимости «подумать и поразмыслить над этим ночью на нашей подушке. символночи. «Прежде, чем вынести свои труды на яркий свет, Хорошо обдумай их ночью. . В христианстве Из-за того, что сова прячется в темноте и боится света, она стала символом сатаны, князя тьмы. Говорят, что сова обманывает других птиц, заманивая их в сети птицеловов, точно так же, как сатана обманывает людей. Кроме того, сова символизирует одиночество, и именно в этом смысле она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, и именно в этом значении она присутствует на изображениях Св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал Себя ради спасения человечества: «Просветить сидящих во тьме и тени смертной…» (Лука 1:79). Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия. В настоящее время — эмблема проницательности и книжной эрудиции, сова имела зловещий, даже ужасающий символизм в некоторых древних культурах, особенно в Китае. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной Америке, Северной Америке, Китае, и Японии, а в некоторых традициях сову почитали как пок ровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых, например, в Индии. У равнинных индейцев Северной Америки перья совы в головном уборе имели по этой же причине защитное символическое значение. В Китае молодым совам приписывали привычку выклевывать глаза своим матерям. Также сова относилась к символу «ян», имеющему скорее негативную, разрушительную окраску, сову связывали с громом и июньским солнцестоянием. Как существо, ведущее ночной образ жизн и и вообще весьма загадочное, сова стала в христианстве символом нечисти и колдовства, ее изображения в христианской традиции — символ слепоты безверия. Ассоциации же совы с мудростью ведут свое начало из древних Афин, где сова считалась спутницей и атрибутом богини мудрости и учебы Афины Пронойи (Провидящей). Именно в этом качестве изображение совы часто встречается на греческих монетах. От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова в европейских сказках и баснях, и эмблематическое изображени е мудрости — сова, сидящая на стопке книг, и идиома «ученая сова» в отношении ученых, мигающих, подобно этим птицам, за толстыми стеклами очков.

Идея сюжета

«Не думай о страхе, так его и не будет». Эта пословица точно выражает смысл рассказа. Маленькие дети часто всего боятся, их пугает неизвестность. По-настоящему опасных ситуаций они иногда не понимают, не умеют видеть их.

Быть осторожными и внимательными, знать, чего нужно бояться, а о чём не стоит беспокоиться — вот что важно для каждого человека, особенно для ребёнка. Эту мысль хотел донести автор до каждого читателя.

Виталий Бианки всегда писал о природе как её защитник. С любовью написан и этот рассказ. Тем не менее, необходима разъяснительная беседа со школьниками о том, что нельзя легкомысленно относится к общению с дикими животными, недопустимо содержать их в неволе.

Об этом важно напомнить ученикам, обсуждая с ними фрагмент произведения о дружбе девочки и медведя.