Рассказ на тему старинный и мудрый обычай 7 класс

                        Как в старину провожали на солдатскую службу.

    В старину мужчины в солдатах служили по 25 лет. Поскольку в то время не было железной дороги, призванным солдатам туда и сюда приходилось идти пешком. Для этого приходилось им идти долгие недели. Причём, кто ушёл в солдаты, о них в деревне вскоре забывали, по возвращении не давали землю. Поэтому в то время были и дезертиры, уклонявшиеся от призывов, которые прятались и проживали в лесах, расположенных по близости к деревне. Таких людей называли «тарканами». С давних пор призванные в армию лица провожались со всеми почестями. Приглашались в гости, дарили платки и т.д. Будущий солдат пел предуходную в солдатскую службу песню со своими друзьями и сверстниками, размахивая связкой многочисленных платков и проходил по всем улицам деревни. Родственники и соседи приглашали в свой дом будущего солдата и его друзей и сажали за заранее приготовленный стол с гостинцами. Хозяева угощали всех пивом, а на плечо солдата вешали вышитое полотенце. При этом все читали молитву, обращаясь к богу со словами: «Да хранит тебя бог и вернёт тебя домой живым и невредимым!». Уходящих из дома на 25 лет в солдаты провожали так, как будто он едет на смерть. Родственники на дорогу готовили еду и припасы в специальный мешок.  Несколько позже, кое-где уже вернувшихся солдат домой стали признавать как уважаемых людей. Если такие люди обзаводились семьями и у них появлялись дети, то в церкви при регистрации и крещении указывали «Отец- солдат Иван». Многие эти обычаи проводов в армию до сих пор сохранились в деревне. Например, уходящий в армию поёт предуходную песню со своими друзьями, проходя по улицам деревни и размахивая связкой платков. Родственники и знакомые приглашают его в свой дом и благословляют на солдатскую службу, и при этом на плечо вешают вышитое полотенце.

Как здоровались при встрече.

   Этот обычай в рукописной книге описан так: «ранее порядочные люди друг друга уважали, при встрече друг с другом кланялись, обменивались хорошими словами. Бедные люди и богатые в этом плане были равны: кланялись прилюдно или без посторонних лиц. Люди   несколько  хмельные, когда они шли по улице,  доходя  до  двора какого-нибудь Ивана или Петра,  кричали, например, привет Ивану или Петру,  или хлеб и соль Ивану,  Петру.  Эти слова были как бы уважением этим людям. Первым здоровались более молодые». В наше время эти обычаи соблюдают в основном люди пожилого возраста. Они при встрече друг с другом пожимают руки, кланяются, снимая  головной убор, желая  друг другу здоровья.   

Религиозные ритуалы.

   До принятия в нашей деревне православной веры, жители деревни  молились не в бога, а соблюдали религиозные ритуалы, аналогичные староверцам. Например, в книге Андрея Михайловича ритуалы староверцев нашей деревне описаны так: «ритуалы староверцы проводили в том месте, где была расположена водяная мельница. В то время, да и сейчас, там есть так называемая  «Иван-гора». Люди здесь сбирались в определённое время и молились, а после этого обедали из общего большого котла. Чашки и ложки приносили каждый для себя. Кроме того, крестьяне молились каждый день, выходя из дома, во дворе, кланялись в сторону амбара неизвестному богу». Такие ритуалы называли «Киремет». После принятия православия все жители деревни исправно посещали церкви и молились. При этом соблюдали все православные обряды, крестили новорожденных и венчались только в церквях. В нашей деревне церкви не было, и нету ее и сейчас. Поэтому жители деревни ходили в церковь села Высоковка, которая существует и поныне. Село Высоковка расположено на северо-западе от нашей деревни.

Как молодые женились и выходили замуж.

  В зимнее время женщины и молодые девушки занимались прядением из шерсти на самодельных деревянных станках. Такие занятия проходили не только в избах, но и в чёрных тёплых банях после мытья семьи. Несмотря на нищенский образ жизни, молодые девушки выходили замуж. При этом всегда соблюдался обряд сватовства. Для сватовства в дом невесты жених приглашал самых близких родственников. Родители  жениха  брали вышитое полотенце, каравай хлеба, бочонок пива и круг домашнего сыра. Они были символами изобилия и благополучия  будущей семьи. Во время сватовства родители договаривались  о сроках проведения свадьбы, какой выкуп должен был платить жених за невесту, кого из родственников делать посаженным отцом. Женихи, как правило, выезжали за невестой на хороших лошадях, как заправские кавалеристы на сёдлах. В момент, когда невеста выходила из отцовского дома, жених «угощал» её нагайкой 3 раза. С того момента она, якобы, была женой жениха. Это означало также, что с этого момента отец невесты передаёт её в руки жениха. Нередко были случаи, когда невест похищали насильно, а затем жениха и невесту родители запирали на ночь в амбар.   После этого они уже выезжали в церковь на венчание. После того, как состоялось венчание, как пишет в своей книге Андрей Михайлович по обычаю они не имели права разводиться. Любили они друг друга или нет, они должны были прожить свой век только совместно.  В настоящее время некоторые обычаи сохранились: обряд сватовства, венчания.

  Как наказывали воров.

 В своей книге «Размышления в одиночку» Андрей Михайлович пишет, как в нашей деревне в старину наказывали воров:  «в то время, когда деревенские дома строили без обозначения  и понятия «улица», — то  там,  в другом месте, далеко друг от друга, все это для жуликов и бандитов было на руку. Заходи, бери, убивай – никто не слышит. Царские жандармы тогда находились от деревни слишком далеко. По этой причине амбары строили дверями в сторону избы, а люди побогаче строили двухэтажные амбары. Причем на нижнем этаже хранились менее ценные вещи, а в  верхнем этаже – более ценные. Более богатым в нашей деревне были всего 1-2 семьи. Такие семьи крыши дома и амбаров покрывали деревянным тесом, а  впоследствии – даже листовым железом.В начале строительства деревни в наших местах много было жулья, которые  воровали не только продукты сельского хозяйства, но даже женщин и животных.Однако, когда дома стали строить на близком расстоянии друг от друга, по принципу «улица»,жуликам труднее стало откровеннее заниматься воровством сельхозпродуктов, мелких животных. Поэтому они начали воровать лошадей не только во время их нахождении на пастбище, но и в условиях содержания их во дворах  крестьян. В 1910 году стоимость одной рабочей лошади доходила до 30-40 рублей, что составляло 70-80 пудов ржи, что было очень выгодно для грабителей и воров. В то время, если крестьянин остается без лошади, это означало почти гибель семьи. Работать негде, вокруг никаких предприятий, где можно было  заработать, крестьянину продавать нечего, чтобы содержать семью. Даже если хороший убор, хлев для содержания лошади, жулики ухитрялись похищать лошадей, перетаскивая их  через лабаз, использовать для этого бревна, толстые доски  и веревки. Однако, если местные жители поймают таких воров, им пощады не было. В 1913 году неизвестный, ранее судимый, был намерен украсть лошадь у крестьянина Зиновьева Кирилла. Однако, вора местные жители заметили. Местные жители говорили, что его куда-то выпроводили. А куда и в какую страну – никто не знает. Ранее местные жители имели право в отношении провинившихся принять меры, такие как отработать где-то в строительстве домов, погребов, сараев и т.п. А в отношении убийц, крупных грабителей имели право отправлять их в ссылки в Сибирь сроком до 25 лет. В нашей деревне крестьянин по имени Терентий после ссылки вернулся из Сибири и прожил в деревне до 1913 года и умер здесь по-старости. В 1890 году в нашей деревне  человека по имени Уничем за систематические хулиганские поступки по решению народа деревни был отправлен в Сибирь на 25 лет. Вернулся он оттуда после революции 1917 года. После чего работал на железной дороге до преклонного возраста. В старости никто за ним не ухаживал.Вообще в то время крестьяне не уважали воров и жуликов, и ненавидели откровенно. Были случаи, когда поймают мелкого жулика, прилюдно  таких людей наказывали розгами или водили таких по деревне и заставляли кричать: «Я вор, жулик, чтобы никто и никогда не занимался воровством».».Далее автор описывает о том, как у крестьянина Герасимова Устина украли лошадь, а подозрение пало на односельчанина Васлея. За это, якобы по ошибке, его избили до полусмерти.Другой случай, когда крестьянин по имени Дмитрий похитил две подводы не обмолоченных снопов и привез  себе домой. За это его местные жители избили по ступням ног. Этот человек после этого ослеп и вскоре скончался  безвременно. Даже в 1921 году за кражу картофеля, беря жулика за руку, водили по деревне и заставляли кричать, что он жулик. С жуликами и ворами жители вообще не общались, не садились вместе с ними даже обедать.Было два случая, когда ворующих лошадей избивали до смерти. Вообще, на вернувшихся из ссылок в деревню смотрели как на хищных зверей. По записям автора, при царской власти провинившихся  в тюрьму не сажали. Они просто наказывались на месте по усмотрению местных жителей. Автор приводит пример о том, как одного зарезали серпом во время уборки урожая, другого убили ножом в конторе волостного исполкома.В настоящее время воров так не наказывают, этим занимаются соответствующие органы милиции и прокуратуры.

Праздники.

   В летнее время до начала уборки зерновых в поле молодые парни и  девушки ближе к вечеру собирались в заранее установленное место, где они пели песни, плясали, играли во всевозможные игры. Все это было слышно издалека. Впечатление такое, что будто вся деревня празднует. Такие веселые компании  расходились лишь с наступлением темноты.Молодые люди с целью чаще встречаться друг с другом посещали церковь, рынки, ярмарки. Самым ближним базаром в то время был с.Высоковка. Это деревня в 4-х километрах от нас и там же была церковь, куда по понедельникам собирались и молодые, и пожилые. Здесь на базаре продавали почти все, что нужно было крестьянину: мануфактура дешевая, платки (назывались красным товаром) обувь, рубашки, брюки и т.п. Здесь же почти рядом стоит церковь, куда ходили все после посещения базара.Наиболее приемлемым увеселительным местом для молодежи была деревня Малые Кибечи. Такие праздники называли карнавалом в честь дня коронования царя. Здесь в этот день молодые и старые радовались, выпивали, знатных людей вознаграждали поднятием их на руки и вверх, так по несколько раз.Увеселительными днями также были праздники, так называемые «Троицкие праздники». Такие праздники проводились после окончания  посевной кампании на окраине леса под названием «Пекат». В назначенный для праздника день здесь собирались молодые и  старые жители деревень Малые Кибечи, Средние Кибечи, Нижние Кибечи, Верхнее Дивлизерово, Челкумаги-Кибечи. Здесь показывали всевозможные спектакли, участвовали художественные самодеятельные коллективы, организовывали танцы и пляски, а также спортивные соревнования. Старики и старухи ходили туда с целью возможного подбора для своих сыновей невест. Даже в зимнее время люди, особенно молодежь, находили время для развлечений. Для этой цели они собирались  на вечеринки где-нибудь в более свободном помещении (изба, баня). Такие вечеринки по-чувашски назывались «улах». Здесь девушки пряли, вышивали, а парни выбирали себе невест. Парни и девушки встречались здесь, используя всевозможные религиозные даты. Например, крещение, Новый год, масленица, святки, рождество, Пасха.

Как праздновали пасху (монкун).

 Пасху праздновали целую неделю. Парни и девушки в овраге катались на санках, танцевали прямо на улице без музыки. В старину для таких целей в деревне использовали музыкальные инструменты гусли и шыбыр (волынка). Пасха – праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название монкун переводится на русский как «великий день». Взрослые в эту праздничную неделю ходили к родственникам. Непременно приглашали в гости названых отцов и матерей новорожденных детей, новых зятьев и сватов, а также других родственников. В гости ходили с большим количеством гостинцев, а также каждый приносил свое пиво. На столе всегда были крашенные яйца. Гости и хозяева брали в руки по одному яйцу и стучали их поочередно. Последнее не разбившееся яйцо клали к иконам, веря, что оно принесет в дом удачу.  Большое количество гостинцев должно было способствовать богатству и благополучию хозяев. В свою очередь хозяева также старались богато одаривать гостей. Отцы и матери – восприемники детей приносили им по рубашке. Дети же должны были одариваться рубашками на своей свадьбе. Считалось, что дети приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. Поэтому, если в первый день Пасхи в дом приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы – баранов. Но телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. Зашедшего первым на руках переносили в передний угол и сажали, подложив подушку, на стул перед столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе, якобы, птицы не будут высиживать птенцов. Некоторые из этих обычаев сохранились до сих пор: крашение яиц, хождение к родственникам с гостинцами, первого пришедшего  в гости сажают на подушку, угощают как можно лучше.

Источник: Рукописная книга «Размышления в одиночку». Автор- полковник в отставке Михайлов Андрей Михайлович, уроженец деревни Челкумаги.

Все русские обряды связаны со взаимоотношениями между человеком и природой. Поскольку русичи верили в силы различных богов и духов, многие традиции носят мистический характер.

Оглавление

  • 1 Общие принципы культуры
  • 2 Видео «Русские свадебные традиции»
  • 3 Ритуалы
    • 3.1 Имянаречение
    • 3.2 Братание
    • 3.3 Свадьба
    • 3.4 Постриг
    • 3.5 Тризна
  • 4 Праздничные
    • 4.1 Ивана Купала
    • 4.2 Колядование
    • 4.3 Масленица
    • 4.4 Спас
    • 4.5 Покров
    • 4.6 Русалочья неделя

Общие принципы культуры

Обряды на Руси проводили по любому поводу. Все ритуалы можно разделить на три категории:

  1. Календарные. Эти обряды посвящены просьбам о хорошем урожае и жертвоприношениям богам плодородия. Любая работа на поле сопровождалась благодарностью и просьбами о богатом урожае.
  2. Святочные. Эти обряды посвящены зимним праздникам. Ряженые пели колядки, а девушки гадали на жениха.
  3. Свадебные. Эти обряды посвящены сватовству и подготовке к свадьбе. Молодые парни просили руки избранницы у родителей, а сваты обсуждали приданое и дату свадьбы. Девушки подготавливали постельное белье, ткали, вышивали и вязали. Подруги невесты пели грустные песни. На второй день после свадьбы новобрачные должны были посетить родственников невесты и отведать блинов. 

Видео «Русские свадебные традиции»

В этом видео рассказывается, какими ритуалами и обычаями сопровождается русская свадьба.

Ритуалы

Все ритуалы на Руси были посвящены важным событиям в жизни человека. Одним из самых важных считался ритуал имянаречения, поскольку русичи верили, что вся жизнь человека зависит от имени.

Имянаречение

Имянаречение – определяющий судьбу человека обряд

Славяне считали, что имя определяет дальнейшую судьбу человека, а также оберегает его от злых духов. Обряд имянаречения можно было проводить несколько раз для одного человека. Первое имя давал ребенку отец при рождении. В юношеском возрасте имя меняли – жрецы омывали подростков в священных водах, избавляя от детских грехов. Также имя меняли при замужестве, во время болезней или в результате героических поступков.

Для юношей этот обряд проходил только в реке, а для девушек – в реке или озере. Нарекаемый должен был держать горящую свечу в руке. После слов жреца надлежало окунуться в воду с головой, а свечу держать на вытянутой руке.

Братание

Среди языческих обычаев популярным был обряд братания, во время которого воины обменивались нательными крестами. Таким образом воин давал понять товарищу, что чтит его как воина и считает своим братом. При обмене крестами человек давал клятву другу, что на него всегда можно положиться.

Свадьба

У древних славян свадьба сопровождалась множеством ритуалов еще с момента подготовки. Во время помолвки молодые должны были умыть друг друга отварами целебных трав, чтобы очиститься от грехов перед браком. Для свадебного обряда молодую наряжали в белую рубашку с особой символикой.

Каравай присутствовал на каждой свадьбе. Он был обязательно круглой формы, чтобы молодые жили ладно и сытно. Родственников приглашали с помощью специального ритуала запросин, а мать выпроваживала сына в новый дом с помощью молитв. Семья жениха обязательно должна была дать выкуп за невесту, а родители девушки готовили достойное приданое. Выкупов на свадьбе было несколько, а заканчивались они тостом. Во время торжества невесте расплетали или отрезали косу и покрывали голову чепцом – символом замужества.

После обмена кольцами начинались следующие народные обряды:

  • посаг – передача приданого;
  • комора – проверка невесты на чистоту и подготовка к первой брачной ночи;
  • сватины – молодожены угощали родственников и принимали подарки от гостей.

Постриг

Старинный обряд постриг проводился в честь отлучения ребенка от матери. С раннего детства мать помогала познавать мир малышу, формировала его представление об окружающем мире. Мужчины начинали заботиться о своих сыновьях только после пострига. До этого времени ребенок считался хрупким созданием, не приспособленным к жизни. Мужчины должны были привить мальчику роль мужчины, обучить охоте, рыбалке, ремеслам и военному делу.

Постриг – исконно русский обряд взросления юноши

Обряд у предков происходил в солнечный день. Список предметов для обряда следующий: повязка, гривна, требник, табурет, ножницы, белая рубаха, мед. Парень в белой рубахе садится на табурет, а возле него разжигают костер. Старейшина в повязке срезает волосы у парня и сжигает их, чтобы задобрить богов. На этом обряд завершается, а юноша считается взрослым мужчиной. После этого все присутствующие угощаются медом, а музыканты играют на гуслях.

Тризна

По традиции староверов после похорон устраивали тризну – своеобразные поминки. Во время этого старорусского обряда устраивали стилизованные бои с трехглавым змеем. Такие поминки помогали усопшему обрести покой в загробной жизни. Во время язычества на тризне проводили жертвоприношения, пели песни и танцевали в честь умершего. После принятия христианства этот обычай заменили поминками.

Праздничные

Славяне отмечали праздники на славу – с песнями, танцами, вкусными яствами. Каждое гуляние имело свои обычаи и традиции.

Ивана Купала

В этот мистический день на территории нынешней России люди должны были искупаться в реке. Славяне верили, что вода в этот день обретает силу. С утра умывались росой, поскольку считалось, что эту влагу послали небеса. Воду в этот день связывали с огнем, поэтому после захода солнца зажигали высокие костры. В центре костра ставили бочку со смолой или шест с колесом. Самые смелые прыгали через пламя. По преданиям, люди могли получить защиту от нечисти, если высоко подпрыгивали над пламенем.

Девушки на Ивана Купала гадали и пускали венки по воде. Для венка нужно было собрать дюжину разных трав и цветов. В воду венок опускали с зажженной свечой. В отдельных случаях такие венки оставляли дома, чтобы охранять его от злых духов. Если венок доплывет до другого берега, девушка скоро выйдет замуж. Если венок уходил под воду, на ближайшее замужество его владелице надеяться не стоило.

Вербу в этот день святили в церкви и приносили домой как оберег от ведьм. В ночь на Ивана Купала можно было вывести ведьм на чистую воду. Считалось, что женщины, которые не приходят к костру ночью, имеют отношение к магии. В праздник читали заклинания на любовь и удачу, а также бросали камешки в воду и загадывали желания.

Колядование

Колядками называли песни, которые по национальным традициям пели в ночь перед Рождеством. Такие песни представляли собой заклинания, действующие в течение ближайшего года. Девушки предпочитали гадать на суженого.

Колядовщики были своеобразными духами предков, которые пророчили потомкам хороший урожай и счастье на будущий год. Они ходили по дворам, желали здоровья местным жителям. После принятия христианства колядовщики носили вертеп с куклами и показывали сценки на библейские сюжеты. Такие обходы проводились в ночь перед Рождеством, накануне Нового года и перед Крещением. Люди с радостью встречали колядовщиков и угощали их яствами.

В ночь перед Рождеством ходят по дворам колядовщики

Масленица

Масленичная неделя представляла собой целую систему, в которой первые три дня нужно было вести хозяйство, а оставшиеся четыре – праздновать. В понедельник славяне ходили в гости к соседям, пекли блины и делали чучело из соломы. Во вторник у незамужних девушек были смотрины. Парни приходили свататься, чтобы после поста сыграть свадьбу. Во вторник обязательно нужно было съехать с горки на санях, чтобы не обидеть Масленицу.

Восточнославянский праздник проводов зимы – Масленица

В среду женщины накрывали на стол. Обязательным блюдом должны были быть блины. В четверг ходили в церковь и решали конфликты с родными и соседями, если они были. В пятницу зятья встречали тещ блинами и выказывали свое почтение. В субботу невестки должны были позвать на обед родственников мужа, а также угостить соседей блинами. В воскресенье посещали церковь и просили прощения у близких. После этого сжигали чучело Масленицы и плясали.

Спас

Спас народ празднует три раза в году.

Медовый, Яблочный и Ореховый Спас – три важных христианских праздника

На первый – Медовый – люди несли в церковь мак и мед, чтобы освятить их. Незамужние девушки собирали из полевых цветов и головок мака маковейчики, которые символизировали счастье и достаток. Выбрасывать такой букет нельзя, его необходимо высушить.

На Яблочный Спас люди провожали лето и святили яблоки. Также в этот день собирали урожай, поскольку считали, что после праздника никакой пользы от плодов не будет.

На Ореховый Спас святят орехи. Девушки гадают в этот день на суженого и свою судьбу. Для этого нужно было сорвать с дерева орех и съесть его. Вкус плода определял судьбу. Особое внимание в этот день уделяли хлебу, поскольку в эту пору заканчивали жатву.

Покров

До Покрова славянам нужно было убрать весь урожай, а также подготовить запасы на зиму. Скот больше не пасли на полях, а переводили в хлева. В этот день незамужние девушки просили у святых хорошего мужа и наряжались перед походом в церковь.

В этот день часто выпадал первый снег, поэтому существует примета: чем больше снега выпадет на Покрова, тем больше девушек в следующем году выйдут замуж. По поверьям, этот день нужно было провести весело.

На Покрова просят Богородицу о скором замужестве

В этот праздник люди прощались с хороводами до весны и готовились к домашнему времяпровождению. Для сохранения в жилище тепла нужно было запечь в доме все углы.

Русалочья неделя

Русалочья неделя у народа ассоциировалась с водой. Русалок славяне боялись. Они считали, что красавицы с рыбьими хвостами охотятся на красивых парней и норовят утащить их под воду. На праздничную неделю молодые девушки наряжались русалками и пугали односельчан.

Считалось, что в эти дни русалки выходят из воды и привлекают мужчин вопросом: «Укроп или петрушка?». Если мужчина отвечал «петрушка», русалка забирала его под воду со словами «Заберу тебя, душка».

Несмотря на то что люди боялись русалок, им хотелось узнать их поближе и приманить к себе. Например, славяне развешивали у реки рубашки, клали хлеб и соль возле воды. Все это делалось для задабривания русалок, поскольку люди считали их похитительницами скота.

Русичи верили, что люди, которые не придерживаются традиций и обрядов, непременно получат наказание от природы. После принятия христианства это мнение не изменилось, а только укоренилось: на великие праздники нельзя работать, поскольку Господь покарает. В старину считали, что с людьми, которые игнорируют обычаи, происходят несчастья. Например, у них не было урожая, рождались некрасивые дети или их одолевали страшные болезни.

       Каждый народ имеет свою историю, свою самобытную культуру, свой язык, а также свои собственные обычаи и обряды. Культура русского народа, мне кажется, одна из самых богатых и интересных в мире. Наш народ имеет долгую историю, и в течение многих веков формировались русские народные обычаи и обряды. Они, на мой взгляд, отражают вековую мудрость русских людей.

       Один из самых интересных русских народных праздников – это Масленница. Нигде в мире подобного праздника больше нет. Масленница соединяет в себе языческие верования наших предков – славян. Каждый год, в начале весны, мы сжигаем огромную тряпочную куклу, символизирующую зиму. Так мы прощаемся с холодным временем года и встречаем красавицу-весну. Мне очень нравится наблюдать, как большая кукла горит ярким пламенем. Огонь развевается во все стороны. Только солнце, наверное, горит ярче.

       Также на Масленницу мы обычно печем блины, русское национальное блюдо. Блины жарятся в форме круга, что символизирует солнце, и их едят с медом, или вареньем, или с мясом, творогом и т.д.

       Мне очень нравится праздник Масленница. Пожалуй, это единственный исконно русский праздник в нашей стране, который не затронуло время. Русские традиции передаются от предков к потомкам через века.

       Не менее интересен и праздник Рождества Христова, отмечаемый не 25 декабря, как в европейских странах, 7 января. Наше Рождество существенно отличается от европейского. Больше всего мне нравится традиции гадания в ночь с шестого на седьмое января. Русские люди передают различные способы гаданий от старших поколений к младшим. Через бабушек и родителей я узнала о традициях гадания на воде, на молоке, с помощью зеркала или валенка и так далее. Это очень интересные способы гадания, упоминаемые даже писателем Н.Гоголем в его произведениях. 

       Период с седьмого по девятнадцатое января называется традиционно периодом Крещенных морозов. В последний день многие люди купаются в прорубях – это традиция, также передаваемая от старших поколений к младшим. Считается, что этот обряд помогает человеку закалиться и быть здоровым на протяжении всего года.

       В нашей стране существует еще очень много обычаев, обрядов, праздников. Все они формировались в течение многих лет, многих веков. Они передавались нам нашими предками и именно поэтому, на мой взгляд, они особенно красивы. Только на русских праздниках ощущается особая атмосфера, атмосфера старины, общности. И на национальных праздниках ощущаешь себя истинно русским.

Приблизительное время чтения: 24 мин.


print

Давно ли в последний раз вы всем домом лепили пельмени?

А когда собирались со всеми родственниками и шли… на кладбище навещать могилы ушедших близких? Можете вспомнить, когда в последний раз все члены семьи садились в одной комнате и по очереди читали вслух интересные книги?

О том, какие традиции мы напрасно забыли и какую пользу они могут нам принести в XXI веке, нам рассказали педагог-психолог высшей категории Татьяна Воробьева и иерей Стефан Домусчи, заведующий кафедрой православного вероучения Православного  института  св. Иоанна Богослова.

Традиция 1. Совместная  семейная трапеза

Знаете ли вы, что, согласно Домострою, младшему не полагалось начинать есть или пробовать то или иное кушанье за столом раньше, чем это сделает глава семьи (или самый знатный из гостей)? И что ждать друг друга для совместной трапезы, не набрасываться на еду прежде, чем придут все, и не есть лишнего, думая о том, что достанется другим,  рекомендует первым христианам апостол Павел в своих посланиях?

Можно справедливо заметить: сейчас мы живем совершенно в другом ритме, чем люди времен Домостроя. Верно. Но списывать традицию общей трапезы за «неактуальностью» все равно не стоит. Во время общего семейного застолья вырабатываются и закрепляются важнейшие механизмы взаимодействия между членами семьи. Какие?

Фото Владимира Соколова
Фото Владимира Соколова

Во-первых, умение подстроиться под всех близких. «Сидя за общим столом и разделяя еду со своими близкими, мы побеждаем в себе естественный для падшего человека эгоизм, учимся делиться самым важным: тем, что является основой нашей жизни», — говорит священник Стефан Домусчи.

Во-вторых, традиция вместе принимать пищу учит нас общаться, слушать и слышать друг друга не на лету, встречаясь в общем коридоре, а на протяжении минимум 20 минут. Мелочь, казалось бы, но дорогого стоит.

В-третьих, в совместной трапезе есть и воспитательный момент. Только, как говорит психолог Татьяна Воробьева, вопреки распространенной практике, он предполагает «не поучения строгого отца и беспрестанное битье ребенка ложкой по лбу, а то, что за столом ребенок учится хорошему поведению, учится ухаживать за другими».

Но современная жизнь вносит нюансы: мы приходим с работы в разное время, все — в разном состоянии, жена на диете, муж не в настроении. Как быть?

По мнению Татьяны Воробьевой, совместная семейная трапеза сегодня может выражаться и в других, не совсем привычных формах. «Есть так называемая “трапеза с каждым”, — поясняет Татьяна Владимировна. — Речь скорее не о физическом присутствии за столом всех членов семьи, а о том, что и как мы приготовили». Нужно найти время, чтобы не просто накормить своих домашних, а сделать им приятное, вспомнить, что они любят, позаботиться даже о мелочах.

Традиция 2. Совместное приготовление пищи, «семейное» блюдо

Приготовление к трапезе поможет найти общий язык и улучшить отношения между членами семьи не менее эффективно, чем совместный обед или ужин. Многие помнят, что еще 20 лет назад всеобщая лепка пельменей или выпекание торта воспринимались как торжественный семейный ритуал, а не скучные домашние хлопоты.

17tradicij140_2

По мнению священника Стефана Домусчи, полезно вместе готовить не только известные блюда, но и что-то новое: «Старый рецепт помогает ощутить связь поколений, живую память о тех, кто много лет назад так же готовил это блюдо. Новый — объе­динить всех в радостном ожидании: получится ли задуманное, будет ли вкусно?»
Главное, по мнению психолога Татьяны Воробьевой, — командная работа, когда ­каждый вносит свою посильную лепту в общее дело. Важно, чтобы, например, ­хлопоты к приходу гостей не ложились только на маму и чтобы обязанности распределялись по силам. И для детей это шанс почувствовать себя значимыми, нужными.

Традиция 3. Домашние праздники

Домашние торжества существуют и сегодня. Так что же мы забыли в этой традиции? Очень важную деталь: в старину праздники не сводились к застолью, вплоть до середины ХХ века организовывались домашние спектакли, кукольный театр, игры как для детей, так и для взрослых (наподобие «живых картин», в которые играли даже члены императорской фамилии, или «литературного лото»), выпуск домашней газеты.

Что следует отмечать всей семьей? Только Новый год, Рождество или день рождения?

Отмечать нужно даже самые небольшие даты или годовщины, значимые для каждого отдельного члена семьи, считает психолог Татьяна Воробьева. В этот день дочь пошла в школу, в этот день сын поступил в институт, в этот — пришел из армии, а в этот день мама и папа познакомились. Не обязательно отмечать застольем, главное — внимание. «Семья тем и отличается от друзей, знакомых, что родные помнят все самые маленькие, но важные вехи в жизни человека, — объясняет Татьяна Владимировна. — Он значим, вся его жизнь имеет ценность».

Любой праздник и его подготовка — это живое, невиртуальное и неспешное общение, которого (приходится повторяться) в наш век все меньше. «Каждому праздник дает возможность проверить, умеет ли он по-настоящему общаться, — рассказывает отец Стефан. — Часто случается, что муж и жена видятся всего лишь пару раз в день и обмениваются друг с другом только новостями, и поэтому, когда у них выдается свободный вечер, оказывается, что им не о чем поговорить по душам как близким людям. Кроме того, — напоминает священник, — православные праздники дают возможность верующим причаститься всей семьей, почувствовать, что основа настоящего единства семьи — не только кровные узы, но само участие в Теле Христовом».

Традиция 4. Поездки к дальним родственникам

Если требуется очернить человека, то уж, будьте уверены, никто не сделает этого лучше его родственников,  — подметил Уильям Теккерей в романе «Ярмарка тщеславия». Но вместе с тем традиция частых визитов к родственникам – ближним и дальним, для  укрепления семейных уз, известна во многих культурах.
Зачастую тяжелая и скучная «повинность» — есть ли смысл поддерживать такой обычай?

Необходимость подстраиваться под «дальних ближних» и терпеть связанные с этим неудобства может обратиться плюсом для христианина, считает священник Стефан Домусчи. «Современный человек чаще общается с друзьями, коллегами по работе, с теми, с кем общаться интересно, — говорит он. — А в большой семье — все разные, у всех свои интересы, своя жизнь. Таким образом, общение с дальними родственниками помогает преодолеть потребительское отношение к людям».

Фото Анны Гальпериной
Фото Анны Гальпериной

В любом случае, считает священник, по-настоящему добрым отношениям, настоящей дружбе надо учиться: учиться ценить людей за то, что они есть, а не относиться к ним как к источнику услуг и возможностей.

Вопрос неоднозначный — считает Татьяна Воробьева: действительно,  испокон века ценностью был род, но сегодня таких близких связей уже нет  — семью бы удержать от внутренних расколов! «Подчас в гостях у дальних родственников можно встретить и зависть, и неприязнь, и обсуждения. Потом этот шлейф ненужных разговоров и выяснений тянется за тобой, а это никому не полезно», — говорит психолог. «Помнить родство еще никому не мешало, — уверена она, — однако прежде всего, нужно налаживать и поддерживать отношения в собственной семье: “мой дом — моя крепость»».

Традиция 5. Совместный с детьми досуг

Палатки, байдарки, большие корзины для грибов. Сегодня такие атрибуты активного семейного отдыха если и сохранились в домах, то зачастую просто пылятся годами на балконе. Между тем совместный досуг воспитывает в детях доверие и интерес к родителям. «Это, в конце концов, решает вопрос: комфортно детям с мамой и папой или нет», — говорит Татьяна Воробьева.

Живые примеры, а не назидательные слова воспитывают ребенка, а на отдыхе различные ситуации, приятные и затруднительные, разнообразнее, чем дома. «Тут все видно, — говорит Татьяна Владимировна. — Справедливо или нет мы решаем те или иные вопросы, как распределяем обязанности, кто возьмет на себя рюкзак потяжелее, кто ляжет спать последний, позаботясь о том, чтоб в доме было чисто и на завтра все приготовлено. Поэтому проведенное вместе время — это важный урок, которым дети будут пользоваться в своих собственных семьях».

Ненавязчивые уроки поведения не за школь­­ной партой, а в форме живого диалога отложатся в детской памяти и закрепятся гораздо надежней!

17 добрых традиций из прошлого

Фото Елизветы Хардиковой

«Совместный отдых способствует и тому, что ребенок познает мир живой природы, учится относиться к нему бережно, — считает отец Стефан. — Кроме того, это возможность беседовать, рассуждать о важном наедине или всем вместе».

Сегодня довольно модно проводить отпуска отдельно, отправлять детей в лагеря. По мнению психолога, стремление отправить ребенка на отдых в детский лагерь в ущерб семейному досугу может быть началом разоб­щения семьи: «Лучше, чтобы времени, проведенного семьей вместе, было как можно больше. Но с оговоркой: насильно ничего делать не надо».

Традиция 6. Чтение вслух в кругу семьи

«По вечерам, особенно зимою, оставаясь одни, читали мы вместе: по большей части она, а я слушал. Здесь, кроме удовольствия, производимого самим чтением, оно доставлялось еще и тем, что возбуждало мысль нашу и служило поводом иногда к самым интерес­ным суждениям и разговорам между нами по случаю какой-нибудь мысли, какого-нибудь происшествия, встреченного в книге», — описывает чтение вслух со своей супругой поэт и литературный критик М. А. Дмитриев (1796–1866).

Читали вслух в кругу семьи, в дружественном кругу, родители читали детям, дети — родителям.

Сегодня, пожалуй, осталось только чтение вслух детям. Но и на этот обычай, утверждает Татьяна Воробьева, современность накладывает свой отпечаток.

17 добрых традиций из прошлого

Фото Юлии Кузенковой

«Учитывая нашу занятость и интенсивность жизни, более реально — прочитать книгу и рассказать о ней ребенку, порекомендовать ее, пересказать ее фабулу, заинтересовать. Причем рекомендовать книгу надо эмоционально значимо, то есть с неподдельным интересом».
Плюсы очевидны: формируется вкус к чтению и к хорошей литературе, в книгах поднимаются нравственные вопросы, которые можно обсудить. И кроме того, утверждает психолог, мы сами должны быть воспитанны и подкованны, чтобы идти на шаг впереди и рекомендовать то, что будет соответствовать кругозору ребенка и его интересам.

Если речь идет о двух взрослых людях — о супругах или о взрослых детях, — то имеет смысл читать вместе какую-то духовную литературу. При одном условии: читать надо тому, кто хочет услышать. «Здесь надо быть осторожным, — поясняет Татьяна Владимировна, — нельзя ничего навязывать».

Дети очень часто отторгают то, что мы считаем своим долгом им внушать. «Недавно, — вспоминает Татьяна Воробьева, — у меня на консультации был мальчик, который ­кричал, что мама заставляет его верить в Бога. Заставлять нельзя. Предоставляйте ребенку возможность самому заинтересоваться, допустим, оставьте детскую Библию у него перед глазами, положите закладочку, а потом спросите:
— А ты видел, я оставила тебе там страничку заложенной? Ты посмотрел?
— Посмотрел.
— А увидел?
— А что там надо было увидеть?
— А я там такое прочитала! Иди, найди, посмотри.

То есть можно осторожно подтолкнуть человека к заинтересованному чтению».

Традиция 7. Составление родословной, память о роде

Генеалогия как наука появилась только в XVII-XVIII веках, но знание своих корней всегда имело большое значение. Чтобы вступить в современный Мальтийский орден, до сих пор нужно предъявить добротную родословную. А если нам не нужно в Мальтийский орден?… Зачем сегодня знать о своих предках дальше прадедушек и прабабушек?

«Человеку эгоистичному всегда кажется, что до него ничего не было и после него ничего не будет. А составление родового дерева — это способ осознать преемственность поколений, понять свое место в мире, почувствовать ответственность перед прошлыми и будущими поколениями», — рассуждает отец Стефан.

С точки зрения психологии память о своем роде, знание о своих предках помогают человеку формировать себя как личность, совершенствовать свои собственные черты характера.

Фото Pachakutik, www.flickr.com
Фото Pachakutik, www.flickr.com

«Дело в том, что из рода в род передаются немощи, недостатки, а неискорененный недостаток никуда не денется, он будет нарастать из рода в род, — говорит Татьяна Воробьева. — Поэтому, если мы знаем, что кто-то из нашей семьи был, скажем, горячий, вспыльчивый, мы должны понимать, что это может проявиться в наших детях. И нам необходимо поработать над собой, чтобы извести эту горячность и вспыльчивость». Это справедливо как для отрицательных, так и положительных черт — в человеке может быть скрыто то, о чем он не подозревает, и над этим тоже можно работать.

А для христианина память о роде, знание имен своих предков — это, кроме того, возможность молиться за них: реальное дело, которое мы можем сделать для тех, кому обязаны жизнью.

Традиция 8. Поминовение усопших, совместный поход на кладбище

Семь раз в году православные христиане специально находят время, чтобы побывать на богослужении, съездить на кладбище и помянуть своих умерших родных — это родительские субботы, дни, когда мы особо поминаем усопших. Традиция, вновь ожившая в Русской Церкви в 1990-е.

Как и зачем ее реализовывать вместе с семьей?

Безусловно, это повод собраться всем вместе на Литургию.
Что еще? Понять, что члены одной семьи отвечают друг за друга, что человек и в жизни, и после смерти не одинок. «Воспоминания об ушедших побуждают внимательнее относиться к живым», — говорит отец Стефан.

«Смерть — трудный момент. И поэтому важно, что в этот момент семья вместе — мы объединяемся, не разъединяемся, — объясняет Татьяна Воробьева. — Однако здесь не должно быть никакого насилия, никакой «обязаловки» — это должно исходить из потребности каждого члена семьи и из ­возможностей каждого».

Традиция 9. Семейные реликвии

«Выбросить, свезти на дачу, продать в антикварную лавку?» — вопрос по отношению к доставшимся нам от наших бабушек и дедушек вещам зачастую стоит именно так.

Однако любая подобная вещь в трудный день может послужить утешением для нас, считает психолог Татьяна Воробьева. Не говоря уже о фотографиях, мемуарах и дневниках — вещах уникальных, раскрывающих тонкие грани души человека, которые в повседневной жизни закрыты. «Когда вы читаете о своем близком человеке, узнаете его мысли, его страдания, скорби, его радости, переживания, он оживает и становится вам намного ближе и понятней! — объясняет Татьяна Владимировна. — И, повторюсь, это позволяет понять наши собственные черты характера, раскрывает причины многих событий в семье».

Фото Наталии Федоровой
Фото Наталии Федоровой

Часто бывает, что старинные открытки и письма проливают свет на такие подробности биографии наших прадедов, которые не могли быть — по личным или по политическим мотивам — раскрыты при жизни! Старинные вещи, письма — «документы» ушедшей эпохи, о которой мы, таким образом, можем рассказать детям намного увлекательней и живей, чем это сделает учебник истории.

И, наконец, старинные вещи, особенно подаренные, с гравировкой, посвящением — дверь к живой личности человека. «Держать в руках вещь, которая принадлежала твоему прапрадеду, перечитывать старинные письма, смотреть открытки, фото­графии — все это дает ощущение живой связи, поддерживает память о тех, кого давно нет, но благодаря кому ты есть», — говорит отец Стефан.

Традиция 10. Рукописные письма, открытки

Вы не замечали, как трудно сегодня найти открытку с пустым разворотом — чтобы можно было написать что-то от себя? В прошлом веке разворот всегда оставляли пустым, а сами открытки были произведением искусства. Первые появились в России в 1894 году — с изображением достопримечательности и надписями: «Привет из (такого-то города)» или «Поклон из (такого-то города)». Есть ли реальная польза — получить от близкого человека не mms из города N, а именно настоящее письмо или открытку?

Если вдуматься, любая написанная от руки открытка или письмо — это повод изложить свои мысли и чувства без привычных сокращений, красивым, правильным языком.

«Настоящие письма, без жаргонизмов и сокращений, без искажений языка, развивают навык вдумчивого, глубокого и искреннего общения», — подмечает отец Стефан. Причем, по мнению священника, такие письма совсем не обязательно должны быть написаны от руки, это могут быть и электронные письма — главное в том, что письмо побуждает отвлечься от спешки и располагает к совместным размышлениям.

Татьяна Воробьева считает, напротив, что письма имеет смысл писать именно от руки — тогда это живой голос другого человека, со всеми личностными нюансами.

Традиция 11. Ведение личного дневника

«Несколько раз принимался я за ежедневные записки и всегда отступался из лености», — писал Александр Сергеевич Пушкин, и в чём в чём, а в такого рода лености многие из нас «солидарны» с великим поэтом!..

Личные дневники в России вели с XVIII века: они могли иметь литературную форму, включая в себя переживания и размышления автора, а могли быть схематичны, как, скажем, дневник императора Николая II, содержащий короткие сообщения о ежедневных занятиях и даже пункты меню.

С точки зрения психологии ведение д­невника — это своего рода катарсис, ­освобождение от того, что человек проживает. «У каждого есть сугубо личные мысли, ко­торые он не может никому доверить, — говорит Татьяна Воробьева. — Человеку необходимо выразить то, что его чрезмерно напрягает, создает внутренний дискомфорт, и наоборот, доставляет огромное чувство радости, эмоциональный подъем, которым подчас он не может ни с кем поделиться, дабы не быть неправильно­ понятым».

Кроме того, запись произошедшего — ­способ взглянуть на свою жизнь со стороны, увидеть не обрывочную, а целостную картину. В наше время, когда дни насыщены и ­проносятся, как секунды, это вдвойне важно!

«Вести дневник — это не просто записывать то, что произошло за день, это возможность задуматься над своей жизнью, — считает отец Стефан. — Кроме того, перечитывая дневник, можно проследить эволюцию своих мыслей и чувств».

Электронный дневник — вариант?

Да, если он не чрезмерно откровенный, считает священник. По его мнению, общедоступные личные записи в Интернете могут быть как приглашением к обсуждению своих мыслей, так и игрой на публику, идущей от тщеславия.

В обычном дневнике ты можешь выра­зиться неоднозначно, но ты знаешь, что имел в виду. В сети твой блог может прочитать почти любой, а это значит, что ты ­должен учиться четко формулировать свои мысли, чтобы тебя правильно поняли. Люди, ведущие блоги, хорошо знают, в какие ожесточенные споры и даже ссоры могут выливаться обсуждения неправильно понятого.

Традиция 12. Странноприимство

«Следует быть приветливыми и должную честь воздавать по чину и по достоинству каждого человека. С любовью и благодарностью, ласковым словом каждого из них почтить, со всяким поговорить и добрым словом приветить, да есть и пить или на стол выставить, или подать из рук своих с добрым приветом, а иным и послать чего-нибудь, но каждого чем-то выделить и всякого порадовать», — говорит о странноприимстве, то есть приглашении в дом и семью чужих людей, Домострой.

Сегодня по Домострою большинство из нас не живет. Как быть с этой традицией?

Есть множество случаев, когда священник благословляет семью принять на постой человека, а потом этот человек, который зажился, засиделся, им становится ненавистен — и его терпят только из послушания. «Послушание с ненавистью, с раздражением никому не на пользу, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Поэтому нужно исходить из своих реальных возможностей, из трезвого рассуждения. Сегодня странноприимничество — вещь неординарная, необычная и принимает другие формы. Не можете поселить у себя человека — помогите, чем можете: куском хлеба, деньгами, молитвой. Главное — не оттолкните».

При этом, считает психолог, странноприимство может быть полезно только тогда, когда на это согласны все члены семьи. Если каждый согласится потерпеть какие-то неудобства — побыть в д ´ уше не 15 минут, а 2; помыть посуду за гостем; пораньше уйти на работу и т. д., — тогда это возможно. Иначе придет момент, когда, допустим, сын скажет родителям: «Вы пустили этого человека, а меня это раздражает, угнетает». И начнутся метания, лицемерие — попытка угодить и сыну, и тому, кого приняли. А любое лицемерие — это ложь, что для семьи никак не полезно.

Отец Стефан убежден, что странноприимство в духовном плане — это попытка выйти за рамки семьи, за рамки корпоративных интересов и просто помочь человеку. Как ее реализовать сегодня? Можно попытаться принять, не отказывая, пусть не странников, но хотя бы дальних родственников, знакомых, которые испытывают нужду и обращаются к вам с такой просьбой.

Традиция 13. Игры всем двором

Сегодня многие тоскуют по той дружной жизни, которая раньше царила во дворах. «Хороший опыт дружбы в детстве поддерживает человека всю жизнь», — считает священник Стефан Домусчи. Ни родители, ни бабушки с дедушками никогда не смогут заменить ребенку общения со сверстниками. Во дворе подросток может приобрести те жизненые навыки, которым он никогда не научится в тепличных домашних условиях.

17 добрых традиций из прошлого

Татьяна Помогалова

На что обращать внимание, когда ребенок выходит поиграть во двор?
«То, что вы заложили дома, обязательно проявится в социальном общении, — говорит Татьяна Владимировна. — Тут сразу видно: честно или нечестно играет ребенок, скандально или не скандально, самолюбив он в этих играх или все-таки может потерпеть, уступить? Что вы воспитали в нем, что заложили, с тем он и выйдет во двор: он сам себе генерал или он комформист и будет прогибаться под других? Все мальчишки закурят листья тополя, и он закурит? Или скажет: “Нет, я не буду курить”? На это нужно обращать внимание».

Традиция 14. Донашивание одежды друг за другом

Факт, который кажется невероятным: в семье последнего российского императора царские дочери в буквальном смысле донашивали одежду друг за другом. Исследователь Игорь Зимин в книге «Взрослый мир императорских резиденций» пишет: «При заказе каждого нового платья Александра Федоровна действительно всегда интересовалась его ценой и сетовала на дороговизну. Это не было крохоборством, это привычка, впитанная со времен небогатого детства и закрепленная при английском пуританском дворе королевы Виктории. Ближайшая подруга императрицы писала, что “воспитанная при небольшом дворе, Государыня знала цену деньгам и потому была бережлива. Платья и обувь переходили от старших великих княжон к младшим”».

Сегодня во многих домах донашивание одежды — требование времени: ничего не остается делать, если семья большая, а доход — нет. Но только ли в этом дело?

«Традиция донашивания одежды поможет научиться разумному и бережному отношению к вещам, а через это — и ко всему окружающему миру, — считает отец Стефан. — Кроме того, это развивает в человеке чувство ответственности, так как он должен сохранить одеж­ду в хорошем виде и передать ее другому».
С точки зрения психолога Татьяны Воробьевой, это воспитывает в человеке скромность и привычку заботиться о других. А отношение к такой традиции — чувство стыда и досады или чувство родства, близости и благодарности — целиком зависит от родителей: «Надо правильно преподнести — как дар, подарок, а не как обноски: “Какой заботливый у тебя брат, какой молодец! Смотри, он аккуратно ботинки носил, чтобы они тебе достались, когда придет твой день. Вот он пришел!” Когда мы отдаем часы золотые — это очень значимо, а когда отдаем хорошие ботинки, которые берегли, бумажкой проложили, промазали, прочистили — разве это не является даром? Можно сказать, допустим, так: “В этих ботинках Андрюшка наш бегал, а теперь, сынуля, ты будешь бегать! И, может, от тебя они кому-то достанутся — ты их береги”. Тогда не возникнет ни пренебрежения, ни брезгливости, ни чувства своей ущербности».

Традиция 15. Свадебные обычаи

Знакомиться друг с другом самостоятельно, по своему желанию, было официально разрешено молодым людям только во времена Петра I. До этого все, что касается рождения новой семьи, было строго регламентировано и загнано в рамки десятков обычаев. Сегодня осталось их бледное подобие, но вот пословица «Быть на свадьбе, да не быть пьяну — грешно», увы, в умах многих людей по-прежнему сидит глубоко.

Есть смысл соблюдать свадебные традиции, если да, то какие?
«Христианин всегда должен серьезно относиться к тому, чем он наполняет свою жизнь, — рассуждает отец Стефан. — Свадебных традиций очень много, среди них есть как языческие, так и христианские, как приличные, так и очень плохие… Уважая традиции, важно соблюсти баланс, помнить, что брак — это, в первую очередь, Таинство, а не череда исполняемых обычаев».

17 добрых традиций из прошлого
Фото Екатерины Агафошиной

Пожалуй, мало кто пожалеет ушедшую в прошлое традицию валять тещу в грязи на второй день свадьбы. Но над возрождением таких забытых обычаев, как помолвка, обручение (договор, предваряющий по времени венчание), стоило бы задуматься.

«При этом вряд ли стоит возрождать обручение в качестве просто красивого обычая — надеть кольца и дать обет верности, — считает отец Стефан. —  Дело в том, что обручение в церковном праве по обязательствам приравнивается к браку. Поэтому всякий раз вопрос об обручении должен решаться индивидуально. Сегодня и с венчанием немало трудностей, а если людям предложить еще и обручение… Встает вопрос: а не будет ли это наложением на людей “бремен неудобоносимых”?»

Осторожно, без фанатизма относиться к свадебным традициям советует и Татьяна Воробьева: «Муж и жена берут на себя в этот день тяжелейший крест ответственности друг за друга, терпения слабостей, усталости друг друга, иногда — непонимания. Поэтому единственная беспорная свадебная традиция, на мой взгляд, — родительское благословение на брак. И в этом смысле старинный обычай дарить молодой семье икону — обычно это венчальные иконы Господа и Богородицы — как знак благословения, конечно, имеет глубокий смысл».

По мнению психолога, главное напутствие, которые родители должны донести до молодоженов, — это принятие родителями их как мужа и жены. Дети должны знать, что с момента свадьбы родители не будут их разделять, разбираться, кто прав, кто виноват, а приложат все усилия, чтоб сохранить их союз. Такой подход рождает доверие молодой семьи к своим родителям и помогает осознать себя единым целым, неразделяемым.

«Ворчание, ропот отца или матери, такое “благородное проклятие” еще не родившейся семье — это самое страшное, что может быть! — считает Татьяна Воробьева. — Наоборот, молодые супруги должны почувствовать, что родители воспринимают их единым целым. И, допустим, при какой-то размолвке в семье свекровь не станет осуждать невестку, говорить: “Мой сыночек самый лучший, он прав!”»

Традиция 16. Родительское благословение

Будущий преподобный Сергий Радонежский не ослушался родителей, когда те не благословили его уходить в монастырь, пока они не умрут. А вот преподобный Феодосий Печерский в монастырь бежал вопреки воле матери, которая его возращала с пути и даже избивала…
Последнее скорее необычно. «Родительское благословение в воде не тонет, в огне не горит», — подметили наши предки. «Это самое большое наследство, которое родители оставляют своим детям. Поэтому дети должны позаботиться получить его», — объяснял современный афонский подвижник Паисий Святогорец. Однако Церковь не считает, что заповедь «почитай отца и мать» связана для христианина с абсолютным послушанием родителям.

«Печально, но на протяжении веков эта заповедь воспринималась на Руси таким образом, что родители считались чуть ли ни хозяевами детей, и любое непослушание смело приравнивалось к непочтительности. На самом деле в Новом Завете есть слова, делающие эту заповедь взаимной: “И вы отцы не раздражайте чад своих…”, — рассуждает отец Стефан, поясняя: — Родительское желание поступить так, как им кажется верным, должно быть уравновешено желанием и свободой детей: необходимо стараться прислушиваться друг к другу и все делать не из эгоистических желаний, но с рассуждением».

Сегодня принято, скорее, самостоятельно выбирать свой путь: например, просто ставить отца и мать в известность о предстоящем браке. Не умер ли институт родительского благословения — хотя бы на брак?

«Благословение родителей в любые времена очень важно. Это свидетельство того, насколько отец и мать значимы для своих детей, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Причем, речь не об авторитарности родителей, а об их авторитете — то есть о доверии детей своим родителям. А уж это доверие — следствие правильного воспитания».

Со стороны детей послушание родителям, по мнению психолога, свидетельствует о личностной зрелости человека.

Однако, замечает Татьяна Владимировна, родители бывают разные, мотивы бывают разные: «Любить можно слепой, уничижающей любовью, например, когда мать дерзает выбирать жену для сына, исходя из своих корыстных мотивов. Поэтому родители должны помнить: дети — не наша собственность, они даны нам “взаймы”, их надо “вернуть” Творцу».

Традиция 17. Семейный совет

«У вас может быть тысяча советчиков извне, но решение семья должна принимать сама и сообща», — уверена Татьяна Воробьева.
Во-первых, тут высказываются все — искренне, нелицемерно, учитывается мнение всех членов семьи, а значит, каждый чувствует себя значимым, каждый имеет право быть услышанным.
Во-вторых, очень важен навык выработки единого мнения: мы высказываемся, слушаем, оппонируем друг другу — и таким образом находим единственно правильное решение.

«Такой подход не дает повода потом обвинять друг друга: «А это ты так решила!» Как, например, часто говорят матери: «Это ты так воспитала детей!» Простите, а где в этот момент были вы?..»

Если прийти к единому мнению не получается, то решающее слово может оставаться за главой семьи. «Но тогда, — предупреждает Татьяна Воробьева, — это слово должно быть столь веским, столь аргументированным или построенным на таком высоком доверии, что не вызовет ни у кого ни малейшего сомнения или недовольства! А приведет к соподчинению по доверию главе семьи».

Традиция Патриарха

Фото предоставлено пресс-службой Патриарха Московского и всея Руси
Фото предоставлено пресс-службой Патриарха Московского и всея Руси

Во времена, когда еще не было Интернета и бумажные книги очень ценились, существовала традиция сбора семейных библиотек. Такая библиотека, причем невероятно большая, была и в доме будущего Патриарха Кирилла. Вот как он вспоминает о ней: «Отец наш (Михаил Васильевич Гундяев — Ред.) был книголюбом. Мы жили очень скромно, в коммунальной квартире, но папа сумел собрать прекрасную библиотеку. Она насчитывала более трех тысяч томов. В юности я прочитал то, что большинству наших сограждан стало доступным только уже в период перестройки и в постсоветское время. И Бердяева, и Булгакова, и Франка, и замечательные творения нашей русской религиозной и философской мысли начала XX века. И даже парижские издания».

Кстати, мало кто знает, что в каждый свой визит в Санкт-Петербург Святейший обязательно оставляет время, чтобы посетить могилы родителей. Вот как рассказывает об этой традиции пресс-секретарь Патриарха диакон Александр Волков: «Патриарх всегда в Питере заезжает на кладбища, чтобы помянуть родителей <…>. Всегда — это значит совсем всегда, каждый раз. И это, конечно, оставляет очень сильное чувство — кем родители были для Патриарха, насколько он их любил, что они сделали для него в жизни и насколько он им благодарен. И всегда задумываешься — как часто ты сам бываешь на могилах своих родственников (а он при возможности кроме могил родителей посещает еще несколько мест захоронений родственников, просто мы об этом не сообщаем). В общем — очень поучительный пример отношения к почившим родным дает Патриарх. И надпись на венке — «дорогим родителям от любящего сына» — совершенно неформальная».

Фото на заставке: Наталия Федорова

Читайте также:

Опрос о семейных традициях

По какому поводу живем?

  • Рассказ нагибина заброшенная дорога
  • Рассказ на тему средневековый город
  • Рассказ на тему спустя рукава
  • Рассказ на тему спорт на английском
  • Рассказ на тему социально экономическое и культурное развитие россии в начале xx века