Рассказ о георгии победоносце

Предлагаемая книга была издана в 1887 году самим автором в количестве 4000 экземпляров, которые уже более 2 лет тому назад все распроданы, а между тем на нее продолжают поступать требования. В настоящее время она является значительно дополненной текстом, изображениями и рисунками, исполненными цинкографическим и ксилографическим способами, притом на лучшей против прежнего издания бумаге; потому, вместо прежней цены 15 коп., цена книги определяется 25 копеек, а с пересылкой 40 копеек. Напечатана она теперь в количестве 5000 экземпляров на обыкновенной бумаге и 500 экземпляров на лучшей бумаге – при цене 1 рубль, а с пересылкой 1 р. 20 коп.

Как только расходы издателя покроются выручкой от распродажи экземпляров, то весь излишек издания или вырученная за остальные экземпляры сумма поступают, согласно желанию автора, в пользу нового собора при Георгиевском монастыре в Крыму, каковой соборный храм строится по мысли Настоятеля Георгиевского Балаклавского монастыря игумена Никандра, в память 1000-летия монастыря и в воспоминание о чудесном избавлении ГОСУДАРЯ НАСЛЕДНИКА ЦЕСАРЕВИЧА от опасности в Японии – 29 апреля 1891 года.

Сам автор, Яков Дмитриевич Верховец, издавший эту книгу первым изданием без всяких коммерческих расчетов, при чем даже не вполне выручил свои затраты, и ныне отказался от всякой платы за свой авторский труд, которому он посвятил нeмало времени и забот, ограничившись скромным желанием взять себе безвозмездно 300 экземпляров издания на простой бумаге, для бесплатной раздачи своим знакомым, в редакции газет и проч.; все же остальные 5200 экземпляров предназначены для продажи.

Первое издание этой книги было одобрено Военно-Ученым Комитетом к обращению в войсках (циркуляр Главного Штаба 7 Декабря 1887 г.  №  228).

Издатель Д. М. Краевский.

Невский, 78.  С.-Петербург.

19 Марта 1893 г.

Святой Метафраст пишет: «Ꙗкѡ ра́вное е҆́сть ѕло и є҆́же глаго́лати неподоба̑ющаѧ, и҆ є҆́же сꙋ̀ть поле́зна и҆ че́стна: ꙗ҆́коже бо бреди́тъ мы̑сли слы́шащихъ глаго́лѧй нече́стнаѧ, та́кѡ оу҆молчева́ѧй до́браѧ свѧты́хъ дѣѧ̑ниѧ, лиша́етъ благочестивыхъ по́льзы».

В предисловии к І-й сентябрьской книге Минеи-Четьи Св. Димитрия Ростовского Архимандрит Киево-Печерской лавры Варлаам говорит: «Да будет нам и всем известно, что списания житий святых заимствованы из самых достоверных источников; главнейший и полнейший из них сочинения Св. Метафраста, а также многих учителей святых восточных и западных. Но лучше, как верх совершенства, истины и достоверия, это большие книги Минеи-Четьи Макария митрополита Московского, жившего от сотворения мира ҂зѯд (7064 г.), присланные митрополитом Иоакимом по просьбе Иннокентия Гизеля, архимандрита лавры, для сравнения с другими сочинениями о житии святых. По почину Иоакима и было предпринято издание в Киево-Печерской лавре книг житий святых.

При сличении тех Миней-Четий с историями блаженного Св. Метафраста, они оказались совершенно сходными, кроме некоторых рукописных погрешений.

Благодаря таким источникам, Св. Димитрий Ростовский составил те знаменитые Минеи-Четьи для пользы Христианских душ, жаждущих священного писания о житиях святых. Прочитав многие достоверные о том книги, он удерживал от каждой истории только истину, избегая излишних, темных и непонятных слов; многие из древних сочинений слишком были пространны, так что, если бы все писать до слова, то величина и одного месяца превзошла бы пролог за весь год, да и читающий или слушающий такое житие не мог бы одолеть до конца, да вряд ли и усвоил бы.

В виду этого и для удобства размеров книги, а также для читателей или слушателей жития какого либо святого, дабы было понятнее и вразумительнее, он отбросив лишние слова, заменил их яснейшими, стараясь все действия Святого тщательно описать, ничего нового или несправедливого не прибавляя от себя».

Там же «к читателю»:

«Во всех почти местах знатнейшие Христианские церкви имели своих скорописцев, а сверх того и братия тех церквей (и монастырей) сами записывали, как очевидцы и свидетели деяния, совершенные мучеником или святым. Такие описания в то время, как верные и беспристрастные, хранились и почитались так высоко, что после Священного писания вслух прочитывались в церквах пред народом.

На востоке первый начал собирать мученические деяния Евсевий, прозываемый Памфил, епископ Кесарии Палестинской (с 315 г.), где он родился в 270 г., ум. в 340.

Сей муж за свои познания в разных искусствах был уважаем Св. Василием «за достовернейшаго писателя». Он описал сперва жития мучеников Палестинских, пострадавших при Диоклетиане и Максимиане, которые и в настоящее время сохранились, а потом просил Великого Константина повелеть, чтобы из всех судебных дел Римской Империи выписаны и присланы были к нему деяния мученические, что по повелению Императора и учинилось; тогда Евсевий сделал из них новое сочинение, назвав его: «Собрание древних мученикословий» и разделил на «двадесять», а по мнению других на «единодесять» книг, в которых описал страдания мучеников, епископов, исповедников, жен и дев святых, бывшие во всех провинциях Римской Империи. Но это, без сомнения, достовернейшее описание не дошло целое до наших времен и только некоторые его части находим у других писателей.

Евсевию на западе последовал Иероним Стридонский, древний и славный Римской церкви учитель, который Латинским так, как тот Греческим языком, описал жития многих мучеников. Их труды, по свидетельству церковных писателей, всеми почитались за достовернейшую мученическую историю. От них уже почерпали другие, оставившие нам свои повести о деяниях мучеников.

Константин Багрянородный, премудрый Римский Император, живший в X веке, повелел премудрому своему Логофету (канцлеру) блаженному Св. Метафрасту собрать, по возможности, все древние мученикословия и жития святых и распределить их по месяцам и числам на весь год; он же, будучи более побуждаем лично ревностью к почитанию святых, чем повелением Императора, труд этот выполнил и не только собрал и распределил мученические и прочих святых деяния, но и дополнил своими объяснениями, почему и назван Метафрастом, а сверх того прибавил похвальные и поучительные слова на Господские, Богородичные и некоторых святых праздники.

Вот эти то, блаженным Метафрастом собранные описания житий святых, за лучшие и достовернейшие в Греческой церкви почитались и до сего времени по большей части под его именем известны. Такое было начало и приращение истории о житиях святых в Греческой церкви.

Россия с принятием от Греции веры, получила как все церковные законы и уставы, так и все книги, в том числе и эти повести о житиях святых. Хотя невозможно точно определить времени перевода на славянский язык житий святых, но видно, что они находятся у нас с самых древних времен, так как преосвященный Макарий митрополит Московский (1542–1564 г.), своими трудами и средствами собрал пространные описания житий святых, так называемые Минеи-Четьи, старинных списков, и только исправляя некоторые древние и неупотребительные выражения».

Эти-то Минеи в настоящее время Археографической Комиссией издаются в свет и уже вышли из печати шесть книг, заключающие в себе месяцы сентябрь и октябрь. Цель Комиссии состоит в том, чтобы исправить ошибки и пропуски, а главное в издании сих Миней сохранить их оригинальность редакции, которая, к сожалению, очень разбросана и повторяется в разных видах, так что Св. Димитрий Ростовский по истине был вполне прав, создавая Минеи под своею редакцией – сокращенно. Для ознакомление читателя с таким замечательным трудом, по той обширности и почти непреодолимой трудности, как предпринятый ныне Археографической Комиссией по изданию упоминаемых Макарьевских Миней, мною взяты предлагаемые в конце книги два отрывка, в том именно виде как они напечатаны (из жизни Св. Великомученика Димитрия, октябрь 26-й день). При этом, к сожалению, я не мог воспользоваться самим оригиналом (находящимся в Московском Синодальном Архиве) или, издаваемою помянутою Комиссией, книгой за апрель месяц, как содержащей в себе историю о Святом Великомученике Георгии, и по всей вероятности пройдут еще десятки лет, когда этот месяц будет напечатан; так как упоминаемые только два месяца сентябрь и октябрь потребовали для разбора и составления более десяти лет (с 1867–1880 г.).

Все вышеизложенное приведено как главное, так сказать – источник, откуда почерпаются все жития святых. Но в настоящем житии Св. Великомученика Победоносца Георгия предполагалось, не ограничиваясь одним лишь историческим изложением, включить все, что только имеет отношение к имени и памяти сего Святого, как имени любимого и чтимого в России, да и не одной только России.

Всему этому посвящены III и IV главы настоящего труда.

Нечестивый Диоклетиан, недостойно занявший римский престол, весьма был привязан к идолопоклонству. В особенности почитал он Аполлона, как бы предсказателя будущего, по действию злого духа, который, заключаясь в бездушном идоле, давал ответы спрашивавшим, ложно пророчествуя о будущем, потому что предсказания его никогда не сбывались. В одно время Диоклетиан спросил о чем-то Аполлона и получил от него такой ответ: «Не могу более предсказывать о будущем, мне препятствуют праведные люди: они причиною того, что с капищных треножников говорится ложь, эти праведники уничтожают нашу силу». Тогда Диоклетиан спросил жрецов: «кто те праведные на земле, из-за которых бог Аполлон не может пророчествовать?» Жрецы отвечали: «праведные на земле – христиане». Услышав это, Диоклетиан сильно разгневался на христиан и снова воздвиг на них гонение, которое уже было прекратилось. Снова послал он, во все области своего царства, приказание убивать и мучить праведных и невинных людей Божиих. Тогда в темницах не было места разбойникам, ворам и прелюбодеям; они наполнялись людьми, исповедовавшими истинного Бога. Прежние роды мучений, как негодные уже, стали заменяться новыми более суровыми и жестокими; ими терзали ежедневно повсюду множество христиан. Из всех стран, а в особенности из восточных, присланы были к царю наполненные клеветами на христиан донесения, в которых жаловались на появившееся множество людей, называющихся христианами, ни во что не ставящих царские повеления и до того усилившихся, что надобно или оставить их при своей вере, или действовать против них оружием. Тогда царь призвал отовсюду правителей и наместников своих на совет к себе в Никомидию и собрав князей, сановников и весь Сенат, выразил свое раздражение против христиан и предложил, чтобы каждый, по своему разумению, подал совет в данном деле. После многих высказанных мнений царь сказал: «нет ничего честнее и полезнее, как почитание древних отечественных богов». Когда же все согласились с этим, присовокупил: «если вы так думаете и усердно желаете исполнить это и если цените любовь мою, то постарайтесь всячески истребить противную нашим богам христианскую веру; а чтобы лучше успеть в этом, я буду помогать вам всеми силами». Все согласились и одобрили царское слово; однако Диоклетиан приказал в другой и третий раз собраться совету и после того уже решился возвестить всему народу о состоявшемся определении, издав строгое повеление в точности исполнить его.

В это время в римском войске был славный воин Христов Св. Георгий, родом из Каппадокии, сын знатных христианских родителей, с малолетства воспитанный в благочестии. Он еще в детстве лишился отца, который скончался мученически за Христа; мать же по смерти его переселилась с сыном в Палестину, откуда была родом и где владела большими имениями. Св. Георгий, достигнув совершеннолетнего возраста, отличался красотою лица, телесною силою и мужеством, был включен в войско и назначен тысяченачальником одного из славных римских полков. Когда же в этом звании оказал неоднократные примеры своей храбрости в сражениях, то Диоклетиан, не зная еще, что он христианин, сделал его воеводою на двадцатом году от роду. В это время уже скончалась его мать. Во время издания мучителем указа об истреблении христиан, Георгий находился при царе. В первый же день как услыхал, что предпринимается такое жестокое намерение против христиан и что состоявшийся указ никаким образом не может быть отменен, Георгий решил, что время это суждено ему свыше для открытого исповедания веры и спасения души. И тотчас все, что только имел у себя: золото, серебро, дорогие одежды роздал нищим, бывших при нем рабов отпустил на свободу, а о тех имениях и рабах, которые были у него в Палестине, завещал – имения отдать бедным, а рабов освободить.

И в третий день, когда окончательно должно было утвердиться распоряжение нечестивого Диоклетиана и его советников против невинных христиан, он, отбросив всякий человеческий страх, уповая на Бога и только его страх нося в своем сердце – мужественно стал посреди того великого и беззаконного собрания, с светлым лицом, и смелым голосом так начал говорить к ним: «Долго ли ты, царь, и вы, князья и советники, поставленные законно управлять и справедливо судить, долго ли будете продолжать вашу жестокость против христиан, утверждая беззаконные законы, издавая неправедные постановления о людях невинных и никого не обидевших? Зачем гоните, мучите и принуждаете к своему нечестию тех, которые научились жить благочестиво? Идолы ваши не боги, нет. Не прельщайтесь обманом. Один только Бог Христос, и Он один Господь в славе Бога Отца, Которым все сотворено и Духом Его Святым все держится. Или сами познайте истину и научитесь благочестию, иди тех, которые содержат истину и благочестие, не смущайте своим безумием».

Удивившись таким словам Георгия, такой неожиданной его смелости, все обратили глаза на царя, желая слышать, что он ему на то ответит. Царь же, как бы изумленный, или оглушенный громом, сидел молча, и, сдерживая гнев, подал знак сидевшему с ним другу своему, военачальнику Магнентию, чтобы он отвечал Георгию. Магнентий, подозвав к себе Св. Георгия, сказал: «кто внушил тебе такую дерзость и отважную речь?»

–  «Истина», отвечал Святой.

–  «Какая же это истина? спросил Магнентий.

–  «Истина эта – сам Христос, гонимый вами».

–  «Поэтому и ты христианин?»

–  «Я раб Христа Бога моего и в надежде на Него добровольно стал теперь пред вами свидетельствовать истину», отвечал Св. Георгий. Эти слова Святого привели в замешательство все собрание: всякий говорил свое, слышался только нестройный и шумный крик, как это часто бывает при большом стечении народа. Тогда Диоклетиан, распорядившись, чтобы в собрании настало молчание, посмотрел на Святого, и узнав его, начал ему говорить следующее: «Я и прежде, Георгий, удивлялся твоему благородству; признав твои лета и твою храбрость достойными отличия, я облек тебя важным саном. И теперь, хотя ты говоришь это и не в пользу себе, однако любя тебя за разум и мужество, как отец советую тебе для твоей пользы и прошу тебя не лишать себя воинской славы и чести твоего высокого сана, не подвергать мукам цветущую юность свою непокорностью, но принести жертву богам; за это получишь еще больше почестей». Святой же Георгий отвечал: «О, если бы ты, царь, лучше сам чрез меня познал истинного Бога и принес Ему приятную жертву хвалы, и Он удостоил бы тебя лучшего, бессмертного царства, тогда как это царство, которым ты теперь наслаждаешься, непостоянно, суетно и скоро разрушается, а потому блага его кратковременны и не приносят пользы принимающим их. Все твои обещания не могут ослабить любви моей к Богу и никакой вид мучений не может испугать души моей и поколебать ума моего»….. Сильно разгневанный этими словами Святого, царь, не позволяя ему кончить речи, приказал стоящим близ него оруженосцам прогнать Георгия из собрания копьями и отвести в темницу. Когда они с усердием стали исполнять это распоряжение царя, одно копье, коснувшись тела Св. Георгия, вдруг сделалось мягким подобно олову и согнулось, а Святой мученик неустанно хвалил Бога.

Воины, приведя Св. Георгия в темницу, положили его там на землю, ноги забили в колодки, а на грудь наложили большой камень; – все это приказал сделать царь. Святой, терпя страдания, которым подвергали его, всю ночь провел в молитве, благодаря Бога.

На другой день царь снова призвал его на испытание, и увидав, что он крайне ослаблен от давления камня на грудь, спросил: «раскаялся ли, Георгий, или остаешься еще в своем упорстве?» Святой, едва владея голосом после того, что грудь его была придавлена камнем, проговорил царю: «ужели думаешь, царь, будто я пришел в такое изнеможение, что за столь малые мучения отрекусь от своей веры? Скорее ты изнеможешь, муча меня, нежели изнемогу я, терпя мучения». Тогда Диоклетиан велел принести устроенное для мучений большое колесо, под которым устроены были доски с воткнутыми в них железными остриями в виде ножей, мечей и рожнов, то прямых, то закривленных наподобие крючков, и к тому колесу царь приказал привязать нагого Георгия и вращать его, чтобы все тело мученика было истерзано. Таким образом мучимый и терзаемый на части, Святой мужественно терпел и сначала громко молился Богу, а потом тихо благодарил Господа, совсем не издавал стона и как бы не чувствовал боли. Царь же, думая, что Георгий уже умер, радостно благодарил своих богов и сказал: «где же твой Бог, Георгий, зачем не избавил тебя от такого мучения?» Потом велел его, как мертвого, отвязать от колеса, а сам пошел к жертвеннику Аполлона. Вдруг небо покрылось облаками, раздался страшный удар грома и многие слышали голос свыше: «Не бойся, Георгий, Я с тобой». Немного спустя явилось большое необычайное сияние, и Ангел Господень в образе светлого и прекрасного юноши стал у колеса и, положив руку на мученика, сказал ему: «радуйся!» Никто не осмелился подойти к колесу и к мученику, пока продолжалось это видение. По окончании же его мученик, отвязанный Ангелом Божиим, сам сошел с колеса, и, исцеленный от ран и здоровый телом, славил Бога. Видя это, воины пришли в ужас и побежали известить царя, который тогда еще находился при совершении служения в идольском храме. Святой Георгий последовал за воинами и явился во храме к царю.

Увидев его, царь сперва не поверил, что это действительно Георгий и считал его за другого ему подобного. Но стоявшие близ царя, пристально смотря на Георгия, узнали его, к тому же и сам мученик громко объявил: «Я – Георгий». Все ужаснулись и в недоумении долгое время молчали. Стоявшие тут же два почтенных сановника, Анатолий и Протолеон, готовившиеся принять крещение, когда увидели это чудо, совершенно укрепились в христианской вере и громко сказали: «Один только Бог великий и истинный, Бог христианский». Немедленно царь повелел их взять и без всякого допроса вывести за город и убить мечем. И многие другие уверовали тогда во Христа, но из страха скрывали это, не смея явно Его исповедовать. Царица Александра, бывшая также во храме, видя чудесно исцеленного мученика и слышавши о явлении Ангела, познала истину и хотела торжественно исповедать Христа, но правитель (епарх) удержал ее и приказал отвести во дворец прежде, нежели мог узнать об этом царь. Жестокосердный же Диоклетиан, никогда не делавший добра, повелел Св. Георгия бросить в каменный ров с нерастворенной известью и закопать его в ней на три дня. Ведомый ко рву, Святой громко молился ко Господу, говоря: «Спаситель скорбящих, прибежище гонимых, надежда ненадежных, Господи, Боже мой, услыши молитву раба Твоего, и призри на мя, и помилуй мя, избави мя от коварств сопротивнаго, и подаждь мне, даже до конца исповедание имени Твоего Святаго, соблюсти неизменно. Не остави меня, Владыко, по грехам моим, чтобы не сказали враги мои: где Бог его? Покажи силу Твою и прославь имя Твое во мне, непотребном рабе Твоем. Пошли Ангела Твоего, недостоинству моему Хранителя, превратившаго в росу печь Вавилонскую и сохранившаго невредимыми святых Твоих отроков, Господи, яко благословен еси во веки, аминь». Так помолившись и осенив себя крестным знамением, он вошел в ров, радуясь и славословя Бога; а слуги, закопав его там связанного, отправились назад. На третий день царь приказал выбросить кости мученика изо рва, полагая, что Георгий сгорел в извести. Но когда слуги разгребли известь, то, сверх всякого ожидания, нашли в ней мученика целым и невредимым, с поднятыми руками благодарившего Бога за все Его благодеяния. Слуги и народ, бывшие при этом, пришли в ужас и изумление и единогласно прославляли Бога Георгиева, называя Его великим. Узнав об этом, Диоклетиан приказал привести к себе мученика и с большим удивлением спросил: «Откуда у тебя, Георгий, такая сила и какими волшебствами производишь это, скажи нам? Думаю, что ты волшебную хитрость прикрываешь верою в Распятого, чтобы удивить всех твоим чародейством и чрез то показать себя великим». Святой отвечал: «Я ожидал, царь, что ты не осмелишься хулить Всесильного Бога, Которому все возможно и Который чудесно избавляет от бед надеющихся на Него. Ты же, опутанный диаволом, впал в такую бездну заблуждения и погибели, что чудеса Божие, видимые вашими глазами, называешь чарованием и волшебством. Плачу о вашей слепоте, и, называя вас окаянными, считаю недостойными моего ответа».

Тогда Диоклетиан приказал принести железные сапоги, в подошвы которых вбиты были длинные гвозди, и, раскалив их, надеть на ноги мученику и с побоями гнать его в них до темницы. Когда гнали мученика в такой обуви, мучитель ругался над ним, говоря: «Какой ты быстрый скороход, Георгий! как скоро бежишь, Георгий!» Мученик же, с жестокими побоями гонимый, говорил сам себе: «Тецы Георгие, да постигнеши: сице бо течеши, не яко безвестно»  (1Кор. 9:26). И призывая Бога, говорил: «Призри с небесе, Господи, и видя труд мой услыши стенания окованнаго раба Твоего, ибо умножились враги мои и неправедной ненавистью возненавидели меня за имя Твое Святое; но Ты Сам исцели меня, Владыко, потому что я изнемогаю, дай мне терпение до конца, чтобы не сказал враг мой: победил я его». Так молился Святой, идя в темницу; брошенный в нее, он совершенно изнемогал от ран телом, чувствуя сильную боль в ногах, но не падал духом; весь тот день и всю ночь непрестанно возносил благодарение Богу и в ту же ночь Божией помощью получил исцеление и стал здоров ногами, также как и всем телом.

Утром же вновь он приведен был к царю на площадь, где собран был и весь Сенат; царь увидев мученика здорового, не хромающего, как бы не имеющего на ногах никакой раны, с большим удивлением сказал ему: «Что, Георгий, понравились ли тебе сапоги?» – «Да, понравились», отвечал Святой. Царь продолжал: «Оставь дерзость свою, будь кроток и покорен, и, отбросив волшебное искусство, поди и принеси жертву милостивым богам, дабы не лишиться приятной сей жизни от многих мук». Святой Георгий отвечал: Как безумны вы, называя силу Божию волшебством и бесстыдно гордясь бесовскими обольщениями!»…. Диоклетиан гневно взглянул на мученика, сильно закричал на него и не дал ему докончить речи, приказав стоявшим близ него бить Святого по устам, причем сказал: «Пусть научится не досаждать царю». Затем повелел бить воловьими жилами до тех пор, что видно было, как тело его, вместе с кровью падая кусками, прилипало к земле. Святой Великомученик Георгий, так жестоко мучимый, нисколько не изменил своего обыкновенного светлого лица; царь, сильно удивляясь сему, сказал окружавшим его: «Воистину это дело не мужества и крепости Георгия, а волшебнаго искусства». А Магнентий сказал царю: «Здесь есть один очень опытный в этом искусстве человек; если прикажешь его позвать, тогда побежденный Георгий покорится твоей воле».

Когда призванный волхв стал пред царем, Диоклетиан сказал ему: «Что сделал здесь этот негодный человек Георгий, все видели своими глазами; но как это он сделал, знаете только одни вы по своему искусству. Поэтому или победи и уничтожь все хитрости этого человека и сделай его нам покорным, или волшебными отравами лиши его жизни, чтобы он получил смерть от того же волшебства, которым занимался и спасался до сих пор». Волхв обещался исполнить на другой день все, что нужно; звали же волхва Афанасий. Царь, приказав строго стеречь мученика в тюрьме, встал с места, а Святой снова был заключен в тюрьму, где так молился Богу: «Яви, Господи, милость Твою на мне, исправи стопы мои к Твоему исповеданию, соверши течение мое в вере Твоей, да во всех прославится Пресвятое имя Твое». Наутро царь снова сел на возвышенном месте в виду всех. Пришел и волхв Афанасий, гордясь своим знанием; показав царю и всем предстоящим какие-то волшебные напитки в разных сосудах, он сказал царю: «Пусть приведут сюда осужденного, он увидит действие наших богов и силу моего волшебства». И, взяв один сосуд, сказал: «Если хочешь, царь, чтобы тот безумный во всем тебя слушался, пусть выпьет этот напиток». Затем, взявши другой сосуд, сказал: «А если ты хочешь видеть горькую смерть его, пусть выпьет это». Тотчас, по воле Диоклетиана, Св. Георгий был приведен к суду и царь сказал ему: «Теперь все твои, Георгий, чародейства разрушатся и кончатся», и велел насильно напоить его волшебным напитком. Святой же выпил без смущения и остался невредим, торжествуя и смеясь над бесовскими ухищрениями. Царь, в сильном гневе и ярости, приказал насильно напоить его другим напитком, заключавшим в себе смертельный яд. Святой же, не дожидаясь принуждения, сам охотно взял сосуд и, выпив, также остался невредим; по благодати Божией он был сохранен от готовившейся ему смерти. Царь и окружавшие его очень удивились и волхв Афанасий также стоял в изумлении и недоумении пред совершившимся чудом. Прошло несколько времени; царь сказал: «Долго ли ты нас будешь удивлять, Георгий, своими хитростями? Долго ли не скажешь нам правды, какими волшебными чарами избавляешься от причиняемых тебе мук и остаешься невредим от смертоносного напитка? Скажи по правде все нам, желающим тебя кротко выслушать». Тогда блаженный Георгий отвечал: «Не думай, царь, что мы обращаем мучения в ничто человеческими средствами; этого достигаем призыванием Христа и Его всемогущею силою: надеясь на Него, мы ни во что ставим все мучения по Его таинственному наставлению». Диоклетиан спросил: «Какое это таинственное наставление Христа твоего?» Святой же Георгий сказал: «Предвидя вашу злобу, успевающую в худом, Он научил верующих в Него не бояться убивающих тело, души же не могущих убити (Мф. 10:28); И влас главы вашея не погибнет (Лк. 21:18). И аще что смертно испиете, не вредит вы (Мк. 16:18). Слушай, царь, это не ложное обещание Его нам, которое я тебе вкратце скажу: веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит» (Ин. 14:12). Диоклетиан сказал: «Какие же эти дела Его, о которых вы говорите?» Святой отвечал: «Слепым давать зрение, очищать прокаженных, делать хромых ходящими, возвращать слух глухим, изгонять нечистых духов, воскрешать мертвых; эти и подобные им суть дела Христовы». Царь же, обратившись к волхву Афанасию, спросил: «Ты что на это скажешь?» Афанасий отвечал: «Удивляюсь, как может он, издеваясь над твоей кротостью, осмеливаться лгать, надеясь освободиться из твоих державных рук. Мы, наслаждаясь всякий день многими благодеяниями от бессмертных богов наших, никогда не видали еще, чтобы они воскресили мертвого; этот же, надеясь на мертвого человека и веруя в распятого Бога, бесстыдно свидетельствует, что Он творец великих дел. А так как он пред всеми нами открыто заявил, что его Бог совершает такие чудеса и что всем верующим в Него дано обещание чрез них творить тоже: то да воскресит он мертвого пред тобою, царь, и пред всеми нами, тогда и мы Богу его, как всемогущему, покоримся. Вот недалеко от нас гроб, где не задолго пред этим положен был мертвец, которого я знал в живых; если воскресит его Георгий, то истинно победит нас». Царь удивился такому совету Афанасия; гробница же была большая, отстоявшая от судилища на полверсты; суд происходил на площади, находившейся у городских ворот, а гробница была вне города, так как у греков был обычай погребать умерших не в городе, а вне его. Тогда приказал царь мученику воскресить мертвеца, чтобы доказать силу своего Бога; при этом правитель Магнентий просил царя, чтобы Георгия освободили от цепей. И когда Святого освободили, Магнентий ему сказал: «Теперь, Георгий, покажи чудесные дела твоего Бога и тогда мы все уверуем в Него». Святой сказал ему: «Бог мой, все существующее сотворивший, может чрез меня, Своего раба, воскресить того мертвеца, но вы омраченными умами своими не можете познать истины. Впрочем, ради предстоящего народа, Бог мой сотворит то, чего вы, искушая, требуете; но не считайте этого за волхвование. Вот ваш же волхв, которого вы привели, пред всеми вами открыто утверждал, что ни волхвованием, ни силою какого-либо бога, невозможно воскресить мертвого, а я пред всеми, здесь стоящими, и в слух всех призову Бога моего».

Сказав это, Св. Георгий стал на колена и долго молился Богу со слезами. Потом встав, громко еще помолился, говоря: «Боже веков, Боже милостей, Боже всех сил и всемогущий, не посрамляющий тех, кто уповает на Тебя, Господи Иисусе Христе, услыши меня, смиреннаго раба Твоего в час сей! Ты внимал Святым Апостолам Твоим на всяком месте, во всех чудесах и знамениях; дай роду сему лукавому просимое знамение и воскреси мертвеца, лежащаго во гробе, в посрамление непризнающих Тебя, во славу же Твою, и Отца Твоего, и Пресвятаго Духа. Ей, Владыко, покажи предстоящим, что Ты один истинный Бог по всей земле, да познают Тебя, всесильного Господа, да уразумеют, что Твоему мановению все повинуется и Тебе подобает слава во веки. Аминь». Когда произнес «Аминь», все услыхали великий шум и земля потряслась; всех объял ужас. Тогда верх гроба и покров его упали на землю, гроб раскрылся и оживший мертвец встал и вышел из гроба пред глазами всех, едва живых от страха. Тогда поднялся говор в народе, многие радовались и прославляли Христа, как великого Бога, но царь и его приближенные, исполненные ужаса и неверия, сперва говорили, что Георгий, будучи великим волхвом, не мертвеца вывел из гроба, но какого-то духа или привидение для обмана зрителей; когда же узнали, что это не дух, а действительно воскресший из мертвых человек, который, призывая имя Христово, подошел и припал к ногам Св. Георгия, то пришли в великое недоумение и изумление, и, не зная что делать, молчали. Афанасий тоже пал к ногам Святого, исповедуя Христа всесильным Богом и умолял мученика простить ему сделанные по неведению согрешения.

Чрез несколько времени Диоклетиан велел замолчать народу и начал говорить так: «видите ли обман, злобу и лукавство этих волхвов? Этот нечестивый Афанасий, помогая подобному себе волхву, дал ему выпить не яд, но какое то волшебное питье, помогшее ему обольстить нас; потом живому человеку чародейством они придали вид мертвеца и волшебством подняли его из могилы, как будто воскресшаго!» Сказав это, тотчас приказал Афанасию и воскресшему человеку отсечь головы без всяких допросов и суда, а Святого мученика крепко держать в тюрьме в оковах, пока сам не освободится от народных дел и не придумает, что ему сделать с Георгием. Святой Георгий, пришедши в темницу, радовался душевно и благодарил Бога, говоря: «слава Тебе, Владыко, не посрамляющий надеющихся на Тебя! Благодарю Тебя, что Ты помогаешь мне везде и оказываешь на всякий день большие и большие благодеяние и недостоинство мое украшаешь Своею благодатию. Удостой же меня, Господи, Господи мой, вскоре увидеть славу Твою, в конец посрамив диавола».

Когда Святой Великомученик находился в темнице, уверовавшие во Христа ради чудес его приходили к нему и припадали к ногам; открывали же себе вход в темницу, давая золото страже. Св. Георгий наставлял приходивших святой вере; больные получали от него исцеление по силе крестного знамения и призывания имени Христова. Поэтому шло к нему много народу. В том числе был один человек из простого звания, хлебопашец Гликерий; однажды случилось, что вол его упал с горы в пропасть, разбился и издох. Услышав о Святом, Гликерий пришел к нему и жаловался на свою беду. Св. Георгий с улыбкою сказал ему: «ступай, брат, и радуйся: Христос Бог мой оживил твоего вола». Тот, несомненно веря Святому, отправился и действительно нашел своего вола живым. Немедленно возвратился он к мученику и, идя но городу, громко провозглашал: «по истине велик Бог Христианский!» Гликерия взяли случившиеся там воины и известили о нем царя. Диоклетиан, разгневавшись, не хотел и видеть его, приказав без допроса тотчас же за городом отсечь голову. Гликерий с радостью, как бы на пир, шел на смерть за Христа, опережая даже ведших его воинов и громко призывал Христа Бога, прося, чтобы пролитие крови его вменил ему вместо крещения, и так скончался. Тогда же некоторые из совета царского объявили царю, что Георгий, находясь в тюрьме, возмущает народ, многих отвращает от богов, приводит к вере в Распятого, волшебством совершает чудеса и все идут к нему, а потому советовали опять предать его испытанию и, если не покается и не обратится к богам, немедленно осудить на смерть.

Царь, призвав на другой день Магнентия, приказал приготовить место для суда пред Аполлоновым капищем, чтобы всенародно судить мученика.

          В ночь накануне суда Св. Георгий, молясь в тюрьме, слегка задремал и во сне явился ему Господь. Который, подняв его Своею рукою, обнявши, поцеловал и возложил ему на голову венец, говоря: «Не бойся, но мужайся, и удостоишься царствовать со Мною. Не изнемогай, скоро ты придешь ко Мне и получишь уготованное тебе». Проснувшись, Святой благодарил с радостью Бога, затем позвал тюремного сторожа и просил его: «одной только, брат, прошу у тебя милости: позволь войти сюда ко мне слуге моему, я желаю сказать ему об одном деле». По приказанию сторожа вошел слуга, стоявший неотступно у тюрьмы и записывавший в точности слова и деяния Святого. Вошедши в тюрьму, он поклонился до земли своему господину, сидевшему в цепях, и, лежа на земле у ног его, плакал. Но Святой, подняв его, утешал и успокаивал, рассказав же ему о своем видении, просил: «брат, скоро Господь призовет меня к Себе; ты же, после моей смерти, возьми мое смиренное тело с завещанием, написанным до страданий, с Божией помощию отнеси в наш дом, который в Палестине, и все завещанное мною исполни; имей же страх Божий и непоколебимую веру во Христа». Когда слуга, горько плача, обещался в точности исполнить все приказанное, Святой, с любовью обняв его, поцеловал в последний раз и отпустил с миром.

На другой день, при восходе солнца, царь снова явился в суд, приказал привести Святого мученика и, сдерживая гнев свой, начал кротко с ним говорить: «разве не видишь, Георгий, сколько во мне человеколюбия и милости, что я так долго сношу твое упорство? Все боги мне свидетели, что я очень берегу твою молодость, цветущую красоту, разум и мужество. Если бы ты согласился обратиться к богам, я разделил бы с тобою царство и сделал бы вторым после себя. Скажи нам, как ты о том думаешь?» Святой Георгий отвечал: «тебе сначала, царь, следовало бы показать ко мне такую милость, а не мучить меня так жестоко». Услышав с радостью от мученика такие слова, царь тотчас же сказал: «если хочешь мне, как отцу, с любовью повиноваться, то я вознагражу тебя большими почестями за все претерпенныя муки». Святой Георгий сказал: «если позволишь царь, пойдем во внутрь храма, чтобы увидеть почитаемых вами богов». Царь встал, с радостью поспешил в храм Аполлона со всем советом своим и множеством народа, ведя за собою Св. Георгия; народ сопровождал царя похвалами и славословил богов, приписывая им силу и победу.

Когда вошли в храм и была приготовлена жертва, все в глубоком молчании смотрели на мученика, несомненно ожидая, что он принесет их богам жертву. Святой же, подошедши к бездушному идолу Аполлону, протянул к нему руку и спросил как бы живого: «ты ли хочешь принять от меня жертву, как Бог?» Говоря это, он сотворил крестное знамение. Бес же, находившийся в идоле, вскрикнул: «нет, я не Бог; не Бог и ни один из подобных мне; один только истинный Бог – Тот, Котораго ты проповедуешь, а мы, из ангелов, прежде служивших Ему, сделавшись отступниками, из зависти теперь обольщаем людей». Святой опять сказал ему: «как же вы осмеливаетесь оставаться здесь, когда я, служитель истиннаго Бога, пришел сюда?» Когда Святой сказал это, вдруг послышался сильный шум и жалобный голос от идолов и тотчас же все они, упав на землю, разбились. После чего жрецы и множество народа с яростью бросились на Святого, стали бить и вязать его и закричали царю: «погуби, царь, этого волхва, пока он не погубил нас всех».

Когда произошло это смятение и слух о совершившемся распространился по всему городу, царица Александра, которая свою веру во Христа скрывала до сих пор, решилась не таиться более и поспешила к тому месту, где был Святой Великомученик Георгий. Увидевши издали связанного мученика и, за множеством народа, не имея возможности подойти к нему, она начала громко взывать: «Боже Георгиев, помоги мне, потому что Ты один всесилен!» Когда немного утихли народное волнение и говор, Диоклетиан приказал представить мученика к себе и, беснуясь от гнева, сказал Святому: «так ли благодаришь меня, за все милости мои к тебе, неблагодарный? Так ли ты привык приносить жертвы богам?» Св. Георгий отвечал: «так только привык я почитать богов твоих, безумный царь! Постыдись же наконец ожидать помощи от таких богов, которые не только не могут спасти самих себя, но даже не выносят присутствия рабов Христовых!» При этих словах Святого явилась царица и пред всеми торжественно исповедала Христа, истинного Бога. Она, припав к ногам мученика и, пренебрегая гневом Диоклетиана, унижала богов и проклинала поклоняющихся им. Царь же, пораженный смелостью своей супруги, которая славила Христа, уничижала идолов и припадала к ногам мученика, сказал ей: «что сделалось с тобой, Александра, что ты, увлеченная этим волхвом и чародеем, так бесстыдно отвергаешь наших богов!» Она же отвернулась от него и даже ничего не ответила. Придя от того еще в большую ярость, Диоклетиан не стал долее допрашивать ни Св. Георгия, ни Александру, а обоих осудил на смерть таким приговором: «Злейшаго Георгия, признавшаго себя Галилеянином и много хулившаго богов и меня, повелеваем умертвить мечем вместе с увлеченною его волхвованиями и столь же безумно порицавшею богов царицей Александрой».

Назначенные на то воины, взяв связанного мученика, повели его вместе с благороднейшею царицею за город для казни; святая царица с радостью шла на смерть, молясь в душе Богу, что видно было по движению ее уст, причем часто поднимала глаза к небу. Пройдя некоторое расстояние, царица изнемогла от усталости и попросила позволения немного отдохнуть. Сидя, она приклонила голову к стене и предала дух свой Богу. Увидев это, Святой мученик благодарил Бога и, продолжая идти с радостью, молил Господа, чтобы Он помог и ему достойно окончить свой подвиг. Пришедши на место казни, Святой громко стал молиться Богу так: «благословен еси, Господи, Боже мой, что не предал меня в руки врагов моих, не дал им победы надо мной и спас душу мою, как птицу от сети ловцов! Услышь меня и теперь, Владыко, предстань мне в последний этот час и избавь душу мою от козней воздушнаго князя, страшнаго воителя тьмы и от его нечестивых духов; не поставь греха тем, которые согрешили против меня, по своему неведению, но подай им прощение и любовь Твою, чтобы они, познав Тебя, получили участие в царствии Твоем с избранными Твоими. Приими и мою душу со всеми угодившими Тебе, прости все грехи мои, в ведении и неведении соделанные. Помяни, Владыко, призывающих Святое имя Твое, ибо Ты благословен и препрославлен во веки. Аминь». После этой молитвы Св. Георгий с радостью наклонил голову под меч и был усечен в 23 день месяца апреля 303 года. Славно и непоколебимо увенчал он исповедание Христа мученическим подвигом, сохранив до конца непорочную веру, за что удостоен от Бога светлого венца правды.

Таково торжество великих подвигов храброго воина Христова, такова славная борьба и победа его над врагами; так подвизаясь, сподобился он нетленного и вечного венца. Его молитвами да удостоимся и мы части праведных – стать по правую сторону в день второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа, Ему же Единому подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков! Аминь.

Косьма монах рассказывает подобное же чудо. «В царствование Греческого царя Василия, во время моей молодости служил я у воеводы, который был послан царем на остров Кипр. Прибывши туда, мы услышали о чуде Святого Великомученика Георгия, недавно случившемся в его церкви, в день его праздника. Тамошние жители рассказывали, что сын священника, служившего в церкви Св. Георгия, попал в плен к сарацинам, а теперь на самый праздник Великомученика очутился у своего отца, в церкви во время литургии. Наш воевода позвал к себе священника и сына его и расспрашивал последнего, как возвратился он от сарацин. Юноша рассказывал следующее: «По соизволению Божию освободил меня Святый Георгий, я же не знаю, как явился сюда, только знаю, как взят был в плен три года тому назад. Отец послал меня для покупок, на корабле в море, вместе с другими людьми. На нас напали сарацины, всех взяли в плен и отвезли в Палестину. (В то время Иерусалим и вся Палестина были под властью сарацин). Там служил я три года сарацину, господину моему и вот, восемнадцать дней тому назад, приказал он мне нести постель в общую баню, где хотел мыться. Во время мытья он спросил меня: «принес ли ты мне опсима в укропнице для питья?» (Опсима – сарацинский напиток, разбавляемый кипятком). Я отвечал: «не принес, господин». Он схватил меня и хотел бить, я же убежал домой к госпоже и, взявши у нея напиток и укропницу, поспешно воротился в баню к господину. Путь лежал мимо двора христианскаго, в котором была церковь и в это время совершалась божественная литургия. Я услышал, после первого входа, пение кондака Св. Георгию: «возделан от Бога показался еси» и проч. В тот день была память Св. Георгия. Услышав то пение, я заплакал горько и сказал: Святой Великомученик Георгий, разве не угодны Богу и тебе ни одна мольба моего отца, раба твоего? Зачем не внимаешь его слезам и молитвам, которые он приносит тебе за меня в твоей церкви, чтобы ты избавил меня от плена и унижения? Говоря эти слова, я пришел в баню. Господин, увидев меня в слезах, еще более рассердился, стал бранить и сказал: «налей». Я налил опсима в стеклянный сосуд. Господин опять сказал: «подлей кипятку». Когда же я взял укропницу, чтобы налить кипятку в сосуд, то перестал видеть господина и закричал ему: господин! не вижу тебя. И подняла меня от земли какая то невидимая сила, я уже не слышал слов господина, а услышал пение: „Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца, Аминь». Тут увидел я, что нахожусь в алтаре пред отцом, который держал святый потир и говорил пономарям: «дайте кипятку». И вот, я стоя пред ним с укропницею, хотел влить кипятку во святый потир: как стоял в бане пред сарацином, держа в одной руке сосуд с опсимом, в другой укропницу с кипятком, так неожиданно очутился в алтаре, стоя пред отцом. Он же, взглянув на меня, спросил пономарей: «кто этот юноша?» Они отвечали с удивлением: «не знаем, кто он и откуда». (Я был острижен и в сарацинской одежде).– Неужели не узнаешь меня, отец мой, спросил я его, я твой сын Филофей. «А зачем эта укропница и сосуд у тебя в руках и что в нем», спросил отец. Я сказал: «это опсим, а это кипяток, был я, близ Иерусалима, в бане с господином и когда хотел подать ему этот напиток, то вдруг очутился здесь у тебя в церкви». Отец задрожал от ужаса и радости и чуть не уронил святый потир из рук, забывшись от волнения. Я же уронил сосуд и укропницу на землю и подхватив потир, сказал: не смущайся, отец, но кончай службу. Поставив потир на святую трапезу и подняв руки_, отец восхвалил Бога и прославил Св. Георгия. Сосуд же и укропница, которые я уронил на мрамор, не только не разбились, но и содержимое в них не пролилось. Кончивши службу, отец обнял меня, поцеловал со слезами и мы пошли домой. Все родственники и соседи, услышав о мне, собрались к нам и увидев меня, обрадовались и прославили Бога и раба его Св. Георгия, избавившаго меня от сарацин во мгновение ока».

Воевода и все бывшие с ним, услышавши такой рассказ, прославили искренно Бога и Св. Георгия и, щедро одаривши священника и сына его, отпустили их».

Чудо Св. Георгия подобное предыдущему, случилось в стране Пафлагонской. В городе Амастриде жил некто по имени Леонтий с женою Феофаниею; оба, имея великую веру и усердие к Св. Великомученику Георгию, всегда посещали его церковь, которая была при реке, называвшейся Парфениос; по имени той реки и церковь также была названа Парфение. Эту церковь они благолепно украшали по своим средствам из любви к Св. Георгию, которого почитали покровителем, хранителем и защитником себе и всему своему имению, ежегодно праздновали честно и благоговейно память Святого мученика, раздавая много милостыни. В этот день они приготовляли богатый обед для нищих, убогих и странников, а также для родственников и соседей. У них был единственный сын, которого назвали Георгием, в честь и воспоминание Святого мученика, глубоко почитаемого ими.

В то время был царем в Греции Константин, сын Льва Премудрого. Тогда же возникла война между болгарами и греками, болгары с уграми и скифами напали на греческие области, опустошая их, и уводили жителей в плен, чем вынудили греческое правительство собрать для отпора войско, а так как Леонтий, житель города Амастриды был из военных, то и ему приказано было идти на войну. Леонтий, будучи уже стар, задумал послать вместо себя своего молодого сына Георгия. Родители с сыном пошли прежде всего в вышесказанную церковь и, став пред иконой Святого мученика, молились так: «Тебе, о Святой Великомученик Георгий, вручаем нашего возлюбленнаго единственнаго сына, названнаго из любви к Тебе Твоим именем! Будь ты ему вождем в пути и хранителем на войне и возврати его нам целым и здоровым. Окажи благодеяние, как плод нашей веры, да прославим Тебя всегда, нашего защитника и покровителя, многими благотворениями». Помолившись, они отправили сына в греческое войско. Во время боя с врагами, сначала греки одолевали болгар, потом болгаре, по Божьему попущению, одолели греков. В этой кровопролитной битве все греки погибли, едва ли кто убежал. Сын же Леонтия – Георгий, молитвами Св. Георгия сохраненный от смерти, был взят одним болгарином в плен. Болгарин, видя его молодость и красоту, пощадил его и отвел в свою землю, где Георгий служил ему, как раб. Леонтий и Феофана, узнав о печальной участи, постигшей греков и видя, что сын их не возвратился, плакали и рыдали неутешно, предполагая его убитым в схватке. Припадая к иконе Св. Великомученика, они взывали: «в такой ли надежде, Христов мученик, вверили мы Тебе единственное, любезное наше дитя, доставшееся на съедение птицам небесным и зверям земным; так ли Ты услышал наши ежедневныя к Тебе молитвы и воздыхания; если не умилосердился над нашею старостию, то сжалился бы хотя над его молодостью. Зачем пренебрег нами окаянными, угодник Божий?» В таких и подобных выражениях, с неутешным плачем и рыданиями, долго взывали они к мученику, особенно же мать беспрерывно горько плакала; все, бывшие при этом, плакали от сострадания, видя их скорбь. После поражения греков в августе, прошли осень и зима, наступил апрель месяц. Наступил и праздник в память Св. Великомученика Георгия. Леонтий с супругою, хотя и отчаялись увидеть сына своего Георгия, считая его убитым в сражении, но все таки не оставляли своего усердия к Святому мученику, и по обыкновению приготовили, как и всегда, богатый обед. После обедни они пригласили к себе много гостей: соседей и издалека, родных, странников и нищих, которые сидя за обедом ни о чем другом не говорили, как только о сыне их Георгии, не возвратившемся с поля брани. Родители не переставали плакать, а гости утешали плачущих, особенно рыдающую мать. Сын же их Георгий в плену должен был исправлять поварское дело. В тот день, приготовляя кушанье, он вспомнил родителей и празднование этого дня, вспоминал и родственников, друзей и соседей, и говорил сам себе: какой сегодня в доме родителей обед, кто обедает у них, вспоминают ли меня, считают ли меня живым или умершим. И раздумывая так, горько рыдал. Пришла пора господину его обедать и Георгий сам должен был принести одно кушанье к господину; отерев слезы, он снял с огня кипящий сосуд и понес. И о чудо! Вдруг очутился в родительском доме, стоя пред всеми обедающими. Все ужаснулись, увидев вдруг появившегося Георгия, держащего в руках кипящий сосуд. Родители сочли его за привидение, но как только уверились в действительности, то с радостью бросились к нему и, павши на шею, обнимали и целовали его, плача от великой и нечаянной радости. Также и все там бывшие плакали от умиления. Потом стали расспрашивать Георгия, как остался он жив в битве, где был и как вдруг пришел к ним. Он все подробно рассказал о себе, и о том, каким образом избавился от плена: «только сейчас я работал на кухне господина и приказали мне нести ему это кушанье, я взял его и понес, но едва поднялся на несколько ступеней по лестнице, ведущей к горнице господина, как вдруг увидел какого-то воина на коне. Этот всадник сиял необыкновенным светом, он то и взял меня с этим сосудом и не знаю, как поставил здесь пред вами». Услышав это, все и особенно родители горячо благодарили Бога и Св. Великомученика Георгия. Кроме того, совершилось еще другое чудо: когда стали есть из того сосуда, то кушанья в нем не убывало, сколько кушали его, на столько оно умножалось, сам же сосуд был мал, кушанья было в нем ровно только для одного человека на один раз, а обедавших было очень много. Все ели вдоволь, хваля Бога и говоря: «это Святый Великомученик Георгий на свой праздник прислал нам от болгар прекрасное кушанье». Потом этот сосуд был отдан в церковь Св. Великомученика и там хранился между священными сосудами, в воспоминание того славного чуда Св. Великомученика Георгия.

Эта же, очень древняя, церковь Святого Георгия была слишком мала, обветшала и пришла в разрушение. По бедности жители не могли построить новой или поправить и обновить ветхую: так церковь и опустела. Но в ней случилось следующее чудо: дети, собираясь к ней, играли; между ними был один мальчик, которого постоянно обижали другие дети, заставляя терпеть насмешки и побои. Однажды, будучи не в силах больше переносить издевательства товарищей, он взглянул на церковь Св. Георгия и сказал: «Святый Георгий! помоги мне одолеть товарищей и я принесу тебе в церковь хороший пирог». И вдруг мальчик одолел других детей в детской игре, и ни один раз и не два, а несколько раз превзошел их силой. Тогда он пошел к матери, сказал ей про обещание принести Св. Георгию в дар пирог и просил ее исполнить данный им обет. Мать, любя сына и Великомученика Георгия, скоро исполнила просьбу ребенка и дала ему хороший горячий пирог. Он снес его в церковь, положил пред алтарем и, помолившись с поклоном, ушел домой. В то время проходили мимо церкви четыре купца, которые вошли в нее поклониться Св. Георгию и нашли отличный пирог; он еще был тепл и испускал душистый пар. Купцы сказали друг другу: «Святыйй этого не требует, съедим пирог, а вместо него положим ладан». Съевши пирог, они хотели уйти из церкви, но не находили дверей. Двери представлялись им стеною и они не могли выйти. Тогда каждый положил по серебряной монете и все-таки не нашли выхода. Затем положили одну золотую монету и помолились Святому, чтобы он помог им выйти, но были поражены слепотою; после этого они все четверо положили по золотой монете и усердно помолились. Тогда только они увидели открытые двери и ушли беспрепятственно. Эти золотые и серебряные монеты были первые деньги, собранные на обновление церкви; потому что по всей той стране прошел слух об этом чуде и многие благочестивые люди пожертвовали от себя много золота и серебра. На собранные деньги построили новую большую каменную церковь, великолепно украшенную и снабженную необходимой утварью и иконами. В той церкви совершались славные чудеса в славу Христа Бога и в похвалу Св. Великомученика Георгия.

Новым сие чудо названо не по времени, а потому, что в повествовании о чудесах Св. Великомученика Победоносца Георгия оно не было включено раньше Св. Димитрием Ростовским, а между тем в житии Св. Феодора Сикеота (22 апреля) значится записанным.

О детстве Св. Феодора Сикеота говорится следующее: когда все домашние и Феодор между ними спали глубоким сном, приходил к нему Св. Великомученик Георгий и пробуждал его, говоря: «встань, Феодор, уже взошла заря и настало время утренней молитвы, пойдем в церковь Св. Георгия». Тогда мальчик с радостью вставал и шел охотно в церковь. В начале являлся ему Св. Георгий в образе Стефана, живущего в их доме; потом в своем виде показывался ему, будя каждую ночь и приводя в свою церковь. На пути же бесы, желая испугать отрока, превращались в волков и разных зверей и бросались на него, но Св. мученик, идя впереди его и, неся в руке копье, отгонял те страшные привидения и советовал Феодору не бояться. Так случалось каждую ночь; мать и другие женщины, проснувшись однажды и не нашедши Феодора в постели, недоумевали и, узнав, что он ходит ночью в церковь, удивлялись тому, как он, легши с вечера между ними, встает и никто этого не замечает. Мать боялась, чтобы мальчика не съели звери, потому что в то время прошел слух, что волк похищает не только скот, но и маленьких детей, а потому она строго запретила ему выходить из дому ранее солнечного восхода, так как место было пустынное. Однако мальчик не послушался матери, и в урочное время, разбуженный Св. Георгием, шел в его церковь и никто того не знал. Однажды мать и другие женщины, проснувшись на рассвете и не найдя Феодора на постели, разгневались и, войдя в церковь, вытащили его оттуда, а мать, взявши его за волосы, потащила домой с сильными побоями и во весь день не отпускала из дому; на ночь же крепко привязала к кровати, чтобы никоим образом он не мог уйти. В ту же ночь Св. Великомученик Георгий явился во сне матери Феодора и прочим женщинам, с мечем на бедре. Вынув его, он угрожал им, говоря гневно: «я отрублю вам головы, если будете еще бить мальчика и запрещать ему приходить ко мне». Страшно испугавшись, женщины проснулись, рассказали одна другой явление и угрозу Великомученика, а особенно ужаснулись, узнав, что всем было одинаковое видение; затем отвязавши св. отрока, всячески с любовью ласкали его, чтобы он не сердился на них за побои. И спрашивали его: как он не боится зверей, идя в церковь из дому до рассвета? Он же отвечал им, что каждую ночь прекрасный молодой человек будит его и ведет в церковь, защищая от опасностей в пути. Тогда поняли женщины, что Св. Великомученик Георгий, виденный ими во сне, является к нему и охраняет его. И с того времени ни в чем не мешали Феодору, но, отдавшись на промысл Божий, сказали: «да будет воля Господня».

Другой случай помощи Св. Георгия Феодору: на 12-м году жизни Феодор после одного знаменательного сна в церкви, особенно усердно молился Богу во весь Великий пост и когда настал праздник Воскресения Христова, то диавол, не терпя видеть такого добродетельного мальчика, придумал следующую хитрость, чтобы погубить его. Однажды приняв вид Геронтия, товарища Феодора по школе, пришел к нему, пригласил с собою будто на прогулку и привел его на высокий холм, по имени Тзидрама, и, ставши на самом высоком камне, начал, как прежде Христа в пустыне, искушать Феодора, говоря: «если хочешь испытать, добрый Феодор, твое мужество, то соскочи отсюда вниз». «Боюсь», отвечал Феодор, «потому что очень высоко». «Ты всегда был мужественнее всех нас в школе, сказал диавол, а этого теперь боишься. Вот я не боюсь и соскочу вниз». «Не делай этого, сказал Феодор, а то разобьешься». Диавол же утверждал, что не случится никакой беды. И сказал Феодор: «если ты раньше меня соскочишь и останешься цел, то и я по тебе сделаю». Тогда диавол соскочил в ужасную глубину, стал там прямо и звал к себе Феодора последовать его примеру. Увидев это, Феодор ужаснулся и раздумывал, как Геронтий, до сих пор не имевший такой смелости, мог соскочить вниз без малейшего вреда. В то время, как он это обдумывал, а диавол снизу призывал его, явился вдруг Св. Великомученик Георгий и, взявши Феодора за руку, сказал: «иди отсюда, и следуй за мной, не слушай искусителя, ищущего твоей души. Это не Геронтий, а враг рода нашего». И привел Великомученик отрока в свою церковь, где оставил его.

В третий раз, когда Феодор заболел от простуды, явился к нему Святой Великомученик Георгий во сне, спрашивая: «отчего с тобой случилась болезнь, дитя?» Мальчик, подняв глаза, увидел далеко стоящего нечистого духа и показывая на него, сказал: «вот тот скверный и мерзостный напустил на меня эту болезнь». Св. Георгий, взяв беса, сильно мучил его и отогнал, а Феодору, взявши его за руку, сказал: «Встань и будь здоров, тот мерзостный и пронырливый не явится более пред лицо твое». Тогда Феодор, проснувшись, встал и почувствовал себя здоровым.

В продолжении всей многотрудной и благотворной жизни Св. Феодора, всегда оказывал ему Св. Георгий покровительство и скорую помощь. Пред кончиной же Св. Феодора (последовавшей в глубокой старости), два раза являлся ему во сне Св. Великомученик Георгий. В первое явление подал ему дорожный посох и звал с собою в далекий путь. Потом явился сидящим на коне и, ведя другого коня, сказал: «сядь, Феодор, на этого коня и следуй за мною». По этим снам Св. Феодор понял свою близкую кончину († 22 апреля 613 г.).

Не следует умолчать и о том великом чуде убиения змея, которое совершил Св. Великомученик Георгий близ родины своей в Палестине, в стране Сирофиникийской, при городе Верите, лежащем над великим Сирийским морем, недалеко от города Лидды, где было погребено тело Св. Великомученика. Уже в древнее время это чудо изображалось на иконах, особенно воспоминается оно достоверными описателями Палестинской земли и тамошним путешественникам показывается место совершения чуда. Это было так: при том городе Верите, недалеко от Ливанской горы, было очень большое озеро, в котором жил огромный страшный змей; этот змей, выходя из воды, нападал на людей, схватывал их, увлекал в озеро и там съедал. Народ много раз вооружался против него, но чудовище прогоняло и поражало его; когда змей приближался к стенам города, то заражал воздух своим ядовитым дыханием, так что многие заболевали и умирали. В городе слышался постоянный плач, все были в отчаянии и не знали, что делать. Царь и народ были идолопоклонниками. Однажды народ собрался и пошел к царю, говоря: «что нам делать, ведь мы погибаем от этого змея». Он отвечал им: «я спрошу богов и что они мне откроют, то я вам объявлю». Царь спросил идолов и жившие в них бесы, губители человеческих душ, дали ему такой совет, что если жители не желают погибнуть все до одного, то давали бы по очереди и по жребию на съедение змею сына или дочь. Объявляя это, царь прибавил: «когда очередь дойдет до меня, то хотя у меня единственная дочь, но и ее отдам змею». Согласившись на такой бесами внушенный совет, все жители, знатные и бедные, каждый день отдавали детей своих на съедение. Они наряжали великолепно сыновей и дочерей, приводили их к озеру и оставляли на берегу, хотя сильно жалели и горько плакали о них; змей выходил из озера, хватал их и увлекал в воду. Наконец очередь дошла до царя; народ пришел к нему и сказал: вот, царь, по твоему совету и приказанию мы все отдали своих детей змею, очередь наша кончилась, что же теперь прикажешь нам делать? – «Дам и я мою единственную дочь», отвечал царь, «а потом объявлю вам, что откроют боги». Призвав дочь, царь велел ей великолепно одеться. Пораженный горем, царь оплакивал ее, со всем домом своим; но не смея нарушить божественного, по его мнению, приговора (утвержденного по совету бесов для их жертв), он приказал отдать дочь на съедение змею, как жертву богу адской бездны. Отпустив дочь, сам он и все домашние с высоты дворца смотрели на царевну. Девица, оставленная по обыкновению на месте, где приготовлялась жертва змею, стояла на берегу озера и горько рыдала. Со страхом ожидала она смертного часа, когда змей выйдет из озера и бросится на нее. И вот по усмотрению Бога, желающего всем спасения, а жителям этого города избавления от телесной и душевной гибели, явился туда Св. Великомученик Георгий, воин Царя Небесного. Он сидел на коне и держал в руке копье. Увидев плачущую девицу, он подъехал к ней и спросил: зачем она тут стоит и о чем плачет. Девица отвечала: «добрый юноша, уезжай отсюда скорей на твоем коне, а то погибнешь вместе со мною». – «Не бойся, девица, сказал ей Святой, но скажи мне, чего ты ждешь и почему смотрит на тебя издалека народ?» – «Вижу, что ты храбр и мужествен, прекрасный юноша, сказала девица, но зачем хочешь ты умереть со мной; уезжай поскорее отсюда». – «Не уеду», сказал Святой, «пока не скажешь мне всю правду, зачем здесь стоишь и плачешь и кого ожидаешь?» – Тогда девушка рассказала ему все по порядку о себе и змее. Св. Георгий ободрял ее и, утешая, сказал: «не бойся, девица, потому что во имя Христа Господа моего, Бога истинного, я избавлю тебя от змея». «Добрый воин, отвечала она, не желай погибнуть со мной, но беги скорей отсюда и спаси себя самого от горькой смерти, довольно и того, что я одна здесь умру, потому что и меня не спасешь от змея и сам погибнешь». Едва девица сказала это Святому, как из озера вышел страшный змей и стал приближаться к приготовленной жертве. Увидев его, девица закричала громким голосом: «беги, добрый человек, вот змей идет». Но Св. Георгий оградил себя крестным знамением и призывая Господа со словами: «во имя Отца и Сына, и Святаго Духа», бросился с конем на змея, потрясая копьем, и, ударив в пасть, ранил и прижал его к земле, а конь попирал его ногами. Потом Св. Георгий велел девице своим поясом связать змея и вести его, как кроткую собаку, в город. Народ удивляясь, что царевна ведет чудовище, бросился бежать. Но Св. Георгий сказал им: «не бойтесь, но уповайте на Господа Иисуса Христа и веруйте в Него, Он и послал меня к вам избавить вас от змея».

И убил Св. Георгий того змея среди города, а народ, вытащив труп за город, сжег его. Тогда царь и весь народ уверовали во Христа и приняли Святое Крещение; крестившихся было двадцать пять тысяч, не считая женщин и детей. На том месте впоследствии построили большую и прекрасную церковь во имя Пресвятой Девы Богородицы и в честь Святого Победоносца Георгия, который подобно тому, как избавил царевну от видимого змея, также сохраняет и непорочную церковь Христову и всякую душу правоверную своею помощью от невидимого в адской бездне погубителя и от греха, как от ядовитого змея. В той же церкви совершилось и новое чудо: когда построенная церковь была освящена после Пречистой Девы Богородицы и в честь Святого Победоносца Георгия, тогда в знак излившейся на нее благодати Божией, истек из алтаря источник живой воды, который исцелял всякую болезнь всех с верой приходивших, во славу Того, у Кого источник жизни, самого Царя славы, Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, прославляемого во Святых Своих во веки. Аминь.

Святому Великомученику Георгию написаны многие хвалебные песни, воспеваемые до сих пор Церковью в этот день, 23 апреля.

Я́ко пле́нных свободи́тель, и ни́щих защи́титель, немощству́ющих вpач, царе́й побо́рниче, победоно́сче великому́чениче Гео́pгие, моли́ Хpиста́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.

 Кондак, глак 4

Возде́лан от Бо́га показа́лся еси́ благоче́стия де́латель честне́йший, доброде́телей рукоя́ти собра́в себе́, се́яв бо в слеза́х, весе́лием жне́ши, страда́льчествовав же кро́вию, Христа́ прия́л еси́, и моли́твами, свя́те, твои́ми все́м подае́ши прегреше́ний проще́ние.

О, всехвальный, Святый Великомучениче и чудотворче Георгие! Призри на ны скорою твоею помощию, и умоли человеколюбца Бога, да не осудит нас грешных по беззаконием нашим, но да сотворит с нами по велицей Своей милости. Не презри моления нашего, но испроси нам у Христа и Бога нашего тихое и Богоугодное житие, здравие же душевное и телесное, земли плодородие, и во всем изобилие, и да не во зло обратим благая, даруемая нам тобою от всещедраго Бога, но во славу Святаго имени Его и в прославление крепкаго твоего заступления, да подаст Он православному Императору нашему и всему Боголюбивому воинству на супостаты одоление, и да укрепит царство Его непременяемым миром и благословением. Изряднее же да оградит нас святых Ангел Своих ополчением, во еже избавитися нам, по исходе нашем из жития сего, от козней лукаваго и тяжких воздушных мытарств его, и неосужденным предстати Престолу Господа Славы. Услыши ны, страстотерпче Христов Георгие, и моли за ны непрестанно Триипостаснаго Владыку всех Бога, да благодатию Его и человеколюбием, твоею же помощию и заступлением обрящем милость, со Ангелы и Архангелы и всеми святыми одесную Правосуднаго Судии стати, и Того выну славити со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

(Молебное пение и акафист Св. Георгию).

Часть Крымского полуострова или Тавриды от Балаклавской бухты до Севастопольского рейда составляет маленький полуостров Трахейский или Ираклийский, получивший последнее название от ираклийских переселенцев, основавших здесь в начале VI века до Р. X. знаменитый Херсонес. Трахейский полуостров в длину имеет 8 верст и в окружности 45 вер. В отдаленные времена он был могущественным государством и центром просвещения. В Трахее все имеет славную историю, внесенную на страницы ее еще за 2000 л. до Р. X.

Здесь, именно в этих местах, на мысе Партениум (позднее называвшемся Фиолент, а ныне под названием мыс Св. Георгия) в свое время царила богиня Диана, одно из важнейших божеств греческого Олимпа, и имела свои храмы и жертвенники, знаменитые кровавыми культами; здесь когда-то хозяйничали амазонки, гостили аргонавты, странствовали скифы и проч. Когда царь Ассирийский Нин, царствовавший за 2300 л. до Р. X., положил конец господству скифов в Азии, то два князя, Илиной и Сколопит, будучи преследуемы гневом царя, бежали с многочисленными приверженцами к правому берегу Понта Эвксинскаго, – так называлась часть Азии, омываемая с севера Черным морем, – где и поселились. Хотя местность эта была весьма благодатная во всех отношениях, но юная и буйная дружина князей до того бесчинствовала, что природные жители возмутились и истребили их всех вместе с князьями. Вдовы убитых скифов, желая отомстить за смерть своих мужей, поголовно взялись за оружие и одержали победу. С тех пор они стали называться амазонками и управлялись царицами. Одна из цариц амазонок после смерти своей матери «Марсова дочь», расширила свои владения от Танаиса до Фракии со включением Тавриды, в которой воздвигла храмы Диане и учредила жертвоприношения ей (за 1700 л. до Р. X.). Затем, после многих побед, амазонки возвратились в Азию, где тоже постоянно увеличивали свои владения и строили города, в том числе и Ефес. В 1234 г. амазонки опять появились в Тавриде. Около этого времени возгорелась у греков Троянская война¹ и одна из цариц Пенфезилея, сражавшаяся в Трое, была убита Ахиллесом. Амазонки вступили в брак со скифами и вследствие этого знаменитые воинственные женщины утратили свое значение и название амазонок; хотя они и появились при Александре Македонском (334–323 до Р. X.), но не надолго.

Хозяйничали здесь, вслед за греками, римляне и недалеко отсюда Инкерманские каменоломни служили у них местом ссылки на каторжные работы.

В бесконечно долгом ходе веков, таврических скифов, греков и римлян заменили хазары, половцы, генуэзцы, потом явились татары и турки и наконец, с 1783 г. водворились русские. Замечательно, что первая попытка русских занять Крым была при Вел. Кн. Владимире, а окончательное покорение совершилось чрез 800 лет при Екатерине II, высказавшей при овладении Таврическим полуостровом: «это лучшая жемчужина в моей короне».

Это место, где впервые вступил на материк России Св. Апостол Андрей Первозванный, отсюда он направился на Керчь, Иверию, Армению, и наконец был в Киеве. Слава о храме богини Дианы в Тавриде естественно привлекла сюда и Св. Андрея Первозванного, так как известно, что Св. Апостолы направлялись с проповедью Святого Евангелия преимущественно в прославленные центры языческого мира. И вот спустя около 30 лет после Апостольской проповеди, когда прибыл на южный берег Крыма Св. Климент, папа Римский, сосланный сюда Римским императором язычником Траяном в 94 году по Р. X. на инкерманские каменоломни, то он здесь нашел уже более 2000 душ христиан. Историк Метафраст говорит, что после вдохновенной проповеди Апостольской в Крыму ежедневно крестилось по 500 и более душ язычников, и число христиан до того умножилось, что для них было устроено 75 церквей, конечно, самых малых, как и развалины многих из них свидетельствуют доселе. Они устроены были в горах, лесах и пещерах для избежания преследований от язычников. В это время разрушено было и капище богини Дианы и рядом с мысом, на котором стоял кумир, устроилась в полугоре церковь, послужившая основанием нынешнему Георгиевскому монастырю. Храм Георгиевского монастыря, первобытный, есть храм первого века по Р. X., конечно, один из 75, найденных Св. Климентом.

В начале II века по Р. X., когда Св. Климент, по повелению Римского Императора Траяна, за успехи проповеди был утоплен в Черном море, на Херсонесском мысу, близ нынешнего Георгиевского монастыря, то с ним множество верующих запечатлели свое исповедание мученическою смертью; многие же из боязни смерти опять обратились в язычество и стали поклоняться римским идолам. В начале IV века явились сюда от Римского патриарха Ермона известные Херсонесские священномученики, которые при императоре Константине Великом, когда церковь Христова сделалась господствующею в Римской империи, открыли здесь наконец и кафедру епископскую в г. Херсонесе, в 5 верстах от Георгиевского монастыря. В 310 году прибыли сюда на полуостров два первые епископа Василий и Ефрем. При Василии, как рассказывается в его жизнеописании, у одного знатного херсонесского гражданина язычника умер единственный сын и был, по обычаю язычников, погребен; но в следующую затем ночь юноша этот во сне явился родителям своим и объявил, что боги, коим покланяются они, суть камни и древо, а истинный Бог есть Тот – Кого проповедует епископ Василий, спасающийся в пещерном храме. Родители стали умолять проповедника о воскрешении их сына. На это святитель им отвечал: «один только Бог может сотворить сие единым мановением. Впрочем, если вы изъявите желание признать и исповедать, что Тот, которого я проповедаю, есть Бог и царь всяческих, то Он сотворит сие чрез меня». Родители изъявили на это готовность, если увидят сына своего живым. Св. Василий, с двумя священниками, в сопровождении близких к умершему, пришедши ко гробу, по поднятии камня, возложил на юношу руку и произнес над ним, как над живым, все слова таинства Святого Крещения, освятил воду и возлил ее на мертвеца, с произнесением имени Пресвятой Троицы, таким образом возвратил умершего к жизни в глазах всех предстоящих. Тогда все, бывшие с родителями при этом чуде, припав к ногам блаженного и уверовав во Христа, приняли благодать Святого Крещения; по совершении же обычного тайнодействия, причастились Святых Таин, радуясь и прославляя Бога.

Когда новое обращение стало известно в городе, язычники Херсонеса пришли в ярость. Они прибежали в пещерную церковь, нашли там Св. Василия и, связав ему руки и ноги, таскали по улицам до тех пор, пока не замучили его в 7 день марта 325 года.

Ефрем I, прибывший в 310 году вместе с Василием, был умерщвлен также вместе с ним раздраженными язычниками. После смерти этих двух епископов, управлявших паствою херсонесскою и заведовавших пещерною церковью, прибыли сюда три новых епископа –миссионера из Геллеспонта: Евгений, Елпидий и Агафодор и все трое ровно чрез год, именно 7 марта 326 года, окончили мученически свою жизнь. Наконец наступило царствование христианина – императора Константина Великого и патриарх Иерусалимский прислал на Херсонесскую епархию 6-го епископа Еферия I, который привез с собою уже императорский указ, чтобы в Крыму не возбраняемо было христианам открыто исповедовать святую веру и отправлять богослужение. Тогда христиане – херсониты немедленно устроили себе внутри самого города церковь и открыто стали совершать богослужение; пещерные же храмы все получили полную безопасность и покровительство закона. По кончине сего святителя, херсонесские христиане просили Императора Константина прислать нового епископа и им с 500 воинов телохранителей из христиан Римских прислан был 7-й епископ Капитон. Тем не менее херсонесские язычники, по сказанию жития Святого, потребовали от святителя чуда и предложили ему войти в разженную печь, обещая в таком случае креститься. Святой муж не поколебался. Он взял предварительно у язычников их детей в качестве заложников и отдал их своей страже, дабы тем побудить их родителей по совершении чуда сдержать свое обещание; затем он вошел в пылающую печь и, пробыв в ней несколько времени, вышел невредим, неся в омофоре горящие угли. После этого чуда все херсонитяне обратились ко Христу. В память сего чуда он воздвигнул тут церковь во имя Св. Апостола Петра. О таком чудесном событии он донес Императору Константину, бывшему тогда в г. Никее на первом Вселенском соборе, собравшемся для осуждения ереси Ариевой. Все св. отцы, бывшие на сем соборе, вместе с Императором прославили Бога. С этого времени прочно основалась епархия Херсонесская и начался непрерывный ряд ее Архипастырей, продолжавшийся до 1368 года.

Церковью нынешнего Георгиевского монастыря правили: архиепископ Еферий II, присутствовавший на II Вселенском соборе в 381 г., бывшем в Константинополе, епископ Андрей, присутствовавший в 431 г. на Ефесском Вселенском соборе, созванном против Нестория, епископ Логгин, присутствовавший на местном Константинопольском соборе в 448 г. и на Вселенском Халкидонском соборе в 451 г., бывшем против Евтихия и наконец архиепископ Стефан, заседавший на пятом Вселенском соборе в 533 году в Константинополе. Нет сомнения, что эти славные мужи первого христианства в России, не раз совершали службу на этом месте. Эта скала, на которой висит монастырь, уже 1800 лет служит убежищем молящихся христиан, и по ныне ее можно назвать лучшим местом для молитвы, для созерцания Бога….

В конце VII века весь Крым был покорен потомками гуннов, хазарами, которые образовали из себя сильное государство в Крыму, так что Крым долгое время, по имени хазар, назывался Хазарией.

Во время могущества этих хазар на Крым стали нападать русские и печенеги, так что хазары стали обращаться за помощью к Византийским Императорам, которые наконец все владение хазар и присоединили к Византийской империи. При хазарах нынешним Георгиевским монастырем управляли епископы: Ефрем II и Георгий I, подписавшийся под актом собора Трулльского второго, бывшего в 692 году против монофелитов. Георгий II, управлявший Херсонесскою церковью в то время, когда просветители славян Кирилл и Мефодий путешествовали с проповедью к хазарам и вместе с сим святителем обрели в 5 верстах от нынешнего Георгиевского монастыря мощи Св. Климента в 864 году, и наконец Павел, который в 867 году заседал между митрополитами и архиепископами на соборе, бывшем при патриархе Фотии, когда утверждали догмат об исхождении Святого Духа от Бога Отца. В конце X века, именно в 988 году русские, под предводительством Великого Князя Владимира (Равноапостольного) приплыли к берегам Крыма и осадили Херсонес, так что морские суда их обложили весь мыс Херсонесский и берега нынешнего Георгиевского монастыря. Как известно, русские взяли Херсонес (Корсунь) и Владимир принял в нем крещение, женившись на христианской княжне Анне, сестре Византийских Императоров Василия и Константина.

Вот каких великих событий был свидетелем мыс Св. Георгия.

Незадолго пред нашествием на Крым русских под предводительством Владимира, церковь пещерная на мысе Партениум обращена в Георгиевский монастырь по следующему, как повествуют, обстоятельству: греки, имея коммерческий промысел, во время плавания своего по Черному морю, были раз настигнуты страшною бурею. Ветер и волны несли корабль прямо на прибрежные камни, где всех ожидала неизбежная гибель. Несчастные путники обратились с молитвою к Победоносцу Георгию, и внезапно им явился сам Великомученик на огромном камне, находящемся в 70 саженях от берега. Буря быстро утихла. Корабль прибило к этому камню, и погибавшие вышли на него невредимыми. Здесь, к своему удивлению, обрели они икону Св. Великомученика Георгия, которую, взявши оттуда, перенесли на берег и в благодарность Чудотворцу, на возвышенном морском берегу, близ места своего спасения, основали монастырь во славу Божию и во имя Св. Георгия, при пещерном храме, в 891 г. Более набожные из греков, бывшие свидетелями явленного чуда, стали жить постоянно при сем монастыре и положили основание общежительству монастырскому. Эта чудотворная икона находилась в сей обители до 1779 года, а в том году митрополит Игнатий, присланный из Константинополя в Крым и имевший кафедру в Бахчисарайском Успенском храме, по приглашению Русского правительства перешедший из Крыма в Мариуполь с греками и армянами и водворенный в Азовской губернии, увез с собою и сию икону в Мариуполь. Только в наши дни, по случаю празднования 1000-тия Георгиевского монастыря, Святейший Синод уважил ходатайство Преосвященного Мартиниана и разрешил перенести икону Великомученика Георгия в монастырь. Перенесение совершено было к 14 сентября, дню юбилея и происходило с необыкновенною торжественностью; духовенство и большие толпы народа встречали и провожали Св. икону во все время ее пути.

При татарах Георгиевский монастырь ничего не претерпевал худого. (Напротив, в настоящее время среди местных татар имя Св. Георгия весьма почитается; нередки случаи, когда в несчастиях они обращаются к нему с молитвою и даже ставят свечи в благодарность за оказанную помощь). В половине XV века, когда пала Кипчакская орда, образовалось могущественное Крымское ханство, избравшее столицею своею Бахчисарай. В это время утвердился на Крымском полуострове и другой уже европейский народ – итальянцы. С их водворением Крым снова приобретает ту знаменитость и славу, которою он пользовался во времена древних греков. Он снова сделался главным пунктом торговых сношений Европы с восточными странами и снова появились в нем богатые и цветущие города. Генуэзцы овладели Балаклавою и Георгиевским монастырем и, утверждая католичество в разных городах, не трогали однако Георгиевского монастыря. Им управляли: в 1081 г. епископ Херсонесский Феодор, живший во время Императора Алексея Комнина, Феофан, присутствовавший в 1147 году на одном поместном соборе, Кирилл, Игнатий I, Василий, Лев, в 1280 г. присутствовавший в Константинопольском синоде, Иеремия, Игнатий II, в 1356 году подписавшийся под одним актом патриархии, Макарий и Фаддей, заседавший в 1390 году в Патриаршем Синоде. В 1394 году напал на Херсонесскую землю великий князь Литовский Олгерд и разорил Херсонес, из коего епископ бежал в Инкерман, и Георгиевский монастырь в это время стал управляться епископами Готфской епархии, простиравшейся от Балаклавы до Судака.

В 1453 году Византия была покорена турками и это важное мировое событие приблизило катастрофу, постигшую владение итальянцев в Крыму.

В 1475 году татары, недовольные генуэзцами, призвали на помощь турок, которые изгнали итальянцев из Крыма, сами завладели Крымом и сделали Крымских ханов вассалами Порты.

С ХIV по ХVIII стол. русские только защищались от нападение татар, но тут они уже стали сами наступать на крымцев и предпринимать против них походы. Во время правления царевны Софии, войска Московские, под предводительством князя Голицына, в первый раз явились в Крыму. В виды Петра Великого входило, как известно, положительное намерение овладеть Крымом; но неудача его на Пруте отвлекла его от исполнения сего намерения. При преемниках Петра его план сокрушить Крымское ханство и овладеть полуостровом не был однако оставлен. При Императрице Анне Иоанновне, во время войны с Турцией, русские под предводительством фельдмаршала Миниха вошли в Крым, овладели Перекопом и, подвигаясь в глубь полуострова, овладели Евпаторией, Бахчисараем, Акмечетью и Кара-субазаром.

Наконец в царствование Екатерины II, во время первой войны с турками, последовало новое нападение на крымцев, как на союзников султана. В 1771 году князь Долгорукий завладел всем полуостровом, за что и назван Долгоруким-Крымским. Алим-Гирей, бывший в это время ханом, бежал. На ханство был возведен при помощи Русского влияния Шагин-Гирей, преданный России, по желанию которой он объявил себя независимым от Порты. При этом он уступил России города: Керчь, Азов и Еникале, которые и были заняты нашими войсками и тогда русский флот впервые появился на Черном море. Вскоре по выходе наших войск из Крыма, татары снова возмутились против Шагин-Гирея. Тогда Потемкин вступил с русскими войсками на полуостров и на этот раз убедил Шагин-Гирея отречься от престола ханского и уступить владения свои Екатерине II, что тот и сделал. Потемкин получил за это титул «Князя Таврического». Так пало могущественное некогда, державшее в постоянном страхе соседей своих, Крымское ханство, и Таврида вместе с другими землями, считавшимися во владении Крымских ханов, в 1783 г. была присоединена к России. Вот скольких событий был свидетелем Георгиевский монастырь прежде, чем сделался монастырем Российским!… С изменением положения Крыма изменяется и положение Георгиевского монастыря. До 1794 г. монастырь этот был в зависимости от Константинопольского патриарха. По присоединении же Крыма к России Георгиевским монастырем управляли с 1794 года по указам С.-Петербургского Св. Синода: 1) архиепископ Игнатий, 2) с 1799 до 1806 игумен Анфим, 3) с 1806 до 1808 архимандрит Дионисий, 4) с 1808 до 1810 года архимандрит Евтихий, 5) с 1810 г. митрополит Хрисанф Новопатрский, 6) несколько месяцев архиепископ Иаков Сидон, 7) 1824 до 1854 митрополит Греческий Агафангел Тупальдо, с 1854 до 1860 г. архимандрит Геронтий, 9) с 1860 до 1867 г. архимандрит Никон, 10) с 1867 до 1872 г. архимандрит Агапит, с 1872 г. архимандрит Михаил: затем архимандрит Ювеналий и с ноября 1890 г. игумен Никандр. Нельзя не сожалеть о том, что все документные источники о монастыре увезены в Константинополь последним архимандритом, правившим монастырем до 1794 г., так что когда монастырь стал в зависимости от нашего Св. Синода, то должен был начать новую летопись своего существования.

Древнейшая тысячелетняя обитель очень невелика. Церквей в ней только две: 1) во имя Св. Великомученика Георгия внизу скалы, устроена в 1814 г. на месте древнейшего пещерного храма и 2) в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, устроена в 1850 году – обе каменные.

Предметы, достойные внимания в сем монастыре, ныне следующие: 1) Местно чтимый образ Св. Георгия (на коне). 2) Два креста кипарисовые сребро – позлащенные. 3) Два древние серебряные блюда с изображением Св. Георгия. 4) Архиерейский большой омофор, с греческою надписью: «Архиепископу Константинопольскому Макарию принадлежит сей, острова Кандии пожертвованный труждающимися в 1664 г.». 5) Библиотека старинных и редких книг; несколько греческих, писанных на пергаменте убористым шрифтом богослужебных книг: Евангелие 1587 г., чиноположение литургии 1654 г., другое Евангелие 1604 г. с изображениями Евангелистов, Ирмологий 1661 г., и проч.

Монастырь получает от казны содержание по 3000 р. в год. Земли принадлежащей монастырю пахотной, сенокосной, под лесом, садом, и неудобной 934 десятины. С 1850 года монастырь сей возведен на степень первоклассного монастыря. Монастырь Георгиевский всегда служил прибежищем не только для всех флотских иеромонахов и священников, кои по мере умножения Черноморского флота были умножаемы вызовом желающих из разных епархий, но и для самих адмиралов и всего морского штаба, т. е. штаб и обер-офицеров, для чего от флотского начальства устроены посреди скита на полугоре два каменных двухэтажных корпуса. Внизу к морю и развалины домика знаменитого адмирала М. П. Лазарева, который жил здесь в летние месяцы на отдохновении по дачному. А в церкви могила князя Александра Николаевича Голицына. Князь Голицын был замечательный человек своего времени. Глубокий христианин, любвеобильнейший человек и высшего образования вельможа, он был любимец Александра I и основатель знаменитого «Библейского Общества в России». Личное настроение Александра I совпадало вполне с настроением его министра князя А. Н. Голицына, и как первый, испытав все величие царской власти, искал уединения в простом сельском домике в живописной местности, где хотел под конец своей жизни поселиться, так и второй, искал уединения в благословенной тишине. Во время Крымской войны Георгиевскому монастырю суждено было играть немаловажную роль. Он сделался сосредоточием молитв всех наций….

Прежде всего в самый храмовый праздник Воздвижения Креста Господня 14 сентября 1854 г. он взят был в плен англо-французами и турко-сардинцами, высадившимися с пароходов в Балаклаве и Камышевой бухте. Ни один монах в продолжении 11 месяцев не был выпускаем из монастыря, где основалась телеграфная подводная станция на Варну и штаб некоторых канцелярий англичан. В самый день взятия монастыря, главнокомандующий союзных неприятельских войск отрядил 15 человек французов для охранения монастыря от вторжения в оный турок. Вечером этого дня монастырь однако молился беспрепятственно о покорении всякого врага и супостата… и союзные войска этому не препятствовали.

Со следующего дня, 15 сентября началась каждодневная служба, которая и продолжалась до прекращения военных действий миром. Все нужное для богослужения, как-то: вино, ладан и пшеничная мука для просфор стали доставляться исправно из англо-французского военного штаба. Нередко главнокомандующие сами, со штабными своими начальниками посещали церковь во время богослужения и стояли в ней чинно; а иные становились на колена и горячо молились, особливо пред сражением и после него. Благочиние вообще строго было наблюдаемо при совершении богослужения и нарушителей оного подвергали содержанию на гауптвахте от 2 до 3 недель на хлебе и воде. Однажды турецкий главнокомандующий Омер-паша хотел войти в церковь для обозрения в иконостасе икон, написанных петербургским художником Алексеевым, но французами, охранявшими храм, не был впущен до тех пор, пока он и находившиеся при нем все турецкие штаб и обер-офицеры не сняли со своих голов турецкой чалмы.

Странное понятие о христианстве людей, называющихся образованными! В Георгиевском христианском храме французы и англичане (называющиеся, как известно, христианами) молятся одному Богу и обращаются с молитвою к одному Иисусу Христу о том, чтобы сей Христос дал победу заклятым врагам христианства туркам…. и за что же? За осквернение христианских семей на Востоке! Недаром Наполеон III, приславший христианские войска защищать мусульманскую чалму, наказан Провидением и изгнан с позором из Франции.

Наконец, в 1856 году кончилась война, и осадное положение с монастыря было снято. Радостно зазвонили колокола в монастыре и храм огласился пением Тебе Бога хвалим…. Долго, по заключении мира, в этот храм стекались и будут стекаться люди всех сословий, с благоговением вспоминая имена богатырей – воинов, сложивших в Крымскую войну головы за счастье и благо России.

Прежде чем перейти к описанию недавних событий и празднования 1000-летия существования обители, необходимо сказать несколько слов о самой местности, всегда и во всех посетителях этого монастыря вызывающей восторг и удивление своими необычайными особенностями.

Южный берег Крыма оконечностью горного хребта Яйлы разделяется на две, резко отличающиеся по своей природе, части. Восточная часть – роскошный сад, почти с тропическою растительностью, огражденный с севера от степных ветров высокими скалистыми горами. Среди богатой растительности, вдоль пленительной панорамы берега, омываемого волнами грозного моря, расположены летние резиденции Высочайших Особ и вельмож – тут Ливадия, Орианда, Ялта, Алупка, Мисхор и др. перлы Крыма. Везде сады, виноградники, леандры, магнолии, тамаринды, кусты эвкалипта. Взор путешественника поражается разнообразием и богатством даров природы.

Западная же часть берега, от Севастополя до подъема на хребет Яйлу, резко переходит в унылую, однообразную степь. Верст более тридцати от Севастополя до знаменитой Байдарской долины у подножия хребта не видно ни деревца, ни даже кусточка. Пустынно, голо и безотрадно. Лучи солнца жгут немилосердно. Впереди горные скалы, голые, суровые, скрывают горизонт. В 7 верстах от Балаклавы и в 4 верстах от мыса Фиолента, верстах в 3-х по направлению к югу от южнобережного шоссе, над Балаклавскою бухтою, сверкающею между береговых скал и выступов, точно бесформенный обломок зеркала, среди вековых кипарисов высится, как снег белая, четырехгранная колокольня, с высоким конусообразным куполом и золотым крестом, монастыря Св. Георгия. Если смотреть на него с моря, то он кажется издали как бы небольшим гнездом, прилепившимся на скале, белеющим в своих стенах над зеленью деревьев, отеняющих скалы от их вершины почти до самого моря. Если подъехать к нему сухим путем из Севастополя, со стороны Херсонеса, то его тоже почти незаметно, даже на очень близком расстоянии. Полное отсутствие растительности по сторонам шоссе на степной равнинной земле, его окружающей, невольно пробуждает в путнике вопрос: да где же эта знаменитая древняя молитвенная святыня? Но стоит путнику пройти по плитам въезда, ведущего небольшим спуском вниз под колокольню, взглянуть перед собою и взорам его представится поразительная по великолепию картина. «Один шаг из мертвой безобразной пустыни – пишет один недавний путешественник (Е. Марков), – и меня вдруг охватило могущественное и грозное великолепие.

Предо мною на страшной глубине и на страшное пространство колыхалось синее волнующееся море, переливавшееся зеленью, багрянцем, серебром и чернью. Громадные утесы, обглоданные, оборванные, шагнули с обеих сторон на это ревущее море. Это была какая-то безумно смелая и волшебная декорация… Она горела и сверкала цветами и красками, она шумела и колыхалась в своей великолепной пустынности, без человека, без птицы, без живого дыхания. В это мгновение я понял всю глубину смысла выражения: онеметь от удивления. Островерхие великаны сурово стояли среди колыхания, ступив неподвижною пятою: один – старый сизозеленый, обросший мхом, другой бурый, желтый, малиновый… на них нет возможности взобраться ни с какой стороны. Я подошел к решетке монастырского двора и взглянул вниз: подо мной была бездна. Монастырь висит на карнизе этой бездны, в бездне – бушующее море». С высоты 300 саж. смотрит путник на безбрежную даль Черного моря: ему кажется, будто он стоит над небольшим заливом, на иззубренном краю какой-то громадной чаши, разбитой на половину и кинутой на берег неведомою гигантскою силою, осколки ее раздробленной половины – это утесы, торчащие из моря, уцелевшая часть, изгиб днища – это крутизны берега… Глубоко внизу торчат среди моря обломки утесов, когда-то возвышавшихся наравне с прочими великанами. Безустанною чредою бьют волны в эти утесы, рассыпаясь вокруг них и раздаваясь в обе стороны и мало по малу точат базальт, и кварц, и трахит… Но и стихиям Всемогущий Господь положил предел его же не прейдут. «Основаяй землю на тверди ея: не преклонится в век века. Восходят горы, и нисходят поля, в место еже основал еси им: предел положил еси, его же не прейдут»… (Пс. 103:9).

По обозрении монастыря, советуем путешественнику спуститься вниз к морю. Дорога эта не легка, но вид, который откроется снизу на скалы, на море, на монастырь, вполне вознаградит всякого любителя природы за усталость; особенно при обратном восхождении на гору от берега моря. На берегу морском путешественник встретит миллионы самых разноцветных камушков: синие, зеленые, лиловые, бурые, красные, черные и полосатые, нежно розовые и ослепительно белые, всех тонов, всех узоров лежат эти камни отточенные и выполированные, как прелестные кабинетные безделушки; тут все: пресс-папье, и каменные яйца, и блюдца, и шарики».

Таких живописных картин природы, как в Крыму, не много; таких монастырей, как Георгиевский, в России один…

(Историч. опис. Георгиевского мон. Ф. В. Ливанова. Москва 1875 г.).

14 сентября 1891 года Георгиевский монастырь праздновал свое тысячелетие.

Празднование началось заупокойным молением о подвижниках, прежде отшедших отцах и братиях, трудившихся в обители ее 10-векового существования. Молились также об упокоении воинов, павших в дни Крымской кампании, когда и Георгиевскому монастырю пришлось испытать вражеское нашествие. Около полудня к обители подошел крестный ход с чудотворной иконой Св. Георгия, принесенной из Мариуполя. Преосвященный Мартиниан, благоговейно приняв принесенную чудотворную икону, перенес ее в Крестовоздвиженскую церковь, где находилась и другая, доставленная к этому дню, святыня: ковчежец с частицею мощей равноапостольного князя Владимира. Мощи эти обыкновенно хранятся в Херсонесском монастыре. Вечером преосвященный Мартиниан служил всенощную с исполнением обряда Воздвижения Креста в Крестовоздвиженской церкви. На другой день после соборной литургии начался крестный ход сначала около церкви, а затем вокруг ограды обители. Это был, положительно, единственный в своем роде крестный ход. Приходилось идти то по краям глубоких пропастей, со дна которых глухо доносился шум морского прибоя, то спускаться по крутым уступам и скатам. Куда ни взглянешь – повсюду открывались чудные в своей дикой красоте картины.

Вечно рокочущее море замолкло, словно не хотело нарушать своим плеском благоговейной тишины, среди которой раздавалось пение – хваление великого воина Христовой рати. Мощно пел архиерейский хор и далеко по скалам, садам и морю разносилось это пение… Но вот крестный ход дошел до нагорного источника, осененного старинным мраморным барельефным изображением Георгия Победоносца. Здесь совершено было водосвятие, по окончании которого преосвященный Мартиниан возвратился в верхнюю Крестовоздвиженскую церковь, а остальной крестный ход, имея во главе ректора семинарии о. Иоанна Знаменского, спустился еще ниже к самому берегу морскому и, сев в лодки, поплыл к тому скалистому острову, на котором явился 1000 лет назад Св. Георгий. В воспоминание этого события на том камне-острове ко дню празднования устроен памятник, имеющий вид высокого зеленого креста с образом Св. Георгия посредине. Памятник этот виден издалека и с моря, и от монастыря. Теперь он был разукрашен флагами. Здесь отслужили молебен и двинулись в обратный путь, продолжая петь тропарь и в лодках. Этот «водяной» крестный ход производил чарующее впечатление.

По окончании крестных ходов, в покоях настоятеля предложена была трапеза для высшего духовенства и почетных гостей. Здесь, между прочим, были произнесены две речи – Е. В. Богдановичем и Н. Н. Балабухой. «Сегодня мы собрались здесь – сказал г. Балабуха, чтобы молитвою и братским веселием почтить тысячелетие монастыря. Тысячелетие – это такой срок, пред которым меркнет не только жизнь отдельных поколений, но порою и жизнь целых государств. Тем драгоценнее для нас десятивековое существование обители, как выразительности вечности и незыблемости христианского учения. Чего только не видели эти скалы: они видели расцвет христианства и могущество Византии, они видели пришлецов латинян-генуэзцев, завладевших Балаклавой, наконец, вокруг распространилось лжеучение ислама, но не потух светоч веры Христовой в обители Св. Георгия. Но, вот, в 1783 году на стены монастыря прилетел двуглавый орел и принес с собой «русский» православный крест. С тех пор для края настали счастливые времена. Правда, Богу угодно было ниспослать годины испытания, но и тут удержалась святость обители, молившейся, не смотря на занятие неприятелями, под громы орудий о ниспослании победы русскому воинству». Речь закончилась следующей здравицей: «Герб Таврической губернии составляет сочетание двуглавого орла и креста, постараемся же быть достойными чести служить и работать под сенью этих дорогих для каждого русского символов. Подымаю свой бокал за нашу родную прелестную Тавриду. Пусть она будет «жемчужиной в венце Царя России», не только но своим природным дарам, но и по доблестям своих сынов»…

Е. В. Богданович сказал: «Достопочтенное юбилейное собрание! Случайный гость на этом исторически религиозном празднестве, я не могу воздержаться, чтобы не высказать в нескольких словах то, чем в настоящую минуту преисполнены мой дух и сердце. Среди этой чарующей волшебной природы, под небом роскошного юга, на скалистом берегу, омываемом вечно шумящими волнами Черного моря, совершается памятование дивного, божественного чуда. Здесь, на этой скале, 10 веков назад Св. Георгий Победоносец, среди страшной морской бури, явился греческим мореплавателям, погибавшим в волнах бушующего моря, чтобы спасти их от неминуемой гибели. Чудо это тогда же послужило к основанию сей древнейшей православной обители, празднующей ныне тысячелетие своей подвижнической жизни. Празднество это является не для одной Тавриды, а для всей необъятной Руси праздников праздник, торжеством из торжеств! Здесь каждая пядь земли служит для нашего Православия драгоценным напоминанием глубокой старины. Местность эту освятил своею проповедью Апостол Андрей Первозванный; два века спустя здесь поучал Христовой вере епископ Василий, приявший здесь же мученичество за свою проповедь; сюда же с своими дружинами являлся равноапостольный князь Владимир, чтобы тут в соседнем Херсонесе восприять Св. Крещение. Наконец, эти места освящены стопами Св. Георгия Победоносца, избравшего сей утес для совершения дивного прославленного чуда. Чтимый во всем христианском мире как защитник христолюбивых воинов, идущих на брань, как оберегатель мореплавателей, чтимый на Руси как покровитель сельско-хозяйственных трудов народа, сей угодник Божий неустанно, во все века, своим святым заступничеством охранял посвященную его святому имени райскую обитель – эту колыбель Русской веры. Видимое доказательство такого заступничества сказывается в том, что хотя волею судеб в Тавриде в течении многих веков властвовали чуждые христианства пришельцы разных племен, но тем не менее, насажденное Апостолом Андреем Первозванным, Христово учение сохранилось в обители Св. Георгия незыблемым, несокрушимым. Радостно празднуя сей высокознаменитый день 1000-летия обители, чудом Св. Георгия насажденной и многовековым заступничеством его охраненной, мы не должны, вместе с тем, забывать в этом молитвенном доме, что богатая дарами природы Русская земля именно в текущем году постигнута недородом, вызвавшим народную нужду. Опечаленное сердце Царево преисполнено горячей заботой о снабжении народа необходимым пропитанием. Да поможет же Царским заботам Св. Георгий, усердно чтимый всем русским народом, как покровитель земледелия, да предстательствует он пред Всемогущим Богом о ниспослании засеваемым ныне нивам обильного плодородия».

По окончании трапезы почетным гостям раздавались нарочно отчеканенные серебряные медали и бронзовые жетоны. Как на тех, так и на других, помещены изображения монастыря с северного фасада и надпись: «В память тысячелетия Георгиевского монастыря в Крыму», но на медалях с обратной стороны лишь числа «891–1891», на жетонах же образ Св. Великомученика Георгия Победоносца на коне. Кроме того, гостям раздавались альбомы видов монастыря в роскошных переплетах с соответственными надписями.

(Русский Паломник 1891 г., № 40)

По поводу совершившегося торжественного празднования 1000-летия обители, трудами и стараниями нынешнего ее настоятеля, игумена Никандра, предпринята и ныне окончена реставрация древнего пещерного храма под руководством архитектора Чагина и при ближайшем наблюдении за работами архитектора Фельдмана. Главным жертвователем на возобновление сего храма был севастопольский купец А. А. Максимов. По мысли и стараниям его же, о. Никандра, на камне, где явился гибнувшим греческим мореходам Святой Георгий Победоносец и где обретена была ими его святая икона, высечены ступени, чтобы удобнее было всходить на скалу, водружен Крест и помещена копия явленной чудотворной иконы, по сторонам же сделаны надписи о явлении Святого Георгия и о чудесном избавлении мореплавателей. Для удобства пути с горы к морю уже проведена дорога, по которой можно проехать на лошади, а для пешеходов сделаны лестницы из камня.

Настоятель монастыря о. Никандр ныне изыскивает средства на сооружение в обители соборного храма по выработанному уже проекту, снимок с коего при сем воспроизводится.

Проект храма – величественный, вполне соответствующий историческому значению обители.

Проект соборного храма в память 1000-летия Георгиевского Балаклавского монастыря

На сооружение храма вчерне потребуется, по сметному исчислению до 70000 рублей. Скудость средств обители вызывает необходимость сторонней помощи ревнителей православной святыни. О. Никандр с братией монастыря, с подлежащего разрешения уже обратился к Христолюбивым жертвователям с воззванием о пожертвованиях на сооружение соборного храма.

Ревность и усердие к благоустроению столь знаменитой обители нового ее настоятеля служат залогом успешности его благих начинаний. Не излишним почитаем сообщить некоторые сведения об о. игумене монастыря. Игумен Никандр, в мире Николай Чуватин, из купеческого сословия, уроженец г. Слободского Вятской губернии. Семнадцати лет отправился он на богомолье в Соловецкий монастырь, откуда чрез Петербург и Москву, Воронеж и Нижний Новгород возвратился на родину. Увлеченный и воодушевленный подвижническою жизнью иноков Соловецкой обители, он вскоре вернулся в обитель преподобных Зосимы и Савватия и, пройдя все степени монашеского послушания, достиг священноиночества, в 1876 году посвящен был в иеромонаха и назначен ризничим Соловецкого монастыря и членом учрежденного собора.

В 1886 г. о. Никандр был назначен настоятелем восстановляемой на крайнем севере обители преподобного Трифона Печенгского, в 1890 году был возведен в игумена и в ноябре месяце того же года переведен настоятелем Георгиевского Балаклавского монастыря. С первых же дней своего управления новою обителью о. Никандр с любовию и ревностию приступил к ее благоустроению, и, несмотря на краткость времени и скудость монастырских средств, при помощи Божией, сделал много полезного для обители. Кроме указанных трудов его по поводу празднования 1000-летия монастыря, им приведены в порядок два монастырских флигеля, предназначенные для посетителей, пришедшие в ветхость и запущенные; 36 номеров в этих зданиях вновь отделаны и меблированы, монастырский двор замощен, от монастырской площади до самого морского берега проведена новая дорога, а для пешеходов сооружены новые каменные ступени, свыше 800; на монастырской площадке разбивается парк и тенистые аллеи. Все эти улучшения сделаны на скудные, но умело употребленные средства. Прибывающие в монастырь богомольцы и путешественники встречают ныне в обители радушный прием и удобный приют. В пещерном храме игуменом Никандром установлено с 1891 года неусыпаемое чтение Псалтири. Избрав из среды братии шесть старцев, игумен сказал им: «3а святое послушание читайте неусыпаемо псалтирь день и ночь, чередуясь и сменяясь через каждые два часа, и поминайте благотворителей святые обители сея». Через каждые два часа чередной старец ударяет в колокол три раза для смены (колокол этот для сей цели пожертвован харьковским купцом Рыжовым). Этот благочестивый обычай древних русских благоустроенных обителей доселе был неизвестен в Георгиевском монастыре. О. Никандр предполагает постепенно увеличить число братии (монастырская братия состоит ныне из 6 иеромонахов, 3 иеродиаконов и до 40 послушников и рабочих) и ввести общежитие, устроить вокруг монастыря новую каменную ограду, произвести ремонт ветхих зданий и устроить верхний этаж каменного корпуса, где живет монастырская братия. Но самую главную заботу и важную задачу нового настоятеля составляет предпринимаемое им сооружение обширного соборного храма в память исполнившегося 1000-летия обители и в благодарное воспоминание о чудесном избавлении Государя Наследника Цесаревича от угрожавшей Его Высочеству страшной опасности в г. Отсу, в Японии.

Помоги ему Господи в столь важных и трудных предприятиях на пользу обители и во славу Его всесвятого Имени! – И чудесное возникновение обители, и ее древность, не имеющая себе равной между православными обителями России, и ее исключительное положение над морскою стремниною, вдали от православных русских поселений, в соседстве с татарским населением южного берега Крыма, – все эти условия и обстоятельства не могут не вызывать сочувствия в ревнителях православной святыни и не подвигнуть их к содействию самоотверженным трудам и усилиям настоятеля Георгиевской обители своими посильными жертвами. Дому Твоему подобает святыня Господи, в долготу дний. Тысячу лет послужила святая обитель нескудным источником духовного утешения и назидания для притекавших в нее с верою и любовью. Да приложатся еще многие и многие лета к ее достославной истории и да просияет она в новом тысячелетии новыми подвигами труда и молитвы во спасение верующих и во славу имени Божия и святого заступника и покровителя ее, Великомученика и Победоносца Георгия. «Царей поборника, пленных свободителя, нищих защитителя и немощствующих врача».

             Монастырь Зограф находится на северо-западном склоне св. горы, недалеко от перешейка, соединяющего Афон с Македонией, и, параллельно монастырю Хиландарскому (на северо-восточном склоне горы), в расстоянии от Хиландаря двух часов ходу, от Костамонита – также двух часов, от Кареи – трех часов, а от берега морского – не больше получаса. Он расположен на уступной высоте одной из гор, окружающих его со всех сторон, над глубокою пропастью оврага, в густой чаще леса, который совершенно скрывает монастырь со всех сторон от взора путешественника. Основан в начале IX века, в царствование Императора греческого Льва премудрого (философа). Основателями этого монастыря были три родных брата родом из Ахриды Болгарской, происходившие от царя греческого Иустиниана. Для иноческих подвигов они сначала поселились в кельях на отдельных столпах, в недалеком друг от друга расстоянии, в глубоком уединении. Потом они соорудили небольшую церковь, только не знали, кому и в чье имя посвятить ее. В предупреждение несогласия благочестивые подвижники обратились с молитвою к Богу, чтобы Он Сам открыл, кому из святых Его угодников посвятить их небольшую церковь и чью икону написать на приготовленной доске. Господь услышал их молитву. Когда после одной ночи, проведенной св. братьями в молитвенном подвиге, они взошли в церковь, то, к крайнему изумлению своему, увидели на приготовленной доске лик Св. Великомученика Георгия Победоносца. Событие это относится к 898 году, как показано в акафисте Св. Георгию. Утешенные и обрадованные столь чудесным событием, они устроили обитель и посвятили ее Св. Великомученику Георгию Победоносцу; обитель прозвалась от чудотворной иконы Св. Великомученика Зограф, т. е. «живописец» или «живописный». И в тоже самое время, как совершилось здесь это дивное событие, вот что случилось в Фануилевом монастыре, находившемся в Сирии, близ города Лидды – отечества Св. Великомученика Георгия. По словам и рассказам самого игумена Фануилевой обители (он скончался на св. горе в Зографе), пред тем временем, когда Бог положил, в праведном своем гневе, предать всю Сирию, а вместе с нею и Фануилеву обитель, расхищению варваров, в виду всего братства писание от иконы Св. Георгия само собою отделилось от доски, поднялось с места и скрылось – неизвестно куда. Огорченные и испуганные таким чудом иноки со слезами пали пред Богом и молились Ему, призывая Св. Победоносца и Великомученика Георгия, чтобы Господь явил, куда скрылся от них чудотворный лик этого страстотерпца. Бог услышал их молитвы и Св. Георгий утешил игумена обители явлением своим.

«Не печальтесь обо мне», сказал ему явившийся Победоносец, «я нашел себе храм в жребии Божией Матери на Афоне. Если угодно, спешите и вы туда же, потому что гнев Божий готов разразиться над Палестиною». Вследствие сего иноки обители той, вместе с игуменом своим, немедленно отправились на св. гору и поселились в Зографе, где действительно нашли оставивший их лик Св. Георгия, уже на новой доске.

Весть о новой чудотворной иконе на св. горе достигла скоро Константинополя и соседственных стран. Благочестивый император греческий Лев премудрый и царь Болгарский Иоанн пришли поклониться св. иконе. Царскими хрисовуллами (грамотами) они утвердили основное владение нового монастыря и пожертвовали в него богатые вклады и приношения; скоро возник в приличном великолепии и процвел обширный Зографский монастырь, – но не надолго. Набеги и грабежи морских разбойников, особенно нападения каталонских выходцев и походы латинян в царствование Михаила Палеолога – все это было причиною того, что Зограф, разрушенный и разграбленный, долго находился в развалинах и запустении. Наконец в начале XVI века (1502 г.) эту обитель обновил и почти вновь выстроил воевода молдовлахийский Стефан вследствие явления ему Св. Георгия.

Наружный вид Зографа, внутреннее расположение и устройство, формы зданий, наружные мезонины – все это такое же, как и в других монастырях св. горы. В этом монастыре нет древних зданий; самая старейшая, по времени основания, церковь Успения Пресвятой Богородицы сооружена не позже 1764 г. Соборный храм построен в 1801 году на месте прежнего по обыкновенной форме всех Афонских храмов и посвящен имени Св. Великомученика и Победоносца Георгия. Собор имеет бесценные украшения при трех колоннах, поддерживающих его пространный купол: это три чудотворные иконы Св. Георгия.

Пред иконостасом, при колонне правого клироса, находится в сребро-позлащенной ризе древнейшая икона Св. Великомученика Георгия, называемая Зограф, – та самая, которая, по воле Божией, написалась непосредственно сама собою и была причиною наименования монастыря Зографом. Живопись на иконе темна от древности ее; она византийского стиля. На этой иконе, как и на двух других, Св. Великомученик изображен не на коне, а просто с копьем в руках, в броне воинской, в совершенно спокойном положении.

Икона сия замечательна еще тем, что на ней и по сию пору остается крайняя часть пальца, которым небрежно и грубо коснулся победоносного лика недоверчивый епископ, странствовавший по св. горе. Так как слухи о чудесах этой иконы далеко разнеслись с первых времен явления ее здесь, то, между прочим, епископ какой-то епархии (по преданию Водинский), хотя знавший и слышавший о чудесах, источавшихся от иконы Св. Победоносца, никак не располагался увериться в их действительности. Он более относил их к вымыслам и корыстолюбивым видам иноков, а не к силе Божией, проявляющейся во святых. Чтоб проверить собственным опытом и видеть своими очами то, о чем слышал, мнительный епископ нарочно отправился на св. гору и прибыл в Зограф. С приличною почестью встретили его старцы и в стройном лике провели его в собор на поклонение Св. Великомученику и Победоносцу Георгию. Вместо того, чтоб в чувстве смирения, при величии своего звания, и с сердечною верою в чудеса победоносного страстотерпца приступить к его божественному лику, епископ рассеянно осмотрел храм и без должной почтительности остановился пред иконою Святого. – «Эта что ли у вас чудотворная-то икона?» – легкомысленно спросил епископ братию и в тоже время указательным своим пальцем коснулся ланиты страстотерпцевой. Бог не потерпел такой дерзости епископа и Св. Георгий покарал его на месте самого его безрассудства. Едва только епископ коснулся пальцем великомученической ланиты, как палец прирос к ней. Напрасно, пораженный страхом и удивлением, епископ силился оторвать палец от иконы: палец прилип к ней и томил его мучительной болью. Невольно наконец должен был выдержать несчастный горькую и мучительную операцию: палец епископа отрезали, чрез что совершенно и опытом уверился он в действительности чудес Св. Георгия.

(Вышний Покров над Афоном, стр. 140, 141 и 145, со снимками с икон).

Риза на иконе делана в С.-Петербурге, по благословению митрополита Серафима (как видно из надписи на нижней кайме ризы).

При колонне левого клироса другая чудотворная икона Св. Великомученика. Эта икона сама собою, чудодейственной силой Божией, приплыла по волнам морским из Аравии и остановилась у пристани Ватопедского монастыря. Так как все обители желали иметь чудно явившуюся икону у себя, то, по общему совету, возложили ее на дикого и юного мула, дабы видеть, в каком именно из Афонских монастырей изволит оставить свою икону Св. Победоносец. Незнакомый с путями святогорских пустынь, мул прошел со священною ношею по непроходимым дебрям и поразительным высотам прямо к Зографу и против него на живописном соседственном холме остановился. Иноки этой обители с сердечною радостью приняли к себе св. икону, а на холме, где остановился мул, построили келью с небольшою церковью во имя Св. Георгия Победоносца.

Третья чудотворная икона Св. Великомученика находится при колонне, на которую опирается северо-западной своею частью огромный купол собора. Об этой иконе рассказывается так: когда турки грозою налетели и громили трепетавшую пред ними Грецию, тогда воевода Молдовлахийский Стефан VI, прозванный великим или добрым, в порывах своей пламенной ревности о святых местах, расхищенных и опозоренных турками на востоке, и в чувстве сострадательной любви к грекам, долго томился желанием отомстить диким выходцам Аравийских степей за пролитие ими христианской крови и за позор храмов Божиих, но силы его были слабы и рать немногочисленна. Бывало иногда, что он со слезами молился ко Господу Богу и особенно часто – пред иконою Св. Победоносца Георгия, которая находилась в молельной его матери, и просил его помощи против врагов креста Христова. Раз, после усердной молитвы об этом, он погрузился в легкий сон, и ему является прекрасный в богатырских доспехах юноша; дивный свет сиял в его очах и райская слава окружала его. Событие это относится к 1474 году, как показано в акафисте Св. Георгию. Тайный трепет пробежал по членам удивленного видением Стефана.

–  «Что ты так грустен?», с участием спросил явившийся Стефана: «чего ты хочешь, о чем ты докучаешь величествию Божию?»

– «Позволь спросить тебя: кто ты?» – боязненно произнес Стефан, скрестивши на груди свои руки.

–  «Я Победоносец Георгий» – отвечал кротко явившийся, – чего ты желаешь от меня и о чем ты ходатайствуешь чрез меня у Бога?»

–  «Укрепи меня на врагов веры и креста Христова!» – умоляющим голосом произнес Стефан, «ты знаешь, как бесчинствуют турки: они не щадят даже храмов Божиих и упиваются кровью христианскою. Я не могу без грусти смотреть на это, но у меня нет силы противостать им. Я хочу отомстить им, поразить и развеять их полчища, как прах. Но у меня нет на это силы!» – смиренно проговорил Стефан и, потупившись, замолчал.

–  «Если у тебя нет на то силы, сказал Победоносец, так ее много у Бога; Он вооружает тебя на Турок: рази, бей их и рассыпай, уничтожай их несметные полчища. Я буду с тобою и за тебя. Довольно-ли этого? Чтобы воодушевить тебя и твои малочисленные дружины моим видимым присутствием, – продолжал Св. Георгий, – возьми мою икону у твоей матери. Эта икона будет залогом твоих побед над врагами. Только, по окончании твоих ратных подвигов, не забудь отнести и оставить ее навсегда в Зографском монастыре, на св. горе Афонской, где я имею постоянное пребывание, и обнови мой храм. Не забудь же!» При этих словах видение кончилось.

Стефан, воодушевленный явлением Св. Георгия Победоносца и обещанием его небесной помощи, собрал свои дружины и, имея с собою икону Святого, вихрем понесся на полчища турок. Сорок лет громил он их самым изумительным, торжественным образом и остался непобедимым. Захваченные в плен турки с ужасом иногда рассказывали, что им не так грозны все дружины героя и сам он, как один из всех, молнией носившийся в рядах турок и никогда и никем неуловимый. Этот только ратник был страшен, потому что, где бы он ни появлялся, прорезывал целые ряды, устилал трупами землю и разил всех; но сам был как тень неуловим и оставался в крайности непобедимым. «Кто ж это? – в недоумении спрашивал Стефан дружин своих, – не узнаете ли его в рядах моих?» – говорил он туркам. Но обозревая воинов каждого порознь, турки не находили и не видели между ними грозного ратника. – Каков он с виду? – спрашивали турок Стефан и дружина его. – Он очень еще молод, отвечали те, прекрасный собою, с копьем в руках, вооружен с ног до головы и всюду носился на белом воне. – По этим признакам Стефан и его воины угадывали, кто был их таинственный соратник и славили Бога и Его дивного Победоносца. Впоследствии Стефан, во исполнение воли Св. Страстотерпца, отправил его икону в Зографский монастырь, которому и благотворил много.

Вид Св. Победоносца на этой иконе выразительнее, чем на прочих: в его грозных очах гнев и проявление оживленного мужества; сама живопись на иконе светлее, значит, и ближе к нашему времени.

В отдельном храме Божией Матери есть чудотворная Ее икона, так называемая акафистная. От этой иконы один старец, читавший перед нею в своей келии близ монастыря по нескольку раз в день акафист Божией Матери, когда латиняне (в царствование Михаила Палеолога, отступившего от православия), приблизились к Зографу со своей унией, услышал голос Пресвятой Девы Богоматери, повелевавший объявить игумену и братии: «враги православной веры близко; кто слаб в духе терпения, пусть скрывается, пока пройдет искушение, но желающие страдальческих венцов пусть остаются». Старец побежал к монастырю, но лишь только он вступил в ворота, видит, что его келейная икона, пред которою он только что читал акафист и которая осталась в келии, уже при вратах монастыря. Вместе с нею он явился к игумену. В то время двадцать два инока и четыре мирянина, затворившиеся в башне и не принявшие ни лестных обещаний, ни устрашившиеся смерти и пыток, латиномудрствующими сожжены. Башня, в коей они находились, была обложена хворостом и пламя обняло исповедников православия: они мирно отошли огненною смертью к Богу. Это было 10-го октября 1276 года. Имена их следующие: игумен Фома, иноки: Варсонофий, Кирилл, Михей, Симон, Илларион, Иаков, Иов, Киприан, Савва, Иаков, Мартиниан, Косма, Сергий, Мина, Иоасиф, Иоанникий, Павел, Антоний, Евфимий, Дометиан, Парфений; имена четырех мирян неизвестны².

От монастыря ведет к морю прекрасная дорога, иссеченная в скалах, по обрыву глубокого оврага, изрытого быстрым потоком; на этом потоке устроена монастырская мельница.          .

При море – хорошая пристань. В виду монастыря возвышается над глубокою лощиною пещера преподобного Космы Зографского, подвизавшегося здесь в исходе ХIII и в начале XIV века.

Кроме Животворящего Древа Креста Господня, в Зограф следующие святыни: глава преподобной Матроны Хийской и две части ног ее; челюсть преподобномученика Стефана Нового; часть мощей Св. Великомученика Георгия и кровь его; части мощей: св. архидиакона Стефана, священномученика Игнатия Богоносца, Антипы и Харлампия; св. мученика Никиты, Нестора, Варлаама, Кирика; св. великомученика Феодора Стратилата; преподобного Феодосия Великого; св. великомучеников Прокопия и Меркурия; св. Апостола Андрея Первозванного; св. Авксентия; св. Апостола и Евангелиста Матфея; св. великомученика Иакова Персянина; св. Евтихия, патриарха Цареградского; св. бессребреников Космы и Дамиана; св. Кира и Иоанна; св. Пантелеимона и Трифона; св. Петра и Афанасия, патриархов Александрийских; священномученика Климента, св. Ферапонта и других. В алтаре собора есть еще чудотворная икона Божией Матери, называемой «Услышательница».

За исключением собора и параклиса Успения, находятся здесь параклисы (т. е. малые храмы): 1) Преображения Господня; 2) св. Архангелов; 3) Рождества св. Иоанна Предтечи; 4) св. Димитрия Солунского; 5) Благовещения Богородицы; 6) Св. Николая Мирликийского; 7) Покрова Божией Матери; св. Спиридона Тримифунтского и 9) преподобного Космы Зографского, на хорах.

Зограф – монастырь болгарский, общежительный. Братство его многочисленно; иноки почти все болгары. Богослужение совершается на нашем церковном, то есть, славянском, языке, впрочем, по греческому напеву. Он принадлежит к числу первостепенных обителей св. горы.

(«Письма с востока», Муравьева, ч. 1. стр. 261; «Письма Святогорца», I,

стр. 209 и др. и «Душеполезные размышления» за 1884 г.).

Монастырь Ксеноф лежит на самом берегу Средиземного моря к северу от русского монастыря Св. Пантелеимона, в расстоянии от него часового ходу, от Дохиара полчаса, а от Кареи – три часа.

Он основан в XV веке благочестивым вельможей греческим, по имени Ксенофонтом, от которого и получил свое название. Впоследствии он возобновлен (около 1545 г. ) боярами Влахийскими, Дукою и Радулом – братьями, и особенно господарем Матфием Бассараб.

Подобно прочим монастырям св. горы, и Ксеноф обнесен высокою стеною, главные врата которой обращены к морю. Главный соборный храм посвящен имени Св. Великомученика Георгия Победоносца, в честь которого построен монастырь; храм этот новейшей постройки; он великолепен, сооружен весь из мрамора, и в восточном вкусе. В нем весьма замечателен иконостас мраморный, отличной работы и полировки. Замечательна древняя церковь Св. Георгия, бывшая соборным храмом, собственно по ее старине. Она не большая; один из приделов ее создан еще преподобным Ксенофонтом; помост и западные врата – из драгоценного порфира, за новым иконостасом уцелели восемь мраморных столбов древнего иконостаса. В этой церкви есть две иконы, на которых изображены в рост Св. Великомученики Георгий и Димитрий, высокой мозаической работы.

Из св. мощей находятся в монастыре: кровь Св. Димитрия Солунского в одежде; части Св. Великомученика Георгия и других. В соборном храме есть две чудотворные иконы: Божией Матери и Св. Великомученика Георгия.

Наш путешественник Барский, в первое свое странствование по святому Афону, слышал в Ксенофе богослужение на славянском языке. Теперь братство его состоит из греков, которым он принадлежит.

(«Вышний Покров над Афоном» стр. 149–151. О Ксенофе и келии Св. Георгия см. «Письма Святогорца» т. Ш, стр. 231).

Церковь эта основана в исходе IV века на развалинах языческой базилики Семпрониона. Именуется она in velabro потому, что находится в местности, носившей в древности название velum аureum (золотой покров), из сокращения же сих двух слов и составилось впоследствии слово velabrum.

Главный престол церкви обращен лицом к народу и стоит на возвышении. В передней стороне этого возвышения, т. е. той, которая обращена к народу, имеются отверстия с решеткой, сквозь которые видна находящаяся внутри этого возвышения белая мраморная гробница с мозаичным на ней крестом. В означенной гробнице почивают мощи многих Св. Христовых мучеников.

В ризнице церковной хранятся:

1)  Честная глава Святого Великомученика Георгия Победоносца, каппадокиянина, любимого трибуна Диоклетиана, пострадавшего при сем императоре. Память сего Великомученика совершается в римской и в православной церкви 23 апреля. Анастасий –  библиотекарь в жизнеописании Захарии, папы римского (741–752), говорит, что честная глава Св. Георгия перенесена сим папою в настоящую церковь из Лютеранского собора во имя Св. Иоанна Предтечи, где она хранилась дотоле в небольшом ковчеге, на коем находилась греческая надпись. (Новгородский же архиепископ Антоний, посетивший Царьград в исходе XII или в самом начале XIII века, говорит, что в то время в Константинополе, в церкви во имя Св. Великомученика Георгия, именуемом Манган (непобедимая сила), находился «верх главы Св. Георгия»).

и 2) Копье и хоругв, принадлежавшие Св. Великомученику Георгию.

(«Духовная беседа». 1874 г. № 21).

Греческий монастырь Св. Георгия находится на самой набережной (Киаия). Несмотря на свое недавнее обновление, он имеет вид векового здания. Как все восточные монастыри, он обширен и расположен применительно к местности, без всякой симметрии; двухэтажные его террасы соединены между собою несколькими переходами, так что в них легко можно заблудиться, пока порядочно не освоишься с местом. На верхней террасе возвышается церковь – продолговатое здание домовой архитектуры; почти в одну линию с нею, подалее на восток, корпус для богомольцев благородного сословия – с окнами на море; перед церковью с северной ее стороны открытая терраса, составляющая крышу зданий нижнего этажа; у самого барьера над морем дом игумена; в нижнем ярусе монастырских зданий помещения для простых богомольцев, склады для тяжелых вещей, и довольно тесный двор для лошадей, мулов, ослов и их погонщиков.

Помолясь в монастырской церкви, отрадно отдохнуть на этой террасе после благополучного окончания дальнего плавания, смотреть отсюда на вечно ропщущее море.

(«Старый Иерусалим и его окрестности», из записок инока-паломника. А. Я–а, стр. 11).

На южной оконечности Никифории, между нею и дачею Монтефиоре, скромно притаилась подземная церковь Св. Георгия, как сказывают, чудесно открытая в 30-х годах текущего столетия. Участок земли, на которой она находится, принадлежит одному из вифлеемских арабов. Церковь, по предположению, заключает в себе гробы Св. Иерусалимских мучеников; названа же она церковью Св. Георгия отчасти потому, что в числе найденных в ней образов был образ Св. Великомученика Георгия (на коне), а более потому, что это единственный из христианских святых, к которому мусульмане имеют почтение и потому принимают под свое покровительство храмы, посвященные его имени, что увидим ниже, при описании загородного Георгиевского (Беджальского) монастыря.

Араб сделался ктитором обретенной им в земле церкви, и уже исходатайствовал разрешение правительства и благословение патриарха на построение и верхней церкви. В пещерной же все бедно, но все дышит глубокою древностью. Ктитор араб, провожая нас по своей церкви, обратил внимание наше на каменную лавицу в виде гроба, которая, по его словам, составляет верхний голубец гробовой пещеры, где погребены телеса неизвестных мучеников; но он пока боится проникнуть в эту пещеру, чтобы не навлечь на себя неприятности от подозрительности турок.

(Там же стр. 289)

Он находится позади Армянского монастыря Св. Иакова. Прямо против ворот, в глубине двора возвышается беседка с навесом, по которому вьются виноградные лозы; пред входом в нее две развесистые маслины. На левой стороне двора церковь небольшая; в алтаре на горнем месте замечательны три большие древние иконы из числа перенесенных в Иерусалимский монастырь из Иорданских, после их упразднения.

С верхней террасы монастырской открывается восхитительный вид на Елеонскую гору, Иорданскую долину и Мертвое море; горы скалистой Аравии ограничивают горизонт с этой стороны.

По сказанию Грузинского архиепископа Тимофея (1758 г.), монастырь этот выстроен князьями Дадианами и тут же находились их надгробные памятники, но теперь нет и следов их.

(Там же, стр. 152).

Об этом же монастыре Св. Георгия протоиерей Гр. Дюков

в своих заметках (стр. 132–137) говорит:

«По входе в церковь нас поразила крайняя ее бедность, а в алтаре стена ее треснула и угрожает обрушением. Сам ее настоятель, игумен о. Аверкий, встретил поклонников и отслужил краткий молебен Великомученику; затем, по обычаю, следовала «записка», после чего прикладывались к образу Св. Великомученика. Я, как прежде записавшийся, первый и подошел к св. образу и, приложившись к нему, отошел в сторону и сел в «форме» насупротив образа; между тем, прикладывались другие.

Взглянув на образ, я заметил на нем белые кружочки разных величин и не мало удивился тому, что, когда я подходил и прикладывался в образу, таковых но было. Я спросил близ меня стоящую и проживающую два года в Иерусалиме одну из поклонниц, чтоб это значило? И она отвечала, что это монеты, кои жертвуют на церковь поклонники, и одни из них пристают к образу, а другие нет. Это меня удивило и вместе сильно заинтересовало, почему пожелал и я приложить к оному мою монету; подошел вторично и, помолившись св. образу, стал было прикладывать двугривенный, но он не пристал, тогда как в виду моем на образе было приставших несколько разных мелких монет. Я прикладывать свой выше, ниже, в бок, наконец переворотил его на другую сторону, и все таки он не пристает, и не пристал; я положил оный на рамку св. образа и отошел с унынием. При выходе из церкви, я попытался вторично, чтобы приложить другой двугривенный, но результат был тот же, что и прежде. Я положил оный на рамке и окончательно упал духом.

Долго я отыскивал в тайных изгибах моего сердца причины, из-за которых не принято мое приношение; долго погружался в мрачную думу мою о том же, – и наконец в ней с быстротой молнии блеснули мысли, кои одна за другою возвещали мне горькую истину, вроде таких укоров совести: «ты видел крайнюю бедность того храма, ветхость иконостаса, ты видел в св. алтаре грозящую обрушением стену, которая требует возобновления и даже перестройки; ты видел, что и другие поклонники, беднейшие тебя, жертвовали при «записке» имен по 1 руб. на церковь, – и ты спомогся положить на это 85 коп. (такой курс имеет там кредитный билет на 1 руб.), а потом к образу двугривенный, тогда как, по своему состоянию, ты мог пожертвовать более», – и я решился исправить свою ошибку; через два дня я опять отправился в тот же монастырь и на сей раз приготовил «златницу» – полуимпериал. Вошед в церковь и помолившись пред св. образом Великомученика Георгия с земным поклоном, я приложил к образу мою златницу, и, о чудо, – она пристала к нему, как железо к магниту.

Мне стало легко на душе и она просветлела. Я возблагодарил Угодника за принятую жертву и от сердца верую, что этот образ Св. Великомученика есть «чудотворный». О. игумен рассказывал бывший здесь такой случай. Одна почетная и с состоянием барыня, бывши в этом монастыре, хотела приложить золотой полуимпериал к сказанному образу, но, сколько ни прилепливала, оный не пристал. Она, выходя из монастыря, горько плакала, что не принята от нее жертва. Встретившись с нею, о. игумен утешал ее и советовал возвратиться и отслужить молебен Св. Великомученику; она возвратилась. После молебна она со слезами и верою приложила к образу другой империал – и оный пристал. Душевная радость ее была неописанна и она, благодаря Бога и Св. Великомученика Георгия, угодника Его, ушла из монастыря с веселием духа. Мне говорили, что и образ Божией Матери в Балуклы «Живоносного Источника» являет тоже знамение и также, иные монеты пристают к нему, другие нет; но я не испытал этого бывши там, по незнанию о его чудотворении».

На четверть часа пути от Соломоновых прудов находится церковь и монастырь Св. Георгия Беджальского. Об основании сего монастыря рассказывают следующее предание: один купец был в этом месте обокраден ночью арабами и только на рассвете заметил свою убыль. Имея всегда особое благоговение к Св. Великомученику, он и в этом несчастьи просил его о помощи; во время молитвы прибыл какой-то путешествующий воин на белом коне и, узнавши о случившемся, приказал купцу ехать за собою и вскоре в глубоком ущелье они наехали на грабителей, деливших свежую добычу. При виде хорошо вооруженного воина сильный страх напал на арабов и, оставивши добычу, они разбежались в разные стороны. Когда же обрадованный купец хотел поблагодарить своего благодетеля, воин на белом воне внезапно исчез с глаз его. Догадавшись, что это был Св. Великомученик Георгий, и проникнутый благодарностью в нему, купец дал обещание выстроить на том месте, где он явился в первый раз, церковь и монастырь во имя его. Между тем демоны, предвидя великий себе ущерб от этого предприятия, ибо и молитва, приносимая на этом месте, долженствовала быть всегда услышана, и бесноватые должны были получать здесь свободу и здравие, – старались всемерно помешать предприятию и потому ночью всегда разрушали то, что было сложено днем. Долго купец боролся с этими кознями, но не мог помочь горю, ибо, как ни крепко были спаяны камни, ночью стена разваливалась сама собою. Тогда явился ему тот же воин на белом коне и, очертивши копьем довольно большой круг, воткнул его на средине. Этим способом огражденное от нападений врага место, купец мог украсить монастырем и храмом, который поэтому и назван «копьем Св. Великомученика Георгия». Монастырь, по разорении от агарян, долго был в запустении; один из паломников еще в 1880 годах видел здесь четырех русских монахов, которые, согласившись между собою и, испросив дозволение у патриархии, заняли опустевшую обитель. Один из них ежегодно отправлялся в путешествие на Синай, в Вавилон и в другие страны, которых еще не видал; по возвращении его в монастырь, на смену ему отправлялся странствовать другой, и т. д. Они хорошо были знакомы с краем и всеми арабскими поколениями, у шейхов которых часто проводили целые месяцы, пользуясь их гостеприимством. Памятью их пребывания в Георгиевском монастыре осталось несколько славянских богослужебных книг. Теперь монастырем заведует диакон из патриархии, а настоятелем считается эконом оной. Вблизи монастыря есть обширные, хорошо обработанные, виноградники. Церковь невелика и небогата; в ней у западной стены есть несколько цепей, которыми приковывают снаружи бесноватых и сумасшедших и этим способом, как говорят, возвращают им здоровье. Монастырь этот пользуется громкою в этом отношении известностью у окрестных арабов всех вероисповеданий и содержится их приношениями. В мое двукратное посещение этой обители, однажды я видел одного из больных, прикованного к стене цепью, проходившею изнутри церкви, он сидел на полу – на соломе; а в другой раз застал здесь толпу арабов-мусульман, празднующих по своему выздоровление подобного же больного жертвоприношением барана; в тоже время монастырь получил от них в дар несколько баранов и козлят и пук свечей. В алтаре этой церкви вставлены в стену три камня, составлявшие цельную доску престола, на котором один из священников близлежащего селения Беджаллы, во время совершения святой литургии, пролил на престол, сделанный по восточному обычаю из одного цельного камня, Св. Кровь по освящении Даров, – в ту же минуту этот престол чудесною силою разломился на трое, впитав в себя Св. Кровь и окрасившись ее цветом.

Напротив церкви, на монастырской земле живет несколько арабских семейств, которые занимаются обработкой полей и виноградников из-полу, продавая или меняя на необходимые предметы причитающуюся им в уплату половинную долю сбора.

Барский рассказывает и доселе сохранившееся предание, что в этом селении не может жить человек не христианской религии и если поселится турок, то на третий день умирает. Это предание, утвердившееся между арабами, делает то, что турки минуют Беджаллу, как бы зачумленную, и оттого жители ее, сравнительно, наслаждаются большею свободою и спокойствием.

Предание, согласное с Библией, утверждает, что тут же в долине высланные Моисеем соглядатаи земли обетованной отрезали ветвь с гроздом винограда, которая была так велика, что они на шесте донесли ее в пустыню Кадес. (И в настоящее время встречаются подобные грозды).

(«Старый Иерусалим и его окрестности», стр. 374–377).

Теперь главная церковь греков во имя Св. Георгия; там показывают руку Св. Великомученика и колонну, к которой он был привязан. Магометяне чтут память Св. Георгия, не смешивают его с пророком Илиею.

(Путешествие А. С. Норова, т. I, ч. 1, стр. 171).

Мужской 1-го класса Юрьев монастырь, Новгородской епархии, в 3-х верстах от Новгорода, на весьма возвышенном и красивом берегу реки Волхова и речки Княжевы. Он со всех сторон виден на далекое расстояние, а в весеннее время, омываемый водами Волхова, Княжевы и озера Ильменя, отовсюду представляет приятный вид.

Основание Юрьева монастыря относится к 1030 году. Великий князь Ярослав Владимирович I, нареченный в крещении Георгием, в честь своего Ангела, в 1030 году основал как город Юрьев после победы над Чудью, так и храмы в Новгороде и в Киеве. Из этих храмов Новгородский Георгиевский, вероятно, был деревянный, или же каменный, но не в больших размерах. После того, с 1092 г., построенный Ярославом монастырь был распространен, особенно же с того времени, как воздвигнута в нем каменная Георгиевская церковь.

 Основание этой церкви или же, может быть, намерение построить ее, принадлежат правнуку Ярослава I-го, Мстиславу Владимировичу, нареченному также Георгием, а само построение ее – сыну его Всеволоду (Гавриилу) Мстиславичу.

Монастырь, по своей древности и огромности зданий, принадлежит к первейшим в России, – прежде, обогащаемый князьями и посадниками Новгородскими, считался самым богатейшим в числе северных обителей.

Теперь в этом монастыре 8 церквей:

1) Соборная, во имя Св. Великомученика и Победоносца Георгия, построена в 1119 г., а освящена в 1140 г., потом в 1807 г. возобновлена, не теряя своего древнего наружного и внутреннего устройства. В ней два придела: во имя Благовещения Пресвятой Богородицы и Пресвятой Богородицы Всех скорбящих Радости.

2) Соборная в честь Всемилостивого Спаса, Нерукотворного Его образа, на месте прежней во имя Святых бла­го­верных князей Феодора и Александра, освящена 9 декабря 1824 г.

3) Похвалы Пресвятой Богородицы; составляет нижний этаж Спасского собора, освящена в 1834 году. В ней ежедневно совершается ранняя литургия за покоящихся в пещере благотворителей и возобновителей Юрьева монастыря, архимандрита Фотия и графиню Орлову-Чесменскую, и пред пещерою отправляется ежедневно же лития, а по субботам – соборная панихида. Здесь же неумолкно читают акафисты Спасителю и Божией Матери попеременно.

4) Всех Святых, освящ. в 1841 году, 15 мая.

5) Св. Алексия, митрополита Московского, освящена 9 мая 1850 г.

6) Воздвижения честного и животворящего Креста Господня, освящ. 18 октября 1826 г.

7)  Божией Матери Неопалимой Купины, освящ. 20 августа 1831 г.

и Во имя Архистратига Михаила, в башне. Башня построена в 1760 г., а церковь освящ. в 1831 г.

В новейшие времена, при настоятеле этого монастыря, архимандрите Фотии, все монастырские здания великолепно устроены усердием графини Анны Алексеевны Орловой-Чесменской.

В соборной церкви почивают св. мощи Феоктиста, архиепископа Новгородского, преставившегося в 1310 г. декабря 23-го дня, перенесенные сюда из Благовещенского монастыря в 1786 г. января 23-го. На правой стороне церкви, в стенной арке, гроб Вел. кн. Феодосии Мстиславовны, в инокинях Евфросинии, матери Св. Вел. князей Александра Невского и Феодора, преставившейся в 1244 г. мая 4-го дня.

В алтаре св. престол, под бронзовою позлащенною сенью, из цельного шлифованного мрамора, с такою же на верху доскою. Весь престол этот покрыт серебряным окладом в 6 пудов, 9 фунтов, 33 золотника. Серебряная одежда сия устроена в 1827 году.

В самом Георгиевском храме, при входе в оный, представляется с первого взгляда величественный иконостас, готической архитектуры, украшенный колоннами, капителями и кронштейнами и сплошь вызолоченный червонным золотом. Он состоит из пяти ярусов со старинной резьбой высокой работы; над этими ярусами находятся еще изображения страстей Господних и Крест.

Со страстями и крестом иконостас в вышину около 10 саж., а в ширину более семи сажен. Первый ярус составляют бронзовые позлащенные царские врата, местные иконы и северные и южные алтарные врата; во втором ярусе 14 квадратных икон, изображающих некоторые события из земной жизни Спасителя и Божией Матери; третий представляет церковь новозаветную, где находится изображение Деисуса; четвертый – церковь подзаконную, где изображены пророки с хартиями своих о Христе пророчеств, а в средине Божия Матерь Неопалимая Купина; пятый – церковь патриархальную, где изображены патриархи и праотцы, предстоящие пред иконою Пресвятой Троицы. Над пятым ярусом шесть круглых икон с изображениями страстей Господних, а над этими иконами, поверх арки, гора Голгофа, и над ней Распятие с предстоящими. Иконы почти все греческого письма и большею частью древние. Все шесть местных икон в сребро-позлащенных ризах (в каждой ризе около 2¹/₂ пудов серебра), украшены бриллиантами и другими разными драгоценными каменьями. В числе украшений Божией Матери Неопалимой Купины замечателен изумрудный образок Знамения Божией Матери, оправленный в золото и украшенный кругом 13 бриллиантами средней величины. Образок сей был поднесен графиней Орловой-Чесменской Ее Императорскому Высочеству Великой Княжне Александре Николаевне в день бракосочетания Ее с Принцем Гессен-Кассельским. Но по кончине Ее Высочества, возвращен графине, а ею возложен на местную икону.

Храмовая икона Св. Великомученика Георгия замечательна по древности и величественному изображению. Величиною она в 3 арш. 7 вер. длины и 2 аршина ширины. Св. Георгий Победоносец изображен не на коне, поражающим змея, а стоящим во весь рост, в воинских доспехах. Он в правой руке держит копье с развевающимся знаменем, а левою рукою при бедре поддерживает меч в ножнах; на главе у него шлем с крестом, а позади из-за главы и из-за плеч виднеется щит. Одежда воинская состоит из чешуйчатой брони, пояса и сапогов. На шее повешен крест, а внизу, с правой и левой стороны, представлен город Верит с зданиями, скалами и с мостом через реку. Об этой древнейшей иконе, писанной на холсте, наклеенном на дерево и называемой Корсунскою, известно, что в двадцатых годах она была возобновлена, а потом обложена новою ризою. С нее имеются гравированные копии.

В алтаре Спасского собора: запрестольный крест в серебряном окладе с частями св. мощей, принесенными в дар обители посетителем св. мест на Востоке, А.Н. Муравьевым. Из мощей в ковчежцах хранятся: часть Животворящего Креста, 96 разных частиц от св. мощей, части камня: от гроба Господня, от гроба Пресвятой Богородицы, от горы Синайской и от той скалы, к которой была прикована Сирийская царевна, обреченная на жертву морскому чудовищу и спасенная от смерти Святым Великомучеником Георгием.

В самом храме замечательны по богатству украшений особенно две местные иконы: храмовая Всемилостивого Спаса, нерукотворного Его образа и Знамения Пресвятой Богородицы, мерою в вышину 8, а в ширину 7 вершков. На первой иконе – сребро-позлащенный венец с короною, украшен бриллиантами и одним большой величины и ценности бразильским желтым топазом. На второй – сребро-позлащенный венец с сиянием и короною; убран также бриллиантами, топазами и жемчугами, из коих одна – высокой цены гладкая продолговатая большая жемчужина в вышину ³/₄ вершка, а в ширину 1 вершок. Настоящие ризы на обеих иконах сих, по чрезвычайной ценности, с 1851 года хранятся в куполе или во главе Георгиевского собора с другими монастырскими сокровищами, а в церкви, кроме праздничных дней, на иконах находятся другие сребро-позлащенные ризы с украшениями камней искусственных. В придельном храме Св. и праведной Анны: небольшая запрестольная икона Знамения Божией Матери в сребро-позлащенной ризе, украшена алмазными лучами, бриллиантовыми розами, жемчугом и другими драгоценными камнями. Пред жертвенником на стене висит крест, составленный из шести перламутровых круглых икон наподобие раковин, оправленных позлащенным серебром. На средней из сих икон, с задней стороны, вырезана в Иерусалиме следующая надпись: «Его Императорскому Величеству Александру Павловичу, Самодержцу Всероссийскому».

В иконостасе Всесвятской церкви обращают на себя внимание своими украшениями местные иконы в сребропозлащенных ризах. Из них икона Спасителя, в длину 1 ар. 14 вершков, в ширину 1¹/₄ аршина, украшена стразами разной величины, топазами и аметистами, а икона Божией Матери Иверская, кроме топазов, – сапфирами, бриллиантами и яхонтами.

В числе достопримечательностей, находящихся в ризнице, заслуживают особенное внимание: замечательный крест кипарисный с изображением, мелкою резьбой, на одной стороне событий Ветхого, а на другой Нового Заветов, в виде малых круглых икон, коих числом 104. По краям и около рукояти его сребропозлащенный оклад; укреплен он в сребропозлащенный подножник, сделанный в виде горы Голгофы. Об этом кресте известно, что над ним три года трудился один из схимонахов св. горы Афонской, а в обитель пожертвован он преосвященным Антонием, митрополитом Новгородским и С.-Петербургским, в 1847 году.

Кроме ковчегов напрестольных, есть еще серебряные ковчеги с частицами св. мощей. Из них один старинный, в роде четвероугольного ящика, с 28-ю частицами св. мощей и частицею Животворящего Древа; другой, также в виде ящика, с изображениями и частицами мощей св. угодников Киевских, присланный преосвященным митрополитом Киевским Филаретом; а третий небольшой ковчежец вроде медальона, с частицами мощей св. апостолов Петра и Павла, привезенный из Рима в 1847 году генерал-адъютантом Кавелиным.

Плащаница, шитая шелком, золотом и серебром в 1449 году кн. Софиею, супругою кн. Димитрия Юрьевича Шемяки, который погребен в этом монастыре преданными ему новгородцами; крест напрестольный серебряный позолоченый с жемчугом и дорогими камнями, данный вкладом в 1599 году; ризы самой лучшей парчи, на которых оплечье шито золотом и серебром по малиновому бархату, высокой работы, устроенные в 1812 году; шапка служебная, в 1829 году устроенная и драгоценнейшая из всех, находящихся в прочих Новгородских монастырях. Священные облачения в Юрьеве монастыре отличаются не только количеством, но и богатством. Несмотря на серебряные одежды многих престолов, есть богатые шитые напрестольные и для жертвенников облачения. Что касается до воздухов и покровов, то лучшими из 23-х почитаются шитые также жемчугом и синелью. Они устроены в 1841 и 1842 годах графиней Орловой-Чесменской.

В библиотеке монастырской: важнейшие письменные документы, под 50-ю номерами, вместе с казнохранилищем и драгоценностями монастырскими, хранятся в главе Георгиевского собора. К этим документам или актам принадлежат: подлинные грамоты и письма некоторых важных особ.

Из подлинных грамот Юрьева монастыря первое внимание обращает на себя жалованная грамота Великого Князя Мстислава Владимировича и сына его Всеволода, оному монастырю на владение одного села; она писана в 1130 году и есть самая древнейшая, дошедшая до нас.

Содержание ее следующее:

† «Се азъ мьстиславъ володимирь сн҃ъ дьржа роꙋськоꙋ землю въ своі-е кнѧжениі-е повелѣлъ і-есмь си҃оꙋ своі-емоꙋ всеволодоꙋ ѿдати боꙋнцѣ ст҃омоꙋ геѡргиеви съ данню и съ вираси и съ продажами и бено вотское даже которыи кнѧзь по моіемъ кнѧженни почьнетъ хотѣти ѿѧтноꙋ ст҃го георгиѧ. а б҃ъ боꙋди за тѣмь и ст҃аѧ бц҃а и тъ ст҃ыи геѡргии оꙋ него то ѿтимаіеть, и ты игоꙋмене исаиі-е и въі братиѣ. доні-елѣже сѧ миръ състоить. молите бг҃а за мѧ и за моѣ дѣти. кто сѧ изоѻстанеть въ ианастыри. то вы тѣмь дължьни іете молити за ны бг҃а и при животѣ и въ съмьрти. а азъ далъ роꙋеою своі-ею. и осеньні-еі-е полюдиі-е даровьноі-е полътретїѧдесѧте грибьнъ ст҃моꙋ же геѡргиеви.  а се ѧ всеволодъ далъ іесмь блюдо серебьно. въ л҃ гр҃внь серебра ст҃моꙋ же геѡргиеви велѣлъ іесмь бити въ ніе на ѡбѣдѣ коли игоꙋменъ ѡбѣдаіеть іемоꙋ б҃ъ въ дн҃ь пришьствиѧ своіего и тъ ст҃ъіи геѡргии»

(Описание Юрьева монастыря, архимандрита Макария, 1862 г.).

Из летописи Нестора, под 1037 годом, известно, что Великий князь Ярослав, по основании Софийской церкви и Золотых ворот, заложил два монастыря Св. Георгия и Св. Ирины.

Построение Георгиевского монастыря совершено Ярославом в честь Св. Победоносца, которого имя он получил при крещении.

До нас дошел весьма любопытный рассказ о построении Киевского Георгиевского монастыря, между прочим, в одном старинном Прологе, перешедшем из Погодинского собрания в Императорскую Публичную библиотеку, в которой он значится под № 58. Под 26 месяца ноября помещено следующее:

† «Въ тотъ же день свѧщенне церкви Свѧтпго Георгиѧ в Киевъ предъ враты Свѧтыѧ Софиѧ. Блаженный и приснопамѧтны всеѧ Рꙋскыѧ землѧ кнѧзь Ѧрославъ, нареченный в свѧтѣмъ [крещеньи Георгий, сынъ Владимѣръ, крестившаго землю Рꙋскꙋю, вратъ же Свѧтого мꙋченикꙋ Бориса и Глѣба: се всхотѣ создати церковь в свое имѧ Свѧтого Георгиѧ, да еже всхотѣ и сотвори; и ѧко нашаша здати ю, и не бѣ многа дѣлатель ꙋ неѧ; и се видѣвъ] кнѧзь призва тиоꙋнъ почто немного оꙋ церкве стражющихъ? Тиоꙋнъ же рѣче: понеже дѣло властелское, боѧтсѧ людье, еда трꙋдъ подъимше: наима лишени бꙋдꙋтъ. И рече кнѧзь: да еще тако есть, то азъ сиуе створю. И повелѣ ікꙋны возити на телѣгахъ въ комары Златыхъ вратъ, и возвѣстиша на торгꙋ людемъ да возмꙋтъ кождо по ногатѣ на день. И бысть множество дѣлающихъ. И тако вскоре конча церковь, и святию Ларіономъ митрополитомъ, мѣсѧца Ноѧбрѧ въ к҃ѕ день, и створи в ней настолованье новоставимымъ епископомъ, и заповѣда по всей Рꙋси твроити праздникъ Свѧтаго Георгиѧ мѣсѧца Ноѧьрѧ к҃ѕ день».

Освящение церкви было 26 ноября 1045 года³, и Ярослав установил этот день праздновать ежегодно по всей Руси, а церковь назначил для посвящения и столованья русских епископов. В 1063 году здесь погребен был злополучный брат Ярославов – Судислав Владимирович.

В нашествие Батыя Георгиевский монастырь подвергся совершенному разорению, и не ранее, как в 1674 году, на запустелом месте церковном, построена была новая деревянная церковь во имя Св. Георгия, с приделом во имя Св. чудотворца Сергия Радонежского. Она построена была старанием киевского воеводы кн. Ю.П. Трубецкого, по благословению архиепископа Лазаря Барановича, освящена 26 ноября, а придельная Сергиевская – 16 декабря. Вместо ее, спустя 70 лет, т. е. в 1744 г., повелением и иждивением Императрицы Елизаветы, построена вновь каменная, нынешняя Георгиевская церковь.

Из древних предметов в ней не осталось ничего, а из новых можно упомянуть о гробнице кн. Е.А. Ипсилантия, бывшего молдавским господарем и доживавшего свой век в Киеве, 27 июня 1816 г.

(«Обозрение Киева в отношении к древностям» Фундуклея. Об этой же церкви см. «Киев, его святыня, древности и достопамятности», Сементовского, стр. 107).

В 1696 году полковник Стародубского полка Миклашевский пожертвовал значительную сумму на построение каменной церкви во имя Св. Георгия Победоносца. Основание этой церкви заложено 11 июня митрополитом Варлаамом Ясинским, а в 1701 году октября 9, церковь вполне оконченная была освящена, тем же митрополитом, в присутствии храмоздателя и его жены.

Пред местною иконою Св. Георгия находится ковчег, в котором положены мощи Св. Великомученицы Варвары, Иоанна Дамаскина, капли крови Великомученика Георгия и частицы других святых.

(Там же, Сементовского, стр. 207).

В бывшем Георгиевском монастыре, на Большой Дмитровке, построена издревле в доме боярина Георгия Захаровича Романова дочерью его девицею Феодосиею, которая, по взятии ее на царство, учинила дом свой монастырем. В 1814 году монастырь этот обращен в приходскую церковь.

Нижняя на Лубянке, в старых Лучниках, построена гостем Романовым и освящена в 1692 году.

На Красной горке, подле университета, на Моховой, построена в 1629 году. В 1835 году возобновлена и внутри благолепно украшена тщанием прихожан.

За Никитскими воротами, что на Всполье, построена в 1779 году вспомоществованием графов Орловых.

В этой церкви произошло дивное явление или благодатное вразумление раскольнице.

Московская купчиха Павла Иванова Моисеева поведала бывший с нею следующий дивный случай.

«Родилась она в расколе, а замуж вышла за православного; муж ее был человек благочестивый и очень кроткий; он сказал ей, что отдает на ея волю, или держаться той веры, в которой была воспитана, или перейти в православие; хотя ему и желательно было чтоб она познала истину, присоединилась к православной церкви, но он предоставлял ей свободу и она пребывала в расколе. Так они несколько лет прожили. Но Господь, по милосердию Своему, не оставил ее в душепагубном заблуждении; обращение ее последовало таким образом: началось со внутренней душевной скорби, при коей зародилось сомнение в истине раскола, сомнение это, как она объяснила мне, терзало ее, и это длилось несколько времени. Однажды в день воскресный, во время заутрени, от сильной внутренней скорби она не могла спать и в томительном раздумье подошла к окну, которое выходило к церкви Иверской Божией Матери и Св. Великомученика Георгия, что на Всполье (на большой Ордынке). В церкви в это время совершалась уже ранняя литургия, было темно, и в этой темноте она сподобилась увидеть славу Божию: над крестом св. храма, в коем совершалась ранняя литургия, она увидела пылающее пламя, чем она была так поражена, что от страха упала на близ стоявший диван; придя в себя опять она подошла к окну и снова сподобилась увидеть это Божественное явление. После этого ни мало не медля, присоединилась она к православной церкви и была ревностная христианка. Скончалась близ Киева, в Голосееве, где построила странноприимный дом. Когда она рассказывала мне о бывшем ей небесном видении, хотя уже много лет прошло, как она сподобилась этой благодати, но вспоминая о сем она не могла удержаться от слез и сильнаго душевнаго потрясающаго волнения, чему я был свидетель». Иеромонах Арсений.

(«Душеполезные размышления». 1883 г. вып. 7).

В Грузинах за Преснею, построена гостем Потаповым и в то же время по благословению патриарха Питирима освящена; а потом вновь выстроена теплая тщанием прихожан в 1792 году, а холодная тщанием московского купца Семена Прокофьевича Васильева в 1799 г. (В этой церкви находится чудотворная икона Св. Георгия).

Под колокольнею у Успения Богородицы в Кожевниках, устроена в 1724 году.

(«Памятник веры», апрель 23).

(См. описание его в Москвитянине 1842 г. № 12, стр. 334 и 335).

«На Устюге Великом по конец большой слободы есть церковь Св. Великомученика и Страстотерпца Христова Георгия. И в той церкви стоял местный образ его Великомученика Георгия многоцелебной, вырезан на трех камнях драгих мастерством, точию резь не сквозная. И чудес ради бываемых от тоя святыя иконы, по указу Царя и Великаго Князя Алексия Михайловича, правящаго тогда скипетры Российскаго Самодержавства, и по благословению великаго господина святейшаго Патриарха Филарета Никитича, взята бысть с великою честию из города Устюга в богоспасаемый град Москву, во Святую Соборную и Апостольскую церковь Успения Пресвятыя Богородицы и поставлена бысть в той же соборной церкви в приделе Святителя Петра, Митрополита Московскаго и всея России чудотворца. На той же святой иконе Великомученика Христова Георгия вверху есть надпись греческим языком, а по переводу с греческого языка бывшаго на Устюге в лето 7151 воеводы Петра Степановича Полоцкаго на Российстем написано тако: Великий Царь Константин Греческий моляся Великомученику и Победоносцу Георгию за победу на врага вся султаны и армяны и в вечную память в большей церкви постави от воплощения Господа нашего Иисуса Христа в 333 году». Эта повесть выписана П.И. Савваитовым из Октоиха, находящегося в Устюжской Георгиевской церкви.

(О толковании этой надписи см. Древн. Росс. госуд., ч. I. стр. 33).

В этом монастыре находится, построенная до XVI века, каменная двух-ярусная церковь Св. Великомученика Георгия. В ней святыня, особенно почитаемая: храмовая чудотворная икона Св. Великомученика Георгия, в киоте, за стеклом; мерою 1 арш. 5 верш., шириною 15 верш. В описи 1649 г. записана так: «На левой стороне, против леваго клироса образ местной великаго Христова мученика Георгия, обложен серебром, оклад ветх, венец сканной, золочен, в венце три камешки, цата резная золочена, приложена вновь, а в ней три камешки, девять копеек золочены. Перед Георгием свеча поставная с краски, на каменном подсвечнике, а налеп на ней жестяной». Оклад этот снят, и вместо его устроен серебряный, чеканный; на Великомученике устроена корона из стразов, препоясание из аметистов, осыпанных стразами; на копие крест из стразов. Об этой иконе говорит предание, что во времена нашествий татар сама собою возгоралась пред нею свеча.

Местное предание е особенной любовью воспоминает о небесной защите и ходатайстве, явленных, во время вражеских нашествий, Св. Великомучеником Георгием. Так оно говорит, что во времена нашествия татар и поляков, когда неприятели шли к г. Серпухову от Оки, с целью окружить город, граждане видели Св. Великомученика Георгия, выехавшего на белом коне из задней монастырской калитки к озеру; когда он подъехал к полчищам вражьим, враги устрашились и бежали, а Великомученика видели обратно въехавшим в монастырь чрез ту же калитку. В память этого священного события и поныне ежегодно совершается в обители издревле установленное празднество.

Это празднество совершается в обители Владычней в 7-й понедельник после дня Успения Богоматери, – в честь Св. Великомученика Георгия, именуемого здесь «Потаенный». Бывает всенощное бдение, водоосвящение, – со святой водой ходят по приходу. То обстоятельство, что это местное празднование Великомученику Георгию совершается не в число какого-либо месяца, в которое положено празднование Победоносцу по чину церковному, ведет к заключению, что в обители хотели именно сохранить в памяти потомства самый день, в который совершилось чудо, и который был именно – понедельник.

(Историческое описание Серпух. Владыч. общежит. девичьяго мон., сост. В. А. Рождественский).

Церковь Св. Георгия находится в той части Пскова, которая известна под именем «Полонища» и которая в 1580 г. более всего пострадала от нашествия полчищ Стефана Батория. Построена она каменною в 1494 г., до этого же времени была деревянная и затем сгорела, так как с 1450 г. начались во Пскове страшные пожары, по нескольку раз истреблявшие целый город. Название свое «со ввоза» получила от того, что находится почти на самом берегу р. Великой, где сделана к реке покатость для въезда или «ввоза» и где издревле находился перевоз. Церковь эта своей архитектурой может служить типичной представительницей Псковских и Новгородских церквей. Покрыта была церковь восьмискатной крышей. При входе в саму церковь, зритель поражен множеством кругообразных темных дырочек в стенах, барабане и куполе. Это так называемые голосники, – кувшины или горшки, вделанные в стену и обращенные отверстиями во внутренность церкви и служащие для усиление звука. Большинство этих голосников в настоящее время замазаны штукатуркой. Внутренность церкви была расписана когда-то фресками, теперь заштукатуренными и закрашенными. Под церковью находится так называемая «подклеть» или высокий подвал, сообщающийся с подземным ходом, который обходит весь город и даже далеко идет за площадь его. Подземные ходы служили прежде, при нападении на город неприятеля, местом, где граждане скрывали свое имущество, жен и детей. Церковь Св. Георгия замечательна в исторической судьбе Пскова.

(«Нива» 1886 г., № 51, с рисунком церкви).

Святая Нина, по отцу своему Завулону, племянница Великомученика Георгия, роднит его с Грузией ⁴) и делает его ближайшим покровителем новой своей родины; Св. Георгий, вместе с именем, сообщает даже воинскую свою доблесть и мученические свойства целому народу, который призван ко Христу блаженной Ниной.

(«Грузия и Армения» изд. 1848 г., ч. I, стр. 118).

Царь Мириан соорудил в Кахетии первую церковь (в 342 г.) во имя Великомученика Георгия и положил в приделе оной святую проповедницу (Нину). Впоследствии при сей погребальной церкви учредилась митрополия Бодбийская, старшая во всей Кахетии, откуда распространилась проповедь евангельская и даже проникла в сердце Кавказа.

Храм этот много раз был обновляем, но никогда не был разрушен и пребывает до сих пор.

(Стр. 120)

Алавердский собор. Владетель Кахетии Кирик, основатель Телава, соорудил в исходе IX века Алавердский собор, в том виде, в каком он существует ныне, на месте прежней церкви Великомученика Георгия; она же была здесь основана, вместе с кафедрою епископскою, еще в V столетии, Св. Иосифом, одним из тринадцати Сирских отцов. Алтарь разделен на три части, и в одной из них, где теперь ризница, был некогда придел. Главный престол от самого начала праздновал Великомученику, но так как, после принесения из Иерусалима Животворящего Креста царем Леоном, к празднику Воздвижения более начал стекаться народ, то бывший экзарх митрополит Иона устроил на хорах новый придел Св. Георгия, а сам храм освятил во имя Честного Креста. В нем еще сохранились четыре весьма древние иконы: две местные Великомученика, во весь рост, и две малые над ними, Богоматери, перенесенные из других упраздненных монастырей. Особенно замечательна та икона Св. Георгия, что с левой стороны, одетая в позлащенную ризу, одним из настоятелей Алавердских, князем Челокаевым в 1721 г. она перенесена из Бочармского монастыря, который теперь в развалинах.

Великомученик изображен во всеоружии, с поднятыми к небу руками, пешим, как он писался в древности; под его выпуклым щитом, надломанным снизу, большая часть его мощей, по очертанию коих вылит сам щит; нигде не видал я столь древней и вместе столь приятной для глаз иконы Св. Георгия, высокого Византийского письма. Другая его икона, что напротив, уступает ей древностью и красотой, хотя также весьма замечательна.

(Ч. 1, стр. 158–161).

Монастырь Св. Георгия или Мугни. Обитель построена не ранее XVII в. и приписана к Эчмиадзину. В ризнице показывают: часть мощей Св. Георгия, в серебряной руке благословляющей, по обычаю армянскому; череп евангелиста Матфея, и частицу Животворящего Креста. В приделе с левой стороны есть гробовая плита, под которою, говорят, покоилось все тело Великомученика, принесенное из Никомидии великим Нерсесом, но географ армянский Вартан свидетельствует только о черепе Святого. Местное предание утверждает, будто бы за двести лет пред сим, один из царей Грузии выпросил себе мощи Св. Георгия в Тифлисе, только для исцеления болящего сына и дал за них аманатами первых бояр своих; но так как не исцелился сын его, царь не хотел более возвратить мощи и положил их в Бочармскую обитель; оттуда перенесли их вместе с иконою Святого в собор Алавердский, где и доныне находятся. Однако Мугни не перестает быть местом осеннего стечения богомольцев, не только армян, но даже и татар, которые в продолжении семи недель всякую субботу собираются в обитель для праздника Св. Георгия.

(Ч. II. стр. 176 и 177)

В Александрополе. В церкви, основанной греками, находится замечательное, по своей древности, евангелие, писанное золотом на пергаменте с иконными заглавиями, оно может восходить до первых веков Христианства. Подобное имеется только в Императорской библиотеке, приобретено из греческого монастыря Св. Георгия в пределах Требизондских.

(Ч. II. стр. 200)

В церкви Св. Благоверного великого Князя Александра Невского, в собственном Его Императорского Величества Аничковом дворце, в числе 24 частиц мощей находится часть мощей Св. Великомученика Георгия.

Эти 24 частицы расположены рядами на доске и прикреплены к ней чрез наложение серебряно-вызолоченного оклада; доска же вставлена в деревянную раму.

(Историко-статистическое описание Петербургской епархии, стр. 74).

В Скорбященской церкви, во дворце Великого Князя Николая Николаевича. Под солеею и под алтарем устроена пещера гроба Господня, по подобию истинной пещеры в Иерусалиме. С правой стороны ее – продел Св. Варвары, с левой – Ап. Петра. Пещера устроена по мысли Великого Князя Николая Николаевича Старшего, чтобы поместить здесь святыни, которые он привез с Востока в 1872 году, как подарок Иерусалимского патриарха Кирилла. Когда настоятель церкви указал удобное для этого место под солеею и под алтарем, Великий Князь, не выходя из церкви, начертал план часовни со всеми деталями. Менее, чем в 3 недели, часовня была сооружена архитектором Ф. С. Харламовым и освящена 24 декабря 1872 г. Лица, бывшие с Великим Князем в Иерусалиме, изумлялись сходству новоустроенного вертепа с пещерой Гроба Господня. Тоже сходство засвидетельствовал английский декан Стенли, бывший в России при бракосочетании Герцогини Эдинбургской. Часовня имеет преддверие Гробовой пещеры. Посреди преддверия поставлен мраморный пьедестал, подобие того камня, которым был затворен Гроб Господа. На мраморном пьедестале – икона Св. Великомученика Георгия, поднесенная Великому Князю в Лидде патриархом Кириллом, с частицею мощей Св. царицы Александры и Св. Георгия. Мощи Св. Георгия вложены в сребропозлащенный ковчежец, а для мощей Св. царицы Александры устроена рака из кипариса. В центре мраморной доски в ковчегах хранятся: древнейший серебряный складень с двумя иконами, писанными на кипарисе; одна икона изображает лик Богородицы «Неисчерпаемая Благодать», а другая – Св. Георгия. Пещера освещается 36-ю лампадами, привешенными к своду. Лампады эти частью пожертвованы разными лицами, а большая часть – плод усердия Великой Княгини.

(Там же стр. 59 и 60)

В церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, в Мраморном дворце, в числе достопримечательностей хранится: камень от прославленной чудесами колонны Св. Великомученика Георгия. (Стр. 46)

В Главном Штабе. Церковь устроена по распоряжению князя Петра Михайловича Волконского и окончательно приведена в порядок в январе 1822 года. Храмовой праздник ее 23 апреля. Она помещается в 4 этаже надворного флигеля и в нее ведут 3 лестницы, по 95 ступеней. В церкви есть копии с Рубенса (Снятие с креста), Мурильо (Спаситель) и Рафаэля (Бож. Матерь). Копии сделаны теми глухонемыми живописцами, которые реставрировали иконопись Зимнего Дворца.

Из предметов церковной утвари замечательны: 1) массивное Евангелие, в 29 фунт. весом, украшенное Георгиевскими крестами; 2) свящ. сосуды, с такими же украшениями. Евангелие и сосуды устроены в Париже и Императором Александром I пожертвованы в церковь 29 марта 1822 г. чрез Директора Департамента Дух. Дел Александра Ивановича Тургенева; 3) серебр. паникадило, в 48 фунт. серебра, доставленное из Зимнего Дворца в 1823 г.; 4) серебр. лампада и икона Николая Чудотворца – пожертвование колонновожатых, в память нахождения их в строю при погребении Александра I.

В позднейшее время церковь обогатилась новыми предметами, из которых следует назвать: водосвятную чашу и сосуд для благословление хлебов, стоящие до 1000 р., плащаницу (300 р.), большой запрестольный крест в серебряном окладе, большое напрестольное Евангелие, напрестольный крест, аналогийные иконы Св. Георгия и двунадесятых праздников в серебряных окладах и облачения из разных дорогих материй до 10 номеров. А равно и пожалованные храму Императором Александром II, во внимание к отличиям офицеров Генерального Штаба в Средней Азии, ключи на двух серебряных блюдах от бухарских крепостей Ура-тюбе и Джизака, взятых штурмом русскими войсками 2 и 18 октября 1866 года.

Вместе с тем приумножился мало помалу и капитал церковный, достигший в 1890 году суммы 30000 рублей и обеспечивающий получаемыми с него процентами, как текущие нужды храма, так и содержание хора певчих и наем диакона.

Затем, по мысли Начальника Главного Штаба Н.Н. Обручева, в увековечение памяти о дивном спасении Государя Императора Александра III и Его Августейшей Семьи 17 октября 1888 года, церковь была в 1890 году совершенно обновлена. Общая стоимость всего переустройства достигла до 50000, из которых 40000 покрыты жертвами Государя Наследника Цесаревича, Военного Министра, чинов Главного Штаба, генералов, штаб и обер-офицеров Генерального Штаба, прихожан и других частных лиц, а все недостающее покрыто специальными средствами Главного Штаба. Переустройство и обновление состояло в том, что алтарь увеличен, потолок устроен сводом в виде полукупола, поддерживаемого 6-ю колоннами, облицованными белым искусственным мрамором и прорезанного внизу 5-ю круглыми окнами, на зеркальных стеклах которых изображены группы ангелов, поддерживающих эмблемы христианства: крест, чашу, Евангелие. Престол и жертвенник сделаны из белого мрамора и иконостас тоже. Царские врата и заклиросные решетки из литой золоченой чеканной бронзы; таковы же и четыре подсвечника. Иконы в алтаре, иконостасе, на стенах церковного корабля – все новые. Из них над полукруглым окном южной стороны корабля, в медальонах помещены образа святых, празднуемых 17 октября, а ниже образа святых, соименных Государю Императору и Его Августейшему Семейству; а также изображение окруженного всеми спасенными 17 октября, в царском вагоне столовой, проповедующего Христа, глаголющего из века в век всем верующим: «и власи главы вашее вси изочтени суть: не убойтесь убо».

Над окном северной стены поставлены иконы св. покровителей отечества: митрополита Алексия, преп. Сергия, Мстислава Храброго, Довмонта Псковского и Димитрия Солунского – ангела Князя Димитрия Донского. Над окном западным написаны св. орденские: Ап. Андрей Первозванный, равноапостольный Владимир, Великомученица Екатерина, Анна Пророчица. Над иконостасною же алтарною аркой помещены в медальонах же образа св. проповедников веры: Иоанна Предтечи, ап. Петра и Павла и равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Сверх сего на северной стене по бокам главной двери, ведущей в церковь из помещений Главного Штаба, между пилястрами укреплены четыре доски белого мрамора, обведенные черной же мраморною каймой. На этих досках начертаны имена офицеров Генерального Штаба и Корпуса военных топографов, убитых и умерших от ран с 1807 по 1878 г. А на западной стене помещены вензелевые изображения, из литой чеканной бронзы, имен: Императора Александра I с годом основания (1822) и Государя Императора Александра III с годом переустройства церкви (1890). Над этою же частью церкви свод украшен богатым орнаментом и большим живописным изображением чуда Св. Георгия Победоносца в Бейруте. Но особенно замечательно украшен в корабле церкви большой парусной свод ее, заменяющий собою купол. Он изображает собою ту часть звездного неба, которая усматривалась со станции Борки в 12 часов 11 минут 17 октября 1888 года, когда, в минуту крушения, остановились часы в вагоне столовой Императорского поезда. Тут видятся созвездия: Кассиопеи, Орла, Северный венец, Большая медведица, и в зените созвездие Дракона. Всех звезд ровно 1200; они сделаны из граненого хрусталя, пяти и шести угольной формы, и покрыты с задней стороны зеркальною амальгамою. Пол церкви – паркетный из разноцветных древесных пород: дуба, кавказского клена, ореха и сафраксового дерева. В трех полукруглых окнах рамы с матовыми узорчатыми стеклами, росписанными легким орнаментом и с изображением в средине каждого окна на цельном стекле, в два аршина диаметром, орденских знаков Св. Георгия: четырехконечной звезды и наложенного на нее Георгиевского креста.

Освящение обновленной церкви 10 февраля 1890 г. совершено Протопресвитером военного и морского духовенства А.А. Желобовским. Пред окончанием литургии пожаловали в храм Их Императорские Высочества – Государь Наследник Цесаревич Николай Александрович и Великие Князья Георгий Александрович и Владимир Александрович.

При Технологическом Институте. Технологический Институт основан графом Канкриным, а в разряд высших училищ введен при Министре Финансов Княжевиче. Император Николай I назначил для церкви большой зал Института, примыкавший к спальням воспитанников. 11 октября 1831 г. институтская церковь освящена еп. Никанором, впоследствии митрополитом С.-Петербургским, во имя Великомученика Георгия. В 1862 г. по причине тесноты помещения, церковь перенесена на другое место и 27 октября освящена митрополитом Исидором.

(Справочная книга для Петербургских богомольцев, прот. Л. Петрова).

При Больше-Охтенском кладбище. В 1775 г. на новоотведенном кладбище устроена каменная, с колокольнею, церковь во имя Св. Великомученика Георгия Победоносца; с того времени само кладбище получило название Георгиевского. Постройка Георгиевского храма произведена на капиталы Свято-Троицкой церкви; с незначительными поправками и поделками Георгиевская церковь стояла до 30 мая 1817 года. В этот день в ней произошел пожар, от которого она настолько обгорела, что при возобновлении ее потребовался новый план. План был составлен архитектором Бетанкуром и Высочайше одобрен, но для осуществления его нужны были денежные средства, которые, после недавнего ремонта Свято-Троицкой церкви, были очень скудны; по сему поставлены были при всех охтенских церквах и часовнях кружки для сбора пожертвований собственно на возобновление погоревшего храма. Вот результаты этого сбора: в 1817 году собрано 472 р. 90 к.; в 1818 г. – 883 р. 20 к.; в 1819 г. – 751 р. 90 к.; в 1820 – 567 р. 55 к.; за 1821 и 1822 годы документов при деле не сохранилось; в 1823 г. – 396 р. 75 к.; в 1824 г. – 264 р. 5 к.; кроме того, специально на колокол, собрано в кружки 282 р. 70 к. Такой суммы было недостаточно для возобновления всей церкви. Этот недостаток пополнили граф Павел Андреевич Шувалов и супруга его Варвара Петровна; они пожертвовали на сей предмет 11 тысяч рублей. На это пожертвование, с помощью вышеозначенных сборов, Георгиевский храм совершенно возобновлен, значительно украшен и освящен 7-го сентября 1823 года. В 1830 году произошел пожар в деревянной пристройке к Георгиевской церкви, не коснувшийся самой церкви, а пристройка после этого случая совсем уничтожена.

В 1872 г. построена новая колокольня, притвор расширен и в нем устроены: часовня для служения панихид и помещение для конторы и выручки, отделенные капитальными стенами. А в 1888 г. церковь была заново переделана, само кладбище расчищено и приведено в порядок.

В настоящее время вся площадь Больше-Охтинского Георгиевского кладбища занимает 49,369 кв. саж. и разделена на семь разрядов.

На Охте ремесла – столярное, резное и позолотное – развились и достигли значительного совершенства. Иконостасы почти на всю Россию устрояются на Охте; есть охтенские изделия и на Афоне; резанный по дубу в мастерской Н.А. Леонтьева изящный иконостас теперь красуется в Иерусалиме, часть его находилась на Всероссийской выставке 1870 года в Петербурге. Тот же Леонтьев получил право ставить на своих изделиях герб Северо-Американских Соединенных Штатов за искусную резьбу по дереву. Подобные награды и привилегии есть и у других охтян.

(Описание Больше-Охтенского кладбища, священников Д. С. Муретова и

Фл. Малиновского, 1883 г.).

Конец 60-х и начало 70-х годов ознаменованы самыми полезными и капитальными благотворительными учреждениями со стороны Всероссийского общества Красного Креста, руководимого Августейшей его покровительницей, Ее Императорским Величеством в Бозе почившей Государыней Марией Александровной. В промежуток этого же времени были открыты обществом Красного Креста фельдшерские женские курсы в 1870 г., а II и V комитетами общества, по соизволению Государыни Марии Александровны, под Августейшим покровительством ныне благополучно царствующей Государыни Императрицы Марии Феодоровны, была осуществлена заветная идея графини Е.Н. Гейден, одной из главных представительниц помянутых комитетов, т. е. было положено начало общины сестер милосердия Св. Георгия, имеющей целью безвозмездное пользование больных и раненых в военное и мирное время. Почетное председательство в комитете общины было поручено Ее Высочеству Великой Княгине Евгении Максимилиановне, Принцессе Ольденбургской.

Первоначальное, весьма скромное по размерам, учреждение это, по желанию Великой Княгини Елены Павловны, приютилось при Крестовоздвиженской общине сестер милосердия, отчасти потому, что средства нового учреждения еще не позволяли приобрести собственного помещения, а главное для того, чтобы впервые набранный контингент сестер мог приглядеться и приучиться к уходу за больными, под руководством опытных уже сестер Крестовоздвиженской общины. В этом же году община Св. Георгия и начала свою самостоятельную деятельность, поместившись в вольнонаемной квартире на Петербургской стороне, в части, населенной по преимуществу беднейшим рабочим классом, близ реки Ждановки, по Б. Гребецкой улице, в доме купца Фомина. По видимому бесприютная община, на самом деле имела прочный, незыблемый фундамент в сердцах ее достойных и любящих ближних основателей, так что уже на второй год своего существования, в 1871 году, община перешла в приобретенный в собственность дом от лейб-медика Нароновича, на Петербургской же стороне, по набережной реки Большой Невки.

Тут почва для благотворительной деятельности общины оказалась наиболее пригодной: берега Невки застроены множеством разнообразных фабрик и заводов, привлекающих десятки тысяч рабочего люда, для которых община явилась ключем живой воды для исцеления их болезней и неизбежных увечий при фабричной работе.

И действительно, источник благотворительности членов общины не иссякал; напротив того он возрастал по мере увеличения числа чающих движения из этого живого источника. Теперь община Св. Георгия, из первоначальной маленькой больнички на 8 кроватей, выросла в обширное учреждение, с вполне правильной организацией, занимающее целый большой 4-х этажный каменный дом, и где увеличение числа больных и сестер вызвало потребность в церкви. И на этот раз почин в этом деле был положен членами Августейшего дома; так иконостас для церкви был устроен щедротами Августейшей покровительницы общины Государыни Императрицы Марии Феодоровны, в ознаменование дня рождения Его Императорского Высочества Великого Князя Георгия Александровича. Частные, добровольные пожертвования дополнили все необходимое и 21 декабря 1874 года община торжественно праздновала освящение своей домовой церкви во имя Св. Георгия Победоносца, в присутствии Их Императорских Величеств Государя Императора Александра Николаевича и Государыни Императрицы Марии Александровны, Их Императорских Высочеств Государыни Цесаревны Марии Феодоровны, Государыни Великой Княгини Марии Александровны и Великой Княгини Евгении Максимилиановны, Принцессы Ольденбурской. С этих пор община Св. Георгия, Божиим благословлением, крепнет нравственно и развивается извне в самое блистательное и цветущее состояние.

Несомненные заслуги общины перед обществом дают ей новую материальную поддержку для своего существования, а еще более ценные и славные заслуги ее пред отечеством, выразившиеся в самоотверженности сестер общины, по уходу за больными и ранеными во время русско-турецкой войны, удостоившись неоднократно, как устных, а также письменных благоволений Их Императорских Величеств Государя Императора Александра Николаевича и Государыни Императрицы Марии Александровны, дают сестрам общины нравственную бодрость и рвение к выполнению своих трудных, Богоугодных занятий.

Такому блестящему выполнению своих обязанностей сестры общины всецело обязаны своей начальнице и руководительнице Е.П. Карцевой, которая принадлежит к первым и достойнейшим из славных русских сподвижниц на поприще милосердия. Все более и более развивающаяся популярность сестер и сотрудников врачей общины, стала привлекать все большие и большие массы страждущих, так что, к концу первого десятилетия существования общины, по причине невозможности удовлетворить всех, за неимением помещений, община принуждена была озаботиться приобретением для себя нового, более обширного здания.

При этом, в виду полезности цели этого расширения деятельности общины, явились ей на помощь особы Августейшего дома, разные правительственные учреждения, а также многие частные пожертвования, что выразилось тем, что община получила в собственность принадлежавший военному ведомству упраздненный дворец Императрицы Анны Иоанновны на Выборгской стороне, по набережной реки Невки. В 1880 году 1 октября высокопреосвященным митрополитом Исидором, в присутствии Государя Наследника Цесаревича и Государыни Цесаревны, совершено молебствие пред началом приспособления означенного здания, и сделана закладка 2 новых больничных бараков. 1882 года, 9 декабря, в присутствии Государыни Императрицы Марии Феодоровны, Великого Князя Владимира Александровича, супруги его Великой Княгини Марии Павловны, Великого Князя Михаила Николаевича, Великой Княгини Екатерины Михайловны и Государыни Княгини Евгении Максимилиановны, Принцессы Ольденбурской, высокопреосвященным митрополитом Исидором совершено торжественное освящение нового помещения общины, а при нем и нового храма.

Церковь, бывшая в старом здании общины, согласно воле Государыни Императрицы Марии Феодоровны и указа духовной консистории от 28 июня 1882 года за № 1982, упразднена, с перенесением из нее всей священной утвари и иконостаса в новоустроенный храм. Для приспособления иконостаса к новому, более обширному помещению храма, Ее Величеством было выдано от щедрот Своих 3 тысячи рублей. В иконостасе этом, между прочим, помещены иконы тех святых, имена которых носят члены Августейшей семьи: Св. Благоверного Вел. Кн. Александра Невского, Св. Равноапостольной Марии Магдалины, Св. Великомученика Георгия, Св. Чудотворца Николая, Св. Архистратига Небесных сил Михаила, Преподобной Ксении, Св. Равноапостольной Ольги и Св. Преподобномученицы Евгении. За левым клиросом, на аналое находится икона Св. Великомученика Георгия (12 вер. высоты и 8 вер. ширины), дарованная церкви в Бозе почившей Государыней Марией Александровной. Над жертвенником в алтаре помещается икона Св. Троицы, в виде 3-х ангелов (высота 2¹/₂ ар., ширина 2 ар.), дарованная Ее Высочеством Государыней Княгиней Евгенией Максимилиановной. Кроме того, как драгоценные памятники, община свято хранит в молельне сестер икону Спасителя (высота 8, ширина 6 вер.), обложенную серебряным ободком и украшенную эмалированным Красным Крестом – дар Государыни Императрицы Марии Александровны, также икону Божией Матери (высота 7, ширина 6 вер.) в серебряной позолоченной ризе – дар и благословение высокопреосвященного митрополита Исидора.

Как уже сказано выше, члены Августейшего дома были одними из первых покровителей и жертвователей общины и церкви; за тем более выдающимися жертвователями и сотрудниками являются: граф Е.Н. Гейден, т. с. Ф.Ад. Оом, графиня Е.Д. Милютина, ныне княгиня Шаховская, С.П. Боткин, Н.П. Богоявленский, граф А.Д. Шереметьев, граф П.А. Зубов, И.Ф. Громов, Г.М. Петров, Д.Н. Лебедев, И.Г. Харитоненко, С.С. Поляков, Е.И. Брагин, архитектор Н.А. Мельников, князь И.А. Накашидзе, протоиерей Л.А. Павловский и мн. др.

Основными средствами общины служат: во 1-х, доход с неприкосновенного капитала, достигающего почти 200 тыс. р., во 2-х, ежегодная субсидия от Красного Креста по 15 тыс. р., в 3-х, членские взносы и случайные единовременные пожертвования, также базары и другие непредвиденные статьи дохода.

Богослужение в церкви общины совершается, кроме праздничных, еще и в другие дни недели, ради нравственного подкрепления страждущих и труждающихся в этом учреждении. По штату причта положено: священник и псаломщик. На обязанности священника, кроме богослужения, лежит преподавание Закона Божия сестрам милосердия и бдительность об их нравственном преуспевании. Содержание по штату полагается священнику 800 р. жалованья и 400 р. столовых, при готовой квартире и отоплении; псаломщику всего 300 р. при готовой квартире и отоплении. Кроме того сверх штата, ныне на средства ктитора храма, графа А.Д. Шереметьева, с Августейшего соизволения Государыни Императрицы, прибавлен к причту диакон. Настоятелем сей церкви состоит, со дня ее возникновения, протоиерей Алексей Петрович Колоколов, окончивший курс в С.-Петербургской духовной семинарии в 1857 году, в 1858 посвященный во священника в село Хотово Новоладожского уезда, оттуда сюда переведенный по отношению Государыни Княгини Евгении Максимилиановны и с соизволения Государыни Императрицы.

Дух высокой нравственности в общине поддерживается благодаря вниманию глубоко уважаемого всеми, широкого благотворителя всем бедным – о. Алексия, который есть и постоянный, щедрый жертвователь в общину.

23 апреля 1892 г. при общине была освящена часовня, сооруженная в память события 17 октября 1888 года. Торжество освящения совершено о. протоиереем Колоколовым в сослужении с многочисленным духовенством. Из церкви вышел с хоругвями, крестом и иконами крестный ход и направился при пении пасхальных тропарей к часовне по набережной Невки, при многочисленном стечении народа. При освящении прот. Колоколов сказал слово. Часовня сооружена по проекту архитектора Первица на пожертвования частных лиц. Стиль постройки – русский. На главной большой иконе изображен Св. Благоверный князь Александр Невский.

В настоящее время община представляет больницу со всевозможными приспособлениями для лечения разных болезней. Здесь есть прекрасные бараки, устроенные сообразно требованиям современной медицинской науки; есть великолепное здание водолечебницы и для лечения массажем и электричеством; идеально чисто содержимая операционная комната, обширные приемные для приходящих больных, аптека и проч. Главная заслуга общины состоит в бесплатном лечении неимущих, и в этом отношении она не имеет себе равных. Приведем несколько цифр из отчета общины за 1890 г.

В общине работало до 40 врачей, а при приеме более 30 сестер; лежало около 1000 больных преимущественно тяжкими и заразными болезнями, причем умерло только 7%; в лечебнице для приходящих было около 170 тысяч посещений, а в день доходило до 600 посещений, особенно в праздники; разных врачебных средств истрачено весьма значительное количество; наприм.: свиного жира 1400 фун., хинина 8 ф., глицерина 400 ф., соды 900 ф., салицилового натра 100 ф., касторового масла 300 ф., спирта 90 градус. 1000 ф. и аптечных склянок более 40000.

Дело человеколюбивой помощи страждущим исполняют около двухсот сестер (часть их откомандирована в некоторые лазареты), которые дежурят не только днем, но и ночью посменно, так что больные никогда не бывают без призора.

Для практических занятий сестер милосердия по медицине, т. с. В.А. Ратьковым-Рожновым (по мысли покойного главного врача общины, доктора медицины Н.П. Богоявленского) в 1890 г. построено новое каменное трехэтажное здание и принесено в дар общине.

(Историко-статист. сведения о С.П.Б. епархии, вып. VII стр. 381–386).

Каменный храм во имя Великомученика Георгия построен в 1822–26 г. усердием помещика Ивана Николаевича Неплюева. Местная чтимая икона Св. Георгия – под серебряною ризою; Евангелие – московской печати 1757 г. в серебряном чеканном окладе.

Храм этот, благолепно украшенный прихожанами, усердно ими посещается.

Достойны внимания местные благочестивые обычаи:

а) в случаях бедствия выходят из двух церквей: Георгиевской и Преображенской – с Владимирской иконой Божией Матери (особенно благоговейно чтимой в народе) на площадь и здесь совершается молебствие с водоосвящением; б) после Пасхи в первое воскресенье крестным ходом выходят на зелень, где совершается водоосвящение, по окончании хода каждый хозяин на своей ниве предлагает хлеб-соль и в) в день Вознесения Господня совершается крестный ход за 3 версты в урочище Ростов, иначе называемое Церковище, и здесь на крынице совершается освящение воды. По преданию в этом урочище когда-то был храм.

(Историко-статистич. описание Черниговской епархии, кн. 7, стр. 344)

В древних лицевых подлинниках, греческого происхождения и в тексте рукописного подлинника, находится изображение Св. Георгия и следующее описание:

«Св. Георгий возрастом млад, подобием темно-рус, лицом прекрасен вельми, власы русы из черна, кудреваты, округлены, аки бы подстрижены; приволока верх киноварь, исподь лазорь; ногавицы багрянные; в сапоги желтые одеян – злато на вохре; одеян весь во бронях: доспех злат, клетчат, шелом на голове бел, а на нем крест; щит при левом плече виден; при правом бедре виден лук и саадак со стрелами; в правой руке копие, а в левой меч в ножнах; зерцало круглое у сердца, светло».

Еще в древнем мире украшали изображением его знамена, печати, щиты. На монетах Византии ввели его образ: Тиверий II, Константин, Иустин II. Георгий Кодин (1453 г.) в церемониалах Византийского двора предписал, чтобы в Константинополе на праздник Рождества Христова изображение Св. Георгия, в виде всадника, с крестным ходом приносили в Императорские палаты.

В западной Европе поклонение Св. Георгию распространилось особенно со времен Крестовых походов, и в 1220 г. Оксфордским собором установлено празднование ему 23 апреля.

С XIII в. явилось во всей Европе множество орденов и обществ, учрежденных в память Св. Георгия.

В Грузии, где подвизалась Св. равноапостольная Нина, родом из Каппадокии, по отцу своему Завулону, племянница Св. Великомученика, преставившаяся в 338 г., над могилою ее (в Бодби) царем Мирианом основан в 342 г. первый храм и освящен во имя Св. Георгия.

Многие цари Грузии (тринадцать) носили его имя (с 1014–1801). Также изображение его внесено и в государственный герб Грузии.

В России почитание Св. Георгия становится известным с 988 г., когда вся Русь была озарена светом крещения по воле Вел. Кн. Св. Владимира.

Первый в княжеском роде, нареченный именем Георгия, был Ярослав Владимирович Мудрый.

Ярославом, после победы над Чудью в 1030 г., основан Юрьев монастырь, близ Новгорода, и г. Юрьев, а в 1036 г., после победы над печенегами, он основал в Киеве монастырь в честь своего ангела и заповедал повсеместно совершать в честь его празднество 26 ноября.

Таким образом ему принадлежит первый почин, ему же обязана Россия распространением и благоустройством монастырей и церквей, в особенности посвященных имени Св. Георгия. Обилие храмов и монастырей на Святой Руси – наша сила и слава, в них же и спасение наше. Ярослав имел изображение своего покровителя Георгия Победоносца на своей печати. Его же изображение употреблялось и при чеканке монеты.

По примеру Ярослава, и другие великие князья особенно усердно чтили память святого, имели изображение Св. Георгия на своих печатях и шлемах, и давали своим детям в честь его имя.

Ярославу и другому Святому Великому Князю Георгию посвящены здесь особые статьи. Имена и деяния сих Князей для каждого истинно русского должны быть всегда памятны.

С основанием Московского Государства в гербе его помещено изображение Св. Георгия Победоносца. Московский герб имеет великое значение для русского человека: в нем заключается первый жизненный вопрос – беспредельное повиновение Монархической власти, в нем сосредоточивается религиозное верование о защитнике русской земли. С 1472 г. этот герб послужил основанием и гербу Российской Империи.

В царствование Феодора Иоанновича раздавали воинам серебряную монету с изображением Св. Георгия, в награду за храбрость, для ношения на рукаве или шапке. С того же времени становится известным и «Юрьев день».

«Юрьев день» получил название в народе, как срок времени перехода от одного владельца земли к другому крестьян, прикрепленных к земле за господами в 1597 г. Отсюда и пословица: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день».

День Св. Георгия важен не только как праздник церковный и исторический, но и народный.

Егорьев, или Юрьев день, как он известен по простонародному русскому выражению, составляет для русского сельского хозяина – первый весенний праздник.

В этот день, после обедни, совершаются крестные ходы из приходских церквей на «зелень» – поле, засеянное рожью; там на нивах служится молебен с коленопреклонением и священник окропляет св. водой хлебные всходы. Крестьяне молятся о плодородии земли. Отправляясь в поле, каждый хозяин берет с собой «крашанки» и «паляницы» (небольшие хлеба). В продолжение целого дня на полях едят и пьют, приговаривая при этом: «роды Боже, жыто, пшеныцю и всяку пашныцю». Некоторые катаются по посевам ржи и пшеницы, в полной уверенности, что этим способствуют хорошему урожаю и будут здоровы от Юрьевской росы. В этот день все домохозяева считают первым долгом выгнать домашний скот из зимних, тесных помещений, в поле, на чистый воздух, «на первую зеленую травку», если только такая травка появилась к празднику Св. Георгия. Повсюду в России этот первый выгон скота на первое пастбище совершается с молитвою, окроплением скота св. водою и похлестыванием животных освященною вербою. Во многих местах крестьяне и крестьянки, одетые в праздничные платья, гонят скот прежде всего к своей приходской церкви, около которой торжественно и всенародно совершается молебен, скот окропляется Богоявленской водою, крестным обходом вокруг стада и затем весь скот поручается пастуху, этому важному в сельском хозяйстве летнему распорядителю судеб скотоводства.

У всех народов Европы и даже Азии Св. Георгий почитается покровителем земледелия, стад и пастухов. Даже у турок, по словам профессора Снегирева, с этого дня открывается так называемый «пастушеский год» и начало этого года празднуется отличительным семейным пиршеством, для которого закалывается лучший первенец из всего стада. Подобный же обычай держится и в Болгарии, где в этот день приносится в жертву ягненок. В Венгрии скот выгоняется в этот день ранним утром на самой заре, так как в это именно время, по народному поверию, у ведьм и всякой нечистой силы теряется власть над рогатым скотом. У нас в России в некоторых губерниях о Егорьеве дне сложилась народная поговорка, что сегодня следует «в поле стадо гонять и Егорья окликать». Вот слова песни Егорьевского окликанья: «Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали, Макарья величали. Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный! Ты спаси нашу скотинку в поле и за полем, в лесу и за лесом, под светлым под месяцем, под красным солнышком, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого».

По народному воззрению на Св. Георгия, этот Угодник, почитаемый как охранитель домашнего скота от падежа и разных болезней, невидимо выезжает на поля на своем белом коне и охраняет стада от нападения хищных зверей и тому подобных напастей. Такой величественный народный взгляд на Георгия Победоносца, очевидно, сложился о нем на основании сказаний Миней-четий. Как бы то ни было, но этот взгляд на Св. Георгия – весьма древний. Еще в древней Греции, да и у всех славянских народов, задолго до принятия Русью Христианства, Св. Георгий издревле почитался именно как покровитель земледелия и скотоводства.

В русском хозяйственном году Егорьев день отличен народом особыми приметами, которые сложились в народные поговорки. «Св. Юрий по поли ходит, хлеб жыто родит». «Як дощ на Юрья, то буде хлеб и в дурня». Так, напр., доселе русский народ в северных губерниях верит, что «коли на весенний Егорий мороз, то будет овес». «На Юрья роса – не надо овса». «Коли в Егорьев день лист в полушку, то в Ильин день клади хлеб в кадушку». Это значит, что ранняя весна припасет раннюю уборку хлеба. Но народ осторожен в своих воззрениях на раннюю весну: «не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травой». Вековые наблюдения русского земледельца над погодою послужили основанием к таким народным поверьям, и они справедливы в том отношении, что ранняя весна около Егорьева дня не обещает еще благоприятных условий для благополучия всего хозяйственно-земледельческого года. Отсюда проистекает и то благоговейно-религиозное и молитвенное настроение русского народа, с каким повсеместно относится русский человек к весеннему чествованию Св. Георгия.

Как защитнику воинов, в честь и память Св. Георгия Императрицей Екатериной II учрежден 26 ноября 1769 г. военный орден.

Его же именем названа община сестер милосердия, состоящая под покровительством Ее Императорского Величества Государыни Императрицы Марии Феодоровны и находящаяся под председательством Ее Императорского Высочества Евгении Максимилиановны, Принцессы Ольденбургской.

Память Св. Великомученика Георгия празднуется православною церковью 23-го апреля.

3 ноября празднуется обновление храма Св. Георгия в Лидде, где положено тело его  .

26 ноября – день освящения древнего храма Георгиевского монастыря в Киеве, по установлению самого храмоздателя, благочестивого Князя Ярослава.

Этого же числа празднуется и день учреждение военного ордена.

Ярослав I (Юрий или Георгий) Владимирович, князь новгородский, а потом вел. кн. киевский, повелитель всей Руси. Он был сын Св. Владимира и Рогнеды; род. 978 г., получил в удел от отца Ростов, а по смерти своего брата Вышеслава Владимировича переведен в Новгород. Получив известие из Киева, от своей сестры Передславы, о смерти отца и злодействе брата Святополка, объявившего себя вел. князем и умертвившего двух братьев Бориса и Глеба, Ярослав ужаснулся и решился с помощью новгородцев выступить против него. На берегу Днепра, у Любича, Ярослав с новгородцами сошелся со Святополком. Долго никто из них не смел переправиться через реку; наконец новгородцы, выведенные обидами и грубыми насмешками Спятополкова воеводы, до рассвета переправились через Днепр и оттолкнули лодки от берега, решившись победить или умереть. Стремительно они ударили на киевлян. Святополк оборонялся храбро; но был разбит и бежал, а Ярослав вступил в Киев (1016). Он щедро наградил своих воинов, дав каждому чиновнику и новгородцу 10 гривен, а другим по гривне, и распустил дружину по домам. Но Святополк не думал уступать ему престола и прибегнул к защите своего тестя, короля польского Болеслава, который, усилив свое войско союзниками, расположился станом на берегах Буга (1018). За несколько месяцев до того времени страшный пожар обратил в пепел большую часть Киева. Ярослав, озабоченный этим несчастием, едва успел изготовиться к обороне. Болеслав перешел через реку, нечаянным нападением расстроил полки Ярослава и Святополк вошел в Киев, а Ярослав бежал в Новгород. Страшась могущества короля польского и злобы брата, он хотел бежать за море к варягам; новгородцы удержали его, собрали с каждого человека по четыре куны, с бояр по 18 гривен, с городских старост по десяти, немедленно призвали на помощь варягов и вооружились сами. Святополк, в это время разсорившись с тестем, бежал к печенегам; они вступили в пределы России и приблизились к берегам Альты (1019). Здесь, на поле, обагренном кровью Св. Бориса, произошла кровопролитная битва; разбитые печенеги бежали вместе со Святополком, а Ярослав вторично вошел в Киев. В 1021 г. Ярослав разбил на берегах р. Судомы, в нынешней Псковской губ., полоцкого князя Брячислава, овладевшего Новгородом; потом он вел жестокую войну со своим братом Мстиславом Владимировичем Храбрым, кн. черниговским и тмутараканским, желавшим увеличить свой удел. Разбитый Мстиславом у Листвена, на берегу Руды (1026), Ярослав поспешил заключить с ним искренний мир. Братья разделили между собою государство: Ярослав взял себе западную, а Мстислав восточную часть Руси; Днепр служил границею между ними. В 1030 г. Ярослав покорил Чудь и основал в честь своего христианского имени город Юрьев; но, собирая с жителей дань, не хотел насильно обращать их в христианство. Пользуясь слабостью польского короля Мечислава, в 1031 г. Ярослав взял Бельз, а в следующем году, соединясь с Мстиславом, овладел всеми городами червенскими; входил в саму Польшу, вывел оттуда множество пленных и, населив ими берега р. Роси, заложил там города и крепости. По смерти Мстислава, не оставившего потомства, Ярослав присоединил его удел к своему (1036), и начал господствовать единодержавно, имея влияние и на Полоцк. В 1036 г. он отправился в Новгород со своим сыном Владимиром. Узнав о набеге печенегов, он поспешил в южную Россию, сразился с ними под самым Киевом и одержал победу. Большая часть печенегов легла на месте, другие утонули в реках, и Русь окончательно освободилась от их нападений. В память этой победы великий князь заложил на месте сражения великолепную церковь. Потом Ярослав вел войну с ятвягами, также литовцами и мазурами (1038, 1040 и 1041 г.). В 1043 г. он послал сына Владимира и воеводу Вышату на греков, но этот поход не имел успеха. В 1051 г. Ярослав собрал в Киеве епископов и велел им поставить митрополитом первого начателя киевских пещер Иллариона, без всякого участия со стороны константинопольского патриарха. Наконец, чувствуя приближение смерти, Ярослав призвал своих сыновей и, в надежде предупредить между ними всякий повод к распре, сам назначил каждому особый удел: старшему из них Изяславу киевский престол, с титулом великого князя; Святославу Чернигов, Всеволоду Переяславль (южный), Вячеславу Смоленск, Игорю Владимир волынский.

Ярослав скончался 19 февраля 1054 г. в Вышгороде. Народ и священники в служебных ризах шли за телом из Вышгорода до Киева, где оно, заключенное в мраморную раку, и погребено в Софийской церкви; памятник этот, украшенный резными изображениями птиц и дерев, уцелел до наших времен. 35-летнее правление Ярослава достопамятно по многим случаям. В 1016 г. оп издал собрание древнейших русских гражданских уставов, известное под именем „Русской правды“, написанное на славянском языке; даровал новгородцам многие льготные грамоты, служившие впоследствии основанием их внутреннему устройству; в 1031 г. завел в Новгороде первую школу; распространил Киев, обвел его каменною стеною, назвав главные врата «Златыми», выстроил церковь Св. Софии, назвав ее митрополитскою, украсил золотом, серебром, мусиею (мозаика) и драгоценными сосудами (1037); начал строить монастыри, первыми из них были в Киеве монастырь Св. Георгия и Ирины. По сказанию летописцев, Ярослав весьма любил церковные уставы, духовных пастырей и в особенности черноризцев, не менее любил и книги божественные, велел переводить их с греческого на славянский язык, читал их день и ночь, многие списывал и положил в церкви Софийской для народного употребления. Определив из своей казны достаточное содержание иереям, он умножил их число во всех городах и предписал им учить новых христиан. Слышав о расположенности к христианской вере своих дядей, Ярополка и Олега, умерших в язычестве, вырыл кости их, крестил их и положил в киевской церкви Св. Богородицы. В его царствование на Русь приехали греческие певцы и научили русских согласному «Демественному пению». Двор Ярославов служил убежищем для государей и князей, гонимых несчастием.

Этот Великий Князь, заслуживший имя государя мудрого, не приобрел оружием новых земель, но возвратил утраченное в бедствиях междоусобий. Он был женат на дочери шведского короля Эрика, сестре Св. Олофа Ингегерде, а в св. крещении Ирине, сочетался с нею браком (в 1019 г.), от которого родились (как показано в родословной росписи) сыновья: Илия, Владимир, Изяслав, Святослав, Всеволод, Вячеслав, Игорь и дочери – Елизавета, бывшая в замужестве за норвежским королем Гаральдом, который, в оставленном потомству стихотворении, воспевая свои бранные подвиги, жаловался, что русская красавица холодна к нему, и Анна, вышедшая замуж за французского короля Генриха I, а сыновья Вячеслав и Святослав были женаты на немецких княжнах.

При Ярославе чеканилась серебряная монета, известная под названием «Ярославля сребра». Монета представляет на лицевой стороне погрудный лик Великомученика Георгия (в правой руке копье, а в левой щит), с вертикально по сторонам его расположенной греческой надписью: Св. Георгий; на оборотной стороне надпись гласит: «Ярославле серебро», а вокруг ободка четыре буквы «Амин», составляющие слово аминь.

(История Госуд. Российского Карамзина, т. II, стр. 8–44, изд. 1892 г.

Русская История Костомарова, стр. 17–20)

Георгий благоверный, сын Всеволода III, родился в 1189 г., сочетался браком 1211 г., апреля 11, с дочерью князя Черниговского Всеволода Чермного, Агафиею, а в 1212 г. был назначен преемником великого князя, минуя старшего брата Константина, ибо сим последним был недоволен отец их Всеволод. Междоусобная война была неизбежным следствием этого назначения: в битве Липецкой (1216) Георгий был разбит на голову. Не имея средств к обороне, он принужден был выехать из столицы в городец Волжский, или Радилов, а Константин принял великокняжение. Достигнув цели, победитель утешил изгнанника, объявив его своим наследником. По кончине Константина (1219), Георгий снова вступил на престол Владимирский. Желая наказать дерзость болгар, которые завоевали Устюг, он послал против них брата своего, Святослава, который разбил их, и они клятвенно подтвердили мир. Георгий, будучи тогда сам на берегах Волги, выбрал место, и через несколько месяцев заложил (1221) нынешний знаменитый Нижний Новгород (давший России Минина, великого патриота и защитника отечества в 1608–12 г.). Населил город жителями и создал в нем храмы Всемилостивого Спаса и Архангела Михаила. Жители сего города благоговейно почитают своего основателя и в день памяти Св. благоверного В. Кн. Георгия, 4 февраля, отправляется во всех церквах Нижнего Новгорода праздничное богослужение.

Занимаясь внутренним устройством своего государства, Георгий посылал вспомогательное войско Новгороду против немецких рыцарей; вскоре сами новгородцы навлекли на себя его неудовольствие; он пошел против них, но мирные переговоры не допустили до брани. В 1237 г. он вооружился против татар и расположился станом на берегах Сити. В 1238 г. Батый явился под стенами Владимира; город был взят (7 февраля), супруга Георгия с семейством погибла в пламени; Всеволод и Мстислав (сыновья Георгия) пали в сражении; большая часть жителей побита, немногие взяты в плен. Узнав о гибели своего семейства и народа, Георгий приготовился к решительной битве. Русские сразились с татарами на Сити; бились мужественно, но должны были уступить силе многочисленной; Георгий нал в рядах своих воинов⁵ (4 марта 1238). Ростовский епископ Кирилл, возвращаясь с Белоозера и желая видеть место несчастной битвы для россиян, отыскал в куче мертвых тело Георгия обезглавленное; он узнал его по княжескому одеянию; привез в Ростов, и положил там во храме Богоматери. Через несколько времени обретена была и глава Великого Князя и приложена к телу его.

В 1239 году, год спустя после несчастной битвы при р. Сити, когда на время стихла гроза татарская, новый Вел. Кн. Владимирский Ярослав Всеволодович повелел перенести гроб с телом почившего брата своего Георгия из Ростова во Владимир. Честные останки державного страдальца за веру и отечество, при приближении их ко Владимиру, встретили епископ Кирилл со всем духовенством и монашеством, Великий Князь и брат его Святослав и дети их, все бояре и все жители Владимира от мала до велика. При виде гроба раздался всеобщий плач и рыдании не бе слышати пение в плаче и вопле велице. С надгробным пением поставили гроб с мощами страстотерпца в храме Богоматери, где уже покоились родители и другие державные предки его.

При сем Бог, дивный во святых своих, благоволил утешить скорбные сердца православного народа русского, явив в благоверном Вел. Кн. Георгии угодника своего. Все, бывшие свидетелями перенесения мощей его, увидели тогда «чудо преславное и удивления достойное». Святая глава Георгия, отсеченная некогда мечем варвара, приросла во гробе к честному телу его, так что не видно было на шее и следа отсечения ее; но все составы были целы и неразлучны. (Надпись на раке, ст. кн. 1, 337).

С тех самых пор от святого тела Благоверного Вел. Кн. Георгия, по сказанию жизнеописателя его, «начали производиться многие и различные исцеления всем болящим и с верою приходящим». Но мощи его оставались под спудом еще долгое время после того. Через 407 лет после кончины Бог благоволил вполне прославить угодника своего на земле. В 1645 г. января 5 дня, при державе Царя Михаила Феодоровича, при патриархе Всероссийском Иосифе, обретенные нетленными св. мощи Вел. Кн. Георгия из каменного гроба переложены были в богатую, сребро-позлащенную раку, устроенную по обету патриарха собственною казною его, в которой они, пребывая до днесь, источают исцеления душам и телесам с верою поклоняющимся им. Рака со св. мощами Благоверного Вел. Кн. Георгия помещается в Успенском соборном храме между двумя столпами. На одном из сих столпов золотыми буквами начертаны следующие стихи, сочиненные, как гласит предание, Императрицей Екатериной II:

Желанье в варваре горело

Людей моих сжать, как траву,

Моей жизни дух лишить и тело,

Затем мечем отнял главу;

Но Бог мой дух за веру праву

Жить вечно внес в небесну славу

Главу ж, прильнувшу к телу днесь,

Хранит чудесно и до днесь.

Добродетели, которыми украшался Благоверный Вел. Кн. Георгий во время земной своей жизни, древний жизнеописатель изображает в следующих словах:

«Бысть кроток и смирен, всех милуя и снабдевая, и милостыню любя и церковное устроение, о том пекийся от всей души своей, украшая чудесными иконами и всякими украшениями; чтя же священнический и монашеский чин и дая им на потребу, взимая от них благословление. Бе бо Князь Георгий, по Иову, око слепым, нога хромым и рука неимущим; и всех любя, нагие одевая, трудные успокаивая, печальные утешая; никого же ничем не оскорби, но всех умудряя своими беседами; часто почитая святые книги с прилежанием сотворяше все по писанному и не воздавая зло за зло; воистину бо одарова его Бог кротостью Давидовой, мудростью же Соломоновою; и исполнен сый апостольского правоверия».

В апреле 1875 г. отправлена из Владимира в Нижний Новгород, по просьбе граждан, икона Св. Георгия с частью мощей его, и поставлена в тамошнем Архангельском соборе.

В 1889 году торжественно праздновалось семисотлетие со дня рождения Св. Георгия Всеволодовича в древних городах наших Нижнем Новгороде и Владимире Кляземском.

(История Государ. Росс., Карамзина, т. III. А также «Св. Благов. В. Кн. Георгий Всеволод., чудотворец Владимирский», сост. свящ. В. Косаткин).

Герб – это символ какой-нибудь фамилии, города, области или целого государства. Гербы получили свое начало во времена рыцарства и турниров. Каждый рыцарь, избрав себе какой либо знак (льва, орла, звезду и т. п.) изображал его на своем щите, доспехах, печати, на воротах и стенах своего замка. Русская геральдика в основании своем имеет начало религиозное, совершенно противоположное западной рыцарской геральдике. Этим она отличается от всех народов Европы, в этом заключается ее самобытность. В гербах государств часто встречаются изображения льва и орла, символ силы, могущества, власти. Наш древний Русский герб – родовое знамя – явился впервые на печати Великаго Князя Киевского, законного самовластителя Русской земли. Лик Святого, по имени которого назывался князь, осенял его печать, а надпись удостоверяла принадлежность. У нас Великие Князья, Цари и Императоры являются первыми основателями самобытных гербов Русской земли. Родовое знамя от Великого Князя передавалось его престольной отчизне, переходило на его шлем, перстень, зерцало, домашнюю утварь. Тоже самое знамя переходило и на ратные знамена. Вот первое основание нашей геральдики, русской – по своему происхождению, самобытной по своему основному началу – религиозному. Наше древнее дворянство было родовое: одно наследственное, по праву рождения от Князей Великих и Удельных, другое прежде жалованное за службу Великому Князю и Русской земле, а потом, с возведением в бояре, окольничие, стольники и проч., становилось наследственным в своем роде. Первые передавали знамя своего родового города наследнику из рода в род, другие избирали знамя произвольное, принимая его с дозволения Высочайшей власти, передавали его также своему родовому наследнику.

Родовое знамя благородного дворянства переходило на печать, перстень и военные доспехи. Старшинство наследственного князя, или родового боярина, как лица, известного в своем роде, имело особенное место в служебной иерархии, определенное заветным словом Великого Князя, Царя и Государя. Наши древние княжеские роды доказывали свое благородное происхождение Родословцем, родовою отчиною и дединою. Тем же самым объявляло свое право и родовое жалованное дворянство: службою отцов и дедов, родовою отчиною по наследству и поместьями за службу отцов.

Это родовое начало древнего русского благородного дворянства составляет второе основание нашей геральдики, основание чисто русское, ни откуда не заимствованное и имеющее свои правила и обычаи, подобно первому. В состав древнего русского дворянства вошли роды чужеземные:

1) Цари и Царевичи завоеванных или добровольно покорившихся земель;

2)  въезжие роды греческие, немецкие и проч. Своею службою Великому Князю и Царю они стяжали себе и своему роду право благородного дворянства наравне с русскими, пожалованием в бояре, окольничие, стольники и проч. Жалованные им вотчины обратились в наследствие их рода. Одни роды из них – древние, до XVII века, внесены были в Русскую Родословную книгу, другие после вписывались в служебные боярские списки. Посольский приказ и Родословная Палата исследовали их происхождение, обсуживали достоверность принадлежащего им родового герба и подносили доклад на утверждение Великого Государя.

Эти въезжие роды, происходившие от чужеземного благородного дворянства, с их родовыми гербами, составляют третье основание нашей геральдики.

В Русской земле один Самодержавный Государь имел право утверждать и награждать гербами благородное Русское дворянство или по их родовому княжескому достоинству, или по их происхождению, или по службе, а потомков въезжих родов по их происхождению и по службе. Это исконное право нашего законодательства составляет четвертое основание Русской Геральдики. <…>