Рассказ о храмах забайкалья

Забайкальский край

Храм Спаса Нерукотворного Образа (Краснокаменск)[править]

В 2001 году был составлен проект Спасского храма, одобренный епископом Читинским и Забайкальским, а уже с 2002 года начались работы по его постройке.

21 августа 2005 года состоялся праздник освещения первой Краснокаменской церкви. Храм пятиглавый, с золотыми маковками, увенчанными крестами.

При храме действует Православный культурно-просветительский центр святого апостола Андрея Первозванного.

Адрес: Россия, Забайкальский край г.Краснокаменск просп.Шахтеров,1

Телефон: (302-45) 4-57-67

Электронная почта: vladislav-m@mail.ru

Подробнее…

Собор Воскресения Христова (Нерчинск)[править]

Среди монументальных сооружений Нерчинска первым было начато строительство Воскресенского собора, заложенного в 1814 году. Церковь каменная, крестообразная, двуглавая с таковою же колокольней. Престолов в ней три: во имя Воскресения Христова; южный – во имя Благовещения Пресвятой Богородицы; северный – во имя святителя и чудотворца Николая.

Главный престол был освящен 15 июня 1841г.; второй – 8 января 1825г., вторично по случаю поправки 7 октября 1829г., третично – 6 октября 1864г.; третий престол – 20 марта 1832г., вторично – по случаю перестройки иконостаса и поднятия пола в алтаре и под престолом 19 мая 1884г. В 1841 году был закончен резной иконостас, выполненный иркутским мещанином Иваном Гундериным. Иконы писал иркутский мастер Нефедьев.

Собор располагается в наиболее возвышенной части города и имеет строго осевую композицию: вход, над ним колокольня, далее трапезная с пределами по сторонам, храм и алтарная часть.

Воскресенский собор является памятником архитектуры XIX века.

Адрес: Россия, Забайкальский край, Нерчинский р-н, г. Нерчинск, ул. Погодаева, 85.

Подробнее…

Свято-Никольский храм (Агинское)[править]

Первая деревянная церковь была построена в 1859 г. Она имела один престол во имя святителя Николая Чудотворца, всё что от неё осталось — чугунная закладная алтарная плита, которая находится сейчас во дворе краеведческого музея. Для строительства новой церкви был образован строительный комитет который возглавил М.А. Зубов.

Второй храм был заложен в 1897 г. и закончен в 1903 г.

На строительство церкви было выделено Николаем II (1894-1918) 10 тыс. руб., кроме императора выделили деньги и другие жертвователи. Закупленные императрицей и царевной Татьяной (1897-1918) в Санкт-Петербурге священные сосуды, утварь для обустройства алтаря и иконостаса прибыли в Агу только в начале 1905 г.

16 августа 1905 г. состоялось освящение храма.

Адрес: Забайкальский край, пгт. Агинское, ул. Комсомольская, д. 8

Проезд: Автотрасса Чита — Забайкальск, 150 км от Читы.

Подробнее…

Свято-Петропавловский храм (Шилка)[править]

В Государственном архиве Читинской области сохранились документы, повествующие о зарождении храма. 6 июня (19 июня по нов. ст.) 1905 года на ст. Шилка состоялось собрание, где обсуждался вопрос о необходимости постройки церкви, выбор места, финансирование строительства. «Справа от железной дороги (со стороны Иркутска) между домами №9 и №7 около или на месте дома Соловейчика» — читаем мы в протоколе собрания. Об отведении места под строительство, а также об отпуске материалов по заготовительным ценам поручено ходатайствовать перед Управлением дороги начальнику 9-го участка пути инженеру Г.И.Лапкину. Ктиторами (попечителями о хозяйственных нуждах храма) были избраны Г.И.Лапкин, помещики М.Н.Репин и Н.С.Тюменцева. На том же собрании был учрежден наблюдательный комитет, для контроля пожертвований и проверки отчетности по постройке храма, в который вошли священник Иаков Знаменский, настоятель Митрофановской Никольской церкви, М.И.Масалов, Н.П.Старновский, Федоров (печник-сдельщик), А.П.Скобелев, Зоринче, Байков, Криничный, И.С.Елкин, Х.С.Пальшин, П. И.Кошаев, Шушманов,И.И.Зехов, Пашко, Безпалов, Голивцев, П.Ф.Комогорцев, В.Ф.Благовестов. На собрании было регламентирован порядок созыва собраний членов наблюдательного комитета жертвователей.

Адрес: 673370, Читинская область, Шилкинский район, г. Шилка. ул. Клубная, дом 10, настоятель священник Александр Тылькевич

Телефоны: (302-44)2-2934, (302-44)2-2395

Подробнее…

Казанский кафедральный собор (Чита)[править]

Кафедральный собор расположен в Чите в районе Привокзальной площади на территории бывшего стадиона «Труд» (ранее Атаманская площадь). Является главным храмом Забайкальской митрополии.

Под главным алтарем храма в цокольной части расположен крестильный храм в честь Святого равноапостольного князя Владимира – Крестителя Руси. Также в цоколе, под основным храмом, находятся конференц-зал, музейная экспозиция истории православия в Забайкалье, библиотека, классы Воскресной школы.

Собор выполнен в русско-византийском архитектурном стиле по образцу владимиро-суздальских храмов в бело-голубых тонах и является пятикупольным, трехпрестольным храмом с пристроенной колокольней.

В настоящее время Казанский кафедральный собор является самым большим храмом в Сибири и на Дальнем Востоке.
Высота колокольни до креста равняется 60м, высота главного купола до креста – 47м. Вместимость собора – 2500 человек.

Святыни: В соборе пребывает рака со святыми мощами Преподобного Варлаама Чикойского, а также иконы с частицами святых мощей Преподобного Сергия Радонежского, Святителя Иннокентия Иркутского, Блаженной Матроны Московской и др.

Адрес: Россия, г. Чита, ул. Бутина, 6

Подробнее…

Спасо-Преображенский храм (Чита)[править]

Спасо-Преображенский храм был освящен в 1995 г. на месте Свято-Иннокентиевской церкви Миссионерского училища, действовавшего в к. XIX — нач. ХХ вв.

Сейчас Спасо-Преображенский храм продолжает традиции Миссионерского училища – при храме действует Православная гимназия во имя святителя Иннокентия Иркутского.

В 2013-2015 году в храме проводился капитальный ремонт.

15 августа 2015 года Митрополит Читинский и Петровск-Забайкальский Владимир совершил Великое Освящение храма.

Адрес: Россия, г. Чита, ул. Чайковского, 12

Телефон: +7 (3022) 32-48-42

Подробнее…

Иоанно-Рождественский храм (Чита)[править]

Иоанно-Предтеченский храм был заложен на станции Чита (другое название Чита-поселок, Дальний вокзал) 16 сентября 1898 года. Средства были выделены железнодорожным ведомством.

Храм был построен в 1900 году и представлял собой деревянное здание на каменном фундаменте, имел крестообразную форму и был увенчан куполом и колокольнею.

Престол во имя Усекновения Главы Иоанна Предтечи был освящен в июне 1900 года Преосвященнейшим Мефодием, епископом Забайкальским и Нерчинским.

Юридический адрес: Чита, 1-й Некрасовский переулок, 2

Фактический адрес: Чита, ул. Донская, 6

Телефон: (3022) 24-39-74

Подробнее…

Собор Воскресения Христова (Чита)[править]

В 1936 году у православных забайкальцев были отняты и разрушены последние храмы, упразднена Забайкальская епархия, а те приходы, которые ещё оставались на её территории, были переданы под управление иркутским преосвященным. До конца Великой Отечественной войны в Чите не было православного храма, пока, наконец, в 1945 г. верующим не передали здание старого костёла. Освящённый как Свято-Воскресенский храм, в честь праздника Пасхи — Воскресения Христова, в канун которой была одержана победа над нацистской Германией, он на многие годы оставался светильником истинной веры в окутывавшем забайкальскую землю мраке безбожия.

Долгое время это был единственный действующий храм в Читинской области.

Адрес: г. Чита, ул. 9-е Января, 54.

Телефон: +7 302 235-30-88.

Подробнее…

Храм святителя Луки Крымского (Чита)[править]

Первоначально в честь святителя Луки было названо Общество православных медиков г. Читы. Среди задач этого объединения врачей была достаточно смелая — возведение на территории Читинской государственной медицинской академии православного храма.

Храма — как лечебницы духовной и телесной, как училища благочестия для духовно-нравственного воспитания будущих врачей — студентов медицинского вуза.

И, конечно же, именоваться храм также должен был в честь святого-врача. Так задолго до постройки будущий храм обрел своего небесного покровителя – Святителя Луку, архиепископа Симферопольского и Крымского.

В 2007 году по благословению епископа Читинского и Забайкальского Евстафия в Читу из Симферополя была доставлена капсула с частицей мощей Святителя Луки, которая была заложена в основание будущего храма.

За полгода на территории медицинской академии выросли стены будущего храма.

Храм строился на пожертвования медицинских коллективов и учреждений.

Адрес: Россия, Забайкальский край, г. Чита, Центральный район, ул. Горького, 37

Электронная почта: hramluky@mail.ru

Подробнее…

Церковь Архангела Михаила (Чита)[править]

В старейшей юго-восточной части города, на Селенгинской улице в 1776 году была построена деревянная церковь, освященная в честь Архангела Михаила. Сейчас это самое старинное строение в Чите. По архитектуре своей — это обычный русский православный храм. Стены её сложены из кондовых лиственничных брёвен, а свод поддерживается аркой и деревянными колоннами.

В 1883 году бревенчатый сруб церкви был обшит досками и выкрашен «под кирпич». У входа были уложены каменные плиты.

После 1928 года служб в храме не было, а здание использовалось под соляной склад и общежитие стройтреста.

Здание Градочитинской Михайло-Архангельской церкви в заброшенном виде было передано краеведческому музею в 1971 году для открытия филиала. Тут были размещены экспозиции, связанные с историей города Читы.

К 160-летнему юбилею восстания декабристов в 1985 году музей был торжественно открыт как «музей декабристов».

Адрес: ул. Декабристов, 3б, Чита, Забайкальский край, Россия, 672039

Подробнее…

Category:

• Россия
• Cancel

Удивительные церкви Забайкалья.

В прошедшие выходные я съездил в села Курлыч и Калинино. Цель была посмотреть Спасскую церковь в селе Курлыч и церковь Успения Божьей Матери в селе Калинино.
Про Спасскую церковь в селе Курлыч я никогда раньше не слышал. Церковь и ее история очень интересны: как ее строили, три этапа ее существования, история разграбления и чудесного сохранения в советские годы, и не менее интересная и немного трагичная история ее восстановления в наше время. Много сейчас писать не буду, это слишком серьезная тема, и она требует очень серьезного и основательного подхода.

Вот она настоящая красавица!
В нескольких словах. Три этапа существования Спасской церкви в селе Курлыч: с 1709 по 1830 год, с 1830 по 1903 год, и третий с 1903 по 2012 год. На первом и втором этапе церковь была деревянной. На третьем этапе церковь становится каменным храмом, причем, сделанным настолько добротно и основательно, что его не смогли разрушить годы советской власти. В 1930 году церковь была разграблена, потом в ней был клуб, а после этого ее превратили в склад для хранения зерна. Говорят, что 4 пьяных активиста, которые разгромили церковь, еще при жизни были наказаны: один ослеп, один четыре года болел, а еще одного убили.
Это, может быть, прозвучит несколько кощунственно, но, возможно, из-за того, что в Спасской церкви долгие годы хранили зерно, она и сохранилась. Если бы стояла пустая, то растащили бы, или сама постепенно бы развалилась.

В 2012 году появился меценат, который взялся за восстановление церкви, не говоря об этом никому, даже своей семье. Но через полгода умер. Семья не сразу узнала об его меценатстве, а когда узнала, решила продолжить восстановление Спасской церкви. Вот такая история. Очень кратко. В настоящий момент Спасская церковь практически восстановлена: в ней постелена новая плитка, установлены купола и колокола, построена котельная и проведено отопление, проведен внутренний ремонт. Проводятся службы. И с возрождением Спасской церкви, возможно, возродится село Курлыч, которое раньше было станицей Курлычеченской, т.е., по современному, районным центром.
Мне, во всяком случае, хочется в это верить!

Иная история у церкви Успения Божьей Матери в селе Калинино. Это самая старая каменная церковь в Забайкальском крае. Ее строительство связано с присоединением к России Восточной Сибири. Здесь все намного печальней. 300-летняя церковь Успения Пресвятой Богородицы в селе Калинино давно признана памятником архитектуры. О том, что этот памятник нужно сохранить, решили в сентябре 2010 года-тогда был создан попечительский совет. Был сбор денежных средств, собрали 11 миллионов рублей и не знают теперь, что с ними делать. И на этом все и закончилось.
Церковь изначально строилась не верно: не был заложен основательный фундамент. Для того, чтобы ее сохранить, требуется сделать этот фундамент, произвести стяжку разваливающихся в стороны стен и сделать капитальный ремонт.

На мой дилетантский взгляд, тех 50 миллионов рублей, что планировали на ремонт церкви Успения Божьей Матери явно недостаточно. Если сказать 350 миллионов, то это больше будет походить на правду. Но 350 миллионов на восстановление церкви Успения Божей Матери Забайкальский край маловероятно, что осилит. Поэтому самое реальное, на мой взгляд: провести ремонт, сделать фундамент, сделать стяжки стен, сделать крышу, чтобы остановить дальнейшее разрушение и оставить ее такой, какая она есть, как музейный экспонат-что-то наподобие Римского Коллизея. Туристы едут в церковь Успения в селе Калинино, которая известна далеко за пределами Забайкальского края, и жаль если она совсем развалится.

В тексте могут быть неточности, просьба-не кидать сильно камнями. Еще раз повторю: тема очень интересная, но и при этом сложная, требует очень детального изучения. Надеюсь, в ближайшее время этим займусь.

Мини-маршрут подготовлен Министерством туризма Республика Бурятия.

Содержание

Святыни

Остановка перваяГород Улан-Удэ (до 1934 г. – город Верхнеудинск)

1. Свято-Одигитриевский кафедральный собор.

Православный храм. Памятник архитектуры сибирского барокко середины XVIII века в Забайкалье. Возведён в 1741—1785 годах в городе Верхнеудинске (с 1934 года — Улан-Удэ). Первое каменное здание города, расположенное в историческом центре Улан-Удэ, на правом берегу реки Уды близ её впадения в Селенгу.

2. Национальный музей Республики Бурятия.

В коллекции музея хранится уникальное издание — «Острожская» Библия — первое завершенное издание Библии на церковнославянском языке, напечатанное в г. Острог русским первопечатником дьяконом Иваном Фёдоровым и подготовленное совместными усилиями православного князя Константина Острожского и кружка ученых, собранного вокруг Острожской школы (академии) в 1580-1581 годах. Выход Библии стал крупным событием церковной и культурной жизни Восточной Европы и сыграл исключительную роль в истории православия России. Текст «Острожской» Библии является «дониконовоским» и свято почитается всеми старообрядцами.

В коллекции музея хранятся уникальные старообрядческие иконы, написанные в соответствии с древнерусскими и византийскими канонами. Дониконовские иконы ценились староверами, которые полагали, что традиции «истинной» иконописи после раскола были утеряны, а «новые» иконы считали «безблагодатными». Также сохранились меднолитые изделия: иконы, складни, восьмиконечные кресты. Литые иконы оказались более подходящими к условиям постоянного странствования, несмотря на официальный запрет на изготовление и использование медных икон, старообрядцы продолжили их производство и добились небывалого технического и эстетического совершенства своих изделий. Старообрядческие меднолитые кресты и иконы обычно имели размер от 4 до 30 см и часто были выполнены из ярко-желтой меди, фон заполнен синей, желтой, белой и зеленой эмалью. Кроме характерных для старообрядческих предметов искусства признаков (двоеперстие, титло, надписи и т.д.), на них широко был распространен растительный и геометрический орнамент.

 

3. Национальная библиотека Республики Бурятия.

В коллекции редких книг хранится «Маргарит» (греч. «жемчужины») — сборник слов Иоанна Златоуста определенного состава. Эта книга была почитаема и распространена на Руси. Издан Московским Печатным двором в 1641 г. На переплётных листах — собственная история книги: на них сохранились записи о её купле-продаже в г. Нежине в 1828 г., владельческие записи Иллариона Слепнева за 1967 г. и др.

В архитектуре фасадов и декоративных деталях элементов отмечается сильное воздействие барочных форм. Декор наличников интересен сочетанием традиционных древнерусских форм предшествовавшего деревянного культового зодчества с элементами барокко. Богатая пластическая обработка фасадов с хорошо прорисованными кирпичными деталями наличников окон и других элементов относится к традициям узорчатой кирпичной архитектуры XVII века, что подтверждает влияние архитектурного творчества выходцев с Русского Севера.

Остановка втораяСело Троицкое – село Посольское

4. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь (с. Троицкое Прибайкальского района).

Расположен в 81 км к северо-западу от Улан-Удэ на левом берегу реки Селенги. Первый православный монастырь в Забайкалье. Основан в 1681. Относится к Монастырскому благочинию Улан-Удэнской епархии Бурятской митрополии Русской Православной Церкви.

5. Спасо-Преображенский Посольский мужской монастырь (с. Посольское Кабанского района).

Основан в 1682 году на восточном берегу озера Байкал. Один из старейших архитектурных памятников Забайкалья. Является объектом культурного наследия народов России — охраняется государством.

Остановка третьяСело Батурино

6. Сретенский женский монастырь (с. Батурино Прибайкальского района).

Женский монастырь Улан-Удэнской епархии Русской Православной Церкви. Первый и единственный женский монастырь в Бурятии.

Оттуда можно отправиться на Байкал и «Туркинские воды», которые посещал Иакинф (Никита Яковлевич Бичурин) — архимандрит Русской Православной Церкви (в 1802—1823 годах); востоковед и путешественник, знаток китайского языка, один из основоположников российской синологии.

Иакинф (Никита Яковлевич Бичурин) в традиционном китайском одеянии.

Адрес
село Бату́рино Респ. Бурятия 671265

Расписание работы
круглосуточно

Остановка четвертаяСело Тарбагатай – село Большой Куналей – село Десятниково

7. Старообрядческий храм в честь Воздвижения Честнаго и Животворящего Креста Господня.

8. Старообрядческие села: Большой Куналей, Десятниково – самые красивые села России.

Знакомство со старообрядческой (семейской) фольклорной культурой, с уникальным многоголосным пением старообрядцев Забайкалья, участие в обряде одевания невесты под мелодичные семейские песни, мастер-класс по приготовлению блюд в русской печи и прядению на самопрялке, посещение дома-усадьбы, знакомство с бытом, хозяйственным укладом старообрядцев.

За приверженность к старой православной вере наши предки оказались в 1765 г. в с. Тарбагатай.

Остановка пятаяГород Кяхта

Город расположен в 234 км к юго-западу от г.Улан-Удэ. Город является воротами России в Азию и одной из основных точек притяжения на туристском маршруте «Великий Чайный путь». В 2021 году празднуется 100-летие дипломатических отношений России и Монголии, и имена русских дипломатов Саввы Лукича Рагузинского, Абрама (Ибрагима) Петровича Ганнибала, Иакинфа Бичурина тесно связаны с городом Кяхта.

9. Воскресенская церковь.

Православный храм, один из памятников русской архитектуры XIX века в Забайкалье. Храм был возведен на пожертвования кяхтинского купечества в 1830-1838-е годы на границе с Монголией в слободе города Кяхта.

«По внутреннему благолепию и богатству храм этот едва найдет себе равных во всей Сибири» — отзывы путешественников

10. Успенская церковь.

Православный храм, один из памятников русской архитектуры XIX века в Забайкалье. Церковь была возведена в 1884-1888 годы на средства богатого кяхтинского купца Я. А. Немчинова. Архитектура Успенской церкви выдержана в «русско-византийском» стиле — церковь имеет крестообразный план «русско-византийского» образца.

Город Кяхта — один из пяти исторических городов Бурятии и один из 41 исторических поселений России (до 1934 года — Троицкосавск).

Смотрите также

Православие

Православная церковь в первую очередь представлена в Забайкалье святыми мощами небесного покровителя Забайкальской земли, — «пустынника Варлаама, основателя Иоанно — Предтеченского скита на границах Китайской Монголии, в Чикойских горах за Байкалом».

Вторым святым местом Православия можно назвать земельный участок на озере Иргень, где ранее располагался построенный казаками острог, куда ежегодно совершается крестный ход. В соответствии с исторической справкой 420 стрельцов, казаки во главе с воеводой Афанасием Пашковым, протопоп Аввакум с семьей были отправлены в Восточную Сибирь. Все кто дошел, прибыли на Иргень в октябре 1657 года. Воевода Пашков был человеком жестокого нрава.

Однажды он в качестве наказания заставил воинов за короткое время засолить 40 бочек карасевых язычков. За то, что они не успели это сделать, Пашков приказал их мучить и казнить. В день похорон произошло чудо: бочки сами наполнились карасевыми язычками и все поняли, что наказание воеводы было несправедливым. Пашков и сам напугался. Постепенно Иргень стала осваиваться, заселяться, строиться. Был возведен острог, построены амбары, избы, поставлены две церкви… [18].

Достоверность предания об иргенских православных мучениках подтверждается тем, что на Иргени была найдена древнейшая икона Знамения Божией Матери, на полях которой изображены святые Симеон, Христа ради юродивый, мученик Киприан и Иосиф Обручник. Икона могла принадлежать замученным казакам, носившим имена этих святых. Они, скорее всего, взяли ее с собой с родины, попросив заранее написать на ее полях своих святых ради помощи Божией. Так обычно поступали благочестивые воины, отправляясь в поход. Икона долгое время хранилась в кукинском Свято — Духовном храме. С ней, а также с чудотворными иконами Параскевы Пятницы, Святого Николая и другими совершался обычно крестный ход на Иргень.

Что касается четвертого имени — Василий, оно было открыто примерно в 1885 году чудесным образом. Жена купца Скобельцына из Благовещенска долгое время болела. Никто из врачей не мог излечить ее от болезни. Однажды во сне ей явился солдат, назвался Василием с Иргени и велел быстрее поправляться. Вскоре после этого больная выздоровела. Прежде никогда не слышавшая об Иргени, она узнала от людей, что это место находится в Забайкалье, и что оно почитается местными жителями как священное. Скобельцына побывала на Иргени и рассказала людям о своем сне. Так имя Василий было приобщено к другим известным именем пострадавших воинов.

Вторая святыня, привлекшая отовсюду на Иргень богомольцев, — это икона святой великомученицы Параскевы (Пятницы), способная, по преданию, исцелять всякие недуги, особенно женские, в том числе бесплодие. Она была найдена на Иргени в юрте у бурят, которые молились ей и почитали ее наряду со своими богами. До того, как икона оказалась у бурят, она, вероятно, принадлежала русским казакам. По другой версии, это богоявленная икона. Буряты нашли ее под Иргенью в ручье Рушмалей. Интересно, что по манере письма она отличается от всех известных забайкальских икон Параскевы (Пятницы) того же периода.

Сохранились сведения и о других выдающихся иргенских святынях — Быркинской иконе Спасителя, Троицко — Савской и Торгинской иконах Божией матери, Приморской иконе Святителя Николая Чудотворца. Дошли до наших дней многочисленные рассказы о чудесных знамениях, явленных на Иргени. Так, после пожара в старой церкви были найдены под сгоревшим полом гробы с останками замученных воинов, совершенно не тронутые огнем. Кроме того, на Иргени неоднократно видели чудесный свет в поле и возведенных здесь позже церквах.

Об одном из таких случаев рассказывал очевидец протоиерей отец Николай (Тяжелов): «Однажды в 9-ю пятницу, когда было на Иргени громадное стечение народа, ночью появился свет в церкви, под полом которой находились останки, по преданию замученных воинов. Явившийся свет с такою силою осветил церковь, что многие из богомольцев, расположившихся на ночлег, приписали это пожару внутри церкви. Когда же встревожившиеся паломники сбежались к церкви и вошли внутрь, в ней оказалось темно. Когда вышли из церкви опять увидели свет внутри. Ясно было, что это явление чудесное…». К счастью, миссионерская часовня сохранилась и доныне. Теперь оно охраняется государством как важный памятник истории Забайкалья, о мучениках Иргенских: Симеоне, Киприане, Иосифе, Василии… [19].

В большей степени это легенда, но о жестокости Афанасия Пашкова повествует очевидец и участник тех далеких событий протопоп Аввакум — первый поселенец Забайкальской каторги: «Да он же Афонасей, живучи в даурской земли, служивых государевых людей не отпущаючи на промысел, чем им, бедным, питаться, переморил больше пяти сот человек голодной смертию. А которые, не претерпев гладу, ходили промышлять нужные пищи, и он, Афонасей, их пытал, бил кнутьем, и ребра ломал и огнем жег…» [20].

Мнение субъективное, но верное, видимо без жестокости невозможно было в тех условиях заставить людей идти в неизвестный край. Так один из землепроходцев, сотник Владимир Атласов, построивший Верхне — Камчатск в 1695 г., за свою жестокость был убит казаками в 1711 г [21].

Тот же протопоп Аввакум, писал в своих «злоключениях» о своеобразной набожности казачьих атаманов и предводителей: «Той же Бекетов Петр, пришед в церковь, браня архиепископа и меня, и в той час из церкви пошед, взбесился, ко двору своему, идучи, и умре горькою смертию зле. И мы со владыкою приказали тело ево среди улицы собакам бросить, да ж гражданя оплачут согрешение его. А сами три дни прилежнее стужали божеству, да же в день века отпустится ему… Посеем приказ пришел: велено меня из Тобольска на Лену вести… А как приехал в Енисейский, другой указ пришел: велено в Дауры [22] вести — дватцать тысящ и больше будет от Москвы. И отдали меня Афонасью Пашкову в полк, — людей с ним было 6 сот человек: и грех ради моих суров человек: беспрестанно людей жжет, и мучит и бьет…» [23].

В нашем же случае, придерживаясь научной точки зрения, иргенские святые мученики появились, предположительно, не в результате жестокого обращения воеводы Афанасия Пашкова, потому что это противоречит логике, а описываемые протопопом события связаны с заготовкой рыбы, карася, леща, язя, о чем писал в своих трудах и протопоп Аввакум. С большей степенью вероятности, можно предположить, что святые мученики Иргенские — это жертвы выступления баунтовских тунгусов, когда: «В 1688 году баунтовскими тунгусами были убиты ясачные сборщики на Баунте и промышленные люди на Бамбуйке. Тогда же перебили казаков в Верхнеангарском остроге, а в кучидском острожке, построенном в 1662 г., освободили аманатов. В связи с этим ясачные сборщики за 1688 — 1680 г.г. не добрали ясак, «потому, что тунгусы живут в побегах…» [24].

Вот и вероятная причина, того, почему Афанасий Пашков не отпускал от себя казаков, опасаясь, что их всех перебьют, а «разорившие» ангарские остроги тунгусы не могли не знать о стоящем по соседству остроге — Иргенском, в котором и содержались заложники и родственники местных племенных управителей. О которых в свою очередь и упоминал протопоп Аввакум, участвующий во всех мероприятиях, происходящих при продвижении воеводы Пашкова к месту назначения. О трудностях перехода Иргенского переволока отрядом воеводы Афанасия Пашкова можно судить по аналогичному путешествию, произошедшему с участием того же мятежного протопопа несколько позже.

Первый поселенец Забайкальской каторги протопоп Аввакум, в своей жизни впоследствии, после освобождения из Нерчинска и обратного перехода в Москву, совершит еще одно подобное путешествие по 15 верстному Пезскому волоку, сосланный за свою раскольническую деятельность теперь уже в другое место, — основанный в 1499 г. московскими воеводами по указу Ивана III, — Пустозерск⁴ Современные исследователи преодолевали 15 верст Пезского волока в течении 19 дней. Это указывает на то обстоятельство, что и воевода Афанасий Пашков со своим отрядом так же преодолевал Иргенский волок довольно длительное время, расчищая путь от деревьев и изготавливая сотни катков по которым тащили лодки [25].

В процессе изучения вероисповедания местных народностей, описан случай, когда Тайша Хоринской орды, человек еще весьма молодых лет, задумал было принять христианскую веру. Но или намерения его были не совсем чисты, или постороннее влияние Верхнеудинской земской власти, бывшей тогда в руках неверующего Геденшторма, сбило его с истинного пути, только молодой тайша вместо принятия христианской веры переменил только свой костюм и образ жизни: надел фрак, одел своих жен в европейские платья, пустился в роскошь и мотовство и возбудил против себя общее негодование Хоринского рода. Буряты были близки к возмущению. Необходимость требовала дозволить им, избрать другого тайшу. Так и было сделано: новый тайша был избран и утвержден начальством. Но прежний жаловался, что ему воспрепятствовали в его христианских намерениях… [26]. Этот случай иллюстрирует и вышеозначенное событие, когда отобранную у бурят (возможно, крещеных) икону святой великомученицы Параскевы (Пятницы), через сотню лет объявили святыней, придумав соответствующую легенду… Религиям нужны чудеса, в то время как наука требует доказательств.

Category:

• Россия
• Cancel

Удивительные церкви Забайкалья.

Оригинал взят у andreydehtyaruk в Удивительные церкви Забайкалья.

В прошедшие выходные я съездил в села Курлыч и Калинино. Цель была посмотреть Спасскую церковь в селе Курлыч и церковь Успения Божьей Матери в селе Калинино.
Про Спасскую церковь в селе Курлыч я никогда раньше не слышал. Церковь и ее история очень интересны: как ее строили, три этапа ее существования, история разграбления и чудесного сохранения в советские годы, и не менее интересная и немного трагичная история ее восстановления в наше время. Много сейчас писать не буду, это слишком серьезная тема, и она требует очень серьезного и основательного подхода.

Вот она настоящая красавица!
В нескольких словах. Три этапа существования Спасской церкви в селе Курлыч: с 1709 по 1830 год, с 1830 по 1903 год, и третий с 1903 по 2012 год. На первом и втором этапе церковь была деревянной. На третьем этапе церковь становится каменным храмом, причем, сделанным настолько добротно и основательно, что его не смогли разрушить годы советской власти. В 1930 году церковь была разграблена, потом в ней был клуб, а после этого ее превратили в склад для хранения зерна. Говорят, что 4 пьяных активиста, которые разгромили церковь, еще при жизни были наказаны: один ослеп, один четыре года болел, а еще одного убили.
Это, может быть, прозвучит несколько кощунственно, но, возможно, из-за того, что в Спасской церкви долгие годы хранили зерно, она и сохранилась. Если бы стояла пустая, то растащили бы, или сама постепенно бы развалилась.

В 2012 году появился меценат, который взялся за восстановление церкви, не говоря об этом никому, даже своей семье. Но через полгода умер. Семья не сразу узнала об его меценатстве, а когда узнала, решила продолжить восстановление Спасской церкви. Вот такая история. Очень кратко. В настоящий момент Спасская церковь практически восстановлена: в ней постелена новая плитка, установлены купола и колокола, построена котельная и проведено отопление, проведен внутренний ремонт. Проводятся службы. И с возрождением Спасской церкви, возможно, возродится село Курлыч, которое раньше было станицей Курлычеченской, т.е., по современному, районным центром.
Мне, во всяком случае, хочется в это верить!

Иная история у церкви Успения Божьей Матери в селе Калинино. Это самая старая каменная церковь в Забайкальском крае. Ее строительство связано с присоединением к России Восточной Сибири. Здесь все намного печальней. 300-летняя церковь Успения Пресвятой Богородицы в селе Калинино давно признана памятником архитектуры. О том, что этот памятник нужно сохранить, решили в сентябре 2010 года-тогда был создан попечительский совет. Был сбор денежных средств, собрали 11 миллионов рублей и не знают теперь, что с ними делать. И на этом все и закончилось.
Церковь изначально строилась не верно: не был заложен основательный фундамент. Для того, чтобы ее сохранить, требуется сделать этот фундамент, произвести стяжку разваливающихся в стороны стен и сделать капитальный ремонт.

На мой дилетантский взгляд, тех 50 миллионов рублей, что планировали на ремонт церкви Успения Божьей Матери явно недостаточно. Если сказать 350 миллионов, то это больше будет походить на правду. Но 350 миллионов на восстановление церкви Успения Божей Матери Забайкальский край маловероятно, что осилит. Поэтому самое реальное, на мой взгляд: провести ремонт, сделать фундамент, сделать стяжки стен, сделать крышу, чтобы остановить дальнейшее разрушение и оставить ее такой, какая она есть, как музейный экспонат-что-то наподобие Римского Коллизея. Туристы едут в церковь Успения в селе Калинино, которая известна далеко за пределами Забайкальского края, и жаль если она совсем развалится.

В тексте могут быть неточности, просьба-не кидать сильно камнями. Еще раз повторю: тема очень интересная, но и при этом сложная, требует очень детального изучения. Надеюсь, в ближайшее время этим займусь.

С
В Я Т Ы Е М Е С Т А З А Б А Й К А Л Ь Я
Пузырев Сергей
Иванович
Читинское отделение Российской
Национальной Академии управления, межсистемного прогнозирования и кардинальной
психологии.
г. Чита

1)Актуальность исследований.
История, связанная с
названием забайкальского водораздельного хребта[*] –
Яблоновый, периодически вызывает интерес у разных исследователей, туристов,
географов, искателей приключений, приезжающих или работающих на территории
Забайкальского края. Поэтому в печатных изданиях, время от времени, появляются
материалы разных исследовательских работ дополняющих уже имеющиеся сведения об
исторических событиях происходивших ранее в освоении и развитии Сибири.

Публикуемые в печати
материалы обсуждения причины, послужившей для столь необычного названия
главного водораздела Забайкалья, иногда напоминает карточную игру, когда
предполагаемые варианты интерпретаций того или иного названия тасуются в разных
порядках и вытаскиваются то одни, то другие «козыри», якобы имеющие «привязку»
существующего названия главного водораздела то к бурятам, проживающим на
территории Забайкальского края, то к якутам или чукчам, без достаточного и обоснованного
исторического исследования, плотно приближенного к местному ландшафту.

Подобная же
спекуляция происходит и с попытками интерпретации в духовных практиках и
религиозной значимости каких-либо естественных природных объектов, находящихся
на территории Забайкалья, связывая эти объекты с религиями отдельных народов
проживающих на данных территориях, как это выглядит с определением названия
Яблонового хребта, когда его по непонятным причинам связали с названием реки
«Яблон», текущей за тысячи километров от самого хребта или обозначили
придуманным вариантом имени, -«Яблени (ябалгани) дабан», которым Забайкальский
водораздельный хребет Яблоновый никогда за весь период своего существования не
назывался.

Читинский краевед
Ю.Руденко в своих публикациях высказывает свою точку зрения по данному поводу:
«Приведенное выше объяснение происхождения названия Яблоновый хребет не может
считаться удовлетворительным…»[1]. Мы
солидарны с краеведом Юрием Руденко, потому, что логически вышеприведенное
пояснение, можно признать как не совсем продуманное словосочетание –
«проходимый перевал», по той причине, что перевал всегда проходим, вследствие
чего, он и имеет свое название – перевал.

В данном случае название Яблонового
хребта прозвучало в 1693-1709 годах, тогда как о реке Яблон стало известно
между 1699-1715 годами и возникает естественный вопрос: как могли люди
находящиеся за тысячи километров друг от друга вдруг, практически одновременно
придти к одноименному названию «Яблочного хребта», – яблок что-ли захотелось,
коль скоро они о них поминали?

Почему на немецких картах Становик –
Апфель гибэргэ (Яблоневыми горами) зовется? На эти вопросы необходимо отвечать,
а не игнорировать их, когда практически половина землепроходцев упоминает о
яблоках и яблоневых горах. Не менее важным является и то обстоятельство, что
водораздельный хребет называли не Яблоновым, а Яблонным.

В горных системах
Восточной Сибири имеются названия отдельных горных образований с окончанием
«дабан», например, Хамар дабан, — это его имя собственное, и иначе он ни как не
называется, весь исторический период времени существования его так и звали –
Хамар Дабан** (возможна транскрипция
– авт.). В то время, когда названия хребта,
— «Яблени» или «Ябалга дабан», никогда не существовало, а скорее надумано
поздними географическими исследованиями, при большом желании исследователей, в обязательном
порядке, найти причину необычного названия горного массива.

В связи с этим
можно не согласиться с академиком Палласом, принявшим подобное название,
предположив, зная направление его основных исследований, что сам Паллас знал
истинное назначение водораздела, и не придавал большого значения к его точному
названию. В то же время слова предполагаемого обозначения и названия перевала –
«дабан», могут совсем не иметь к самому перевалу никакого отношения, а просто
означать определенное историческое и географическое местоопределение
конкретного выделенного ландшафта, — вулкана, например, с поэтическим
названием, «Камал» (поющий или звенящий), или иных определенных природных
объектов. А потом, не каждый перевал
называется Дабаном.

Та же история происходит и с отдельными
территориями Забайкальского края, якобы принадлежащих какой-либо из
«вселенских» религиозных конфессий, как, например, обозначил корреспондент гору
Алханай, назвав ее пятой святыней буддизма[2], как
бы отчуждая участок нашей, Российской территории, выделяя ее в собственность
другого государства, каковой она совсем не является, и
буддийской церкви никогда не принадлежала.

По своему местоположению Алханай с
древних времен является местом поклонения, совершения обрядов и церемоний, связанных
с религиозными верованиями проживающих на данной территории народов, никогда
ранее не поклонявшихся буддизму. По своей «светимости», выраженной мощностью
радиоактивного излучения, Алханай уступает другому «святилищу» Забайкалья, горе
Хамптон, и не является единственным источником «святости» на данной территории.
Но, тем не менее, он должен учитываться и уважаться, как культовый объект
поклонения ныне проживающего на данной территории населения, для которого он и
является «святыней».

В то же время подобные спекулятивные интерпретации
религиозного вероучения, вносят элементы недопонимания у местного населения,
создавая иллюзию лишения их культурного наследия, религиозных воззрений предков
и потери, связующих с ними механизмов. В то время, как предки местного
населения никогда буддистами не были и одним из предметов культового поклонения
предположительно исповедали «религию воды» имея тотемом лебедя – синоним любви,
чистоты и свободы.

Те же процессы «недопонимания» и
иллюзорного восприятия событий происходят и с некоторыми культовыми объектами
являющимися источниками поклонения для последователей православной христианской
церкви[3].

2)Предмет исследования.
Система наименований
географических и культовых объектов, расположенных на территории
Забайкальского
края.

3)Объект исследований.
Информационная база,
служащая для названия географических, культурных и культовых объектов
расположенных
на территории Забайкальского края.
4)Цель исследований.

Определение
причинно-следственных связей послуживших причиной для названия природных
объектов
расположенных на территории Забайкальского
края.
5)Гипотеза исследований.

Географические
названия природных объектов и образований, расположенных на территории
Забайкальского края носят имена, которые им давались проживающими
на данной территории народностями. Названия природных объектов, участвующих в
культовых и религиозных практиках имеют аналогии с распоженными на различных
территориях и в других странах.
6)Задачи исследований.

Исследовать
существующие информативные, географические, религиозные, культовые
материалы послужившие причиной названий
природных объектов расположенных на территории Забайкальского края.

7)Методология исследования.
Сопоставительный историко-методологический
анализ имеющихся информативных
источников
в системном причинно-следственном построении.

Заключения.
Анализ и выводы.
ПЛАН

1. История Забайкальского
   края.
2. Святые места
   Забайкалья
3. Первопроходцы.
4. Формирование
   социума.
5. История
   названий.
6. Анализ.
7. Выводы.
8. Заключение.

—————
* Водораздел наивысшая
линия горизонта, делящая области (бассейны) рек и морей. С водораздела в разные
стороны идут покатости и уклоны рельефа земной поверхности. В гористых странах
большие водоразделы обыкновенно на гребне гор…- авт.
** Хамар-Дабан
действительно признают потухшим вулканом. Записки Иркутских жителей
/Составление тома, примечания, послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск:
Восточно-Сибирское книжное издательство, стр.375.

ЗАБАЙКАЛЬСКИЙ КРАЙ

«Забайкалье!
На тысячу верст ты раскинулось с востока на запад, на тысячу верст ты
простерлось с юга на север. Только одним орлам доступна высь твоего неба. Только
диким оленям знакомы каменистые кручи седовласых гольцов, только перелетные
птицы знают всю красоту твоих бесчисленных озер и рек.

Забайкалье!
Край степной сотни верст, скачи на коне и не увидишь кустика. Только иногда
вдали проплывает сопка, издали похожая на гонимое ветром облако, или в древней
лощине вырастут перед тобой могильные плиты бронзового века, или, ударят копыта
коня о камни скалы, разбитой грозами и ураганами. Парит степь, пляшут опаловые
огни. Молчат птицы. На старых бутонах изнывают от жары орлы – курганники.

И
вдруг на твоем пути – бор. Приземистые сосны. В пышных узловатых ветвях шумит
ветер. В зарослях звенит ручей. В тени под кронами сосен – прохлада. Мелькнет зеленоватый островок леса и
опять степь. Горячее солнце высушило озера, оставив на их местах выбеленные
солончаки. Но вот вдали замерцала вода. Далеко по степи разносятся тревожные
крики птичьих базаров. Шумит, бушует степное море. А за ним опять степь. И нет
ей конца и края.

Забайкалье!
Край таежный. Куда ни взгляни, зеленые гряды гор. Пышно курчавятся сосновые
боры, с поднебесной выси хребтов угрюмо смотрят кедровые леса. По северным
кручам белеют березовые рощи. По широким долинам мари да болота. Из толстых
мхов торчат лиственницы – заморыши, ели да пихты. Между гор по-звериному ревут
порожистые речки, по утрам туманятся озера.

Из
этой зеленой пучины возвышаются гольцы Сохондо, Алханай, Шаман, Скалистый. Не
пройти мимо их зверю, не пролететь птицам. Они дали жизнь Амуру и реке Лене. У
этих великанов рождается весна в Забайкалье. Когда наступает апрель, то ранним
звонким утром где-нибудь в колке запоет глухарь, на его зов отзовется
квохтаньем глухариха, и весь лес наполнится песней. От нее растают снега, и
бурные потоки наполнят до краев реки.

Эту
песню и подхватят жаворонки в степи. Под ласковым солнцем заголубеют
подснежники, зарозовеет багульник – первые цветы моей земли. А в небесной
лазури появятся косяки гусей и караваны лебедей. И на землю упадет их радостный
крик.

Здравствуй Забайкалье!

Отсюда,
с сопки, на десятки километров открывались дали. У самой кромки горизонта еле
заметно синела гора Хан-ула[†].
Справа виднелась излучина Онона. От облаков по степи скользили легкие тени»[4].
После красочного
вступления Николая Кузакова, знакомство с Забайкальем продолжим, ознакомившись
с не менее «экзотическим» источником информации – словарем Ф.А. Брокгауза и
И.А.Ефрона: «Забайкальская область, — в Восточной Сибири, на восток от озера
Байкала. Площадь 617 тыс. кв.км. Поверхность в общем гориста: Яблоновый (до 2400 м.), Нерчинский,
Большой Хинган (до 2000 м.)
и др. Хребты пересекают область; на юго-восток, по рекам Онону и Аргуни –
степи…

Кроме Байкала, много озер (Гусиное и др.).
Много значительных рек: Ангара, Витим,Шилка,Селенга, Онон, Аргун и д.р… История
Забайкалья не восходит далее XVII в., когда сюда
явились русские; о более отдаленном прошлом края сохранились лишь предания
среди инородцев; берега реки Онона считаются родиной Чингисхана.

Население
(1905) 1742 тыс., в том числе городских 48,4 тыс. человек; русских 66,8%, бурят
27,2%, тунгус 4,0%, православных 66,3%, ламаистов 25,8%, шаманистов 0,6%,
евреев 1,2%, магометан 0,5%. Забайкальская область – центр русского буддизма; в
Гусиноозерском дацане (близ г. Селенгинска) живет глава буддистов Восточной
Сибири Бандидо – Хамба. Населенных пунктов 791, городов 7; из них самый
значительный – областной город Чита (39 тыс. жителей). Русские состоят из
казаков, крестьян и ссыльных; большишство бурят и тунгусов – кочевники…8
округов: Читинский, Акининский, Нерчинский, Нерчинскозаводский, Верхнеудинский,
Баргузинский, Селенгинский и Троицкосавский»[5].

На Территории Забайкалья свободно могут
разместиться многие европейские страны, такие как Франция, например. Территории
таких стран, как Армения, Грузия и ряд других, могут расположиться на
территории Забайкальского края сотнями.

Первое животное, — по
мнению местных ученых, — вышедшее на берег из пучин морских во времена глубокой
древности, сделало свои первые зафиксированные «шаги» в Забакальйе…
На стратиграфической
колонке Забайкалья синим цветом отмечены моря… На колонке видно, что синий цвет
исчезает после 165 миллионов лет, то есть последнее море было у нас в юрском
периоде и, «пятясь, как рак», ушло на восток, в Тихий океан. Наш край вот уже
165 миллионов лет развивается как страна гор, равнин, рек и озер[6].

Озеро Байкал –
уникальный природный объект мирового значения. В нем сосредоточено 20% мировых
запасов поверхностных вод высокого качества. Уникален и животный мир Байкала,
две трети видов которого являются эндемиками. В настоящее время ставится цель
долговременного сохранения и воспоизводство его экосистемы и генофонда, а также
прилегающей к озеру водосборной территории, обеспечивающей постоянство состава
воды Байкала.

В
Читинской области к бассейну озера Байкал относится территория к западу от
хребта Яблоновый. Это – Красночикойский, Петровск – Забайкальский, Хилокский
административные районы, а также небольшая часть Читинского сельского и
Улетовского районов. Их общая площадь 59,8 тыс. км² или 16,3% бассейна озера Байкал в пределах
Российской Федерации. В природном отношении большая часть рассматриваемой
территории представляет собой Хэнтэй-Чикойское нагорье.

В
Читинской части бассейна Байкала проживает 121,6 тысяч человек (1985 г.). Плотность
населения в среднем 2,3 человека на 1 км² (по области 3,1)[7].

В XVII
веке Даурией назывался целый край, расположенный к востоку от Байкала.
Новиков-Даурский, например, считает: «Исторически правильно именовать «Даурией»
всю страну, лежащую на восток от Яблонового хребта, в бассейне верхнего Амура с
его основными притоками – Ононом, Ингодой, Шилкой, Аргунью и Зеей» Однако
западная граница Даурии здесь определена неточно. Название краю дано по народности дауры (дагуры, дахуры). Даурия – край,
где живут дауры.

Уже в 1639 году землепроходец М.Перфильев
сообщал о «даурских конных людях» и «даурских пашенных людях». В 1655 году
дается царский «наказ» А.Ф. Пашкову на воеводство в Даурской земле. Следовавший
с Пашковым протопоп Аввакум писал, что его сослали «В Дауры». На «Чертеже» 1684
года между реками Ингодой, Удой, и Нерчей есть надпись «Даурска», на «Чертеже»
1698 года надпись «Дауры» между реками Селенгой и Ингодой.

Позднее появляется название
Даурские остроги. В 1692 году «для посвидетельствования разного рода актов»
учреждаются новые печати. На даурской печати была надпись: «Печать государева
сибирские земли Даурских острогов». Даурскими острогами, которыми управляли
Нерчинские воеводы. Это были: Иргенский, Нерчинский, Телембинский, Яравинский
(Яравнинский), Аргунский, Сретенский и Итанцинский. Таким образом, западная
часть Даурской земли простиралась до Итанцинского острога, на реке Итанце. С
образованием в Сибири губернии Даурские остроги Нерчинского воеводства вошли в
состав сначала провинции, а затем Нерчинского уезда.

Одна из
достопримечательностей Забайкалья – массив Чарские пески, что находится в
Чарской котловине, окруженной хребтами Кодар и Удокан. Об уникальности Чарских
песков говорит даже то, что массив объявлен государственным памятником природы.
Местное название песчаных массивов «тукулан» происходит от якутского «тукулаан»
и в современном словаре означает «открытое место», «песчаная степь».

Чарские пески
поражают грандиозностью размеров и барханами и гидролакколитами. Местное
название гидролакколитов – булгунях. В переводе местных жителей это слово
означает «водяной чирей» или «ледяной волдырь». В словарях же это слово
трактуют как курган, бугор, сопка. Массив Чарские пески
издавна привлекал внимание ученых своей загадочностью и своеобразием.
Во-первых, необычно существование барханов в условиях близкого залегания вечной
мерзлоты. Во-вторых, до конца не изучена динамика движения песков.

Изучением Чарских
песков занимались В.А.Арсеньев, И.А.Ефремов, Е.С.Никитин, В.С.Преображенский и
д.р.
Площадь песков
примерно 50 кв.км. Пески расположены в осевой части Чарской котловины в
междуречье Верхний и Средний Сакукан. Это песчаный массив с цепями настоящих
барханов, возвышаясь на 70-75
метров над уровнем реки, представляет экзотическое
зрелище на фоне северной природы с ее редкими, часто заболоченными
листвиничными лесами, наледями, близким залеганием многолетней мерзлоты.

Длина отдельных
барханов изменяется от 299 до 300 метров при расстоянии между грядами от 200
до 800 метров.
Верблюд, стоящий в районе песков, может довершить экзотическую картину, полного
соответствия природного образования с более мощными аналогами[8].

Территория Забайкалья
расположена в глубине Азиатского материка: от морей и океанов она отделена
горными хребтами и огромными достигающими нескольких тысяч километров
расстояниями.
В
Восточной Сибири чрезвычайно велики сезонные колебания температуры. Разница
среднемесячных температур между самым жарким и самым холодным месяцами
достигает 50˚С.
Значительны и
суточные колебания температуры, особенно весной и осенью, когда ночью может
быть 10-15˚ тепла.

Состояние
погоды в Восточной Сибири находится под сложным воздействием так называемого
среднеазиатского антициклона. Восточное Забайкалье, кроме того, испытывает
влияние восточно-азиатского муссона.

Антициклон
представляет собой область высокого атмосферного давления. В этой области
давление воздуха возрастает от периферии к центру, достигая здесь своего
максимума. Вследствие этого воздушные массы оттекают от центра к периферии,
образуя вихревые движения. Как правило, в антициклоне господствует ясная сухая
погода летом и холодная зимой. Муссонами же называются сезонные ветры, дующие
летом с океана на сушу, а зимой – с суши на океан. Именно преобладанием
тихоокеанского муссона в Забайкалье и объясняется то, что большая часть осадков
выпадает здесь летом.

Сравнительно
небольшое количество осадков и некоторые особенности грунта (песчаная почва,
быстро всасывающая влагу, гористая местность, вследствие чего выпадающие осадки
быстро сбегают в многочисленные ручьи и речушки) обусловливают невысокую
влажность воздуха.

«
Друзья! Не говорите с таким презрением о Сибири, по крайней мере, со стороны
физической, — обращаются к читателям сибирские писатели 18 века, — Сибирь –
земля живописная; девственная ее природа до сих пор мало еще обнажалась рукою
мудрого испытателя природы, — говорили о Сибири представители Иркутской
интеллигенции 18 века. До сих пор
восхищался живописными берегами Селенги, с благоговейным ужасом смотрел на
высоты Хамар-Дабана, Ныку-Дабана – один только путешественник, силою случая или
обязанностей туда завлеченный. Мудрая природа, кажется, с намерением рассыпала
здесь чудеса свои, чтоб заменить ими недостаток людскости и душевных бесед».

Пространство между Леною и восточным
океаном по справедливости можно назвать Тунгусиею. Если взглянуть на Маньчжурию
и полосу земли между Леною и Енисеем, где живут народы тунгусского племени, то
надобно признаться, что народ сей давно существует и есть один из главнейших
сибирских старожилов; якуты и буряты живут на их местах. Сколько ветвей
произошло от тунгусов! Ламуты, коряки, чуванцы, юкагиры, карагасы, дауры,
солоны, натки, гиляки – все тунгусского племени.

Образ жизни, кажется, препятствует размножению сего
народа. Частый голод, худое помешение, особенно зимою, без сомнения, подвергают
их преждевременной кончине. Хотя все они сложения крепкого, жар и мороз сносят
терпеливо, но болезни, закравшись между ними, делают поголовные истребления,
особенно оспа и зашедшая из Китая постыдная болезнь.

Некоторые из тунгусов крещены, но
большая часть без религии, и кроме шаманства ничего не знает. Однако ж шаман ни
в каком отношении не может быть почтен за жреца; он просто колдун, призыватель
духов, и приглашается или во время болезни, когда полагают, что больного мучит
дух, или в других важных случаях, где надобно узнать о будущем. У нас напрасно
говорят и пишут: такой-то народ имеет шаманскую религию. Теперь нет шаманской
религии; да и была ли она когда-нибудь. Некоторые поверья, сохранившиеся между
сибирскими инородцами, нельзя еще принять за обломки какой-нибудь древней
религии, потому что между ними нет ничего общего; шаманов же имеют ламайские
буряты, крещеные якуты и мы православные, только под названием колдуна, ворожеи
и проч.

Тунгусы, населяющие Якутскую область, суть:
1)Кангаласские,
кочующие по Алдану и впадающей в него речке Тёмтёну; по Амуру, Джее, Шилки, Аргуни.
Первые собираются на речку Тёмтёк в ноябре и декабре или в то же время на речку
Оюн Чёмпо; последние ясак выносят в крепость Горбицу, недалеко от соединения
рек Шилки и Аргуни лежащую.

2)Майские,
кочуют по Мае, Маймакану, Бурае, Силимже; по Учуру и Удским покатям собираются
на урочище Алачак. Первый сбор бывает в ноябре, второй в марте и апреле, самое
же большое собрание бывает в мае месяце на речке Нелькане, впадающей в Маю;
сюда приезжают и охотские тунгусы.

3)Учурские,
кочуют по Алгаме, впадающей в Учур; по Джее, Уди сборище их бывает в мае месяце
на реке Учуре.
4)Удские
кочуют по рекам Уди, Силимже, Бурае, Буракане, Тороне, Амале и Ангуне,
собираются в Удьское в апреле, июне и июле.

Кроме сих, есть еще
тунгусы верхоянские, вилюйские и другие. Тунгусы, населяющие Якутскую область, суть:
5)Кангаласские,
кочующие по Алдану и впадающей в него речке Тёмтёну; по Амуру, Джее, Шилке и
Аргуни. Первые собираются на речку Тёмтёк в ноябре и декабре или в то же время
на речку Оюн Чёмпо; последние ясак выносят в крепость Горбицу, недалеко от
соединения рек Шилки и Аргуни лежащую.

6)Майские,
кочуют по Мае, Маймакану, Бурае, Силимже; по Учуру и Удским покатям собираются
на урочище Алачак. Первый сбор бывает в ноябре, второй в марте и апреле, самое
же большое собрание бывает в мае месяце на речке Нелькане, впадающей в Маю;
сюда приезжают и охотские тунгусы.

7)Учурские,
кочуют по Алгаме, впадающей в Учур; по Джее, Уди сборище их бывает в мае месяце
на реке Учуре.
8)Удские
кочуют по рекам Уди, Силимже, Бурае, Буракане, Тороне, Амале и Ангуне, собираются
в Удьское в апреле, июне и июле.

Кроме сих, есть еще тунгусы
верхоянские, вилюйские и другие. Из сего видно, что некотораячасть наших
тунгусов кочует в пределах Китайского государства, напр.: по рекам Бурае,
Силимже, Джее и проч., потому что реки сии текут в Амур по правую сторону
Яблонового или Станового хребта, признанного по обоюдному согласию за границу
между двумя великими империями. На Амур привлекает наших тунгусов удобность
доставать муку, порох, свинец и водку от дауров хлебопашцев и манжуйских
торгашей.

После запрещения, сделанного нашим купцам ездить по тунгусским улусам
с товарами, съестными припасами и оленями, большая часть дорогих пушных товаров
пошла в Китай. Тунгусы называют сами себя эвенки, якуты называют их тонгус; но
сомнительно, чтоб русские заимствовали от них сие наименование; русские узнали
тунгусов прежде, нежели имя якута им было известно.

Звериные промыслы, в которых
участвует практически все население, начинаются с 1 октября и оканчиваются к 15
ноября; это мнимый срок, потому что ловля зверей продолжается во всю зиму, а
белку стреляют даже весною.

На сию отрасль промышленности до
сих пор кажется не обращено должного внимания. Дикари губят зверей без пощады,
отчего промыслы с каждым годом уменьшаются. Теперь бедному соболю остались
только восточные пределы нашего государства. В сибирской истории мы читаем, что
вогуличи и остяки платили ясак соболями, но много ли теперь в торговле обских
соболей? Сами якуты за медный котел платили соболями, набивши его доверху
оными. Кажется, было бы не худо определить законом, чтоб зверя промышляли только
в продолжение октября и ноября месяцев, в прочее время отнюдь бы никто не смел
его беспокоить…[9]
—————
* Хан-ула – царь гора, бурятск – Н.К.

СВЯТЫЕ  МЕСТА  ЗАБАЙКАЛЬЯ

Забайкалье Уникально
не только по своему географическому положению, оно выделяется еще и тем, что на
территории Забайкальской области одновременно существовали долгое время три
«государственные»* религии: Шаманизм
(ламаизм), Ислам и Христианство. Религия евреев, буддистов и других религиозных
направлений не обладают статусом «государственной» религии в России и за
малочисленностью их последователей в данном случае не учитывается.

Для
того, чтобы был понятен термин «государственная» религия, необходимо определить
отрезок времени, в течении которого территория Забайкальской области имела
статус самостоятельного государства, с соответствующими и определяющими этот
статус полномочиями. Так представители древнейшего народа исповедавшего религию
шаманизма, — тунгусы (эвенки), имели свои определенные родовые территории для
каждого отдельного рода и племени управляемые правителями — князьями.

По данным
историка Сибири Цыбикова, в 1760г. из проживающих на территории Забайкалья
тунгусских родов, подчиненных князю Гантимурову был образован пятисотенный
тунгусский полк под начальством Гантимурова, для охраны границы России. В
1764г. так же были сформированы четыре казачьих полка из селенгинских и
хоринских бурят под руководством зайсана ашебагатского рода Балдуева (хоринские
буряты несли службу по Яблоновому хребту от Мензенского караула до Бальджинского
караула[10].

Религия
магометан закрепилась в Забайкалье, как наследие «Золотой орды» и подчинения
Сибири хану Кучуму, а затем и методом «поглощения», и объединения территорий в
Сибирь пришло православие.

Каждая
народность, исповедующая какую-либо религию, считает, что у нее имеются свои,
особо почитаемые, святые места, которые
связывают эту народность с местом проживания, религиозными обрядами,
определенными и сформированными предшествующими поколениями и другими
особенностями, когда «святыми» местами, какой-либо народности обычно являются
наиболее почитаемые в народе участки местности или возведенные на этих участках
культовые строения, которым поклоняются и которые служат религиозными
символами, для представителей, какого-либо вероисповедания.

Шаманизм

Религиозная принадлежность
тунгусов – шаманизм (от эвенкийского шаман, саман – возбужденный, иступленный
человек), ранняя форма религии. Основывается на представлении об общении шамана
с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние;
сопровождается пением и ударами в бубен). Основные функции шаманских ритуалов –
лечение больных[11]. Разные исследователи
религиозной принадлежности местных народов, давали свои суждения и отмечали в
своих дневниках о служителях культа, описывая их ритуальные действия:

Шаманов мало интересует
духовность. Они очень практичны. Хорошо известно, что шаманы обычно производят
впечатление людей неуравновешенных, или даже больных. Может быть, именно это и
заставляет тебя считать их духовными людьми. Они всегда пытаются объяснить
необъяснимое. В ходе бесплодных попыток дать объяснение тому, что нельзя до
конца объяснить или при каких обстоятельствах, они зачастую проявляют излишнюю
настойчивость и поэтому теряют связность мысли и начинают говорит глупости…[12].

Жители
Иркутска передают свои наблюдения: «Когда мы подъехали к Кяхте, день был
прекрасный. Гуляя, увидела я юрту и нашла в ней несколько женщин. Тут было
довольно чисто; в стороне, на небольшом возвышении, стояли маленькие деревянные
болваны, а перед ними в медных чашечках пшеница и вода. Одна старуха бурятка
вынула листок тонкой бумаги с изображением на нем безобразных фигур и говорила
мне что-то; но я, не зная нисколько языка ее, ничего не могла понять, кроме
слова Бурхан (так они называют своих идолов). Потом старуха взяла колокольчик и
начала звонить. Не знаю, была ли старуха шаманка или принадлежала к поколению
лам, но мне не случалось видеть этого в других местах»[13].

Шаман как у тунгусов, так и у
якутов и бурят, почитается человеком, имеющим сообщение с дьяволом. Шаманом не
всякий может сделаться, но обреченный судьбою на сей великий подвиг, еще с
детских лет начинает бесноваться; удаляется в лес, мечется в огонь и в воду,
хватается за орудие, чтоб заколоть себя. По сим признакам родственники узнают,
что малой будет шаманом. Тогда призывают они старого шамана, с которым ученик
сряду по три вечера шаманит; старый знакомит молодого с духами и научает его
способу призывать их. Но часто бывает, что ученик другими словами призывает
духов и делает иные штуки, нежели учитель, например: ученик умеет вонзать в
себя нож, а учитель этого не делает, и проч.

Шаманы бывают обоих полов. Их
призывают по большей части к больным и преследуемым несчастиями. В таком случае
приглашенный шаман предварительно берет прут, к которому привязывают несколько
волосков из конской гривы, и начинает над больным читать на неизвестном языке;
потом, обняв его, сообщается с духом, о котором думают, что мучит больного. Дух
сей объявляет ему, откуда он и чем заслужил большой гнев его и что он решился
непременно умертвить его; но, склоняясь на просьбу родственников и самого
больного, требует только на жертву животное такой-то шерсти и с такими-то
приметами. Когда корова или лошадь, требуемая духом, будет отыскана и
приведена, тогда шаман надевает на себя полное свое платье и начинает шаманить.

Платье шаманское не походит на
обыкновенную якутскую одежду, да и сам шаман для отличия от простых смертных не
стрижет волос, а расчесывая их на две стороны, заплетает косу. При шаманстве он
их для эффекта распускает. Шаманское платье есть короткий кожаный полуфабрикат,
у которого зад длиннее переда, как у мундира. По краям обшивается он длинными,
до земли простирающимися кистями. Вдоль по спине в пять рядов нашиваются
различные железные побрякушки; посреди спины лежит большой железный круг,
который называют солнцем. Кафтан сей не сходится пола с полою, а завязывается
ремешками.

Его надевают на голое тело, а чтоб передняя часть тела была закрыта,
надевают передник, который оканчивается выше колен. На переднике бывают нашиты
два железные круга, изображающие груди; внизу увешивается он различными
железными фигурами и кончается такими же кистями, как и кафтан. На рукава
нашиваются также побрякушки и фигуры, что все вместе производит при шаманстве
неприятный шум. В левую руку берет шаман бубен, а в правой держит лопатку,
оклеенную шкурою, которою и бьет по бубну.

Шаман, переселивши в себя из
больного демона, обращается к животному, на жертву назначенному, рассматривает
оное, и если найдет не с теми признаками, как требовал дух, то отвергает оное,
а требует другое. Если животное окажется с надлежащими признаками, то, схвативши
оное поперек, кричит неизвестные слова; сжатая скотина мечется во все стороны и
ревет, а сие и уверяет якутов, что дух в нее входит из шамана. Назавтра отводят
животное на место, назначенное для жертвоприношения, и убивают. Кожу с головою
весят на столбах, а мясо, сварив, съедают. Не все, однако ж, едят такое мясо из
омерзения, что оно заколдовано; даже и шаман гнушается иногда сею пищею.
Повесив шкуру на столбы, шаман опять начинает шаманить, и если больной в
назначенный день выздоровеет, то шаман получает плату, которая свыше 5 рублей
никогда не простирается; но если больному не делается легче, то шаманство и
жертвы продолжаются. Если же он умрет, то шаман лишается платы.

Вообще все шаманство состоит в
кривляньях, криках и грубом обмане, будто шаман колет себя ножом, что весьма
приметно беспристрастному зрителю. Шаман мог бы лучше делать свои штуки, если
бы умел. Иногда под одежду он прячет кишку, наполненную кровью; распоров ее
ножом, шаман показывает текущую кровь зрителям, которые верят, что она течет из
шаманского брюха. Иногда надевает он на брюхо несколько рядов бересты, куда,
вонзив нож, ходит с ним по юрте, выдергивает его и опять вонзает в брюхо,
испуская крики.

К сожалению, русские столько же верят шаману, сколько и якуты,
и даже рассказывают, что шаман, отрезав себе голову. Кладет ее на пол;
пошаманив же несколько минут без головы, ставит ее на шею- и голова тотчас
прирастает. Надобно признаться, что операция
шамана не стоит того, чтоб на нее смотреть. Тунгусские шаманы слывут за
искуснейших. Трудно определить, откуда произошла вера в шаманов и давно ли
распространилась между сибирскими инородцами.

Если якута в чем-нибудь уличают,
а свидетелей нет, в таком случае виноватого призывают в юрту ко князцу, где на
огне стоит уже топленое масло, а подле него медвежья голова. Обвиняемого ставят
против огня на колена и велят ему говорить сии слова: «Если я свидетельствую
ложно, то пусть масло сие пройдет во мне насквозь, и не буду иметь счастия в
скоте, а медведь чтоб так меня изгрыз, как я грызу его голову». За сим, посыпав
на голову пеплу, уличаемый выпивает масло и до трех раз кусает медвежью голову.
Сия клятва почиталась страшною, и виноватый никак не смел приступить к ней, но
теперь она вывелась из употребления. Вероятно, испытали ничтожность заклинания.

Кандидат исторических
наук А.А.Горбовский в своей статье «Пророки? Прозорливцы?» отмечает:
«Озарение,
прямое знание, инсайт – это состояния, пребывая в которых экстрасенс получает
нужную информацию, как мы видели, мгновенно. При этом он оказывается способен
включить сознание в это состояние, усилием воли, не прибегая к каким-то внешним
искусственным средствам. Мир «измененных
состояний сознания». С целью достичь состояния, открывающего путь к прямому
знанию, издавна прибегали к психологическим снадобьям и средствам. Такая
практика известна среди ведунов Азии, Африки, Европы. Русские ведьмы хранят
секрет такого состава…»[14].

Кандидат исторических наук Н.Ковальская в
статье «УРОКИ ШАМАНИЗМА» рассказывает:
«Долгое
время о шаманизме было принято говорить насмешливо – иронично, как о средоточии
невежества и суеверий. И для такого мнения как будто были основания. Ритуал шамана
– камлание – пляски и пение род бубен до исступления сильно напоминал
истерический припадок. Да и сами шаманы, судя по описаниям, были нервные,
истеричные люди, близкие к состоянию измененного сознания и склонные к нервным
и эпилептическим припадкам.

Однако
при более глубоком изучении выясняется, что шаманизм вырос из древней народной
медицины. Но если древние целители – ведуны и знахари считали причиной болезни
предмет, проникший в тело, то, по представлениям шаманов, болезнь – это
вселение злого духа, которого нужно изгнать из тела больного, или похищение его
души, которую нужно вернуть на место.

Для
выполнения этой таинственной миссии так называемые черные шаманы приносили
духам кровавые жертвы, умерщвляя скот. Под поздним влиянием черного шаманства
возникло представление, что душа шамана путешествует к божествам, в чем ему
помогают культы животных, наделенных сверхъестественными свойствами души. В
Сибири, например, наиболее распространенным был культ медведя. Но, кроме
черных, были и белые шаманы, общавшиеся с божествами земли, прилетавшими к ним
в виде белых птиц – лебедей.

Белые шаманы в отличие от черных не впадали в
экстаз, ограничиваясь пением и разговорами. Многие современные исследователи
считают, что исторические корни белого шаманства уходят в глубь веков к древним
индоиранским и индоевропейским верованиям. Существует даже мнение, что
шаманство – ветвь буддизма»[15] (Не
только буддизма, шаманизм можно считать изначальной, языческим вариантом любой
религии –авт.).

Священными
местами тунгусов является «обо» (святое место – авт.) определяемое шаманом по
указаниям которого выстраиваются небольшие пирамиды и конусы из камней, дерево
– шаман, на которое навязываются ленточки материи, дарятся другие подарки,
также почитаемы вершины гор на которых обычно выполняет свою работу шаман.
Примером этого может послужить «Белая гора» в поселке Багдарино.

Амака же человек,
только говорить не умеет… зачем же человеку в такую шкуру наряжаться?
—
Однако совсем просто. Давно это было. Тогда боги еще на земле жили. По всей
тайге их чумы стояли. Когда боги на небо поднялись, чумы в горы превратились. А
дл этого земля ровная была. Вот тогда-то жил шаман Ама. Он лечил людей,
прогонял злых духов. Охотники приносили шаману шкуры, мясо, рыбу. Много-много
раз прилетали птицы вить гнезда и улетали. Приходили зимы и уходили. Состарился
шаман, оброс волосами.

Страшный стал. Злой. Ушли от него жены. Долго плакал
Ама, звал жен, но они других мужей нашли. Рассердился тогда шаман на людей и
решил отомстить им. Ночью, когда из-за леса покажется луна и уснут все люди,
выйдет он из-за чума, перевернется через голову, превратится в медведя, да
такой сильный становится, одним ударом может спину сохатому сломать. Идет
Ама по стойбищу, собаки на него не лают: человеком пахнет. Проберется он в чум,
украдет девушку, унесет ее в лес, до смерти замучает.

Долго
так продолжалось, много девушек погубил злой шаман. Охотники подкараулили его,
убить хотели. Пустили стрелы, а они вспыхнули и сгорели как спички. Шаман
колдовское слово от стрел знал. Испугались охотники: погубит всех девушек Ама,
кто род человеческий продолжать будет. Без людей опустеет земля. Пошли тогда
охотники к самому главному богу Тангари. Рассказали ему про свое горе. Тангари
созвал всех богов, стал совещаться, как проучить злодея.

И
вот, когда шаман превратился в зверя, боги отняли у него память и лишили языка.
Пошел Ама в лес и забыл, зачем так вот он и бродит до сих пор. Приходит зима,
холодно, в чум бы вернуться, да дорогу забыл. Тогда он делает берлогу, залезает
в нее на всю зиму. Потому весной встает злой, на всех зверей кидается. А
повстречает охотника, вспомнит, что он тоже человек, на задние лапы встает.
Бросается на охотника. И зовут эвенки его Амака, или амикан. Это значит на
языке нашего народа «старик», «дедушка»…[16]
Коновалов В.Ф. – доктор
медицинских наук, научный сотрудник института биофизики АН СССР. Как бы отвечая
на озвученную легенду, приводит свой
пример:

«Некоторые
исследователи идут еще дальше, допуская возможность проникновения человеческой
души даже в зверя. Вот какой случай произошел на одном из сеансов, проводимых
Валерием Авдеевым (Природа и человек – 1989 — №2). Внушая зрителям, пожелавшим
участвовать в эксперименте, регрессию времени, когда каждый из них должен
начать жить прошлой жизнью и не обязательно своей, артист сказал: «А сейчас
5222 год до нашей эры. Что происходит с вами?»

К
удивлению переполненного зала один из испытуемых, солидный мужчина лет сорока,
в строгом черном костюме, при галстуке, неожиданно встал на четвереньки,
запрокинул голову вверх и… Что бы вы думали? Завыл по-волчьи. Да так громко и
естественно, что у многих наблюдавших эту сцену мурашки побежали по коже.
Как
объяснить этот случай? Что душа человека действительно вселилась в тело волка,
жившего в 5222 году до новой эры?

На
все эти и им подобные вопросы наука, конечно же, не в состоянии пока дать
убедительных ответов. Но определенные предположения, тем не менее, высказать
можно. Вот, в частности, как объясняет случай, происшедший на сеансе Валерия
Авдеева, доктор медицинских наук Л.П. Гримак, специалист по гипнозу и резервным
возможностям человеческой психики. Ученый считает, что в данном случае
проявился, по-видимому, хотя и в усеченном виде, эффект реинкарнации. Что же
это такое? Согласно философско – религиозным учениям мудрецов Востока, душа
человека после смерти продолжает жить своей жизнью до тех пор, пока не найдет
себе новое убежище во вновь порождаемом организме.

И неважно, каким он будет,
животным или человеком. Вот так, дескать, можно объяснить завывания по-волчьи в
позе на четвереньках солидного мужчины, который, подвергшись регрессии
возраста, начал вспоминать некоторые моменты из своего далекого прошлого. Но не
будем окончательно утверждать, что так оно и есть. Это одно из многих
объяснений чрезвычайно сложных и не совсем еще понятных проявлений
неосознаваемой сферы высшей нервной деятельности»[17].

Отождествление
в шаманизме всех природных объектов в
образах людей, создали определенные сказания, которые передаются в виде
народного эпоса и фольклора. Одна из таких легенд записана Н.Кузаковым:
«Говорят, это было
тогда, когда деревья кустарниками были, реки ручейками, а озера лужицами. Вот
то-то далекое время и родился степной богатырь Онон. И решил он посмотреть
белый свет. Заседлал коня и отправился в дальнюю дорогу. Много лет колесил по
югу Забайкалья, наслаждался своей молодостью и удалью.
Однажды
прилег он отдохнуть в тени сосен степного Цасучейского бора. И приснилась ему
девушка, да такой красоты, какой и в сказках не бывает. Открыл юноша глаза, а
перед ним всадница в богатом наряде. Крылатый конь под ней так и пляшет.

—
как тебя звать, вольная девушка? – спросил юноша.
—
Борзянка, — ответила девушка.
— Не с тобой ли я сейчас встречался в лесной
прохладе? Не ты ли мне дарила горячие поцелуи? Не ты ли мне шептала слова
нежные?
—
Нет, — ответила девушка, — то была моя сестра, Ингода синеглазая.
—
А где живет она? Далек ли путь до нее?
— Живет она в горах, среди гольцов снежных. А
дорогу к ней стерегут шаманы свирепые, и всякому, кто захочет увидеть ее,
придают смерти лютой.

Натянул
Онон тетиву крепкую из жил яка, пустил на Север стрелу, стрелу богатырскую, и
быстрее ветра помчался за ней. Трудным был путь юноши. Злые шаманы поили его
пьяной водой, чтобы он сбился с дороги и не нашел девушку, в еду подсыпали
порошки из сон-травы, чтобы уснул он и никогда не покидал степи. Но велика была
любовь у степного богатыря Онона к юной горянке Ингоде. Прошел он через все
испытания и однажды утром встретил ее у подножья лесного хребта. Обнялись они и
с тех пор никогда уж больше не расставались.

Все
победила любовь. Только перед сон-травой оказалась бессильной. Все лето
резвятся на просторах Онон с Ингодой. Но наступают холода, землю присыпает
пороша, и они засыпают крепким сном. Только благоухающий смолистый запах
багульника побеждает колдовскую шаманскую силу. А сегодня багульник зацвел. И в
эту ночь проснулся степной богатырь Онон. Забурлила в нем удаль молодая…[18].

В официальных документах населенная бурятами** территория значилась, как: «Галтайское
дацанство. Забайкальской области, ведомства хоринской степной думы, заключают в
себе 26 улусов бурят, кочующих по р.р. Балее, Бора, Бряне, Налету, Хадонгоре и
Шибирте. Бурят насчитывается до 15340 человек обоего пола, ламаистской
(буддийской) веры. Местопребывания дацана – в Галтайском улусе. В последние
годы, благодаря деятельности местной духовной миссии, большинство бурят приняли
православие…

Мифические персонажи древних
религий сохранились у бурят в форме Белого старца***.
Многие буряты-шаманисты убеждены, что «православная церковь чествует Белого
Старца, объединяя личность последнего со святителем Николаем Чудотворцем, с
одним из самых популярных христианских святых[19]. Об этом же нам сообщают иркутские жители:
«Буряты веруют в Николая Чудотворца, покровителя России – кажется, отличное
уважение русских сему угоднику перешло и к бурятам. Они собираются 9-го мая в
известные места, пьют, пляшут, поют, стреляют из луков в цель, скачут на
лошадях и пр., и пр. Не заменил ли наш Николин день какой-нибудь их языческий
весенний праздник?

Буряты входили в церковь, покупали свечи и с
поклоном по-своему ставили их перед образом Николая Чудотворца…»[20].

Православие

Православная церковь
в первую очередь представлена в Забайкалье святыми мощами небесного покровителя
Забайкальской земли, — «пустынника Варлаама, основателя Иоанно – Предтеченского
скита на границах Китайской Монголии, в Чикойских горах за Байкалом».

Вторым
святым местом Православия можно назвать земельный участок на озере Иргень, где
ранее располагался построенный казаками острог, куда ежегодно совершается
крестный ход. В соответствии с исторической справкой 420 стрельцов, казаки во
главе с воеводой Афанасием Пашковым, протопоп Аввакум с семьей были отправлены
в Восточную Сибирь. Дошли не все. Прибыли на Иргень в октябре 1657 года.
Воевода Пашков был человеком жестокого нрава.

Однажды он в качестве наказания
заставил воинов за короткое время засолить 40 бочек карасевых язычков. За то,
что они не успели это сделать Пашков приказал их мучить и казнить. В день
похорон произошло чудо: бочки сами наполнились карасевыми язычками и все
поняли, что наказание воеводы было несправедливым. Пашков и сам напугался. Постепенно
Иргень стала осваиваться, заселяться, строиться. Был возведен острог, построены
амбары, избы, поставлены две церкви…[21].

Достоверность предания об иргенских
православных мучениках подтверждается тем, что на Иргени была найдена
древнейшая икона Знамения Божией Матери, на полях которой изображены святые
Симеон, Христа ради юродивый, мученик Киприан и Иосиф Обручник. Икона могла
принадлежать замученным казакам, носившим имена этих святых . Они, скорее
всего, взяли ее с собой с родины, попросив заранее написать на ее полях своих
святых ради помощи Божией. Так обычно поступали благочестивые воины,
отправляясь в поход. Икона долгое время хранилась в кукинском Свято – Духовном
храме. С ней, а также с чудотворными иконами Параскевы Пятницы, Святого Николая
и другими совершался обычно крестный ход на Иргень.

Что касается четвертого
имени – Василий, оно было открыто примерно в 1885 году чудесным образом. Жена
купца Скобельцына из Благовещенска долгое время болела. Никто из врачей не мог
излечить ее от болезни. Однажды во сне ей явился солдат, назвался Василием с
Иргени и велел быстрее поправляться. Вскоре после этого больная выздоровела.
Прежде никогда не слышавшая об Иргени, она узнала от людей, что это место
находится в Забайкалье, и что оно почитается местными жителями как священное.
Скобельцына побывала на Иргени и рассказала людям о своем сне. Так имя Василий
было приобщено к другим известным именем пострадавших воинов.

Вторая святыня, привлекшая ото всюду
на Иргень богомольцев, — это икона святой великомученицы Параскевы (Пятницы),
способная, по преданию, исцелять всякие недуги, особенно женские, в том числе
бесплодие. Она была найдена на Иргени в юрте у бурят, которые молились ей и
почитали ее наряду со своими богами. До того, как икона оказалась у бурят, она
вероятно, принадлежала русским казакам. По другой версии, это богоявленная
икона. Буряты нашли ее под Иргенью в ручье Рушмалей. Интересно, что по манере
письма она отличается от всех известных забайкальских икон Параскевы (Пятницы)
того же периода.

Сохранились сведения и о
других выдающихся иргенских святынях – Быркинской иконе Спасителя, Троицко –
Савской и Торгинской иконах Божией матери, Приморской иконе Святителя Николая
Чудотворца. Дошли до наших дней
многочисленные рассказы о чудесных знамениях, явленных на Иргени. Так, после
пожара в старой церкви были найдены под сгоревшим полом гробы с останками
замученных воинов, совершенно не тронутые огнем. Кроме того, на Иргени
неоднократно видели чудесный свет в поле и возведенных здесь позже церквах.

Об
одном из таких случаев рассказывал очевидец протоиерей отец Николай (Тяжелов): «Однажды
в 9-ю пятницу, когда было на Иргени громадное стечение народа, ночью появился
свет в церкви, под полом которой находились останки, по преданию замученных
воинов. Явившийся свет с такою силою осветил церковь, что многие из
богомольцев, расположившихся на ночлег, приписали это пожару внутри церкви.
Когда же встревожившиеся паломники сбежались к церкви и вошли внутрь, в ней
оказалось темно. Когда вышли из церкви опять увидели свет внутри. Ясно было,
что это явление чудесное…». К
счастью, миссионерская часовня сохранилась и доныне. Теперь оно охраняется
государством как важный памятник истории Забайкалья, о мучениках Иргенских:
Симеоне, Киприане, Иосифе, Василии…[22].

В
большей степени это легенда, но о жестокости А.Пашкова повествует очевидец и
участник тех далеких событий протопоп Аввакум – первый поселенец Забайкальской
каторги: «Да он же Афонасей, живучи в даурской земли, служивых государевых
людей не отпущаючи на промысел, чем им, бедным, питаться, переморил больше пяти
сот человек голодной смертию. А которые, не претерпев гладу, ходили промышлять
нужные пищи, и он, Афонасей, их пытал, бил кнутьем, и ребра ломал и огнем жег…»[23].

Мнение субъективное, но верное, видимо
без жестокости невозможно было в тех условиях заставить людей идти в
неизвестный край. Так один из землепроходцев, сотник Владимир Атласов, построивший
Верхне – Камчатск в 1695 г.,
за свою жестокость был убит казаками в 1711 г[24].­  

Тот же протопоп Аввакум, писал в своих
«злоключениях» о своеобразной набожности казачьих атаманов и предводителей:
«Той же Бекетов Петр, пришед в церковь, браня архиепископа и меня, и в той час
из церкви пошед, взбесился, ко двору своему идучи, и умре горькою смертию зле.
И мы со владыкою приказали тело ево среди улицы собакам бросить, да ж гражданя
оплачут согрешение его. А сами три дни прилежнее стужали божеству, да же в день
века отпустится ему… Посеем приказ пришел: велено меня из Тобольска на Лену
вести…А как приехал в Енисейский, другой указ пришел: велено в Дауры[25]
вести – дватцать тысящ и больше будет от Москвы. И отдали меня Афонасью Пашкову
в полк, — людей с ним было 6 сот человек: и грех ради моих суров человек:
беспрестанно людей жжет, и мучит и бьет…»[26].

В нашем же случае иргенские святые
мученики появились, предположительно, не в результате жестокого обращения
воеводы А. Пашкова (это противоречит логике, а описываемые события связаны с
заготовкой рыбы, карася, леща, язя, о чем писал в своих трудах и протопоп
Аввакум – авт.). С большей степенью вероятности, можно предположить, что святые
мученики Иргенские — это жертвы выступления баунтовских тунгусов, когда: «В
1688 году баунтовскими тунгусами были убиты ясачные сборщики на Баунте и
промышленные люди на Бамбуйке. Тогда же перебили казаков в Верхнеангарском остроге,
а в кучидском острожке, построенном в 1662 г., освободили аманатов. В связи с этим
ясачные сборщики за 1688 – 1680
г.г. не добрали ясак, «потому, что тунгусы живут в
побегах…»[27].

Вот и вероятная причина, того, почему А.Пашков не
отпускал от себя казаков, опасаясь, что их всех перебьют, а «разорившие»
ангарские остроги тунгусы не могли не знать о стоящем по соседству остроге –
Иргенском, в котором и содержались заложники и родственники местных племенных
управителей. О которых и упоминал протопоп Аввакум, участвующий во всех
мероприятиях происходящих при продвижении воеводы Пашкова к месту назначения. О трудностях перехода Иргенского
переволока отрядом воеводы Афанасия Пашкова можно судить по аналогичному
путешествию, произошедшему с участием того же мятежного протопопа несколько
позже.

Первый поселенец
Забайкальской каторги протопоп Аввакум, в своей жизни впоследствии, после
освобождения из Нерчинска и обратного перехода в Москву, совершит еще одно
подобное путешествие по 15 верстному Пезскому волоку, сосланный за свою
расколиническую деятельность теперь уже в другое место, — основанный в 1499 г. московскими
воеводами по указу Ивана III, — Пустозерск**** Современные исследователи
преодолевали 15 верст Пезского волока в течении 19 дней. Это указывает на то обстоятельство,
что и воевода А. Пашков со своим отрядом так же преодолевал Иргенский волок
довольно длительное время, расчищая путь от деревьев и изготавливая сотни
катков по которым тащили лодки[28].

В процессе изучения вероисповедания местных
народностей, описан случай, когда Тайша Хоринской орды, человек еще весьма
молодых лет, задумал было принять христианскую веру. Но или намерения его были
не совсем чисты, или постороннее влияние Верхнеудинской земской власти, бывшей
тогда в руках неверующего Геденшторма, сбило его с истинного пути, только
молодой тайша вместо принятия христианской веры переменил только свой костюм и
образ жизни: надел фрак, одел своих жен в европейские платья, пустился в
роскошь и мотовство и возбудил против себя общее негодование Хоринского рода.
Буряты были близки к возмущению. Необходимость требовала дозволить им избрать
другого тайшу. Так и было сделано: новый тайша был избран и утвержден
начальством. Но прежний жаловался, что ему воспрепятствовали в его христианских
намерениях…[29].

Героический эпос
Вторая, по количеству
верующих, религиозная группа населения проживающая в Забайкалье, как было
сказано выше состояла из селенгинских и хоринских бурят. Писатель Л.Шинкарев
дает о последних такую информацию: «В степях Прибайкалья монгольское воинство
встретило сопротивление хоринских бурят. По легенде, которая и сегодня бытует в
верховьях Лены, в лесных улусах, хоринский род пошел от предка Хоридэя, однажды спасенного на озере стаей белых
лебедей. С тех пор хоринцы обожествляют лебедя и когда слушаешь древние
предания, думаешь, не от этого ли общего поклонения красавице – птице
укрепились гордые сердца хоринских бурят?

В тот же год Зайца (1207) во главе
хоринцев стояла Дадухул-Сохора-Ботохой-Толстая. К ней перешла власть после
смерти мужа и она воспользовалась правами с широтой и достоинством. Под ее
предводительством хоринцы восстали против монголов. Чингисхану пришлось дважды
посылать войска на усмирение. Первый монгольский отряд был разбит. Великий
завоеватель уже собирался было сам повести воинство на непокорных, но второму
его отряду удалось подобраться звериными тропами к лагерю хоринцев, напасть
внезапно и полонить повстанцев»[30].

Это легенда, которая,
в интерпретации другого народа, записанная Николаем Кузаковым, звучит несколько
иначе: «Озеро у самого у самого изголовья Юктокона дымилось. В нем всю зиму
бурлили теплые подземные ключи… «Схожу сейчас», —
решил я и поднялся, чтобы пойти, но услышал какие-то непонятные звуки: будто
кто-то неторопливо бил в колокол. Мелодичные звуки залили тайгу.
«Лебединая песня?!» —
удивился я. Певучие серебряные звуки неслись снизу. Тридцатиградусный мороз и
лебеди? Это было похоже на сказку. Я прислушался к скалам: может быть, скалы
поют. Такое в природе бывает. Но нет, звуки доносились снизу…

Лебеди поднялись в
поднебесную высь и стали кружить над Юктоконом. Нежные, мелодичные звуки их
песни падали на землю. Присмирела тайга, затих ветерок… Это было в то время,
когда на небе луна появилась. Тогда возле Юктокона жил князь Кулинда. Со своим
отрядом ходил он по тайге, много воевал. Нападет на стойбище, всех мужчин
перебьет, а детей и женщин в плен уведет. Однажды вернулся
князь из большого похода, девушку привез. Шибко красивая она была: легкая и быстрая,
как молодая важенка, лицом белая, а в глазах, будто вся озерная синь
отразилась. А как она пела. Даже птицы слетались ее послушать.

Полюбил князь Олию –
так звали девушку. На берегу озера чум для нее поставил. Приказал своим женам
развлекать ее. Из серебра и золота каждый день подарки носил. Но гордая девушка
подарки бросала в озеро. Любила она отважного воина Гарикана. Для него она пела
песни, для него ночами в подушку шептала ласковые слова. Узнал об этом князь,
черным вихрем ворвался в чум, хотел силой взять девушку. Схватила Олия кинжал,
к белой груди приставила и говорит:

-Слушай, князь, ты сильный. От одного твоего
слова огнем занимаются целые селения, рекой проливается кровь. Но моя любовь
сильнее. Я у тебя в плену, но сердце мое вольное. Орлицу можно посадить в
клетку и приковать цепями, но она никогда не забудет грозных бурь и голубой
выси. Ты хочешь ее купить за серебро и золото, а она отдаст весь мир только за
то, чтобы хоть раз услышать гордый крик орла. Не посмел подойти князь к Олии, только
недобро сверкнул глазами. Уходя, приказал своим слугам день и ночь стеречь
девушку.

День томится в неволе Олия, второй,
а на третий день, когда пришла ночь и тучи закрыли месяц, Олия с Гариканом
обманули стражу и бежали. Горы с радостью приняли влюбленных. Под густыми
кедрами первый раз в жизни целовала Олия парня. Но на рассвете их нагнала
стража, со всех сторон посыпались стрелы. Гарикан своей грудью прикрыл девушку.
И только тогда, когда юноша стал истекать кровью, их схватили и привели к
грозному князю.

Но и теперь не
испугались князя влюбленные. Олия выдергивала из груди Гарикана стрелы,
целовала раны и говорила: «Князь, я любила только одну ночь, но теперь я знаю,
что такое жизнь, и могу спокойно умереть».
Князь приказал
бросить их в озеро. Влюбленных привели на скалу и поставили у обрыва. Обнялись
Олия с Гариканом и шагнули в пропасть. В это время налетела буря, разметала
княжеских воинов и на пенистые волны вместо юноши и девушки опустились два
лебедя.

С тех пор прошло много – много лет.
Не одно поколение состарилось и умерло, но лебеди ни на один день не покидали
озера. И к тому, кому они пропоют песню, придет большая удача»[31]. И
словно в догонку к озвученному, другая легенда другого писателя н.Янькова:
«Озеро Гиргилан было. Горячее озеро. Зимой облако тумана поднималось над
озером. Лес на берегах был выбит из серебра – сверкал, стоял весь белый, от
корней до самой верхушки. Колокол ударял в глубине белого облака: «гон-гон,
гонк». За то и назвали озеро «Гиргилан» — колокол. Кричали в тумане лебеди.
Пара лебедей оставалась на озере на всю зиму. Белый крылатый бог, сэвэк,
выплывал из тумана – такое редко увидишь.

-Хотя что это я! – вдруг вернулся к
действительности Аракчино. – Вы же знаете это озеро – оно и сейчас на месте.
Если проехать Олдомокит и еще две пади – из-под камней бьет горячий источник.
-Ну, Иван Аракчинович! Кто же не
знает Горячее озеро? Охотничья баня там. А лебедей нет.
-были лебеди! – возразил Аракчино. –
Но я сказал: боги, сэвэки? Мы-то чуть что, сэвэки – темнота, невежество,
глупость! Но я не думаю, чтобы наши предки круглыми дураками были. Они умели
замечать в природе все красивое, грозное или торжественное. И это красивое
ставили наравне с божеством. Разве плохо? По-другому они не умели.

Вот и лебеди (по-эвенкийски — гаг) на
озере Гиргилан. Священная птица падала из облака на гладь озера. Две птицы!
Охотники приходили. Зимой воздух звенел: «гон-гон, гонк!» Далеко слышно. Везде
– снег, все бело, деревья блестят. И две белые птицы – шеи изогнутые, длинные.
Гордо! Охотники приходят, смотрят на это чудо. Говорят: -Сэвэк? Души людей?

Зима, и вот – гаг, лебеди! Не верят
своим глазам. Горячий пар тихо шипит в камнях. Рыбы плавают – вода совсем
чистая. На камнях – зеленый и синий мох, остальное все кругом белое! Даже
немного страшно от такой красоты: будто на облаках сидят – те, кто смотрит. И
дым белый несет, как во сне!
А летом простое все. Косяки уток
садятся, гуси. И лебеди плавают, как обычные птицы. Много лебедей. Но все птицы
улетают, а эти два гаг остаются. И высиживают птенцов. Птенцы растут, осенью их
в теплые края тянет – зимы боятся! Поднимаются с косяками искать жаркое солнце,
а те два лебедя опять остаются. Зимуют тут. Смелые!

-Озеро Гиргилан входило в кочевья
людей рода Булятыр. Как уберечь длинношеих красавиц птиц? Храбрые птицы: они
терпели холода. Но булятырцы боялись: гаг могут убить!
Приезжие издалека спрашивали:
-Это сэвэк?
Люди радовались, бормотали молитвы,
просили себе удач. Шаман приезжал камлать.
И все-таки лебедей убили. Убил их
Бакадя – человек из рода Булятыр…

Парень Бакадя пустой шел с охоты.
Мимо озера Гиргилан шел, гаг увидел. Голод, поди, сделал Бакадю злым. Он
зарядил ружье и убил лебедя. Другой лебедь кричал от страха и жалости. Может,
ему за людей страшно стало: какие такие люди бывают?! И подругу свою жалел гаг.
Долго летал и кричал над озером. Сердце разорвалось от крика: упал гаг на
камни. Разбился… Люди рода Булятыр уши зажимали руками. Тоскливо и страшно
кричала эривун – труба над озером Гиргилан. Жить неохота стало.

И все узнали: Бакадя убил лебедей! 

Он спрятался. Мужчины ждали его на
тропе с ружьями. Три дня ждали. Потом сказали старейшины рода Булятыр: убивать
Бакадю не надо. Все они накладывают на Бакадю нгелум, проклинают его. Он
изгоняется из рода Булятыр, ни один другой род не примет его к себе. Люди рода
Булятыр сворачивают свои чумы, уходят с озера Гиргилан. Далеко уходят. Олени
вязнут в сугробах по самую грудь.

От притоков Витима до ледяных
полуночных стран быстрее оленя скакала весть: Бакадя, человек из рода Булятыр,
убил сэвэка! Большой нгелум принял силу, нгелум идет! Один, точно зверь,
прятался Бакадя в тайге. Долго скитался: двадцать зим, а может, все сорок. Кто
считал? Давно это было…[32]. Легендарный эпос о
главной святыне Забайкалья озере Байкал*****,
можно представить сказаниями о добром молодце Енисее и красавице Ангаре,
которые объединились в своей любви, убегая от старого Седого Байкала (предположительно Белый Старец –
авт.).

Знакомясь со сказочными персонажами населяющими территорию древнего
Забайкалья, оглядываясь на современную действительность, поневоле начнешь
верить в существование разных темных сил. Которые описаны древними легендами и
сказаниями, проявляя всюду свою злобную сущность, нападают на все святое и
светлое, когда главную святыню Земли Сибирской приходится в буквальном смысле
спасать от разной нечисти, скрывающейся под масками доброхотов и спасителей
отечества, строящей на берегах озера и его водосборном бассейне разные
комбинаты, трубопроводы и другие вредящие «жемчужине» Забайкалья объекты и
строения.

У эвенков о Байкале
свои легенды: « В сибирском море Байкале,
или, как его называют эвенки, Ламу, я не раз купался, но никогда не
задумывался, почему вода в нем прозрачная как слеза… -Деды нашего рода
жили тогда у моря Ламу, и звали их ламуканы – морские люди. И вода в море была
мутная, как снежное небо. Каждую весну прилетало много птиц. Когда они
поднимались, то закрывали солнце и на земле становилось темно, как в ненастный
день. В горах бродили изюбры, сохатые, дикие олени и козы. Это были хорошие
времена. Люди жили в дружбе. Мужчины ловили рыбу, охотились на зверя, женщины
шили одежды, рожали детей. Девушки катались на лодках и пели песни, а, когда
охотники возвращались с большой добычей, под покровом ночи ласкали парней.

У эвенков есть поговорка «Беда и в горах
людей находит». Был большой праздник, люди веселились. И когда старейшина рода
принес жертву морю, земля вздрогнула и закачалась. Обрушились горы, море
почернело, вздыбились волны, ударились о скалы. Люди испугались. Позвали
шамана. Шаман долго разговаривал с добрыми духами, но не мог узнать, за что
разгневался великий бог Тангара и послал на землю беду. А над морем бушевал
буран. Небо закрыли темные тучи. Было жутко. Тогда
старики собрались на совет. Долго сидели молча, слушали сердитый рев моря. Потом
заговорил самый уважаемый старик. Но своей речи он не успел закончить: в чум
вбежал парень со стрелой в груди, крикнул: «Враги!» — и упал замертво.

Мужчины схватили луки, залегли
вокруг стойбища, женщины, старики и дети укрылись за стеной, сделанной из оленьих
шкур. Показался враг. Их князь, поднялся
на скалу, крикнул: «Хавун!» — пустил к стойбищу стрелу войны. Тогда навстречу
врагу вышел Орокто, он был иниченом – военным вождем рода. Орокто воткнул меч в
землю, отошел на десять шагов и крикнул: «Если ядолжен убить тебя, то убью без
сожаления. Если я должен быть убитым, то умру, не прося пощады».

Тогда князь пришельцев спустился с
сопки, воткнул свой меч рядом с мечом Орокто, отошел на десять шагов и крикнул:
«Если я недостойный воин, пусть мое тело съедят вороны». И оба иничена
бросились к мечам. Орокто быстрее ветра подбежал к оружию и когда пришелец
наклонился к мечу, отрубил ему голову. И начался бой. Бьются день, бьются
другой, бьются третий. Половина парней погибла, а враг наседает. На пятый день упал
замертво последний воин. Враги ворвались на стойбище и начали грабить: забрали
шкуры, запасы мяса и рыбы. Потом согнали стариков, женщин, детей на берег моря
и на их глазах стали бросать в волны тела воинов.

Когда поволокли труп самого
отважного, который пал последним, девушка Чайя брослась к врагам, чтобы не дать
осквернить труп любимого. Но враги преградили ей дорогу. Тогда она у одного
воина выдернула из колчана стрелу и пронзила себе грудь. Стоит Чайя, качается,
по стреле кровь ручейком струится. Попятились враги в испуге. А девушка вдруг
превратилась в белую птицу и взмыла в небо.

-Чайя! – вскрикнули подруги и тоже
превратились в птиц.
Враги в испуге убежали в горы, а
девушки чайки стали с плачем кружить над морем. Долго они плакали, и море от их
слез стало светлым. Юноши, которые погибли, давно уже
ушли в нижнее царство, а чайки все еще с плачем носятся над морем…[33].

«Буряты или братские,
— описывали местный народ исследователи, — народ монгольского племени в
Восточной Сибири; говорят на монгольском языке, имеют письменность; исповедуют
христианство, буддизм и шаманство; занимаются отчасти земледелием, б.г.
садоводством и охотой наполовину кочевники». С монгольскими народностями буряты
имеют не только связи этнического характера, но и близкий по характеру эпос о
Кэсэре.
Невозможно все еще датировать эпос о
Кэсаре, таким, каким мы его знаем, но его определенные черты, например, войны
кэсара с племенами хоров (т.е. тюркскими племенами севера)…

Язык
эпоса и название местностей, упомянутых в нем,- все указывает на Северо-восток
Тибета как на место происхождения эпоса. Большая часть эпоса о
Кэсаре, вероятно, родилась среди кочевых племен Северо-восточного Тибета
служили своего рода убежищем для кочевых племен, вынужденных укрываться в
горных твердынях Тибета от политических волнений в степном поясе Центральной
Азии. Несомненно, что эти пришельцы приносили с собой свои племенные сказания и
песни, постепенно включавшиеся в эпос тибетских племен, — эпос о Кэсаре,
могучем царе – воителе из Линга. Мы все еще не можем разобраться в истории и
эволюции эпоса, отличить оригинальную тибетскую основу от посторонних мотивов.

Эпос о Кэсаре показывает его героев, живущих в стране с наполовину оседлым,
наполовину кочевым населением. Богатые владеют замками (называемыми побранг,
или кхар) – каменными строениями с укрепленными стенами и сторожевыми башнями.
Простые люди живут в палатках, черных палатках тибетских кочевников. У
кочевников большие стада скота, состоящие из яков и помеси яков с домашним
скотом (тиб-дзо). Любимые занятия –
охота на диких яков (бронг), диких ослов (киянг, лат. Equuskyang), скачки на лошадях и воинские схватки. Все это хорошо
знакомые темы на тибетском Северо-востоке, и можно сказать, что эпос точно
воспроизводит жизнь кочевников в Северо-восточном Тибете.

Эпос
нельзя датировать, но многочисленные параллели с историей царя Сонгценгампо
(569-650) указывают, что эпос, вероятно, приобрел законченную форму после
имперского периода тибетской истории, хотя основное ядро эпоса должно быть
старше. Монгольская
версия эпоса представляет перевод с тибетского оригинала… Монгольские
транскрипции тибетских личных имен и названий местностей показывают, что
оригиналом, вероятно, была Северо-восточная тибетская версия.

Исследователь Тибета
Ю.Рерих предполагал, что слово Кэсар (Гэсэр), скорее всего, представляет собой
транскрипцию римского титула «цезарь», заимствованного тибетскими и тангутскими
племенами Северо-восточного Тибета из Хотана. Так возглас римских гладиаторов –
«Ave, Caesar, morituritesalutant!»
(Здравствуй, цезарь, обреченные на смерть, тебя приветствуют!) – в переводе на
язык сибирских народов будет звучать по иному, — как Гэсэр…

Тибетское племенное название хор – не что
иное, как тибетская транскрипция китайского ху
– названия, которым обозначались центрально-азиатские племена иранского и
тюрко-монгольского корней…[34].
Эпоса о Гэсэре только в Улан-Удэ хранится 20
вариантов[35].

П.С.Гуревич, доктор философских наук, в
статье «Святыня или призрак» пишет:
«В
восточных деспотиях индивидуальность, уникальность личности рассматривались не
как ценность, а напротив, как зло, как помеха, а человек – лишь как материал,
который содействует приобщению к высшим, внеличностным ценностям. Сознание
такого типа естественно тяготеет к власти, полагая, что власть и есть выражение
искомого абсолюта…

Язычество
– живое воплощение авторитарного сознания. Ведь оно и предлагает обожествление
человека, наделение его сверхличностными качествами. Героизация идола,
возвышение его над всеми – таков смысл древнего язычества и всех его
возрождаемых форм.

Не
случайно времена культа Сталина совпали с восхвалением язычества, а
христианство в ту пору трактовалось как религия рабов. При этом совершенно
игнорировался его вклад в развитие европейской и мировой культуры, а главное – в
укреплении веры как духовного достояния человека, его уникального свойства. В
язычестве же всячески подчеркивалось то, что служило возвеличиванию вождя и
воителя.

Идеализация
язычества – явление, присущее отнюдь не исключительно русской ил славянской культуре.
Свидетельство тому – «новые правые» в современной Франции, связывающие рождение
первой формы гуманизма с вторжением из Центральной Азии в Китай, Индию, в
Европу кочевых народов, которые принесли с собою особый арийский дух»[36].

Другим
источником бурятского эпоса служат сказания связанные с названием горы Алханай
находящейся в Дульдургинском районе Забайкальского края: «Основным среди
исторических свидетельств Алханая является легенда о Бальчжин-хатум. Это
реальное историческое лицо, рассказ о котором содержится в летописи хоринских
бурят. (Хоринские буряты исторически кочевали в основном на восточном побережии
Байкала, на о. Ольхон, Хилке, Ингоде. В 1800 году по указу царя часть родов
хоринских бурят перешла кочевать в долину рек Ага и Борзя, создав территориальную
группу Агинских бурят).

Согласно летописи, хоринская княжна Бальчжин была
отдана замуж за одного монгольского феодала Баобай-хана, и в качестве приданого
с ней в его подданство поступили 11 хоринских родов. После того, как мачеха
Бальчжин вступила с последним в любовную связь, она возненавидела свою
невестку. Эта ненависть отразилась на подданных. В 1595 году в месте с мужем и
верными людьми (по другой версии Бальчжин бежала без мужа, который ее и догонял
– авт.) Бальчжин бежала на свою родину в Забайкалье. Однако она была настигнута
преследователями и убита. Часть хоринцев успела скрыться, а другая была
возвращена в Монголию[37].

Этой
легенде созвучна работа ученого Г.М.Василевич, которая убеждена, что эвенки
(тунгусы – авт.) рода Бекрей входили в состав нганасанского народа. В середине XVII
века конная часть Бекрейского рода ушла на охрану русско – манчьжурской
границы. Оставшиеся
приняли участие в формировании одиннадцатого рода хоринских бурят – Гучидского
и лишь небольшая часть, так же подпавшая под ассимиляцию бурятами сохранила
свое национальное самосознание. Ныне потомки этих эвенков проживают в с.
«Джилинда»[38].

Агинский
вариант этой легенды называет гору Алханай местом убийства Бальчжин. После
бегства княжны за ней была организована погоня, которая настигла беглецов на
подступках к самой высокой горе Могойтуйского хребта. По легенде, Бальчджин
отрезала одну грудь и бросила ее под ноги преследователям, в результате
образовалось озеро с молочно – белой водой – Бальзино. Но погоня настигла княжну
уже на вершине горы, и там ее убили. С тех пор предсмертным криком Бальджин –
«алханы» (убивают) – именуется гора. Кроме того, озеро Бальзино (от Бальчжин),
находящееся у подножия г. Алханай, считается местом погребения тела убитой
княжны. А источник, текущий с горы Алханай в долину, является слезами и кровью
убитой бурятской княжны. Эта легенда фактически говорит о начале собственной
истории Агинских бурят, а гора Алханай – религиозный символ общеплеменного
единства.

Существует
другая легенда, которая по всей вероятности старше вышеприведенной. Суть ее в
том, что в давние времена на этом месте жило человекоподобное чудовище
огромного роста, которое пожирало людей, оказавшихся в этой местности. У этого
чудовища имелось ожерелье дарующее волшебное свойство здоровья и бессмертия его
обладателю. Появился молодой батур (богатырь), который решил выкрасть ожерелье
для спасения своих умирающих родителей. Он сумел обмануть чудовище, подсыпав
снотворное в его еду. Когда людоед уснул, богатырь выкопал рядом с ним огромную
яму. После пробуждения чудовище упало в яму, и богатырь забросал его камнями. С
того времени место, где обитало чудовище называется Алханай от «алхана»
(чудовище). А место это стало ожерельем, дарующим здоровье и бессмертие»[39].

С
принцессой Бальджин связано и другое «убиенное» место******,
находящееся в пределах поселения и одноименной реки Бальджа берущей свое начало
недалеко от истока реки Чикой, с Кумыльского гольца.
В.Ф.Балабанов в своей
книге «В дебрях названий» дает описание нескольких мест с подобным названием: «От
бурят-монгольского, балчик – грязь. Речка в бассейне Онона. Бальджикан,
Бальджиканский караул. Селение названное по речке, на берегу которой было
расположено.

А.А.Черкасов
писал, что у жителей этого селения существовала сказка о том, что их место
стало «убиенным», грязным, с тех пор, как здесь «прошел» Христос. «Когда
Христос путешествовал по земле, то дошел до их мест, но тут его испугал лесной
рябчик своим крутым и шумным «спорхом».
Христос плюнул и повелел, чтобы тут, кроме леса и травы, ничего более не
произрастало. На «плевке» же Христоса, по незнанию человека, построился
Бальджиканский караул, и вот почему жители этого места так бедствуют до
настоящего дня».
Сказка
об «убиенном» месте, очевидно, возникла потому, что аборигены края рассказывали
русским об «убиенной Бальджиниме-хатун», в честь которой якобы и названа речка
Бальджа.

В
легенде рассказывается, что когда Бальджиниму-хатун, убегавшую с людьми
одиннадцати хоринских родов, стала настигать погоня, она бросилась в озеро и
утонула. Озеро это называется Бальзино (Дульдургинский район).

По-видимому,
более достоверным объяснением названий Бальджи и Бальджикана будет «грязная
местность». Может быть, отсюда и русское «убиенное» — как местность, где ничего
из культурных растений не произрастает, где растительность вообще бедна и
представлена в основном заросли кустарника по берегам речек. У Г.Ц.Цыбикова
шебарта – «чащевая», а шабартуй – «грязевая». Отсюда названия и сел Шабартуй в
Красночикойском и Улетовском районах.

Грязи
– термин, обозначающий сырые, загрязненные места, которые образуются в
результате излияния минеральных источников. Грязи применялись для лечения в
народной медицине Забайкалья. Обычно такие места посещают звери, где их
подстерегают охотники[40].

Буддизм

У буддистов своя версия об Алханае:
«Уникальность
горной системы в основном определяется расположением ее на Ононо-Туринском
глубинном разломе, и голец Алханай является центральным палеовулканом юрского
вулканария. Поэтому здесь большее познавательное значение имеют потоки лав и
туфов, кальдеры обрушения, останцы выветривания и «грязевые вулканы». Для
Алханая характерно большое ландшафтное разнообразие, высотная поясность,
которая обусловливает смену почв, растительности, климата. Степной и
лесостепной поясы, господствующие у подножия горного массива, сменяются лесным
поясом, а выше – кедрово – стланниково – листвиничным редколесьем подгольцового
пояса. Слабо выражен гольцовый пояс.

Культовый комплекс
Алханы (Алханая) является традиционным местом поклонения забайкальских бурят.
Этот горный массив, расположенный в Дульдургинском районе Агинского Бурятского
автономного национального округа, является отрогами Даурского хребта. Это самые
высокие горы в регионе. Наивысшая точка Алханая – 1664 м. над уровнем моря. По
его западным и восточным сторонам протекают маленькие, но бурные горные речки
Дульдурга и Иля. На севере каменистыми грядами, покрытыми густыми лесами Алхана
срединяется с горным массивом Сохондо Алаг Хан – древнее название горы, от
которого получил имя весь комплекс.

Алаг означает пестрый, так как гольцы гор
покрыты каменным лишайником, сверкающим на солнце яркими пятнами, отсюда и
название Пестрый Владыка. Эта вершина Алаг Хана сохранился вулканический
кратер, который наполнен водой, вода из этого озера считается целебной. Вершина
Алханы (Алханын орой) одна из
самых высоких точек Забайкалья, во времена
кочевой военной демократии она имела стратегическое военное значение. Говорят,
что есть три великих хозяина местности: Хухэ уула, Хан уула и Алаг Хан. Вершина
Алаг Хана была пунктом постоянного дозора воинов Чингис Хана. (Приложение 1)

Существует много
разных легенд и преданий о том, как появилось название этой горы. Одна из них
рассказывает о могучем богатыре Алаг Хане. В древние времена, однажды,
нагрянула черная беда на людей и скот – хара зуд. Все живое стало вымирать. В
борьбу с этой злой силой вступил могучий Алаг Хан, могучего телосложения
богатырь, статный, с пронзительным взором, в прекрасных дорогих одеждах.
Неописуемой мощи и красоты была его белая лошадь. Из ее могучих ноздрей
искрился огонь, из-под острых копыт летели камни, высекая искры. У Алаг Хана
была волшебная плеть. Достаточно было хлеснуть ею – черная сила увядала, отступала
от людей. Алаг Хан на белом коне проскакал через реки, горы, из улуса в улус, и
беда ушла. Народ снова зажил в благоденствии и счастье.

Но недолго пришлось
радоваться людям. Пришла огненная беда – халуун зуд. Стало это зло сметать все
живое на своем пути. Сначала в огненном жару начали умирать дети и старики,
потом  мужчины и женщины. Задумался Алаг Хан, его
волшебному бичу не под силу было бороться с ним. Решил Алаг Хан встать горой на
пути красно-огненного зла. Превратился он в каменную скалу и оградил людей от
страшной гибели. С тех пор и существует горная гряда, в которой главной
вершиной является священная гора Алхана – или Алаг Хан…

В 1859 году молодой
лама из Цугольского дацана*******  Шагдар Намнанай прибыл в Алхану для духовной практики. Остановился он недалеко
от Храма Ворот.

Это было время когда
у подножия Алханы собирались более 30 шаманов и совершали шаманские ритуалы. «В
таких условиях Намнанай лама начал свою практику. Местные жители построили ему
избушку. По устным преданиям Намнанай лама вынудил шаманов покинуть Алхану и
поселиться в долине. Он прославился как великий йогин. Покорил сабдаков и
привел их к Учению. На вершине Алханы установил Обоо и проводил обряд
почитания. В это же время он совместно с учеными ламами провели большие ритуалы
буддийских подношений, практик и распространили Учение Будды на Алханае[41].

В рукописном тексте
«Легенда о горе Алхане, преумножающей добродетель, — обители Шри Чакрасамвары»
анонимный автор излагает историю принятия буддизма в Алхане и его окрестностях.
Текст записан старомонгольской графикой, однако содержит лексические и
фонетические бурятизмы. Основное внимание в повествовании уделено деятельности
гелонга Шагдара, довольно знаменитого йогина, который был также известен как
Намнанай лама…

По официальным
источникам история Агинского дацана началась, когда в 1811 году приехал в Агу
хоринский главный тайша Галсан Мардаев с товарищами. По этому случаю, побуждая
к усердию в деле основания в Аге каменного здания, он, вместе с зайсаном
титулярным советником Унагановым и прочими сайтами, устроил совещание. Привязывая к древку
хадак и сказав, что это должно стать местом построения дацана, он воткнул его в
землю. Вследствие этого, на этом же месте, в этом же году начали класть
фундамент дацана.

В 1816 году было
закончено строительство Агинского дацана; первым ширээтэ ламой избран Ригдэл
Пагбаев. Дацану было дано название «Дэчэн Лхундуп Линг». В начале по архивным
документам в нем было лам: «1 комплектный и 41 податных лам». Впоследствии,
Агинский дацан становится одним из крупнейших известных монастырей
Забайкакалья…

Вершина Алханы.
Находится на высоте 1662 м.
над уровнем моря. Она имеет форму правильного круга, диаметр 34 м., окружность – 85 м. На площадке размещен
трингуляционный знак. В 25 м.
от основания расположено Обоо овальной формы, искусственная куча камней высотой
110 м. В
центре Обоо установлена высохшая ветка. С вершины Алханы видны все близлежащие
вершины на территории 8 родов Агинских бурят, а также вершины горы Хухэ Уула в
Монголии.

В 1881 году великий
бурятский йогин Шагдар Намнай установил на вершине Алханы – Обоо и ежегодно
совершал обряд почитания хозяев местности «Алханын Обоо тахилга» в буддийских
традициях. В связи со сложностью подъема для верующих, обоо было установлено в
более удобном месте. Главная вершина Алханы остается одним из важных мест в
культовом поклонении. Ежегодно паломники восходят на вершину и совершают обряд
почитания, гороо с начитыванием молитв[42].

1990 г. – Бурятский праздник
Саагалган получил статус народного праздника Бурятской АССР.
Хранители и защитники Белого Месяца
…Примечательно, что и Саган Убгэн – Белый Старец и Палден Лхамо – Повелительница
времени имеют добуддийские древнеиндийские корни, и их культ был распространен
еще до нашей эры. …В Бурятии же прочно
утвердился культ Гневной Защитницы, которая так же карает за несоблюдение
данных обещаний…

Палден Лхамо и остров Ольхон.
По легенде, богиня Лхамо вышла
замуж за Шинье, короля области Дудпо, который к моменту свадьбы узурпировал
королевскую власть на Цейлоне. Богиня поклялась либо смягчить дикий нрав своего
мужа и расположить его к буддийской вере, либо совершить похвальную попытку
истребить королевский род, как враждебный ее религии, путем убийства детей,
которые должны были родиться от брака. К несчастью, было выше ее сил успешно
действовать, и она решила убить своего сына, наиболее любимого отцом, потому
что он, по мысли отца, должен был положить конец существованию буддизма на
Цейлоне.

Во время отсутствия
короля богиня выполнила свое намерение: она содрала кожу с сына заживо, выпила
кровь из его черепа и пожрала его мясо. После этого она покинула дворец и
отправилась на север, употребив кожу сына в качестве седла.. Богиня продолжала
путешествие по северу, проехала Индию, Тибет, Монголию, часть Китая и наконец
обосновалась на горе Ойхан, в области Олгон, предположительно находящейся в
Восточной Сибири. Говорят, что эта гора была окружена широкими необитаемыми
пустынями и океаном.

Из перечислений географических
названий видно, что в истории и легенде они совпадают, за исключением лишь горы
Ойхан, истории не известной. Буряты считают, что это остров Ольхон на
Байкале…

Вышеописанная версия связанная с
индийским пантеоном, вызывает сомнение, что когда-либо местными бурятами были
использованы подобные материалы, но тем не мене ее публикуют в печати.
Николай Кузаков как бы не согласившись с вышеуказанное версией,
одной из своих книг упоминает о «белой богине», которой раньше молились хоринцы[43].

Ееще одна малочисленная народность живущая в
Забайкалье, — якуты исповедуют христианскую веру, но исполняют только одни
наружные обряды, впрочем верят своим шаманам и придерживаются языческих
обыкновений. Они признают Бога Творца и называют его Артоён, т.е. чистый
господин; жену его называют Кюбей-Хатун, т.е. почтенная госпожа. Другого бога,
содержащего во власти своей гром и молнию, называют Сюрдях Сюге Тоён, что
значит страшный топор. Кроме сего допускают угодника или ходатая за них у Бога,
называют его Жесюгай Тоён, а жену его Айсыт, т.е. подательница. Сверх того,
каждый род имеет своего особенного заступника или ходатая. Его представляют под
видом белогубого жеребца, ворона, лебедя, сокола и п.р.; этих животных не
употребляют в пищу.

В юртах имеют они деревянных
болванчиков с корольковыми глазами, обшитых берестою; но сим пенатам поклонения
никакого не делают, а когда будут есть говядину, то всю рожу у них вымазывают
жиром.
Солнце и огонь более всего
почитают и признают их за существа живые, которые могут им делать, что захотят,
а потому последнему всегда приносят жертву, бросая пред начатием еды лучший
кусок и от питья отливая некоторую часть на огонь. Если при сем случае на огне
щелкнет, то великое несчастие из того выводят, почему и стараются умилостивить
огонь новою жертвою. Солнцу же никаких жертв не приносят, потому что не видят
от него никакого зла.

Признают девять небес, на коих,
по мнению их, живут, как и на земле, животные, т.е. быки, коровы лошади и
прочее. Воскресению мертвых хотя и не верят, но бессмертие души допускают и
говорят, что душа человеческая остается между дьяволами. Не знают о награждении
за добрую жизнь и наказании за порочную. О шаманах и шаманках думают, что души
их соединяются с дьяволом сообщали иркутские исследователи.
В Сибири жили и более старые
последователи христианского вероисповедания, — Асаны или Ассаны, — татарское
племя, живущее в Восточной Сибири, в Красноярском уезде на берегу Енисея.
Асаны, исповедающие христианство, жили еще в конце XVIII
ст. целыми деревнями. Теперь же не насчитывается и ста разбросанных семейств
этого племени[44].

Религия магометан представлена в виде
некоторых географических названий природных объектов.

Выводы:
Изложенные в разделе материалы позволяют говорить о том, что в Забайкалье нет
никаких святынь, принадлежащих каким-либо религиозным конфессиям, ни по праву
первенства ни по наследству, потому как христианство пришло с Сибирь в 12 – 16
веках, магометанство в 13 – 16 веках, буддизм появился в Забайкалье в 18 веке
чуть более двухсот лет назад, шаманизм – наиболее древнее религиозное направление,
постепенно уходит в прошлое и попытки реанимировать традиционный уклад жизни
эвенков не принесут желаемого результата, как бы ни хотели этого организаторы
данного мероприятия – у них ничего не выйдет, потому, что история «обратного
хода» не имеет. Во-первых, произошла почти 100% ассимиляция тунгусоязычного
населения, во-вторых, утрачен социально-активный статус родовых и племенных
структур коренного населения Сибири и Забайкалья включительно.

В 2001 году, перетянув порог тысячелетий, ушел
из жизни один из последних представителей княжеского рода Гантимуровых, у
которого один из родителей при жизни имел титул и именование «князь», а без
главы правящего рода невозможно и восстановление общинно племенных
взаимосвязей. Поэтому все попытки «изобразить» историческую целостность
древнего народа будут выглядеть как обыкновенная спекуляция и профанация
исторической действительности, где судьба всех уходящих народов и цивилизаций
примерно одинакова.
—————
*
«государственной» считается религия, которая
соответствует своему представительству в органах управления государством и
наибольшему числу проживающих на территории государства последователей данного
религиозного учения – авт.
* *Буряты
или братские, народ монгольского племени в Восточной Сибири; говорят на
монгольском языке, имеют письменность; исповедуют христианство, буддизм и
шаманство; занимаются отчасти земледелием б.ч. садоводством и охотой
(наполовину кочевники (словарь Брокгауза – авт.).
*** Предположительно,
что это образ Старого Байкала из древних легенд – авт.
****Пустозерск сыграл выдающуюся роль в продвижении
русских на крайний северо-восток Европы, в Западную Сибирь и далее в сказочную
«златокипящую» мангазею. В то же время этот город находящийся на краю земли; в XVII-XVIII вв. был местом ссылки лиц, пригодных властям и церкви, и сыграл
трагическую роль в судьбе многих видных деятелей того времени. После 15-летнего
заточения в земляной тюрьме в 1682
г. здесь был сожжен знаменитый протопоп Аввакум. Ныне об
исчезнувшем Пустозерске напоминает лишь обелиск, установленный в 1964 г., да памятный знак на
месте казни Аввакума- Н.О.
*****Байкал – (Китайск. – Бай – Хай; татар. Бай – Кул –
«богатое озеро»; монг. Далай – Нор – «святое море»).
******Памятное место – авт.

Дацан,

монастырь, религиозный центр бурят – буддистов в Восточной Сибири. *******Дацаны
признаны официально в 1773; положением в 1853 установлено 34 Дацана; два в
Иркутской губернии и остальные в Забайкальской области(Словарь Брокгауза) –
авт.

ПЕРВОПРОХОДЦЫ

В газете Читинское
обозрение №28 от 13 июля 2005
г. географ Ю.Руденко показывает несколько вариантов,
которые могли послужить причиной названия Яблонового хребта: «У путешественника
в Китай Идэса, пересекавшего Яблоновый хребет около Чита, вероятно впервые
прозвучал топоним яблонные горы (путешественник был в Чите в 1693 г., а опубликованы
дневники путешествия в 1709 г.).
Идэс рассуждал о происхождении названия Яблонные горы. Он писал: «Оные горы так
называются, понеже фрукты дерев такой вкус имеют, как яблоки».

Участник
Второй Камчатской экспедиции И.Г.Гмелин, познакомившись с Яблоновым хребтом в 1735 г., связывал его
название с тем, что валуны здесь похожи на яблоки.

Бурятская
версия происхождения названия Яблоновый хребет разделялась известными знатоками
топонимики М.Н.Мельхеевым (из Иркутска) В.Ф. Балабановым (из Читы). Вот как
изложена эта версия в книге Е.М.Поспелова «Географические названия России»:
«Яблоновый хребет в центральной части Забайкалья, Читинская область.
Первоначальное бурятское одного из перевалов через хребет Ябалгани-Дабан
–«проходимый (проезжий) перевал» было переосмыслено русскими в Яблоновый
перевал. С течением времени по перевалу и хребет стал называться Яблоновый».

Топоним река Яблон,
река Яблонь, обозначающий анадырский приток, дожил до наших дней. По этой реке
пролегали маршруты землепроходцев, осваивающих Чукотку, или, как тогда
говорили, «Чукотский Нос». В «сказке» Владимира Атласова о походе на Камчатку в
1697 г.
сообщалось, что от Нижнеколымского зимовья его отряд пошел вверх по Анюю реке и
через хребет до Яблонной речки, а по Яблонной вниз до Анадыря речки». Как
видим, уже у землепроходцев нерусское название Яблон приобрело русский суффикс
и русское окончание.
Известно, что
большинство хребтов в Северной Евразии названо по рекам. Не составила
исключения и пара р XIXXIX
ека Яблонна и Яблонной хребет. Оба топонима даны на «Чертеже Чукотского
полуострова в 1744 г…

Река Яблон впервые
была изображена на «Чертеже вновь Камчадальской земли», изготовленной между
16699 и 1715 годами. Река Яблонна – так она названа на чертеже – показана
стекающей в Анадырь с хребта, который изображен как непрерывный водораздел
между Северным Ледовитым и Тихим океанами.
Несмотря на то,
что Паллас уже давно пояснил, что
топоним Яблоновый хребет с яблоней не связан, в немецкой литературе первой
половины XIX века это название передавали как Апфель гэбиргэ, то есть
Яблоневые горы.

И в XVII,
и в XVIII веках, и даже в XIX
веке камень становик и Яблоновый хребет воспринимались как синонимы. Так себе
представлял этот хребет немецкий путешественник Иоганн Сиверс, побывавший в 1791 г. в истоках Чикоя. Его
взгляд на орографию Сибири Карл Риттер в «Землеведении Азии» 1879 г. изложил такими
словами: «Обширный Яблонный хребет, начинающийся у Байкальского озера и
оканчивающийся у Восточного океана. Никакая река не пересекает главного
хребта».

В «Описании
Иркутского наместничества» 1792 года приведено любопытное заявление: «через
внутренность оного (Иркутского наместничества – Ю.Р.), извиваясь, проходит
знаменитый на земном шаре пояс Яблонный или Становой хребет». Якутия входила в
состав наместничества.

На новейшей карте Восточной Сибири»,
сочиненной в 1816 году, отражены те представления о главном водоразделе
Евразии, которые сложились, как можно предполагать, еще в конце семнадцатого
века. Авторы карты протянули непрерывный хребет от истоков Онона до оконечности
Чукотки. Подписи хребта для нас чрезвычайно интересны: с юго-запада на северо-восток
вплоть до верховий Онона (правого притока Колымы). Стоит подпись Яблонный или
Становой хребет, а продолжение его названо Становым хребтом…

В дальнейшем, начиная
с первой половины XIX века, Яблоновым хребтом стали считать
водораздел океанов, Отделяющий бассейн Енисея с Леной от бассейна Амура. А тот
водораздел, который идет вдоль побережья Тихого океана, стал называться
Становым хребтом. По мере уточнения орографических схем Яблоновый хребет
«остался» только в Забайкалье. Становой хребет – это широтная часть
водоразделов, вдоль тихоокеанского побережья идет хребет Джугджур, сменяемый
Колымским нагорьем…  Приведенное выше объяснение
происхождения названия Яблоновый хребет не может считаться удовлетворительным…[45].

Далее Ю.Руденко
предлагает версию, которая по нашему мнению так же не совсем верна: «Во –
первых, в конце XVII — начале XVIII
–го веков существовал топоним Яблоновый, или Становой. Хребет на месте
водораздела между Колымой и Анадырью; во-вторых, Яблоновым хребтом вплоть до
начала ХХ века считали водораздел между бассейнами Северного Ледовитого и
Тихого океанов, располагая его от Чукотки до истоков Онона в Монголии.
В-третьих с Яблонового хребта, показанного, например, на «Карте Чукотского
полуострова», созданной между 1764-1765 годами, стекает правый приток Анадыря
река Яблон».

Проведя анализ
имеющихся материалов можно предположить, что читинский краевед Ю.Руденко
интуитивно, опираясь на свой богатый опыт, выбрал правильный вариант
направления поиска, но те доказательства, которые он предлагает не имеют
прямого отношения к Яблоновому хребту пересекающему Читинскую область.
Увлекшись направлением Анадырского варианта Ю.Руденко не устранил главных
противоречий, которые и приводят к ничтожному результату весь расчет идеи
главного водораздела, как величайшего природного образования, находящегося на
территории Забайкальского края.

Какие же это могут
быть противорчия? В данном случае это различные предположения исследователей,
которые необходимо привязать к какому-либо событию или факту, потому, что
сведения первопроходцев часто бывают наиболее правильными и точными в
определении названия природных объектов. Слишком тяжела доля первооткрывателей
и все сведения, поступающие при картировании территорий
первопроходцами не опровергаются, а анализируются
и суммируются. Практика показывает, что первые исследователи Забайкалья, более
ответственно относились к своему труду, нежели многие их современные
последователи, способные небрежно отмахнуться от какого-либо спорного варианта
названия, предпложив, что – ошибся первооткрыватель.

Путешественник Избрандт Идес явно искал
яблоки на Забайкальском хребте и нашел их!
Так определение Идэса
высказанное в 1693 г.,
где он указывает о происхождении Яблонных гор: «Оные горы так называются,
понеже фрукты дерев такой вкус имеют, как яблоки». И только коренной Забайкалец
может понять о чем тут идет речь и о каких фруктах упоминал путешественник,
потому что человек никогда не встречавший дикой яблони, не определит какие
яблоки мог иметь в виду Идес в своем путешествии.

Не менее важно,
отметить это замечание в том случае, что другой исследователь Забайкалья —
И.Г.Гмелин познакомившись с Яблоновым хребтом, так же как и Идес, искал именно
яблоки, и не найдя их, сделал вывод, что на яблоки похожи валуны, это говорит о
том, что идя в экспедицию И.Г.Гмелин уже имел предположительные сведения о
названии хребта. Но не растут яблоки в Забайкалье, и ему необходимо было дать
какое-нибудь заключение по этому поводу, что он и сделал: «Здесь дорога через
хребет, усеяна округлыми камнями, «кои в шутку яблоками называют».

Язвительная реплика
Палласа, на замечание И.Г.Гмелина : «…однако как само имя значит горы, на коих
бы яблоки находились, то не преминули некоторые доискиваться причины сего
названия, почему иные полагали, что то взято ироническим образом с рассыпанного
по горе камню, однако углы оных не позволяют снести с подобием яблока, другие
думали, что оно происходит от одного деревца, коего по горе, однако, нигде не
видно», — так же прямо указывает на те же обстоятельства, что и Паллас, так же
как и другие исследователи искал яблоки и проверял «яблочный вариант»,
послуживший причиной названия Яблонового хребта и не найдя их, отозвался столь
критически. В отличие от академика Палласа, нам, проживающим на данной
территории, понятно о каких яблоках говорили первооткрыватели.

Выводы: В словаре
«Брокгауза» есть описание: «Становой хребет (Яблоновый), система гор Восточной
Сибири по Забайкальской, Амурской, Якутской и Приморской областям, протяжение
свыше 4 тысяч км; начинается в пустыне Гоби, в Монголии, и до Байкальского
озера носит название Яблонового хребта (высшая точка Чокондо – 1515 м); параллельно
западной части Яблонового хребта идут Даурские горы. Становой хребет переходит
уступами в долину среднего течения реки Лены (высшие тт. 1830-2130 м. – Атыган, Урпала);
от истоков Буреи идет параллельно Охотскому морю. Отроги Станового хребта:
Алданский хребет, затем Верхоянский хребет, Алазейские горы, Колымские горы,
Русский хребет, соединяющийся с Камчатским хребтом. Высота Станового хребта
900-2100 м….»[46].

Итак, река Яблон не имеет
прямого отношения к названию главного водораздела Забайкалья. Но по принципу
парадоксов, она с ним связана именно в системе водораздела, когда
первопроходцы, поднимаясь по правому притоку Колымы, реке Омолону, переваливая
Колымский хребет, спускались по Яблону в Анадырь.
На орографической схеме (Приложение №2 Рис. Из учебника
географии за 8 класс[47].). Восточной Сибири и Дальнего Востока хорошо
видно, что единого водораздела не существует и горная система расходится на два
участка, где водораздельные хребты Яблоновый, Становой, Джугджур, в районе
«Алданской петли», расходятся на Верхоянскую, и Колымскую, горные системы,
окаймляющие Яно – Колымский водный бассейн. Это очевидно и сейчас, когда в
распоряжении исследователей имеются подробные карты и аэрокосмические
материалы, спорить о едином и монолитном строении сибирской водораздельной
системы нет необходимости.

Сибирский водораздел,
по утверждению председателя ЗОРГО Юрия Руденко уникален тем, что по его границе
проходит участок Великого водораздела мирового значения. Это свеобразная
граница между частями суши, которые собирают воду с одной стороны для Тихого и
Индийского океанов, а с другой – для Атлантического и Северного Ледовитого. По
некоторым соображениям с этим эаявлением можно согласиться, учитывая, что от
«Яблонового» хребта включающего Становой, Джугджур и Колымское нагорье до
«Уральского камня» лежит огромная территория, которая пересекается лишь невысоким
Енисейским кряжем.

А это значит, что Сибирский водораздел несет колоссальную
нагрузку по сохранению водного баланса огромной территории, и как модно сейчас
это упоминать, ассоциируя энергию воды с информативной нагрузкой планеты.
Сибирский водораздел настолько значителен в своей этой информативной работе,
что действительно выполняет самую значительную роль по распределению
энергоресурсов в энергетической системе Земли, и именно поэтому на территории
Забайкальского края имеются некоторые отдельные природные образования, которых
больше нигде в мире не существует.

ФОРМИРОВАНИЕ  СОЦИУМА

Социумом можно назвать общность всех людей —
этносов, которые в совокупности населяют,
какой-то определенный участок территории. В
современных условиях, как оказалось, можно руководить этническими процессами,
оказавая на них различное влияние утверждают академик Ю.М.Бромлей и другие
ученые: «Этническая структура
населения мира чрезвычайно сложна и разнообразна. В настоящее время на Земле
проживает несколько тысяч народов, сильно различающихся между собой по уровню
своего социально-экономического развития, по языку и культуре, по своему
расовому облику. Кроме того, эта сложная этническая картина крайне динамична:
сегодня она уже не та, что была, скажем полстолетия назад, а еще через
полстолетия будет существенно отличаться от картины нынешней. Эти изменения
вызваны совокупным действием этнических, демографических и миграционных
процессов.

В нашей статье речь пойдет о
процессах этнических. Нужно сразу подчеркнуть, что понятие «этнический процесс»
довольно широкое. Под этим термином понимается изменение в этносе любого его
компонента: отдельных элементов культуры, языка, социальной структуры и т.д.
Среди этнических процессов выделяются этноэволюционные и этнотрансформационные.
Различие между ними в том, что во-первых, при изменении ряда компонентов этнос
или какая-то его группа остаются самими собой, т.е. не происходит смены
этнического самосознания, во вторых – самосознание изменяется.

Примерами естественной
ассимиляции могут служить процессы, происходящие с некоторыми небольшими
этническими группами в социалистических странах…

Межэтническая интеграция и
этногенетическая миксация, Этническая парциация и сепарация,
Этническое прогнозирование: Учет
всех этнических процессов, их взаимодействия друг с другом и с прочими
социальными процессами важен, в частности, тем, что дает возможность не только
правильно оценить современную этническую ситуацию, но и экстраполировать ее в
будущее, т.е. определить перспективы этнического развития. Это уже относится к
области прогнозирования, и хотя методология его в этнографической науке пока
еще не разработана, выскажем здесь несколько предварительных соображений.

Прежде всего, попытаемся
ответить на вопрос, что следует понимать под прогнозированием этнических
процессов и каковы его важнейшие аспекты. Основной задачей такого
прогнозирования, на наш взгляд, является наметка возможных будущих изменений в
этносах. К числу таких изменений могут быть отнесены, во-первых, перемены
культурно-бытовых параметров этносов без нарушения их качественной
определенности; во-вторых, качественные превращения этносов: трансформация
этнического самосознания, слияние нескольких этносов в один или, наоборот,
разделение одного этноса на несколько самостоятельных и т.д. Первый из
отмеченных аспектов прогнозирования можно назвать этноэволюционным, второй –
этнотрансформационным.

У читателя могут возникнуть
резонные вопросы. Есть ли вообще какая-либо практическая потребность в
прогнозировании этнических процессов? Достаточно ли научно такое
прогнозирование, и не будет ли оно своего рода «гаданием на кофейной гуще»? Труднее ответить на второй вопрос.
Положительный опыт работы в области этнического прогнозирования пока еще очень
мал[48]. Но
тем не менее этнические прогнозы делать можно в соответствии с той социальной
политикой, которую страна ведет по отношению к своему населению и тем
результатам, которые хочет получить.

В книге Л.Шинкарева
«Сибирь откуда она пошла и куда идет, собрана информация о работах ученых исследовавших Сибирь в разное время. Археологические
находки в селах Мальты и Бурети, подтвердили ранее существующую гипотезу о
населении Сибири и Америки в период Всемирного оледенения. Впервые мысль о
возможной связи древних сибирских охотников с древними обитателями Северной
Америки возникла у испанского монаха Хосе де Акоста, когда он четыре столетия
назад высказал предположение о том, что далеко в прошлом существовал сухопутный
мост между Старым и Новым Светом. После испанского монаха за эту гипотезу
высказывались голландец Иоганнес да Лает и англичанин Томас Гейдж.

Рисунок

В XVII
веке М.С. Мусин – Пушкин поначалу служивший в Сибирском приказе в Москве, а
затем назначенный енисейским воеводой, так же утверждал, что первыми
поселенцами американского материка были выходцы из северо-восточной Азии.
Сейчас, мы знаем из материалов археологической экспедиции Ю.А.Молчанова о том,
что первые люди в северной земле появились в эпоху голоценового палеолита (VIII
– V тыс. до н.э.). По имени одной, из обнаруженных
археологической экспедицией, древних стоянок, при исследовании долины реки
Алдана, вблизи поселка Белькачи, этническую группу населяющую в данный период
времени, назвали – белькачинцами. Применяя радиоуглеродный анализ, Ю.А.Молчанов
четко определил временные границы культур, присущих каждому этапу древней
истории края.

Установить факты
влияния культуры белькачинцев помогла глиняная посуда, обладающая своеобразным
орнаментом: поверхность посуды покрывали отпечатками шнура. Следы этой культуры
прослеживаются до Чукотки, побережья Берингова пролива и Северной Америки. Тем
самым Ю.А.Молчанов доказывает, что именно неолитическая белькачинская культура
оказала влияние на формирование культур северо-западного Нового Света.

Отстаивающий
данную гипотезу енисейский воевода М.С.Мусин-Пушкин, по всей видимости он
пользовался своими «местными» источниками, рассуждая последовательно о том, что
вдоль ледовито-морского побережья древние охотники добирались до Медвежьих
островов, расположенных севернее устья Колымы в Восточно-Сибирском море,
обживали их и продолжали промысел в этих богатых местах моржей, нерп, голубых
песцов. Миграция древних «сибиряков» в Америку могла иметь вынужденный
характер, когда охотящаяся семья оказывалась на дрейфующей паковой льдине,
оторванной морским течением и ветром и унесенной в Чукотское море, а затем к
побережью северной оконечности Америки.

Обладая
навыками выживания в экстремальных условиях севера, древние охотники на
дрейфующих льдинах могли устраивать жилища, покрывая их шкурами убитых
животных. А по мнению, некоторых ученых, для обогрева жилища могли
использовать, высушенные кости мамонта (П.П.Ефименко) и животный жир.
Археологические
раскопки 60-70 годов в Сибири на побережье Тихого океана, в соответствии с
данными полученными американскими археологами на Аляске, поставили под сомнение
теорию первоначальных миграций северного охотника в Америку. Этому послужила
обнаруженная в делах Сибирского приказа записка Ф.Х.Плениснера бывшего
командиром Анадырской крепости, организовавшего несколько походов к Медвежьим
островам.

Размышляя
о древних миграциях населения Федор Христианович Плениснер, пришел к выводу о
существовании в прошлом сухопутного моста между Азией и Америкой (Аляской), по
которому стада мамонтов, а вслед за ними и древние охотники незаметно перешли
на другой материк обладающий теми же природными условиями, снежными горами,
тундрой, озерами.

По
мнению Ю.А.Молчанова, заселение северо-восточной Азии и Аляски проходило тремя
этапами. Первый этап (35-22 тысячи лет назад), падает на то древнейшее время,
когда население Центральной Азии (Монголия, Маньчжурия, Алтай, Тува,
Прибайкалье) стало увеличиваться и искать новых территорий. На юг продвигаться
не имело смысла из-за уже значительной в ту пору плотности населения, потому
оставался естественный путь: вслед за стадами плейстоценовых животных
перемещаться к северу, по тундре к лесотундре Якутии, а оттуда на Чукотку и
через Берингию – в Америку. Отдаленные потомки выходцев из Центральной Азии
добирались до Плато Прерий и создали своеобразное палео-индейские культуры типа
Сандиа – Кловис. Эти культуры при своем продвижении 10 тысяч лет назад, могли
достигнуть Патагонии и выйти на берег Магелланова пролива.

Второй
этап заселения Аляски (22-10 тыс. лет назад) относят к эпохе, когда в Сибири
началось сартанское оледенение, а в Америке – классический этап висконсинского
оледенения. Громадные непроходимые ледники отделяют Аляску от остальной Америки
и снова соединяют ее с чукотский полуостровом широким сухопутным мостом. На
десять тысяч лет Аляска становится составной частью Азии, а не Америки. Тут уж
не было ни каких преград для продвижения азиатов дальше на восток. Не потому ли
так схожи клиновидные нуклеусы, найденные на Аляске, с каменными орудиями на
стоянке Ихине, в низовьях Алдана, в отложениях сартанского времени? Такие же
обработанные камни обнаружили на палеолитической стоянке Красный Яр на Ангаре и
на стоянке Икарал в Забайкалье – хоть составляй маршрутную карту великого
переселения.

Третий
этап (10-6 тысяч лет назад) связан с открытой в долине Алдана новой культурой –
сумнагитской. Ее стоянки есть так же на Лене и на Волге. Охотника – сумнагинца
можно было сразу отличить: у него в руках уже не просто камень, а усложненное
орудие из кости и кремневого вкладыша. Увлекался он изготовлением и
микроорудий.

В
эту эпоху Азия снова отделяется от Америки нынешним Беринговым проливом. Но в
культуре аляскинцев уже чувствуется влияние традиций и быта сумнагинцев. Это
дает основание думать, что сумнагинцы успели новой миграционной волной хлынуть
на американскую землю (Конкретные аналоги по этим миграциям могут дать походы
на Чилкут, и «Золотая лихорадка», связанные с «золотым веком» и описанные в
произведениях Джека Лондона – авт.).

Ко
времени появления русских, на территории Сибири события складывались таким
образом, что за 3-4 тысячелетия сменилось несколько цивилизаций, когда
возникали и рассыпались империи: Во II – III
веках до н.э. в степях Центральной Азии возникло могущественное государство
хуннов просуществовавшее не слишком долго, возникали и угасали крупные
государственные образования тюрков, жужаней, уйгуров, хакасов. В начале XIII
века пронеслась по сибирским землям конница Чингисхана, разорявшая все на своем
пути и ломая привычный уклад жизни местных народов.

Поход Ермака
присоединил Сибирское ханство к территории России, и в Сибирь стали прибывать
русские поселенцы и исследователи. Исследователи XVIII
века Д.Мессершмидт, Ф.Сталберг, П.Паллас, И.Гмелин обратили внимание на
странные камни, испещренные рисунками. Такие же рисунки были обнаружены в
захоронениях найденных на берегу Енисея, возраст которых определен в 4 тысячи
лет.

Эту культуру археологи
назвали Окуневской – по месту раскопок первого кургана вблизи Окунева улуса в
Хакассии. Окуневские племена жили в Енисейских степях после племен
афанасьевского периода и по мнению ученых Окуневская культура была предвнесена
извне, а не стала результатом афанасьевского человека.
Окуневцы, посетители
новой культуры сменившей на этой территории своих предшественников
афанасьевцев, имели отчетливо выраженные монголоидные части. Они расселились по
берегам Енисея, Абакана и их притоков, занимались скотоводством, промышляя
охотой и рыболовством. Женщины занимались ткачеством, пряли, лепили глиняную
посуду.

Окуневские рисунки,
если к ним присмотреться, двух разных почерков реалистические и
нереалистические. Приверженцы неолитического реализма изображали в своих
рисунках то, что видели сами: округлое лицо, два глаза, нос подбородок. А их
творческие конкуренты наделяли свои модели чертами, подсказанными разными
фантазиями, — бычьими рогами, полосами поперек лица, лучевыми коронами,
странными головными уборами.
В Хакасско –
Минусинских степях можно встретить одинокие камни – ровные словно столбы,
изогнутые, утолщенные. На каменных плитах изображены почти одни женщины.

Это
дает основания для предположения, что художниками были мужчины, которые
поклонялись в образе женщины материнскому началу и славили ее красоту. Недаром
же древний скульптор изваял «Кыс Таш» (Девицу камень) с распущенными длинными
волосами и с глубокими глазами. Правда впечатлению о прелестном изображении
женского лица мешает третий глаз, находящийся на женском лбу. Кто знает, какой
намек вкладывали в это изображение ритуального знака или украшения головы
Окуневского мастера, какими божественными ликами или устрашающими идолами
виделись хакасские статуи древним мастерам?

Памятники данного
типа, старше памятников острова Пасхи на две тысячи лет, по утверждению
Л.Шинкарева наблюдавшего идолов хакасских и минусинских степей, когда он,
разглядывая идолов, обнаруживал все новые и новые черты: «У божества плодородия
обычно круглый, а то и квадратный лик солнца, обрамленный лучами и очень схожий
с человеческим лицом. Из долин реки Абакана, реки Нини и других мест доставлены
каменные статуи беременных женщин – это хранители душ потомства рода. Липский* привел меня к прекрасной статуе Хуртаях
тас, каменной старушке, которую он нашел близ улуса Онхаков, где местные
жители, по традиции предков ходили к священному месту, чтобы освободить свое
сердце от горя».

Культуру
афанасьевского и Окуневского периодов сменила
культура андроновская (XV- XII
вв. до н.э.). Андроновец принадлежал к типу «земледельца» и исследователи
полагают, что он является родоначальником крестьянства в Сибири занимавшимся
разведением злаковых культур. Андроновец держал крупный рогатый скот и
тонкорунных овец, летом пас их в степи, а с первыми морозами загонял в большую
землянку, укрепленную камнями плитами. Располагавшееся по центру жилища
кострище обогревало людей и скот.

Андроновец держал крупный рогатый скот и
тонкорунных овец, летом пас их в степи, а с первыми морозами загонял в большую
землянку, укрепленную каменными плитами. Располагвшеес по центру жилища
кострище обогревало людей и скот. Андроновец добывал в неглубоких шахтах медную
руду, которую дробил и плавил, из золота изготавливал и отливал украшения

Эпоху металла в
Таежном Прибайкалье связывают с культурой глазковских племен (XVII
— XVIII
вв. до н.э.) – название пошло от глазковского предместья Иркутска, где
раскопали первые погребения с инвентарем из меди и бронзы. Культура
глазковского периода отличается от консервативного уклада жизни человека, когда
наряду с прогрессивными методами ведения хозяйства и изготовлением
металлических изделий из меди и бронзы, долгое время применялось изготовление
орудий труда из камня и кости.

Глазковский период
отличается тем, что человек отказался долбить лодку из ствола дерева, а начал
применять более легкие материалы для транспортировки прав – средства, сшивая
лодку из легкой бересты. Появились изменения в изготовлении верхней одежды
приближенной к современным моделям сшитых из шкурок оленьих ног камусовые
торбоза и меховые сапоги. С шеи спускался меховой передник, украшаемый разными
бляхами и перехваченный у бедер массивным кожаным поясом.

Верхом скорняжного
исскуства глазковца была пушистая меховая шапка, украшаемая нефритовыми
дисками, клыками зверей, бусами и раковинами южных морей. Наличие этих раковин,
привезенных даже с Молуккских островов говорит о том, что человек глазковского
периода выменивал их при торговых обменах или приобретал их какими-то
способами. В захоронениях глазковского периода обнаружена самая древняя в
Сибири костяная ложка указывающая так же и на перемены бытового характера,
укладе и культуре.

В этот же период на
территории от Урала до Енисея после Андроновских племен в XIII
— X
веках до нашей эры строили свои жилища с деревянными нарами – лежанками
карасукские племена, которые занимались скотоводством и земледелием, считается,
что карасукцы «одомашнили» и оседлали лошадь и первыми в Сибири начали
передвигаться верхом на лошади в густых зарослях и переходить в брод, через
неглубокие реки и горные потоки.

Карасукцы владели
секретами сложного фигурного литья, как профессиональные литейщики они оставили
разнообразные по форме бронзовые коленчатые ножи с навершиями в виде голов
барана, лошади, лося, козла.
Техника обработки металла,
в Сибири доходила в бронзовом веке до окрайних северных земель, когда одну из
литейных мастерских обнаружили в низовьях реки Лены вблизи Ледовитого океана на
79 градусе северной широты.

Совершенствование
обработки металла, создание видов оружия, использование прирученных коней для
обороны и для нападения на соседние племена, а также имущественное разделение
единоплеменников подготовили условия для создания в V
– VI веке нашей эры на территории Минусинской котловины
первого в Сибири государственного объединения енисейских кыргызов. Полагают, что
граждане первого государства были европеоидами, и даже много веков спустя,
вместе с кареглазыми брюнетами монголовидной внешности здесь встречались
русоволосые блондины с голубыми глазами**.

Кыргызы были хорошими земледельцами, занимались ремеслами, торговали с
тибетцами, китайцами, уйгурами, арабами, отправляли на продажу изделия из
металла, а так же золото, меха и кость. Кость шла на выделку рукоятей ножей,
изготовления разных амулетов и украшений. В быту кыргызы придерживались строгих
законов. За невесту платили калым лошадьми и овцами, а за воровство наказывали
смертной казнью. Была у них руническая письменность – знаками покрывали
серебряные сосуды, отвесные скалы, могильные плиты. Эти письмена и рисунки переплетаются
с наскальными рисунками курыканов сохранившимися до наших дней в окрестностях
Иркутска.

Курыканы обитавшие в
Прибайкалье, в междуречье верхнего течения Ангары и Лены, были довольно
культурным племенем. Они владели рунической письменностью тюрков и енисейских
кыргызов, а изобразительное искусство отражало образ их жизни и верований. С
особой симпатией они рисовали лошадей, высоких стройных скакунов, с тонкими
ногами, в различных композициях: с вытянутыми шеями, несущиеся стремглав, или
со всадником стреляющем из лука,
бросающим аркан при охоте на лося.
Не ушедшие на Лену курыканы, укрывались в
верховьях Лены и в Кудинских степях постепенно смешиваясь с кочевниками –
монголами, в результате этой ассимиляции, по мнению многих ученых, возникла
бурятская народность.

Нахлынувшие в
Прибайкалье монгольские племена оттеснили курыкан на север, в район средней
Лены. Там они ассимилировались с аборигенным населением и положили начало
якутской народности.
В
словаре «Брокгауза» указано, что коренное население Забайкалья, относящееся к
наиболее древней народности проживающей на этой территории, – тунгусы заключают
в себе целый ряд отдельных племен: маньчжуров, солонов, дауров, собственно
тунгусов, манегров, бираров, гольдов, орочон, ольчей, орочей, ороков, негда,
самагиров, киле, ламутов, далганов, аси, и т.д. огромное влияние на судьбу
тунгусов оказало великое переселение народов вызванное движением монголов под
начальством Чингисхана.

Монгольское племя бурят, проникшее к истокам Амура и до
Байкальского озера, вытеснило с его берегов тюркское племя якутов, которое
отступив в долину Лены, встретились на севере с многочисленными тунгусскими
племенами; последние после продолжительной кровопролитной борьбы отступили.
Одна часть двинулась на запад до Енисея. Другая на Крайний север, до побережья
Ледовитого океана, третья на восток, по правому притоку Лены к Становому
хребту, побережью Охотского моря и в Амурский край, встретившись здесь с
родственными отраслями южной ветви тунгусов[49].

В
наши дни население с той или иной формой подвижности в своей хозяйственной
деятельности использует две пятых обитаемой суши в самых различных областях
Земли – от экваториальных лесов жаркого пояс до арктических побережий и тундр
Крайнего Севера. Поэтому, изучая формы бытовой подвижности и хозяйственной
деятельности неоседлого населения мира, нельзя не затронуть некоторых общих
проблем, связанных с влиянием на их жизнь экологических факторов. В свою
очередь, исследователям природных систем приходится учитывать не только
структуры ландшафтной оболочки, функциональные связи отдельных элементов
биогеоценозов. Здесь можно понять и антропогенное воздействие на природу –
последствия современной и всей многотысячелетней деятельности людей,
преобразующей земную поверхность.

Однако, как отмечают многие исследователи, и
в частности специалист, разрабатывающие глобальные экологические модели,
особенно большие трудности возникают при выборе социальной единицы, конкретной
историко-культурной формы взаимодействия общества с природными системами. Ведь
человечество представляет собой огромное многообразие общностей, среди которых
особое место занимают этносы, или народы. Именно конкретные этносы
взаимодействуют как друг с другом, так и с окружающей и питающей их
географической средой (встроенность этих этносов в трофические цепи природных
образований – авт.).

Когда люди продолжительное время
живут на одном месте в постоянных поселениях, сельских или городских, то обычно
их образ жизни называют оседлым. Но есть немало народов, традиционная хозяйственная
деятельность которых связана с сезонной подвижностью, что определяет многие
особенности традиционной культуры и быта. Такие народы нередко называют
номадами, т.е. кочевниками. Однако это не совсем точно. Такое население лучше
называть неоседлым, поскольку оно включает не только собственно кочевников и
полукочевников-скотоводов, промысловых оленеводов, но и охотников-собирателей,
и несельскохозяйственное население с подвижным традиционным образом жизни.

Одни
из них кочуют со стадами в пустынях и степях аридной зоны чуть ли не круглый
год, другие сохраняют подвижный быт несколько месяцев в году, в зависимости от
сезонной смены пастбищ, времени охоты на пушного или морского зверя, рыбной
ловли и т.п. На протяжении тысячелетий, осваивая разнообразные географические
зоны Земли, народы с неоседлым образом жизни накопили множество полезных знаний
и навыков по использованию местных природных ресурсов, разведению домашних
животных и сезонному выпасу их на пастбищах. Они выработали и специфические
формы материальной культуры, приспособленные к экстремальным природным
условиям.

Нам кажется, что для решения
подобных задач стоило бы выбрать общности не этнические, а этнографические. Что
это такое? Это типологически выделяемые этнографами группировки этносов или их
части, так называемые хозяйственно-культурные типы и историко-этнографические
области. Хозяйственно-культурные типы – это исторически сложившиеся комплексы
хозяйства и культуры, типичные для этносов, различных по происхождению, но
обитающих в сходных географических условиях и находящихся примерно на
одинаковом уровне социально-экономического развития. Историко-культурные, или
историко-этнографические, области охватывают группы этносов определенной
территории. Эти этносы могут быть различного происхождения, но они должны быть
связаны общностью исторических судеб, длительностью соседства и культурных
контактов. Естественно, что хозяйственно-культурные типы обнаруживают наиболее
тесные функциональные связи с природной средой…

К первой, наиболее ранней группе
относятся хозяйственно-культурные типы с преобладающей ролью охоты,
собирательства и отчасти рыболовства; ко второй – хозяйственно-культурные типы
с переходными к земледелию и скотоводству формами хозяйства; к третьей – с
мотыжным (ручным) земледелием и скотоводством; к четвертой – с плужным
земледелием и животноводством различного направления.
Приведем наиболее характерные
этнографические примеры. Самым древним хозяйственно-культурным типом является
тип бродячих охотников и собирателей жаркого пояса. Переменно-оседлый и
сезонно-подвижный образ жизни характерен для представителей
хозяйственно-культурного типа охотников и рыболовов тайги и тундры умеренного и
холодного поясов Старого и Нового Света (индейцев-атапасков, кри, чипевайев и
др.).

Их 440 тыс. человек. Теперь это промысловые охотники; сезонная
подвижность сохраняется только у части населения, которое охотится на пушного
зверя, оленей, ловит рыбу. Например, индейцы чипевайи в Канаде, которых в
1975-1976 гг. насчитывалось 4695 человек, использовали для рыбной ловли и охоты
на оленей и пушного зверя обширную территорию в 26900 км² (с плотностью населения 0,013 человек на 1
км²). Они имели не менее трех сезонно сменяемых постоянных лагерей с жилыми
домами и временные зимние стойбища, которые состояли из шалашей по берегам
озер, где ловили рыбу[50].

Плотность населения здесь невелика
потому, что: «Настоящий индеец никогда не станет ловить пушного зверя на чужом
охотничьем участке, считая это воровством»[51].

Продажа спирта индейцам была
запрещена, но этот закон не соблюдался, и торговцы получали большие барыши,
спаивая индейцев и за бесценок, приобретая у них шкуры бизонов и пушнину.Жизненные условия
этносов и народов, населяющих огромные сибирские просторы, практически ни чем не отличалась от жизненного уклада
вышеуказанного населения Старого и Нового света. По работам разных
исследователей мы можем проследить миграцию населения, как на территории самой
Сибири, так и транзитом по предполагаемому древнему мосту далее на территорию
Америки.

Более подробную информацию,
связанную с вопросами миграции народов и этносов, мы можем взять у Л.Гумилева,
автора теории пассионарности или у Ю.Рериха много лет работавшего на территории
Индии, Монголии и Тибета: «Область Хор – страна покрытых травой холмов, широких
долин с болотной почвой и несколькими значительными горными хребтами,
тянущимися с запада на восток, — с древних времен была заселена кочевым
народом, кочевники, населяющие область Западный Хор, представляют этнически
смешанный тип и заметно отличаются от остальных тибетских кочевых племен.

Они
образуют пять родовых общин. Каждая община управляется старшиной, или гем-по.
Во главе племенного объединения стоит областной старшина или депон (sdedpon).
Кроме того, тибетским правительством назначается Верховный пограничный комиссар
области, чиновник 4-го разряда, в ведении которого охрана северной границы
Тибета…

Эти
общины представляют собой административное деление и не имеют этнического
характера. Ранние исследователи Тибета (Орагно делла Пена, Ипполито Дезидери, а
также пандиты – топографы на службе правительства Индии) постоянно упоминают о
существовании общирной области Хор к северу от Нагчу, а также справедливо
указывают на смешанное происхождение племени Хор.

Среди
современных же исследователей Тибета существует тенденция относить этническое
название «хор» исключительно к тюрко – монгольским народностям Туркестана и
Монголии и даже считать, что название «хор» часто обозначает тюрко – монгольские
племена. Одно время европейские исследователи были склонны относить название
«хор» к потомкам монголов, оставленных Гуши-ханом, осевшим в районе
Тенери-нора, в округе Дам.

Сами
же тибетцы четко различают отибетившихся монголов – хошутов округа Дам и кочевников,
пасущих свои стада к северо-востоку от округа Дам.

Это
различие вполне подтверждается при сравнительном изучении физических типов
хоров и дамсог…
Недавно
С.Козин указал, что язык монгольской версии эпоса имеет близкое сходство с юго
западными ойратскими диалектами, это подкрепляет теорию, согласно которой
монгольская версия эпоса о Кэсаре, представленных в библиотеке института
востоковедения РАН, есть одна, содержащая монгольскую версию воспроизводящую
камский (или восточно – тибетский) вариант, переведенный на французский
Давид-Нель.
Восточномонгольская
(или халхасская) версия состоит из примерно 15 глав или книг. В 1914 г. известный бурятский
ученый Ц.Жамцарано нашел в Урге (Монголия) полную версию эпоса о Гэсэре в 15
главах…

Исследования,
осуществленные экспедицией в течении целой зимы, проведенной среди боннского
населения Северного Тибета, открыли то обстоятельство, что древняя тибетская
религия БОН куда могущественнее и популярнее , чем до сих пор считалось.
Бонские монастыри существуют в горах к северо-западу от Синина, в провинции
Ганьсу, большие бонские общины имеются на территории голоков, и многие важные
религиозные тексты, включенные в бонские Канджур и Танджур, были написаны
бонскими ламами, уроженцами территории голоков, и многие важные религиозные
тексты, включенные в бонские Канджур и Танджур, были написаны бонскими ламами,
уроженцами территории голоков, и многие важные религиозные тексты, включенные в
бонские Канджур и Танджур, были написаны бонскими ламами, уроженцами территории
голоков. Большая страна Хор, к северу от Нагчука, целиком бонская, там есть
несколько важных бонских монастырей, в которых экспедиции посчастливилось
открыть собрание бонского священного писания. Значительные бонские колонии
имеются вдоль караванного пути в Ладак. На юго-западе провинции Цзан буддийское
население перемешано с бонским.

Существует
определенный антагонизм между буддийскими и бонскими монастырями. Верят, что
бонские ламы обладают знанием опасных тайн, и ночь, проведенная в бонском
монастыре, может принести несчастье.
Область
Хор широко известна своим колдовством, и рассказывают много историй о волшебных
силах дико выглядящих бонских заклинателей. (Можно предположить, что указанное
одеяние, это ритуальное одеяние шамана – авт.)

Кочевники,
составляющие значительную часть тибетского населения, представляют собой весьма
деградированный тип. Это особенно справедливо для западной части страны
кочевников и высокогорных долин Трансгималаев. Арктические условия Тибетского
нагорья и жизнь в высокогорных долинах, часто на высоте 16000-17000 футов,
препятствуют их умственному и физическому развитию…
Тип
кочевников, живущих в районе Великих Озер и Трансгималаев,- низкорослый и
плотный, с выдающимися скулами и курчавыми волосами!

У
кочевых племен северо-востока Тибета и у хорпа телосложение более крепкое и
складное. Среди них часто встречаются высокие мужчины с удлиненными и
утонченными лицами. Женщины, за редким исключением, коренасты, широколицы и
широкоскулы. Хоры – это общее этническое наименование кочевых племен смешанного
происхождения, обитающих между племенами банак – голок и чангпа в районе озер.
Чтобы отличить их от пяти племен хоров сычуанской границы, их называют нуп –
хор, западные хоры. Хорпа, вероятно, представляют собой те племена тибетского
происхождения, которые попали в страну ближе к завершению великого передвижения
китайско-тибетских племен на юг. Примесь иной крови в них очень заметна, и мы
отличаем монгольский, тюркский типы и даже тип Homo
– alpinus, что, возможно, происходит из-за доли
иранской или скифской крови. Среди мужчин – хоров отчетливо различаются два
типа: с прямыми длинными и курчавыми короткими волосами. Первый тип – это
обычно высокие люди почти арийской внешности, а второй – невысокие, коренастые,
широкоскулые…

Я
не буду занимать ваше время описанием сложных форм тибетского буддизма,
достаточно сказать, что существует два определенных вида учения в Тибете: один
для неграмотных масс, а другой для относительно ограниченного числа
образованных лам. Это разделение заметно также среди духовного сословия. Одна
часть тибетских духовных лиц, причем наибольшая, посвящает свою жизнь служению
низшей форме буддизма, народной религии буддийского Тибета. Другая же часть
духовного сословия, состоящая из ограниченного числа образованных ученых и лам
– отшельников, видит в учении не просто слепое поклонение, но путь к более
глубокому знанию, и для этих адептов внешние церковные обряды буддизма просто
не существуют. Они не признают ни государственной церковной иерархии и не
связывают себя определенными общинными правилами монастырей. Живут они сами по
себе, проводя большую часть временно в скитаниях, или часто посещают тех ученых
лам, что служат в монашеских школах…[52].

Урга
расположена при слиянии рек Толы и Сельби. Длинная, имеющая широтное
направление долина в которой раскинулась Урга, со всех сторон закрыта более или
менее крупными горными хребтами, а
на юге этой долины поднимается священная гора
халха – монголов Богдо-Ула и национальный парк страны…
Живя в непосредственном соседстве с тибетскими
горными племенами, монголы переняли многое из их обычаев, одежды, а иногда даже
их язык…[53].

Сейчас было бы уместно привести выдержку из
Л.Гумилева:
Человек
остался в пределах вида, в пределах биосферы – одной из оболочек планеты Земля.
Человек совмещает присущие ему законы жизни со специфическими явлениями техники
и культуры, которые, обогатив его, не лишили сопричастности к стихии, его
породившей.
Человечество
как биологическая форма – это единый вид с огромным количеством вариаций,
распространившийся в послеледниковую эпоху по всей поверхности земного шара…

Во Франции живут
кельты – бретонцы и иберы – гасконцы. В лесах Вандеи и на склонах Пиринеев они
одеваются в свои костюмы, говорят на своем языке и на своей родине четко
отличают себя от французов…
В прошлом веке
бытовало, как само собой подразумевающееся мнение о том, что китайская культура
стабильна, или застойна, а развитие с падениями и взглядами – достояние
Западной Европы. Эта концепция – пример аберрации дальности, при которой,
например, солнце может показаться меньше пятака. При достаточно подробном
изучении китайской истории эта аберрация исчезает как дым, и становится,
очевидно, что разрывы традиции и эпохи обскурации на Востоке и Западе проходили
единообразно.

Дискретность исторического развития отметили два великих историка
древности – Полибий и Сыма Цянь, и оба предложили объяснения наблюденных
явлений исходя из уровня развития науки их времени [Конкрад, 1966, 54-88]. Сыма
Цянь писал свои «Исторические записки» в 1 веке до н.э., но уже отметил период,
который был для него «античностью», то есть прошлым с оборванной традицией.
Античность для Сыма Цяня – это эпоха трех первых династий: Ся, Инь и Чжоу, а за
падением Чжоу следовал политический и культурный распад. «Путь трех царств оказался
подобным круговороту: он кончился и снова начался» [Конкрад, 1966, 76]. Это,
конечно, не значит, что династия Хань буквально повторила древность. Нет она
оказалась явлением вполне самостоятельным, со своими локальными чертами.
Единообразна, по мнению Сыма Цяня, была не реальная действительность, а
внутренняя закономерность явлений, которую он
считал естественным законом истории.

Открытая
историком закономерность не только объясняла прошлое, но и позволяла делать
прогнозы. Если архаический Китай развалился вследствие неизбежных внутренних
ритмов то и современный Сыма Цяню, а для нас – Древний Китай, то есть империя
Хань, не мог избежать той же судьбы. Конечно, Сыма Цянь не мог предсказать
деталей гибели своей страны, но результат должен был быть однозначным. Так оно
и получилось. В III в. гражданская война обескровила
Китай, а в 312 в. столица Поднебесной империи была взята приступом
немногочисленными ополчениями хуннов, вслед за тем подчинившими себе все
исконные ханьские земли…

Однако тут есть
большая опасность: историк рискует оказаться в плену у автора источника и может
попросту начать пересказывать прочитанное, стараясь передать его содержание как
можно ближе к тексту. Но ведь древний автор руководствовался идеями, для нас
неприемлемыми, и его читатели, имея иную, чем мы, систему ассоциаций,
воспринимали написанное им не так, как читатель нашего времени. Это значит, что
если бы Геродот или Рашид ад-Дин писали для нас, то они те же мысли подали бы
иначе. А при буквальной передаче текста мы не улавливаем того смысла, ради
которого текст был написан. И, наконец, автор древнего источника, естественно,
отпускал истины банальные, общеизвестные в его время. Но нам-то именно они
неизвестны и особенно интересны. Поэтому каждый источник для потомков –
криптограмма, и восстановление его истинного смысла – дело трудное и не всегда
выполнимое.

Таким
образом, изучая историю культуры, мы видим непрерывную линию традиций,
постоянно перехлестывающие этнические границы… А этногенез?.. Это то условие,
без которого создание или восстановление культуры невозможно. Ведь культура –
дело рук людей, а в нашем мире нет человека без этноса. Создание же этноса и
его развитие, то есть этногенез, — это как бы подключение тока к
остановившемуся мотору, после чего он снова начинает работать…

Этногенез
– процесс природный, следовательно, независимый от ситуации, сложившейся в
результате становления культуры. Он может начаться в любой момент; и если на
его пути оказывается преграда из действующей культурной целостности, он ее
сломает или об нее разобьется. Если же он, начинается тогда, когда «земля лежит
под паром», возникающий этнос создает свою культуру – как способ своего
существования и развития…[54].

Якуты, занимающие большую
часть Якутской области, не суть первобытные обитатели сих стран, но пришельцы с
юга. Все согласны в том, что якуты татарского происхождения, но никто
исторически не доказал, какие татары и когда переселились на берега реки Лены.
Судя по тому, что они далеко распространились по области и размножились до 70
т., можно только с достоверностью полагать, что они живут здесь давно. Фишер
говорит, что между красноярскими татарами есть один род, называющийся Саха –
имя, которым доныне якуты называют сами себя. Сие показание едва ли не основано
на предании, сохранившемся между якутами. Они рассказывают, что некто Омогой
Бан со 150 человеками сородцев своих пошел со степей красноярских на восток и,
достигнув Манзурской степи, лежащей между Иркутском и Леною, расположился тут
на жительство.

Пришествие неведомых людей встревожило бурят, обитателей сей
страны: они собрали совет, на котором решено истребить пришельцев или согнать
их со степей своих; но как луна тогда была на ущерб – время, в которое буряты
никаких важных дел не предпринимают, — то и отложили они намерение свое до
благоприятных преднаменований. Между тем татары узнали о заговоре. Не теряя
времени, отправили несколько человек на реку Лену для постройки плотов, и когда
все было готово, ночью перешли через гору на Лену со всем скотом своим; сели на
плоты и пустились вниз по Лене. Достигнув до того места, где теперь стоит город
Якутск, они остановились на жительство.

Спустя несколько годов приплыл к ним по
Лене некто из татар Элей. Сей удалец, приобретя любовь уже состарившегося
Омогоя, женился на одной из дочерей его, которая родила ему 12 сыновей. Из них
замечателен Хангаласс, сообщивший имя свое Хангаласскому роду якутов, от него
происшедшему. Спустя несколько десятков лет после прибытия Эллея приплыли к
татарам по Лене забайкальские буряты Хоринского рода, перемешались с ними и
составили теперешних якутов, народ, имеющий сходство языком и нравами с
татарами и монголами. Доныне существует между якутами род, называющийся Хори,
доныне сохранилась между якутами пословица: «Я говорю тебе не по-хорински!», то
и другое доказывает справедливость предания о хоринцах.

Но переселение красноярских татар
по Лене в Якутскую область не имеет физической вероятности! Как могли татары
пробраться со стадами овец, коров и лошадей из южных пределов Енисейской губернии
в Манзурскую степь по непроходимым тогда горам и лесам? Не лучше ли допустить
мнение, что они из окрестностей Абаканска спустились по Енисею, потом
пробрались на реку Вилюй, а оттуда и на Лену?

И так якуты называют сами себя
Саха. Почему же русские называют их якутами? Мангазейские казаки, покорив
вилюйских тунгусов, узнали от них, что далее к востоку обитает народ,
называемый ёко, — от ёко произошло ёкот, а потом и якут. Что значит слово сие
по-тунгусски, я не мог узнать. Русского же тунгусы и якуты называют нуча, луча
или лоча. Все сии слова в буквальном переводе значат леший. Под словом лоча,
долго были мы известны на Амуре и китайцам, которые очень недавно стали
называть русского олось, т.е. орос.

Кочевья якутов по Лене
начинаются в Киренском уезде с реки Нюи, впадающей в Лену между Витимом и
Олекмою, и простираются до самого Ледовитого моря. На западе по реке Вилюю
жилища их распространяются до устья реки Чоны и верховья реки Оленека. На
востоке живут они от устья реки Маи по Алдану, за Алданом же изредка кочевья их
простираются до самого Удского острога и Охотского моря. По реке Яне живут
якуты от вершины до устья. По Индигирке, Ледовитому морю находятся также их
кочевья. Они разделяются на роды и управляются головами, князцами и старшинами.

До покорения русскими каждый якутский род управлялся особливым тоёном, который
ни от кого не зависел; сии тоёны были между собою в беспрестанной войне.
Последний владелец хангаласский, при котором русские покорили якутов, назывался
Тыгин[55]. По замечаниям исследователей
население Сибири в 18-м веке было многонационально — судя по выговору и по
самостоятельности характера иркутских старожилов, можно полагать, что они
происходят от зашедших в Сибирь новгородцев, рассеявшихся после погрома при
Грозном[56].

О неприхотливости местных аборигенов отмечены
некоторые случаи: «Тунгусская юрта делается из бересты и называется урасою.
Если тунгус надумает остановиться где-нибудь на житье, которое, впрочем,
никогда более двух дней не подожается, кропе времени ярмарочного или платежа
ясаку, — тотчас срубает несколько шестов, ставит их конусом и бока до самого
верху покрывает берестом или лосиными кожами, оставя небольшое отверстие для
выхода дыма. Береста для сего сшивается конскими волосами в длинные и широкие
пласты. Дом его готов! Посреди урасы он разводит огонь и на три камня,
воткнутые в землю, ставят котел. Вот его кухня!

Тунгусы, как и все инородцы,
спят даже зимою раздевшись донага. Прикрыв себя лоскутьями звериных кож, тунгус
поворачивает голую спину к огню и засыпает. К утру огонь гаснет, а на спине
тунгуса образуется слой инею, но это ничего не значит! Я заглядывал во все
юрты: там, кроме лоскутьев звериных кож, ничего не было. Все имение тунгусов
помещалось в небольших кожаных ящиках, расставленных в линию перед урасами; на
ящиках лежали оленьи седла в порядке как одно, так и прочее…

Если пища вся
вышла, тунгус берет свою винтовку, садится на оленя и едет куда глаза глядят, а
жене приказывает со всем богатством своим перебираться на известную речку и там
ожидать его…  Мне рассказывал один чиновник, ездивший по реке Олекме на урочище
Жугжу, что, приехав на одно место, они увидели несколько навьюченных оленей,
бродящих по берегу и по реке; приближаясь к ним, услышали детские крики, но не
видно было ни одного человека. Еще несколько шагов – и взорам их представилось
ужасное зрелище.

Тунгуска, только что родившая, лежала от слабости на льду без
всякой помощи и призрения; на льду реки Олекмы, может быть, при 35 градусах
морозу, во время родов!!! Она успела обмыть дитя снегом, перевязать пупок,
завернуть в шкурку и положить в люльку; но, ослабев, не могла уже сесть на
оленя. «Много ли ты проехала верст?» — спросил у нее чиновник. – «Двадцать» —
отвечала тунгуска. «Далеко ли тебе ехать?» — «Верст десять» — «Ведь ты знала
свое положение, зачем же пустилась в дорогу?» — «Я думала, что успею еще
доехать до места, куда отправился вчера муж и велел мне быть непременно сего
дня». «Не нужно ли тебе что?» — «Нет».

Однако ж чиновник приказал бывшим с ним
казакам дать хотя бы по сухарю и плачущим детям, и осмотреть их люльки, а
одному пожилому и имевшему много детей исправить все надобности роженицы и дать
чего-нибудь поесть. Чиновник приехал на место ночлега; но сколь велико было его
удивление, когда оставленная им тунгуска приехала туда же часа через два, сама
поставила урасу, расседлала оленей и начала готовить пищу! Он нарочно послал
узнать, не нуждается ли она в чем. «Нет, — отвечала тунгуска, — но если имеете
вина, так дайте мне рюмочку». Положение ужасное!

Разумеется, что одно счастие
спасло тунгуску и детей ее от смерти: будь ветер и метель, они бы погибли. Этот
пример, впрочем, не чрезвычайный: родить на езде и потом опять ехать верхом –
дело между тунгусками обыкновенное; но сколько бы ни крепка была их натура, все
однако ж должны встречаться и смертные случаи в таких обстоятельствах. Что
теперь скажем о младенце, из чрева матери вышедшем вдруг на 30-градусный
мороз?»[57].

Одним из
исследователей Сибири оказавший значительное влияние на ее развитие был
Г.С.Батеньков. Вклад, которого в историю развития Сибири определяется прежде
всего его участием в подготовке и проведении сибирских реформ 1822 г… Автор
наиболее подробной биографии Г.С Батенькова – исследователь Карцов В.Г. –
считает, что из-под пера будущего декабриста вышло семь проектов реформы из
одиннадцати. Важнейшим из них, несомненно, является «Устав об управлении
инородцев» — самый широкий законодательный акт правительства в отношении
коренных народов Сибири, действовавший вплоть до начала 20-го столетия…
В соответствии с
Уставом 1822 г.
коренное население Сибири делилось на три разряда: «оседлых», «кочевых» и
«бродячих». В основу деления был положен принцип хозяйственного развития.

Поразрядная система
обусловливала и гражданское состояние аборигенов, причем оседлые «инородцы»
приравнивались к сословию государственных крестьян во всех правах и
обязанностях, кроме рекрутской.
«Кочевые»
приравнивались к крестьянам в налоговом положении, но сохраняли
самостоятельность в управлении и суде. На «бродячих жителей» распространялись
правила, «для кочующих постановленные». Допускались лишь незначительные
исключения из этих правил.

Конечно, целью поразрядной системы был переход
«бродячих и кочевых жителей» в категорию оседлых. Это отражало финансовые интересы
самодержавия, так как подобный перевод сопровождался введением более высокого
оклада государственных крестьян. Наряду с этим поразрядная система преследовала
и ассимиляторские цели. Однако нельзя не отметить, что «приравнивание» народов
Сибири к русскому населению имело и прогрессивное значение. Задача постепенного
перехода бродячих и кочевых племен в оседлые была основана на успехах в
хлебопашестве, а распостранение земледелия в хозяйстве коренного населения уже
само по себе было положительным явлением.

Мысль об уравнении в правах русского
и коренного населения была внесена в Устав по инициативе Г.С.Батенькова.
Будущий декабрист неоднократно говорил о необходимости «вторичного»
присоединения Сибири к России. Говоря так, он имел в виду те усилия и мероприятия,
которые должны быть направлены к приобщению коренных народов Сибири к более
высокой русской культуре.

Законодательство
1822г. предусматривало обязательное наделение землей «инородцев» всех разрядов.
Хотя данная мера и обусловливалась фискальными интересами казны, однако имела
положительное значение. Следует отметить, что приобщение сибирских аборигенов к
земледелию все декабристы рассматривали как одну из важнейших мер,
способствующих подъему материального и культурного уровня жителей края.
Организацию
управления народов Сибири авторы Устава стремились построить на «основе учета
некоторых национальных особенностей» нерусского населения края.

Органы самоуправления
кочевых народов разделялись на три ступени: низшая – родовое управление,
средняя – инородная управа, высшая степная дума. Должностные лица в состав
«инородного» управления избирались на общем собрании, к участию в котором
допускались все члены общины… Хозяйственная
деятельность управления касалась, прежде всего, сбора налогов и податей. Судебные
функции состояли в разборе незначительных гражданских дел. Суд и расправа
производились на основе законов обычного права, кодификация которого
предусматривалась Уставом. Политические и криминальные дела подлежали
разбирательству русских чинов.

В связи с анализом
функций органов самоуправления коренного населения необходимо осветить те
положения Устава, которые определяли действия должностных лиц, показать позицию
реформаторов по отношению к феодальной знати «инородцев». Устав сохранял
почетные звания кочевников, звания наследственные остаются наследственными,
звание избирательное остается избирательным – говорилось в Уставе. Принцип
наследственности допускался и при замещении должностных лиц на выборах. В
случае отсутствия прямого наследника разрешалось избрание ближайшего
родственника.

Сохраняя, таким
образом, патриархально феодальные отношения. Устав в ряде случаев отходил от
принципов наследственности, давал определенную свободу выборному началу.
Следует правда, оговориться, что сознательно идя на ущемление наследственного
принципа, царизм и тут стремился обезопасить себя от разных случайностей,
допуская избрание только людей «достойных», т.е. состоятельных, оставляя за
собой право окончательного утверждения в должности избранного лица.

Царизм в своей политике
по отношению к народам Сибири по-прежнему опирался на федеральную верхушку
«инородческого» общества. Представляя «почетным инородцам» различные льготы и
привилегии, царизм стремился заручиться их поддержкой. Указом Сибирского
комитета от 1 ноября 1832 г.
«инородцы», пользующиеся правами личного дворянства, и их дети освобождались от
уплаты ясака.

В целом Устав
ослаблял патриархально-феодальные отношения, но не уничтожал их. Поэтому
впоследствии некоторые исследователи обвинили М.М.Сперанского и Г.С.Батенькова
в стремлении опереться на родоплеменную знать. Однако эти критики не понимали,
что сохранение привилегированного положения феодальной знати обусловливалось ее
имущественным превосходством, что не только правительство, но и сами авторы
Устава в силу их классовой ограниченности стояли на позициях сохранения частной
собственности, основы которой полгали незыблемыми. Такое объяснение позиции
авторов Устава по отношению к родоплеменной знати, данное В.Г.Карцовым,
представляется нам наиболее справедливым.

Анализируя экономику
народов Сибири в первой четверти XIX в., нетрудно
заметить тенденцию к капиталистическому развитию. Заметив эти тенденции,
Сперанский и Батеньков попытались поощрить их через развитие товарно-денежных
отношений. Это стремление выразилось в протекционистских мерах по отношению к
торговле. Устав вводил принцип свободной частной торговли с сибирскими
«инородцами». Свободная торговля разрешалась не только на сугланах и ярмарках,
но и в русских городах и селениях. В целях пресечения различного рода
злоупотреблений запрещалась торговля чиновников с коренным населением.

Однако
некоторые рецидивы политики запрещения торговли встречались и впоследствии, что
заставило правительство в 1831
г. издать известное положение «О свободной торговле с сибирскими
инородцами». Правительство
понимало, что без успешного развития торговли в условиях упадка роли и значения
пушного промысла бездоимочное взимание податей и повинностей с населения края
становилось невозможным. Поэтому в Уставе 1822 г. делалась попытка не
изменять патриархально – феодальные основы «инородческого» общества, учесть те
буржуазные тенденции, которые уже обозначились в первой четверти XIX в.

Стремясь поднять
платежеспособность «инородцев», в чем особенно было заинтересовано правительство,
Сперанский и Батеньков попытались на основе поощрения буржуазных начал
построить налоговое обложение народов Сибири. Тем самым делалась попытка
оградить «инородцев» от злоупотребления со стороны чиновников, столь обычных
при приеме в ясак «мягкой рухляди». В Уставе отмечалось, что «казенные
комиссионеры… на ярмарках инородцев выдерживают цены наравне с прочими
покупателями». Наряду с денежными взносами разрешалось сдавать ясак и пушниной,
которая при оценке делилась на два сорта: 1) «обыкновенная», 2) «дорогая».

Устав регламентировал
государственные, земские, уездные и частные сборы. Подчеркивая самобытность
народов Сибири, авторы Устава оговорились, что «никакой новый общий по
государству налог не распространяется на сибирских кочующих и бродящих инородцев,
если о том именно не будет предписано.
Приравнивая кочевых
«инородцев» к крестьянскому сословию в гражданских правах. Устав сближал их и в
налоговом обложении. «Кочующие инородцы участвуют в общих по губернии
повинностях» — гласил документ. Кроме того, они должны были содержать за свой
счет и родовое управление, что относилось авторами «Устава об управлении
инородцев» к «внутренним повинностям кочующих».

Подобное исчисление
всех сборов составлялось гражданским губернатором или областным начальником и
утверждалось генерал-губернатором. Сборы на содержание родового управления
производились на основании общественных приговоров, а на земские повинности –
на основании особого положения выработанного «местным главным управлением» для
точного учета всех сборов вводились специальные «шнуровые книги», хранившиеся в
земском суде.

В интересах фиска
специальная глава Устава была посвящена взысканию невидимок, но и тут
реформаторы стремились по возможности ограничить вмешательство администрации.
Недоимки надлежало взыскивать «не иначе как на ярмарках и сугланах».
Традиционное выколачивание недоимок заменялось такими мерами, — как
«настоятельное убеждение», задержание старосты, его сына или ближайшего
родственника, задержание части пушнины, предназначенной для продажи.

Ряд статей Устава был
посвящен вопросам культурно-бытовой жизни народов Сибири. В вопросах религии
Устав стоял на позициях веротерпимости. Реформаторы отрицали насильственное
крещение как меру распространения христианства. «Земское начальство обязано не
допускать стеснения инородцев под предлогом обращения в христианскую веру, —
говорилось в Уставе, — некрещеные «инородцы» получали «свободу отправлять
богослужение по их закону и обрядам. Вместе с тем Устав подчинял «иноверческое
духовенство»… местной полиции наравне с прочими инородцами». Принятие
христианства расценивалось как положительное явление, но вместе с тем Устав не
наделял никакими привилегиями крестившихся «инородцев».

Уже позднее, в 1832 г. последовало
предписание Сибирского комитета «О сложении ясака на три года с инородцев,
вступающих в христианскую веру». Устав представлял ясачным право отдавать детей
в правительственные учебные заведения и открывать свои училища. Для своего
времени эта мера была прогрессивной. Таковы основные положения «Устава об,
управлении инородцев» 1822 г.
в области хозяйственной, административной, судебной и культурно-бытовой.

Следует отметить, что
Г.С.Батеньков смотрел на Устав как на первый шаг по пути переустройства всей
жизни коренного населения Сибири. Исходя из стремления к федеративной форме
государственного устройства, сторонником которой он являлся, Батеньков считал
необходимым для кочевых народов Сибири разработать специальные «Степные
законы», составленные на основе норм обычного права сибирских аборигенов. Это
удалось оговорить в Уставе.

Работа по кодификации
норм обычного права началось сразу же после утверждения Устава, и к 1824 г. сбор необходимых
сведений был успешно завершен. В апреле 1825 г. проекты сводов Степных законов
поступили на рассмотрение Сибирского комитета. Однако к этому времени
Г.С.Батеньков был отстранен от работы в комитете, а вскоре арестован. Последующая работа по
кодификации норм обычного права, народов Сибири продолжалась с перерывами
вплоть до 1847 г.
когда правительство окончательно отказалось от первоначальной идеи и даже
признало, что введение Степных законов «было бы не полезно, а вредно».

Говоря о деятельности
Г.С.Батенькова в Сибири следует отметить, что она в целом имела глубоко
прогрессивное значение. И хотя будущему декабристу не удалось завершить
задуманный план преобразования жизни народов Сибири, но и в узаконенной форме
«Устав об управлении инородцев» выгодно отличался от других законодательных
уложений царизма

Выводы: За время
гражданской войны, численность Забайкальских тунгусов сократилась вдвое, затем
в результате ассимиляции с соседствующими народами (бурятами, якутами и т.д.),
а также с уничтожением в Советский период общинно-родовых взаимосвязей, племена
тунгусов практически выродились и доживают свой век в других социальных
(нетрадиционных) условиях, нежели их предшественники.
Название
одой из местной народности с приставкой «хор», — хоринские буряты, может
интерпретироваться в нескольких вариантах:

1.Наименование
животного служившего «тотемом» племени, когда имя собственное «Хор», — могло
обозначать старого и сильного лося. Дополнением этого направления суждения
может служить выше озвученная работа ученого Г.М.Василевич, которая убеждена,
что эвенки (тунгусы – авт.) рода Бекрей приняли участие в формировании
одиннадцатого рода хоринских бурят – Гучидского (стр.14-15 данной работы).
2.Название
«хоринский», могло остаться у эвенков и бурят, кочевавших по реке Хору, притоке
Уссури (стр.60 данной работы).

3.По легенде хоринские буряты
происходят от первопредка Хоридея.
4.По
легенде хоринские буряты происходят от основателя рода охотника Хорикана – основатель племени Хоринцев, поймал лебедя
птицу, которая обратилась в девушку, —
он стал звать ее Ага и сделал своей женой…[58].

5.
По легенде Хангаласский род перемешался с хоринскими бурятами и составил
нынешних якутов один из родов, которых носит имя «Хори».
6. Среди современных же
исследователей Тибета (Рерих Ю.Н.) существует тенденция относить этническое
название «хор» исключительно к тюрко – монгольским народностям Туркестана и
Монголии и даже считать, что название «хор» часто обозначает тюрко –
монгольские племена.
————-
*Археолог Альберт Николаевич Липский, участник
экспедиций П.К.Козлова и В.К.Арсеньева вывез и установил во дворе
краеведческого музея более сорока каменных идолов – Л. Шинкарев. Сибирь откуда
она пошла и куда она идет, стр.26.
**Появление
светловолосых и голубоглазых людей у кыргызов можно предположить, что это
потомки европейцев и скандинавов – викингов, плененных или потерпевших
кораблекрушение на реках Оби и Лене. Возможно, сюда прошло одно из спасавшегося
от разгрома скифских племен при очередном переделе в начале нашей эры, или
вообще, мысля на уровне фантазии, предположить, что это друиды, пропавшие в
одночасье после похода Юлия Цезаря, учитывая при этом и рунический характер
письменности отмечаемый археологами и исследователями, когда руны традиционно
приписывались ранее друидам и скандинавам – авт.

ПРАЗДНИКИ

1267 г. – Внук Чингисхана
Хубилай переносит день празднования Нового года, который раньше отмечался
осенью, на февраль, первый весенний месяц по лунному календарю. 1990 г. – Бурятский праздник
Сагаалган получил статус народного праздника Бурятской АССР[59].

Официально Сагаалган считается
праздником Нового года, но как было сказано ранее – этот праздник праздновался,
как день почитания Николая Чудотворца. Каких-либо официальных наставлений по
данному поводу не существует, но с большей долей вероятности можно предположить,
что праздник перенесен с осени на весну в связи с выделением Золотой Орды, на
территории которой остался основной контингент, связанный с религией
христианства. Во время праздника бурятам рекомендуется ходить друг к другу в
гости и посещать дацан. Предположительно Сагаалган праздник, исходящий из
легенд о Белом Старце основанных на древних преданиях о Байкале и возможно его
созвучие по смысловому значению с местными особенностями, — «Сахаалхан», что
было бы более логичным и объяснимым.

Праздники (исэх) у якутов бывают
весною, когда сделается изобилие в молоке. Приготовя несколько десятков ведер
кумысу, якуты приглашают своих соседей, но молва о пиршестве распространяется
повсюду. В назначенный день званые и незваные, одевшись в лучшее платье, едут
на праздник. Еще поутру в юрте хозяина несколько человек садятся впереди на
постланные шкурки, возле их помещаются начальники и почетные и так далее. Тогда
выбираются один или два молодые человека, не бывшие в том месяце при жертвеце,
не изобличенные ни в воровстве, ни в лжесвидетельстве. Они берут по большей
деревянной стопе, наливают в них кумысу и становятся перед погасшим огнем,
лицом к востоку. Подержав несколько времени стопу против груди, льет каждый
понемногу до трех раз на пепел. Это жертва первому божеству: поворотясь немного
направо, он делает возлияние жене его.

Поворачиваясь таким образом понемногу
направо и возливая богам, он доходит до юга. Потом поворачивается на запад и
возливает в честь двадцати семи мытарств. Поворотясь к северу, он возливает
преисподним духам – теням умерших шаманов. Последнее возлияние делается
старухе, называемой Инахсыт, о которой думают, что вредят коровам в родах.
Окончив сию церемонию, возливатель оборачивается к востоку. Тогда один из
сидящих впереди громким голосом благодарит Бога за содеянные им блага и просит
о будущих его благодеяниях. Окончив молитву, он снимает шапку и кричит громким
голосом: «Уруй!» (подай благоволи). Сие слово трижды повторяют все сидящие в
юрте. После молитвы провозглашатель берет стопу с оставшимся кумысом, пьёт сам
и подает прочим. Женщины не могут участвовать в сем обряде. Затем
осуществляется основное празднование, где женщины и мужчины большинство
праздничных мероприятий проводят раздельно[60].

…Белая гора!

В твоей ладони

Каменный лазоревый цветок!

Белая гора!
Храни и помни!

Мой заветный, солнечный исток!

Евгений Козулин[61].

В газете Эффект Н. Коледнева дает название «Алхаллалай»
— праздник забайкальских эвенков[62].
Данное название
созвучно с древними «божественными» интерпретациями, без дополнительного
изучения, ни о чем не говорит. Если название «Алханай» соответствует такому
понятию как «Хан-гора», по своему смысловому значению как самая высокая гора на
данной территории. То звукосочетание Алхаллалай, созвучное с Валгаллой –
священным местом (обителью героев и Валькирий), без дополнительного
подтверждения в текстовых документах, значения не имеет.

Безусловно, нужно уважительно
относиться к историческому наследию предков, но в условиях резкого
эволюционного развития социальных условий жизни человека, по имеющимся
международным законам нельзя одевать человека в шкуру и загонять в пещеру без
его согласия (при этом человек должен быть «адекватным» — авт.). По этому и чум
(жилище эвенков в XVII
— XVIII вв.), оборудованный газовой плитой, унитазом и
телевизором с сотовым телефоном не может представлять из себя исторической
ценности культурного наследия.

ИСТОРИЯ НАЗВАНИЙ

Если на карте нашей области и
сохранились отдельные географические названия по именам людей, племен и целых
народностей, то они были даны русскими. А в русской топонимике, в отличие от
других народностей, собственные имена в названиях местности играют очень большую,
если не первостепенную роль считает исследователь Забайкалья Балабанов В.Ф.,
исследовательские материалы, которого будут использоваться в данном разделе.

Для того, чтобы более полно получить
информацию об исследовании Сибири, обратимся к работам местных исследователей
Забайкалья. Один из них статский советних Петр Андреевич Словцов, которому в
1814 году было поручено обозреть забайкальский край …. «Поселения, мною
виденные, — говорит Словцов, — как по местоположению, так и по образу постройки
домов представляют веселые картины общежития и на которых глаз, утомленный
пустынею Хоринскою и безобразною дикостью Яблонового хребта, успокаивается
приятнейшим образом. Какая разность между поселениями и деревнями старожилов!»

«Одно, к чему трудно здесь
привыкнуть и причем нельзя обойтись без уездной карты, есть варварское
наименование поселений. Если правительство имело то в намерении, чтобы разными
неприметными приемами слить разнородные племена в одно тело, то нелегко понять,
для чего в словаре губернском удерживаются ордынские названия?» Словцов в 1808 году был лишен места по министерству коммерции и удален
навсегда в Сибирь на службу к сибирскому генерал-губернатору.

Из всех литературных занятий Словцова
составляет исключение только одно творение, начатое и совершенное им в глубокой
старости: это «Историческое обозрение Сибири». Оно состоит из двух огромных
томов, из которых каждый имеет более 500 страниц. Одно собрание материалов со
всех концов беспредельной Сибири, в том числе из самой Камчатки, выписка книг и
извлечение разных сведений из Государственного архива, наконец, подробное
изучение и изображение всех источников, не говоря уже о самом изложении,
требовало величайшего терпения и труда и могло бы охладить молодого человека,
не только старца семидесяти лет.

Художник А.И. Тимин. У истоков дружбы.
(Добровольное вхождение Бурятии в состав России в 1659 году) 1959г.

Сибирь, как страна не самобытная,
страна, которой разнообразные элементы ничем не соединены в одно целое, не
может иметь истории общей, как самобытное государство. «История, — говорит Петр
Андреевич Словцов, — должна быть знанием не обыденных происшествий, а опытов
изведанных, опытов, выражающих истины, раскрытые среди известной страны. Но
какие же общие истины могла представить страна, еще не сложившаяся, по словам
Словцова, «не имевшая общего цвета?» «В любой области полярного человечества, —
говорит он, — одна уцелела истина: шаманское поклонение духам, откуда бы оно ни
зашло туда. Поэтому, — продолжает Словцов, — Сибирь не может иметь другой
истории, кроме истории мер правительственных», имевших, по словам его, два
главных направления: «прекращение местных злоупотреблений и распространение
христианства…

Исследователи Сибири показывали
многонациональное общество, населяющее некоторые оддельные районы Сибири,
отмечая, что жители в селениях чрезвычайно бедны, безобразны и просты, особливо
в Подкаменской волости; их черные глаза и волосы показывают не русское
происхождение. Деревни около Киренска заселены запорожскими черкесами,
потомками Черных Клобуков. Доставка хлеба в Якутск для продовольствия воинской
команды с начала построения сего города производилась из Енисейска; почему
тамошние правители тщательно отыскивали места, способные к земледелию.
Окрестности Киренска найдены к сему удобными, и по указу царя Федора
Михайловича отправлено туда 180 человек запорожских черкес, чугуевских, курских
и воронежских выходцев с женами и детьми.

На пустом месте, где теперь станция,
поселился лет за 45 пред сим бывший Нижегородской губернии Семеновского уезда
крестьянин Леонтий Яныгин с женою. Он послан в Сибирь за преступление,
соделанное в летах безрассудной юности, но оное загладил и заслужил уважение
беспорочною и примерною 45-летнею жизнью. Сей Иаков берегов Лены имеет теперь
пять женатых сыновей.С 1828 г. акклиматизировал и
выращивает гималайский ячмень* более
устойчивый к засухе. Имеет 20 десятин пашни и 15 десятин сенокоса, в хозяйстве
держит до 100 лошадей и до 50 коров…[63].

Как было ранее
сказано четвертая «магометанская» группа населения Забайкалья представлена
названиями природных объектов, названия большинства которых тюркского
происхождения. Но нельзя утверждать, что тюрки оставили нам названия горных
вершин, рек, озер, много названийприродных объектов принадлежит тунгусам, о чем
выше упоминал и Словцов.

М.В. Константинов в
своей работе «Исследователи древнего Забайкалья» указыает на то обстоятельство,
что: «Изучением забайкальских древностей увлеченно занимались краеведы из среды
интеллигенции г. Кяхты. Развитию краеведения способствовала вся деловая и
творческая атмосфера этого города. Кяхта зародилась как «дитя торгового брака
России с Китаем» (В.Г. Распутин, 1987, с. 103) и длительное время была
единственным самоуправляемым городом империи (там же с.103).

В нем процветало
купечество, считавшее своим долгом затрачивать немалые средства на развитие
культуры, просвещение и науку. Вместе с богатством купцов формировался
«исторический капитал» Кяхты, вбирая в себя биографии и судьбы выдающихся
деятелей этого края и всего отечества – назовем их имена: востоковед и физик
П.А. Шиллинг, востоковед – лингвист Иакинф Бичурин, ученик Н.А. Бестужева медик
П.А. Кельберг, бурятский ученый Доржи Банзаров, поэт и учитель Д.П. Давыдов,
сибирский историк И.В. Щеглов и д.р…

…из Кяхты начинали
свои экспедиции по Центральной Азии Г.Н. Потанин, Н.М. Ядринцев, Н.М.
Пржевальский, Г.Е. Грум-Гржимайло, П.К. Козлов, В.Д.

Обручев

и д.р.
(А.В. Яроцкий, 1961, Е.М. Даревская, 1961, Ж.Б. Чимитдоржиев, 1987). Многие из
них справедливо полагали, что земля от Байкала до Кяхты есть тот же
центрально-азиатский мир, но волею исторических процессов, оказавшихся в
российских пределах. Вклад этих исследователей в изучение прошлого. Вклад этих
исследователей в изучение прошлого Забайкалья заслуживает самостоятельного
научного труда.

Особую экзотику Кяхты
и прилегающей Даурии последней трети XIX века впитал в себя и
полноценно отразил в различных очерках писатель Владимир Васильевич Птицын
(1890-1896). Приведем наиболее характерные образцы.

«Вся описываемая
страна, т.е. Юго-Западная Даурия богата остатками и следами древнейших жителей
не менее, чем знаменитая Абаканская степь в Минусинском округе Енисейской
губернии. О следах жителей каменного и бронзового веков в долине р. Селенги
будет сказано дальше. Но не одни прибрежья Селенги, а и берега Чикоя, Джиды,
Кирана, Темника и Гусиного озера, все горы, леса, но в особенности степи:
Хоринскоя, Селенгинская, Кудара и Баргойская покрыты курганами, каменными и
бронзовыми первобытными орудиями и огромными костями мамонта, носорога,
первобытного быка, рогами каменного барана и давно вымерших животных… Например огромный
бивень и зубы мамонта из горы Ноцогой на о-ве Морозова на правом берегу
Селенги…

Мамонт едва ли был современником доисторического человека каменного
периода долины р. Селенги, в противном случае сохранились бы поделки из
мамонтовой кости, превосходно поддающихся выделке. Но нельзя ли сблизить
каменные орудия долины р. Селенги со следами доисторического человека в пещерах
на правом берегу этой реки, в 7
км. от с. Усть-Кяхты…(В.В. Птицын, 1896, с. 93-95)…

Воспользуемся случаем
сравнить их со взглядами другого писателя – путешественника, писавшего однако
не в конце XIX века, как Птицын,
а в начале этого же столетия. Так в 1820-х годах в Забайкалье побывал А.И.
Мартос (сын известного скульптора). Он оставил восторженный очерк о дикой
природе Хилка и Чикоя, украсив его строчкой: «до прихода сюда промышленников
здесь была пустыня» (А.И. Мартос, 1822, с. 99-107).
Особая страница в
археологии Байкальской Азии связана с именем Беригарда Эдуардовича Петри (В.Е.
Ларичев, 1964, с. 137-142; А.А. Сирина, 1986, с. 30-33, Н.А. Савельев, 1989)…

В 1926 г. во время путешествия
на озеро Косогол в Монголию, Петри избрал маршрут вдоль Селенги. Эта дорога
позволила ученому непосредственно познакомиться с краем, которого он нередко
касался в публикациях (Б.Э. Петри, 1926). Ему были известны стоянки, открытые у
Кяхты, около Улан – Удэ и Читы (Б.Э. Петри, 1928). Совместно с П.С. Михно им
опубликована заметка «Чикойский всадник» с анализом бронзовой пластинки,
найденной у Троицкосавска (П.С. Михно, Б.Э. Петри, 1929). Он понимал, что в
сравнении с Прибайкальем, с его Верхоленской горой, Улан-Хадой, Китоем и
Глазково, — Забайкалье в плане изученности явно проигрывало. Наверное поэтому
Петри прямо рекомендует и активно содействует своим ученикам в проведении
исследований в Забайкалье.

В 1942 г. студент Иркутского
университета Георгий Францевич Дебец, получив от Госакадемии истории
материальной культуры по ходотайству Б.Э. Петри «открытый лист» (Л.Г. Ивашина,
1979, с.11) совершил несколько маршрутов по Забайкалью: от Улан-Удэ до Читы
вдоль р. Уды, включая долину р. Брянь; по Селенге на юг до Кяхты; по берегам
Еравненских озер и Котокеля, а также изучил коллекции Кяхтинского и Читинского
музеев (Г.Ф. Дебец, 1925 а,б, 1929, 1930). В публикациях Дебеца впервые для
Забайкалья применяется термин культура, под которым понимается устойчивая
совокупность археологических элементов.

Предпринимается попытка картирования
культурных элементов и определения ареалов их распространения.  Собственно
неолитическая культура Забайкалья, распространенная на территории от Байкала до
Амура, называется даурской. Она сравнивается с одновозрастной Ангарской
культурой. Даурской культуре в Забайкалье предшествует селенгинская. Ее следы
зафиксированы только в одном локальном районе – около Кяхты. Возраст культуры условно
определяется как ранненеолитический с возможным удревлением до конца
червертичной эпохи и сближением с культурой Верхоленской Горы (Г.Ф. Дебец,
1930, с. 164).

За археологическими культурами Дебец видит реальные этнические
группы, развивающиеся во времени и взаимодействующие между собой.
«Палеоэтнологический этюд» (подзаголовок в одной из публикаций Г.Ф. Дебеца,
1930) приводит его к мысли о том, что «история человеческой культуры протекает
не в виде параллельного процесса однородного и независимого в различных
этнографических группах, а является, в значительной мере синтезом эволюции и
взаимодействия отдельных групп, из которых каждая представлена в общем
процессе, как необходимое звено» (1930, с. 151). В статьях Дебеца забайкальская
археология приобщается к проблеме этно – и культурогенеза, считающейся одной из
важнейших в настоящее время…

В 1926 г. в низовьях Селенги,
в тех местах, где начинается ее предельтовая часть, побывал 18 летний А.П.
Окладников (1927, с. 102-105; 1928, с. 63-69). Его визит в окрестности сел
Кабанск и Фофаново был весьма результативным. Молодой археолог зафиксировал
несколько разновременных стоянок, неолитическое погребение и петроглифы.
Богатые находки были сделаны на Фофановой горе. С тех пор она стала одним из
мест, где археологические исследования периодически возобновлялись.

От Фофановой горы с
ее писаным «Шаханским камнем» начинаются многочисленные послевоенные дороги
А.П. Окладникова по Забайкалью, древностям которого он посвятил более
пятидесяти научных публикаций, в том числе двухтомные «Петроглифы Забайкалья»
(А.П. Окладников, В.Д. Запорожская, 1969, 1970)…[64].
Исследованиями Сибири занимался так же Жак
Маржерет, описавший Состояние Российской державы и великого княжества
Московского в период 1590-1606 гг.**.

Материалами этих исследований по французским
изданием середины XVII века, пользовались иркутские исследователи:
«Мы ищем у иностранцев описаний России и делаем выписки из Олеария и Маржерета,
а не пользуемся своими родными источниками»[65].
Описание этих путешествий могут внести объяснение причины появления на картах
европейских государств названия Апфель гэбиргэ – яблоневые горы.
Для примера
рассмотрим некоторые источники. послужившие причиной названия некоторых
природных образований не с целью, какой-либо критики работы исследователей, а в
плане возможных дополнений имеющихся знаний краеведов:

ЧИТА
С полной достоверностью мы можем сказать: наш
город назван Читой потому, что расположен на берегу реки Читы, которую сейчас
запросто называют Читинкой. А что значит слово «Чита». Впервые гидроним Чита
упоминается в описании пути царского посланника Н.Г.Спафария. Он пишет: «Ноября
в 25 день ехали через хребты великие и лесные, а потом степью, и приехали на
реку небольшую Читу и у той речки ночевали».
На чертеже Амурского бассейна 1690 года,
вошедшего в атлас известного сибирского историка и картографа XVII
века С. У. Ремезова как «Свидетельство даурского полковника Афонасья Иванова
сына Бейдона», впервые встречаем топоним Плотбище. Причем поселение под этим
названием обозначено на реке Ингоде.

На основе этого же «Свидетельства»
С.У.Ремезов включил Амурский бассейн и в
«Чертеж всех сибирских градов и земель», составленный в 1698 году. На этом
«Чертеже» Плотбище также показано на левом берегу реки Ингоды. В 1693 году через
Забайкалье проехал царский посланник Избранд Идес (Эверт, Елизарий). 15 мая он
прибыл в Плотбище, о котором пишет: «Местечко Плотбище на реке Цете лежит».
Написание реки «Цета», по-видимому, является ошибкой переводчика, так же, как и
Нерца вместо Нерча. Описание путешествия Избранда Идеса до составления «Чертежа
всех сибирских градов и земель» не было известно С.У.Ремезову, так как оно
впервые было опубликовано на немецком языке в 1704 году.

До опубликования же этого описания, в 1701
году, С.У.Ремезов составил и включил в атлас «Чертеж земли Нерчинского города».
На этом чертеже – на левом берегу реки Читы в ее приустьевой части – обозначено
поселение под названием «Слобода Читинская».

В 1719 – 1720 гг. в
«Сказках», то есть описаниях поселений, впервые появляется название Читинский
острог.
На карте «Иркутской провинции и моря Байкала с
вершиною реки Лены, при том же части рек Аргуни и Амура с лежащими вокруг
местами», вошедшей в «Атлас Российской империи» 1745 года, обозначены река Чита
и на ее левом берегу в приустьевой части острог Читинский. В 1772 году
П.С.Паллас называет это поселение – Читинск. Позднее Чита называлась селением,
с 1851 года возводится в степень города как центр Забайкальской области.

Так, судя по
документам, исторически складывалось название нашего областного центра. Смысл
же самого слова «Чита» оставался и остается загадочным. Многих занимал вопрос
истолкования этого названия. Но чем больше людей пытается это сделать, тем
больше появляется различных мнений и толкований.
В прошлом веке
известный забайкальский краевед М.А.Зензинов объяснял название от ороченского
чита – березовый коврик. Орочены этим словом называли и просто бересту – кору
березы. Можно было бы предположить, что где-то в долине реки Читы или ее
верховьях встречалась какого-то особого качества береста. Но М.А.Зензинов не
производит каких-либо исторических данных по этому поводу.

В 1958 году в статье
«Топонимика Восточной Сибири» Г.М.Василевич высказывает мысль о том, что
топоним Чита происходит от эвенкийского слова «чата» или «чатала», что значит
«глина». Эти же слова обозначают грязь (на берегу), сланец, каменный уголь,
горящие угли. Существует так же слово чатэ – черная земля (углистый сланец),
уголь. По
мнению В.Г.Игначева, в словах «чита», «чатэ» или «читала» отражено не только
добротное качество глины, но и голубой цвет ее, ибо по-эвенкийски «голубой»
звучит как «чатурин» и «читума». «Глина с голубоватым оттенком залегает
массивными гнездами и пластами во многих местах город по берегам реки Читы.
Люди пользуются этой глиной с глубочайшей древности».

Подобным же образом
можно обосновать и происхождение названия Читы как «уголь, черная земля».
Естественно, что люди еще в древние времена видели выходы угля на берегах Читы,
а под Читой находится целое месторождение бурых углей – Черновское. Но у всех этих
объяснений есть один недостаток. Мы объясняем название предположительно. А в
таких случаях всегда возникают сомнения.

В 1966 году в заметке «Откуда же произошло название
Чита?» («Забайкальский рабочий») Н.Г.Кирюхин утверждает, что оно произошло от
собственного имени Чита. Нет никакого сомнения, что такое собственное имя
человека существовало. Сомнительно только то, что река Чита названа по этому
собственному имени. Письмо на князца Чита Матуганова, судя по датировке
Н.Г.Кирюхина, было написано в период 1777-1799 гг. Однако выше уже упоминалось,
что гидроним Чита известен в литературе второй половины XVII
века. Н.Г.Кирюхин считает, раз существовало имя Чита, следовательно, река Чита
названа этим собственным именем человека.

Но такой подход к толкованию местных,
нерусского происхождения географических названий едва ли приемлем. Следует
помнить, что, по верованиям тех времен, имя человека после его смерти старались
не произносить из-за боязни, что душа умершего вселится в душу живого и тем
самым принесет последнему много бед. Следует также учитывать, что в те далекие
времена определенного списка имен не существовало; людям, а так же целым
племенам имена давались по каким-либо внешним признакам, по сходству с
чем-либо, по тем или иным способностям человека, которые ему пророчились при
рождении.

Если на карте нашей
области и сохранились отдельные географические названия по именам людей, племен
и целых народностей, то они были даны русскими. А в русской топонимике, в
отличие от других народностей, собственные имена в названиях местности играют
очень большую, если не первостепенную роль.

В 1959 году археолог
Л.Р.Кызласов высказал мнение, что Забайкалье «по рекам Селенге, чикою и вплоть
до р. Онон» является древней родиной уйгуров. Ранее же нам был известен перевод
уйгурской надписи на так назыаемом «Селенгинском камне», сделанный
Г.И.Рамстедом. Из этой надписи стало известно, что крепости, которые сооружали
уйгуры, называются «чыт».

В Тувинской автономной области, где также жили
уйгуры, мы находим параллель нашему названию Чата. Современные чата – чыт по
уйгурски значит просто «жилище». Наконец, и еще об
одном мнении. В 1966 году выпущена книга В.А.Никонова «Краткий топонимический
словарь». В ней при объяснении топонима Читы высказывается мнение: может быть,
из нивхского «Читы – «колодец». Но это мнение едва ли можно обосновать
исторически: нам неизвестно, чтобы здесь когда-либо жили нивхи, и едва ли тут
мог иметь значение какой-либо колодец.

Таким образом, мнений
о происхождении названия Читы много, но какое из них наиболее правильно –
решить пока что невозможно. В топонимике
аборигенов края существовала одна особенность. В первую очередь присваивать
название горе (ороним) или какой-то группе смежных гор (но не хребту).
Стекающим с этих гор речкам обычно присваивалось то же название. Которое
давалось горе или группе гор.

А теперь давайте
посмотрим на мелкомасштабную карту верховьев реки Читы. Река берет начало на
горе, находящейся в отроге Яблонового хребта. Яблоновый хребет здесь является
водоразделом рек Амурского и Ленского бассейнов, точнее – водоразделом Ингоды и
Витима. На этой же горе или смежной группе гор (то есть гор, откуда берет
начало Чита), с северо-западной стороны, находится один из истоков реки Юмурчен
(правый приток Витима). Этот исток называется Читнак[66].

Иргень
Озеро в системе
Ивано-Арахлейских озер. Известно русским с первых же походов за Байкал для
освоения Даурской земли (1650-1653 гг.). Землепроходцем П.И.Бекетовым в 1653
году на восточном берегу озера был основан Иргенский острог. В настоящее время
находится село Иргень. Исследователи
Забайкалья часто упоминают это озеро. Оно, особенно в конце XVIII
– начале XIX века, стало известно как место паломничества
старообрядцев. Однако ни в одном описании нет объяснения названия Иргень.

Словом «ирген» буряты
называют «холощеного» барана. Баранье озеро, или озеро Озеро холощеного барана.
Казалось бы, куда проще! Но от такого простого решения едва ли мог отказаться
П.С.Паллас, объяснивший, например, Укыр-Нор как «коровье озеро». Паллас, а до
него и И.Г.Гмелин не дают перевода этого названия на русский язык. Очевидно,
сопровождавшие их местные жители не смогли дать истолкование гидронима.

У персидского
историка Рашид Эддина (1858 г.)
встречается упоминание об Оин-Ирген – «лесном племени». Но какой-либо связи
этого племени с названием озера установить не удалось. У В.К. Андриевича (1855 г.) упоминается имя
тунгусского князца XVII века Иргенея или
Ирхинея. Если и существует какая-либо связь названия озера с этим именем, то
скорее всего можно предположить, что местом его кочевий был район озера Иргень.

У историка Фишера и в
«Истории Бурят-Монгольской АССР»» рассказывается, что в VIII — веке к северо-востоку от Байкала жило
племя байегу или байырку. «По всей вероятности, — говорится в «Истории», — это
предки монгольского племени баргу, жившего в тех же местах в XI
– XII вв. В надписи Кюль-Тегина (VIII
в.) глава племени байырку назван «великим Иркином». Иркин – это монгольское
«ерхин» — «главный»… в 706 г.
байырку выступили против орхонских тюрков. Это событие в надписи в честь
Киль-Тегина описывается так: «После этого великий Иркин племени Иир-Байырку
стал (нам) врагом, мы их (его), рассеяв, разбили при озере Тюрги-Яргун».
Позднее все-таки байырку нанесли поражение орхонским тюркам и на долгое время
сохранили свои независимость.

Ученый
Г.Е.Грумм-Гржимайло предполагал, что озеро Тюрги-Яргун, по-видимому, озеро
Торей. Но этим озером могло быть и Иргень. Возможно, оно и названо как место
разгрома Иркина – «главы» племени байегу[67].

Яблоновый хребет

Уже в середине
прошлого века считали, что этот хребет является крупнейшим водоразделом Тихого
и Ледовитого океанов. На картах Восточной Сибири его изображали выходящим из
пределов Монголии в виде хребта Кентей, и далее через все Забайкалье, Якутию с
окончанием на Чукотском полуострове. Исследованиями же забайкальской горной
партии В.А.Обручева (1895-1898гг.) и последующими исследованиями края было
установлено, что фактически хребет начинается в Западном Забайкалье в районе
сел Бильчир и Шаракул и оканчивается в верховьях Моклы, притока Олекмы. То есть
хребет имеет свое начало и окончание в пределах Читинской области.

Название Яблоновый
хребет было дано землепроходцами XVII века. Позднее он был
известен как Яблочный, Яблошный, Яблоневый, Яблонный. А.А.Черкасов называл его
Саяном; у местных бурят существовало название Ябленни-Даба (Ябленни-Дабан). Из
описания В.А.Обручева следует, что под названием Ябленни-Даба понимался перевал
«по дороге верховий реки Хилка в долину реки Читы». Сам перевал назывался у
землепроходцев волоком; протопоп Аввакум называл его Иргенским волоком.

В настоящее время
полагают, что название хребту присвоили русские, переделав бурятское
Ябленни-Дабан, что значит «пеший перевал» (М.А.Зензинов и др.), в Яблонный,
затем в Яблоновый. Но это мнение сложилось не сразу. В 1693 году Избранд Идес, русский
посланник в Китай, проезжая по Забайкалью, писал: «Хребет Яблоновый назван так
потому, что на его склонах растут деревья с плодами, похожими на яблоки. Этого
же толкования позднее придерживался и историк Фишер. Г.И.Гмелин,
путешествовавший по Забайкалью в 1735 году, считал, что название дано
ироническое. Здесь дорога через хребет, усеяна округлыми камнями, «кои в шутку
яблоками называют».

П.С.Паллас в 1772 году дал критическую оценку этим
толкованиям, хребет он называет Ябленни-Даба и далее пишет: «Название ему дано
бурятское, и сколько я мог меж ими доведаться, то оно у них единственное и
весьма старинное. Первые русские сих стран поселяне, конечно, с бурятского
взяв, назвали его Яблонным хребтом; однако как само имя значит горы, на коих бы
яблоки находились, то не преминули некоторые доискиваться причины сего
названия, почему иные полагали, что то взято ироническим образом с рассыпанного
по горе камню, однако углы оных не позволяют снести с подобием яблока, другие
думали, что оно происходит от одного деревца, коего по горе, однако, нигде не
видно».

Несмотря на это
указание П.С.Палласа, позднее еще многими высказывалось старое мнение о
происхождении названия Яблоновый хребет. Так, например, А.А.Болотов в 1925 году
писал: «Я полагаю, что «Яблочный» будет правильнее, так как хребет… густо зарос
дикими яблоками». Конечно, можно
считать вполне доказанным, что яблони никакого отношения к названию хребта не
имели.
Бур.-монг. Ябалга –
пеший; дабан – перевал[68].

Выводы: Предполагаемые
дополнения к вышеозначенным сведениям о названиях Чита, Иргень, Яблоновый
хребет могут быть следующего порядка:

1. Кажущееся
недоразумение, в обозначении названия поселения Плотбище, обозначенное С.У.
Ремезовым на реке Ингоде, в то время как Избрандт Идес отмечает место поселения
на реке Цете, может быть разрешено тем обстоятельством, что оба исследователя
правы и обозначают на своих картах, место поселения Плотбище правильно, в
соответсвии с тем, что они видели. Потому, что существовало два самостоятельных
волока с выходом на реку Ингоду (в
районе Кадалы), которым воспользовался Нерчинский воевода Афанасий Пашков,
поднимавшийся по реке Хилку, об этом волоке упоминает протопоп Аввакум в своих
путевых письмах. Второй волок с выходом на реку
Чита (в районе пос. Подволок), служил казакам и промышленным людям,
идущим со стороны Якутского, Баунтовского острога с Бамбуйки и других поселений
северного направления.

В данном случае сведения Избрандта Идеса
являются более достоверными, нежели предположение современного исследователя об
ошибке в написании названия реки Цета, потому что Идес мог руководствоваться
описанием более объемного варианта системы Читинского переволока по рекам Чита
и Конде на Витим с выходом на Ципу и далее на Амалат***, Беловодье и дальше. В данном случае
Избрандт Идес отмечает обратный путь, идущий из Нерчинска по Нерце (Нерче),
Шилке и Ингоде, в реку Цету (Читу) и далее через перевал, тогда как воевода
Пашков поднимался по Хилку и спускался по Ингоде через плотбище, с Иргенского
волока. Конкретными выделенными обозначениями
символами «Це» Избрандт Идес, в данном случае, отмечает те реки, на которых
находятся поселения, по которым необходимо плыть: Нерца, Цета, Ципа.

Современный исследователь предположивший, что данные обозначения внесены Идесом
ошибочно, видимо не берет во внимание обстоятельства существующие в момент
прохождения событий, в то время как заблудиться для первых первопроходев, зайдя
не в ту реку, означало смерть. На старых картах и описаниях есть и такие
ориентиры как сдвоенные названия: по Хилке на Шилку (Хилка – Шилка); Чика –
Чита…, а далее Чина, Ципикан и д.р. Наличие волока в верховьях реки Читы
отмечает в своих записках декабрист М.А.Бестужев: «Небольшой переволок от
верховьев Читы до верховьев Хилка…[69]. Второй путь по бывшему волоку
ориентированному на реку Ингоду через Яблоновый хребет указывает в своих
записках жена декабриста Прасковья Егоровна Анненкова[70].

2. Имеющиеся сомнения
в правильности выбора варианта названия реки Чита обоснованы по причинам того,
что обозначение коры дерева, в данном случае березы не может служить основанием
для названия реки. Упоминание же о месторождениях угля Черновского района,
находящихся на расстоянии от реки Читы, едва ли не в ста километрах от самой
реки, вряд ли имеют отношение к ее названию. В древности не было ни машин, ни
паровозов и человек преодолевал за день расстояние не более 30 километров пути. Сомнителен
вариант названия реки Читы от глины (чатурин) обнаруженной на берегах, так как
река за тысячи лет «гуляла» по долине на значительном расстоянии[****

Более
достоверным выглядит рассуждение о названии реки с вариантом обозначения «чата»
связное с понятием грязь, рассуждения о котором будут приведены ниже. Тогда,
как и вариант уйгурского названия поселения «Чыт», так же сомнителен, потому
что в имеющихся источниках нет указаний на подобное поселение, связанное с
названием реки.  Созвучия в названиях природных объектов имеются и на территории
Забайкалья в достаточном количестве: Как отмечено выше, созвучны названия рек
Амалат и приток Колымы Омолон.

В районе сохондинского заповедника, есть хребет
Чатангинский у истоков Ингоды, а также поселок Чатанга на реке притоке Чикоя
стекающей с гольца Чатангинского. Приток реки Ингоды Большой Улелей стекающий с
Жергольского хребта ассоциируется с названием алтайской реки Улала, и таких
ассоциаций много не только в Забайкалье. На востоке название реки Сунгари
ассоциируется с названием реки Сунгирь[71],
протекающей у г. Владимира и дает повод к предположению о том, что существующее
назание реки могли дать землепроходцы, или существуют причинные связи для
существующего аналога в топонимике.

3. Оставляя без
обсуждения вариант Н.Г.Кирюхина, можно предложить еще однин подобный
вариант обозначения местности связанное,
с названием Титовской сопки (начальные слоги в названии), у подножия которой
протекает река Чита, перед впадением в реку Ингоду обходящую Титовскую сопку с
другой стороны. Данное предположение обусловлено тем, что в процесс рассуждения
о причинах названия реки Чита, не включено население, проживающее на территории
бассейна реки Читы не только в средних веках, но и в более ранние периоды
времени.

Наиболее значимыми объектами (которые могли послужить причиной
названия), расположенными вблизи протекания реки Читы для населения глубокой
древности и далее в наше время служат три объекта:  Титовская сопка, которая по
словам Читинского палеонтолога, доктора г-м наук С.М. Синицы (озвученным на
одной из лекций – авт.), является древним вулканом, на склоне которого
находилась в древности мастерская древнего же человека, в которой изготавливались
орудия труда, могло ли жилище древнего каменотеса послужить причиной
наименования реки с предполагаемым уйгурским названием «Чыт» не достаточно
убедительно, сейчас на этом месте расположена помойка близстоящих жилых домов,
являя собой символизм переходного времени и заботу о памятниках древности. И
вполне вероятно, что данное место могло ассоциироваться древними поселенцами с
домом бога, из вершины которого идет дым – «Типи».

Вторым объектом является сама река, с ее
истоком, берущая начало вблизи гольца Чингикан (в некоторых случаях отдельные
реки в Китае имеют название Ци – авт.).

И третьим объектом является озеро
«Угдан», вернее его грязи — «чата», которые с большой долей вероятности и могли
послужить причиной названия реки Читы. Угдан – единственный
грязевой курорт в Забайкалье. Расположен курорт в 8 км от Читы, в степной зоне,
функционирует с 1923г. Как сезонный. По данным 1922г., дно озера было покрыто
вязкой грязью черного цвета с запахом сероводорода[72]. За
многолетний период русло реки неоднократно
менялось, а разливаясь река неоднократно «промывала» угданские грязи.
Буддийский дацан, расположенный в этом месте подтверждает данное предположение.

Предложенному
топониму Читы – «колодец», опубликованному в «Кратком топонимическом словаре»
В.А. Никонова, можно дать на столько солидное обоснование, которое может
показаться единственным приемлимым вариантом источника названия реки Читы для
людей с развитым воображением и знакомых с оккультными учениями. Но это
вероятнее всего не так просто, как казалось бы:

I
Тыквы взрастают одна за другой
на стебле…
Древле народ обитал наш на биньской земле,
Реки и Цюй там и Ци протекают,
струясь.
В древности Дань-Фу там правил
– наш предок и князь.
Людям укрытья и норы он сделал
в те дни –
И ни домов, ни строений не знали они.

II
Древний правитель однажды сбирает людей,
Утром велит он готовить в поход
лошадей.
Кони вдоль западных рек устремились, бодры,
—
Вот и достигли подножия Циской
горы.
Он и супруга – из Цзянского
рода сама –
Место искали, где следует строить
дома.

III
Чжоу равнины – прекрасны и
жирны они,[73]

Конфуций!
В «Книге перемен», одним из
авторов которой, считают Кофуция, гексаграммы №35, 48, 63 с нужными нам
сочетаниями звуков содержат следующие знания:
№35 Цзинь [Восход
Сиятельному князю надо жаловать
коней в великом обилии и в круговороте дня трижды принимать (подданных)]

В начале шестерка…
№48 Цзин [Колодец

Меняют города, но не
меняют колодец. Ничего не утратишь, но ничего и не приобретешь. Уйдешь и
придешь, но колодец [останется] колодцем. Если почти достигнешь воды, но еще не
хватит веревки для колодца, и если разобьешь бадью, — несчастье! ]

В начале шестерка…
№63 Цзи-цзи [Уже конец
Малому – свершение;
благоприятна стойкость. В начале – счастье; в конце – беспорядок.]В начале
девятка…
Цзинь. Восход.

Образ, данный в этой
гексаграмме, расшифровывается из образов триграмм, ее составляющих. Здесь внизу
триграмма, обозначающая землю, а наверху – сияние, которое иногда
интерпретируется как солнце, т.е. перед нами картина солнца, восходящего над землей,
что обозначается и самим названием гексаграммы,.. Которое мы переводим
соответственно с этим словом – Восход…

На первой позиции,
где еще только начинается данный процесс, выступление вовне, восход еще не
намечен с полной очевидностью. Он до известной степени еще нерешителен, так что
иногда он напоминает даже отступление. Поэтому возможно, что менее чуткие люди
не смогут заметить самого выступления. И поэтому человек, который
охарактеризован в данной ситуации, может и не встретить доверия со стороны окружающих…
В предыдущей ситуации
все иссякшие силы должны были быть вновь найдены. Но находить их в окружении
было невозможно, ибо само окружение, сама ситуация характеризовалась истощением
этих сил.

Поэтому выход из предыдущей ситуации (предыдущая Кунь – Истощение,
где говорится о необходимости жертвоприношений – авт.) (т.е. то, что происходит
на данной ситуации) может быть найден только в том случае, если поиски сил
будут направлены внутрь самого ищущего. Только в самом себе в данном случае он
может найти силы для выхода из предудущей ситуации. Он не должен никуда за ними
отправляться, а должен искать их в себе.

Иными словами, это положение должно
быть облечено в образ, который, с одной стороны, неподвижен, с другой стороны –
обладает лишь внутренней подвижностью и авторы «Книги Перемен» нашли этот
образ, когда говорили о колодце. Действительно, колодец не переносится с места
на место, но в нем может прибывать и убывать вода, дающая жизнь. Вот почему
здесь мы видим ситуацию, которая называется Колодец…[74]
Звуки Ци и Чи по сути
своей однородны, у авторов «Книги перемен» Встречаются Созвучия Ци в названии
горы Ци и реки Ци, термин цзи
употребляется как «момент познания» и «счастье»[75].

Еще один вариант,
дополняющий мистический характер названия — Чита, может выглядеть таким
образом: В литературе Веданты о разуме,
можно встретить выражение «Антахкарана», которое означает «внутренний орган».
Ведантисты делят его на четыре части: Манас, Будхи, Ахамкара и Читта… Манас,
Будхи и Ахамкара представляют собой три стороны в триединой системе
энергетической бытийности вещества, которая носит название Читта.

Читта не
является четвертой сущностью, а включает в себя лишь сумму трех: Манас, Будхи и
Ахамкара. Это древняя идея троицы в единстве (Шива, Брахма, Вишну), высшие идеи
эзотеризма. И как говорил один из основателей новомодной религии экуменизма:
«Таким образом, мы нашли в области познания тройное разделение, образующие
внутренний орган, или Антахкарана – и мы не можем найти четвертого. Что же
такое Читта? Это сумма трех, три взятые вместе, — полнота троицы. Потому, что
по древнему способу перечисления Антахкарана делится на четыре».

Читта, — это то
состояние бытия, с которым и работают местные шаманы. Читта, является
внутренней духовной составляющей энергетического треугольника (время,
пространство, материя – авт.). Манас, Будхи и Ахамкара, в то время, когда
Антахкарана является внешней оболочкой этого треугольника, и служит
одновременно «пятым элементом» содердащем в себе четыре (пантакль, пентаграмма
и др.).

Читта это элемент
четвертого измерения. В энергетическом треугольнике Читта может быть его
материальным содержанием находящегося внутри него пространства, тогда как
Антахкарана служит внешней оболочкой сдерживающей векторы триединой силы. Если
пространство мы заменим материей, то это пространство вблизи энергетического
треугольника и будет Антахкараной, а Читта будет – Душой или духовной
составляющей.
Читта – это основное
сознание, вещество ума: основное вещество ментального сознания; пассивная
память: «сердце ума»[76].

Читта – это «сущее»,
— заряд в кварковом триплете. Начало Бытия, где «Чит»- сущностное сознание[77].
Для Забайкалья это
символично! Чита, как духовный
центр трех «окормляющих религий», которые действуют одновременно и официально.
Со стороны Европы — Христианство, из Азии – Буддизм и Ислам. Антахкараной в
данном случае является внешняя граница области, которая, по мнению некоторых
последователей этих религий имеет контур аналогичный очертаниям береговой линии
озер Баайкал, — главной «святыни» Забайкальского края.

Следующее созвучное
слово Чаитанйа означает «жизненная сила». Являясь живыми существами, мы можем
двигаться, а стол не может этого, поскольку не обладает жизненной силой[78].
Жизненная сила или энергия иногда называется – Тай-цзы (Тай-чи).  Совместно с уйгурским
«Чыт» и религиозным наполнением служит еще одно созвучие с местным названием
Чита, — Чатал-Хююк (Турция), которое могло бы послужить аналогом храмовой
композиции увязанной с перевалом через водораздел и озером Иргень.
Наши дополнения к
названию озера Иргень следующие:

1. Название «ирген» —
«холощеный баран» может быть связано с религиозными традициями, древних
народов. Которые сочетаются с обрядовым ритуалом жертвоприношения и
жертвенниками, когда баран (овен) является традиционным жертвенным животным для
заклания (агнец), холощеный баран может быть связан с языческими традициями
мистерий Адониса, Атиса, Диониса, Египетскими традициями поклонения Осирису и
другими мистериями, связанными с утратой божеством детородного органа. Из всех
существующих предположений обозначения названия озера «Иргень», с большей долей
вероятности можно предположить, что название это скорее связано с «главным
перевалом», волоком расположенным в районе озера, где и располагался по всей
вероятности жертвенник или алтарь древних жрецов-шаманов.

При подъеме на
яблоновый хребет можно и в наше время встретить «обо», деревья с навязанными на
ветках разноцветных лоскутов ткани, что имеется в традиции старообрядчества,
как бы подтверждающих подобное предположение. Зная о том, что Яблоновый хребет
является главным водоразделом, можно с большей долей вероятности утверждать,
что в пределах озера Иргень было древнее святилище, которое служило главным
святым местом для народов, населяющих близлежащие территории.

2. Автор статьи
«Гадание: суеверие или?…?» Росциус Ю.В.,
делает ссылку на академика Палласа, который исследовал территорию
Забайкалья и соседней Монголии:
«Отыскание конкретных
примеров, свидетельствующих о различных способах получения информации с
применением аксессуаров, является отнюдь не простым делом. Поэтому информацию о
некоторых видах гаданий мы дадим со ссылкой на работы известного британского
антрополога и этнографа Эдварда Тейлора. В работе «Первобытная культура» (М.,
1939) он пишет: «Гаруспикация (гадание по внутренностям) среди малокультурных
племен свойственна преимущественно малайцам, полинезийцам и различным азиатским
племенам. Имеется упоминание о применении ее в Перу инками…

Рядом с гаруспикацией
можно поставить искусство гадания на костях. Североамериканские индейцы,
например, кладут на огонь плоскую кость дикобраза и по цвету ее судят, будет ли
успешна охота на этого животного. Главным приемом является гадание по кости
лопатки, называемое скопулимантией, или омоплатоскопией. Прием этот, связанный
с древним китайским гаданием по треску щита черепахи (так в тексте, вероятно,
это ошибка переводчика, ибо речь идет о растрескивании кости при ее обжиге в
костре, что видно из текста, приводимого ниже. – Ю.Р.), особенно в ходу в
Монголии, где он существует с древних времен и откуда, быть может, он
распространился на все другие страны, где отмечено его применение.

Простой символизм
этого гадания хорошо виден из обстоятельного рассказа Палласа, к которому
приложены чертежи. Кость лопатки держат на огне, пока она не растрескается по
различным направлениям, и затем длинная трещина вдоль кости считается «путем
жизни», а поперечные трещины в правую и левую стороны означают различные
хорошие или дурные предзнаменования. Если предвещание требуется только
относительно какого-нибудь определенного события, продольные трещины означают
удачу дела, а поперечные – препятствия. Белые отметки предвещают много снега,
черные – умеренный ветер и т.д.».

Чтобы отыскать это
оригинальное гадание в новейшее время в Европе, лучше всего обратиться к Англии.
В английском языке существует даже специальное выражение, которое буквально
означает: «читать по лопаточной кост». В Ирландии существует гадание, когда
смотрят на лопаточную кость барана…»[79]. Таким образом можно предположить, что и на
Иргени было подобное святилище.

3. Предположения же
историков о племени байырку-байегу*****
можно увидеть и проследить в названиях
местных природных объектов: Бырка — Бурято-монгольское, бэрхэ, Бэркэ – трудный
тяжелый. Название рек, берущих начало с трудных, тяжелых даже для вьючного
транспорта перевалов. Обычно в этих названиях выдерживается схема: ороним –
гидроним – ойконим. То есть название дается горе, гора передает его реке, а
река – одному из сел, находящемуся на берегу ее. От того же корня название
сопки Бырыкчан (Быркичан) и Быркикта Янг – гольцов к северо-вочтоку от Сохондо
(бурхан – авт.). Кроме того, из Сохондо текут речки Зун Быркикта Саха и Барун
Быркикта Саха («восточный и западный трудные перевалы главного гольца»),
образующие речку Быркикту, левый приток Агуцы[80].
Здесь звукосочетания в названии Саха, вероятно, является наследием якутов
имеющих эти созвучия в своем собственном самоименовании.
Наши дополения о
названии Яблонового хребта:

1.Спор о названии
хребта среди ранних исследователей можно объяснить тем обстоятельством, что
исследовательские экспедиции пересекали главный водораздел Забайкалья в разные
периоды времени. И можно не согласиться с академиком Палласом высказавшим свои
критические замечания по поводу предположений других исследователей объясняющих
причины послужившие необычному названию водораздела. Имея косвенные
доказательства того, что Паллас, пытался отследить замечания других
исследователей отмечая, что углы у камней острые, а яблонь на горе не видно. В
то же самое время местные жители знают, что дикую яблоню видно в период
цветения, а плоды, которые мог наблюдать Идес появляются ближе к осени******.

Подобные же сомнения
и название перевала «Дабан», хотя в юго-западном направлении на территории
Монголии находится хребет Барун-Бархийн-Даба, через который имеются два
перевала: Байдлагийн – Даба и Дулан – ханы – Даба. При этом ряд других
перевалов ни Дабами, ни Дабанами не обозначаются. Западную границу Читинской
области ограничивают хребты Цаган Дабан и Цаган Хуртэй. На западной границе
Сохондинского заповедника на карте имеется обозначение горы Дабан-Горхон……в
пределах хребта Цаган Хуртэй расположена гора Богомольная и гора Дабата.

Названия природных объектов находящихся в соседствующих с Забайкальским краем
государствах Монголии, Китая (Богдо – Ула, Улан – Батор и множество других),
говорит о том, что у них может имееться общее начало, когда Алтан – хан, халха,
Хан – Ула или Ула – Хан, может без особых усилий превратиться в Алханай, а
йаллахан (Ялла – хан) в «яблочные» горы.

На территории
Монголии есть так же несколько гор: Намсрай Обо недалеко от перевала Байдлагийн
Даба. Недалеко от перевала Ханхоры-Даба расположена гора Цаган Обо и Баян
Улдзийт – Обо. По замечаниям специалиств Северная Бурятия имеет аналоги с
Кавказом по рельефообразованию, фауне и другим показателям.

Словом обоснования
географических названий Даба и Дабан можно перевести в разряд непереводимых
значений, таких как «Столпы Геркулесовы» или «Болван Тмутараканский»*******
По разным источникам
слова Даба и Дабан интерпретируются как:
Даба- корабль[81].

Даба- бумажная грубая
ткань синего цвета, изготавливалась для сбыта народностям Сибири и Кавказа[82].
Даба – бумажная
материя, разных родов. Бедные употребляют ее на рубашки мужские и женские[83], на
юбки, телогрейки и на подкладку.

Дабан – невысокие
холмы в Астраханской губернии на правой нагорной стороне Волги, среди степей.
Дабан называются многие вершины Саянских гор в Восточной Сибири; например
Хамар-Дабан, Нуку-Дабан и др[84].
Дабан – Бур.-монг. Дабан, эвенк. Даван –
горный перевал.

Дабан – речка в
бассейне Мензекена, «Река, текущая с перевала»; Дабатай – речка, берущая начало
с перевала через Яблоновый хребет; Даван – речка в бассейне Шилки, течет с
перевала через Борщевочный хребет; Яблени-Даба – старинное название какого-то
отдельного перевала, от которого получил название Яблоновый хребет –
переводится как «низкий перевал», т.е. удобный для прохода всеми видами
транспорта; Давенда – речка и поселок рудника[85].

На равнинно-увалистой
местности Халаахайтын Добо (Крапивная сопка) на небольшой площади имеется
группа озер, водяная гладь которых находится на разных уровнях. Среди них
возвышается бугор (добо) – место проведения культового обряда «Уhа
тахилган», жертвоприношение духу воды Лусад…[86].
Г.Ц. Цыбиков показывает: Чагла – ла – перевал.

Географ. – перевал в верховьях рек различных
бассейнов, происходит от слова «волочить» (тащить); через волок тащили суда с
товарами сухим путем – «волоком»[87].
Декабрист Якушкин в своих
путевых записках писал: «Уже ночью мы переехали гольцы Хамар-Дабана…», отмечая
множественную форму в названии горного массива[88].
На основании
вышеизложенных данных можно сделать предположение, что словом Даба,
обозначается определенная дорога, где отдельные выраженные объекты служат
сигнальными дорожными ориентирами – «Дабан».

Персидская культура,
смешанная с эллинской и ассимилированная с местными условиями тюркских народов
проживающих в Монголии и Забайкалье дали новое направление в религиозной и обрядовой
системе, о которой можно было сказать: «Впереди лежала загадочная Урга –
обиталище «живого бога», столицы страны пастухов и лам…[89].

Урга маленький
степной городок. Несколько одноэтажных купеческих домов, большой дворец Богдо –
Гегена********[90]

В Забайкалье есть
другие созвучные с Монгольскими названия – гора Хайласа (кайлас) и др[91].
Для определения спорных вопросов связанных с
названиями природных объектов в первую очередь необходимо обращаться к
сведениям, составленным декабристами, наиболее просвещенными по тем временам
людьми. Имеется довольно подробная переписка о переводе декабристов из Читы в
Петровский Завод[92]. В созданной ими школе
преподавали, в том числе и географию Якушкин[93],
Завалишин[94] и другие декабристы.
Завалишиным же была составлена карта Забайкалья[95].

Многие декабристы занимались землемерными работами, составлением разных планов
и маршрутов[96], при этом крайне мало
имеется сведений о названиях горных хребтов, по которым можно было бы
предполагать источники с бурятскими корнями. Хотя практически все декабристы
упоминают о своих взаимоотношениях с местным населением[97]. При
этом декабрист Михаил Бестужев, который много общался с бурятами[98]
замечает, что дороги до Нерчинска ужасно гористы, называя горный перевал
«Хилоцким переолоком»[99].
«Арап Петра Великого»
Ибрагим Ганнибал, будучи в Забайкалье (в ссылке – командировке), с целью
ремонта и постройке Селенгинска, Кяхты и
других крепостей, так же не упоминает о названиях горных хребтов[100].

В то же время
Генерал-майор Лепарский в своих донесениях: «…край, имеющий в длину более
тысячи двухсот верст, отделяемый от России цепью гор Яблонового хребта…»[101]. О
Яблоновом хребте так же указывала в своих воспоминаниях Прасковья Егоровна
Анненкова[102]. Большая часть
декабристов принадлежала к масонам, когда барона Тизенгаузена местное население
официально считало чернокнижником[103], но
никаких конкретных интерпретаций по поводу отдельных местных названий в
воспоминаниях декабристов не видно, поэтому любая информация о названии
забайкальского водораздела более позднего периода сомнительна.
————
* Гималайский ячмень, голый, или небесный ячмень, яровой сорт, требующий
плодородной, хорошо обработанной почвы; рано созревает (словарь Брокгауза) –
авт.
**Маржерет Жак Состояние Российской державы и
великого княжества Московского с
присовокуплением известий о достопамятных событиях, случившихся в правление
четырех государей, с 1590 по сент. 1606 // Сказания современников о Дмитрии
Самозванце. Ч. 1. Спб., 1859.
***Здесь надо отметить, что созвучие названия рек
Амалат и Омолон (приток Колымы) говорит о том, что в данных названиях имеются
родственные принципы, которые послужили для обозначения рек аналогичными
именами, что по всей вероятности и дало возможность краеведу Ю. Руденко
обратить внимание на реку Яблон, как аналог для названия Яблонового хребта –
авт.
****В районе п. Каштак (пригород Читы) за последние 30 лет река Чита
смыла до 50 метров
берега и переместилась в сторону города.
*****Баргуты — монгольское кочевое племя с Монголии, у
оз Кулун Нор по языку родственны бурятам – Словарь «Брокгауза».
******Идес был в Забайкалье в мае месяце и мог наблюдать
цветение дикой яблони – авт.
*******Болван Тмутараканский, упоминается в «Слове о полку
Игореве» как географическое понятие; исследователи толкуют его различно; Д.И.
Иловайский приурочивает его к Керченскому проливу – авт.
********Богдо – Геген – титул главы ламаистской церкви в
Монголии, теократический правитель страны.) ослепительно сверкающий на солнце
позолотой, множество войлочных юрт.

ГОРЫ

Там, где интенсивные
движения земной коры нарушают равновесие между внутренними и внешними силами,
возникают области горного рельефа. Следовательно, горы и равнины – две основные
генетические категории рельефа Земли, отражающие характер взаимодействия этих
сил.

Элементы
морфоскульптуры – это преимущественно крупные формы рельефа, которые возникают
в ходе взаимодействия эндогенных и экзогенных сил при ведущей, определяющей
роли эндогенного фактора – движения земной коры. Это отдельные горные системы и
их части: хребты, нагорья, плоскогорья, межгорные впадины, низменности и
возвышенности равнин, отдельные тектонические структуры (складки выпуклые –
антиклинали и вогнутые – синклинали поднятые и опущенные блоки Земной коры,
ограниченные разломами), выраженные в рельефе…

Горы и равнины –
главные элементы рельефа материков. Так на материке Евразии выделяются обширные
равнины: низменные – Восточно – Европейская и Западно – Сибирская, возвышенные
– Восточно – Сибирская, равнины Индостана и Аравии, высокие – Центральной Азии.
По окраинам материков возвышаются либо сравнительно невысокие горы типа
скандинавских, либо (и чаще) высокие и высочайшие горы, опоясывающие большую
часть Евразийского континента с юга (от Пиринеев и Альп до Гималаев и гор
Индостана), средние и высокие (по южной окраине Китая, и на русском Дальнем
Востоке и Северо – Востоке России).

Сходную картину
являет нам Северная Америка: низменные равнины центральной части материка,
орошаемые гигантской речной системой Миссисипи и ее притоков, к востоку, западу
и северу, переходят в приподнятые равнины бассейна Огайо, Среднего запада и
Канады. На периферии материка протягиваются в восточной части низкие и средне –
высотные Аппалачи, в западной – гигантская горная система Скалистых гор и
Кордильер.

Подобные же черты мы можем видеть на остальных материках. Это
относится и к Антарктиде. Если удалить ледовый покров, бразующий большую часть
поверхности материка, то окажется, что коренное ложе средней Антарктиды
располагается также на низкой абсолютной высоте, местами даже ниже уровня моря.
Эта главная черта
строения материков объясняется особенностями строения и эволюции
континентальных морфоскульптур…

Горы материков
различны по происхождению. Большинство из них возникли в результате завершения
геосинклинального процесса в мезозойскую и альпийскую эпохи складчатости.
Расположены они в основном в двух подвижных поясах. Один пояс гигантским
кольцом опоясывает Тихий океан; к нему относятся Северо – Американские
Кордильеры, горные системы Северо – Восточной Азии, российского Приморья, Новой
Гвинеи, а также многочисленные подводные хребты, вершины которых образуют
острова.

Другой подвижный пояс
– Альпийско – Гималайский – протягивается через всю Евразию от Пиринейского
полуострова на западе до полуострова Маланка на востоке. Основные
морфоструктурные различия между эпигеосинклинальными и эпиплатформенными горами
заключаются в том, что первые подверглись в основном сводово – складчатым
деформациям, а вторые, образовавшиеся на древней жесткой коре преимущественно
глыбовым, разрывным.

При этом молодые тектонические движения часто не
сочетались с древними структурами, это определило большую сложность
морфоскульптур областей активизации. Тяньшаньско – Охотский горный пояс – одна
из них. Он, охатывает Тянь-Шань, Алтай, Саяны, горы Прибайкалья, Забайкалья и
Приохотья. Здесь резкие контрасты высот горных вершин и глубин межгорных впадин
(пик Победы на Тянь-Шане выше г км., глубина Байкальской впадины около: 1,5 км.), интенсивные
движения земной коры, высокая сейсмичность.

При образовании таких
Горных поясов, как Яно – Колымский, Южно – Китайский, Австралийский,
Аппалачский, Скандинавско – Каледонский, процессы активизации древних структур
происходили менее интенсивно. Эти горы отличаются меньшими размерами и высотой.
Равнины с
платформенной структурой, средневысотные и низкие горы занимают большую часть
поверхности материков на долю платформенных равнин приходится 64% площади
материков, на долю горных стран – 36%[104].

Забайкалье край в
большей степени горный, о чем можно было бы писать, как писал Г. Федосеев о
соседствующих с Забайкальским краем горных системах: «Вот она, горная страна,
сокровищница Сибири! Всюду могучие хребты, — писал Григорий Федосеев, длительный
период работавший в горных районах Сибири, — Горы как и люди имеют описательные
характеристики, свое «лицо», на которое в первую очередь обращают внимание все
путешественники и исследователи: «Когда смотришь на Саяны с белка Окуневого,
поражаешься контрастом в очертании этих гор.

Рядом с грандиозными пиками
манящими своей неприступностью, видишь примостившиеся небольшие плоскогорья.
Эти плоскогорья простираются в самых различных направлениях. С северной стороны
они обрываются мрачными цирками, а с южной заканчиваются сглаженными, словно
приутюжинными отрогами. Образованием такого рельефа Восточный Саян прежде всего
обязан тектоническим явлениям и действию ледников, некогда покрывавших эти
горы.

Если бы мы могли
перенестись в далекое прошлое и взглянуть на территорию этих гор, то увидели бы
совсем другую картину. Длительна и очень
сложна геологическая история Восточного Саяна. Несколько поколений геологов,
ежегодно отправляясь в различные уголки этого красивого, но сурового горного
массива, кропотливо, шаг за шагом изучают его скалистые обнажения. Опытный глаз
пытливого исследователя не опускает ни одного штриха, который может помочь
восстановить историческое прошлое Саянских гор, уходящее далеко в глубь веков.

Свыше 500 миллионов
лет назад в тех местах, где ныне поднимаются к небу горделивые вершины этих
гор, было море. Волны его разбивались о берега раскинувшегося к северу
бескрайнего древнейшего континента, получившего у геологов название Сибирской
платформы. Ложе морского бассейна было неспокойно. Частые землетрясения
сопровождались энергичной вулканической деятельностью, что вызывало мощные
потоки лав.
Периоды активной деятельности подводных вулканов, окруженных
известняковыми рифами, сменялись периодами относительного покоя, во время
которого миллиметр за миллиметром на морское дно отлагался ил, песок и
галечник.

Спустя много миллионов лет мощные горообразовательные процессы смяли
в складки эластичные толщи отложений морского дна и вывели их из-под уровня
моря, которое отступило к югу.
Колоссальная энергия
внутренних сил Земли, способная сгибать в складки отложения горных пород
многокилометровой мощности, вызвала так же внедрение в них огромных масс магмы,
которая не найдя выхода к поверхности, застывала в недрах Земли.

Поднявшиеся с
морского дна цепи гор древнего Саяна явились прообразом современного горного
хребта. Горообразовательные движения были решающим этапом в геологическом
прошлом Саян. С тех пор на протяжении последующих 400 с лишним миллионов лет
море никогда на продолжительный срок не затопляло эту территорию. Наступил
длительный период континентального режима продолжавшийся более 100 миллионов
лет. За это время разрушающее действие воды и ветра снивелировало горы,
превратив страну в почти плоскую равнину. Однако внутренние силы Земли не оставляли
ее в покое и время от времени проявлялись в виде мощных тектонических разрывов,
по которым из глубоких недр устремлялась расплавленная лава. Достигнув земной
поверхности, лава растекалась в виде потоков, так же, как это имеет место
сейчас в районах деятельности современных вулканов.

В середине девонского
периода истории Земли, т.е. около 290 миллионов лет тому назад, море, давно уже
изгнанное с территории Восточного Саяна, где на короткое время сохраняется
морской режим. Во внутренних же частях современных Саян в то время существовали
многочисленные озера и лагуны. После отступления девонского моря страна
навсегда освободилась от моря. В мезозойский период вокруг Саян существовали
обширные озера, а внутри их, среди отдельных возвышенностей, не превышавших
300-500 метров
высоты, сохранялись небольшие водоемы.

Такой рельеф страны
сохранился до середины третичного периода. Примерно 15 миллионов лет назад
начался общий подъем Саян и обособление их в качестве самостоятельной
орографической единицы. Жесткая глыба Саян была расколота мощными
тектоническими разрывами, которые открыли доступ к дневной поверхности
базальтовой лавы. Эти лавы покрыли обширные пространства в восточной части
Саяна и примыкающих к нему территорий Монголии, Забайкалья и Тувы. Покровы базальта,
похоронившие под собою древнюю поверхность Саян, подобно гипсовому слепку,
позволяют сейчас геологам довольно точно восстановить рельеф страны третичного
периода.

Поднятие Саян
продолжалось до середины четвертичного периода. Оно было настолько значительным,
что в Саянах, располагающихся на широте 52-54˚ образовался мощный центр
оледенения. Саяны подымались не в виде сплошного монолита. Они были разбиты на
отдельные глыбы, возвышавшиеся одна над другой. Распределение высот во время
этого поднятия было близко к плану современного горного массива, наиболее
сильно поднимались зоны современных альпийских цепей. Посте того, как ледники
своими языками выпахали долины, отходящие от главного горного массива, уже
сравнительно недавно, новые тектонические подвижки привели к возобновлению
вулканической деятельности. По дну некоторых долин, перекрывая ледниковые
отложения, полились «огненные» реки, которые, после того как остыли,
превратились в черный звенящий базальт.

Но даже и в этот
период, отделенный от нас тремя – четырьмя сотнями тысяч лет. Восточный Саян
был не таким, каким мы его видим сейчас. Этой горной стране суждено было
пережить еще ряд сложных геологических процессов. Всесокрушающая сила движущей
воды промыла многочисленные глубокие ущелья, которые расчленили массив на
сложную систему хребтов и отрогов. Фирновые поля не тающих снегов и остатки
некогда мощных ледников сохранившихся в истоках некоторых рек наряду с
разрушающим действием морозного выветривания, придали хребтам обостренные
очертания.

Таково геологическое
прошлое этих гор. До наших дней еще
сохранилась в центральной части совсем не значительные остатки Саянских
ледников. Базальтовый покров можно увидеть на многочисленных горах, характерных
своими – плоскими – столовыми вершинами. Находясь в центральной
части Восточного Саяна, мы не раз слышали подземные толчки – это отголоски
тектонических явлений. Бывают и довольно значительные землетрясения. Солнце,
ветер и вода продолжают разрушать мягкие породы, придавая хребтам еще более
заостренные очертания (Использован материал геолога Г.В. Пинус – Гр.Ф.).

Человека поражают
причудливые формы гор: то остроконечные пики, то мощные гольцы с тупыми, словно
срезанными вершинами, то пилообразные, разрушенные временем отроги. Вечная
тишина царит в этом краю. Разве только зимой долетит сюда отдаленный грохот
снежных лавин да летом прогремит гроза. По северным склонам Фигуристых
виднелись бесконечные ряды цирков. Не единого деревца. Только россыпи, мох да
ледник.

Но ниже виднелись альпийские луга с изумительной зеленью, украшающей
отроги, вершины распадков и белогорья. Травы здесь никогда не вянут, не знают
осени, — так и покрывает их снег в цвету. Ниже альпийской зоны луга мешаются с
кедровым редколесьем и образуют непревзойденной красоты елани. Северные склоны фигуристых
белков хранят незабываемые следы грандиозных разрушений причиненных им
ледниками. Остатки их, сохранились до наших дней в виде незначительных
ледников, расположенных под белками[105].

С боковых
полуразрушенных стен озерной впадины непрерывными водопадами сбегают ручьи из
верхних каровых озер. В восточной стороне террасы имеется ясно выраженный
«бараний лоб», с характерными царапинами и шлифовкой. Под ним мы нашли давно
сложенный из камней тур высотою в рост человека. Его, видимо, выложил геолог
Стальнов, первый посетивший этот ледник.

Водораздельная линия
хребта отмечена наибольшими разрушениями, на юг от этой линии виднелось большое
приподнятое пространство, изрезанное ущельями рек Базыбая, Китата и Прорвы. Там
все загромождено гольцами, соединенными между собой извилистыми гребнями, и
украшено величественными скалами, образующими зубчатый горизонт. Отдельные
высоты белков в этой части достигают 2500 метров. Под их
тенистыми откосами лежат пятна вечных снегов. Другую картину представляют
северные склоны Фигуристых белков.

Они то падают вниз, теряясь в провалах, то
длинными языками тянутся к Кизиру и поднимаются над ним черными пугающими
стенами. Всюду, как истуканы, торчат каменные столбы. В верхних обрывах ютятся
глубокие цирки, словно гнезда доисторических птиц. Нужно немного воображения,
чтобы в контурах торчащих скал увидеть и самих птиц, они тут же над цирками,
одни сидят у самого края с приподнятыми в небо разлохмаченными головами,
другие, растопырив крылья, вот – вот взлетят. Местами виднелись пятна снега –
это, вероятно, фирновые поля, заполняющие цирки и прикрывающие седловины.

Кажется, нигде на
Саяне ледники не подвергли такому поистине грандиозному разрушению горы, как
именно здесь, в восточной оконечности хребта Крыжина. Вряд ли кто из пытливых
разведчиков проникал в гущу нагромождений Фигуристых белков. Трудно поверить,
чтобы туда могли пройти и звери…
Рассматривая горы, мы
окончательно убедились, что непрерывного Саянского хребта не существует. Все,
что было видно с пика, разбросано в беспорядке, и трудно сказать, где какой
хребет начинается и где и каким отрогом кончается[106].

Биосфера это часть
литосферы, гидросферы и атмосферы, где распределена жизнь, где существует живое
вещество. В этих трех структурных элементах биосферы центральным звеном является
почва. По почве выделяются ландшафты. Элементарный ландшафт – это участок суши,
представленный почвой или комбинацией почв… Роль почвы в
ландшафте очень важна: она замедляет вынос веществ за пределы ландшафта, при этом почва как фильтр
задерживает часть веществ. Например. Водораздел – область выноса кальция из
почв, а подошва склона – область его накопления, осаждения…

Но сам ландшафт так
же состоит из ряда природных, или экологических систем, включая биогеоценозы. В
понятии «экологическая система» подразумевается сочетание живого организма и
среды его общения, система «организм – экологические условия его жизни:
Простейшими экосистемами можно считать каплю воды с микроорганизмами и ствол
дерева с растущими на ней лишайниками, клеща впившегося в кожу лося, и самого
лося в осиннике. Биосферу можно рассматривать как глобальную экосистему.

В зависимости от
среды обитания выделяют экосистемы, в которых организмы обитают на живых же
организмах: клещ на коже собаки, лишайник на дереве. Их можно назвать биогенными,
порожденными живыми организмами. Другие экосистемы представляют собой развитие
организмов на субстрате органического и неорганического наполнения…

Биогеоценоз – это
экосистема, практически включающая все виды простых экосистем. Наземные
биогеоценозы состоят из растений, животных микроорганизмов, почвы, водных
растворов, воздуха. Связи между всеми этими компонентами происходят через
почву. Особенно это относится к связям между растениями и животными. Растения
поглощают минеральные вещества из почвы и, используя энергию солнца, с помощью
хлорофилла из воды и углекислого газа из воздуха синтезируют сахара и крахмал.
Из этих органических веществ с добавлением азота, полученного растениями из
почвы, синтезируются белки, аминокислоты и множество других соединений,
необходимых растениям для жизни.

Микроэлементы, поглощенные из почвы, частично
входят в ферменты, участвующие во всех биохимических реакциях в растениях.
Насекомые и травоядные животные поедают растения и преобразуют органическое
вещество растений в органическое вещество своего тела. Птицы едят насекомых,
хищники едят и птиц и травоядных животных. Хищники тоже могут стать жертвой
другого животного (тоже хищника).

В результате
деятельности животных органическое вещество разрушается до более простых
соединений, в том числе и до углекислого газа и воды. Минеральные вещества,
прошедшие весь цикл от растения до животного, тоже поступают в почву,
освободившись из органического вещества. Из почвы углекислый газ выделяется в
атмосферу, где он перехватывается растениями, а освободившиеся минеральные
вещества поглощаются корнями растений. Круг замыкается.

Докучаев приводит,
примеры энергичной деятельности животных. «Каждому известно, — пишет он, — что
весьма многие животные: суслики, хомяки, ящерицы, мириады насекомых и червей и
пр. кишмя кишат как на поверхности наших степей, так же и в почве». Он
подтверждает вывод Дарвина, о большом участии дождевых червей в жизни почвы и
приводит данные, что на гектаре садовой земли можно насчитать, до ста тридцати
трех тысяч дождевых червей общим весом около четырехсот килограммов. Но
Докучаев не счел возможным вводить понятие «животные почвы». Роль растений в
почвообразовании неизмеримо выше. И название «растительно-наземные почвы», по
Докучаеву, лучше соответствует действительности. Можно говорить о
животно-растительных почвах, по мнению Дарвина об исключительной роли червей в
создании гумусового горизонта почв, а тем более черноземов Докучаев считал
ошибочным.

Действительно, связь
растений с наземными почвами повсеместна. Именно растения определяют
поступление в почву органических веществ. Несмотря на большое количество особей
самых разнообразных животных в почве и в биогеоценозе в целом, их масса
составляет всего один процент от массы растений этого же биогеоценоза. Растения
усваивают солнечную энергию, животные лишь трансформируют, преобразуют ее,
теряя и тратя на себя при этом значительную часть энергии[107].

За последнее время
сильно возрос интерес к значению биофактора при разложении минералов и пород.
Кроме почвоведов, изучающих влияние почвенных кислот на разложение пород, этой
проблемой весьма серьезно занимаются и микробиологи. Геологи и геохимики обычно
ссылаются на работы почвоведов и микробиологов, однако сами этими вопросами
почти не занимаются. Но и почвоведы ограничиваются только изучением влияния
гуминовых и фульвокислот на породы большей частью полимиктового состава, не
уделяя достаточного внимания влиянию отдельных индивидуализированных
органических кислот на минералы и на изменение этих минералов в процессе выветривания.
Мы поставили своей задачей заполнить этот пробел: в первую очередь изучить
влияние некоторых типичных органических кислот, образующихся при почвенном
выветривании, на разложение наиболее распространенных и обычных минералов…

выводы… Несомненно, что для
органических кислот, как и для неорганических степень разложения силикатов
зависит от суммарной энергии решеток минералов и энергии отдельных типов связей
в них[108].

Свои мысли о месте
развития человека в природном сообществе приводит Л.Гумилев: «Приведенных нами
примеров достаточно, чтобы сделать вывод о влиянии географического ландшафта на
этнические сообщества как коллективы вида Homosapiens. Но спешу оговориться: этот вывод уже сделан
в 1922 г.
Л.С.Бергом для всех организмов, в том числе и людей. «Географический ландшафт
воздействует на организм принудительно, заставляя все особи варьировать в
определенном направлении, насколько это допускает организация вида.

Тундра,
лес, степь, пустыня, горы, водная среда, жизнь на островах и т.д. – все это
накладывает особый отпечаток на организмы. Те виды, которые не в состоянии
приспособиться, должны переселиться в другой географический ландшафт или
вымереть» [Берг, 1922, 180-181]. А под ландшафтом понимается «участок земной
поверхности, качественно отличный от других участков, окаймленный естественными
границами и представляющий собою целостную и взаимно обусловленную закономерную
совокупность предметов и явлений, которая типически выражена на значительном
пространстве и неразрывно связана во всех отношениях с ландшафтной оболочкой»
[Калесник, 1955, 455].

Назовем это понятие удачным термином П.Н.Савицкого –
«месторазвитие» [Савицкий, 1927, 30-31], подобно аналогичному понятию «месторождение». Далеко не вся территория может называться
местом развития. Так, на пространстве Евразии на всей полосе сплошных лесов –
тайги от Онежского озера до Охотского моря – ни одного народа, ни одной
культуры. Все, что там есть или было, принесено с юга или с севера. Чистая
сплошная степь тоже не дает возможности развития.

Биосфера, согласно
учению В.И.Вернадского, — это не только пленка «живого вещества» на поверхности
планеты, но и все продукты ее жизнедеятельности за геологическое время: почвы,
осадочные и метаморфические породы и свободный кислород воздуха. Мы ходим по
трупам наших предков; мы дышим жизнью тех, кто давным давно умер, и мы сами
войдем в эту стихию, чтобы нами дышали наши потомки. «Все живое представляет
непрерывно изменяющуюся совокупность организмов, между собою связанных и
подверженных эволюционному процессу в течение геологического времени. Это
динамическое равновесие… Чем более длительно существование, если нет никаких
равновесных явлений, действующих в противоположную сторону, тем ближе к нулю
будет свободная энергия».

Для того чтобы понять
этот принцип, надо усвоить еще одно обстоятельство. Косное вещество планеты
подчинено закону возрастания энтропии. А живое вещество, наоборот, обладает
антиэнтропийными свойствами. И все это многообразие живого и косного связано
«биогенной миграцией атомов», или «биохимической энергией живого существа
биосферы»[109].

Восточную Сибирь по
праву можно назвать солнечным краем. Сумма годовых часов солнечного сияния в
районе, например, курортов Дарасун и Молоковка – более двух с половиною тысяч
часов, то есть выше, чем в любом другом месте нашей страны. Январское
солнцестояние здесь по среднесуточному числу часов (4,5 часа) превосходит
Пятигорск, Абас-Тумани, все местности европейской части России Западной Европы,
все местности европейской части России и Западной Европы и лишь незначительно
уступает Мадриду (5,1 часа) и Сан-Фернандо (5,4 часа) в Испании, а также
Байрам-Али в Средней Азии.

В феврале, марте и апреле это превосходство Читы
выявляется еще резче. В мае лишь Ай-Петри в Крыму немного превосходит Читу по
количеству часов солнцесияния. В июне опять пальма первенства переходит к Чите.
В июле и в августе количество часов солнцесияния здесь выравнивается с рядом
пунктов юга европейской части России. Это зависит от того, что именно в эти
месяцы в Чите наблюдается наибольшее количество дождливых дней. Но уже в
сентябре Чита снова нагоняет почти все наиболее солнечные места в стране, а в
ноябре и декабре начинает значительно превосходить их.

Наконец, следует
отметить еще одну интересную особенность климата Восточной Сибири. Здесь
значительную часть (приблизительно одну треть) всего светового луча составляют
коротковолновые пучки, или так называемый интервал Дорно. А коротковолновые
лучи обладают способностью хорошо проникать через покровы тела и при
соответствующих условиях оказывать благотворное влияние на организм человека.

С другой стороны,
благодаря наличию в солнечном спектре большого количества коротковолновых
(ультрафиолетовых) лучей, а также некоторой разреженности воздуха создаются
хорошие условия для ионизации воздуха, то есть для образования электрически
заряженных частиц атмосферы, называемых аэроионами. По данным В.И.Баранова, в
одном кубическом сантиметре воздуха в Забайкалье насчитывается 2660 частиц,
имеющих положительный электрический заряд, и 2400 – отрицательный. Такой
высокой ионизации воздуха нет ни в одной из других курортных местностей нашей
страны.

Гидротермальные и
грязевые ресурсы восточносибирских недр поистине неисчерпаемы. С давних пор
местное население лечилось минеральными водами и грязями. В литературе имеются
сведения о том, что отдельные источники были своеобразными «лечебницами» еще в XVII
веке, а в действительности, очевидно, даже раньше. Они нередко окружались
ореолом «святости» и служили предметом поклонения. Возле некоторых ключей
минеральной воды и сейчас находят остатки прежних жертвенных приношений, порою
полуразрушенные деревянные кресты, амулеты и пр…

…на Ямаровке в 80-х
годах прошлого века можно было часто видеть больных, сидевших над ключом
минеральной воды с деревянными чашками в руках и ловивших пузырьки газа. В
такой позе больные просиживали целые часы. Неудобное положение, выделяющаяся
углекислота, палящие лучи солнца – все это являлось причиной головокружений и
обмороков, что, однако, приписывалось действию воды.
Растительность и
животный мир Восточных Саян, в систему которых входит Тункинский хребет, богаты
и разнообразны.

Непосредственно в районе курорта лес состоит из сосны,
лиственницы, ели и кедра. Несколько реже встречаются осина, тополь и пихта.
Выше по склону хребта смешанный лес сменяется кедровником. В долинах рек, падях
и распадках растут черемуха, яблоня сибирская, боярышник, рябина, бузина…Первое
официальное упоминание о нем в литературе относится к 1896г. Эксплуатация
источника началась с 1898г. До установления Советской власти курорт находился в
руках частных лиц…

Курорт Баунт
располагается на севере Витимского плоскогорья, в долине реки Верхняя Ципа, у
основания горы Хамптон, недалеко от озера Баунт. Вообще в долине реки очень
много живописных озёр. Склоны гор покрыты хвойным лесом, главным образом
лиственничным. Основным лечебным
фактором курорта является сероводородная вода, с температурой +54*С. Источник
ее находится у подножия горы Хамптон…
Горячинск – Один из
старейших курортов Восточной Сибири и Забайкалья. Расположен он в двух
километрах от озера Байкал на юго-восточном его побережье, в в 180 км. от столицы Бурятской
АССР города Улан-Удэ….
Минеральный источник
открыт в 1751г. Первоначально им пользовалось лишь коренное население – буряты
и эвенки.

Горячие источники выходят на
поверхность в широкой долине между хребтами Налимом и Туркинским.
Олентуй. По мнению
ряда ученых, благотворно влияет на туберкулезных больных и высокая степень
ионизации воздуха. Не последнее место в лечении туберкулезных больных
принадлежит вдыханию эфирных масел, выделяемых хвоей некоторых деревьев,
например, сосны. Вот почему трудно найти лучшее место для лечения больных
туберкулезом, чем Олентуй, который расположен в огромном сосновом бору[110].В 1852 г. Л.Ловицкий дал
первое краткое описание кукинского минерального источника, указав место его
расположения и наличие в минеральной воде сероводорода…

В 60-х годах здесь
был построен крестьянами буддийский храм (дацан) и бараки. По некоторым данным,
до появления храма и бараков на ключе стояли две бурятские юрты… Буддийский
дацан находится и на озере Угдан.

Водами пользовались
преимущественно буряты и эвенки, которые приезжали на источник со своими
ламами. Лечение было своеобразно. Минеральную воду пили в больших количествах
(до 80 стаканов в сутки), усиленно промывали ею больные глаза, кожные
изъязвления. Вода из источника наливалась ведром в бочки, нагревалась
раскаленными на костре камнями, и больные садились в эту ванну… В 1895 году кукинские
минеральные источники посетил В.А.Обручев…

До 1923 года
владельцев или арендаторов курорта не было….В 1924 году курорт Кука был передан
в аренду транспортному потребительскому обществу Читинской железной дороги[111]. Все природные воды
являются растворами природных соединений. Главная их масса имеет концентрацию
растворенных веществ, близкую к 3,5% — средней концентрации океанической воды.
Вод почти чистых, с концентрацией растворенных веществ меньше 0,1% относительно
очень мало. Судя по ряду данных, растворов более концентрированных, чем
океаническая вода, так же не так много[112].

Геохимические
исследования содержания урана и тория в водах гидросферы показывают, что
наибольшее их содержание приходится на минеральные источники, где в отличие от
океанических быссейнов содержание г/л, указанных минералов превышает в 40-180
раз[113].

Выводы: Забайкалье
в изобилии имеются природные источники, пригодные для лечения различных
болезней человека на протяжении многих веков, геология Забайкалья показывает наличие
многих «геопатогенных» зон или территорий залегания определенных минералов,
оказывающих свое влияние на сопредельных территория

АНАЛИЗ

Горы всегда
привлекали внимание исследователей изучающих историю края и культуры ушедших
цивилизаций, позволяющие получить какую-либо информацию о изучаемой территории.
О горах повествуют в своих мистических сказаниях, практически все мировые
религии. С горами связаны откровения Моисея, Магомета, Иисуса Христа,
Зороастра, Митры и многих других почитаемых основателей разных религий.
Древнегреческий
историк Геродот, отмечал в свое время: «Что до обычаев персов, то я могу
сообщить о них вот что. Воздвигать статуи, храмы и алтари (богам) у персов не
принято, тех же, кто это делает, они считают глупцами, потому, мне думается,
что вовсе не считают богов человекоподобными существами, как это делают эллины.
Так Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор…[114].

I
Горы святые* высоки, велики:
Самого неба достигли их пики.
Духа сошла с них священная
тень, Фу порождает он роды и Шень.
Шень поднялися и Фу и с тех пор
Стали для Чжоу на место опор,
Царств четырех они стали
стеной,
Доблесть явили пред нашей
страной…[115].

VI
Тайская эта гора** высока и крута –
Луские люди глядят на святые
места.
Чуйская наша и Мынская наша гора
–
Дальним востоком владеть нам
настала пора,
Будет достигнут с морями граничащий край.
К нам за союзом придут и народы
с Хуай:
Больше не будет страны, чтоб за нами не
ша.
Лусского князя да будут
преславны дела![116]

Русские поэты также отмечали в своем
творчестве горы:
Распадутся с ярым треском
Неприступные скалы
И зажжется новым блеском
Грозный день Гебек Калы***.
В словаре «Брокгауза»
святой горой названа гора Богдо-Ола****.

Доктор философских наук
М.Д.Ахундов, затрагивая религиозные процессы в своих работах[117],
отмечает: «Все известные нам события
обладают двумя предельно общими атрибутами – пространством и временем. Они
происходят в некотором пространстве, и им свойственна определенная временная
динамика. Представления о пространстве и времени так существенны для
интегральной картины мира, что их нередко считают «фабрикой Вселенной».

Можно с
полной уверенностью утверждать, что всякой картине мира во всех сменяющих друг
друга в истории человечества культурах соответствовало определенное
пространственно-временное видение. От начала человеческой истории до наших дней
это видение претерпело удивительные метаморфозы. Оно углублялось,
совершенствовалось, а между тем вне зависимости от каких-либо точек зрения
существовала и существует бескрайняя объективная диалектика пространства и
времени…

В самом общем виде динамику
мифологического мира можно раскрыть как переход от Хаоса к Космосу. Хаос
является начальной категорией мифологии и начальным состоянием мифологической
Вселенной. «Прежде всего во Вселенной Хаос зародился», где мы находим
относительно обобщенное понятие Хаоса, за которым стоят представления о бездне,
пустоте, океане, бесконечном пространстве, мгле и т.д., а обратиться к более
архаичным мифологиям (австралийским, африканским или сибирским), то в них образ
первичной неупорядоченной субстанции более конкретен и, как правило, связан с
водой.

В более развитых системах
происходит трансформация воды в персонифицированные божественные образы (Намму
в Шумере, Нун в древнем Египте, Апсу в Вавилоне, Асат в древней Индии и д.р.).
Реминисценции представлений о первичности воды можно встретить и в более
поздних космогонических текстах, например в натурфилософии Фалеса. И это не
удивительно. Для наших далеких предков вода аморфна и бесструктурна: она
олицетворяла неопределенное начало, которое в процессе организации (с помощью тотемных
животных, первопредков, Дике, нуса, идеи, бога и т.д.) трансформировалось в
Космос, упорядоченный в пространстве и времени.

Но понятие Космоса
характеризует зенит мифологии и является ее завершающей категорией. В самых же
древних мифологических представлениях мы вообще не встречаемся с идеей мира как
единого организованного целого. Здесь относительная упорядоченность принадлежит
только родовой территории, окруженной и пронизанной таинственной и зловредной
стихией, которую можно вместе с Л.Леви-Брюллем назвать сверхъестественным
миром. Силы, действующие в сверхъестественном мире, беспорядочны и не
иерархичны – речь идет о текучей множественности с весьма слабо определенными
элементами*****…

Следует отметить, что
пространство древней мифологической картины мира было сугубо неоднородным. За
различные качества разных областей пространства были ответственны
соответствующие объекты – тотемы, и тотемные центры на территории племени
составляли места с наибольшей «мистической энергией», где пространство обладало
максимально благоприятными качествами. За ним шло пространство, включающее
территорию племени, также благотворное, ибо на этой территории похоронены
предки, под охраной духов которых оно находится. Поэтому для древних людей
пейзаж вообще выступал как запечатленный миф.
Постепенно мифологический мир
приобретает многослойный, многоуровневый характер.

Выделяются три основных
уровня мира: верхний уровень как мир предков или иных сакральных персонажей,
средний уровень как мир людей и нижний уровень как мир мертвых. Подобные уровни
объединяются с помощью «мирового древа», креста или медиаторных персонажей
(белка, змея, Иисус Христос и др.)******[118].
Размножение уровней мира резко возрастает в мифологиях, испытавших влияние
буддизма. Такая конструкция является образным аналогом представления о
расслоенных пространствах, которые начинают играть очень важную концептуальную
и методологическую роль в современной физике.

Для ранних этапов человеческой
культуры было характерно следующее представление о времени: «Первобытное
мышление не «чувствует» следующие друг за другом отрезки времени как
однородные. Некоторые периоды дня и ночи, лунного месяца, года и т.д. имеют
свойство оказывать благодетельное или гибельное влияние». Здесь мы встречаемся
с мистически окрашенными взглядами допонятийного интеллекта (Ж.Пиаже): каждому
изменению сопричастно свое время и взаимосвязь времен довольно слаба. Для
высокоразвитой мифологии, как уже говорилось, характерна многоуровневая модель
мира. Причем, каждому уровню мира присуще свое время, отличающееся такими
параметрами, как ритмика, длительность и т.д.

Так, камлание шамана может занять
несколько часов по земному времени, но он успевает побывать на нескольких
уровнях мира, догнать злого духа, вступить с ним в единоборство и победителем
вернуться на землю, на территорию своего клана. По «внутренним часам»
магического действия могло пройти очень много времени – больше, чем отведено
человеку на жизнь. Но дело в том, что путешествовал и сражался не сам шаман, а
его нетленный двойник (душа и т.д.). Если тело шамана живет по обыденному
земному времени, то душа существует в ином сакральном времени, основная работа
шамана происходит с духами рода, к которому принадлежит шаман.

В камлании шамана в иные миры
отправляется вневременной ингредиент человека. А сам человек при посещении иных
миров? Остается ли он под властью времени своего мира или вырывается из него и
живет по времени иной «системы отсчета»? На этот вопрос дает ответ следующий
характерный чукотско-эскимосский миф: странник отправляется в далекие
иноуровневые страны и по прошествии
двух-трех лет возвращается домой. Он застает поразительные перемены: дом
разрушается от ветхости, а дети превратились в седых стариков – по местному
времени прошли многие десятилетия. Увидев своего старого сына, молодой странник
падает замертво и рассыпается в прах от ветхости – им овладело земное время.
Чем не мифологический прообраз «парадокса близнецов» из теории
относительности!..

В мифологии воплощаются и другие
аспекты времени. Например, для нее характерна ориентированность на прошлое,
которое как бы предшествует обыденному времени обитания человека и окружающего
мира. Мифологический прамир помещается в то время, когда еще не было времени.
Оно само еще созидалось.
Структура мифологического пространства и
времени в самом общем виде может быть определена следующим образом: время
циклично, пространство многослойно и изоморфно. Эвристичность такой структуры
оказалась очень высокой. По этому поводу Ю.М.Лотман писал: «Исключительно
мощная ориентированность мифологического мышления на установление гомео- и
изоморфизмов, с одной стороны, делала его научно плодотворным, а с другой –
обусловила периодическое оживление его в различные исторические эпохи».

Многие теологи и философы
религиозных направлений пытаются и теперь отождествить мифологию и религию в
надежде, что им удастся таким образом доказать изначальную религиозность
человека. Однако мифология и религия при многих точках пересечения (особенно на
ранних этапах развития) все же существенно различаются. Критерием такого
различения выступает, например, их различная временная ориентированность.
Религия требует строжайшей сакральной упорядоченности настоящего, но это не
самоцель, а лишь залог для достижения определенных целей в будущем, для
достижения определенного Будущего. С чем же связывает религиозный человек свои
упования? С надеждой выйти из исторического времени!

Религия обольщает душу
людскую возможностью преодоления времени, ибо блаженные поля Иалу древнего
египтянина, нирвана буддиста, рай христианина и джанна мусульманина сопричастны
не времени, а вечности! Время есть форма существования мира (возникающая
одновременно с ним) между актом творения и эсхатологическим концом. «Небесный
град», как он описывается в Апокалипсисе, не имеет нужды ни в солнце, ни в луне
для своего освещения. В нем не будет ночи, а в сакральном времени отсутствует
отсчет. Ведь именно чередование дня и ночи (солнце и луна), лежит в основе
отсчета и измерения относительного времени в обычном мире, а время сакральное
сопричастно божеству и выступает как его проявление.

Претензии идеологов
прамонотеистической доктрины получают весомые опровержения со стороны
представителей современной науки. В частности, А.П.Окладников показал, что эта
концепция находится в противоречии с данными современной археологической науки.
Анализ пространства и времени в эволюции религиозной картины мира совершенно
четко свидетельствует, что монотеизм является не изначальной формой религиозного
мировоззрения, а наоборот, его конечным продуктом. Поразительно, но факт: для
религии представляет опасность ее ее собственная история!

На первых этапах человеческой
истории отношение людей к пространству и территории было обусловлено не только
специфической жизнедеятельностью (собирательство, охота, земледелие и т.д.), но
и примитивными мистическими и религиозными представлениями, в основе которых
важную роль играл феномен смерти. Уже неандертальцы производили захоронения
членов своего коллектива, что свидетельствует, по нашему мнению, о
возникновении представлений о возможной активности человека после его смерти.
Умершего пытались умилостивить, чтобы он не был зол на оставшихся в живых и не
мстил им. Люди предпочитали покинуть стойбище, чтобы избежать зловредных
действий души умершего (для верности можно было «заземлить» ее осиновым колом).
Смерть разрывала связь первобытного коллектива с территорией обитания.

С развитием человеческого
общества, с формированием таких структур, как род, община и семья, постепенно
изменяется и отношение к душам мертвых – они трансформируются в духов предков,
которые продолжают быть могущественными силами на родовой территории, но они
уже не зловредны изначально для членов рода (а лишь для нарушителей заветов).
Лишь на территории рода человек находился под защитой духов предков (земля
отцов, мать-земля, отчизна, родина и т.д.). Родовое пространство оказывается
для человека сакрально уникальным: на нем похоронены предки и возможна
инкарнация (возрождение, воплощение) после смерти.

Соответственно, страшна была
не сама смерть, а смерть на чужбине, ибо она перечеркивала надежды на будущую
жизнь. Однако когда в жизнь многих народов вошло такое зло, как колониализм и
работорговля, начало постепенно изменяться и отношение к смерти на чужбине, она
иногда стала рассматриваться как способ возвращения души человека в
пространство рода, где ее ждала очередная инкарнация.

Империи эпохи работорговли были
нестабильными, их часто сотрясали восстания порабощенных народов, которые
подавлялись со страшной жестокостью, причем нередко захватчики прибегали к
крайним мерам – к пространственным трансформациям. Можно выделить три формы
таких трансформаций: 1) изъятие восставшего народа из сакрального пространства.
2) десакрализация самого пространства, 3) сакральная «перенормировка»
пространства.

О пространстве и времени писали
многие ученые, так или иначе подошедшие к сакральному уровню знаний, за
которыми открывается новый пласт «познавательной материи» связанный с
психическими энергиями:
«Простирается ли время
неограниченно в прошлое и будущее? Для ответа на этот вопрос обратимся к
космологии, в которой изучаются наибольшие доступные физике длительности.
Основной современной космологии служит теория расширяющейся Вселенной
А.А.Фридмана. Рассматривая Вселенную как единое целое, эта теория предсказала и
самый факт расширения, подтвержденный затем наблюдениями над миром галактик, и
закон, по которому это расширение происходит. Из нее следует и ответ на вопрос
о продолжительности прошлого и будущего Вселенной

Все физические тела
погружены в вакуум, который, как стало теперь ясно, не назовешь просто
пустотой. Под вакуумом понимают состояние наименьшей возможной энергии. Но это
не означает, что в нем вообще ничего не. В вакууме постоянно протекают
сложнейшие физические превращения. В нем происходят, например, особого рода
вакуумные колебания электромагнитного поля. Это не то поле, которое хорошо
известно нам по разнообразным проявлениям; это не оно, а его, так сказать,
«вакуумные корни». Подобные колебания не вырываются из вакуума и не могут
распространяться. Но они отчетливо проявляются в физическом эксперименте. (В
частности, влияют на взаимодействие между ядром и электронами в атоме и тем самым
немного сдвигают линии в спектре излучения атома.»[119].

Об этом же пишут
классики:
«Длинная – длинная, через всю жизнь
протянутая цепь из крепко спаянных звеньев – маленьких «случаев» — атомов
жизни; или тончайшая белая, в черную ткань жизни вплетенная, то исчезающая, то
снова появляющаяся, но никогда не рвущаяся, путеводная нить в «лабиринте»; или
темнеющая на предрассветном небе цепь нагроможденных гор; небо светлеет, —
светлеют и горы, — яснеют, прозрачнеют, и вдруг, на острее высочайшей вершины,
— ослепительная точка – солнце; так в цепи нагроможденных бессмысленных
«случаев», — вдруг смысл: «нет случая» — есть Промысел…»[120].

Истощение физическое
не истощает волю. Вера – сила, стоящая на втором месте; на первом стоит воля.
Пресловутые горы, которыми движет вера, ничто по сравнению с тем, что совершает
воля… Твердость души, не поддающейся телесной слабости…
Sub umbra*******.
Взор, устремленный во
мрак. Безотрадность; тревога.
Существует гнет
темноты.

Непроницаемый черный
купол; глубокая, бездонная мгла; свет во тьме, неведомый побежденный,
сумрачный; свет, превращенный в пыль. Быть может, то семя жизни? Быть может,
пепел? Миллионы светильников, ничего не освещающих, раскаленные точки в
беспредельности, не выдающие своей тайны, рассеянный прах огня, что кажется стаей
искр, застывших на лету, стремительность вихря и неподвижность склепа, задача,
разрешение которой – в разверстой бездне, загадка, то скрывающаяся, то
показывающая лицо свое, бесконечность, затаившаяся во мгле, — такова ночь. Все
это давит на человека.

Тут воедино слились
все тайны: тайны вселенной и тайны рока; их не в силах постичь человеческий
рассудок.
Гнет темноты
по-разному действует на души людей. Человек перед лицом ночи познает свое
несовершенство. Он видит мрак и чувствует себя немощным. Под черным небом он
подобен слепцу. Наедине с ночью человек приходит в уныние, преклоняет колена,
падает наземь, повергается ниц, забивается в нору или жаждет обрести крылья.
Почти всегда он готов бежать от присутствия безликого. Неведомого. Для него оно
непостижимо. Он дрожит, он сгибает спину, недоумевает, но порой его влечет
туда.

Куда?
Туда.
Туда? А что это
такое? И что там?
Очевидно, в человеке
говорит любопытство, желание проникнуть в область запрещенного, ибо все мосты
вокруг разрушены. Не найти врат в бесконечное. Но запретное – бездна, и она
манит. Туда, где не ступит нога человеческая, проникнет взгляд; туда, где
положен предел взгляду, может проникнуть мысль. Нет человека, который не дерзал
бы на это, как бы слаб и ничтожен он ни был. Человек, в зависимости от своей
натуры, или стремится постичь, или только созерцает ночь. Для одних она
препятствие, для других – простор. Мрачное зрелище. В нем кроется непостижимое.

Пусть ночь ясна, —
она толща тьмы. Она чревата грозой, ибо она толща испарений. Безграничное и
сопротивляется и поддается, замыкаясь для опыта, открываясь для догадки.
Бездонная тьма еще чернее от бессчетных лучистых точек. Рубины, искры, звезды.
Со всей очевидностью они существуют в Неведомом; они – страшный вызов,
брошенный человеку: достигнуть и коснуться светил. Это вехи творенья и
бесконечности, отмечающие расстояние там, где нет более расстояния; какое – то
невозможное и тем не менее реальное мерило уровня глубин. Блестит
микроскопическая точка, за ней другая, и еще и еще точки; они едва различимы, и
они огромны. Этот свет – пылающее горнило, то горнило – звезда, та звезда –
солнце, то солнце – мир, тот мир – ничто. Всякое число – нуль перед
бесконечностью.

Такие миры – ничто
существуют… Убеждаясь в том, человек постигает различие между понятиями «ничто»
и «небытие». Недостижимое в
соединении с необъяснимым – вот небо. Созерцание неба
порождает возвышенное чувство, душа воспаряет, просветленная глубоким
изумлением.
Благоговейный трепет
свойствен только человеку: животное не ведает его. Ум человеческий видит в
священном ужасе и доказательство своего ничтожества и своей силы.
Повсюду непонятное;
непостижимого нет нигде. Добавьте к этому страшный вопрос: не тождественно ли
все это сущности бога?

Человек погружен во
мрак. Он смотрит. Слушает.
А тем временем темный
шар земной все движется, все вертится, цветы ощущают это вечное движение;
ночная красавица раскрывает лепестки в одиннадцать часов вечера, а повилика в
пять утра. Поразительная точность.
Но вот другие
глубины: капля воды – целый мир, там кишат инфузории, там проявляет себя
невероятная плодовитость микроскопических животных, непреметное встает во всем
величии, та же необъятность, но бесконечно малого; одна диатомея производит
тысячу триста миллионов диатомей в час.

Сколько загадок
сразу!
Здесь то, что не
поддается упрощению.
Человек принужден
верить. Насильно уверовать – таково следствие. Но только верить – недостаточно
для спокойствия. Вере свойственна какая-то странная потребность в форме. Вот
причина происхождения религий. Самое угнетающее – это неопределенность веры.
Независимо от нашей
мысли, независимо от воли, от внутреннего сопротивления, смотреть во тьму –
значит не просто смотреть, а проникать умом.

Как быть с этими
явлениями? Как существовать под их воздействием? Уничтожить их гнет невозможно.
Какой мечтой приблизить прилежащие к нам загадочные миры? Сколько туманных,
невнятных откровений сразу! Их так много, что смысл каждого ускользает от нас.
То неясный лепет истины, вещающей о себе! Мрак – это безмолвие, но оно
красноречиво. В нем величественно являет себя равнодействующая сила – бог. Бог
– понятие неограниченное. Оно в самом человеке. Силлогизмы, споры, отрицания,
системы, религии проходят мимо, не умаляя его. Понятие о нем дает вся
безмерность тьмы. Но смятение остается.

Тайна мироздания
устрашает разум. О неслыханном единении сил говорит равновесие этой мглы.
Вселенная висит в пространстве, и ничто не падает. В беспрерывных и необозримых
перемещениях не бывает ни гибельных случайностей, ни опасных встреч. Человек
участвует в этом поступательном движении, и сумму колебаний, которым он
подвергается, он называет судьбой. Где начинается судьба? Где кончается
природа?

Есть ли разница между событием и временем года, между горем и дождем,
между добродетелью и звездой? Разве час – не та же волна? Заведенный механизм
продолжает свой бесстрастный ход, не отвечая человеку. В звездном небе
предстают перед ним видения колес, маятников, противовесов. То вдохновенное
созерцание, слившееся с вдохновенным размышлением. То сама действительность и
сверх того сама отвлеченность. За этим нет ничего. Человек чувствует себя в
плену. Он попадает во власть мрака.

Побег немыслим. Он – в зубчатых колесах
механизма, он – неотделимая частица неизвестного целого, он чувствует, как
неведомое в нем самом таинственно сливается с неведомым в нем самом таинственно
сливается с неведомым вне его. Это великое предвестие смерти. Какая мучительная
тоска и вместе с тем какой восторг! Слиться с бесконечностью, прийти к своему
бессмертию, и – кто знает? – быть может, к вечности; ощутить в волне этого
чудесного потока жизни вселенной неистребимую сущность своего «я»!

Смотреть на
звезды и повторять: «Я – душа, подобная вам!» Смотреть во мрак и повторять: «Я
– бездна, как ты!» Эта безмерность и
есть Ночь»[121].
Но есть ли движение? – спрашивает
очередной философ, — Мы не знаем.
Если его нет, если это иллюзия, то
мы должны искать дальше – откуда могла возникнуть эта иллюзия.

Явления жизни, биологические
явления, очень похожи на прохождение через наше пространство каких то кругов
четвертого измерения, кругов очень
сложных, состоящих каждый из множества переплетающихся линий.
Жизнь человека или другого
живого существа похожа на сложный круг. Она начинается всегда в одной точке
(рождение) и кончается всегда в одной точке (смерть). У нас есть полное
основание предположить, что это одна и та
же точка. Круги бывают большие и маленькие. Но они все начинаются и
кончаются одинаково – и кончаются в той же точке, где начались, т.е. в точке небытия.

Что такое биологическое явление,
явление жизни? На этот вопрос наша наука не отвечает. Это загадка. В живом
организме, в живой клеточке, в живой протоплазме есть нечто неопределимое, отличающее «живую материю» от мертвой. Мы
познаем это нечто только по его
функциям. Главная из этих функций, которой лишен мертвый организм, мертвая
клеточка, мертвая материя – это способность
к самовоспроизведению.

«Человек» заключает в себе все три
указанных рода явлений. Мы называем «человеком» известного рода комбинацию
явлений физических, жизненных и сознания. Явления сознания мы в себе чувствуем, ощущаем и сознаем; —
явления жизни и физические явления наблюдаем и заключаем о них на основании
опыта. Чужих явлений сознания, т.е.
мыслей, чувств, желаний другого человека, мы не ощущаем, и о том, что они у
него есть, мы заключаем на основании его слов и на основании аналогии с самими
собою.

Мы знаем, что у нас самих известным поступкам предшествуют известные
мысли и чувства. И, когда мы видим те же поступки у другого человека, мы
заключаем, что они думали и чувствовали то же, что и мы. Аналогия с самим собой
– это наш единственный критерий и метод для суждения и умозаключения о явлениях
сознания других людей, если мы не можем сообщаться с ними, или не хотим верить
тому, что они нам говорят про себя.

О существовании «души» я вообще
могу заключить только по аналогии с самим собою. Я знаю, что известные явления
во мне связаны с обладанием душой. Когда я вижу те же явления в другом человеке,
я заключаю, что и он обладает душой (понимая под «душой» комплекс явлений
сознания). Но прямо убедиться в
существовании души у другого человека я не могу. Изучая людей только со
стороны, я находился бы по отношению к ним буквально в таком положении, в
каком, согласно Канту, мы находимся к окружающему нас миру. Мы знаем только наш
способ его познания. Мира в себе мы
не знаем.

Нумен человека – это его сознание и все, что заключает в себе это
сознание, и с чем оно человека связывает.
В «человеке» для нас открыты оба
мира, хотя нуменальный мир открыть мало и слабо, благодаря тому, что он
познается нами через посредство феноменального.

Нуменальное, значит постигаемое
умом и характерное свойство вещей нуменального
мира, — заключается в том, что они не могут быть познаны тем же способом,
как вещи феноменального мира. Мы можем предполагать о существовании вещей
нуменального мира, находить их путем умозаключений, открывать по аналогии,
чувствовать их, вступать с ними в какое-то общение, — но мы не можем их ни
видеть, ни слышать, ни осязать, ни взвешивать, ни мерить, ни фотографировать,
ни разлагать на химические элементы или на число вибраций. Нуменальный мир – или мир причин, это для нас мир метафизических фактов.

Таким образом сознание со всеми его функциями и со всем его содержанием – с
мыслями, с чувствами, с желаниями, с волей относится к метафизическому миру. Ни
одного элемента сознания мы не можем познать объективно. Эмоцию, как таковую, нельзя видеть, так же как нельзя
видеть стоимость монеты. Вы можете
видеть, что написано на монете, но стоимости
ее вы никогда не увидите. Мысль
нельзя сфотографировать, так же как нельзя представить себе в пузыречке «тьму
египетскую». – Думать иначе, экспериментировать с фотографированием мыслей –
это значит, просто не уметь логически думать. На валике фонографа есть
царапины, повышения и понижения, но звуков
нет. Кто будет держать у уха валик фонографа, надеясь что нибудь услышать, тот наверноеничего не
дождется.

Г о р а, д е р е в о, р ы б к а,
к а п л я в о д ы, д о ж д ь,
п л а н е т а, о г о н ь –
каждое в отдельности должно обладать своим сознанием. Если посмотреть с той
стороны, со стороны нуменов, то нужно сказать, что всякая вещь и всякое явление
нашего мира есть проявление в нашем разрезе какого-то непонятного нам сознания
из другого разреза, сознания, имеющего там непонятные для нас функции. Одно
сознание там таково и его функция такова, что оно проявляется здесь в виде горы, другое в виде дерева, третье в виде рыбки
и т.д.

Сказочная фантазия, одушевляя весь
мир, приписывает горам, рекам и лесам человеческое
сознание. Но это так же неверно, как полное отрицание сознательности в
мертвой природе. Нумены так же различны и разнообразны, как феномены, служащие
их проявлением в нашей сфере. У всякого камня, у всякой
песчинки, у всякой планеты есть нумен,
заключающийся в жизни и в сознании и связывающий ее с какими то непостижимыми
для нас целыми.

Активность жизни отдельных единиц может быть очень различна, т.е.
их отношение ко времени может быть разное. Может быть, можно сказать, что они
представляют собой различные линии
четвертого измерения – одни параллельны времени, как мы ощущаем его, другие
пересекают его. Затем степень активности жизни можно рассматривать со стороны
воссоздаваемости себя. В неорганической, минеральной природе эта активность так
мала, что доступные нашему наблюдению
единицы этой природы не воссоздают себя.
Хотя это очень легко может нам
только так казаться вследствие недостаточной широты нашего взгляда во времени и
в пространстве.

Я привел такую длинную выдержку
из книги проф. Джемса для того, чтобы показать, что идеи одушевленности и сознательности мира совсем не являются новыми или
парадоксальными. Это естественная и логическая необходимость, вытекающая из
более широкого взгляда на мир, чем тот взгляд, который мы обыкновенно позволяем
себе иметь. Логически мы должны или признать жизнь и сознание во всем, во всей
«мертвой природе», или отрицать их совершенно даже в самих себе.

С м ы с л ж и з н и
— это вечная тема людских размышлений. Все философские системы, все
религиозные учения стремятся найти и дать людям ответ на этот вопрос. Одни
говорят, что смысл жизни в служении, в отдавании себя, в самопожертвовании, в
жертве всем, даже жизнью. Другие
говорят, что смысл жизни в наслаждении ею, «в ожидании конечного ужаса смерти».
Одни говорят, что смысл жизни это совершенствование и созидание себе лучшего
будущего за гробом. Другие говорят,
что смысл в приближении к небытию.
Третьи, что смысл – в совершенствовании расы, в «устроении жизни на земле». –
Четвертые отрицают всякую возможность искать смысл» [122].

Физически ощущаемый
космос представлялся живым трёхмерным телом, законченным и пропорциональным,
подобно телу человека, выше которого античный мыслитель не мог признать ничего.
И в правильности форм космоса, во взаимной их согласованности античному
мыслителю виделись истина, красота, соразмерность и законченность окружающего
мифа…

А.Ф. Лосев с работе «Диалектика мифа»
говорит: «Миф есть слово, это значит, что он должен высказать, в чем именно
заключается его отрешенность; отрешенность должна быть выражена и выявлена,
высказана. Ограничивая миф от метафизического построения, мы указали, что
«сверх-естесввенный» момент если и содержится в мифе, то не мешает его
телесности и вечности. Приравнивая миф символу, мы показали, что отношение
«естественного» и «сверх-естественного» в мифе надо мыслить символически, т.е.
нумерически едино. Как одну вещь. Но что это такое за «сверх-естественное» по
своему существу, это понятия чуда.

Миф есть чудо. Наиболее распространённое
учение гласит, что чудо есть вмешательство высшей Силы или высших сил и при том
особое вмешательство. Необходимо решить вопрос, что такое чудо с точки зрения
самого мифического сознания. Конечно говоря вообще, для мифа чудо есть
вмешательство высших сил. Но, во-первых, с точки зрения мифа вообще ничего не существует
без вмешательства тех или других высших сил. Раз уж мы заговорили о мифе –
чуде, то с этой точки зрения чудо творится непрерывно, и нет вообще ничего не
чудесного.

Так, если взять христианскую мифологию, то творение мира есть
величайшее чудо, искупление – величайшее чудо, рождение, жизнь и смерть
человека – сплошное чудо, не говоря уже о такой мифологии, как мифология
Богоматери, Воскресения, Страшного Суда и т.д. Спрашивается: что же такое
является тогда чудом, если не-чуда вообще нет, а вся мировая и человеческая
жизнь есть сплошное чудо…
Наука его рано или поздно откроет[123]».

С.А.Токарев в статье «Погребальные
обычаи, их смысл и происхождение» так же показывает связь прошлого с будущим,
через настоящее: «В любом мало-мальски полном этнографическом описании,
посвященном какому – угодно народу, видное место, как правило. Занимают
описания погребальных обычаев. Под последними надо разуметь, конечно, не только
способы захоронения как такового (трупоположение, трупосожжение) и относящиеся
к ним поверья, а и всевозможные представления о загробном мире, магические
обряды и запреты, дары и жертвы, идеи метемпсихоза, обрядовое оплакивание,
надгробные памятники, поминальные обычаи, траурную одежду и пр.

И не только в чисто
описательном плане, но и в общеисторическом и теоретическом – факты и идеи,
относящиеся к погребальному ритуалу, рассматриваются чаще всего как образцы
ранних форм быта и культуры человека. Идет ли речь о ранних стадиях развития
религии, мифологии, правовых понятий – необходимые иллюстрации подбираются, в
числе прочих, и среди обычаев, связанных с погребальным ритуалом.

Дело доходит до того,
что в этнографической и религиеведческой литературе понятия «культ умерших»,
«культ предков» нередко фигурируют почти как синонимы понятия «первобытная
религия». Это можно сказать о таких авторах, как Э.Тайлор (Тэйлор), Г.Спенсер,
Ю.Липперт, Ш.Летурно, Н.И.Харузин и многих других, работавших в так называемой
эвгемеристской традиции (от имени Эвгемера, греческого писателя IV
в. до н.э. считавшего имена богов именами бывших людей, царей и дрэ). Такая
традиция одно время господствовала в науке, да и теперь находит себе
сторонников.

Неудивительно, что
при всякой попытке осмыслить погребальные обычаи, найти их общий корень и
происхождение за основу неминуемо бралась их религиозная сторона – вера в
загробную жизнь, в существование души человека после его смерти. «Общий обзор
погребальных жертвоприношений на земном шаре, — писал классик эволюционистской
этнографии Э. Тайлор, — ясно должен показать, что одна из наиболее обычных
побудительных причин в этом случае есть более или менее определенное желание
доставить удовольствие умершему. Такое желание порождается либо любовью к
покойнику, либо боязнью прогневить его… Возможно, что обычай погребальныхжертвоприношений,
— продолжал он, — у человека основывался… на неясных понятиях и представлениях
…********.
.
Итак погребальные
обряды возникли как результат веры первобытного человека в загробную жизнь – к
такой простейшей формуле чаще всего сводится решение всей проблемы в
этнографической и религиозной литературе. Можно выделить несколько типов
человеческих отношений, складывающихся в ходе исторического процесса. Они
бывают групповые (массовые) и индивидуальные, если судить по количеству
охватываемых особей, а также материальные (производственные, экономические),
если судить по виду деятельности. По отношению к жизненному процессу такие типы
определяются как прошедшие, настоящие и будущие.

О прошедших настоящих
и будущих отношениях пишут много. Но, кажется, до сих пор еще не было прямой
попытки соотнести их с основными разделами задач, изучаемых этнографической
наукой. А такое соотношение, как и нам кажется, не представляет особых
трудностей. В системе понятий, определяющих общения людей, центральным должно быть
понятие поколения. Понятие поколения
относится в равной степени и к доклассовому и, к классовому обществу. Развивая
его, И.С.Кон резюмирует выводы видных социологов и историков. Он рассматривает
различные оттенки понятия поколения в разных общественных формациях, а равно и
на семейном уровне – так, как оно отразилось в современной литературе.

Временной континуум
всякой социальной реальности естественно строится по трехчастной схеме:
прошлое, настоящее, будущее. В рамках конкретной популяции такое деление может
быть представлено тремя возрастными слоями: старшим (старики), средним (рабочий
возраст, взрослые), и младшим (дети, подростки). Нет нужды особо оговаривать,
что границы между этими возрастными слоями весьма условны. Но входит ли вся
совокупность людей в перечисленные слои? Нет не входит. Почему?

Потому, что в них
включены только живущие (в какой-то момент) люди, но не включены умершие (к
определенному моменту), не включены так же еще не родившиеся дети. Между тем умершие
(как и еще не родившиеся) члены социального коллектива существуют! Умершие
существуют в памяти живых людей, в материальных продуктах и памятниках их труда
и творчества, в их идеях, духовном наследии и наконец в официальных документах
и списках, в реестре «мертвых душ».

Сторонники религиозного
толкования погребальных обрядов считают образы предков чисто религиозными
образами. Они во многом правы. Но этот религиозный компонент отнюдь не является
обязательным: ведь даже в настоящее время ритуал погребения активных атеистов,
свободомыслящих, порвавших с религией, по своей внешней форме не так уж сильно
отличается от прежнего погребального обряда, хотя по самому содержанию своему – гражданская панихида и пр. проникнут
совершенно иным, не религиозным духом.

Социальное общение в
той или иной форме происходит между всеми членами любой конкретной популяции.
Чаще всего оно происходит внутри того или иного возвратного слоя: взрослые со
взрослыми, старики со стариками, дети с детьми. Все эти однородные по
возрасту коллективы характеризуются большей или меньшей замкнутостью. Что происходит в
общине, когда погибает ее член…Она испытывает в той или иной степени потрясение
или – шире – то или иное нарушение равновесия.

И чем более социально ценным и
полезным для общины был умерший, тем сильнее нарушено равновесие; если это был
старейшина, предводитель, вождь, царь, жрец, может наступить социальный кризис,
дезинтеграция. Отсюда неминуемо,
хотя бы неосознанно и стихийно, стремление к реинтеграции, к замещению умершего
другим – реально или хотя бы символически равноценным. Поэтому и возникают
символические обряды, ритуалы, связанные с телом умершего, с его вещами,
оружием, жилищем.

В этом нужно искать причину и смысл погребальных обычаев. Люди могут умереть в
любом возрасте, старом…
Таким образом
выводится факт: Основа погребальных обычаев – это отношения между поколениями»[124].

К счастью, в природе не так уж много
сил, и их можно различать. Действие силы мы ощущает чаще всего, когда нас тянут
или толкают. Мы можем начать с такого интуитивного представления о силе, хотя в
дальнейшем мы существенно его уточним. Часто тягу или толчки, которые
испытывает тело, можно связать с другими предметами, находящимися с ним в
контакте: с рукой, веревкой, водой или воздухом. Кроме того, мы все чувствуем
тяжесть своего тела и окружающих нас предметов, которую можно объяснить силой,
действующей между Землей и всеми телами…

Мы все разделяем веру
– будем называть ее инстинктивной, — что в мире существует определенный
порядок. Однако эту веру мы воспринимаем по-разному, и именно этим люди
различаются между собой, а животные так сильно отличаются от людей.
Человеческое мышление (согласно Пирсу, это активность, которая возникает, когда
мозг ощущает неудовлетворенность, и исчезает, когда эта неудовлетворенность
проходит) развивалось по разным направлениям, иногда плодотворным, а иногда
нет.

Человек же, хотя и
является обыкновенным двуногим без оперения, не желает, как правило, оставаться
в таком пассивном состоянии. Демоны, духи, рок, механистические законы природы
– чего только не придумывалось для «объяснения» взаимосвязи между событиями.
Часто с появлением какого-нибудь объяснения люди начинали путать его с реально
наблюдаемыми событиями. Вера, которая постоянно внушается, приобретает
самостоятельную жизнь. К сожалению, люди смертны, но их идеи и предрассудки
живут веками, и, если последние затрагивают наши чувства, бывает чрезвычайно
трудно отличить то, что мы видим, от того. Что мы желаем видеть[125].

В
науке подобные исследования проводятся в области называемой танатологией*********.. Историк Костомаров
считает, что Атаман казаков-разбойников С. Разин утопивший свою наложницу в
реке так же выполнял ритуальное жертвоприношение: «Этот варварский поступок не
был только пьяным порывом буйной головы.

Стенька, как видно, завел у себя
запорожский обычай – считать сношение казака с женщиною поступком, достойным
смерти. Его увлечение красивою персиянкою, естественно, должно было возбудить
негодование и ропот тех, которым Стенька не дозволял того, что дозволял себе,
и, быть может, желая показать, что не в состоянии привязаться к женщине, он
пожертвовал красивой персиянкою своему влиянию на товарищей! (Что касается
обращения Стеньки к Волге, то здесь, по – видимому, он следовал народному
поверью – бросить что-нибудь в реку из благодарности, после водного пути, —
поверье языческих времен, когда реки считались одушевленными существами)»[126].

В системном анализе,
современные ученые в своей работе учитывают, что биологическое разнообразие
практически неисчерпаемо – порядка 500 тысяч видов растений и 5 миллионов видов
животных, то реально неисчерпаемы и конкретные механизмы автономности. Общий же
анализ автономности можно провести на материале изучения основных принципов
организации живых систем.

При рассмотрении особенностей
организации сложных систем принято выделять два простейших, предельных типа
такой организации: один из них иногда второй – жестко-организованным. Первый
тип организации характеризуется максимальной индивидуализацией более или менее
равноправных и взаимозаменяемых элементов. Это прежде всего особи одного вида
растений или животных, сюда же можно отнести и менее «самостоятельные»
биологические системы, например красные кровяные тельца в токе крови.

Системное
единство здесь во многом определяется внешними условиями (средой), что
заставляет «элементы» системы вести себя сходным образом и без наличия их
прямых взаимосвязей друг с другом. В таких системах действуют закономерности,
подобные статическим закономерностям неживой природы. Корпускулярная
автономность обеспечивает эффективность естественного отбора, которая
достигается довольно неэкономным способом – за счет весьма избыточного
производства исходных форм и их жесткой селекции.

У большинства видов животных
и растений родители производят на свет несколько тысяч, а иногда и миллионов
потомков, но лишь небольшая их доля может выжить. «Корпускулярные системы, —
отмечает А.А.Малиновский, — всегда обеспечивают неэкономное, но гибкое
приспособление к ненаправленным, заранее не прогнозируемым, изменениям среды,
происходят ли они в эволюции вида, в индивидуальном поведении и т.п.».

Другой предельный класс
организации биологических систем характеризуется наличием, порою весьма многих,
взаимодополняющих и взаимообусловливающих подсистем, каждая из которых
необходима и незаменима, а их совместное функционирование является условием
самого бытия этих систем. Эталонным образом таких систем является живой
организм, а к подсистемам относятся системы кровообращения, дыхания,
пищеварения, выделения, движения и д.р.

Автономность подсистем здесь связана с
развитием специализации: каждая из подсистем выполняет свою достаточно
определенную функцию в составе целого и
в то же время координирует свою жизнедеятельность с другими подсистемами. Динамическая
целостность, границы существования этих систем определяются возможностями и
ресурсами самой слабой из подсистем, подобно тому, как прочность цепи
определяется прочностью ее самого слабого звена.

В ходе эволюции живых систем
происходило не только совершенствование регуляции организмов в целом по
отношению к среде, но и во взаимоотношениях между подсистемами (органами)
организма. Если первый вид регуляции получил название адаптации, то второй
называют коадаптацией. Регуляция, управление подсистемами организма
осуществляется еще одной специализированной подсистемой – нервной системой.

Особенность внутреннего регулирования, осуществляемого нервной системой,
характеризуется тем, что оно относится к взаимодействию относительно
автономных, во многом саморегулирующихся и самоорганизующихся подсистем.
Подобные процессы относятся к наиболее сложным видам управления в системах.
Высшие центры управления при этом не вмешиваются в «детальную» работу
подсистем, и задают и контролируют определенную программу функционирования
подсистем, настраивают их на активную «деятельность». Потоки информации, идущие
в высшие центры, характеризуются, как правило, весьма сжатой и обобщенной
формой, достаточной для оптимальной коадаптации и функционирования подсистем[127].

Происходящие в природе энергетические
процессы связи и взаимных обменов, вызывают иногда на вершинах сопок, холмов,
гор своеобразное свечение, которое называют огнями святого Эльма. Эти огни
бело-голубого цвета, не издают звука, не имеют запаха и не колеблются на ветру,
размер пламени «привязанного» к острию ледоруба, мачте или другого предмета до 15 сантиметров.

Интересной чертой
огней святого Эльма является то, что при их появлении резко ухудшается
радиосвязь, и корреспонденты указывают на то, что пока пляшут языки холодного
пламени не возможно выйти в эфир[128].
Таким образом, становится понятным, что шаманы
располагали «обо» в большей степени вблизи природных источников, на вершинах
отдельных гор, и других местах природной аномалии, выхода газов, термальных
источников и т.п.……

Многие «обо» организованы не шаманами, а делаются из
сооружений, которые ставили в процессе своей работы геологи, топографы,
изыскатели, можно предположить, что «тур» поставленный в глухой тайге или в
непроходимых скалах геологом или другим изыскателем, как памятный знак,
обозначающий место исследования, для последующих экспедиций, через несколько
лет превратится в объект поклонения, когда проходящий мимо местный охотник, увидев знакомую пирамиду.

То же
можно увидеть и со знаками триангуляции превращающимися в «божество» с
навязанными на нем ленточками. То же могло быть и с реперами, которые служат
для привязки и обозначения точного места в системе координат. Приложение 3. Снимок геодезического знака превращенного в «Обо».

Работа шамана связана с
перемещением энергий различных объектов входящих в различные системы
биогеоциноза. Эти энергии существуют и о них сейчас говорят вполне серьезно:
«Прежде всего – это проблема источников энергии недр, которыми определяется вся
жизнь глубин. Среди них основными считают радиоактивный распад, гравитационную,
приливно-отливную энергию, энергию химических реакций. Особую роль при этом
отводят процессам радиоактивного распада.

Большинство продуктов распада, за
исключением газов – ксенона и криптона, практически остаются в зоне реактора,
слабо проявляя миграционные способности. Связывая с энергией распада
радиоактивных веществ главный вклад в общий энергетический баланс недр, нужно
вскрыть его долю, подойти к оценке других видов источников энергии, оценить
тепловой поток с глубин, его выдержанность, выявить характер возможных
изменений теплового потока во взаимосвязи с вариациями различных физических
полей и геохимических показателей во времени.

Влияние физических полей на
процессы, происходящие в глубинах, чрезвычайно велико. Здесь важно изучать и
отдельные виды полей, и взаимосвязь
между полями различной природы. Например, взаимозависимость электромагнитного,
гравитационного, теплового полей, поля механических напряжений и геохимических
особенностей среды определяет общее состояние недр и различных их
участков.  С учетом намечаемых задач важно
разместить подземный полигон на таком участке, где наиболее вероятна
конвекционная тепловая связь с глубинами.

Удачным в этом отношении мне
представляется район Приэльбрусья на Кавказе. Вулкан Эльбрус – не потухший
вулкан – в его восточной привершинной части выходят газопаровые струи, которые
свидетельствуют о существовании в теле вулкана канала – проводника тепла с
глубин»[129].Газовый состав многих минеральных
источников Забайкалья относится к продуктам распада трансурановых элементов и
имеют название «благородных газов». У
благородных газов Земли разное происхождение. Часть их была принесена
протопланетным веществом, из которого образовались планеты Солнечной системы, и
Земля в том числе, — это первичные газы.  Их изотопный состав сформировался в
процессе нуклеосинтеза за миллионы и миллиарды летдо образования Солнечной
системы. Происхождение другой части благородных газов связано с распадом
естественных радиоактивных элементов – это радиогенные изотопы.

Они образуются
и непосредственно при распаде радиоактивных элементов, и во вторичных ядерных
реакциях, индуцированных их излучением, в течение всего времени существования
Земли как планеты. Не менее важное свойство
благородных газов – химическая инертность, благодаря которо геохимические их
особенности изучаются простыми физическими методами. Все это определяет особый
интерес геохимиков к благородным газам.

Помимо того что благородные газ
дают возможность исследовать ядерные процессы на Земле и измерять изотопный
возраст пород, они служат чувствительным индикатором перераспределения
радиоактивных элементов в процессе дифференциации Земли. Следовательно, по
благородным газам можно изучать и этот процесс. Наконец, благородные газы как
никакие другие элементы позволяют исследовать процесс дегазации Земли начиная с
самых ранних этапов ее существования…

Таким образом, благородные газы
обладают целым рядом уникальных свойств, позволяющих изучать историю
геологического развития Земли начиная с самых ранних ее этапов. Однако нельзя
забывать, что геохимия изотопов благородных газов – это только часть геохимии.
Полное описание эволюции Земли возможно лишь с привлечением всех
изотопно-геохимических и петрологических данных. Определенные шаги в напрвлении
такого объединения делаются, и, вероятно, уже в ближайшем будущем мы можем
ожидать существенного прогресса в этой области[130].

Из других особенностей климата
Восточной Сибири следует упомянуть обилие солнечной радиации.
Значительную часть солнечного
спектра здесь составляют ультрафиолетовые лучи. Эти лучи обладают так
называемым бактерицидным действием – они при определенной дозе убивают
различные болезнетворные бактерии. Это свойство широко используется современной
медициной для обезвреживания, например, воздуха в операционных, в специальных
лабораториях и пр.

Ультрафиолетовые лучи, действуя на
кожу человека, могут вызвать образование в коже красящих веществ (пигментов),
благодаря чему возникает «загар». Если же облучение солнцем продолжается
длительное время, то может развиться ожог кожи. Наконец, ультрафиолетовые лучи
способствуют образованию крайне необходимых для жизнедеятельности человека
веществ, называемых витаминами. В частности, только в присутствии
ультрафиолетовых лучей образуется витамин Д, недостаток которого приводит к
развитию тяжелейшего заболевания, встречающегося у детей, а в своеобразной
форме и у взрослых – рахита.

Обилие
солнечной радиации в Восточной Сибири исключает возможность светового
голодания.
Гелиотерапия, то есть воздействие
на организм лучами солнца, является одним из важнейших компонентов санаторно-курортного
лечения.

Наконец, необходимо упомянуть о
содержащихся в воздухе электрически заряженных частиц – аэроионах. Они были
описаны и открыты в самом конце прошлого века. Уже через некоторое время после
этого русский исследователь А.П.Соколов (1903) высказал мысль о возможности
использования аэроионов с лечебными целями. Он, в частности, пришел к выводу,
что аэроионы представляют собою своеобразный климатический фактор, благоприятно
отражающийся на деятельности человеческого организма. Им было установлено, что
особенно полезным для человека является климат тех районов, в атмосфере которых
находится наибольшее количество ионов.

Количество электрически заряженных
частиц воздуха зависит от ряда факторов. Наряду с географическими и
геологическими особенностями местности тут играют роль также радиоактивность
почвы, ветры, осадки, грозы и тп. Чем меньше влажность и загрязненность
воздуха, чем он прозрачнее и доступнее для проникновения солнечных лучей, тем
больше. Отрицательно заряженные частицы воздуха благотворно действуют на
организм человека[131].

Теперь мы знаем, что электрические силы, если
сравнить их с другими с помощью какого-нибудь разумного метода, значительно
превосходят, скажем, гравитационные силы и что в любом веществе нет недостатка
в электрически заряженных частицах. Поэтому довольно удивительно, что первыми
получили объяснение именно гравитационные силы. Электрические силы, как мы
увидим, в некоторых отношениях весьма сходны с гравитационными: так, точечные заряды
отталкиваются или притягиваются друг к другу с силой, совпадающей по форме с
гравитационной силой (conct/R²), а именно с силой, спадающей как квадрат
расстояния между зарядами. Однако величина этой силы огромна в сравнении с
величиной гравитационной силы. Почему же она столь неуловима, что для того,
чтобы ее заметить, приходится натирать янтарь и наблюдать, как он притягивает
мякину?[132]

Познание природных законов на
современном уровне, заставляет многих исследователей использовать комелексный,
системный подход при изучении оддельных явлений в едином процессе биогеоценозов
с учетом всех особенностей, включающих и религиозные верования населения.
Впервые об этом высокомерно заявил французский исследователь Ламарк, заявивший
Наполеону, что он не нуждается в такой гипотезе как Бог, посадивший своего
«демона», наблюдателем на внешней орбите Земли. Гранитная оболочка Земли есть
область былых биосфер.

К религиозным источникам обращался
в своих исследованиях С.И.Вавилов: «Нечистая сила», знахарство, алхимия – из
этой темной руды человеческого воображения в великих муках и трудах зарождалась
наука. Первые ее сны и предчувствия воплощались в этих фантастических образах.

Колдовство, ведовство – дерзкие,
но бессильные попытки повелевать силами природы, ощущаемыми
как не что «злое» и «нечистое» (потому что они часто приносили человеку лишения
и боль, а он был бессилен перед ними), — как любил Сергей Иванович обращаться к
этим древним путям человеческого миропонимания и миропознания! Он любил сказки
с их жутью и проказами чертей, с оборотнями и волшебствами. В его библиотеке 40
томов разных изданий Фауста, Парацельс, Буже-Леклерк «Истолкование чудесного
(ведовство) в античном мире», Забылин «Русский народ, его обычаи, предания,
суеверия и поэзия!.»[133].

В гуще, в интенсивности и в
сложности современной жизни человек практически забывает, что он сам и все
человечество, от которого он не может быть отделен, неразрывно связаны с
биосферой – с определенной части планеты на которой они живут. Они геологически
закономерно связаны с ее материально – энергетической структурой.

В общежитии обычно говорят о
человеке как о свободно живущем и передвигающемся на нашей планете индивидууме,
который свободно строит свою историю. До сих пор историки, вообще ученые
гуманитарных наук, а в известной мере и биологи, сознательно не считаются с
законами природы биосферы – той земной оболочки, где может только существовать
жизнь. Стихийно человек от нее неотделим.

И эта неразрывность только теперь начинает
перед нами точно выясняться.
В действительности ни
один живой организм в свободном состоянии на Земле не находится. Все эти
организмы неразрывно и непрерывно связаны – прежде всего питанием и дыханием –
с окружающей их материально – энергетической средой. Вне ее природных условиях
они существовать не могут.
Человечество как живое вещество
неразрывно связано с материально – энергетическими процессами определенной
геологической оболочки земли – с ее биосферой.

Понятие «биосферы», т.е.
«области жизни», введено было в биологию Ламарком (1744-1829) в Париже в начале
XIX века… Несмотря, на то обстоятельство,
что «Гамильтониан» Ламарка, не соответствует никакой религиозной атрибутике, и не имеет никакой
связи с религией, тем не менее, он относится именно к тому окружению, которое
многие ученые признают «Сущим», работая с ним, как объектом естественных
системных взаимосвязей. Поэтому современный изыскатель дополнительно к своему
профессиональному образованию должен знать и такие предметы, как религия,
история, оккультизм и другие необычные дисциплины. Примером этого может служить
работы ведущих ученых, включающих в объект своих исследований мистические
источники.

Примерно за две с половиной тысячи лет назад
«одновременно» (в порядке веков) произошло глубокое движение мысли в области
религиозной, художественной и философской в разных культурных центрах: в Иране,
в Китае, в арийской Индии, в эллинском Средиземноморье (теперешней Италии).
Появились великие творцы религиозных систем – Зороастр, Пифагор, Конфуций,
Будда, Лао-цзы, Махавира, которые охватили своим влиянием, живым до сих пор,
миллионы людей.

Впервые идеи единства всего
человечества, людей как братьев, вышла за пределы отдельных личностей, к ней
подходивших в своих интуициях или вдохновениях, стала двигателем жизни и быта
народных масс и задачей государственных образований. Она не сошла с тех пор с
исторического поля человечества, но до сих пор далека от своего осуществления.
Медленно, с многосотлетними остановками, создаются условия, дающие возможность
ее осуществления, реального проведения в жизнь. Живое вещество по весу составляет
ничтожную часть планеты. По-видимому, это наблюдается в течение всего
геологического времени, т.е. геологически вечно.

Подобные «пространственные»
трансформации ставили новые проблемы перед человеком и способствовали развитию
его представлений о пространстве, времени и окружающем мире. Первым шагом на
этом пути было абстрагирование бога от духа предков, что вело к представлению о
мире как множестве локальных и конечных пространств, находящихся в ведении
соответствующих богов. Человеку был открыт путь в широкий мир, лежащий за
пределами родовой территории: попадая на новые места, необходимо поклоняться
местным богам. В представлениях о богах произошло абстрагирование и от их
родовой принадлежности – это уже не могучие «родственники», а владыки
территории и всего живущего на ней.

Этот путь вел к политеизму, столь
характерному для объединенных держав. В столице империи устанавливался, как
правило, пантеон, в котором были представлены боги от различных стран и
народов. Подобная единая империя существовала в сакрально неоднородном и неизотропном
пространстве. Естественно, для укрепления империи необходимо было перейти к
сакрально однородному пространству. Переход от политеизма к монотеизму шел по
пути выделения главного божества и низведения остальных богов либо к
порождениям, либо к ипостасям главного. Например, буддизм Махаяны включил в
свой пантеон многих богов предшествующих религий Индии – все они оказываются
приверженцами Будды и почитают его, а в индуизме пошли еще дальше и представили
Кришну как воплощение всех других богов.

В центрированном монотеизме присутствует
представление о едином пространстве. Так, иудейский бог распространял свое
могущество на различные страны. Он, например, приходил на помощь к своим
адептам, брошенным в пылающую печь в Вавилоне за отказ поклоняться местным
богам. При этом в пространстве существует центр, из которого устремляется мощь
бога в мир, — это храм в Иерусалиме, в сторону которого молятся верующие,
находясь вдали от родины. Аналогично мусульмане молятся, обратив лицо к Каабе,
— это определяет строгую пространственную ориентацию мечетей, в которых кыбла
обязательно направлена к Мекке.
Лишь в чистом монотеизме (например, в
христианстве) мы имеем сакрально однородное и изотропное пространство, на
которое распространяется действие единого бога. Собственно сакральное
пространство выступает в этом случае в роли чувствилища вездесущего бога.

Развитие современной науки дает
интересные примеры диалектики заимствования и новаторства: современный ученый
заимствует из древней мифологии такие концепции, структуры и модели, о
существовании которых сами творцы мифологии не только ничего не знали, но и
принципиально не могли знать. В результате подобного реконструктивного
заимствования появляется новая оригинальная идея, которой не было ни в древней
мифологии, ни в современной науке – эта идея является плодом их творческого
синтеза. В этом процессе происходит консолидация интеллектуальных усилий людей
всех стран и эпох, как бы далеко они ни отстояли друг от друга в пространстве и
во времени.

В «концептуальном фонде» (как и в
генофонде) Земли все элементы значимы и важны. Это символично: развитие
современного и будущего естествознания не только от миллиардных
капиталовложений индустриально развитых стран, не только от создания
высокоэнергетических коллайдеров на встречных пучках или могучей космической
техники, но и, например, от того, насколько нам удалось сохранить архаичные
представления о природе безжалостно истребленных аборигенов Тасмании или от
того, насколько адекватно нам удается интерпретировать брахманическую прозу».

Итак мы видим, что в организации
названий местных природных объектов могли принимать участие несколько
культурных «пластов» местного населения, как оседлого, так и продвигающегося
транзитом на другие территории. Поэтому часто встречаются двойные названия, на
разных языках, одного и того же природного объекта об этом отмечал Григорий
Федосеев производивший топографическую
съемку Станового хребта и Джугджура, а также И.Н. Пузырев много лет руководивший
топографической партией, которая в составе КГСЭ ЧГУ делала съемку территории
Забайкальского края.

Понять смысловую составляющую в
названиях природных объектов путем вычисления языковых ассоциаций не представляется
возможным по многим причинам, а так же потому, что местные жители давали
названия местностям по увиденным там зверям. Например Хаара Гурооhтээ
переводится дословно – перевал черной косули, но фактически, по смыслу, — это
Медвежий перевал. Здесь уместно дать толкование народных названий. Где слово
гурооhэн – косуля означает – зверь. Например: боро гурооhэн
– косуля, хара гурооhэн медведь и тд[134].

Лингвисты указывают, что в одной из
работ в области языкознания, восприняв идею Марра о единстве глоттогонического
процесса, Мещанинов**********
творчески ее переработал, создав с и н
т а к с и ч е с к у ю с т а д и а л ь н
у ю т е о р и ю. По его мнению, языки проходят в своем
развитии три синтаксические стадии в зависимости от грамматического оформления
подлежащего в предложении: пассивную, эргативную и активную. Первоначально
Мещанинов приурочивает эти стадии к сменам общественного строя. Затем он
предлагает изучать основные категории синтаксиса в языках разных типов в связи
с проблемой развития мышления и средств его языкового выражения.

Для п
а с с и в н о й стадии характерны
инкорпорирующие языки (языки американских индейцев, чукотский и др.), которые
не различают слова и предложения. Например, чук. ты-ата-каа-нмы-ркын «Я жирных оленей убиваю» в остов корпуса ты-нмы-ркын инкорпорирует каа «олень» и его определение ата «жир»; иное расположение в чукотском
языке невозможно[135].

Наши исследователи так же отмечают,
что тунгусский язык благозвучен, но небогат, и весьма часто одно слово означает
много предметов, совершенно различных. Река – Бура, речка – буракан, вода – Му,
Дерево – Мо, Земля – Буга, Озеро-Амут…
Орочоны Северно – Уссурийского края
живут в верховьях правых притоков Уссури, именно по Хору, Бикину и Иману с
Ваком, а также по морскому побережию…

И.П.Назаров Полковник Генерального
штаба, путешествовал по русскому Дальнему Востоку 1882-1883 г. .. из слов
уссурийских орочон записанных И.П.Назаровым:
Большая медведица
(созвездие) – Цали´.
Вода — ули´
Береза белая – тала
Мони.
Голова – дыли.
Гора – уа
Небо – тимадула.
Огонь – то.
Солнце – су.

Снег – имана.

Елипидифор Иннокентьевич Титов
«Говору северобайкальских тунгусов свойственна шепелявость, которая не
наблюдается среди Нерчинской группы. Впрочем, среди горных киндигирцев
встречается чистое произношение «с». Титов Е.И. Тунгусско-русский словарь,
Иркутск, 1926. стр.10,11,14. Элиасов Л.Е. «Словарь русских говоров Забайкалья»,
Москва, изд-во «Наука», 1980.Кожов М.М. «Очерки по байкаловедению», Иркутск, 1972 г. стр.148[136].

Дорсальные звуки*[§§],
шепелявость, пришеетывание, гортанность, картавость, «гундосость» и много
других особенностей наречий местного населения трансформируют и искажают
артикуляцию** и произношение точных
названий природных объектов. Звукосочетания в эвенкийском языке могут иметь
простые выражения: еда, которая бегает; еда которая плавает; еда которая
летает; и далее – еда которая летает с пером черного цвета… Поэтому вычленять и
пытаться переводить отдедьные слова нецелесообразно. Для примера можно показать
один из принципов участвующих в названиях рек, озер и других природных
образований:Балей, -Город на реке Унде, рудник, районный
центр.

Открытие россыпного золота в
районе Балея относится к 1891 году. Балейское золоторудное месторождение нечало
разрабатываться с 1929 года. Происхождение названия остается
загадочным, хотя и имеется ряд толкований. Одни связывают его с именем
какого-то балея, жившего в этих местах, другие каким-то образом объясняют
название как «светлое место» или «золотая горка». У Г.Ц. Цыбикова это название
объяснено как «беспорядочный»[137].
Лингвисты объясняют возможность образного мышления при определении названий
природных объектов:.

«В развитии образного мышления Потебня
выделяет два этапа: на первом мышление идет конкретными образами предметов, «но
на одних конкретных восприятиях не может успокоиться мысль, потому что процесс
обобщения присущ человеческой природе». Поскольку чувственный образ есть
обобщение, выливающееся в представление, то на втором этапе мышление
осуществляется представлениями предметов.

Первую форму образного мышления
Потебня называл чрезвычайно важным достижением первобытного человека,
возвышающим его над животными, ибо если животные не идут смутных очертаний
чувственных образов, то для человека этот образ служит основой перехода к более
абстрактным понятиям. Через образ человек впервые приходит к знанию
действительного предмета. Но усложняющаяся практика общественной деятельности
приводит к увеличению количества этих образов, возникает противоречие между
обилием образов и ограниченностью слов для их обозначения.

Это противоречие
устраняется изменением способа мышления: слово начало означать не один, а
множество предметов. Затем слово стало представлять абстрагированный образ предмета,
выделяя наиболее характерный признак этого предмета: «В самом кругу
изолированного образа при новых восприятиях одни черты выступают ярче от
частого повторения, другие остаются в тени. При слове золото нам приходит на мысль цвет, а вес, звук могут вовсе не
прийти, потому что не всякий раз при виде золота мы взвешивали его и слышали
его звук»[138].

По сведениям краеведов во всей
Сибири на частных промыслах действовало 445 приисков, на которых работало 32403
рабочих… Если принять во внимание, что
добыча золота началась в Баргузинском и Верхнеудинском в 1844 году, а в
Нерчинском горном округе с 1835 года, то к 1880 году было добыто металла:
Баргузинский – 1485 пудов 43 фунта 64 золотника.
Верхнеудинский – 514 пудов 20 фунтов 36 золотников.
Нерчинский – 2306 пудов 29 фунтов 95 золотников[139].

Название Балей, может происходить
от слова «палево» — огонь, возможно выходы золота и увидели открыватели
золотого месторождения. Когда автор данной работы был по делам в районе старого
золотодобывающего прииска по реке Бугарихта, то видел однажды захватывающую дух
картину, когда дно реки было усыпано
блесками и в буквальном смысле пылало в ярких лучах солнца, возбуждая
фантазию и воображение, — ЗОЛОТО!!!

В дальнейшем стало ясно, что по дну реки
рассыпан обыновенный пирит, но, тем не менее, первое впечатление от блестящего
на солнце минерала было потрясающим. На заброшенном отработанном месторождении,
где шла «в никуда» узкоколейка, между ржавых рельсов которой проросли уже
довольно высокие деревья, и осталось несколько могилок на затерянном в тайге
кладбище, в отвалах мы нашли любопытный образец, — внутри расколотого пополам
«булыжника» пряталась жилка размером, приблизительно, с трехкопеечную монету.

В
лаборатории сообщили затем – золото, что подтвердило наше предположение о
необходимости переработки всех старых отвалов, содержание остаточного золота в
некотрых из них достаточно высокое и доступно для добычи современными
способами. Созвучна с Балеем, — «Алия – золотая», река и поселок, где так же
имеются значительные запасы золота.

Золото относится оккультистами и
теологами к металлу Солнца. Согласно преданиям, золото – маленькие частички
Солнца, оказавшиеся на Земле. По одной из версий, русское название золота
происходит от слова «солнце» в интерпретации
Космизма. Латинское название «Aurym» — переводится как желтый. Золото
подобно солнцу, не изменяется, не поддается воздействию извне, оно стало
символом вечности.

С добычей золота связано название
одного из старейших Забайкальских золотых приисков: «Прииск Любовь самый
старый, самый видный на Шилке. Три горных кряжа с трех сторон проступают к
прииску… Три дороги лезут в хребты…[140]».
По этой лезущей в хребет дороге, которая выбита в скале, где встречные машины
разъезжаются только на видимых участках пути, отстаиваясь в специальных
«карманах», растущие далеко внизу деревья видятся размером не более спички, мы
приезжали с проверкой работы одного из топографических отрядов.

Золото, там
знает каждый житель, который при случае
может «намыть» его в протекающей рядом с поселком речке. Назван прииск
Любавинским в память о дочери казака Семена Соломина, открывшего золото на
прииске, которая, спутавшись с хозяином прииска Шумиловым, утопилась от позора
брошенной любовницы. Похоронена она на утесе против села.

К примеру другого абстрактного
восприятия, можно так же отнести и следующее название — Кыкер. Эвенк.
(буквально) – «женская грудь». Так называется село в Тунгокоченском районе,
около гор, похожих формой на женские груди, основанное в 1668 году Егором
Пляскиным…[141]. В литературе так же
часто встречаются подобные названия, когда гора называется грудью царицы Савской[142]. Экспедиция
ученых на гору Нинчурт (в переводе с саамского – женские груди) обнаружили
между ними амфитеатр с о сценой – алтарем[143].
В бурятском языке есть созвучные
слова: «Укыр» — не сметь и «Угыр ха!» — Смело бей![144]

В одной из работ современные
ученые показывая территорию России, располагают на ней элементы связанные с
картами Гесиода(VIII-VII
вв. до н.э) и Птолемея (ок. 90 – ок. 160 гг.): «Гидрографическая сеть Восточной
Европы на карте Птолемея напоминает восстановленную Д.Д.Квасовым схему стока
талых ледниковых вод. Поразительным сходством отличается птолемеевская р. Ра и
водно-ледниковая Волга. Ра, по Птолемею, берет начало в виде двух потоков у
Гиперборейских гор, по-видимому, в районах Белозерска и Валдая.

Эти два потока
объединяются в одно полноводное русло, вероятнее всего, в окрестностях
Костромы. Далее Ра принимает большую реку, притекающую с Рипейских (Уральских)
гор. Этим притоком бесспорно является отрезок Камы от приуральского г.
Березники до ее устья. В дальнейшем течении Ра принимает еще один левый приток,
трасса которого совпадает примерно с отрезком Урала между городамиОренбургом и
Уральском и былым северо-западным прибрежьем Каспийского моря во время
хвалынской трансгрессии»[145].

Исследователи выстраивают свою
гипотезу обосновывая этногенетические построения обосновывая их
лингвистическими данными отмечая, что балтийские языки являются более древними
и Литва является прародиной индоевропейцев. Обосновывая основы индоевропейских
языков обратным движением этнических групп, сначала на север к океану, а затем
назад, показывая при этом, что такая жизнь протекала далеко на севере, на
берегах океана.

С течением времени край активных ледниковых щитов и примыкавшие
к ним водоемы все более и более смещались к центрам оледенений. В итоге полоса
продуктивных приледниковых экосистем оказались в значительном отдалении от
исходного горообразного края ледников – мифических гор Меру и Хара.
Приложения 4 карта Птолемея и 5 карта Гесиода. Судя по мифам, у северных гор
кипела изумительная жизнь. На вершинах Меру и Хара обитали необозримые тучи
птиц, поблизости росли рощи, цвели вечнозеленые луга, благоухали высокие
растения, созревали сочные плоды, повсюду паслись стада антилоп.
Что же могло послужить основой
для создания такой картины?

На полосе приледниковых водоемов
существовали сравнительно продуктивные оазисы с древесными и травяными
растениями, колониями водоплавающих птиц, с более требовательными к корму
животными. Такие продуктивные и жизнестойкие экосистемы давали тогдашнему
человеку пищу, сырье для одежды и других изделий, топливо, укрывали от
ненастья. Все это по позднеледниковому «стандарту» вполне могло расцениваться
как благодатная жизнь.

Лестно выстраивать свои
предположения о топонимике Забайкалья от гор Рипейских, но будем делать это в
соответствии с мифологией местных народностей, населяющих территорию края в
последние 2-3 тысячи лет.
Созвучие в названиях многих
природных объектов Тибета, Монголии, Забайкалья или других мест, говорит о том,
что эти народы имели единый, так назаваемый праязык, и наиболее древняя
древнеиндийская лингвистическая традиция насчитывает свыше 2500 лет. Она
возникла в результате потребности в сохранении точного произношения священных
гимнов – Вед, а так же нормализации санскрита – единого литературного языка
Древней Индии[146].

Существует распространенное, но
естественное заблуждение, что прямые свидетельства гораздо важнее косвенных и
что только их следует считать удовлетворительными. ­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­Есть
одна отрасль человеческой истории, в которой нет прямых свидетельств и нет
надежды их получить. Это сравнительное языкознание. Никто не думает, что мы
когда-нибудь обнаружим документы, содержащие образцы утраченного языка, от
которого произошли латынь, греческий, санскрит, английский. Люди, говорившие на
нем, не имели письменности до тех пор, пока он не разделился на языки коренным
образом отличающиеся друг от друга.

Самые древние греческие надписи были
сделаны не ранее, чем за 1000 лет до н.э., что было по крайней мере через
тысячу лет после этого разделения. Отсутствие прямых свидетельств пошло на
пользу. Оно заставило лингвистов отказаться от длительной и неэффективной
лобовой атаки, приверженцами которой являются археологи, и перейти к более
решительным и экономным фланговым действиям. Они вынуждены были прибегнуть к
сравнительному методу…[147].

Изменение одного звука в
названии объекта приводит к тому, что полностью теряется смысл первоначельного
слова, как это описал В.Волосков[148] : «-А ты припомни. Где-то возле вашей
Зангартубуевки такое должно быть, Синий перевал, а?..-Ха! Так это и есть ваш
Синий перевал! – обрадовано хохочет Гибадуллин. – Тут только буква пропущена да
конец изменен. И распевно декламирует: — Зангар тау буеы – по татарски значит,
Синий перевал. Занга-ар та-ау буе-еы!» Георгий Граубин, например, пишет, что
реку Шилку в древности местные жители называли Силькари[149].

Учитывая взаимозаменяемость
звуков в разговорной речи у разных народов, когда звуки г – к – х; з – с – ш; д
– т; б – п; р – л; и другие дифференцируются[150], и
могут означать один и тот же звук (а – у – я – и – е), названия природных
объектов можно читать по разному, с разным звучанием, что часто путает
исследовательские работы и порождает множество спекуляций, когда АРАРА и АЛАЛА
могут означать у разных народов одно и тоже, как и Самбэл и Сюмбалон и Шамбала
могут означать по своему смысловому понятию одну и ту же фразу.

Дуновение
ОРАНДЫ – божественный ветер, можно читать, как ОЛА (от скандинавского,
Валгалла, отсюда имена Олег, Ольга, Хельги). Логопедия дает нам знания о
произношении разных звуков: «Легче других произносятся гласные звуки:
А,У,О,Ы,И. Гласные звуки всегда произносятся с более или менее открытым ртом.
Губы, зубы, язык «не мешают» голосу проходить через рот, не преграждают ему
путь (как, например, при звуках М, Б, Д).
Гласный звук можно долго тянуть,
петь.

Изучив с помощью упражнений
гласные звуки А, У, О, И, Ы, Э, и обозначающие их буквы, не спешите переходить
к гласным буквам Я, Е, Ё, Ю, так как ими обозначаются двойные звуки ЙА, ЙЭ, ЙО,
ЙУ (йотирование).
АК ОК
УК ЫК ЭК
КА
КО КУ КЫ КЭ
АГ ОГ
УГ ЫГ ЭГ
ГА
ГО ГУ ГЫ ГЭ
АЛ ОЛ
УЛ ЫЛ ЭЛ
ЛА ЛО
ЛУ ЛЫ ЛЭ
АР ОР
УР ЫР ЭР
РА РО
РУ РЫ РЭ
ТА-ТА-ДА ДО-ДО-ТО…
КА-ХА, МА-ХА, ДА-ХА…

ХЛОРОФОРМ, ХИМИК,
КОМОК, РАДАР, ТУТ, ТОПОТ, ТОМАТОМ, ТЕН, ТЕНЕТ, СТАРАТЕЛЬ,
В РЕЗЕРВ, СЕКРЕТЕР,
СЕКРЕТ, СЕЗОН, СЕЗОННОС…, СЕВ, СВОД – СВОДОВ…, СВЕТ – СВЕТЕВ, СВЕТО – СВЕТОТЕВ,
ЛЕТЕЛ, САЛАТ, РОТАТОР, ОКОРОК, РОД, РОДДОМ, МОДДОМ, РОТОР, РИТОР,
НЕДОРОД/ДОРОДЕН, КАРАК, ПУП, ОПУПОК, ПСИХИС, ПРОФОРГ, ПРОФОРМА, ПРОТОРГ,
ПРОТОРИТЬ, ПРОПОРЦИЯ, ПРОКОРМ, ПРОЖОРЛИВ. ПРОГОР, ПРОВОР, ПРИТИР, ПРЕТЕРП,
ПРОВОР, ПОТЕШЕТ, ПОТЕРЕТ, ПОСОЛОСО, ПОСЕЧЕС, ДОВОД, ПОЛАГАЛ, ПОВОДОВ, ПОВАДАВ,
ШАЛАШ, КОЛОК, КОМОК, КОМИК, ОХОТОХ, ОТО, ОФО, ОКОЛОКОЛ, ОТЩЕПЕЩ, ОТЛОМОЛ ТО,
ОТДЕЛЕД(+), СОПОС, БОБ, ГОРОХ, ОБЛАГАЛ, ОБО, НУН, ДОД, НИЗИНА, ЛЕТЕЛ, ХОДОХ,
НАСОСАН, НАГАН, МЕЧЕМ, МОХОМ, МОЛОМ, МИРАЖ/ЖАРИМ, МЕТЕМ…

В языке имеются: Ссылочные слова,
Значение слова, Произношение гласных и согласных, ударных и безударных, Имена
существительные, Имена прилагательные, Имена числительные, Местоимения,
Глаголы, Наречия и Предикативы.

Звонкие согласные в конце слова и в середине,
в начале слова перед глухими произносятся как соответствующие им глухие,
например: хлеб – хлеп, бабка – бапка, бровь – броф, вторник – фторник, друг –
друк, зуд – зут, нож – нош, ложка – лошка, глаз – глас, груздь – груст, г произносится как х и в сочетаниях ГК, гч, мягкий – мяхче…

Глухие согласные перед звонкими
(кроме в) произносятся как
соответствующие звонкие, например просьба – прозьба, сделать – зделать,
молотьба – молодьба, отдал – одал, вокзал – вогзал.
Мягкое произношение возможно для
зубных с, з и реже для т, д перед мягкими зубными согласными (с, з, т, д, н), реже перед губными (в, м, ф, п, б), а также допустимо для в перед мягким в, например песни.
Буквы ж, ш, ц всегда обозначают
твердый звук, где слышится Ы: жизнь, ширь, цифра, конституция, желтый(о).
Буква г в окончании ого, его, обозначает звук в: кого – ково, чего – чево, зеленого – зеленово, сегодня –
севодня…

Множественное число, неопределенные
местоимения, женский род, мужской род…
Буквы деванагари, которыми обычно
пишут на санскритском языке, обладают всем тем, чем обладают герметические,
халдейские и еврейские алфавиты, и вдобавок обладают оккультным значением
«вечного звука», и значением, придаваемым каждой букве в ее связи с духовными,
как и земными вещами. Так как в еврейском алфавите имеется всего двадцать две
буквы и десять основных цифр, тогда как в деванагари тридцать пять согласных и
шестнадцать гласных, вместе составляя пятьдесят одну простую букву с
бесчисленными комбинациями вдобавок, то поле для рассуждений и познания в
последнем значительно обширнее.

Каждая
буква имеет свой эквивалент в других языках и свой эквивалент в цифре или в
цифрах на вычислительной таблице. Она также имеет многие другие значения… Система так называемых письмен
Сензара еще более чудесна и трудна, так как каждая буква может иметь несколько
значений – знак поставленный в начале, указывает истинное значение…[151].

Из разного рода литературы мы знаем, что
обособленному отличию общества содержащегося в тюрьмах и в лагерях, придает и
своеобразный язык, — «феня», который в большой степени основан на шифрованном –
«тарабарском» языке[152],
используемом ранее в разбойничьих шайках, раскольниками и другими организациями
людей стоящих в оппозиции к действующему закону.

Историк Г.Е. Афанасьев в работе
«Исчезнувшие народы» рассказывает о исчезнувшем народе: «В сочинениях арабского
географа Кальби, написанном, вероятно, в 819 г., упоминается народ буртасов. Некоторые
историки считают возможным отождествить его с буртасами. Если такое
отождествление верно, то можно считать, что сведения о буртасах стали поступать
на восток со второй половины VIII в.

Затем буртасы упомянуты в
сочинениях восточных географов Ибн-Русте (903 г.), Истахри (903-933) и Масуди
(943-947гг.), отражающих ситуацию IX в. Но уже в первой
половине X в. термин «буртас» требовал объяснения так Ибн-Хаукаль
писал в 976 г.:
«В настоящее время не осталось и следа ни из Булгара, ни из Буртаса, ни из
Хазара, ибо Русы напали (или истребили) всех их,…это, некогда изображенное
арабской графикой имя, звучало несколько иначе, чем русское «буртасы».
Возможно, что первоначальной формой этого термина было написание, встречающееся
у Бакри, — «фурдас».

Такой этноним встречается даже в начале XVII
– персидский историк Рази знает народ фуртасов. Если предположить, что данное
племенное название сложносоставленное из двух частей – фурт (бурт) и ас, то
первую часть можно перевести с иранских языков как «сын» (санскритское «путра»,
скифское «фурт», осетинское «фырт», персидское «пур» и т.д.).

Некоторые
различия в написании первой (п-ф) и третьей (т-д) согласных соответствуют
фонетическим особенностям осетинского языка, по которым древнеиранскому «п» в
осетинском языке тождественно «ф», а звук «т» может переходить в «д»[153].  «…Современное русское
языкознание влачит жалкое существование в цепях допотопного психологизма…,- говорил
академик А.Ф.Лосев[154], —
произнося слово, мы продолжали бы ограничиваться самими собой, своими
психическими процессами и их результатами… А между тем тайна слова заключается
именно в общении с предметом и в общении с другими людьми…».

Прочитав же у акадамика А.Ф.Лосева
на четырех сотнях страниц, из чего формируется «фонема» и «семема», захотелось
завыть от тоски, а затем появилось агрессивное желание топать ногами и
выкрикивать, разные ругательства, — первая реакция организма отторжения мало
осознаваемой информации. Для чтения философских трудов нужны крепкие нервы[155].
Куда проще «Кириллица» в которой самые нехорошие буквы Хер – Ижица – Означающие
«Вертопрах»,- низменный, мерзкий, ничтожная тварь; шваль, пустомели суетные,
праздные бездельники, воры, пьянюги, сквернословы, выпадает доля мучительна,
изъязвят, изгрызут, узника узы, заточенному отсекут голову; издохнешь,псиной
смердящий прах…[156].

Известная пословица мусульманского
мира, которая пережила тысячелетие может звучать по другому (если в
соответствии со здравым смыслом изменить две последние буквы ключевого слова
пословицы), она будет звучать так: «Если Гор не идёт к Магомету, то Магомет
идёт к Гору». Здесь подъём в гору ассоциируется с движением вверх к Солнцу,
подъём на Священную гору Хира. Известно, что Пифагор
ассоциировался с Богом среди населения, а при инициации своих учеников Пифагор
использовал своё имя, которое в сочетании двух слов даёт определение, как
Оракул Гора.

Известно, что горные породы,
назывались древними костями Гора, а слово отрог (ответвление от горы), так же
ассоциируется с именем Гора. Разного рода мистификации с подменой букв,
зеркального отображения и других значений породило множество пословиц и
словосочетаний, в которых люди не задумываясь, упоминают бога Солнца Гора
буквально повсеместно и ежедневно.

Великая тайна Природы может быть
заключена в одном символе и одном или двух словах описания какого-либо
божества. Зная о законах симметрии можно провести некоторую аллегорию с
определёнными именами или событиями:

ГОР — ГОРА, ДОРОГА В ГОРУ, ДОРОГ
ОГОРОД. ДОРОГА В ГОРОД, ГОРОДЬБА У
ОГОРОДА, ГОРОД 7
ДОРОГ, РИМУ МИР, ДЕМИУРГ – ХИРУРГ.
БОГ | ГОБЛИН | НИЛ-БОГ | БОГ-НИЛА. БОГ | ГОБ –
владыка гномов (гоблинов). РОГ | ГОР | ГОБ | БОГ[157].

Можно привести миллион разных слов или
звуковых сочетаний, читающихся одинаково или раскрывающие смысловое значение в
организации построения слова, потому что отдельных национальных лингвистических
особенностей, языков, наречий и говоров множество, а звуков мало, вот и
приходилось их тасовать, как карты в колоде, читая слова сзаду наперед,
поперек, повдоль и пр. Например, Вавилон – «наливай» (да пей – авт.), что
непонятного? Или древнегреческая «Харибда» — адбирах. Лепо – опел!

Правда
большого значения данному обстоятельству придавать не следует, потому что
раньше язык был другой, слова которого очень сложно выговорить, — «язык
сломаешь», когда современный человек часто бывает не в состоянии понять, о чем
идет речь в старорусских документах. Слово «тунгус», к примеру, читающийся с
другой «обратной» стороны означает характерный признак человека эвенкийского
племени, — «согнут», как верно подметили осанку аборегена охотника
первопроходцы. К таким словам можно отнести слово наволок– низкое место, где растет в основном ельник. В таких
местах сыро и глухо. Часто встречаются озера[158].

Г. Пакулов, например, в книге
«Врвары» пишет. Что: «Частые гости кочевников, — эллинские купцы – развозили,
по степи не только товары. Вместе с диковинной посудой, оружием и яркими
тканями из шерсти и полотна и асевозможными украшениями в кочевом народе оседал
язык эллинов»[159].
В тибетском языке, например,
звучание некоторых букв определяется тембром голоса, когда разные буквы,
читаются звуками разной высоты тона от дисканта до баритона. Надо сказать,
что в тибетском языке нет многих глухих
и звонких звуков «согласных» как в языке русском.

Вернувшись к обсуждению
особенностей природных явлений описанных учеными представим описание одного из
основополагающего фактора природных взаимосвязей, получившего название цикла
Гадлея. Еще в XVIII в. было установлено существование циклов Гадлея,
названных по имени открывшего их английского естествоиспытателя. Суть их в
следующем (воздух, нагретый в экваториальной зоне, поднимается вверх и
растекается в полярные зоны. Там он охлаждается и опускается вниз, к
поверхности Земли.

И затем постепенно вдоль нее он начинает двигаться к
экватору, где снова нагревается поднимается вверх и тд. Конечно, это очень грубая
схема атмосферной циркуляции. Во-первых, таких ячеек не две, а больше и кроме
того, имеется много других типичных вихревых образований. Но эти простейшие
циклы Гадлея описывают основные энергетические потоки в атмосфере и являются
важнейшим элементом той тепловой машины, которая служит двигателем всей
атмосферной и океанической циркуляции.

Слои атмосферы, прилегающие к
черной пелене (пыли и сажи вулканов) будут очень сильно нагреваться, и,
следовательно, они будут стремиться подняться вверх, в статосферу, в которой
возникает интенсивная вертикальная конвекция. Эти вертикальные токи воздуха
начнут, конечно, захватывать и частицы сами, поднимать ее в стратосферу. Но,
поднявшись выше тропопаузы – границы между атмосферой и тропосферой, — они окажутся
особенно долгоживущими. Это еще один механизм, который будет задерживать
выпадение сажи, и мешать возвращению атмосферы в исходное состояние.

Вот почему, несмотря на то, что
замутненная атмосфера и сажевые облака в тропосфере будут нагреты очень сильно,
прогревание атмосферы займет многие и многие месяцы. И первыми это прогревание
почувствуют Гималаи и другие величайшие горные хребты (в том числе и горы
Антарктиды). При температурах в десятки градусов выше нуля начнут таять вечные
снега и огромные массы воды будут извергаться вниз…[160].

В.В. Шулейкин занимавшийся много
лет описанными выше исследоваиями продолжает тему: «Много лет занимаясь
количественным учетом взаимодействий между Мировым океаном, атмосферой и
материками, мы давно пришли к заключению, что отличной характеристикой этих
взаимодействий могут служить температурные изаномалы, издавна бытующие в
климатологии: они так же красноречиво говорят о тепловых потоках с океана на
материк (зимой) или с материка к океану (летом), как о тепловых потоках в
каком–нибудь теле говорят физику изотермы.

Мало того, громадные отрицательные значения температурных аномалий в
окрестностях Верхоянска свидетельствует о том, что до этого «старинного полюса
холода «Евразийского соединенного материка (потускневшего лишь после открытия
еще более низких температур в Антарктиде) практически совершенно не доходит
тепло с океанов ни с Атлантического, ни с Тихого. Значит этот небольшой район
суши в разгар зимы обладает той же самой температурой воздуха, какой он обладал
бы и на планете Земля, если бы на ней не существовало океанов. Именно от этой
точки мы стали отсчитывать аномалии температуры.

В частности, выпуклость жирной кривой (книзу)
близ точки «7» вызвана уменьшением коэффициента теплопередачи активного слоя
тропосферы над Уральским хребтом, а вогнутость (книзу) близ точки «8» —
последующим распространением тепловых потоков над Сибирскими равнинами.
Аналогично происхождение выпуклости (книзу) близ точки «10», где распространение
тепла с Тихого океана затруднено горными хребтами. Точка «9» сдвинулась
относительно теоретической «нулевой» к окрестностям Верхоянска, благодаря
описанному осложнению общей картины тепловых потоков с океана на материк.

Как видим, действительная картина
отличается от теоретической лишь в деталях: совершенно очевидно решающее
влияние Атлантического океана на зимний тепловой режим не только Европейской,
но и Азиатской части нашей страны, выразившееся в подъеме всех ординат, лежащих
к западу от меридиана Верхоянска. Но особый интерес вызывает острый пик над
самим Атлантическим океаном, поднявшийся над теоретической кривой в точке «4»
на целых 4˚. Чем вызван такой перегрев атмосферы на 50˚ сверх той температуры,
какая была бы в той же точке при отсутствии вод океана.

Для ответа на этот вопрос взглянем
на карту представленную на рис.3 и построенную по данным Морского Атласа, но в
той специализированной проекции, в которой строилась картина рис.2. Жирными
кривыми здесь нанесены климатологические изобары, согласно карте №45 из
Морского Атласа, для января. На основании этих изобар были вычислены обычным
способом скорости ветра в различных точках, приведенные к приводному слою
воздуха. Зная скорости ветра и разности температур между водой и воздухом,
легко было по хорошо проверенной эмпирической формуле вычислить количество
тепла, передаваемого океаном атмосфере путем контактного теплообмена
(турбулентного) [161].

В истории греческой
культуры самой главной горой эллинской мифологии был Олимп. Отсюда и ключ к
названиям многих гор и горных систем. Ключевым словом в данном случае будет
являться – Эль (Эол – ветер). Эоловые потоки восходящего воздуха, по обеим
сторонам горы поднимаясь вверх охлаждаются и объединяясь на вершине горы с
противоположным потоком (даосский символ инь – янь – авт), выделяют конденсат,
который в виде росы выпадает на вершину и склоны горы. Капли воды объединяясь в
ручьи стекают вниз по склонам горы образуя вечные природные круговороты. Отсюда
и объединение символа воды и ветра.

Так в большинстве названий горных
систем и водных объектов часто присутствуют звуковые сочетания аль, иль, ель
(ала, или, яла и д.р.) В комбинации звуковых
изображений например: « — Ля –
илляхе иль алла Мухаммед Расул Улла» (Нет бога, кроме бога, а Магомет пророк
его)[162].

Выбранное нами звукосочетание
присутствует во многих словах имеющих отношение к воде или ветру. Якуты называют Лену Орюс, что значит река;
или Табилях, что значит протока; или в высоком слоге Эббе, что значит бабушка.
В этих трех словах не слышится слова Лены. Других названий сей реки нет на
языке якутов.
Теперь обратимся к другому народу,
бродящему по берегам сей реки, к тунгусам. Спросите у тунгуса: как эта река
называется по-тунгусски? Он вам скажет: Лена[163].

Пернуэль – дед мороз (Франц.)
Альпийская горная система.
Балхана – Большие и Малые горы на
вост. Берегу Каспийского моря;
Балканы – горная цепь тянущаяся с
запада на восток до Черного моря.
Белуджистан – гористая страна
находящаяся между Афганистаном, Аравийским морем, Персией и Индостаном.Древняя
Гедрозия.
Белые камни, невысокий горный
хребет среди Тундры в Якутской области. Колыма…

Валдайская возвышенность.
Алаунские горы –
Валдайские горы.
Алтай (Кит. Киншан – золотая гора)
Великий, белый и д.р.
Валгалла, галгал (вихрь)
Ле Фу и Ле Фоле по
французски означает сумасшедший…[164].

Долон – Эбуген (Семь старцев) в
мифах монгол, бурят созвездие Большой Медведицы.
Адай Гох и Адай Хох вершины
Главного Кавказского хребта.
Халада – глава нескольких стойбищ
(Ходжер)

Писатель Иван Ефремов в своей книге
«Юрта ворона» так же дает несколько определений связанных с названием природных
объектов: «…Адрар горы; Тенере – то же, что и танезруфт, только более ровная
местность без воды, совершенно мертвая; Уэд – сухое русло временного потока;
Туареги (в единственном числе – тарги) – кочевые берберы Сахары; Рег – равнина
в пустыне, покрытая крупным или мелким гравием и обдутая от песка и пыли;
Томашек – разговорный язык туарегов; Гурд – одиночная песчаная дюна; Тассили
(по арабски – хаммада) – каменистое выравненное плато; Тибести – горный массив
на востоке Центральной Сахары; Эрг – обширная впадина, покрытая песчаными
дюнами (барханами); Тефедест – высокий вулканический массив в Центральной
Сахаре.

Прежде считался священным и недоступным обиталищем духов; Эннери –
сухое русло (уэд) в Тибести; Ахаггар (так же хоггар) – большой горный массив в
Центральной Сахаре»[165].

Алалыка – картавый, нечисто
произносящий звуки языка, особенно Л и Р.
Алалия, греч. Т.е. бессловестность
– полное отсутствие способности произносить членораздельные звуки.
Ала – крылатый[***].
Аларм – тревога.

Как известно, буряты – один из
монголоязычных народов. Стория бурятского этноса и его культуры тесно связаны с
Центральной Азией. Об этом убедительно свидетельствует вершинное народно –
поэтическое творение – эпос «Гэсэр». Имя этого эпического богатыря – поборника
добра и справедливости – звучит как символ общности культурных и нравственных
ценностей народов, населяющих обширнейшую территорию от Гималаев до Байкала.
Недаром эпос «Гэсэр» называют Илиадой Центральной Азии.

Это можно в полной мере отнести и
к сказочной традиции. В ней на почве этнической и языковой общности четко
прослеживается родство монгольских, бурятских и калмыцких сказок. Несомненная
типологическая близость обнаруживается и со сказочным эпосом соседних
тюркоязычных народов – алтайцев, тувинцев, хакасов и якутов. Эти сходные черты
исходят от первоначальной адекватности природной среды обитания, форм ведения
хозяйства и склада мышления исторических предков этих народов.

Издревле жизнь насельника
центрально азиатских степей и сибирской тайги проходила на лоне природы. Его
хозяйственная деятельность подчинялась ритму сменивших друг друга времен года.
Природно – климатические условия породили особый тип цивилизации – кочевой.
Степь с ее пастбищами и водопоями определили человеку быть скотоводом, а
прилегающая к степи тайга и горы выработали в человеке качества охотника –
зверолова…[166].

Религия шаманизма признает участие человека в
формировании окружающей среды, как одно из составляющих природного биоценоза. В
настощее время мало кто сомневается в том, что человек «вписан» в окружающую
природу и в соответствии с этим учавствует в энергетическом обмене происходящем
между всеми составляющими природных комплексов.

В 1735-1751 гг. К.Линней предложил
общую классификацию органического мира с выделением трех царств: минералов,
животных и растений, которые разделялись на классы, род, виды и разновидности.
Им выделялись такие классы животных, как млекопитающие, птицы, земноводные,
рыбы и насекомые. К. Линней сохранил бинарную номенклатуру (двойную
номенклатуру), состоящую из рода и вида, предложенную Д.Реем[167].
О том, что во многих местах работы шаманов
находятся геопатогенные зоны, оказывающие лечебный эффект или происходят
выбросы газа способного влиять на окружающую местность.

У радия есть своя тень, свой
фантом: он самопроизвольно вырабатывает особое газообразное вещество – эманацию
радия, тоже активное; и если даже заключить его в стеклянную трубку, то оно
непрестанно разлагается со строгой закономерностью. Его присутствие
обнаруживается в многочисленных источниках минеральных вод.

Другой вызов радия теориям, как
будто составляющим незыблемую основу физики: он самопроизвольно выделяет тепло.
Количество тепла, выделяемого частицей радия в час, способно растопить равный
по весу кусочек льда. Если вы изолируете радий от охлаждения извне, он
нагревается, и его температура может подняться до десяти и больше градусов выше
температуры окружающей среды. Да и на что он только не способен?

Он действует
на фотографическую пластинку сквозь черную бумагу; он превращает воздух в
проводник электричества и таким образом разряжает на расстоянии электроскоп;
стеклянную посуду, имеющую честь содержать его, он окрашивает в розовато –
сиреневый и лиловый цвета; если его обернуть бумагой или ватой, он разрушает их
и мало – помалу превращает в прах.

Что радий светоносен, мы уже знаем[168].
Как мы видим, — наука готова
объяснять ранее непознанное: «Первый шаг в новом направлении сделал Луи де
Бройль (1924). В своей диссертации, выполненной под руководством знаменитого
парижского физика – теоретика Поля Ланжевена, де Бройль высказал невероятно смелое
предположение о том, что каждый движущийся электрон сопровождается своеобразной
волной – «волной де Бройля», — определяющий многие особенности его поведения.

Предполагалось, что эта волна
существенно отличается от световой, иначе говоря – электромагнитной. И все же
между частицей света – фотоном – и частицей вещества – электроном – по гипотезе
де Бройля существует нечто общее: обеим им присуща своеобразная двойственность.
Выходило, что материя в любом ее виде, то есть в виде ли вещества или в виде
света, одновременно обладает свойствами и волны и частицы.
Французский физик оказался прав.
Это подтвердили год спустя немецкие физики Вернер Гейзенберг и Эрвин Шредингер.
Следуя в формально – математическом отношении совсем иными путями, они пришли к
тем же выводам, что и их парижский коллега.

А еще двумя годами позже, в 1928
году, 26-летний Поль Дирак установил, что между светом и веществом общего даже
больше, чем это следовало из теории де Бройля – Гейзенберга – Шредингера. -Дирак пришел к теоретическому
выводу, что при некоторых условиях свет может превращаться в вещество и
обратно. В сильном электрическом поле световые кванты с длиной волны не больше
одной тысячной миллимикрона, по Дираку, могут распадаться на две противоположно
заряженные частицы: электрон и позитрон. Это было весьма удивительным
теоретическим предсказанием, но оно все же полностью подтвердилось на опыте.
Превращение света в вещество доказано экспериментально»[169].
Эмпирически подходят к природным образованиям и местные целители:

«В солнечный день берега усыпаны
детьми, женщинами, старухами, стариками. Много больных – именно они, больные,
обълепляют берега озера. Мажутся грязью, похожей на солидол, едят водяные яблочки
(под кожицей яблок – студенистая и совершенно безвкусная мякость), стоит по
горло в воде, залечивая гнойные язвы, экзему, чесотку. Озеро питают донные
минеральные источники – огромная воронкообразная чаша минеральной воды, море! Может ли жить рыба в минеральной
воде? – спрашивает А.Яньков в книге «Закон предков», — Оказывается может! Арей
кишит рыбой…

А озеро древнее. Происхождение его
загадочно. Следов действия вулкана поблизости нет, нет и высокой горы, с каких
в ледниковый период скатывались мегатонные куски льдин, выдалбливая кары-ямины
под озера. Арей-озеро будто бы творение рук человеческих. На южном берегу –
избушка Васи Горбуна, на противоположном, северном берегу отчетливо заметен
песчаный вал, не позволяющий водам Арея упасть в низину, в покать. И будто бы
вал этот сыпали толпы татар, Чингисовы орды.

Из монгольских степей, говорит
легенда, конники Чингисхана ринулись на запад, к Байкалу, шли они долиной
Ингоды, а потом речкой Танга и поднялись на Арейское плато. Тут они увидели
тридцать четыре целебных источника от тридцати черырех болезней. Личный лекарь
предводителя подтвердил всесильность воды. Источники соединились в маленькой
котловине, кружили там и речкой сливались в пологую падь. Кривоногие Чингисовы
конники почти все поголовно мучились ревматизмом, лишаями и гнойными ранами,
так что свалка возле чаши с целебной водой была неминуемой.

Тогда хан приказал
всей орде таскать в кожаных ведрах песок и насыпать вал, который бы запрудил
речку. Озеро получилось настолько громадное, что места для купания в священной
целебной воде хватило всем тумэнам. За многие столетия песчаный вал зарос
могучими соснами, угрюмом, кедрами, но действительно, он очень похож на
искусственное сооружение. Мягкой хвоей, похожей на длинные зеленые волосы,
мохнатится кучка кедров, и в этом месте вал узок, а откос страшен и крут:
развороши бульдозером песчаную перемычку и воды Арея с грохотом полетят в
покать…

Однажды старичок-географ указал им на господствующее направление ветра:
дескать, это ветер и весенние льдины накатали вал…Арейская вода шелковиста,
мягка и прозрачна. Глубины ее источают прохладу, лучатся донным сине — зеленым
светом. В центре озера крутится грибом еле заметный белесый дым, и вода здесь,
имея особую мощь, как бы наплывает опупком, бьет со дна сильный радоновый ключ»[170].

Выводы:Определить
причину названия природных объектов с помощью одних только языковых
особенностей не представляется
возможным.
—————
*Святыми горами называли Тайшань (в пределах
нынешней провинции Шаньдун), Хуашань (в Шэньси), Хэншань (в Хэбэй) и Суншань (в
Хэнани). На этих горах царь совершал жертвоприношения. (Конфуций, примечания.)
**Священные горы крутые – На них царь приносил
жертву небу.Тайская гора – священная гора Тайшань. Конфуций. Уроки мудрости:
Сочинения. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, Харьков: Изд-во «Фолио», 1999.
***Гебек-Кала, или Святая гора, хребет Салатавских
гор…А.П.
****

Богдо
– Ола

(«святая гора»), гора Тянь Шаня, в Азии, 4300 м. выс. Между Урумчи и Турфаном.
*****Текучая множественность является архаичным
прообразом «теории размытых множеств» Л.Заде, вызвавшей большой интерес
современных ученых.
-theme-font:minor-latin;
mso-fareast-font-family:»Times New Roman»;
mso-fareast-theme-font:minor-fareast;
mso-hansi-font-family:Calibri;
mso-hansi-theme-font:minor-latin;
mso-bidi-font-family:»Times New Roman»;
mso-bidi-theme-font:minor-bidi;}

******Эта структура повсеместно представлена на
мемориальных и культурных памятниках различных стран.
*******Во мраке (лат.) 
********Тэйлор Э. Первобытная культура, М:, 1939, стр. 292-293.
*********Танатология – (греч thanatos – смерть)
**********И.И.Мещанинов (1883-1967) ученик Н.Я.Марра,
директор Института языка и мышления им. Н.Я.Марра, академик-секретарь Отделения
литературы и языка АНСССР.
*Дорсальные звуки (гласные и согласные), образуются
с помощью поднятия той или другой части спинки (лат. dorsum) языка к твердому или мягкому небу и альвеолам. Сообразно участию
(активному) той или иной части языка дорсальные звуки могут быть 1)задние –
заднеязычные взрывные [к] [г] и спиранты [х] и [г]. **Артикулированные звуки, членораздельные звуки,
производимые человеческим аппаратом речи, который состоит из гортани, полостей
рта (с небом, языком, зубами и губами) и носа. Гортань и носовая полость
производят звуки посредством выталкиваемого легкими воздуха. 
***Ала – крылатой, называли свою конницу римляне –
авт

ВЫВОДЫ (НОЛЬ ВРЕМЕНИ)

Назваие главного сибирского
водораздела (а так же и реки «Яблон») могло, предположительно, образоваться и с
подачи ранних исследователей сибири, которые могли в своих путешествиях
употреблять для обозначения посещаемых ими мест персидский язык. Первый из них
венецианский путешественник Марко Поло*.
Который имел возможности сравнительной
топонимики, когда водораздел мог в своем названии содержать слово Аб – вода** и лоно – грудь, живот. «Аблонный», а
как выше указано звуки а и я – это один и тот же звук произнесенный в разных
диапазонах произношения.

В результате русскоязычный исследователь может слышать
созвучие со словом «Яблонный». Якутское название реки Лена – Эббе (Абба),
служит еже одним свидетельством в данном направлении. Отец вод – так называли
индейцы реку Миссисипи (ниже по тексту – авт.). Учитывая, что по бурятски слово
отец, звучит как «Аба»[171],
можно предположить, что название топонима «Ябалга» может быть созвучен
сочетаниям «аба», «апа» и имеет в смысловом наполнении водный принцип. Тогда он
может быть привязан к водораздельному хребту, потому, что Первая буква слова
Ябалга, может свободно читаться, как «А».

Примером этому можно предложить
записки жены декабриста Прасковьи Егоровны Анненковой, которая пишет название
реки Янгода вместо Ингода[172].
Хотя это и маловероятно так как исследователи предложившие данный топоним этого
направления не дают. В дополнение к уже озвученным звукосочетаниям можно
добавить слова: Абу – отец (араб.), Авва – отец (Абба – иудейское слово). Один
из корифеев изучения масонского символизма Мэнли Холл представляет
интерпретацию слова Абба, — Великий Отец…[173]

Другим вариантом дающим топоним
яблонный, может служить предположение религиозного начала в названии, когда
высшая точка на местности отождествлялась с работой шамана, где в обязательном
порядке находилось «обо» — святое место. Отсюда – «оболонный», который русскими
землепроходцами мог читаться как «яблонный» учитывая, что звуки а и о так же
являются одним и тем же эвуком произнесенным в разных условиях.

Исследователи могли пользоваться
немецким изданием 1647 г.
Адама Олеария***[174] и
Жака Маржерета[175].

…Белая Гора-
И зимой, и летом,
Белая Гора –
Ясный луч рассвета.
Белая Гора –
Дней моих начало.
Белая Гора –
Всех нас
привечала.
П.Лосев[176].

Итак горы. По мнению
многих исследователей Северная Бурятия – имеет аналоги с Кавказом по
рельефообразованию, фауне и другим особенностям. С географической точки зрения
в Крыму оригинально сочетаются две крупные, различные по происхождению, но
тесно связанные части: горно-лесная и равнинно-степная. Горный Крым – одно из
складчатых сооружений внешней зоны альпийского пояса – обладает сложной
геолого- геоморфологической основой, которая определяет высокую степень
ландшафтной дифференциации и интенсивности геодинамических процессов.

Самый мощный водопад Джур-джур, в ущелье
Хапхал.
Растительность крымской яйлы
представляет собой своеобразное сочетание нагорных лугов, луговых и петрофитных
(каменистых) степей, значительно измененных в прошлом под прессом скотоводства.
Заповеданы горно-лесные,
горно-лугово-лесные (яйлинский) и…..Ай-Петринская Яйла[177].

Яйла (Ялла)****, своеобразная аналогия Рая, когда
высоко в горах, среди скал и каменистых осыпей, вдруг, обнаруживается место с
буйной зеленой растительностью. Альпийские луга высокогорья – место обиталища
бога, по преданиям древних обитателей предгорья жилище богов, духов и других
сущностей.

Горы всегда были связаны с религиозными воззрениями человека. На
гору поднимался Моисей для общения с Богом. На гору поднимался Магомет
основатель религии Ислама. И фразу ставшую популярной: «Если гора не идет к
Магомету – то Магомет идет к горе, можно переосмыслить, так как это и следует,
— Если Бог не идет к Магомету – Магомет идет к Богу». На горах творили свои
священнодействия Зороастр и Митра. С горами связаны другие ритуальные действия.
На лысую гору собираются ведьмы на свой шабаш, на горах работали колдуны и
шаманы.

Г.И.Гуркин. Хан Алтай (1937).

На гору, по вечерам,
поднимались индейцы и поднимая руки к небу молились о своих печалях: « -О-уэй,
Маниту! Владыка леса, сохрани моих детей от беды! Сохрани их от гибели!»[178]. На
горах, согласно сведениям Геродота и Конфуция приносили жертву цари и правители

В детстве многие слышали
сказки о силе богатырской, снисходящей на сказочного героя, о живой и мертвой
воде, способной воскрешать человека из мертвых. Эти мифилогические
энтерпретации языческих мистических ритуалов творимых древними жрецами и
заклинателями, а затем и служителями более поздних религиозных культов.

Вершина водораздельного
хребта! Ледники, зона фирновых снежных полей, зона жизни и смерти. Начало
времени! Вот оно! Здесь можно топнуть ногой и отметиться, на макушке, нет, не
мира. Но, одного из самых важных энергетических центров Земли – четвертого,
своеобразная точка отсчета.
Ночевала тучка
золотая
На груди утеса –
великана[179]

Об этом же писали и русские
космисты: «Аналогичный подход к структуре живых белковых организмов позволяет
на макроуровне выделить в них телесную подсистему в качестве носителя жизни и
психики, а субстратом их счесть предполагаемую невещественную материальную подсистему,
т.е. некоторую полевую формацию, существующую объективно, как и тело человека,
и именуемую биопсиполем или специфически материальным полем живых систем. Ее не
следует отождествлять с обычными физическими полями – гравитационным,
электрическим, магнитным и т.д., ибо они квантованы и потому не могут обладать
выраженными свойствами жизни и психики, присущими биополям. Поэтому никакой
физический эксперимент, регистрирующий физические поля, не обнаруживает
сознания, мышления, воли и других свойств психики.

Однако человек, кем бы он ни
был, знает, что он жив, обладает сознанием, мышлением, волей, способностью к
ощущениям, восприятиям и т.д. Следовательно, можно допустить, что у этих
свойств есть собственный субстрат – формация полевого типа, В нашей стране
пионерами в исследовании ее были физик А.Г.Гурвич, который и использовал термин
«биополе» для обозначения этой непрерывной реальности, и Н.К.Кольцов,
называвший поле, окружающее зародыш, «силовым». У идеалистически настроенных
ученых оно трактуется (начиная с античных времен) как нематериальная
«энтелехия».

Однако
и последний термин, на наш взгляд, обозначал некоторую наличную реальность, но
невещественного характера. Ведь древние мыслители под материей понимали только
вещественные образования, а поэтому неизвестные реалии качественно иного типа
они автоматически относили к нематериальным сущностям. Фактически на такой
основе в течение тысячелетий велась и до сих пор продолжается острая
идеологическая борьба между материалистическим и идеалистическим истолкованием
сущности жизни и психики.

«Я
непосредственно испытываю, пишет Дж.Экклз, — что моя мысль может вести к
действию» и что душа как особая бестелесная сущность в состоянии приводить в
движение такое материальное устройство, как тело. Мозг же есть детектор
влияний, которые «дух оказывает на тело» посредством специфической
микросистемы, т.е. дух вызывает изменения в системе материи и энергии.
Отстаивая «нематериальность» души, Экклз продолжает: «Я существую как воплощение сознательного «я»
в моем теле, и я не могу поверить, что чудесный, божественный дар сознания не
имеет будущего, что он не будет воплощен после смерти в другом существовании».

В
1944 г.
советский ученый В.С.Грищенко выступил в Париже среди ученых с лекцией на тему
«Четвертое состояние вещества (ни твердое, ни жидкое, ни газообразное).
Новейшее открытие». Вот что сообщает об этом выступлении писатель из
Свердловска Ю.Е.Яровой: «Истина, очевидная каждому, сказал докладчик. Если
последовательно уменьшать число наших чувств восприятия – ликвидировать зрение,
затем осязание, обоняние, вкус, слух… Что тогда останется в живом существе?
Эмоции, не правда ли? Но если эмоции существуют в нас, это значит, что они
существуют вообще в качестве материального компонента нашего существа…»[180].

«Теория
Максвелла – первая полевая теория в физике. Однако сам Дж.Максвелл
первоначально пытался свести действие электромагнитного поля к чисто
механическому взаимодействию элементарных («молекулярных», по его выражению)
вихрей. Его вдохновляла далеко идущая аналогия между электромагнитными и
гидродинамическими явлениями. Подтверждением этого служит примечание, сделанное
Дж.Максвеллом ко второй главе работы «О физических силовых линиях», в которой
содержится его знаменитые уравнения: «После того как была написана первая часть
этой работы, я в Сrelle′sJournal за 1859 г. увидел статью профессора Гельмгольца о
движении жидкости.

В этой статье он устанавливает, что линии тока в жидкости
распределяются сообразно тем же самым законам, что и магнитные силовые линии,
причем линии электрического тока соответствуют осевым линиям элементов объема
жидкости, которые находятся в состоянии вращения. Это дополнительный пример физической аналогии, исследование
которой может служить выяснению одновременно двух рядов явлений – электромагнетизма
и гидродинамики»[181].

В процессах горообразования и формирования
ландшафта большую роль играют ледники. Непрерывно движение этой твердой и самой
холодной на Земле горной породы. Зимой горный ледник – безжизненная белая
пустыня, оживающая лишь на несколько коротких летних месяцев и дающая жизнь
полноводным горным рекам.
Наличие собственного
движения, приход массы в твердом виде стока воды – главные отличия горных
ледников от множества гидрологических, водных объектов. Количество
законсервированной в ледниках воды не велико – всего 40000 км³.

В целом вода от
таяния горных ледников вносит небольшой вклад и в речной сток. Так для бассейна
Северного Дедовитого Океана – это всего лишь 1% от речного стока. Тихого океана
– 0,5%. Азовского и Черного морей – 1,5%. Однако в Средней Азии от высокогорных
ледников Памира и Тянь – Шаня, в бассейны рек поступает до 45%, Аральского моря
– до 40%… По подсчетам гидролога Р.К.Клиге*****,
общий некомпенсированный расход горных ледников на таяние в период с 1894 г. по 1975 г. составлял в среднем
66 км³ в год. А общее сокращение объема горного оледенения Земли оценивается им
в 5412 км³ (14% от современного объема)[182].

Фирновые снежные поля, водораздела, здесь
рождаются реки. Истоки этих рек часто зарождаются из одного поля снега, только
стекают в совершенно разных направлениях образуя бассейны рек текущих в разные
океаны, покрывая огромные территории.

Поднявшись летом в
горы на высоколежащие ледники, можно увидеть целые поля ледяных конических
фигур, издали напоминающих закутанных в белые покрывала коленоприклонных людей.
Человеку с неуравновешенной психикой подобное зрелище может внушить иллюзорное
восприятие, что некие жители гор собрались на общую молитву или медитацию,
склоняясь перед учителем. Так возникают легенды о Шамбале, Беловодье и других
недоступных для обычного человека мирах.
Из-за такого необычного вида фигуры получили у жителей гор Южной Америки
название «кающиеся», оно вошло и в научную литературу.

Попыток объяснить
природу кающихся было не мало. Еще Ч.Дарвин, после посещения в 1835 г. Южноамериканских
Анд, высказал предположение, что причина образования «кающихся» ветровая
эрозия. (Эти образования происходят посредством изменения теплового баланса и
альбедо ледника, являясь «оперативным» резервом природы в поддержании водного
баланса – авт)[183].

Происхождение пресных
вод понятно – они являются продуктами конденсаций водяных паров атмосферы Земли
или таяния льдов и снега[184]. Количество
воды находящейся на Земле в различном фазовом состоянии – жидком, твердом и
газообразном, оценивается по современным данным огромной цифрой – 1386 млн км³******.

Твердое тело, — одно
из четырех агрегатных состояний вещества отличающееся от других агрегатных
состояний (жидкость, газов, плазмы). Переход из твердого
состояния в жидкое сопровождается у воды необыкновенно большим поглощением
теплоты – 330 кДж/кг. Температурные шкалы, системы сопоставления числовых
значений температуры. Шкалы температуры за начало отсчета принимают одну из
реперных точек.

В Цельсия шкале,
например, за начало отсчета принята температура затвердевания воды (таяния
льда), основной интервал между точками затвердевания и кипячения воды разделен
на 100 равных частей (n=100).
Так в шкалах Цельсия
(˚С), Реомюра (˚R) и Фарингейта (˚F) точкам таяния льда и кипения воды при
нормальном давлении приписаны разные значения температуры. Соотношение для
пересчета температуры из одной шкалы в другую: n˚С=0,8 n˚R=(1,8 n+32) ˚F.

Андерс Цельсий (1701-1744) предложил использовать два состояния вещества
для определения двух точек на шкале термометра. В качестве нулевой отметки он
взял уровень ртути, соответствующий температуре тающего льда, а через 100
обозначил уровень, отвечающий температуре кипящей воды. Разделив этот интервал
на 100 равных частей, Цельсий получил стоградусную шкалу, называемую теперь его
именем[185].

Облака – та же вода в жидком или
твердом состоянии (мельчайшие кристаллы льда или капли воды). На высоте 1-2 км. расположены слоистые
облака, состоящие в основной массе из водных капель. На высоте 3-4 км. и более расположены
облака называемые кучевыми, которые в виде купольных наслоений содержат в себе
воду, а в верхней части ледяные кристаллы. Облака, находящиеся на высоте 6-12 км. называются перистыми и
преимущественно состоят из ледяных кристаллов.

Образующая облако масса, состоящая
из мельчайших частиц воды и льда, которые тяжелее воздуха не падают вниз в соответствии
с законом тяготения только потому, что размер капель воды и ледяных частиц
столь мал, что сила тяжести практически сравняется с силой сопротивления. И
падающие медленно мелкие фракции встречным восходящим потоком воздуха
поднимаются назад вверх. Таким образом одно облако может иметь высоту 15 км. при площади
поперечного сечения в несколько сотен квадратных километров. Такое облако может
нести в себе до 1 млн. т. воды. Мельчайшие капли воды в таком облаке столь
малы, что в 1 г.
воды содержится 240 млн. таких капель.

А энергия проходящих
воздушных масс настолько велика, что на создание одного хорошего облака или
гряды мелких облаков требуется 400 триллионов КДЖ. Для того же, чтобы изменить
движение воздушных масс в районе площадью 10000 км. (100 х 100)
нужна энергия всех работающих на земле электростанций. Такого количества
энергии в настоящий момент не существует. Поэтому энергетический взаимообмен между природными
элементами происходит с образованием электрических разрядов.

… Опыты Румфорда и Дэви нанесли теории
теплорода сокрушительный удар. Но еще много лет ученые пользовались теорией
теплорода. Думается, что это противоречие связано с теоретическими выкладками
Платона о первоначале, которое действительно в какой-то мере можно назвать
теплородом. У Е.П. Блаватской есть такое понятие – тайна Фохата, или тайна
небесного огня. Теплород в данной мистификации занимает третью позицию в
образовании огня трения. В теории Вселенской Мистерии жизни теплород проявлен в
форме побудительной…живой субстанции или материи.

Молния, часто напоминает извилистую
реку с притоками. Такие молнии называют линейными их длина при разряде между
облаками достигает более 20 км. Электрический разряд в атмосфере в
виде линейной молнии представляет собой электрический ток, причем сила тока за
0,2-0,3 с. в течение которых длятся импульсы тока в молнии, меняется. Примерно
65% всех молний, наблюдаемых в нашей стране, имеют наибольшее значение силы
тока 10000А. Однако время протекания наибольшего тока в грозовом разряде очень
мало – около 100 мкс (микросекунд). Поэтому невелико количество электричества
переносимое молнией, допустим, с облака на землю (примеро 10-50 Кл.).

Огонь – одна из четырех стихий
проявляющих символ Бога и Духа, символ очищения и торжества света над мраком. С
огнем связана символика жизненной силы и силы карающей. В православной традиции
причастие сравнивается с огнем, очищающим достойных и опаляющим недостойных. Огонь является земным эквивалентом
Солнца почитаемого всеми цивилизациями. Культ Солнца известен в истории Египта,
Греции, Индии, Римской Империи. В египетской символике птицы солнца – петух,
феникс, орел, лебедь – ассоциировались со светом и духом. В Греции солнце
выступало предметом раздора, борьба между сверхъестественными силами,
стремящимися соответственно разрушить или защитить Вселенную.

Утреннее Солнце – символ рождения и
пробуждения, воскресения. Вечернее солнце – смерть и сон, закат. Огонь –
эмблема Солнца, Огонь и Солнце тесно переплетены по своим свойствам, своим
возможностям и значимости и в природе, и в человеческой цивилизации. Кроме того
огонь всегда считали порождением солнечных лучей, земным послом солнца. И
стихия солнца – тоже огонь.

Гелиос. В греческой мифологии богом
солнца был Гелий сын титанов Гепириона (Свет) и Фейн, брат Селены и Эос.
Древнейшее доолимпийское божество, своей стихийной силой дарующее жизнь. Гелиос
изображается в ослепительном свете и сиянии с горящими страшными глазами в
золотом шлеме на золотой колеснице. Гелиос днем мчится по небу на огненной
четверке коней, а ночью в золотой чаше – переплывает море к месту своего
утреннего восхождения. В разных мифах Гелиос часто отождествляется с отцом
Гиперионом и Аполлоном. В римской мифологии Гелиос часто интерпретируется с
Солярным направлением.

Рарог (огненный дух) связанный с
культом очага у славянских народов. Может появиться из яйца, которое человек
высиживает девять дней и ночей на печи. Рарог представляется в виде огненного
дракона, сокола, огненного вихря. Коня.

Как было сказано выше
в истории греческой культуры самой главной горой эллинской мифологии был Олимп.
Отсюда и ключ к названиям многих гор и горных систем. Ключевым словом в данном
случае будет являться – Эль (Эол – ветер). Эоловые потоки восходящего воздуха,
по обеим сторонам горы поднимаясь вверх охлаждаются и объединяясь на вершине
горы с противоположным потоком (даосский символ инь – янь – авт), выделяют
конденсат, который в виде росы выпадает на вершину и склоны горы. Капли воды
объединяясь в ручьи стекают вниз по склонам горы образуя вечные природные круговороты.
Отсюда и объединение символа воды и ветра.

Воздух выступает
хранилищем жизненной энергии тела. С ним связано учение об ауре. Воздушная
энергетическая оболочка определяется у индусов праной, у китайцев и японцев –
ци.
Движение воздушных
масс создает ветер. Царство ветров – это сакральный центр воздуха. Под царством
ветров зачастую подразумевается Гиперборея.

В культе Индры воздух
соотносится с Востоком. Сам бог грозы обитает в специальных воздушных замках.
Воздух – сфера, наделенная сильфами и феями. Эти существа трактуемые как духи
воздуха, выступают посредниками взаимоотношений с трансцендентным миром.
Воздушный темперамент характеризует людей с сангвинистическими наклонностями.
Воздух контекстуализует существование птиц.

В греческой мифологии повелителем
ветров был Эол, в христианской – Николай Чудотворец. Бог, своим именем давший
название Стране Эолия, выступил изобретателем паруса и считался знатоком
астрономии. Образ крыльев в различных мифологических преданиях рассматривался
как атрибут воздушной субстанции. Другим олицетворением стала фигура воздушного
змея. Та же символическая линия проводилась при конструировании образов Пегаса
и Бурака.

Воздух также символ
воображения, полета фантазии. Выражение построить «воздушные замки» синонимично
утопической мечтательности, созданию фантасмагорий. В философии жизни воздух
символизирует свободу воли, дематериализацию. Горный воздух считается наиболее
плодотворным для укрепления духа. Воздуху соответствуют зодиакальные знаки
Водолея, Весов, Близнецов[186].

Крыло – символ
воздуха и полета. Крылаты были греческие и римские посланцы богов – Ника,
Мепкурий и Ирида, которые являлись потомками очень древних доклассических
крылатых фигур. От величественной римской Виктории произошел образ ангела –
христианского посланца Бога, впервые изображенного в мозаиках VI
в. С крыльями изображались архангелы Гавриил, Михаил, Рафаил.

Среди античных
крылатых фигур, изображавшихся в эпоху Ренессанса и позднее были Слава (с
трубами), пишущая на дощечке История, Фортуна с завязанными глазами и глобусом.
Поскольку время быстротечно, крылья даны Времени. Крылата и Ночь летящая с
двумя младенцами или сидящая при свете лампы. Крылатые сандалии и шапочка стали
атрибутами Персея…

Этой теме Ломоносов
посвящает один из своих последних докладов. Еще раз возвращается он в нем к
вопросу, который не перестает его волновать – о теплороде. -Доказано мною прежде
сего, — заявляет он, — что элементарный Аристотелев огонь или, по новому штилю,
теплородная особливая материя, которая, из тела в тело переходя и странствуя,
скитается без всякой малейшей вероятной причины, есть один только вымысел: и
купно, что огонь и теплота состоит в коловратном движении частиц»…

…Значит, и вода,
считавшаяся издавна, подобно воздуху неразложимым элементом мироздания, оказалась
на самом деле сложным веществом, образующимся из двух эластических
эманаций*(*Эластические эманации – испарения воздуха – авт.) 1785 г. Лавуазье дал
название элементам содержащимся в воздухе: Кислород, Углерод, Водород и т.д.[187].

Об этом писал еще Геродот, перечисляя
действующие божества: солнце (Митра), Луна (Марх), Земля (Зам), Огонь (Атар),
Вода (Ап), Ветер (Вата)[188].

В изотерике это Таттва
-фундаментальный принцип природы, соответствующий какому-то одному физическому
чувству. Экзотерически существует пять таттв, а эзотерически – семь, 2 из
которых еще не проявлены.
Иными словами, первая таттва –
огонь, вторая – воздух, третья – вода, четвертая – земля, пятая – пространство,
«основа мира».

Историк
Н.И.Костомаров говорит: «Наша история о временах, предшествовавших принятию
христианства, темна и наполнена сказаниями за которыми нельзя признать
несомненной достоверности. Этому причиною то, что наши первые летописцы писали
не ранее второй половины XI в. и о событиях,
происходивших в их отечестве в IX
и X веках, за исключением немногих греческих известий, не
имели других источников, кроме устных народных преданий, которые по своему
свойству подверглись вымыслам и изменениям с достоверностью можно сказать, что,
подобно всем северным европейским народам, и русский только с христианством
получил действительные и прочные основы для дальнейшей выработки гражданской и
государственной жизни – основы, без которых, собственно, для народа нет
истории.

С давних времен восточная половина
нынешней Европейской России была населена народами племени чудского и
тюркского, а в западной половине, кроме народов литовского и чудского племени,
примыкавших своими поселениями к балтийскому побережью, жили славяне под
разными местными названиями, держась берегов рек: Западной Двины, Волхова,
Днепра, Припяти, Сожи, Горыни, Стыри, Случи, Буга, Днестра, Сулы, Десны, Оки с
их притоками. Они жили небольшими общинами, которые имели свое средоточие в
городах – укрепленных пунктах защиты, народных собраний и управления.

Никаких
установлений, связующих между собой племена, не было. Признаков государственной
жизни мы не замечаем. Славяно-русские племена управлялись своими князьями, вели
между собой мелкие войны и не в состоянии были охранять себя взаимно и общими
силами против иноплеменников, а потому часто были покоряемы. Религия их состояла в обожании
природы, в признании мыслящей человеческой силы за предметами и явлениями
внешней природы, в поклонении солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям,
птицам, камням и т.п…»[189].

В
разных религиозных конфессиях в организации жизненных сил участвуют разные
божества женского рода. Гумилев, к примеру, отмечает: «…в терминологии народов
индоевропейских и дальневосточных встречаются странные совпадения. Некоторые
слова – термины, несомненно очень древние, на разных языках звучат одинаково и
означают одно и тоже. Например, китайское слово «фэй» означает наложницу
императора, т.е. очень красивую, могущественную женщину. Это почти то же, что
древнегерманская «фея», за исключением смыслового нюанса»[190].

Отсюда и истекает
непонятное ранее выражение: «Апфей гиберге», или «Фея водной горы», как и в
интерпретации у сказочника П.П.Бажова «Хозяйка медной горы». Произошло созвучие:
«Ап-Фей» в «Апфель гиберге», — Яблоневые горы, услышав которое нерусский –
путешественник оставил на карте, сверяясь с которой шли русские землепроходцы,
в поисках таинственных яблок растущих на водоразделе. Хотя в воспоминаниях
декабристов описан случай приобретения у жителей Усть-Куды картофеля, который
они называли яблоками[191].  К
названию перевала эти «яблоки» не имеют никакого отношения.

Вобрав в себя все
достоинства мировой культуры, Русь оказалась уникальным хранилищем этих мировых
ценностей, сохраняемых в обрядах, сказках, легендах, песнях, плясках и
религиозных верованиях. Становятся понятными некоторые ритуалы и обряды,
которые с недоумением обсуждаются разными исследователями до сих пор. Например,
если обычай ставить новогоднюю ель в новогодние праздники, поддерживается во
многих странах. То такого сказочного персонажа, как снегурочка, практически нет
ни у кого более, и многие искатели гадают: — что дед Мороз и Маленький «Новый
Год» отождествляют собой умирающего и рождающегося бога Солнца, а дерево
отождествляет собой похороны старого года. Но что же может означать персона
Снегурочки?.

И, наверное, мало кому придет в
голову отождествить этот образ с чистотой, непорочностью и девственностью,
потому что уже есть одна Непорочная Дева Мария. Но ведь и Исида со своим сыном
Гором или Кибела с сыном Аттисом, были известны задолго до Рождества Христова,
когда оба бога олицетворяют Солнце и здесь же присутствует Ель, отождествляющая
«гроб господень». Вообще в Русских народных сказках очень много сходного с
Мистериями Исиды, Кибелы, Адониса, но как бы то ни было, мы знаем, что
скандинавская дева Иса, Искорка (льдинка), это дочь бога Имира состоящего из
мороза и инея, а она соответственно – снежинка.

В русской поэзии есть
много стихов описывающих подобное состояние:
И белее и румяней
Дева блещет красотой
Как алеет на поляне
Снег под утренней зарей…[192].

К ИТАЛИИ
Луна взошла, а
небосклон пылает
Последнею багряною
зарей;
Высокий свод
безоблачно сияет,
Весь радужной
подернут пеленой;..

ЭЛЕГИЯ
Мне веяла душистая
весна;…
…Хор нежный птиц,
вечерний пламень дня
И запах трав лелеяли
меня…[193]

Полусолдат
Аракс шумит, Аракс
шумит,
Араксу вторит ключ
нагорный,
И Алагез*******, нахмурясь, спит,
И тонет в влаге дол
узорный…[194].

СПОР
У Казбека – с Шат –
горою********
Был великий спор…

ТАМАРА
На голос невидимой
пери
Шел воин, купец и
пастух…[195]

Выше указано, что
героический эпос монголоязычного населения в большей части заимствован у других
народов, как мы увидели на примере эпоса «Гэсэр». Бурятский эпос перекликается
в своем изложении с легендами о «Короле Артуре». А эпос тунгусов с древними
кельтскими легендами, связанными с Чашей Грааля, а так же с элементами духовно
– мистического воспитания янычар в турецкой армии, сближая религиозный
мистицизм монгола и бурята с мистической легендой о рыцаре круглого стола
Короля Артура – Ланселоте, победившем дракона.

Это можно показать на примере
некоторых бурятских сказок: «Семьдесят языков ( в сказке участвует битва двух
змеев рыжего и синего, как в цикле об Артуре – авт.) Комментарий. Семьдесят
языков. Записал М.Н.Хангалов у балаганских бурят в Иркутской области.
Напечатано впервые под названием «Охотник» в сборнике «Бурятские сказки»…»,
Записки ВСОРГО по этнографии, т.1, вып. 1, Иркутск, 1889: Обработка В.Бояринова[196].

Иван Паднис (спасает очередную
жертву от змея – как Персей Андромеду, Со змеем борется Беовульф*********–
авт.) и др. Комментарий: Иван Паднис. Рассказал С.Д.Мунконов.Окинский район
Бурятской АССР. Записал В.Ш.Мунконов в 1959 г. РО БФ СО АН СССР Обработка В.Бояринова[197].
Три мудреца из Гурбалдая (описана
библейская сцена суда царя Соломона – авт.) Комментарий: Три мудреца из Гурбалдая;
записанная С.П.Балдаевым от Т.П.Болотова в с. Хохорск Боханского района
Иркутской области в 1927 г.,
и «Мудрецы Гурбалдая», записанная К.А.Хадаханэ от Б.П.Николаева в с. Заглик
Боханского района Иркутской области в 1929 г. РО БФ СО АН СССР. Обработка В.Бояринова[198].

Парень Тысхэ Бисхэ (Хан Гаруда птица
– птица Гаруда на которой Шива Летал по своим делам – авт.)(о Кощее – ситуация
та же – авт.) комментарий. Парень Тысхэ Бисхэ. Записал Ц. Жамцарано. Архив
восточноведов Института Востоковедения АН СССР (Ленинград). Обработка
В.Бояринова[199].

О борьбе двух драконов, спящих и
разбуженных на вершине горы во время посещения ее королем Гвортигирном и
Мерлином, по предсказанию, которого, должен победить красный дракон с помощью
пришедшего из Корнуолла вепря, мы можем увидеть в исследованиях А.Платова в его
книге «В поисках святого Грааля»[200].

Олонхо – древнейший героический эпос
якутов, своего рода былина, сказание о богатырях, отсчитывающих мирную и
привольную жизнь. Исполняются Олонхо сказителями –
олонхосутами без музыкального сопровождения, но с разнообразной мастерской
декламацией давшей основание современному исследователю назвать олонхо «театром
одного актера». Известны и коллективные формы
исполнения, когда монологи персонажей и повествовательная часть олонхо
распределяются между несколькими олонхосутами.

Целостный свод олонхо, названный по
центральному герою «Нюргун Боотур Стремительный», создан в начале тридцатых
годов нашего века основоположником советской якутской литературы Платоном
Ойунским. В этой своеобразной поэтической симфонии девять песен, более тридцати
шести тысяч стихотворных строк.
Сказание о красавице Хумай (из
башкирского эпоса «Урал-батыр»).
«…Ты снова с нами
Айхылу, (бывшая птица-ав.).

Назло всем козням
зла!
Сумела не поддаться
злу –
Ты сильною была!»
Птица
– девушка Айхылу –
То сестра моя родная.

КАРЕЛЬСКИЕ РУНЫ
«КАЛЕВАЛА»
«…Как бы Похъолу
покинуть
Край туманов – Сариолу.
…из
лесного царства мертвых
Маналы владений
мрачных…».
…если
щуку ты поймаешь,
Рыбу
жирную, большую,
В черной речке царства
Туони,
В Манале, в ее глубинах…

НАРТСКИЕ
СКАЗАНИЯ ОСЕТИН
«А это, гость наш
славный и желанный,
Совет дала нам мудрая
Сатана:
«Придет Созырко скоро
в царство мертвых,…

«АЛБЫНЖИ»
— большое героическое сказание хакасов»
…Брат Хулатай,
Землю родную оберегай…
Как
мешок, Хулатая к Хвосту привязал.
При этом сказал: «Вот
тебе мой ответ!»
И молча поехал на черный
хребет.
…Огромный котел на
хребте стоит.
Как облако, пар над
котлом висит.
Огни под котлом, не
сгорая, горят.
Ключи смоляные в котле
кипят.

«АЙ
– ТОЛАЙ» — народный героический эпос, или иначе как (кай-комыс), шорцев… Шорцев
долгое время называли «Кузнецкими татарами»; с их давним занятием связано и
наименование гор, где они живут, — Кузнецкий Алатау.
Встал Ай-Толай из за
стола.
Сестра кольчугу ему
подала.
На молодое могучее
тело
Кольчугу железную
надел он.
Дверь распахнул – до
краев видна
Орлиному глазу его
страна.
Вскочил
Ай-Толай на Ак-Кулата,
Летучей мышью к гриве
приник,
Стегнул Ак-Кулата – и
скрылся вмиг.

ОЛОНХО
– древнейший героический эпос якутов.
Над убитым Нюргун
Боотур,
Горько сетуя говорил…
Эй
ты выродок,
Злобный дух

РАУШАН Узбекский эпос «Раушан» относится к обширному
циклу популярных сказаний о богатыре и мудром правителе счастливой страны
Чамбиль Гор-оглы, его потомках и сподвижниках.

ШИРИН И
ШАКАР
…На закате прилетела
колдунья к черной горе Зиль, опустилась у ее подножия, спрятала деревянного
коня в кустах, а сама притаилась возле скалы, наглухо замыкавшей вход в пещеру
– в подземный дворец красавицы Гульгун.
Пусть
гудит – звенит шатер!
Алла-ер, алла-ер,
Пусть гудит – звенит
шатер!
Алла-ер, алла-ер!
Реют песни выше гор!
Алла-ер, алла-ер,
Реют песни выше гор!
Алла-ер, ер-ер!…
Через дебри, степи,
кручи
Пусть несется конь
летучий
Всем врагам
наперекор!
Алла-ер, алла-ер…

КАМБАР БАТЫР – одно из популярных сказаний
казахского героического эпоса, в котором воспеты трудовые и ратные подвиги его
главного героя.
Высоки Кара-Тау хребты.
На шелках алеют цветы,-

«ЭТЕРИАНИ»
— популярное грузинское сказание.
Шлют меня к горе
Алгетской,
В глушь невиданного
края.
Метят в голову мне
камнем,
Камень тот – скала
седая.
Там проломит лоб мой
львиный,
Вай ме! Горе мне,
родная!

ХУРЛУКГА И
ХЕМРА – туркменская сказка.
…Обещал я отцу, уезжая из дома
родного.
Что добуду ему волшебную птицу,
Ту, что птицей Бильбиль, говорят,
зовется.

КАЛЕВИПОЭГ
А меж тем рассвет
забрезжил
Над ущельем, в
верхнем мире,
Отраженными лучами
В сумрак бездны
проникая.
Калевитян сын могучий
Встал, пошел с
тяжелой ношей
Кверху, потом
обливаясь,
Раскрасневшись от
натуги,

Олонхо – своеобразная
энциклопедия жизни якутов за долгие века, где отражены их представления об
устройстве мира, происхождении и истории человеческого общества.
Эпос олонхо жизнерадостен и
гуманистичен, хотя рассказывает о тяжелом времени, когда постоянно приходилось
ожидать нападения недругов, когда молодую женщину считалось опасным оставлять
дома одну.

Олонхо, воспевшие подвиги Нюргун
Боотура в борьбе с чудовищами подземного мира, изложены с исключительным
мастерством и пользовались большой популярностью еще в прошлом веке. (текст
печатается по изданию «Нюргун Боотур Стремительный. Якутский героический эпос
Олонхо». Якутск, Якуткнигоиздат, 1975.
Эй ты, выродок,
Злобный дух
Бездонного огнемутного
моря –
Ледовитого Муус – Кудулу
Эй, проклятый,
Несчастный ты,
Уот Усутаакы…
Я заставлю тебя сказать!
Те слова,
Что во веки ты не сказал
Арсан
Дуолаю,
Отцу твоему[201].

Помимо аналогичного сюжета
присутствующего в сказочном или эпическом вариантах, мы видим и одинаковые
наименование духов и божеств. Так Главное божество местного шаманизма Тэнгери,
ассоциируется с Шумерским культурным пластом: «Жрецы в своем
кругу привыкли читать идеографическое письмо, но произносить только его
фонетические обозначения, оставив невысказанной сокровенную сущность образа.
Несообразность этой теории проявилась уже тогда, когда в составе знаков несемитского
письма стали кое-где прочитываться искаженные семитские слова, — такое
искажение могло дать только перенесение слова в другой язык.

Откуда пошли шумеры.
Сразу нужно сказать,
сколько–нибудь точного ответа на этот вопрос мы не имеем. За столетний период
развития шумерологии высказывались самые различные гипотезы о родстве
шумерского языка. Так. Еще отец ассириологии Раулинсон в 1853 году, определяя
язык изобретателей клинописи, называл его «скифским или тюркским». Он именовал
шумеров «вавилонскими скифами» и полагал, что самоназванием их было «аккадцы»
(эту же ошибочную версию одновременно выдвинул и Ленорман).

Некоторое время
спустя Раулинсон уже был склонен сопоставлять шумерский язык с монгольским, но
к концу жизни уверился в тюркской гипотезе. Основания для этого были следующие:
во-первых, в шумерском и турецком к неизменяемому глагольному корню
присоединяются с разных сторон префиксы и суффиксы; во-вторых, в обоих языках
слово «бог» звучит похоже: шумерский дингир
и турецкий тенгери. Что касается
строя, то впоследствии выяснилось: шумерский и тюркский имеют одинаковые
морфологические особенности, но это никоим образом не свидетельствует об их
родстве – просто они относятся к разряду агглютинативных языков.

Второй аргумент,
вроде бы убедительный, не находит дальнейших подтверждений в языковой лексике:
кроме слова «бог», других похожих слов в шумерском и турецком не имеется.
Несмотря на неубедительность шумеро-тюркского родства для лингвистов, эта идея
все еще пользуется популярностью в тюркоязычных странах, в кругу лиц, занятых
поисками знатных древних родственников»[202].

Сами шумеры
ничего о своем происхождении не говорят. Древнейшие космогонические фрагменты
начинают историю мироздания с отдельных городов, и всегда это тот город, где
создавался текст (Лагаш), или священные культовые центры шумеров (Ниппур,
Эреду). Тексты начала II тысячелетия называют
в качестве места зарождения жизни остров Дильмун (совр.Бахрейн), но составлены
они как раз в эпоху активных торгово-политических контактов с Дильмуном,
поэтому в качестве исторического свидетельства их воспринимать не стоит.

Куда
серьезнее сведения, содержащиеся в древнейшем эпосе «Энмеркар и владыка
Араты».Здесь говорится о споре двух правителей за поселение в своем городе
богини Инанны. Оба правителя в равной степени почитают Инанну, но один живет на
юге Двуречья, в шумерском городе Уруке, а другой – на востоке, в стране Арата,
славящейся своими искусными мастерами. Притом оба правителя носят шумерские
имена – Энмеркар и Энсухкешданна. Не говорят ли эти факты о восточном,
ирано-индийском (конечно, доарийском) происхождении шумеров?

Еще одно
свидетельство эпоса: ниппурский бог Нинурта, сражаясь на Иранском нагорье с
некими чудищами, стремящимися узурпировать шумерский престол, называет их «дети
Анна», а между тем хорошо известно, что Ан – самый почтенный и старый бог
шумеров, и, стало быть, Нинурта состоит со своими противниками в родстве. Таким
образом, эпические тексты позволяют определить если не сам район происхождения
шумеров, то, по крайней мере, восточное, ирано-индийское направление миграции
шумеров в Южное Двуречье.

Уже к середине III
тысячелетия, когда создаются первые космогонические тексты, шумеры начисто
забыли о своем происхождении и даже о своем отличии от остальных жителей
Двуречья. Сами они называли себя санг-нгиг
«черноголовые», но точно так же именовали себя на своем языке и месопотамские
семиты. Если шумер хотел подчеркнуть свое происхождение, он называл себя «сыном
такого-то города», то есть свободным гражданином города.

Если он хотел
противопоставить свою стран чужим странам, то ее он назвал словом калам (этимология неизвестна, пишется
знаком «народ»), а чужую – словом кур («гора, загробный мир»). Таким образом,
национальная принадлежность в самоопределении человека в то время
отсутствовала; важна была принадлежность территориальная, которая зачастую
объединяла происхождение человека с его социальным статусом.

Жрец не любит чужих мест и чужих
богов. Он служит своему богу в своем храме, приносит жертвы умершим предкам
своих сородичей, подчиняется своему государю. Задачей жреца является работа со
временем, то есть обнаружение непрерывной последовательности в отношениях между
богами и богами, богами и людьми, живыми и умершими. Жрец всегда озабочен либо
тем, чего уже нет, либо тем, чего еще нет. Он воссоздает традицию и прорицает
будущее, его стихия – смыслы бытия. Его мышление стремится выйти из-под власти
вещного мира, его образ мышления – Пучина вод, уносящая следы прежней жизни и порождающая
жизнь новую.
Боги-демиурги Шумера – силы,
обладающие определенным характером и возможностями.

Ан – старейшина богов,
существовавший еще до отделения Неба от Земли. Он никогда не изображается
действующим, но всегда советующим. По праву старшинства он управляет Собранием
богов, но его голос в нем практически не слышен. Именно Ан является хранителем
священных МЕ, которые после сотворения мира он передаст силам земли и подземных
вод.

Энлиль (чье имя
переводится как «владыка Ветер» или «господин Дуновение») – божество со
множеством функций, сводящихся к одному смысловому ядру. Он повелитель воздуха
и ветра, властитель мира, расположенного между небом и землей; он второй глава
Собрания богов, утверждающий царя на престоле; он господин чужих стран; он
предводитель всех внешних сил местности, старающихся выгнать из своих владений
человека; он устроитель гибельного потопа.

В первоначальном своем виде Энлиль
может быть понят как бог местности, противостоящей человеческому коллективу в
работе по ее обживанию. Однако впоследствии он понимался только как
бог-покровитель царской власти, карающий царя за пренебрежение к древним
праздникам и постоянным жертвам. В качестве карающей руки Энлиля в этом случае
выступали враждебные Шумеру горные племена, захватывавшие власть в стране.

Энлиль – покровитель естественных законов, и прежде всего законов
биологического возраста, старения и смерти. Он устраивает потоп потому, что
вечная жизнь шумерских городов была бы противоестественной. Он поощряет борьбу
соперников и победу сильнейшего из них. Именно в Ниппуре – городе Энлиля –
существовал эталонный для Шумера календарь, предписывающий строго определенные
действия в определенный месяц года, когда на небе восходит соответствующее
созвездие.

Энки («господин земли»)
– сила, во многом противоположная Энлилю. Это прежде всего повелитель пресных и
подземных вод; это создатель и покровитель человечества; это умелец, искусник и
маг, обучающий своим хитрым искусством младших богов, с тем чтобы они передали
его премудрость людям. Позднее Энки станет покровителем шумерских школ и
писцового ремесла, хотя главная роль в управлении образованием достанется
второстепенной богине Нисабе. Энки любит преодолевать естественный закон –
именно его своевременный совет спасает семью праведника от потопа.

Энки лечит
больного, восстанавливает чистоту оскверненного, покровительствует любой
попытке изменить предопределение и исправить естественное положение дел. Он
олицетворяет собой человеческий коллектив, пытающийся изменить первоначальные
условия своего обитания, подчинить себе природу и закрепить в традиции навыки
технологии и творчества. Энки не очень любим по понятной причине: он умеет
преодолевать мировой порядок. К нему обращаются только в час серьезной
опасности, угрожающей коллективу или отдельному человеку. В мирные дни Энки
едва ли удостаивается жертв, редки и святилища, ему посвященные.

Думузи (имя
переводится «истинный сын», но его значение неясно) – божество весенних
процессов вегетации и покровитель скотоводов (поощряет размножение скота). Т.
Якобсен, посвятивший Думузи большое исследование, указывает на его роль бога
плодоносящей финиковой пальмы. Известны и многочисленные тексты о браке между
Инанной и Думузи, также совершающемся весной. В канун летнего солнцестояния
Думузи уходит в подземный мир, передавая земле свою плодоносную силу.

Сломанное дерево переносят в Урук,
где оно подвергается десекрации: в дупле его ствола поселяется злой демон, в
корнях – «змея, не знающая заклятья», в ветвях – львиноголовый орел,
определяющий судьбы. Инанна приказывает Гилььгамешу изгнать непрошенных гостей,
а из дерева сделать трон, кровать и, по-видимому, барабан с палочками.
Гильгамеш выполняет приказ, и с помощью барабана весь мир погружается в
непрерывную пляску, нарушающую покой жителей подземного мира.

Приведенные выше сюжеты, связанные
со священными деревьями в шумерской магии, содержат убедительное свидетельство
изменений в месопотамских представлениях о сфере сакрального. В заговорах из
Шуруппака дерево почитается как космическая субстанция, несущая в себе всю
полноту мироздания, существующую до космического брака и возникновения бытия.
Магия дерева в это время может быть сопоставлена с шаманской, хотя свидетельств
путешествия по такому дереву мы не знаем.

В более поздних текстах дерево ценно
уже не само по себе, а только как атрибут определенного божества, связанный со
сферой его влияния. Наконец, в последних текстах шумерской цивилизации
(каковым, предположительно, является песнь о Гильгамеше и подземном мире)
дерево и его культ противопоставлены антропоморфному божеству. С ним борются
два упрочнения власти хозяйки города, но, уничтожив его, оказываются в еще
большей беде. На этом этапе священное, прежде связанное с деревом, начинает
самостоятельное существование: теперь оно исходит от живого космоса с тремя
сферами (небо – средний мир – подземный мир), и любое нарушение порядка в
какой-либо из сфер влечет дисгармонию во всем мировом устройстве.

Все рисунки шумеров неизбежно
ассоциировались со словами, которыми они читались. Слово «гора» произносилось кур, и соответственно знак горы тоже
читался кур. Знак воды читался а, прилагательное «большой»
произносилось Галь. Звуки стали тесно
ассоциироваться с образами. Если было необходимо обозначить нечто, что нельзя
нарисовать, группировали два или три знака, при произнесении которых подряд
получалось бы нужное слово или имя собственное. Таким образом, если писцу было
необходимо записать на глине имя лагашского правителя Акургаль, он последовательно выписывал знаки «вода», «гора» и «большой».

Кроме основных знаков существовали также указатели чтения, предостерегающие от
неверной интерпретации знака. Такие указатели называются детерминативами, они
означают, что далее идет название реки, деревянного Илии кожаного изделия,
камня растения, имя бога или человека. Древние писцы быстро сообразили, что
если изображать вместо понятий звуки, то можно передавать сообщения с большей
точностью, нежели при рисуночном письме. Фонетическое письмо позволило ввести в
сообщения грамматические показатели, практически полностью передающие адресату
структуру предложения. Однако письменность шумеров, конечно, была весьма далека
от совершенства.

Каждый знак клинописи представляет
собой комбинацию из нескольких типов клинообразных черточек – вертикальных,
горизонтальных и наклонных. Эти черточки оттискивались трехгранной палочкой на
табличке из сырой глиняной массы, которая затем для сохранности высушивалась
или, реже подвергалась обжигу подобно керамике. Изредка надписи делались и на
других предметах из глины, а также на металле и камне. В последних двух случаях
они всегда имитировали надписи на глине.

Город, вместе с Небом
выросший,
С Небом обнявшийся!
Ниппур – связь небес
и земли!
Энлилю, Горе
Великой…
Владыке, чьи речения
неизменны,
Великие боги
Славу поют!

Приведем для примера
гимн Энхедуанны, написанный для прославления ниппурского храма Туммаль, в
котором обитала супруга Энлиля богиня Нинлиль:
Туммаль, великих властных МЕ
исполненный,
страх и ужас порождающий!
Основание! Твои чистые обряды
омовения рук
над Абзу простерты!
Древний город, тростниковая
заросль
с прекрасными молодыми
тростниками!
Сердце твое – гора изобилия,
на процветании
построенная…

Пожалуй, самым частотным
образом в шумерской словесности следует признать образ быка. Он выступает
основным средством сравнения и фигурирует в качестве эпитетов богов и царей.
Быком называют Энлиля, Энки, Нинурту-Нингирсу, Нанну, Уту. С быком сравнивают
урских и исинских царей. Попробуем рассмотреть семантическое поле этого
любимого шумерами образа.

1. Бык – олицетворение
материальной силы и телесной мощи. Рога быка и его склонность к боданию
расценивается как образ неприступной силы и храбрости при отстаивании богом
(или царем) своего имущества.
2. Бык – олицетворение половой
мощи, хранилище животной потенции мира. Правители земные и небесные любят
похвастаться тем, что были зачаты диким быком. Энки, уподобившись быку,
изливает свое семя в Тигр, который тоже сравнивается с бодливым быком.
Происходит оплодотворение реки, которая в свою очередь, несет плодородную мощь
людям, как бы «зачиная» полевые работы.

3. Бык – олицетворение
прочности, стабильности положения. Он находится всегда в одном и том же
огражденном месте или пасется на одном лугу. Его рацион постоянен, и настроение
также меняется редко. Поэтому бык связан для шумеров с представлениями о
справедливости и постоянстве жизненного уклада.
4. Бык – олицетворение ярости,
вспышки гнева, бурного проявления чувств. Поэтому, например, Уту называют
быком, свергающим царства; вспенившиеся реки Тигр и Ефрат во время половодья
также сравнивают с разбушевавшимся быком.

5. Бык – существо, обладающее
громким голосом. Поэтому с ревом быка сравнивают звуки музыкальных инструментов
(особенно струнных), гул реки в половодье или зычный голос правителя.
6. Бык – существо очень
заметное, выделяющееся своей массивной фигурой и рогами. Поэтому с быком
сравнивают здание, совершенное по форме и видное отовсюду на большое
расстояние. О храме говорится, что он не только похож на быка, но что он даже
ревет, предупреждая своего хозяина об опасностях.

7. Бык, превращенный в вола,
может рассматриваться как самый наглядный пример процесса сублимации по Фрейду.
Вся его необузданная дикая сила после кастрации направляется на созидательный
труд, в характере появляется покорность, следствие которой – отказ от себя и
безраздельное вручение своей жизни хозяину. Можно сказать, что если дикий бык
был для шумеров метафорой храброго господина, то вол – идеальная метафора для
раба.

Кроме любви к строителю
государства, была еще одна причина для почитания Гильгамеша у деятелей типа
Саргонов или Ур-Намму. В Царском списке сказано, что матерью Гильгамеша бла
богиня Нинсун, а отец его Лиль. Слово
это буквально значит «воздух», во втором значении «дух, призрак». То есть у
Гильгамеша не было отца. Отсюда возникает предположение либо о его внебрачном рождении,
либо о рождении в результате священного брака.

Гильгамеш был явно нецарского
рода; но царским происхождением не могли похвастаться и оба Саргона, и
Ур-Намму. Поэтому можно сказать, что Гильгамеш был близок этим правителям как
пример человека незнатного, но энергичного, который достиг своего положения
собственным разумом и волей. Таков Гильгамеш исторический, ставший образцовым
примером государя и встроенный в царскую идеологию Месопотамии.

Мерой мирового порядка в
шумерском пантеоне является Энлиль, олицетворяющий ландшафт, естественный ход
вещей и общинное собрание. Отношение общинной традиции к царю положительно
коррелирует с отношением Энлиля к какому-либо божеству…
Владыка, возвышенный на Небе и на
Земле, сам
себя почитающий!

Отец Энки, диким быком зачатый,
туром рожденный!
Нежно взращенный Великой Горой
Энлилем, любимый светлым Аном!..[203].
Судила Таммузу,
любовнику юности,
Ты из году в год плачи
надгробные;
Полюбила Аллалу, крапчатого
Ястреба,
И крылья ему изломала;
ныне живет он в лесу…[204].

Если у писателя Мережковского
сокола зовут, — Алала, то у других исследователей это имя звучит иначе:
Аруру – создатель Гильгамеша –
древняя дошумерская богиня-мать.
Эллиль – бог воздуха и ветров[205].

Мэнли
Холл показывает: Таммуз – бог воды и плодородия в религии народов древней
Месопотамии…[206].
Страшное чудовище сложившееся из останков
Атай – Улана тэнгери, упоминается в работе другого исследователя бурятского
эпоса, которых существует три версии: монгольской, тибетской и бурятской.
«Столкнулись быки круторогие
Бык хан-Хурмусты тэнгери
Могучий, иссиня пятнистый
И пороз Атай-Улаана.»[207].

Песни Эдды Из древнескандинавского эпоса
вельва – (пророчица).

Сказания о Гельги…Тогда служанка
поспешила домой и сказала Сигруне (валькирии – авт.): — Выходи, Сигруна из
Сефафиёлля, если ты хочешь видеть того, кто правил народом. Могильный холм
открылся, Гельги пришел с того света, и кровь течет из следов, оставленных
битвою на его теле. Король просит, чтобы ты пришла исцелить его раны…Мы же в
Валгалле должны только пить дорогие вина, хотя мы и утратили жизнь и наши
владения на земле… Но мне пора уже ехать… прежде чем Сальгофнир*. (Валгалла – северный рай, по понятиям
скандинавов; туда валькирии провожают души павших богатырей – и там они вечно
пируют и охотятся вместе с главным Богом битв Одином).

Песнь о НИБЕЛУНГАХ
Сигфрид… (пример «искажения» имени Зигфрид – авт.)

Песнь о Роланде
Олифан
– рог Роланда.
Орифламма
– то есть «золотое пламя» — алое знамя христианской, поздней Римской империи…

КАЛЕВАЛА
Из древнего Карело-финского эпоса.
Пойола (Похьола) северная страна,
царство вечного льда и мрака, каменистое, бесплодное, постоянное местопребывание
колдунов и нечистой силы…
«Нет
такого в тихих водах,
В
Алуэ несчастном нашем,
Кто
бы проглотил страдальца,
Муки
огненные снял бы».
В Маналу сошел малолетка,
В
муках принял смерть несчастный.

Песни о Марко Кралевиче (королевиче)…он в
родстве с фантастическими женскими существами (вилами, самовилами), владелец
шестикрылого коня Шарко.
Отвечает Милош воевода…:
«…Пил
вино я с Вилой Равиолой.
Вила
петь в горах мне не велела,
Пригрозила,
коль меня услышит,
Перебить
гортань мою стрелою,
Прямо
в сердце выстрелить из лука»…

ДЖАНГАР
из средневекового калмыцкого эпоса.
Упоминаемая в Калмыцкой поэме
священная Сумеру – гора воспевается и в индийском эпосе «Махабхарата».

ВСТУПЛЕНИЕ
Это было в начале времен,
Веры
бурханов святой.
Джангар
жил в эти дни.
Круглым
остался он сиротой.
Так
о нем, говорят:
Таки
– Зулы – хана он семенем был,
Тангсык
– Бумбы – хана внуком он был,
Узюнга
великого сыном он был.
Про
землю Джангара так говорят:
Это
была Бумбы **********страна –
Искони
так звалась она.
Из
коней обретались там
Аранзалы
одни, говорят.
Из
людей обретались там
Великаны
одни, говорят.
Сорокоханная эта страна,
Обетованная эта страна.
После двадцати пяти лет
Не прибавлялись там года.
Смерть не вступала туда.
Люди не знали в этой стране
Лютых морозов, чтоб холодать,
Летнего зноя, чтоб увядать.
Осень сменялась там с весной.
Ветер – колыханьем был.
Дождь – благоуханьем был…
Тысячам
тысяч счастливых людей
Тесен
был простор степной
В
пятимесячный путь шириной:
Точно
пуп небес и земли,
Высилась
там гора,
Видимая
издали.
Там
океан Ерген Шартыг
Подобно
синему кругу лежал,
К
северу и к югу бежал.
Прохладная
Домбо – река
Только
Джангара поила водой.
Летом
бурлила она и зимой, Размывая берега.
Рассказывают
о Джангаре так:
Был
повелитель истинный он.
Желтых
четыре истины¹ он
Соединил
в своих руках.
Желтых
четыре истины¹ он
Соединил
в своих руках.

Словарь:

Альчик
– овечья лодыжка. Игра в альчики распространена у детей всех монгольских
племен.
Аракзал
– легендарный богатырский конь; конь Джангара.
Бумба – наименование страны, океана и горы.
Бумбой называется также вершина купола. Очевидно, и страна называется Бумбой,
так как она является вершиной человеческих желаний.
Нойон
– князь, титул Джангара.

Таким образом, как видно из выше описанного, практически во всех
приведенных примерах бурятский эпос повторяет шумерские и другие мифы.

Шаманы линии дона Хуана уделяли
огромное внимание перераспределению
имеющейся в их распоряжении энергии. Причем это внимание не было лишь
интеллектуальным устремлением, плодом логических операций индукции или дедукции
и не имело никакого отношения к умозаключениям. Оно явилось результатом их
способности непосредственно воспринимать энергию – в том виде, в каком она
существует во Вселенной.

Таким образом, как видно из выше описанного, практически во всех
приведенных примерах бурятский эпос повторяет шумерские и другие мифы.

Шаманы линии дона Хуана уделяли
огромное внимание перераспределению
имеющейся в их распоряжении энергии. Причем это внимание не было лишь
интеллектуальным устремлением, плодом логических операций индукции или дедукции
и не имело никакого отношения к умозаключениям. Оно явилось результатом их
способности непосредственно воспринимать энергию – в том виде, в каком она
существует во Вселенной.
Тенсегрити – это
современная версия магических пассов, открытых шаманами древней Мексики. Слово
Тенсегрити представляется мне самым подходящим названием, поскольку является
сочетанием двух терминов – tension (в переводе с
английского: напряжение, растяжение) и integrity
)в переводе с английского: целостность). Эти термины означают две движущие силы
магических пассов…[208].

ПЕСНЬ
О ГАЙАВАТЕ Из древнеиндейского эпоса.
Из
долины Тавазэнта,
Из долины Вайоминга,
Из лесистой Тоскалузы,
От Скалистых Гор
далеких,
От озер Страны Полночной
Все народы увидали
Отдаленный дым Покваны,
Дым призывный Трубки
Мира…
Гатчи
Манито могучий
Племена
людей сзывает,
На
совет зовет народы…[209].

Индейская палатка – типии – имеет
коническую форму.
Песчаные холмы – страна мертвых, по
поверьям индейцев прерий[210].
Ангай-Улан – по преданиям бурят
гора, в которой хоронили покойников[211].
Индейцы
воюют за женщин. Нападают на соперников и уводят себе женщин…Когда я спросил
Рауни, почему его племя разделилось в междоусобной войне и мы вынуждены
разыскивать его соплеменников, он ответил: «Женщины.-Когда мужчине
нужна женщина, — добавил он тоном мудреца, — мужчина воюет. (индейцы Бразилии –
авт.)»…[212].

Отец вод – так называли индейцы реку Миссисипи;

Ишанибе – первые люди на земле – так называют себя индейцы[213].
Якуты да и многие из русских живут
летом в берестяных юртах (урасах). Если ураса большая, то в ней как-то
прохладнее; но в маленькой чрезвычайно душно[214].

Помимо
наименований божественных структур, быков и драконов, у местного населения так
же много общего в легендах и сказаниях, так выше уже были изложены легенды
связанные с птицами. Эта тенденция прослеживается и в других памятниках
культуры связанных с культовыми поклонениями других народов:

1. Долина р. Урсул в Онгудайском районе
   Горно-Алтайской автономной области, необычайно богатая памятниками самых различных эпох,
   всегда привлекала внимание археологов…Выбор этот был не случайным, так как весь
   холм, служивший основанием кургана, господствовал над левобережной частью
   долины р. Урсул, возвышаясь в самом центре с. Каракол. И действительно курган
   оказался необыкновенным. Не было привычных глубоких могильных ям. Несколько
   каменных ящиков из тщательно отесанных сланцевых плит без видимого порядка
   распоагались сразу же под тонким слоем земли. Потребовалось всего несколько
   часов, чтобы один из них «вылез», как говорят археологи, из грунта. А пока
   расчищался этот «саркофаг» каменного века, весть о нашем открытии облетела весь
   Каракол. (летом 1986 г.
   Восточноалтайский отряд Североазиатской экспедиции Института истории, филологии
   и философии СО АН СССР – авт.)

Основное назначение
маски – служить средством перевоплощения человека в иной, обозначаемый маской
образ. Она имеет увеличенные размеры и вместе с необычным костюмом совершенно
искажает и видоизменяет человеческую природу замаскированного, придавая ему
необычный вид, мало напоминающий облик какого-то реального существа.

По всей видимости, на плитах
Каракола запечатлен один из кульминационных моментов ритуального действия,
связанного с проводами духа умершего. В нем принимала участие, как можно
предположить, целая группа людей, одетых в звериные костюмы и маски и таким
способом перевоплощающихся в духов-предков, защитников и покровителей,
проводников в иной, потусторонний мир. Такое предположение проясняет значение
несложной по замыслу композиции на южной стенке одного из погребальных каменных
ящиков Каракола.

Она изображает сцену борьбы красных «духов» с черными
«демонами», символизируя противостояние доброго начала и злых сил, света и
тьмы, извечную борьбу жизни со смертью. Ведь речь шла о критическом, переломном
событии – переходе человека в новое состояние. Покидая мир живых, он нуждался в
помощи и поддержке против опасностей, грозивших ему на пути в страну предков,
против враждебных сил потустороннего мира, в существование которых люди того
времени верили так же твердо, как и в свое собственное.
Предложенная семантическая
интерпретация каракольских крашенных фигур служит, конечно, одной из рабочих
гипотез, которую следовало бы назвать шаманистской.

Общность религиозно-культовых
предпосылок выразилась в сходной пространственной планировке каракольского
кургана и памятников архитектуры (храмы, гробницы) Древнего Египта. Уже в самой
форме и устройстве каменной насыпи кургана на одном из возвышающихся холмов
левобережья Урсула чувствуется опосредованное осмысление сфер неба и земли.
Включавший группу захоронений курган представлял собой не только погребальный ансамбль,
но в умозрительной форме и некую модель макрокосма, включавшую обе сферы. Таким
образом, курган с погребениями, как в первые храмы древних египтян, посвященные
солнечным богам, был связующим звеном между небесным и земным мирами. Храмы и
знаменитые пирамиды Египта представляли собой ансамбли, в которых «продумано
все до мельчайших деталей – от выбора места до астральной символики, согласно
которой они вписывались в орбиту космоса».

Можно предположить, что сходными
представлениями руководствовались и устроители каракольского кургана, выбирая
место для его возведения. При этом каждый этап сооружения кургана, равно как и
храма или гробницы, по-видимому, находил свои аналогии в мифопоэтическом
творчестве. Например, возведение круглой или квадратной каменой ограды вокруг
места погребения. Она служила как для практических, так и для магических целей,
ограничивая место погребения и защищая священное пространство на холме, подобно
символической ограде мифического древнеегипетского прахрама, возвышающегося на
священном прахолме Бенбен. В реальном воплощении такие каменные ограды – кольца
из плит окружают многие курганы афанасьевской культуры на Алтае или курганы
ямной культуры в Восточной Европе.

Каменные плиты, поставленные на ребро, судя по предполагаемой смысловой
нагрузке, могли служить основанием и стенами символического жилища или даже
храма в миниатюре. Общеизвестно, что первообразом погребальных и некоторых
ритуальных памятников всегда служили реально существовавшие жилища. При этом
конструктивные особенности и оформление жилого дома часто воспроизводятся в
погребальных памятниках почти без изменения[215].

Остров Пасхи, сами островитяне
называют его Рапануи, в древнейших преданиях остров неизменно фигурирует под
именем Те Пинто о те Хенуа или Пуп-Вселенной, но это скорее поэтический образ,
нежели настоящее имя, потому что позднее островитяне назвали его так же Глаз
видящий Небо и Порог Неба.
Развалины Оронго церемониального города птицечеловеков,
расположенного на юго-западной оконечности острова, имеют множество рельефных и
контурных изображений. Недалеко расположен остров птицечеловеков Монтуи на
котором исповедуется культ птицы. (Расположенные на острове вулканы: рано
Рараку, рано Арои, рано Као и д.р. Остров имеет форму неправильного
треугольника – авт.)

Смелые мореплаватели, опередив
свой век, бороздили загадочный океанский простор – бескрайнюю жидкую пустоту у
опаленного солнцем побережья Южной Америки. Далеко в океане они обнаружили
землю, самый уединенный островок в мире. Здесь они сошли на берег, заточили
свои каменные рубила и приступили к воплощению одного из самых удивительных
инженерных замыслов прошлого. Они строили не замки и не дворцы, не плотины и не
причалы. Они вытесывали из камня гигантские человекоподобные фигуры, высокие,
как дом, и тяжелые, как железнодорожный вагон перетаскивали множество таких
изваяний через горы и долины и устанавливали на массивных каменных террасах по
всему острову.

Как они управлялись с этим задолго до эры
техники, никто не знает. Так или иначе, фигуры заняли свои места, вздымаясь к
небосводу, а народ пал… Жители острова хоронили своих мертвых у подножья ими же
созданных истуканов. Прекратился, повидимому внезапно, потому что орудия
остались лежать на местах, а многие статуи были готовы только наполовину.
Загадочные ваятели исчезли… Что же произошло? Да, что произошло на острове
Пасхи[217].

Но кто пускал десять
соколов на стаю лебедей? И почему из этого проистекала «лебединая песнь» того,
кто пел песню старому князю?

В отличие от соколов,
которые шумят своими крылами по всей поэме, лебеди упоминаются только четыре
раза. Первый раз – в зачине. Второй раз – когда Игорь выступил в поход а
половцы «неготовыми дорогами побегоша к Дону великому; крычат телеги полунощи,
рци, лебеди роспущени». Лебеди распущены – сказано, будто о лошадях, когда их
выпостили на пастбище. Да ведь и верно: приазовские степи в древности
назывались Лебедией. Почему? Может быть, тут водилось много лебедей?[218]

Все эти исторические
памятники объединяют птицы, которые нарисованы на плитах могильника Каракола,
птицы есть в легендарном эпосе древних русских народов, птицы присутствуют на
памятниках острова Пасхи и вполне вероятна связь острова Ольхон находящегося в
озере Байкал, с островом расположенного
рядом с островом Пасхи и святилищем птице-людей Оронго. Само же название
острова Ольхон исходит по всей вероятности от якутского эпоса Олонхо. Он же
созвучен и старой легенде об Алханае.

В настоящее время найдены
петроглифы и числовые знаки на реке Онохой*
(онохойские столбы) в районе Уровского завода (Нерчинские заводы) найдена
стоянка древнего человека (печи онохойские)…В сообщении о данном открытии в
Читинском отделенее Географического общества, прозвучало описание рисунка,
который изображает большую птицу с маленикими человечками.

О птицах, которые изображены на
гербах, печатях и других предметах отмечает И. Куренная, в своей книге:
«Летящий из глубины веков»[219]. О
птицах говорит в своей статье «Традиции Хакасии» Татьяна Балтина, отмечая что
хакасы считают себя детьми лебедя[220].

О птице говорит
древнеиранский эпос ШАХНАМЕ (Книга царей).
Заль – (отец Рустама), родился, у богатыря
Сама, с белыми волосами. Напугавшись, что это сын дива и пери или самого
нечистого Сам приказал оставить его у подножья горы Эльборз. Увидев ребенка
чудесная птица Симург жившая на вершине горы отнесла ребенка в свое гнездо[221]

А.П. Окладников
предложил также хронологическую и семантическую трактовку изображений, собрал
сведения о распределении подобных сюжетов в Сибири, в Восточной и Юго –
Восточной Азии, а также привел доказательства связи петроглифов с
нижнеамурскими культурами мезолита и неолита. На основании косвенных данных он
пришел к выводу, что сакачи-алянские петроглифы были созданы в промежутке между
5 и 1 тысячелетиями до н.э.

Современные поселки
Сакачи-Алян и Малышево, вблизи которых находятся петроглифы, расположены по
правому берегу Амура примерно в 70
км ниже Хабаровска. Наиболее древние изображения выбиты
на крупных слегка окатанных глыбах базальта, громоздящихся на пляже в
прирусловой полосе Амура, в зоне постоянного затопления паводками. Отдельные
камни с изображениями находятся в воде и появляются на поверхности лишь при
самом низком уровне реки. (Кстати сказать, поблизости на скалах коренного
берега имеются также разные рисунки времен Бохайского царства…)…

В большинстве случаев
первобытные изображения животных, о которых пойдет речь, — это контурные
рисунки, выполненные на плоскостях глыб. Сами по себе контуры представляют
собой желобки, получавшиеся от нанесения частых ударов по скале твердым
каменным инструментом. Глубина таких желобков дл 0,6-1 см…
Без учета наиболее
разрушенных изображений соотношение сюжетов сакачи-алянских петроглифов
выглядит так: личины (маски) – 53%, лодки – 7%, антропоморфные фигуры – 4%,
звери –22%, змеи – 9% и птицы -5%…[222].

К вопросам о странностях топонимики, когда
неожиданно появляется название не соответствующее объекту можно
проиллюстрировать вариант с названием реки Лена. Весьма естественно, что казаки
от тунгусов узнали о реке Лене, и тунгусское название осталось за сею рекою; я
не мог узнать, что значит слово Лена по неимению хорошего переводчика. Тунгусы
же не понимали, о чем я их спрашивал. Эту неудачу встречал я, к сожалению, и
между русским в Якутске, говорит один из иркутских исследователей, когда он не
нашел ассоциаций с якутским названием Орюс. Эти ассоциации вторичного плана и
связана с воздушной стихией – птицей. Орюс – это Лена. Ольга – Олена – Елена –
Лена.
————
*Марко Поло (PoloMarco), 1254 – 1324, знаменитый путешественник, первый европеец. Описавший
Внутреннюю Азию. Венецианец родом, Марко Поло в 1271 прибыл вместе с отцом
Николо и дядей Маттео по их торговым делам к монгольскому хану Хубилаю, сыну
Чингисхана. Здесь Марко Поло изучил монгольский язык, приобрел расположение
хана, посылавшего Марко Поло с поручениями в разные области своего государства.
Марко Поло собрал множество сведений о народах и странах Азии и в 1292 вернулся
через Кохинхину, Суматру, Индостан, Персию, Армению, Малую Азию и
Константинополь в Венецию. Его книга впервые представила европейцам правдивое
описание природы Азии, государств, учреждений и нравов азиатских народов. В
России Марко Поло не был, но в последней главе дает некоторые общие сведения о
России – словарь Брокгауза
**Аб
– по персидски вода – авт.
***Олеарий, Эльшлегер Адам (ок. 1599-22.02ю1671 гг.) –
немецкий ученый и путешественник. Родился в Саксонии, в семье портного. Учился
в Лейпцигском университете, в котором затем и преподавал. Знал русский и
арабский языки. Служил придворным математиком и библиотекарем у герцога
Шлезвиг-Голштинского.Посетил Россию в качестве
секретаряШлезвиг-Голштинского
посольства в 1633-1634 гг. и во время путешествия в Персию в 1635-1639 гг. Царь
Михаил Федорович, узнав, что Олеарий «гораздо научен и навычен астрономии и
географус, и небесного бегу, и землемерию, и иным многим подобным мастерствам и
мудростям», дважды предлагал ему перейти на русскую службу. Однако ученый
отклонил предложение, опасаясь обвинений в чернокнижии. С 1639 г. жил в Готторпе. В 1643 г. он составил описание
путешествия в Россию и Персию. Опубликованное в 1647 г. на немецком языке в
Шлезвиге, сочинение Олеария вызвало огромный интерес в Европе и вскоре было
переиздано на английском, французском, голландском, итальянском и др. языках.
Это сочинение – ценный источник по истории России 1-й половины 17 века. В нем
приведены сведения о населявших ее народах, их обычаях и нравах, географии и
истории страны. Сочинение снабжено большим количеством карт и рисунков,
выполненных самим Олеарием с натуры. Труд Олеария широко использовался другими
путешественниками и авторами записок о России.
****

Джелав

или
Джейлау, на языке татар, обитающих на северных склонах Таврических гор,
заменяет слово «яйла», употребление жителями южного склона, как название
вершинных горных площадей. В Крыму есть также несколько селений этого имени.
*****Клиге Р. К. История поверхностных вод гидросферы.
М.: 1979 г.
******Д,А,Соколов, профессор. Единство и взаимосвязь
природных вод.
*******Заоблачная
гора на границе Эриванской области Примеч Давыдова.
********Шат – Элбрус (Эльбрус) Прим. Лермонтова.
*********Беовульф(Beowulf), англосаксонская поэма VIII., названная по имени героя. Содержание: борьба
Беовульфа с чудовищем Гренделем опустошающем страну.
**********Сальгофнир – мифический петух, поющий на заре в
Валгалле. По его крику души богатырей пробуждаются от сна и принимаются за свое
пиршество
*Онохой созвучна со словом «нохой» – собака (бурят.)
Сергей Зарубин. Трубка снайпера. Документальная повесть. Иркутск.
Восточноо-Сибирское книжное издательство 1980, стр.101.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В современном научном
познании системный, целостный подход, как методологический принцип закономерно
приобрел ведущее значение. Это связано с характером современных,
фундаментальных исследований, с глубиной сегодняшнего проникновения в сущность
вещей и явлений, а так же с особенностями чрезвычайно усложнившихся задач
общественной практики. И в этом смысле данный принцип знаменует не просто
определенную качественную ступень науки, но и ответ на потребности эпохи.
(Л.В.Голованов. Системная сущность живой природы).

Системность,
целостность присуща всему в объективном мире, — такова форма существования всех
проявлений материи в пространстве и во времени. Жизнь, отмечал еще
Ф.Энгельс, представляет собою движение таких тел, в которых одно от другого не
отделимо…[223].

В заключение
представлены небольшие отрывки из работ исследователей прошлого и позапрошлого
века, имеющие значение и в сегодняшнее время. 

В старину кедры окружали деревни, а
теперь они далеко в горах. Сибиряки не думали о потомках. Вместо того чтобы
влезть на кедр и обобрать шишки с орехами, мужик срубает его, приговаривая: про
мой век станет! Так поступают и теперь с дикими яблонями и черемухами.

Но когда же придет череда Сибири
говорить о бывшем изобилии лесов и земель? Долго еще, очень долго будут гореть
наши леса, а земля отдыхать для будущего питания сибиряков. Я люблю услаждать себя, может быть, несбыточною
мечтою, что могущественная Россия одними переговорами с Китаем, одною
острасткою, движением войск на границе преклонит гордого и молчаливого нашего
соседа богдохана к выгодным для России трактатам; выведет из Китая миллион
трудолюбивых земледельцев и населит ими плодородную Сибирь, которая, по словам
Карамзина, должна дать простор прочим частям света, стесненным населенностью.
Эта мечта возобновилась во мне при взгляде с Кудинских высот на поля и долины,
где мелькали деревни Куда, Хомутово и Урик…[224].

Сокращение выработки лесами
кислорода после пожаров рассчитано следующим образом. Площадь сгоревших в
Читинской области лесов в 1987
г. составила 94 тыс. га со средним запасом древесины 100 м³. на 1 га. Будучи живым этот лес
выработал бы за 10 лет (период восстановления гарей) 658 млн.м³. Этого
количества кислорода хватило бы 3,9 млн. человек на один год, если учесть, что
человек за год потребляет 165
м³. кислорода[225].
Сбылась идея
иркутского мечтателя, сотни трудолюбивых рук рубят, пилят, копают, вывозят и
выносят все на что «глаз посмотрит» выгребая природную кладовую Сибири. Но тем
не менее заканчиваю работу словами другого Забайкальского классика:

Системность,
целостность присуща всему в объективном мире, — такова форма существования всех
проявлений материи в пространстве и во времени.
«О Забайкалье я мог бы рассказывать без конца.
Не потому, что каждый кулик свое болото хвалит – это и на самом деле очень
интересный край»[226].

Выводы: 1) С большей долей вероятности,
название Забайкальского водораздела происходит в результате влияния языческих
верований древних народностей с учетом божества означающего воду (хозяйку воды),
которую ранние исследователи озвучивали как «Апфе? гиберге», получившем
название на картах европейских государств «Яблоневые горы».

2) Мифология
связанная с названиями Алханая, Ольхона и других природных объектов бурятского
народа, происходит от более древнего эпоса якутов «Олонхо», который в свою
очередь созвучен с древней религией птицечеловека.

3) Все святые места
Забайкалья привязаны к местным геопатогенным зонам и целебным источникам, где и
сооружались отличительные знаки местных народностей.

Данная работа, представляющая в большей
части компиляции и выдержки из
публикаций разных исследователей не преследует цели выявления в процессе
изучения матеиалов, каких-либо новооткрытий. Цель данной работы, — показать
преимущество изучения спорных вопросов методом системного анализа по методикам
Л.Гумилева, — «Биогеоценоза» и В.Полякова, — «Системология».

В процессе изучения материалов в
трех плоскостях научного направления поиска, можно с большей долей уверенности
высказать предположение, что название Яблонового хребта формируется главным
образом с учетом религиозного и культового наполнения, — «Апфель гиберге», что
и послужило аналогией с Яблочными горами. В то же время не следует пренебрегать
мнением разных местных исследователей, которые на основании того, что они видят
своими собственными глазами, предпочитают связывать происхождение название
Забайкальского водораздела от дикой яблони, растущей на склонах этого горного
массива, не зависимо от того, огласен был с данным мнением акадамик Паллас или
нет, потому что это так же один из принципов топонимики.

В имеющихся по данной
теме рассуждениях, нужно отметить высокий профессианализм Ю.Руденко,
работающего с «первичными» источниками информации, в то время как вторичные и
последующие информативные материалы не дают необходимой точности. Когда, например, «прозрев» человек вдруг
увидел и «переоткрыл», то, что давно открыто и обозначено, но недоступно было
для большинства населения, по причине низкого уровня сознания общества в целом.
Так произошло «переоткрытие» горы Водораздельной, в то время, когда это и так
хорошо видно на карте, по горизонталям, которые свободно читают специалисты.
Она так и называется многие сотни лет. То же происходит и с названием
Яблонового хребта, когда, — как показал Ю.Руденко, это название давно уже
вписано первопроходцами в мировую систему картографии и обозначено как «Апфель
гиберге», — Яблочные горы.
————

ПРИЛОЖЕНИЯ
Приложение 1 Рис. Из учебника географии за 8
класс[227].
Приложение 3 Снимок геодезического знака
превращенного в «Обо».
Приложение 4 Карта Птолемея (ок. 90 – ок. 160
гг.).
Приложение 5 карта Гесиода.
Приложение 6 изображение «птицечеловека» из
Каракольского захоронения.
Приложение 7 план острова Пасхи.
Приложение 8 изображение птиц на Дмитровском
соборе.



Литература:

[1]
[2] Ю.Жеребцов, А.Янков Алханай
удивительный и разный, газета Эффект от 16 августа 2000г.

[3] О.Василькова,
В.Дмитриева, Иргень – место святое. газета Эффект №30-31 от 1 августа 2001г.

[4] Кузаков Н.Д. Рябиновая
ночь. Роман.- М.: Советник, 1979, стр.163, 192.

[5] Иллюстрированный энциклопедический
словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. М.: Изд-во Эксмо, 2005.

[6] С.М.Синица. Путеводитель по
палеонтологическому залу Геологического музея. Чита, «Поиск», 2006, Стр.3.

[7] Проблемы природопользования в
Забайкалье. Тезисы докладов к научной конференции. Чита – 1989. стр.98-99.

[8] Чарские пески. Светлана Гаврилова.
Эффект от 10.01.2001 г.
[9] Записки Иркутских
жителей /Составление тома, примечания, послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск:
Восточно-Сибирское книжное издательство, 1990. стр. 180-182, 184, 242. Николай
Семенович Щукин. Житье сибирское в давних преданиях и нынешних впечатлениях.

[10] Цыбиков.

[11] Новая Иллюстрированная Энциклопедия.

[12] Кастанеда К. Магические пассы: Практическая
мудрость шаманов древней Мексики. – М.: Изд-во КОР, Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2000.,
стр. 10.

[13] Записки Иркутских жителей,
/Составление тома, примечания, послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск:
Восточно-Сибирское книжное издательство, 1990.
стр.49.

[14] Горбовский А.А.
Пророки? Прозорливцы?– М.: Знание № 1, 1990. стр 28.

[15] Н. Ковальская. Уроки
шаманизма. Чудеса и приключения. Литературно – художественный журнал – альманах
приключений, научных гипотез и фантастики №7, 1993. стр.53.

[16] Кузаков Н.Д. У седого костра:
Повести, рассказы, пьеса – Иркутск: Восточно – Сибирское книжное издательство, 1985 г. стр.9.

[17] Коновалов В.Ф. Желаемое или
действительное? (Экскурсия в тайны психики) – М.: Знание №6, 1991. стр. 29-30.

[18] Кузаков Н.Д. Рябиновая ночь.
Роман.-М.: Современник, 1979, стр.140.

[19] Журнал Сагаалган Учредитель АНО КДЦ
«Наадан», 13.02.2007.

[20] Записки Иркутских жителей,
/Составление тома, примечания, послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск:
Восточно-Сибирское книжное издательство, 1990. стр. 150-151.

[21] Камедина Л.В. Крестный ход на Иргень.
Газета Православное Забайкалье, от 1 июля 2006г.

[22] О.Василькова,
В.Дмитриева, Иргень – место святое. газета Эффект №31 от 1 августа 2001г.

[23] Житие протопопа Аввакума, им самим
написанное, и другие его сочинения. Иркутск, Восточно – Сибирское книжное
издательство, 1979 стр.136.
[24] Иллюстрированный энциклопедический
словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. М.: Изд-во Эксмо, 2005.

[25] Проблемы природопользования в
Забайкалье. Тезисы докладов к научной конференции. В.П.Бобринев. Особенности
создания лесных культур в Даурии. Чита – 1989. стр.43.

[26] Житие протпопа Аввакума, им самим
написанное, и другие его сочинения. Иркутск, Восточно – Сибирское книжное
издательство, 1979 стр.31.

[27] Судьба моя Баунт…Сборник
документальной и художественной публицистики. Ред.-сост. Е.Ф.Куренная. Пос.
Багдарин – г. Чита, 1997 стр.37-38.

[28] Природа №6 – 94. Н.А.Окладников. Пезским волоком к
Пустозерску.

[29] Записки Иркутских
жителей, /Составление тома, примечания,
послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство,
1990. стр.314.

[30] Шинкарев Л.И. Сибирь: откуда она
пошла и куда она идет. Иркутск. Восточно Сибирское Книжное издательство, 1974,
стр.34.

[31] Кузаков Н.Д. У седого костра:
Повести, рассказы, пьеса – Иркутск: Восточно – Сибирское книжное издательство, 1985 г. стр.39-40.

[32] Яньков Н.Д. Закон предков:
Рассказы/Предисл. Е.Куренного – М.: Современник, 1979, стр.153-155.

[33] Кузаков Н.Д. У
седого костра: Повести, рассказы, пьеса – Иркутск: Восточно – Сибирское книжное
издательство, 1985 г.,
стр.25-26.

[34] Рерих Ю.Н. Тибет и Центральная Азия:
Статьи, лекции, переводы,- Самара, издательский дом «Агни», 1999, статья Тибет
страна снегов стр. 59, 85.

[35] Ешин – Хорло Цыбикжапова. Космическая
эволюция в героическом эпосе «Гэсэр». Улан-Удэ, 1998, стр.5, 37, 49.

[36] Гуревич П.С.
«Святыня или призрак. Наука и религия №3. Издательство Знание. 1991.стр.11.

[37] Ю.Жеребцов, А.Янков Алханай
удивительный и разный, газета Эффект от 16 августа 2000г.

[38] Судьба моя
Баунт…Сборник документальной и художественной публицистики. Ред. сост.
Е.Ф.Куренная. Пос. Багдарин – г. Чита, 1997, стр.37-42.
1998.
стр.5, 37, 49).

[39] Ю.Жеребцов, А.Янков Алханай
удивительный и разный, газета Эффект от 16 августа 2000г.

[40] Балабанов В.Ф. В дебрях названий.
Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977.стр.20.

[41] Содбо Ешисамбуев.
Алханай – Мир великого блага – Литературное переложение Виктора Балдоржиева,
Чита:Принт-Мысль 2003.

[42] АЛХАНА. Приложение к Буддийскому
научно-популярному альманаху «ЛЕГШЕД». Издательство Буддийского института «Даши
Чойнхорлин», 2003. Сентябрь, 2003, №10.

[43] Кузаков Н.Д. Лунные колокола: Легенды
Забайкалья. – Иркутск. Восточно-Сибирское книжное издательство. 1998.
стр.5-116.

[44] Иллюстрированный
энциклопедический словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. М.: Изд-во Эксмо, 2005.

[45] Юрий Руденко
«Знаменитый на земном шаре пояс» Читинское обозрение №28 от 13 июля 2005 г.
[46] Иллюстрированный энциклопедический словарь Ф.А.Брокгауза
и И.А.Ефрона. М.: Изд-во Эксмо, 2005.

[47] Баринова И.И. География России.
Природа. 8 кл.:Учеб. Для общеобразоват. Учеб. Заведений. – 3-е изд. – М.:
Дрофа, 1999.

[48] Природа Ежемесячный популярный
естественнонаучный журнал Академии наук СССР №2, 1986. Процессы этнического
развития и этническое прогнозирование. Ю.М.Бромлей академик АНСССР, П.И.Пучков
д-р исторических наук.

[49] Иллюстрированный энциклопедический
словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. М.: Изд-во Эксмо, 2005.

[50] Природа Ежемесячный популярный
естественнонаучный журнал Академии наук СССР №8 1985, Неоседлое население: прошлое, настоящее и
будущее. Б.В.Андрианов, д-р историч. наук.
[51] Серая Сова. Саджо и ее бобры:
Повесть/ Пер. с англ. А.Макаровой; Рис. В. Мясоедова. – М.: Дет. Лит., 1978,
стр.23.

[52] Рерих Ю.Н. Тибет и Центральная Азия:
Статьи, лекции, переводы,- Самара, издательский дом «Агни», 1999, статья Тибет
страна снегов стр. 42, 76, 271-273.
[53] Рерих Ю.Н. Тибет и Центральная Азия:
Статьи, лекции, переводы,- Самара, издательский дом «Агни», 1999, статья Тибет
страна снегов стр. 242, 247.

[54] Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера
Земли. СПб.: Азбука-классива, стр.195-200.

[55] Записки Иркутских жителей, /Составление тома, примечания, послесловие
М.Д.Сергеева. – Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1990.
стр.233.

[56] Там же стр.269.

[57] Там же стр.179-182.

[58] Кузаков Н.Д. Лунные колокола: Легенды
Забайкалья. – Иркутск. Восточно-Сибирское книжное издательство. 1998. стр.349.

[59] Журнал Сагаалган Учредитель АНО КДЦ
«Наадан», 13.02.2007. стр.48.

[60] Записки Иркутских жителей
/Составление тома, примечания, послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск: Восточно-Сибирское
книжное издательство, 1990. стр.231-233.

[61] Судьба моя Баунт…Сборник
документальной и художественной публицистики. Ред.-сост. Е.Ф.Куренная. Пос.
Багдарин – г. Чита, 1997 стр.428.

[62] Н. Коледнева. Эвенки
возрождают Алхаллалай, газета Эффект №32 от 9 августа 2006г.

[63] Записки Иркутских жителей
/Составление тома, примечания, послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск:
Восточно-Сибирское книжное издательство, 1990, стр.354, 360-361, 367, 386-387.

[64] М.В. Константинов. Исследователи Древнего Забайкалья. Издательство
Читинского педагогического института. Чита – 1992 г. стр.21-24, 31-35.

[65] Записки Иркутских жителей /Составление тома, примечания,
послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство,
1990, Екатерина Авдееа-Полевая. Записки и замечания о Сибири, стр.76

[66] Балабанов В.Ф. В дебрях названий.
Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977., стр.68-69.
[67] Балабанов В.Ф. В дебрях названий.
Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977., стр.43-4.
[68] Балабанов В.Ф. В дебрях названий.
Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977., стр.74-75.

[69] Марк Сергеев. Своей судьбой гордимся
мы. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977 г. стр.171.

[70] Там же, стр.304-305.

[71] Жукова Л.В. История
России с древнейших времен до начала XXI
века: учебное пособие для подготовки к ЕГЭ и централизованному тестированию /
Л.В.Жукова. – М.6 Издательство «Эксмо», 2006. Стр.16.

[72] Боенко И. Д. Козлов В.А. Курорты
Восточной Сибири Восточно – Сибирское книжное издательство 1965., стр.36-37.

[73] Конфуций. Уроки
мудрости: Сочинения. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, Харьков: Изд-во «Фолио»,
1999
Текст печатается по изданиям: Кнфуций.
Яверю в древность. –М.:Республика, 1995;Шицзин (Книга песен и гимнов). – М.:
Худож. Лит., 1987; Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга Перемен». –СПб.:
Алетейя, 1992.ОДА О ПЕРЕСЕЛЕНИИ ПЛЕМЕНИ ЧЖОУ, (III, 1, 3), стр.317.

[74] Там же, стр. 636,
646, 656, 794-795, 840-841.

[75] Там же, стр. 401, 524-525, 534.

[76] Интегральная йога. Шри Ауробиндо.
Издательство «Никос» Москва, 1992.

[77] Шри Ауробиндо. Беседы с Павитрой. – Киев «Пресса
Украины», 1992. Йогическая Садхана, стр.136, 145-146.

[78] Учение ШРИ Чаитанйи Трактат о
подлинной духовной жизни. Издательство – полиграфический центр «Реверс»,
Ленинград, 1991. стр.30.

[79] ) Росциус Ю.В. Гадание: суеверие
или…? – М.: Знание № 12, 1991. стр.44-45.

[80] Балабанов В.Ф. В дебрях названий.
Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977., стр.27.

[81] Прибытков. Тверской гость.

[82] Иллюстрированный энциклопедический
словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. М.: Изд-во Эксмо, 2005.

[83] Записки Иркутских жителей /Составление тома, примечания,
послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство,
1990, Екатерина Авдееа-Полевая. Записки и замечания о Сибири, стр.53.

[84] Иллюстрированный энциклопедический
словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. М.: Изд-во Эксмо, 2005.

[85] Балабанов В.Ф. В дебрях названий.
Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977.

[86] Содбо Ешисамбуев. Алханай – Мир
великого блага – Литературное переложение Виктора Балдоржиева, Чита:Принт-Мысль
2003. стр.29.

[87]Иллюстрированный энциклопедический
словарь Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона. М.: Изд-во Эксмо, 2005.
[88] Марк Сергеев. Своей судьбой гордимся
мы. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977 г. стр.241.

[89] Цыбиков Г.Ц. Избранные труды в двух
томах – 2-е изд., перераб.-т.2: О Центральном Тибете, Монголии, Бурятии. –
Новосибирск : Наука. Сиб. Отд-ние. 1991. Стр.229.

[90] Илья Чернев. Мой Великий Брат.
Читинское книжное издательство, 1954, стр.457.

[91] Балабанов В.Ф. В дебрях названий.
Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977, стр.45.

[92] Сибирь и декабристы. Вып.1, Коллектив авторов. Иркутск,
Восточно-Сибирское книжное издательство, 1978, стр.214.

[93] Там же, стр.76.

[94]К России любовью горя. Декабристы в
восточном Забайкалье, Аархивный отдел читинского облисполкома государственный
архив читинской области. Восточно-Сибирское книжное издательство г. Иркутск,
1976, стр.218-228.
[95] Там же, стр.219.

[96] Марк Сергеев. Своей судьбой гордимся
мы. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977 г. стр.170.

[97] Там же, стр.107.

[98] В сердцах Отечества сынов.
Составительство и научная редакция Семена Федоровича Коваля. Восточно-Сибирское
книжное издательство, 1975, стр.44-47.

[99]Марк Сергеев. Своей судьбой гордимся
мы. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977 г. стр.171.

[100] Сергеев М.Д. Перо поэта. Иркутск,
Восточно-Сибирское книжное издательство, 1975, стр.12-40.

[101] В сердцах Отечества сынов.
Составительство и научная редакция Семена Федоровича Коваля. Восточно-Сибирское
книжное издательство, 1975, стр.88.

[102] Марк Сергеев. Своей судьбой гордимся
мы. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977 г. стр.284.
[103] Дум высокое стремление. Составитель
С.Коваль. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1975, стр.286-287.

[104] Мир географии: география и географы.
Природная среда/Редкол. Рычагов Г.И. и др. – М.: Мысль, 1984, стр.146-153.

[105] Федосеев Гр. Мы идем по Восточному
Саяну. Повесть. Краснодар. Кн. Изд. 1963 стр. 170-173; 313-314; 334-335.

[106] Федосеев Гр. Мы идем по Восточному
Саяну. Повесть. Краснодар. Кн. Изд. 1963 стр. 170-173; 313-314; 334-335.

[107] Записки Иркутских жителей, /Составление тома, примечания, послесловие
М.Д.Сергеева. – Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1990.
стр.314.

[108] Химия Земной коры.
Издательство Академии наук СССР. Москва 1963. Труды Геохимической конференции
посвященной 100 летия со дня рождения В.И.Вернадского. И.И.Гинзбург, Р.С.Яшина,
Л.А.Матвеева, В.В.Белецкий, Т.С.Кужделовская. «Разложение некоторых минералов
органическими кислотами». Стр.290.

[109] Гумилев Л.Н.
Этногенез и биосфера Земли. СПб.: Азбука-классива, 2002. стр.219, 367.

[110] Боенко И. Д. Козлов
В.А. Курорты Восточной Сибири Восточно – Сибирское книжное издательство
1965.стр.9, 10, 21-22, 35-36.

[111] В.И.Близеев. В.Л.Ярославцев. Курорт
Кука. Читинское книжное издательство. 1959 г.,стр.5-6, 7-8.

[112] Химия Земной коры.
Издательство Академии наук СССР. Москва 1963. Труды Геохимической конференции
посвященной 100 летия со дня рождения В.И.Вернадского.М.Г.Валяшко. Генезис рассолов осадочной
оболочки. Стр.252.

[113] Химия Земной коры.
Издательство Академии наук СССР. Москва 1963. Труды Геохимической конференции
посвященной 100 летия со дня рождения В.И.Вернадского.

[114] Геродот. История. В девяти книгах,
перевод и примечания Г.А.Стратановского. Научно – издательский центр «Ладомир»
РАН, Москва, 1995. Книга первая «Клио».

[115] Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения.
– М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, Харьков: Изд-во «Фолио», 1999. Ода Шеньскому
князю (III,
III, 5), стр.,
355.

[116] Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения.
– М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, Харьков: Изд-во «Фолио», 1999. ПОСЕЩЕНИЕ ХРАМА. (IV, IV, 4), стр., 389.

[117] Природа Ежемесячный популярный
естественнонаучный журнал Академии наук СССР №8 1985, Пространство и время: от
мифа к науке. М.Д.Ахундов д-р филос.

[118] Ахундов Д.А. Ахундов М.Д. Культовая
символика и картина мира, запечатленная на храмах и стелах Кавказской Албании.
Тбилиси, 1983.

[119] Природа Ежемесячный популярный
естественнонаучный журнал Академии наук СССР №8 1987, Физическая концепция
времени от ньютона до наших лней. А.Д.Чернин д-р физ-мат.

[120] Мережковский Д.
Собрание сочинений. Лица святых от Иисуса к нам
Редкол.: О.А.Коростелев, А.Н.Николюкин, С.Р.Федякин. – М.: Республика, 1997.
стр.96.

[121] Гюго Виктор. Труженики моря/пер. с
франц. А.Худадовой. М.: Худож. Лит. 1980, стр.298-304.

[122]
П.Д.Успенский.
Ключ к загадкам мира. Санкт Петербург «Андреев и сыновья» 1992. стр. 82-83,
138-139, 146.

[123] АФЛосев Философия
Мифология Культура 1991г.Диалектика мифа.

[124] С.А.Токарев в статье «Погребальные
обычаи,

[125] Купер. Физика для
всех.Т.1, Классическая физика. Перевод с английского кандидата физ-мат. Наук
С.И. Бреуса. Под редакцией доктора физ. МА. Наук Ю.А. Кравцова. Издательство
«Мир» Москва 1973. стр. 33, 90-91.

[126] Костомаров Н.И.
Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей –М.: Изд-во «Эксмо»,
2004. стр.564-565.

[127] Природа Ежемесячный популярный
естественнонаучный журнал Академии наук СССР №6 1985. Системные исследования:
идея автономности. Е.П.Балашов, Ю.В.Сачков. Автономность в живых системах.

[128] Григорьев. «Огни святого Эльма.

[129] Природа Ежемесячный популярный
естественнонаучный журнал Академии наук СССР №2 1985, Подземный сверхглубокий
полигон – лаборатория будущего. Н.И.Хитаров из член-кор АН СССР.

[130] Природа Ежемесячный популярный
естественнонаучный журнал Академии наук СССР №3 1986, А.Б.Верховский.
Благородные газы Земли.

[131] Боенко И. Д. Козлов В.А. Курорты
Восточной Сибири Восточно – Сибирское книжное издательство 1965., стр. 72-74.

[132] Л.Купер. Физика для
всех.Т.1, Классическая физика. Перевод с английского кандидата физ-мат. Наук
СюИю Бреуса. Под редакцией доктора физ. МА. Наук Ю.А. Кравцова. Издательство
«Мир» Москва 1973. стр.276-277.

[133] Келер В.В. Сергей Вавилов. М.,
«Молодая гвардия», 1975. стр.187.

[134] Содбо Ешисамбуев. Алханай – Мир
великого блага – Литературное переложение Виктора Балдоржиева, Чита:Принт-Мысль
2003. стр.72.

[135] Ф.М.Березин. История лингвистических
учений.Издательство Высшая школа.Москва.1984, стр.270-271.

[136] Судьба моя
Баунт…Сборник документальной и художественной публицистики. Ред.-сост.
Е.Ф.Куренная. Пос. Багдарин – г. Чита, 1997, Стр.376-378, 391-392.
[137] Балабанов В.Ф. В дебрях названий.
Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977, стр.19-20.

[138] Ф.М.Березин. История
лингвистических учений.Издательство Высшая школа.Москва.1984, стр.74-75.

[139] Судьба моя Баунт…Сборник
документальной и художественной публицистики. Ред.-сост. Е.Ф.Куренная. Пос.
Багдарин – г. Чита, 1997, Стр.71-73.

[140] Никонов В.Г. Шилка.
Роман. Иркутск. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1978. стр.135.

[141] Балабанов В.Ф. В дебрях названий.
Иркутск, Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977.

[142] Хаггард Генри Райдер. Копи царя
Соломона. – Запорожье: СП «Интербук», 1992. стр.20, 62.

[143] Войцеховский А.И. Загадки
Атлантиды/А.И.Войцеховский. – М.: Вече. 2005. Стр.304.

[144] С.Зарубин. Трубка снайпера.
Документальная повесть. Иркутск. Восточно-Сибирское книжное издательство. 1980,
стр.128, 130.

[145] Индоевропейцы:
палеэкология и природные сюжеты мифов. А.А.Сейбутис.???????????????

[146] Ф.М.Березин. История лингвистических
учений. Издательство «Высшая школа». Москва. 1984. стр.6.
[147] Природа № 12 – 1985, Критерии оценки свидетельств. А.М.
Хокарт.

[148] Волосков В.В. Где-то на Северном
Донце. Повести.М., Воениздат. 1974. «Синий перевал». Стр.101.

[149] Георгий Граубин. На берегах
таинственной Силькари. Четырехэтажная тайга. Иркутское Восточно-Сибирское
книжное издательство. 1974. стр.7-8, 34.

[150] Лопухина И.С. Логопедия, 550
занимательных упражнений для развития речи. Пособие для логопедов и родителей –
М.: Аквариум, 1995. стр.100, 278, 371.

[151] Блаватская Е.П. Тайная доктрина т.3
Москва «Эксмо» 2004).

[152] А.Н.Толстой. Петр Первый.
Издательство «Художественная литература». Москва, 1963.

[153] Природа №2 – 1985 Исчезнувшие народы. Буртасы. Г.Е.
Афанасьев

[154] Лосев А.Ф.
Бытие-имя-космос / Сост. И ред. А.А.Тахо-Годи. – М.: Мысль, 1993, стр. 615,
642).

[155] Пузырев С.И. Каторга.

[156] А.В.Зиновьев. Тайна откровения.
Пророческие исчисления. Апокалипсис Иоанна Богослова. Владимир, 1990, стр.92.

[157] Пузырев С. История религии.

[158] Кузаков Н.Д. Любовь шаманки. Роман. М.: «Современник»
1975, стр.24.

[159] Пакулов Г. Варвары – Иркутск:
Восточно – Сибирское книжное издательство, 1981, стр.67.

[160] Моисеев стр.6, 74.

[161]В.В. Шулейкин. «Взаимодействия звеньев в системе «океан –
атмосфера – материки». Материалы V съезда Географического общества СССР Ленинград, 1970.

[162] Валерий Язвицкий «Иван III
Государь Всея Руси: в 5-ти кн. Кн. 1-3, М: Горняк. – Харьков, Фолио,
1994, стр.45.

[163] Записки Иркутских жителей, /Составление тома, примечания, послесловие
М.Д.Сергеева. – Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1990.
стр.191.

[164] Анн и Серж Голон. Анжелика т.7, Анжелика в Квебеке. Баку.
Концерн Олимп, 1992, стр.153.

[165] И.Ефремов. Юрта Ворона. Из-во Цк ВЛКСМ
«Молодая гвардия» 1960.

[166] Бурятские народные сказки:
Сборник/Сост., авт. Коммент. Б.Дугаров; Худодож. Р.Халилов. – М.: Современник,
1990. стр.8.

[167] С.М.Синица.
Путеводитель по палеонтологическому залу Геологического музея. Чита, «Поиск»,
2006. Стр.8.

[168] Кюри Е. Мария Кюри. Перев. С франц.
Изд. 3-е М., Атомиздат, 1973. стр.178.

[169] Келер В.В. Сергей Вавилов. М.,
«Молодая гвардия», 1975. стр.137-138.

[170] Яньков Н.Д. Закон предков:
Рассказы/Предисл. Е.Куренного – М.: Современник, 1979. стр.77-79.

[171] Зарубин С. Трубка снайпера.
Документальная повесть. Иркутск. Восточно-Сибирское книжное издательство 1980,
стр.52.

[172] Марк Сергеев. Своей судьбой гордимся
мы. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1977 г. стр.295, 304.

[173] Мэнли Холл. Энциклопедия символов,
стр.444.
[174] Олеарий Адам. Описание путешествия в
Московию и через Московию в Персию и обратно. Спб, 1906.

[175] Маржерет Жак. Состояние Российской
державы и великого княжества Московского
с присовокуплением известий о достопамятных событиях, случившихся в
правление четырех государей, с 1590 по сент. 1606 // Сказания современников о
Дмитрии Самозванце. Ч. 1. Спб., 1859.

[176] Судьба моя Баунт…Сборник
документальной и художественной публицистики. Ред.-сост. Е.Ф.Куренная. Пос.
Багдарин – г. Чита, 1997 стр.216.
[177] Природа. Ежемесячный
популярный естественнонаучный журнал Академии наук СССР №7, 1985, Природные
феномены Крыма. ВюГ.Ена, Ан.В.Ена, Ал. В.Ена.
[178] Серая Сова. Саджо и ее бобры:
Повесть/ Пер. с англ. А.Макаровой; Рис. В. Мясоедова. – М.: Дет. Лит., 1978.
Стр.106.

[179] М.Ю.Лермонтов. Лирика. Издательство
художественной литературы 1963. Утес, стр.119.

[180] Русскй космизм: Антология философской
мысли /Сост. С.Г. Семеновой, А.Г. Гачевой; Вступ. Ст. С.Г. Семеновой; Предисл.
К текстам С.Г. Семеновой, А.Г.Гачевой; Прим. А.Г.Гачевой. – М.: Педагогика.
Пресс 1993. А.К.Манеев. Гипотеза биополевой формации как субстрата жизни и
психики человека. Стр.355-358.
[181] Монополи и вихри: от Дж. Максвелла до
наших дней. М.И.Монастырский.

[182] Природа №5 1985. Прогноз ледникового
стока М.Б. Дюгеров.

[183] В.М.Котляков, И.М.Лебедева. Кающиеся
снега и льды. Природа №8 1976.

[184] Химия Земной коры. Издательство Академии наук СССР.
Москва 1963. Труды Геохимической конференции посвященной 100 летия со дня
рождения В.И.Вернадского. М.Г.Валяшко. Генезис рассолов осадочной оболочки.
Стр.252.

[185] Л.Купер. Физика для всех.Т.1,
Классическая физика. Перевод с английского кандидата физ-мат. Наук СюИю Бреуса.
Под редакцией доктора физ. МА. Наук Ю.А. Кравцова. Издательство «Мир» Москва
1973. стр.356.
[186] Энциклопедия символов М. 1999.

[187] Л.Лейбсон. Разгаданный воздух.
Государственное издательство Детской Литературы Министерства Просвещения РСФСР.
Ленинград, 1963 стр. 160-161.

[188] Геродот. История. В девяти книгах,
перевод и примечания Г.А.Стратановского. Научно – издательский центр «Ладомир»
РАН, Москва, 1995. Книга первая «Клио». (96), (97), (98).

[189] Костомаров Н.И.
Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей –М.: Изд-во «Эксмо»,
2004. Стр.5

[190] Гумилев Л.Н. Ритмы Евразии: эпохи и
цивилизации/Предисл. С.Б. Лаврова. – М.: Экопрос, 1993. стр.276

[191] Дум высокое стремление. Составитель
С.Коваль. Восточно-Сибирское книжное издательство, 1975, стр.154.

[192] Вяземский П.А. Стихотворения Сост.,
вступит. Статья и примеч. В.И.Коровина., М «Сов. Россия» 1978. Масленица на
чужой стороне.Стр.190.

[193] Козлов И.И.
Стихотворения. Вступ статья и примеч. В.И.Сахарова. – М.: Сов.Россия, 1979. К
Италии, Элегия. Стр.62, 81.

[194] Давыдов Д.В.
Стихотворения /Подготовка текста, вступ. Статья, сост. И примеч В.Афанасьева. –
М.: Сов.Россия, 1979. стр.106.

[195] М.Ю.Лермонтов.
Лирика. Издательство художественной литературы 1963. стр.121-124, 130-131.

[196] Бурятские народные сказки:
Сборник/Сост., авт. Коммент. Б.Дугаров; Худодож. Р.Халилов. – М.: Современник,
1990. стр.375.

[197] Там же стр.118-126, 376.

[198] Там же стр.224-226.

[199] Там же стр.244-254, 377.

[200] А.Платов. В поисках Святого Грааля. –
М.: 1999 стр. 110-111.

[201] Сказания столетий: Эпос народов СССР
/Сост., авт. Предисл. И коммент.: Л.И.Климович, В.Н.Осокин. – М.: Мол. Гвардия,
1981. стр.57, 60, 77, 80-81, 99, 116-122, 152-154, 161-164, 189, 206-212, 245,
262, 397, 418…

[202]Емельянов В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. – СПб.: «Азбука-классика»;
«Петербургское Востоковедение», 2003. стр. 24, 29-30.
[203]Емельянов В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. – СПб.:
«Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2003. стр.

[204] Мережковский Д.
Собрание сочинений. Тайна Трех /Редкол.; О.А.Коростелев и др.; Сост. И подгот.
Текста А.Н.Николюкина. – М.: Республика, 1999. стр.201.
[205] Александр Андреев. Эпос о Гильгамеше.
1998, перевод и примечания И.Дьяконова. Библиотека Всемирной Литературы. Том 1.
Поэзия и проза Древнего Востока. М., «Художественная Литература».
[206] Мэнли П.Холл.
Адепты. Эзотерическая традиция Запада. – пер. с англ. – М.: Издательство
Духовной
Литературы; Сфера, 2001. стр.589.
[207]Ешин-Хорло Цыбикжапова. Космическая
эволюция в героическом эпосе «Гэсэр»: Улан – Удэ, 1998. стр.5, 37, 49.

[208] Кастанеда К. Магические пассы:
Практическая мудрость шаманов древней Мексики. – М.: Изд-во КОР, Изд-во
ЭКСМО-Пресс, 2000. стр.11, 35.

[209] Сказания о народных героях:
героический национальный эпос/Сост.Л.Н.Лысова.-М.: Школа-Пресс, 1995. 131,
135-136, 164, 342-362, 402-406, 414-450.

[210] Д.В.Шульц. Моя жизнь среди индейцев.
Государственное издательство Географической литературы. Москва. 1962. стр.19,
23, 146.

[211] Бурятские народные сказки: Сборник
/Сост., авт. Коммент. Б. Дугаров; Худож.Р.Халилов. – М.: Современник, 1990.
стр.85.

[212] А.Кауэлл. В сердце леса. Издательство
Социально – экономической литературы «Мысль». Москва 1964. стр.190-194.

[213] Сат-Окх, Расулова А.
Тайна старого Сагаморы. Повесть, М.: «Молодая гвардия», 1978. стр.44, 46.
[214] Записки Иркутских жителей
/Составление тома, примечания, послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск:
Восточно-Сибирское книжное издательство, 1990. стр.196.
[215] Загадочные росписи КАРАКОЛА.
В.Д.Кубарев.

[216] Загадочные росписи КАРАКОЛА.
В.Д.Кубарев.

[217] Тур Хейердал АКУ-АКУ Тайна острова
Пасхи. Осло, 1957.

[218] Гуси-лебеди в «Слове
о полку Игореве» С.Н.Кайдаш.
[219] Куренная И. Летящий из глубины веков
– Чита: ИПК «Забтранс».

[220] Балтина Т. Традиции Хакасии. Газета
Эволюционное Содружество № 28, стр.7.

[221] Сказания о народных
героях: героический национальный эпос/Сост.Л.Н.Лысова.-М.: Школа-Пресс, 1995.

[222] Природа № 1 – 1985. Облик фауны Приамурия в наскальных
рисунках. А.Г. Велижанин.

[223] В.Г.Афанасьев, Мир живого:
Системность, эволюция и управление. М.: Политиздат 1986.

[224] Записки Иркутских жителей /Составление
тома, примечания, послесловие М.Д.Сергеева. – Иркутск: Восточно-Сибирское
книжное издательство, 1990. Стр.133-134, 145.

[225] Проблемы природопользования в
Забайкалье. Тезисы докладов к научной конференции. Чита – 1989. стр.42-43.

[226] Георгий Граубин. На берегах
таинственной Силькари. Четырехэтажная тайга. Иркутское Восточно-Сибирское
книжное издательство. 1974. стр.299.
[226] Баринова И.И. География России.
Природа. 8 кл.:Учеб. Для общеобразоват. Учеб. Заведений. – 3-е изд. – М.:
Дрофа, 1999.
Содержание:
ПРЕДИСЛОВИЕ..……………………………………………………………………………………………………3
ЗАБАЙКАЛЬСКИЙ
КРАЙ..…………………………………………………………………………………………4
СВЯТЫЕ
МЕСТА ЗАБАЙКАЛЬЯ………………………………………………………………………………….7
Шаманизм……………………………………………………………………………………………………….……8
Православие………………………………………………………………………………………………………..11
Героический
эпос…………………………………………………………………………………………………..13
Буддизм………………………………………………………………………………………………………………17
Выводы……………………………………………………………………………………………………………….20
ПЕРВОПРОХОДЦЫ……………………….….……………………………………………………………………20
Выводы……………………………………………………………………………………………………………….21
ФОРМИРОВАНИЕ
СОЦИУМА……………………………………………………………………………………22
Выводы……………………………………………………………………………………………………………….33
Праздникм……………………………………………………………………………………………………………34
ИСТОРИЯ
НАЗВАНИЙ……………………………………………………………………………………………..34
Чита……………………………………………………………………………………………………………………37
Иргень…………………………………………………………………………………………………………………39
Яблоновый
хребет…………………………………………………………………………………………………..39
Выоды………………………………………………………………………………………………………………….40
ГОРЫ…………………………………………………………………………………………………………………..45
Выводы………………………………………………………………………………………………………………..50
АНАЛИЗ………………………………………………………………………………………………….…………….51