Рассказ о культуре ислама

Важность религии

В переводе с арабского языка слово «ислам» означает «покорность». Это одна из мировых религий, последователями которой являются мусульмане. Впервые она появилась еще во II столетии в Аравии, а основателем считается пророк Мухаммед. На самом деле ислам долгие годы складывался под особым влиянием иудаизма и христианства. Но в результате завоеваний Ближнего и Среднего востока эта религия распространилась и там.

Все принципы отражены в главной книге мусульман — Коране. Последователи религии верят в бессмертную душу и загробную жизнь. При этом они соблюдают пять предписанных правил:

1. Верить нужно только в Аллаха и его посланника Мухаммеда.
2. Необходимо 5 раз в день совершать молитвы.
3. Обязательно подавать в пользу бедных милостыню.
4. В месяц Рамадан все должны соблюдать пост.
5. Хотя бы раз в жизни мусульмане совершают паломничество в Мекку — хадж.

После смерти пророка Мухаммеда в 632 году религия раскололась на два течения — шиизм и суннизм. Но все мусульмане верят в единого бога, ангелов, священные книги, пророков и посланников, существование ада и рая. Позже появилось такое понятие, как предопределение. То есть считается, что всё происходящее в мире и жизни каждого человека обусловлено волей всевышнего.

Ислам значительно повлиял на культуру тех государств, в которых он распространён. Это отражается в особых религиозных традициях, архитектуре и науке, искусствах. Коран регулирует даже этичное поведение человека, социальные отношения, юридическую деятельность.

Развитие наук

Божественные откровения ислама побуждали древние цивилизации к изучению наук. Сначала люди пытались истолковать Коран, чтобы приобрести необходимые знания. На основе религиозного наследия и началось развитие:

• математики;
• астрономии;
• химии;
• истории и географии;
• медицины.

Именно ислам подарил всему миру арабскую систему цифр. Она позволила проводить письменные расчёты, а также был создан нуль как символ пустого места. Именно мусульмане изобрели десятичную систему исчисления, создали основные четыре арифметических действия, научились решать задачи с дробями. В арабском языке возникли такие термины как «алгоритм» и «алгебра».

В древних мусульманских странах развивалась химия. Местные ученые часто работали с разными веществами, металлами, полезными ископаемыми и минералами. Они добывали и перерабатывали их.

Ислам дал начало и таким наукам, как физика и астрономия. Многие ученые написали особые работы, которые были переведены на европейские языки. Исследования мусульман позволили открыть некоторые звёзды, объяснили движение космических объектов. В исламских странах люди верили в астрологов и их предсказания.

Мусульмане работали над созданием трактатов по географии. Они составили атлас из 71 карты и написали первый в мире учебник. В 13 веке в исламских странах появился глобус. А некоторые географы путешествовали практически через весь земной шар. Хотя считается, что мыс Доброй Надежды открыл Васко да Гама, на самом деле на тех берегах задолго до этого события уже обитали мусульмане. Они плавали туда с торговыми целями и с намерением распространить свою веру.

Тесно взаимосвязаны мусульманская культура, религия и медицина. Врачеванием в тех странах занимались многие учёные. А Ар-Рази составил самую большую медицинскую энциклопедию. В её основу легли опыты и наблюдения из его врачебной практики, а также знания из священного Корана.

Искусство ислама

В краткий доклад или сообщение на тему мусульманской культуры стоит включить информацию о разных видах искусства. Ислам ограничивает их религиозными принципами, но современные художественные культы иногда попадают под влияние Европы и США. В мусульманских странах развито несколько видов искусств:

• каллиграфия;
• миниатюра;
• керамика;
• ковроткачество.

В исламе запрещено изображать человека, хотя на самом деле в Коране нет четких указаний по этому поводу. Но истинные правоверные считают, что некоторые предания и поступки пророка Мухаммеда не разрешают рисовать не только людей, но и любых других живых существ. Ислам осуждает изготовление идолов как объектов поклонения, защищает своих приверженцев от многобожия. А также запрещено изображать человека с четкими чертами лица, так художник может уподобить его самому Создателю. Из-за таких принципов Коран никогда не иллюстрируется, в мечетях также нет изображений святых. Но мусульмане часто используют миниатюры, рисуют уменьшенные человеческие фигуры.

В связи с подобными запретами хорошо развилась каллиграфия. Так называют умение писать разборчивым и четким почерком. Сначала мастера копировали священные тексты из Корана, но позже создавали собственные орнаментально-ритмические композиции. В некоторых случаях каллиграфия сочетает в себе буквы с растительными или геометрическими узорами.

В исламе зародилась миниатюра, в основу которой легли традиции настенной живописи. Довольно быстро этот вид искусства распространился и в другие восточные страны, где редко соблюдают запрет на изображение живых существ. В Азербайджане, Иране и Турции развилась архитектурная керамика. Мастера создавали узорные кирпичные кладки, особым образом облицовывали здания, а также расписывали фаянсовые сосуды.

Мусульманские страны известны своими коврами. До сих пор в этих государствах продают изделия, сотканные вручную. Самыми дорогими считаются ковры из Персии, Турции и Азербайджана. Они довольно дорогие, зато благодаря высокому качеству могут прослужить не одно десятилетие.

Мусульманская литература

Исламскую литературу можно разделить на два вида — религиозную и художественную. В первом случае главной книгой считается Коран. Это святыня для арабов и других народов, которые обратились в ислам. А также к религиозной литературе относятся сборники Хадисов, которые рассказывают о жизни пророка Мухаммеда. Самыми достоверными у суннитов являются 6 книг Кутуб ас-ситта — это «Сахих», «Сунан» и «Джами» разных авторов. Шиитские хадисоведы написали собственные сборники. У них самых важных только четыре:

• «Аль-Кафи».
• «Тахзиб аль-акхам».
• «Аль-Истибсар».
• «Ман ла йахдуруху-ль-факих».

Что касается художественной литературы, то здесь самыми известными произведениями являются сборники легенд и сказаний, а также народный эпос и мифы. Практически во всём мире есть переводы книги «Тысяча и одна ночь», которая включает пересказы разных историй от лица персидской царевны Шахерезады. Известным стал и иранский народный эпос «Шахнаме» о мифах и героях в истории Ирана.

Уже появились авторы, которые создают философские романы. Первыми были Ибн ан-Нафис и Ибн Туфайль. Основы исламской литературы составляют книги разных мусульманских народов. Достойные произведения пишут арабы, иранцы, турки и азербайджанцы. А также ценится литература Индонезии, Пакистана, Сомали, Урду.

Некоторые книги были переведены на латинский и английский языки. Они послужили вдохновением для известных писателей: Даниэля Дефо, Данте Алигьери, Шекспира. На мировоззрение этих творцов повлияли мусульманские сюжеты.

Особенности архитектуры

В реферате об исламской культуре стоит рассказать также и об архитектуре. Изначально мастера строили только культовые сооружения — минареты, мавзолеи и мечети. Но позже появилась необходимость в создании библиотек, общественных бань, госпиталей, крытых рынков и цитаделей. Современные жители мусульманских городов привыкли использовать культурное наследие своих предков. Они ищут места, где уже есть старые здания, и преобразовывают их на современный манер. Даже древние цивилизации ислама во время завоевания городов не разрушали сооружения, а просто переделывали их.

При строительстве мусульмане пользуются критерием полезности. Архитекторы старались разрабатывать универсальные методы возведения зданий. Они применяли их как при строительстве дворцового павильона, так и для создания мощной цитадели. А мусульманские математики разработали специальные способы преобразования простейших геометрических фигур в сложные конструкции.

Архитектура стран Востока отличается изысканными формами и богатой отделкой. Архитекторы сочетают полировку, мозаику, роспись и резьбу. Они предпочитают работать с мрамором, стеклом и деревом. Некоторые здания снаружи выглядят непритязательными, но за их стенами скрываются красивые внутренние дворы с мраморными фонтанами.

Практически во всех дворцах и богатых домах есть собственные сады или оранжереи. Выращиванию разных растений и цветов архитекторы уделяли особое внимание, так как флора очень ценится в мусульманских странах. Как в случае с изобразительным искусством, так и в зодчестве запрещено использовать изображение людей. Фрески и мозаики могут передавать разные природные явления или исторические события, но лица и тела человека на них не будет.

Мусульманская культура довольно оригинальная и самобытная. Она завораживает своим глубоким смыслом, эстетикой и красотой. Ее невозможно перепутать ни с одной другой мировой культурой.

Islamic culture and Muslim culture refer to cultural practices which are common to historically Islamic people. The early forms of Muslim culture, from the Rashidun Caliphate to the early Umayyad period and the early Abbasid period, were predominantly Arab, Byzantine, Persian and Levantine. With the rapid expansion of the Islamic empires, Muslim culture has influenced and assimilated much from the Persian, Egyptian, North Caucasian, Turkic, Mongol, Indian, Bangladeshi, Pakistani, Malay, Somali, Berber, Indonesian, and Moro cultures.

Islamic culture generally includes all of the practices which have developed around the religion of Islam. There are variations in the application of Islamic beliefs in different cultures and traditions.^[1]

Language and literature[edit]

Arabic[edit]

Arabic literature (Arabic: الأدب العربي / ALA-LC: al-Adab al-‘Arabī) is the writing, both prose and poetry, produced by writers in the Arabic language. The Arabic word used for literature is «Adab», which is derived from a meaning of etiquette, and which implies politeness, culture and enrichment.

Arabic literature emerged in the 5th century with only fragments of the written language appearing before then. The Qur’an,(the holy book of Islam) widely regarded by people as the finest piece of literature in the Arabic language,^[2] would have the greatest lasting effect on Arabic culture and its literature. Arabic literature flourished during the Islamic Golden Age, but has remained vibrant to the present day, with poets and prose-writers across the Arab world, as well as rest of the world, achieving increasing success.

Persian[edit]

Persian literature comprises oral compositions and written texts in the Persian language and it is one of the world’s oldest literatures.^[3][4][5] It spans over two-and-a-half millennia. Its sources have been within Greater Iran including present-day Iran, Iraq, Syria, Afghanistan, the Caucasus, and Turkey, regions of Central Asia (such as Tajikistan) and South Asia where the Persian language has historically been either the native or official language. For instance, Rumi, one of best-loved Persian poets born in Balkh (in what is now the modern-day Afghanistan) or Vakhsh (in what is now the modern-day Tajikistan), wrote in Persian and lived in Konya, then the capital of the Seljuks in Anatolia. The Ghaznavids conquered large territories in Central and South Asia and adopted Persian as their court language. There is thus Persian literature from Iran, Mesopotamia, Azerbaijan, the wider Caucasus, Turkey, western parts of Pakistan, Bangladesh, India, Tajikistan and other parts of Central Asia. Not all Persian literature is written in Persian, as some consider works written by ethnic Persians in other languages, such as Greek and Arabic, to be included. At the same time, not all literature written in Persian is written by ethnic Persians or Iranians, as Turkic, Caucasian, and Indic poets and writers have also used the Persian language in the environment of Persianate cultures.

Described as one of the great literatures of humanity,^[6] including Goethe’s assessment of it as one of the four main bodies of world literature,^[7] Persian literature has its roots in surviving works of Middle Persian and Old Persian, the latter of which date back as far as 522 BCE, the date of the earliest surviving Achaemenid inscription, the Behistun Inscription. The bulk of surviving Persian literature, however, comes from the times following the Arab conquest of Persia c. 650 CE. After the Abbasids came to power (750 CE), the Iranians became the scribes and bureaucrats of the Arab empire and, increasingly, also its writers and poets. The New Persian language literature arose and flourished in Khorasan and Transoxiana because of political reasons, early Iranian dynasties such as the Tahirids and Samanids being based in Khorasan.^[8]

Persian poets such as Ferdowsi, Sa’di, Hafiz, Attar, Nezami,^[9] Rumi^[10] and Omar Khayyam are also known in the West and have influenced the literature of many countries.

Indic[edit]

For a thousand years, since the invasion of India by the Ghaznavids, the Persian-Islamic culture of the eastern half of the Islamic world started to influence the Indian culture. Persian was the official language of most Indian empires such as the Ghaznavids, the Delhi Sultanate, the Bengal Sultanate, the Deccan Sultanates (such as the Qutb Shahi dynasty) and the Mughal Empire. Persian artistic forms in literature and poetry such as ghazals have come to significantly affect Urdu and other Indian literature.
More Persian literature was produced in India than in the Iranian world. As late as the 20th century, Allama Iqbal chose Persian for some of his major poetic works. The first Persian language newspaper was also published in India, given that printing machines were first implemented in India.

In Bengal, Muslim writers were exploring different themes through Islamic narratives and epics such as culture, cosmology, love and history. Starting from Shah Muhammad Saghir in the 14th century, Muslim writers began to enrich the Bengali language for over 600 years, often being actively supported and promoted by the rulers themselves.^[11] The early 20th century brought a new era for Bengali Islamic literature, with its most notable poet Kazi Nazrul Islam espousing intense rebellion against colonialism and oppression, in addition to writing a highly acclaimed collection of Bengali ghazals. Sultana’s Dream by Begum Rokeya, an Islamic feminist, is one earliest works of feminist science fiction.

Turkish[edit]

From the 11th century, there was a growing body of Islamic literature in the Turkic languages. However, for centuries to come the official language in Turkish-speaking areas would remain Persian. In Anatolia, with the advent of the Seljuks, the practise and usage of Persian in the region would be strongly revived. A branch of the Seljuks, the Sultanate of Rum, took Persian language, art and letters to Anatolia.^[12] They adopted Persian language as the official language of the empire.^[13] The Ottomans, which can «roughly» be seen as their eventual successors, took this tradition over. Persian was the official court language of the empire, and for some time, the official language of the empire,^[14] though the lingua franca amongst common people from the 15th/16th century would become Turkish as well as having laid an active «foundation» for the Turkic language as early as the 4th century (see Turkification). After a period of several centuries, Ottoman Turkish had developed towards a fully accepted language of literature, which was even able to satisfy the demands of a scientific presentation.^[15] However, the number of Persian and Arabic loanwords contained in those works increased at times up to 88%.^[15] However, Turkish was proclaimed the official language of the Karamanids in the 17th century, though it didn’t manage to become the official language in a wider area or larger empire until the advent of the Ottomans. With the establishment of the Ottoman Empire, Ottoman Turkish grew in importance in both poetry and prose becoming, by the beginning of the 18th century, the official language of the Empire. Unlike India, where Persian remained the official and principal literary language of both Muslim and Hindu states until the 19th century.

Art[edit]

Public Islamic art is traditionally non-representational, except for the widespread use of plant forms, usually in varieties of the spiralling arabesque. These are often combined with Islamic calligraphy, geometric patterns in styles that are typically found in a wide variety of media, from small objects in ceramic or metalwork to large decorative schemes in tiling on the outside and inside of large buildings, including mosques. However, there is a long tradition in Islamic art of the depiction of human and animal figures, especially in painting and small anonymous relief figures as part of a decorative scheme. Almost all Persian miniatures (as opposed to decorative illuminations) include figures, often in large numbers, as do their equivalents in Arab, Mughal and Ottoman miniatures. But miniatures in books or muraqqa albums were private works owned by the elite. Larger figures in monumental sculpture are exceptionally rare until recent times, and portraiture showing realistic representations of individuals (and animals) did not develop until the late 16th century in miniature painting, especially Mughal miniatures. Manuscripts of the Qur’an and other sacred texts have always been strictly kept free of such figures, but there is a long tradition of the depiction of Muhammad and other religious figures in books of history and poetry; since the 20th century Muhammad has mostly been shown as though wearing a veil hiding his face, and many earlier miniatures were overpainted to use this convention.^[16]

Depiction of animate beings[edit]

Some interpretations of Islam include a ban of depiction of animate beings, also known as aniconism. Islamic aniconism stems in part from the prohibition of idolatry and in part from the belief that creation of living forms is God’s prerogative. Although the Quran does not explicitly prohibit visual representation of any living being, it uses the word musawwir (maker of forms, artist) as an epithet of God. The corpus of hadith (sayings attributed to the Islamic prophet Muhammad) contains more explicit prohibitions of images of living beings, challenging painters to «breathe life» into their images and threatening them with punishment on the Day of Judgment.^[17][18] Muslims have interpreted these prohibitions in different ways in different times and places. Religious Islamic art has been typically characterized by the absence of figures and extensive use of calligraphic, geometric and abstract floral patterns. However, representations of Muhammad (in some cases, with his face concealed) and other religious figures are found in some manuscripts from lands to the east of Anatolia, such as Persia and India. These pictures were meant to illustrate the story and not to infringe on the Islamic prohibition of idolatry, but many Muslims regard such images as forbidden.^[17] In secular art of the Muslim world, representations of human and animal forms historically flourished in nearly all Islamic cultures, although, partly because of opposing religious sentiments, figures in paintings were often stylized, giving rise to a variety of decorative figural designs.^[18]

Calligraphy[edit]

Islamic calligraphy is the artistic practice of handwriting and calligraphy, based upon the alphabet in the lands sharing a common Islamic cultural heritage. It includes Arabic Calligraphy, Ottoman, and Persian calligraphy.^[19][20] It is known in Arabic as khatt Islami (خط اسلامي), meaning Islamic line, design, or construction.^[21]

The development of Islamic calligraphy is strongly tied to the Qur’an; chapters and excerpts from the Qur’an are a common and almost universal text upon which Islamic calligraphy is based. However, Islamic calligraphy is not limited to strictly religious subjects, objects, or spaces. Like all Islamic art, it encompasses a diverse array of works created in a wide variety of contexts.^[22] The prevalence of calligraphy in Islamic art is not directly related to its non-figural tradition; rather, it reflects the centrality of the notion of writing and written text in Islam.^[23] It is noteworthy, for instance, that the Prophet Muhammad is related to have said: «The first thing God created was the pen.»^[24]

Islamic calligraphy developed from two major styles: Kufic and Naskh. There are several variations of each, as well as regionally specific styles. Islamic calligraphy has also been incorporated into modern art beginning with the post-colonial period in the Middle East, as well as the more recent style of calligraffiti.

Architecture[edit]

Islamic architecture is the range of architectural styles of buildings associated with Islam. It encompasses both secular and religious styles from the early history of Islam to the present day. Early Islamic architecture was influenced by Roman, Byzantine, Persian and all other lands which the Muslims conquered in the 7th and 8th centuries.^[25][26] Further east, it was also influenced by Chinese and Indian architecture as Islam spread to the Southeast Asia. Later it developed distinct characteristics in the form of buildings, and the decoration of surfaces with Islamic calligraphy and geometric and interlace patterned ornament. The principal Islamic architectural types for large or public buildings are: the Mosque, the Tomb, the Palace and the Fort. From these four types, the vocabulary of Islamic architecture is derived and used for other buildings such as public baths, fountains and domestic architecture.^[27][28]

• 

  The Great Mosque of Kairouan also called the Mosque of Uqba is at the same time the oldest mosque in North Africa (founded in 670 and still used as a place of worship) and one of the most important monuments of Islamic civilisation,^[29][30] situated in Kairouan, Tunisia.

• 

  The fortress-palace of Alhambra, built in the 11th century, is a large monument and a popular tourist attraction.

• 

Elements of Islamic style[edit]

Islamic architecture may be identified with the following design elements, which were inherited from the first mosque built by Muhammad in Medina, as well as from other pre-Islamic features adapted from churches and synagogues.

• Large courtyards often merged with a central prayer hall (originally a feature of the Masjid al-Nabawi).
• Minarets or towers (which were originally used as torch-lit watchtowers for example in the Great Mosque of Damascus; hence the derivation of the word from the Arabic nur, meaning «light»). The oldest standing minaret in the world is the minaret of the Great Mosque of Kairouan (in Tunisia);^[31][32] erected between the 2nd and the 3rd century, it is a majestic square tower consisting of three superimposed tiers of gradual size and decor.
• A mihrab or niche on an inside wall indicating the direction to Mecca. This may have been derived from previous uses of niches for the setting of the torah scrolls in Jewish synagogues or Mehrab (Persian: مِهراب) of Persian Mitraism culture or the wikt:haikal of Coptic churches.
• Domes (the earliest Islamic use of which was in the 8th-century mosque of Medina).
• Use of iwans to intermediate between different sections.
• Use of geometric shapes and repetitive art (arabesque).
• Use of decorative Arabic calligraphy.
• Use of symmetry.
• Ablution fountains.
• Use of bright colour.
• Focus on the interior space of a building rather than the exterior.

Theatre[edit]

Whilst theatre is permitted by Islam,^[33] Islam does not allow for any performances to depict God, Muhammad, his companions, the angels or matters detailed in the religion that are unseen.

The most popular forms of theatre in the medieval Islamic world were puppet theatre (which included hand puppets, shadow plays and marionette productions) and live passion plays known as ta’ziya, where actors re-enact episodes from Muslim history. In particular, Shia Islamic plays revolved around the shaheed (martyrdom) of Ali’s sons Hasan ibn Ali and Husayn ibn Ali. Live secular plays were known as akhraja, recorded in medieval adab literature, though they were less common than puppetry and ta’zieh theatre.^[34]

One of the oldest, and most enduring, forms of puppet theatre is the Wayang of Indonesia. Although it narrates primarily pre-Islamic legends, it is also an important stage for Islamic epics such as the adventures of Amir Hamzah (pictured). Islamic Wayang is known as Wayang Sadat or Wayang Menak.

Karagoz, the Turkish Shadow Theatre has influenced puppetry widely in the region. It is thought to have passed from China by way of India. Later it was taken by the Mongols from the Chinese and transmitted to the Turkish peoples of Central Russia. Thus the art of Shadow Theatre was brought to Anatolia by the Turkish people emigrating from Central Asia. Other scholars claim that shadow theatre came to Anatolia in the 16th century from Egypt. The advocates of this view claim that when Yavuz Sultan Selim conquered Egypt in 1517, he saw shadow theatre performed during an extacy party put on in his honour. Yavuz Sultan Selim was so impressed with it that he took the puppeteer back to his palace in Istanbul. There his 47-year-old son, later Sultan Suleyman the Magnificent, developed an interest in the plays and watched them a great deal. Thus shadow theatre found its way into the Ottoman palaces.^[35]

In other areas the style of shadow puppetry known as khayal al-zill – an intentionally metaphorical term whose meaning is best translated as ‘shadows of the imagination’ or ‘shadow of fancy’ survives. This is a shadow play with live music ..»the accompaniment of drums, tambourines and flutes…also…»special effects» – smoke, fire, thunder, rattles, squeaks, thumps, and whatever else might elicit a laugh or a shudder from his audience»^[36]

In Iran puppets are known to have existed much earlier than 1000, but initially only glove and string puppets were popular in Iran.^[37] Other genres of puppetry emerged during the Qajar era (18th–19th century) as influences from Turkey spread to the region. Kheimeh Shab-Bazi is a Persian traditional puppet show which is performed in a small chamber by a musical performer and a storyteller called a morshed or naghal. These shows often take place alongside storytelling in traditional tea and coffee-houses (Ghahve-Khave). The dialogue takes place between the morshed and the puppets. Puppetry remains very popular in Iran, the touring opera Rostam and Sohrab puppet opera being a recent example.

The Royal Opera House in Muscat, Oman. It is considered to be the first opera house linking Islamic culture with classical music.

Following the independence of Pakistan in 1947, religion-based nationalism was strong and affected the theatre in both wings of the country. In East Pakistan (modern-day Bangladesh), playwrights emerged such as Ibrahim Khan (1894-1978), Ibrahim Khalil (b. 1916), Akbar ad-Din (1895-1978) and others. These playwrights would create plays related to the Islamic history of the subcontinent and Middle East, glorifying past Muslim rulers as well as the history of the Pakistan Movement.^[38]

Dance[edit]

Many forms of dancing arts are practised in Muslim cultures, both in religious^[39] and secular contexts (such as folk and tribal dances, court dances, dances of celebration during weddings and festivals, belly dancing, etc.).

Some scholars of Islamic fiqh pronounced gender based rulings on dance, making it permissible for women within a female only environment, as is often performed at celebrations,^[40] but discouraging men to engage in it.^[41] Other classical authorities including Al-Ghazzali and Al-Nawawi allow it without this distinction, but criticised dancing which is «languid» or excites carnal lusts.^[42][43]

Most of the religious orders (tariqa) which dominate traditional Muslim religious life practice ritualised forms of dance in the context of dhikr ceremonies. Dhikr, «recollection» (of God) is a meditative form of worship different from ritual prayer where the seeker focuses all of his senses and thoughts on God in the hope of attaining maarifat (experiential knowledge of God) and triggering mystic states within him- or herself. Dhikr can be performed individually or with like-minded followers under the direction of a sheikh, and can involve silent meditation or repetition and visualisation of sacred words such as the 99 names of God or Quranic phrases, and may be done at rest or with rhythmic movements and controlling one’s breath. Traditional Islamic orders have developed varied dhikr exercises including sometimes highly elaborate ritual dances accompanied by Sufi poetry and classical music.

Al-Ghazzali discussed the use of music and dancing in dhikr and the mystical states it induces in worshippers, as well as regulating the etiquette attached to these ceremonies, in his short treatise on Islamic spirituality The Alchemy of Happiness and in his highly influential work The Revival of the Religious Sciences. Al-Ghazzali emphasized how the practices of music and dance are beneficial to religious seekers, as long as their hearts are pure before engaging in these practices.^[44]

Notable examples include the Mevlevi Order founded by Jalaluddin Rumi, which was the main Sunni order of the Ottoman Empire, and its sama ritual (known in the West as «the whirling dervishes»).^[45] The Mevlevi order, its rituals and Ottoman classical music has been banned in Turkey through much of the 20th century as part of the country’s drive towards secular «modernisation», and the order’s properties have been expropriated and the country’s mosques put out of its control, which has radically diminished its influence in modern Turkey. In 2008, UNESCO confirmed the «Mevlevi Sama Ceremony» of Turkey as one of the Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity,^[46] and the practice is now regaining interest.

In Egypt and the Levant, the Mevlevi form of sama is known as tannoura and has been adopted (with some modifications) by other Sufi orders as well.

The Chishti order, traditionally the dominant Islamic institution in Afghanistan and the Indian subcontinent and the most ancient of the major Sufi orders, also practices forms of sama similar to the Mevlevis, as well as other forms of devotional dance. The order is strongly associated with the development of Hindustani classical music and semi-classical devotional genres such as qawwali through famed pioneer figures such as Amir Khusrow. The Chishti order remains one of the largest and strongest Muslim religious orders in the world by far, retaining a vast influence on the spirituality and culture of around 500 million Muslims living in the Indian subcontinent.

Other examples of devotional dance are found in the Maghreb where it is associated with gnawa music, as well as Sub-Saharan Africa and South-East Asia. The Naqshbandi order, predominant among Iran’s Sunni minority, is a notable exception in that they do not use music and dancing in the context of dhikr.

In addition to these strictly religious forms of dance, colourful dancing processions traditionally take place in Muslim communities during weddings and public celebrations such as Mawlid, Eid el-Adha, and so on. Many Islamic cultures have also developed classical forms of dance in the context for instance of Mughal, Ottoman, Persian and Javanese court cultures, as well as innumerable local folk and tribal dances (for instance amongst Bedouin, Tuareg and Pashto peoples), and other forms of dance used for entertainment or sometimes healing such as belly dancing (principally associated with Egyptian culture).

Although tariqas and their rituals have been an omnipresent part of Muslim life for most of Islam’s history and were largely responsible for the spread of Islam throughout the world, their following and influence has sharply declined since the late 19th century, having been vigorously opposed and combated in turns by the French and British colonial administrations and by Muslim modernists and secularists like Kemal Atatürk, and in recent decades have been the target of vocal opposition by the fundamentalist Wahhabi sect promoted by Saudi Arabia (where most of the heritage associated with Sufism and tariqa was physically destroyed by the state in the 1930s). Wahhabi militant groups such as ISIS and the Taliban are repeatedly targeting dhikr ceremonies in terrorist attacks, notably in Egypt and Pakistan.^[47][48]

Music[edit]

Many Muslims are very familiar to listening to music.
The classic heartland of Islam is Arabia as well as other parts of the Middle East, North Africa and Central Asia. Because Islam is a multicultural religion, the musical expression of its adherents is diverse.

• Arab classical music
• Religious music in Iran
• Hindustani classical music
• Qawwali music

The Seljuk Turks, a nomadic tribe that converted to Islam, conquered Anatolia (now Turkey), and held the Caliphate as the Ottoman Empire, also had a strong influence on Islamic music. See Turkish classical music.

Sub-Saharan Africa, India, and the Malay Archipelago also have large Muslim populations, but these areas have had less influence than the heartland on the various traditions of Islamic music. For South India, see: Mappila Songs, Duff Muttu.

All these regions were connected by trade long before the Islamic conquests of the 7th century and later, and it is likely that musical styles travelled the same routes as trade goods. However, lacking recordings, we can only speculate as to the pre-Islamic music of these areas. Islam must have had a great influence on music, as it united vast areas under the first caliphs, and facilitated trade between distant lands. Certainly the Sufis, brotherhoods of Muslim mystics, spread their music far and wide.

See articles on Eid ul-Fitr, Eid ul-Adha, Ashurah (see also Hosay and Tabuik), Mawlid, Lailat al Miraj and Shab-e-baraat.

Family life[edit]

In a Muslim family, the birth of a child is attended with some religious ceremonies. Immediately after the birth, the words of Adhan is pronounced in the right ear of the child.^[49] In the seventh day, the aquiqa ceremony is performed, in which an animal is slaughtered and its meat is distributed among the poor.^[50] The head of the child is also shaved, and an amount of money equaling the weight of the child’s hair is donated to the poor.^[50] Apart from fulfilling the basic needs of food, shelter, and education, the parents or the elderly members of family also undertake the task of teaching moral qualities, religious knowledge, and religious practices to the children.^[51] Marriage, which serves as the foundation of a Muslim family, is a civil contract which consists of an offer and acceptance between two qualified parties in the presence of two witnesses. The groom is required to pay a bridal gift (mahr) to the bride, as stipulated in the contract.^[52] With Muslims coming from diverse backgrounds including 49 Muslim-majority countries, plus a strong presence as large minorities throughout the world there are many variations on Muslim weddings. Generally in a Muslim family, a woman’s sphere of operation is the home and a man’s corresponding sphere is the outside world. However, in practice, this separation is not as rigid as it appears.^[53]

Certain religious rites are performed during and after the death of a Muslim. Those near a dying man encourage him to pronounce the Shahada as Muslims want their last word to be their profession of faith. After the death, the body is appropriately bathed by the members of the same gender and then enshrouded in a threefold white garment called kafan.^[54] Placing the body on a bier, it is first taken to a mosque where funeral prayer is offered for the dead person, and then to the graveyard for burial.

Etiquette and diet[edit]

Many practices fall in the category of adab, or Islamic etiquette. This includes greeting others with «as-salamu ‘alaykum» («peace be unto you»), saying bismillah («in the name of God») before meals, and using only the right hand for eating and drinking. Islamic hygienic practices mainly fall into the category of personal cleanliness and health. Circumcision of male offspring is also practiced in Islam. Islamic burial rituals include saying the Salat al-Janazah («funeral prayer») over the bathed and enshrouded dead body, and burying it in a grave. Muslims are restricted in their diet. Prohibited foods include pork products, blood, carrion, and alcohol. All meat must come from a herbivorous animal slaughtered in the name of God by a Muslim, Jew, or Christian, with the exception of game that one has hunted or fished for oneself. Food permissible for Muslims is known as halal food. In verses of Quran, there goes these lines about meat that a Muslim can eat: » O ye who believe! Avoid suspicion as much (as possible): for suspicion in some cases is a sin: And spy not on each other behind their backs. Would any of you like to eat the flesh of his dead brother? Nay, ye would abhor it…But fear Allah. For Allah is Oft-Returning, Most Merciful.» (Sura al-Hucurat, 12) «He has only forbidden you ˹to eat˺ carrion, blood, swine, and what is slaughtered in the name of any other than Allah. But if someone is compelled by necessity—neither driven by desire nor exceeding immediate need—then surely Allah is All-Forgiving, Most Merciful.» (Sura al-Nahl, 115) «Tell them (O Muhammad!): ‘I do not find in what has been revealed to me anything forbidden for anyone who wants to eat unless it is carrion, outpoured blood and the flesh of swine, all of which is unclean; or that which is profane having been slaughtered in a name other than that of Allah.121 But whosoever is constrained to it by necessity — neither desiring to disobey nor exceeding the limit of necessity — your Lord is surely AllForgiving, All-Compassionate.» (Sura al-An’am, 145) «Forbidden to you is that which dies of itself, and blood, and flesh of swine, and that on which any other name than that of Allah has been invoked, and the strangled (animal) and that beaten to death, and that killed by a fall and that killed by being smitten with the horn, and that which wild beasts have eaten, except what you slaughter, and what is sacrificed on stones set up (for idols) and that you divide by the arrows; that is a transgression. This day have those who disbelieve despaired of your religion, so fear them not, and fear Me. This day have I perfected for you your religion and completed My favor on you and chosen for you Islam as a religion; but whoever is compelled by hunger, not inclining willfully to sin, then surely Allah is Forgiving, Merciful.» (Sura al-Maidah, 3) These verses clearly show that Islam forbids to eat flesh, drink blood and certain meats.^[55]

Martial arts in Muslim countries/cultures[edit]

See also[edit]

• Cultural Muslim
• Islamicate
• Islam in South Asia
• Islamic advice literature
• Islamic literature
• Muslim meme

References[edit]

Further reading[edit]

• Rosenthal, Franz (1977). The Classical Heritage in Islam, in series, Arabic Thought and Culture. transl. from the German by Emilie and Jenny Marmorstein. [Pbk. ed.]. London: Routledge, 1992. xx, 298 p., sparsely ill. N.B.: «First published in English in 1975 by Routledge & Kegan, Paul» in the hardcover ed. ISBN 0-415-07693-5.

External links[edit]

• Media related to Muslim culture at Wikimedia Commons

Islamic culture and Muslim culture refer to cultural practices which are common to historically Islamic people. The early forms of Muslim culture, from the Rashidun Caliphate to the early Umayyad period and the early Abbasid period, were predominantly Arab, Byzantine, Persian and Levantine. With the rapid expansion of the Islamic empires, Muslim culture has influenced and assimilated much from the Persian, Egyptian, North Caucasian, Turkic, Mongol, Indian, Bangladeshi, Pakistani, Malay, Somali, Berber, Indonesian, and Moro cultures.

Islamic culture generally includes all of the practices which have developed around the religion of Islam. There are variations in the application of Islamic beliefs in different cultures and traditions.^[1]

Language and literature[edit]

Arabic[edit]

Arabic literature (Arabic: الأدب العربي / ALA-LC: al-Adab al-‘Arabī) is the writing, both prose and poetry, produced by writers in the Arabic language. The Arabic word used for literature is «Adab», which is derived from a meaning of etiquette, and which implies politeness, culture and enrichment.

Arabic literature emerged in the 5th century with only fragments of the written language appearing before then. The Qur’an,(the holy book of Islam) widely regarded by people as the finest piece of literature in the Arabic language,^[2] would have the greatest lasting effect on Arabic culture and its literature. Arabic literature flourished during the Islamic Golden Age, but has remained vibrant to the present day, with poets and prose-writers across the Arab world, as well as rest of the world, achieving increasing success.

Persian[edit]

Persian literature comprises oral compositions and written texts in the Persian language and it is one of the world’s oldest literatures.^[3][4][5] It spans over two-and-a-half millennia. Its sources have been within Greater Iran including present-day Iran, Iraq, Syria, Afghanistan, the Caucasus, and Turkey, regions of Central Asia (such as Tajikistan) and South Asia where the Persian language has historically been either the native or official language. For instance, Rumi, one of best-loved Persian poets born in Balkh (in what is now the modern-day Afghanistan) or Vakhsh (in what is now the modern-day Tajikistan), wrote in Persian and lived in Konya, then the capital of the Seljuks in Anatolia. The Ghaznavids conquered large territories in Central and South Asia and adopted Persian as their court language. There is thus Persian literature from Iran, Mesopotamia, Azerbaijan, the wider Caucasus, Turkey, western parts of Pakistan, Bangladesh, India, Tajikistan and other parts of Central Asia. Not all Persian literature is written in Persian, as some consider works written by ethnic Persians in other languages, such as Greek and Arabic, to be included. At the same time, not all literature written in Persian is written by ethnic Persians or Iranians, as Turkic, Caucasian, and Indic poets and writers have also used the Persian language in the environment of Persianate cultures.

Described as one of the great literatures of humanity,^[6] including Goethe’s assessment of it as one of the four main bodies of world literature,^[7] Persian literature has its roots in surviving works of Middle Persian and Old Persian, the latter of which date back as far as 522 BCE, the date of the earliest surviving Achaemenid inscription, the Behistun Inscription. The bulk of surviving Persian literature, however, comes from the times following the Arab conquest of Persia c. 650 CE. After the Abbasids came to power (750 CE), the Iranians became the scribes and bureaucrats of the Arab empire and, increasingly, also its writers and poets. The New Persian language literature arose and flourished in Khorasan and Transoxiana because of political reasons, early Iranian dynasties such as the Tahirids and Samanids being based in Khorasan.^[8]

Persian poets such as Ferdowsi, Sa’di, Hafiz, Attar, Nezami,^[9] Rumi^[10] and Omar Khayyam are also known in the West and have influenced the literature of many countries.

Indic[edit]

For a thousand years, since the invasion of India by the Ghaznavids, the Persian-Islamic culture of the eastern half of the Islamic world started to influence the Indian culture. Persian was the official language of most Indian empires such as the Ghaznavids, the Delhi Sultanate, the Bengal Sultanate, the Deccan Sultanates (such as the Qutb Shahi dynasty) and the Mughal Empire. Persian artistic forms in literature and poetry such as ghazals have come to significantly affect Urdu and other Indian literature.
More Persian literature was produced in India than in the Iranian world. As late as the 20th century, Allama Iqbal chose Persian for some of his major poetic works. The first Persian language newspaper was also published in India, given that printing machines were first implemented in India.

In Bengal, Muslim writers were exploring different themes through Islamic narratives and epics such as culture, cosmology, love and history. Starting from Shah Muhammad Saghir in the 14th century, Muslim writers began to enrich the Bengali language for over 600 years, often being actively supported and promoted by the rulers themselves.^[11] The early 20th century brought a new era for Bengali Islamic literature, with its most notable poet Kazi Nazrul Islam espousing intense rebellion against colonialism and oppression, in addition to writing a highly acclaimed collection of Bengali ghazals. Sultana’s Dream by Begum Rokeya, an Islamic feminist, is one earliest works of feminist science fiction.

Turkish[edit]

From the 11th century, there was a growing body of Islamic literature in the Turkic languages. However, for centuries to come the official language in Turkish-speaking areas would remain Persian. In Anatolia, with the advent of the Seljuks, the practise and usage of Persian in the region would be strongly revived. A branch of the Seljuks, the Sultanate of Rum, took Persian language, art and letters to Anatolia.^[12] They adopted Persian language as the official language of the empire.^[13] The Ottomans, which can «roughly» be seen as their eventual successors, took this tradition over. Persian was the official court language of the empire, and for some time, the official language of the empire,^[14] though the lingua franca amongst common people from the 15th/16th century would become Turkish as well as having laid an active «foundation» for the Turkic language as early as the 4th century (see Turkification). After a period of several centuries, Ottoman Turkish had developed towards a fully accepted language of literature, which was even able to satisfy the demands of a scientific presentation.^[15] However, the number of Persian and Arabic loanwords contained in those works increased at times up to 88%.^[15] However, Turkish was proclaimed the official language of the Karamanids in the 17th century, though it didn’t manage to become the official language in a wider area or larger empire until the advent of the Ottomans. With the establishment of the Ottoman Empire, Ottoman Turkish grew in importance in both poetry and prose becoming, by the beginning of the 18th century, the official language of the Empire. Unlike India, where Persian remained the official and principal literary language of both Muslim and Hindu states until the 19th century.

Art[edit]

Public Islamic art is traditionally non-representational, except for the widespread use of plant forms, usually in varieties of the spiralling arabesque. These are often combined with Islamic calligraphy, geometric patterns in styles that are typically found in a wide variety of media, from small objects in ceramic or metalwork to large decorative schemes in tiling on the outside and inside of large buildings, including mosques. However, there is a long tradition in Islamic art of the depiction of human and animal figures, especially in painting and small anonymous relief figures as part of a decorative scheme. Almost all Persian miniatures (as opposed to decorative illuminations) include figures, often in large numbers, as do their equivalents in Arab, Mughal and Ottoman miniatures. But miniatures in books or muraqqa albums were private works owned by the elite. Larger figures in monumental sculpture are exceptionally rare until recent times, and portraiture showing realistic representations of individuals (and animals) did not develop until the late 16th century in miniature painting, especially Mughal miniatures. Manuscripts of the Qur’an and other sacred texts have always been strictly kept free of such figures, but there is a long tradition of the depiction of Muhammad and other religious figures in books of history and poetry; since the 20th century Muhammad has mostly been shown as though wearing a veil hiding his face, and many earlier miniatures were overpainted to use this convention.^[16]

Depiction of animate beings[edit]

Some interpretations of Islam include a ban of depiction of animate beings, also known as aniconism. Islamic aniconism stems in part from the prohibition of idolatry and in part from the belief that creation of living forms is God’s prerogative. Although the Quran does not explicitly prohibit visual representation of any living being, it uses the word musawwir (maker of forms, artist) as an epithet of God. The corpus of hadith (sayings attributed to the Islamic prophet Muhammad) contains more explicit prohibitions of images of living beings, challenging painters to «breathe life» into their images and threatening them with punishment on the Day of Judgment.^[17][18] Muslims have interpreted these prohibitions in different ways in different times and places. Religious Islamic art has been typically characterized by the absence of figures and extensive use of calligraphic, geometric and abstract floral patterns. However, representations of Muhammad (in some cases, with his face concealed) and other religious figures are found in some manuscripts from lands to the east of Anatolia, such as Persia and India. These pictures were meant to illustrate the story and not to infringe on the Islamic prohibition of idolatry, but many Muslims regard such images as forbidden.^[17] In secular art of the Muslim world, representations of human and animal forms historically flourished in nearly all Islamic cultures, although, partly because of opposing religious sentiments, figures in paintings were often stylized, giving rise to a variety of decorative figural designs.^[18]

Calligraphy[edit]

Islamic calligraphy is the artistic practice of handwriting and calligraphy, based upon the alphabet in the lands sharing a common Islamic cultural heritage. It includes Arabic Calligraphy, Ottoman, and Persian calligraphy.^[19][20] It is known in Arabic as khatt Islami (خط اسلامي), meaning Islamic line, design, or construction.^[21]

The development of Islamic calligraphy is strongly tied to the Qur’an; chapters and excerpts from the Qur’an are a common and almost universal text upon which Islamic calligraphy is based. However, Islamic calligraphy is not limited to strictly religious subjects, objects, or spaces. Like all Islamic art, it encompasses a diverse array of works created in a wide variety of contexts.^[22] The prevalence of calligraphy in Islamic art is not directly related to its non-figural tradition; rather, it reflects the centrality of the notion of writing and written text in Islam.^[23] It is noteworthy, for instance, that the Prophet Muhammad is related to have said: «The first thing God created was the pen.»^[24]

Islamic calligraphy developed from two major styles: Kufic and Naskh. There are several variations of each, as well as regionally specific styles. Islamic calligraphy has also been incorporated into modern art beginning with the post-colonial period in the Middle East, as well as the more recent style of calligraffiti.

Architecture[edit]

Islamic architecture is the range of architectural styles of buildings associated with Islam. It encompasses both secular and religious styles from the early history of Islam to the present day. Early Islamic architecture was influenced by Roman, Byzantine, Persian and all other lands which the Muslims conquered in the 7th and 8th centuries.^[25][26] Further east, it was also influenced by Chinese and Indian architecture as Islam spread to the Southeast Asia. Later it developed distinct characteristics in the form of buildings, and the decoration of surfaces with Islamic calligraphy and geometric and interlace patterned ornament. The principal Islamic architectural types for large or public buildings are: the Mosque, the Tomb, the Palace and the Fort. From these four types, the vocabulary of Islamic architecture is derived and used for other buildings such as public baths, fountains and domestic architecture.^[27][28]

• 

  The Great Mosque of Kairouan also called the Mosque of Uqba is at the same time the oldest mosque in North Africa (founded in 670 and still used as a place of worship) and one of the most important monuments of Islamic civilisation,^[29][30] situated in Kairouan, Tunisia.

• 

  The fortress-palace of Alhambra, built in the 11th century, is a large monument and a popular tourist attraction.

• 

Elements of Islamic style[edit]

Islamic architecture may be identified with the following design elements, which were inherited from the first mosque built by Muhammad in Medina, as well as from other pre-Islamic features adapted from churches and synagogues.

• Large courtyards often merged with a central prayer hall (originally a feature of the Masjid al-Nabawi).
• Minarets or towers (which were originally used as torch-lit watchtowers for example in the Great Mosque of Damascus; hence the derivation of the word from the Arabic nur, meaning «light»). The oldest standing minaret in the world is the minaret of the Great Mosque of Kairouan (in Tunisia);^[31][32] erected between the 2nd and the 3rd century, it is a majestic square tower consisting of three superimposed tiers of gradual size and decor.
• A mihrab or niche on an inside wall indicating the direction to Mecca. This may have been derived from previous uses of niches for the setting of the torah scrolls in Jewish synagogues or Mehrab (Persian: مِهراب) of Persian Mitraism culture or the wikt:haikal of Coptic churches.
• Domes (the earliest Islamic use of which was in the 8th-century mosque of Medina).
• Use of iwans to intermediate between different sections.
• Use of geometric shapes and repetitive art (arabesque).
• Use of decorative Arabic calligraphy.
• Use of symmetry.
• Ablution fountains.
• Use of bright colour.
• Focus on the interior space of a building rather than the exterior.

Theatre[edit]

Whilst theatre is permitted by Islam,^[33] Islam does not allow for any performances to depict God, Muhammad, his companions, the angels or matters detailed in the religion that are unseen.

The most popular forms of theatre in the medieval Islamic world were puppet theatre (which included hand puppets, shadow plays and marionette productions) and live passion plays known as ta’ziya, where actors re-enact episodes from Muslim history. In particular, Shia Islamic plays revolved around the shaheed (martyrdom) of Ali’s sons Hasan ibn Ali and Husayn ibn Ali. Live secular plays were known as akhraja, recorded in medieval adab literature, though they were less common than puppetry and ta’zieh theatre.^[34]

One of the oldest, and most enduring, forms of puppet theatre is the Wayang of Indonesia. Although it narrates primarily pre-Islamic legends, it is also an important stage for Islamic epics such as the adventures of Amir Hamzah (pictured). Islamic Wayang is known as Wayang Sadat or Wayang Menak.

Karagoz, the Turkish Shadow Theatre has influenced puppetry widely in the region. It is thought to have passed from China by way of India. Later it was taken by the Mongols from the Chinese and transmitted to the Turkish peoples of Central Russia. Thus the art of Shadow Theatre was brought to Anatolia by the Turkish people emigrating from Central Asia. Other scholars claim that shadow theatre came to Anatolia in the 16th century from Egypt. The advocates of this view claim that when Yavuz Sultan Selim conquered Egypt in 1517, he saw shadow theatre performed during an extacy party put on in his honour. Yavuz Sultan Selim was so impressed with it that he took the puppeteer back to his palace in Istanbul. There his 47-year-old son, later Sultan Suleyman the Magnificent, developed an interest in the plays and watched them a great deal. Thus shadow theatre found its way into the Ottoman palaces.^[35]

In other areas the style of shadow puppetry known as khayal al-zill – an intentionally metaphorical term whose meaning is best translated as ‘shadows of the imagination’ or ‘shadow of fancy’ survives. This is a shadow play with live music ..»the accompaniment of drums, tambourines and flutes…also…»special effects» – smoke, fire, thunder, rattles, squeaks, thumps, and whatever else might elicit a laugh or a shudder from his audience»^[36]

In Iran puppets are known to have existed much earlier than 1000, but initially only glove and string puppets were popular in Iran.^[37] Other genres of puppetry emerged during the Qajar era (18th–19th century) as influences from Turkey spread to the region. Kheimeh Shab-Bazi is a Persian traditional puppet show which is performed in a small chamber by a musical performer and a storyteller called a morshed or naghal. These shows often take place alongside storytelling in traditional tea and coffee-houses (Ghahve-Khave). The dialogue takes place between the morshed and the puppets. Puppetry remains very popular in Iran, the touring opera Rostam and Sohrab puppet opera being a recent example.

The Royal Opera House in Muscat, Oman. It is considered to be the first opera house linking Islamic culture with classical music.

Following the independence of Pakistan in 1947, religion-based nationalism was strong and affected the theatre in both wings of the country. In East Pakistan (modern-day Bangladesh), playwrights emerged such as Ibrahim Khan (1894-1978), Ibrahim Khalil (b. 1916), Akbar ad-Din (1895-1978) and others. These playwrights would create plays related to the Islamic history of the subcontinent and Middle East, glorifying past Muslim rulers as well as the history of the Pakistan Movement.^[38]

Dance[edit]

Many forms of dancing arts are practised in Muslim cultures, both in religious^[39] and secular contexts (such as folk and tribal dances, court dances, dances of celebration during weddings and festivals, belly dancing, etc.).

Some scholars of Islamic fiqh pronounced gender based rulings on dance, making it permissible for women within a female only environment, as is often performed at celebrations,^[40] but discouraging men to engage in it.^[41] Other classical authorities including Al-Ghazzali and Al-Nawawi allow it without this distinction, but criticised dancing which is «languid» or excites carnal lusts.^[42][43]

Most of the religious orders (tariqa) which dominate traditional Muslim religious life practice ritualised forms of dance in the context of dhikr ceremonies. Dhikr, «recollection» (of God) is a meditative form of worship different from ritual prayer where the seeker focuses all of his senses and thoughts on God in the hope of attaining maarifat (experiential knowledge of God) and triggering mystic states within him- or herself. Dhikr can be performed individually or with like-minded followers under the direction of a sheikh, and can involve silent meditation or repetition and visualisation of sacred words such as the 99 names of God or Quranic phrases, and may be done at rest or with rhythmic movements and controlling one’s breath. Traditional Islamic orders have developed varied dhikr exercises including sometimes highly elaborate ritual dances accompanied by Sufi poetry and classical music.

Al-Ghazzali discussed the use of music and dancing in dhikr and the mystical states it induces in worshippers, as well as regulating the etiquette attached to these ceremonies, in his short treatise on Islamic spirituality The Alchemy of Happiness and in his highly influential work The Revival of the Religious Sciences. Al-Ghazzali emphasized how the practices of music and dance are beneficial to religious seekers, as long as their hearts are pure before engaging in these practices.^[44]

Notable examples include the Mevlevi Order founded by Jalaluddin Rumi, which was the main Sunni order of the Ottoman Empire, and its sama ritual (known in the West as «the whirling dervishes»).^[45] The Mevlevi order, its rituals and Ottoman classical music has been banned in Turkey through much of the 20th century as part of the country’s drive towards secular «modernisation», and the order’s properties have been expropriated and the country’s mosques put out of its control, which has radically diminished its influence in modern Turkey. In 2008, UNESCO confirmed the «Mevlevi Sama Ceremony» of Turkey as one of the Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity,^[46] and the practice is now regaining interest.

In Egypt and the Levant, the Mevlevi form of sama is known as tannoura and has been adopted (with some modifications) by other Sufi orders as well.

The Chishti order, traditionally the dominant Islamic institution in Afghanistan and the Indian subcontinent and the most ancient of the major Sufi orders, also practices forms of sama similar to the Mevlevis, as well as other forms of devotional dance. The order is strongly associated with the development of Hindustani classical music and semi-classical devotional genres such as qawwali through famed pioneer figures such as Amir Khusrow. The Chishti order remains one of the largest and strongest Muslim religious orders in the world by far, retaining a vast influence on the spirituality and culture of around 500 million Muslims living in the Indian subcontinent.

Other examples of devotional dance are found in the Maghreb where it is associated with gnawa music, as well as Sub-Saharan Africa and South-East Asia. The Naqshbandi order, predominant among Iran’s Sunni minority, is a notable exception in that they do not use music and dancing in the context of dhikr.

In addition to these strictly religious forms of dance, colourful dancing processions traditionally take place in Muslim communities during weddings and public celebrations such as Mawlid, Eid el-Adha, and so on. Many Islamic cultures have also developed classical forms of dance in the context for instance of Mughal, Ottoman, Persian and Javanese court cultures, as well as innumerable local folk and tribal dances (for instance amongst Bedouin, Tuareg and Pashto peoples), and other forms of dance used for entertainment or sometimes healing such as belly dancing (principally associated with Egyptian culture).

Although tariqas and their rituals have been an omnipresent part of Muslim life for most of Islam’s history and were largely responsible for the spread of Islam throughout the world, their following and influence has sharply declined since the late 19th century, having been vigorously opposed and combated in turns by the French and British colonial administrations and by Muslim modernists and secularists like Kemal Atatürk, and in recent decades have been the target of vocal opposition by the fundamentalist Wahhabi sect promoted by Saudi Arabia (where most of the heritage associated with Sufism and tariqa was physically destroyed by the state in the 1930s). Wahhabi militant groups such as ISIS and the Taliban are repeatedly targeting dhikr ceremonies in terrorist attacks, notably in Egypt and Pakistan.^[47][48]

Music[edit]

Many Muslims are very familiar to listening to music.
The classic heartland of Islam is Arabia as well as other parts of the Middle East, North Africa and Central Asia. Because Islam is a multicultural religion, the musical expression of its adherents is diverse.

• Arab classical music
• Religious music in Iran
• Hindustani classical music
• Qawwali music

The Seljuk Turks, a nomadic tribe that converted to Islam, conquered Anatolia (now Turkey), and held the Caliphate as the Ottoman Empire, also had a strong influence on Islamic music. See Turkish classical music.

Sub-Saharan Africa, India, and the Malay Archipelago also have large Muslim populations, but these areas have had less influence than the heartland on the various traditions of Islamic music. For South India, see: Mappila Songs, Duff Muttu.

All these regions were connected by trade long before the Islamic conquests of the 7th century and later, and it is likely that musical styles travelled the same routes as trade goods. However, lacking recordings, we can only speculate as to the pre-Islamic music of these areas. Islam must have had a great influence on music, as it united vast areas under the first caliphs, and facilitated trade between distant lands. Certainly the Sufis, brotherhoods of Muslim mystics, spread their music far and wide.

See articles on Eid ul-Fitr, Eid ul-Adha, Ashurah (see also Hosay and Tabuik), Mawlid, Lailat al Miraj and Shab-e-baraat.

Family life[edit]

In a Muslim family, the birth of a child is attended with some religious ceremonies. Immediately after the birth, the words of Adhan is pronounced in the right ear of the child.^[49] In the seventh day, the aquiqa ceremony is performed, in which an animal is slaughtered and its meat is distributed among the poor.^[50] The head of the child is also shaved, and an amount of money equaling the weight of the child’s hair is donated to the poor.^[50] Apart from fulfilling the basic needs of food, shelter, and education, the parents or the elderly members of family also undertake the task of teaching moral qualities, religious knowledge, and religious practices to the children.^[51] Marriage, which serves as the foundation of a Muslim family, is a civil contract which consists of an offer and acceptance between two qualified parties in the presence of two witnesses. The groom is required to pay a bridal gift (mahr) to the bride, as stipulated in the contract.^[52] With Muslims coming from diverse backgrounds including 49 Muslim-majority countries, plus a strong presence as large minorities throughout the world there are many variations on Muslim weddings. Generally in a Muslim family, a woman’s sphere of operation is the home and a man’s corresponding sphere is the outside world. However, in practice, this separation is not as rigid as it appears.^[53]

Certain religious rites are performed during and after the death of a Muslim. Those near a dying man encourage him to pronounce the Shahada as Muslims want their last word to be their profession of faith. After the death, the body is appropriately bathed by the members of the same gender and then enshrouded in a threefold white garment called kafan.^[54] Placing the body on a bier, it is first taken to a mosque where funeral prayer is offered for the dead person, and then to the graveyard for burial.

Etiquette and diet[edit]

Many practices fall in the category of adab, or Islamic etiquette. This includes greeting others with «as-salamu ‘alaykum» («peace be unto you»), saying bismillah («in the name of God») before meals, and using only the right hand for eating and drinking. Islamic hygienic practices mainly fall into the category of personal cleanliness and health. Circumcision of male offspring is also practiced in Islam. Islamic burial rituals include saying the Salat al-Janazah («funeral prayer») over the bathed and enshrouded dead body, and burying it in a grave. Muslims are restricted in their diet. Prohibited foods include pork products, blood, carrion, and alcohol. All meat must come from a herbivorous animal slaughtered in the name of God by a Muslim, Jew, or Christian, with the exception of game that one has hunted or fished for oneself. Food permissible for Muslims is known as halal food. In verses of Quran, there goes these lines about meat that a Muslim can eat: » O ye who believe! Avoid suspicion as much (as possible): for suspicion in some cases is a sin: And spy not on each other behind their backs. Would any of you like to eat the flesh of his dead brother? Nay, ye would abhor it…But fear Allah. For Allah is Oft-Returning, Most Merciful.» (Sura al-Hucurat, 12) «He has only forbidden you ˹to eat˺ carrion, blood, swine, and what is slaughtered in the name of any other than Allah. But if someone is compelled by necessity—neither driven by desire nor exceeding immediate need—then surely Allah is All-Forgiving, Most Merciful.» (Sura al-Nahl, 115) «Tell them (O Muhammad!): ‘I do not find in what has been revealed to me anything forbidden for anyone who wants to eat unless it is carrion, outpoured blood and the flesh of swine, all of which is unclean; or that which is profane having been slaughtered in a name other than that of Allah.121 But whosoever is constrained to it by necessity — neither desiring to disobey nor exceeding the limit of necessity — your Lord is surely AllForgiving, All-Compassionate.» (Sura al-An’am, 145) «Forbidden to you is that which dies of itself, and blood, and flesh of swine, and that on which any other name than that of Allah has been invoked, and the strangled (animal) and that beaten to death, and that killed by a fall and that killed by being smitten with the horn, and that which wild beasts have eaten, except what you slaughter, and what is sacrificed on stones set up (for idols) and that you divide by the arrows; that is a transgression. This day have those who disbelieve despaired of your religion, so fear them not, and fear Me. This day have I perfected for you your religion and completed My favor on you and chosen for you Islam as a religion; but whoever is compelled by hunger, not inclining willfully to sin, then surely Allah is Forgiving, Merciful.» (Sura al-Maidah, 3) These verses clearly show that Islam forbids to eat flesh, drink blood and certain meats.^[55]

Martial arts in Muslim countries/cultures[edit]

See also[edit]

• Cultural Muslim
• Islamicate
• Islam in South Asia
• Islamic advice literature
• Islamic literature
• Muslim meme

References[edit]

Further reading[edit]

• Rosenthal, Franz (1977). The Classical Heritage in Islam, in series, Arabic Thought and Culture. transl. from the German by Emilie and Jenny Marmorstein. [Pbk. ed.]. London: Routledge, 1992. xx, 298 p., sparsely ill. N.B.: «First published in English in 1975 by Routledge & Kegan, Paul» in the hardcover ed. ISBN 0-415-07693-5.

External links[edit]

• Media related to Muslim culture at Wikimedia Commons

Культура ислама – термин, обозначающий современную и классическую культуру народов, исповедующих ислам. К территории их проживания относятся Ближний и Средний Восток, Юго-Западная Европа, Средняя Азия и Западная Индия, Северная Африка.

…

Оглавление:

• Важность религии
• Развитие наук
• Художественная культура ислама

Важность религии

Ислам – одна из трех величайших мировых религией. Численность ее приверженцев превышает 1,5 млрд. Основателем ислама считают пророка Мухаммеда, в VII веке провозгласившего Аллаха единственным великим Богом, творцом всего сущего, верховным судьей. Высшим законом мусульманина является подчинение его воле.

Перечень основных идей и вероучений Мухаммеда изложен в священной книге мусульман – Коране. Подобно Библии в христианстве, она представляет собой своего рода божественную энциклопедию, «книгу книг», средоточие универсального свода знаний о жизни.

О взаимовлиянии культур

Развитие культуры ислама происходило в условиях тесных контактов мусульман и представителей других народов Востока. Колыбелью исламской цивилизации считают Аравию. Культура арабского народа, приверженца идей Авраама, была сформирована до рождения пророка Мухаммеда и принятия им его исторической миссии. Им были внесены лишь незначительные изменения в существующие доисламские обычаи, традиции.

Одним из важнейших факторов распространения культуры ислама стала арабизация, происходившая как добровольно, так и в процессе завоеваний, в процессе которой арабский язык укрепился как религиозный, государственный.

Объединение ислама и художественных традиций разных народов общим культурным пространством привело к их взаимному обогащению:

• сирийская культура подарила исламскому миру переводы философского и научного античного наследия;
• у византийской культуры были заимствованы элементы администрирования;
• персидская и индийская культуры повлияли на развитие права, литературы, поэзии.

Взаимодействие с культурой ислама благотворно воздействовало на уровень развития воспринявших ее народов (улучшение торговли, хозяйства, общественной мысли и т. д). От народов, подвергшихся исламизации, Европа получила множество переводов и оригинальных работ великих древних мыслителей.

Также рекомендуем: Религии Европы — карта распространения и суть вероисповедания.

О слитности государства и религии

Ислам развивался в условиях более тесной слитности религии и государственной политики, нежели христианство. Это отразилось на его культуре. Пророк, эмиры, халифы, представители местной власти на местах в течение всей истории были одновременно политическими и религиозными вождями народа. Обязанностью любого чиновника было согласование его действий с нормами Корана, т. е. подчинение главенствующей роли духовенства.

В течение многих веков влияние ислама на культуру было безмерно. Оно явилось фактором, определившим застойный характер общественной жизни в исламских странах, отставание их в научно-технической сфере. Грамматика, астрономия, математика и другие отрасли знания развивались как прикладные науки к религиозным дисциплинам. Для многих мусульман и сегодня слово Аллаха имеет большее значение, нежели любая из научных истин.

Все стороны жизни мусульманина в течение многих веков были подчинены религиозным традициям, во многом связанными со сферой быта, семьи. Основным предписанием, которого по обычаю обязаны придерживаться правоверные, являлась необходимость быть покорным Аллаху, содержать в чистоте свой дух, тело, жилище.

Основные черты исламской культуры

Культуры народов, исповедующих ислам, отличаются наличием следующих общих черт:

• богоцентричности;
• равенства, терпимости, братства;
• ориентации на мораль, человеческое достоинство;
• динамичности, прогрессивности, направленности в мир, отрицания аскетизма;
• терпимости к чужой вере, культуре.

Развитие наук

Научный взгляд на устройство Вселенной все же пробил себе дорогу в культуре ислама. Однако его путь, по сравнению западно-европейскими странами, оказался более долгим и трудным.

Фактором, тормозящим развитие науки и культуры ислама, было стремление богословов к жесткому определению границ познаваемости вселенной. Но даже невзирая на трудности отношений между духовенством и исследователями, последними были созданы открытия, во многом опередившие свое время.

Официальные власти оказывали ученым свое покровительство. В крупных городах (Каир, Багдад, Кордова) функционировали высшие школы (медресе), аналогичные университетам Европы. В столицах многих халифатов были созданы крупные библиотеки. Ученые Самарканда, Багдада, Дамаска, в которых были построены большие обсерватории, открыли множество небесных тел.

Достижения и успехи арабской (исламской) культуры оказали мощное влияние на уровень развития многих стран, в том числе культурных центров Европы. В средние века в странах ислама были высоко развиты точные науки, философия, уровень представителей науки существенно превосходил уровень их европейских коллег.

Средневековые арабские ученые подарили миру:

• десятичное исчисление;
• алхимию;
• алгебру.

Арабами и византийцами изучались и переводились творения древнегреческих, древнеиндийских классиков, ученых из других стран. Благодаря латинским переводам с арабского, с трудами Аристотеля, Гиппократа, Евклида, Птолемея познакомились европейцы.

В медицине арабские ученые не только освоили опыт античности, но и существенно его превзошли. Ими использовалась в работе методы вивисекции, изучалась анатомия, лекарственные препараты, а также особенности протекания заболеваний. Большую известность в восточных и европейских странах получил Авиценна (Ибн Сина, 980-1037).

Вплоть до XVI ст. европейские врачи пользовались его «Каноном медицинской науки», как настольной книгой. Авиценной было высказано предположение о передаче заболеваний неразличимыми глазом «мелкими животными». Это открытие на целых восемь веков предвосхитило учение микробиолога и инфекциониста Л. Пастера.

Средневековым математиком Аль Хорезми (787-ок. 850 гг.) были созданы выдающиеся труды по алгебре. Решение практических задач он производил при помощи алгебраических вычислений:

• измерения земли;
• операции в торговле;
• раздел наследства.

Ученым был создан алгоритм, усовершенствовано вычисление площадей, объемов, произведено вычисление размеров Земли, признанной шарообразным телом.

Общее признание в научном мире получили достижения арабов в философии. Известно, что в VIII веке приверженцы движения кадаритов усомнились в утверждении о фатальной предопределенности человеческой судьбы, возможностей познания.

В противовес им Авиценна уверял, что мир познать возможно. Ученым отрицалось существование чудес, а также идея создания природы Господом из пустоты.

Огромный вклад в продвижение вперед мировой науки было внесено также трудами мусульманских экономистов, географов, историков.

О причинах высоких достижений ученых в условиях официального догмата

Объяснением тому, что вопреки официальному догматическому мировоззрению, арабским ученым, проживавшим в разных странах халифата, удалось существенно расширить границы познания, является то, что они действовали, невзирая на осуждение мусульманского духовенства. Этими же причинами исследователи объясняют и небывалый взлет исламского искусства, культуры.

Художественная культура ислама

С целью усиления влияния на верующих, испокон веков ислам использует средства художественной культуры. При этом мастера искусства вынуждены творить в достаточно жестких условиях. Им предписывается всеми доступными средствами прославлять Аллаха. Форма и содержание их творчества не должны выходить за рамки исламских догм.

В сфере изобразительного искусства религиозными ортодоксами запрещается реалистическое творчество. Аллах – единственный творец всего сущего, соперничество с ним считается грехом. Использование этого запрета в культуре нацелено также на предотвращение развития идолопоклонства.

Ислам запрещает изображать Аллаха, людей и животных в живописи, скульптуре. Поэтому мусульманскими мастерами художественной культуры обычно изображаются стилизованные (выдуманные, не существующие в природе) предметы, а также абстрактные картины в виде живописного, резного по штукатурке, камню, дереву, а также выложенного кирпичом орнамента.

В ходе распространения из Аравии на Восток и Запад, культура ислама взаимодействовала с искусством других народов, усваивая и перерабатывая его элементы соответственно своему духу, потребностям.

Арабеска

Этот популярный в исламской культуре вид изобразительного искусства использовался живописцами для создания панно на стенах дворцов, мечетей. Арабеска представляет собой особый орнамент, состоящий из переплетения:

• геометрических фигур;
• растений;
• элементов каллиграфии.

Прорисовку орнаментов строили, используя математический расчет.

Книжные миниатюры

В книжных миниатюрах были распространены реалистические рисунки. Арабские книги X-XIII веков сохранены в музеях мира. В них можно полюбоваться:

• портретами эпических героев;
• пейзажами;
• иллюстрациями сцен быта.

Каллиграфия

В средневековье в мусульманских странах расцвело искусство каллиграфии – мастерами были выработаны различные виды стилей письма. Мечети украшались искусно выполненным письмом (изречениями из священных книг, именами Аллаха, его последователей).

Нередко мастера создавали из арабской буквенной вязи изящные условные человеческие и звериные фигуры, располагая их на печатях или бумаге. У каждой из династий исламских правителей имелась своя особенная тугра (персональный знак с именем и титулом), написанная арабской вязью.

Арабскими надписями украшалась металлическая и глиняная посуда, а также стены зданий, как внутри, так и снаружи.

Керамика

Цвет, технику исполнения, декоративные функции мусульманской керамики считают одними из лучших в мире. В древности керамическая утварь использовалась мусульманами для освещения и украшения жилища, приготовления еды, стирки и т. д. Секретом восточных мастеров, делающим их керамику уникальной, было применение свинца в процессе создания глазури. Это придавало посуде гладкость, блеск, водонепроницаемость.

Искусными мастерами было сделано множество открытий, улучшающих производство керамики. Например, способ придания сходства с китайским фарфором путем добавления в глазурь оксида железа и т. д. В керамическом искусстве народов, исповедующих ислам, особо выделялись иранские фаянсовые сосуды (XIII ст.), а также испано-мавританская майолика (XIII-XV ст.).

В Иране, Турции, Азербайджане, Средней Азии получило развитие искусство архитектурной керамики, включающее следующие особенности отделки зданий:

• узорную кирпичную кладку;
• резную терракоту;
• майоликовую многоцветную облицовку и т. д.

О декоративно-прикладном искусстве

Национальные особенности искусства и культуры ислама ярко проявляются в утвари, тканях, керамике, коврах, посуде. Традиции их создания и декорирования развились до начала экспансии арабов.

В средние века развитие декоративно-прикладного искусства лишь частично подчинялось исламским догмам.

Ткани

Оформление египетских тканей отличается использованием геометрического плетения, а также округлых линий. Особенность фатимидских тканей – затканность цветными шелковыми и золотыми нитями. Их кайма украшается полосками с растительным орнаментом, а также человеческими и звериными фигурками. Подобный узор можно встретить в прикладном искусстве Ирана и др.

Ковроткачество

Ковры – неизменный атрибут внутреннего убранства жилища приверженцев ислама. В евразийских степях жилье украшалось килимами, декорированными разноцветной аппликацией. В жилищах африканских мусульман интерьер дополнялся травяными и лиственными циновками.

Мусульманский Восток прославили ковры:

• персидские;
• таджикские;
• тунисские;
• туркменские;
• белуджийские;
• афганские;
• турецкие;
• марокканские и др.

Виды ковров отличаются не только колоритом и рисунком, но и техникой создания узелков. Во мире больше всего славятся персидские шерстяные и шелковые ковры.

В качестве главного мотива средневекового коврового орнамента использовали распространенную в исламской культуре арабеску. Среди растительного орнамента размещались фигурки животных и людей. Нередко, в соответствии с традициями исламской культуры, их конечности изображали видоизменено, чтобы лишить рисунок реалистичности (это могло прогневить Аллаха) – к примеру, львиная лапа оканчивалась не когтями, а букетом цветов.

Музыка

Основой формирования мусульманской музыкальной культуры стали древние ближневосточные музыкальные традиции, которые в доисламский период представляли собой единое целое. Их отличали высокое развитие, разнообразие, богатство форм и используемых музыкальных инструментов.

При дворах местной знати в крупных городах состояли певцы и музыканты. Музыка была предметом не только исламской культуры, но и научных исследований, а также дисциплиной, изучаемой в медресе. Позже ее стали преподавать и в европейских университетах (ноты являются искаженным названием арабских литер).

Более широкое распространение в странах ислама получила духовная музыка:

• чтение и пение Корана;
• призывы к молитвам;
• поэмы о жизни, деяниях пророка Мухаммеда.

В музыкальной культуре стран, исповедующих ислам, были высоко развита военная музыка, а также музыкальное сопровождение торжественных церемоний.

Существенное влияние на музыкальную культуру мусульманских, а также европейских и южно-азиатских государств оказали турецкие и египетские оркестры.

О мусульманской литературе

К середине IX столетия миру ислама была известна исключительно арабоязычная литература – цитаты из священных книг, стихотворные произведения и проза разных форм с иранскими и арабскими корнями.

В Х веке в Иране развилась неоперсидская литература, более социально направленная и почти свободная от религиозных догм. Она распространилась на территории закавказских и среднеазиатских стран. Одним из ее достижений было развитие жанра эпической поэмы: «Хамсе» Низами, «Шах-Наме» Фирдоуси.

Позже в культуре ислама зародилась и развилась еще одна литература – турецкая.

О жанрах и формах

Корни арабской литературы берут свое начало в доисламском периоде. В те времена арабы не знали письменности, поэтому основным способом передачи памяти о знаменательных сражениях и деяниях выдающихся правителей была устная поэзия.

Арабоязычная поэзия достигла расцвета в период IX-XI веков. Одним из основных поэтических жанров в литературе ислама  была касыда (ода, поэма). В нем было освещено множество сюжетов о любви, природе, животных и т. п. Еще одним популярным поэтическим жанром был газал (краткое лирическое стихотворение), получивший развитие в творчестве таких поэтов:

• Абу Нуваса (умер в 810 г.). Воспевал радость жизни, любовь, вино;
• Абу-л-Атахийи (умер в 828 г.). Дополнил культуру ислама поэтическими произведениями религиозного содержания, в которых обличались распущенные нравы багдадских придворных;
• Абу-л-Ала ол Маари (умер в 1057 г.). Слепой сирийский поэт, творчество которого сподвигло Данте на написание его «Божественной комедии».

Большой популярностью в культуре ислама пользовался поэтический жанр рубаи. Наибольшей славы в его создании добился Омар Хайям (1048-1123 гг.). В противовес догматическим принципам ислама, астроном, философ, математик, классик таджикско-персидской поэзии прославлял мирские наслаждения.

Поэт Ибн Кузман (1080-1160 гг.) стал основателем жанра мелодичной поэзии, который также дополнил культуру ислама, – заджала, повлиявшего на зарождение и развитие лирики вагантов, а также провансальской поэзии.

В прозе развивается жанр сатиры, критикующий недостатки знати, но не касающийся общественной системы. Также выделяется макамы (новелла). Это жанр, возникший в XII ст. на основе городского устного народного творчества.

Героем произведений макамы является ловкач, в характере которого ум сочетается с высокой образованностью, цинизмом и плутовством. В дальнейшем этот прообраз Остапа Бендера, заимствованный из культуры ислама, использовали авторы итальянских новелл периода Возрождения.

Наиболее знаменитым произведением литературы является «Тысяча и одна ночь». Без этого цикла волшебных сказок, написанного в стихах и рифмованной прозе, сложно представить себе арабскую (исламскую) культуру вообще. Ее основу составляет фольклор многих народов – помимо арабского, египетский, иранский и др.

Особенности архитектуры

Архитектура – один из наиболее ярких видов мусульманского искусства. К ней относятся религиозные и светские строения. Основное культовое сооружение ислама – мечеть (переводится с арабского, как место поклонения). Со временем были созданы такие типы архитектурных строений:

• мавзолей (погребальное сооружение);
• маристан (госпиталь);
• медресе (школа);
• завия (келья);
• ханака (обитель).

В зодчестве использовался соответствующий мусульманским представлениям о создании мира принцип «скрытой архитектуры». Он предусматривал сочетание глухих фасадов с различными помещениями, внутренним двориком, украшенным фонтаном, водоемом, растительностью.

Святилища культуры ислама: мечети

Мечети начали возводить, подражая христианским церквам, в VII-VIII столетиях.

Устройство мечети отличалось характерными чертами, наличием:

• двора, окруженного галереями;
• главного здания прямоугольной формы, увенчанного куполом-сферой;
• зала для молитв с многочисленными колоннами.

В оформлении мечетей не использовали богатую лепнину. Однако в искусстве украшения глади стен, предусматривающем использование глазурованной терракотовой облицовки, резного разноцветного кирпича, мусульманские мастера не знают себе равных.

Близ основного здания возводился щедро декорированный минарет – башню, с которой правоверных созывают на молитву. При создании мечетей с диаметром купола в несколько десятков метров, а также минарета высотой с современную многоэтажку, использовались математические вычисления и высочайшее строительное мастерство.

В VII-VIII столетиях возведением подобных строений занимались прежде всего византийские мастера. Позже для строительства христианских церквей в Византии стали приглашать арабских зодчих.

О самых знаменитых святынях

Первую в истории мечеть построили в Медине при жизни великого пророка Мухаммеда. В ней его и похоронили.

Затем в Мекке был воздвигнут храм Кааба (теперь мечеть Ал-Харам). Третьей в Иерусалиме на горе Сион воздвигли святыню Куббат ас-Сах-ра. К трем главным мусульманским святилищам правоверными совершается хадж.

Другие знаменитые мечети:

• Омейядов (в г. Дамаске) с захоронением Иоанна Крестителя внутри;
• Кайруана (Тунис);
• Амра (VII ст.);
• халифа ал-Хакима;
• эмира Ибн Тулуна (Каир);
• Ал-Азхар.

Зачастую в мечети превращались христианские и языческие святыни: (Софии Константинопольской (г. Стамбул), Джума (г. Дербент) и др.

Гробницы

К культуре ислама относятся и другие архитектурные строения, например, мазары. По форме исламские гробницы напоминают мечети. Эти памятники архитектуры являются объектом поклонения миллионов приверженцев ислама. В бескрайних казахских степях, на фоне юрт местных кочевников, гробницы, объединенные в некрополи, выглядели как городские строения.

Поражают своими размерами и пышностью:

• захоронения имамов в Иране и Южном Ираке;
• некрополь в Каире;
• самаркандский храм Ша-хи-Зинда;
• усыпальницы великого бухарского государя Исмаила Самани, Тимура (Самарканд), Хабиба Бургибы (в Монастире);
• Салах ад-Дина (в Дамаске).

Наиболее красивой и знаменитой считают Тадж-Махал – делийскую усыпальницу.

Дворцы и жилища

Помимо сооружений культа, арабами строились строения светского предназначения. Дворцы мусульманской знати отличало особое великолепие. Время пощадило их меньше, нежели гробницы и мечети.

Большее количество дворцов осталось в арабских и южно-азиатских странах. Знаменитые замки в Хиве, дворцы стамбульских султанов, бахчисарайских ханов, бакинская Девичья башня и др. отличаются характерной чертой – они разделены на службы, залы для приемов и гарем.

Окна дворцов украшались алебастровыми решетками и разноцветными стеклами, стены и пол кирпичной мозаичной кладкой. В тронном зале устанавливались сводчатые перекрытия, а пространство разбивалось стройными колонными рядами на нефы.

Оформление жилищ мусульман, караван-сараев (постоялых дворов) и хозяйственных строений отличалось простотой, упорядоченностью, надежностью.

О садово-парковой архитектуре

Дворцы мусульманских правителей славились развитием садово-парковой архитектуры. Нередко парки создавались путем окружения леска стеной. Однако преимущественно деревья, кустарники и цветы высаживались специально. В садах и парках росли:

• финиковые пальмы;
• чинары;
• гранаты;
• персики;
• розы;
• тюльпаны;
• гранаты;
• жасмин и т. д.

В целом, в дворцовом парке создавался образ рая.

При строительстве арабских городов использовался разработанный план с предусмотренной шириной и длиной улиц, расположением дворцов, жилых кварталов и базаров.

Сегодня приверженцы ислама проживают на всех континентах. Особенно значительна их численность на территории Северной Африки, Юго-Восточной, Юго-Западной и Южной Азии. Мусульмане составляют большую группу населения РФ. Несмотря на столь обширную географию, исповедующие ислам народы продолжают оставаться единым культурным целым, хранить свои традиции.

Расскажите в комментариях, как вы относитесь к культуре ислама? Поделитесь статьей в социальных сетях и сохраните ее в закладках.

Также рекомендуем посмотреть подобранные видео по нашей теме.

Исламское искусство.



Культура Ислама — лекция Бориса Якеменко.

Источники:

• http://www.spsl.nsc.ru/history/descr/islam.htm
• http://islamosfera.ru/keramika-v-islamskoj-civilizacii
• http://ponjatija.ru/node/13999
• https://works.doklad.ru/view/Do_duJBIoBw.html
• http://worlds-culture.ru/index.php?action=full&id=120
• https://medinaschool.org/library/obshestvo/kultura/tradicii-musulman
• https://islam.plus/ru/civilizaciya/kultura/islamskaa-kultura-i-ee-certy
• https://ru.wikipedia.org/wiki/Исламская_культура
• https://ru.wikipedia.org/wiki/Исламское_искусство
• https://medinaschool.org/library/obshestvo/istoriya-islama/islamskaya-civilizaciya

Наверно, не было ещё в истории России, а быть может и всего мира, такого момента, когда вопрос об исламской культуре стал бы с такой остротой. Отчего он столь актуален? Оглянитесь вокруг: вот где-то в «горячих точках» планеты идут войны или совершаются теракты, которые объясняют взрывом «религиозного экстремизма», точнее даже – «исламского терроризма»!

А ведь любой знаток истории скажет, что сама этимология слова «ислам» — это по-арабски «мир, гармония, согласие». Значит, тут противоречие внутри самого языка, словесная нелепица – не может, просто по определению не может быть такого явления, как «исламский терроризм», как и «горького сахара» или «чёрной белизны».

Рубеж 20 и 21 века дал всем нам, современникам нелёгкую задачу — распутывать сложный узел, искать первоначальный смысл исконных понятий. Вокруг идёт настоящая информационная битва: часть мировых СМИ вполне осознанно искажает действительность и часть людей поддаётся на пропаганду-обман. У нас в стране дело так обострилось, что глава государства сформулировал новую задачу: нам нужна «новая социализация ислама, создание сети исламских культурных центров», — говорит президент Владимир Владимирович Путин. Так что это такое – «исламская культура»?

И есть ли вообще в источниках мусульман само это слово «культура»? Уж не выдумка ли это, извне навязанная какими-нибудь «религиоведами» и «доброжелателями»? Разберёмся в понятиях.

Общеизвестно, что ислам – это всемирная и универсальная религия, охватывающая все аспекты человеческого бытия, материальные и духовные. Сам ислам – не культура. Он шире. Но его пронизывает (или при неверном понимании, не пронизывает) культура.

Что же такое культура? Думают, что это искусство, музыка или какие-то национальные и общественные традиции. Однако, это очень многозначное понятие. Аналог его в арабском языке звучит как «сакафа» и означает определённые черты поведения и мышления, которые люди, живущие в едином обществе, изучают, создают сами и разделяют друг с другом. Культура – это то, что отличает одну группу в человечестве от другой.

И ещё шире следует сказать — культура также отличает человечество от животного мира. Человеческая культура охватывает сферу верований, правил поведения, язык, обрядность, искусство, технологии, стиль одежды, питание, политическую и экономическую системы… буквально – как было сказано вначале – пронизывает все сферы жизни. И в самой глубине жизни невозможно разделить сферы веры, религии и её проявлений, воплощений через культуру! Всё в глубине слитно – а на поверхности…

Соотношение религии и культуры, может быть, стоит выразить таким афоризмом: религия без культуры превращается в мракобесие (радикализм, включая терроризм), а культура без религии превращается в цинизм.

В наши дни мы видим горькие плоды этого разлада между культурой и религией: где-то фанатики веры (отбросив свою культуру) превращаются в мракобесов и лже-мучеников, а где-то культура потеряла связи с моральными и религиозными ценностями, стала или «шоу-бизнесом» или «зеркалом агонии всего человеческого». Если первым отклонением страдают в основном восточные сообщества, предки которых были мусульмане, то второе отклонение распространяется в Европе и США, странах, которые всё более утрачивают свои былые корни в христианстве и иудаизме. Парадокс – именно эти две «отклоняющиеся» группы и ведут друг с другом битвы в СМИ и временами в реальном пространстве.

Но поскольку так развивалась наша цивилизация, что исконно слитные понятия «религия» и «культура» разошлись и даже стали… враждовать – нам необходим рациональный анализ: что же составляет особенности, характеристики культуры? В нашем случае – конкретно – исламской культуры?

Пропишем в тезисах по пунктам то, что обычно пишут об этом и сами мусульманские мыслители, и исламоведы.

1 — Ислам – это отдельная специфическая культура, база которой в религии Единобожия. Вот почему она принципиально не является «арабской, ближнее» или просто «восточной». Она не монолитна, а богата разнообразием. Разумеется, в исламской культуре есть элементы фундаментальные, общие для всех мусульман, но есть и другие, отличающиеся от страны к стране и от народа к народу.

2 — Универсальные основы исламской культуры произрастают из Корана и Сунны, а особенные – из местных обычаев различных народов (по-арабски «аараф» или «адат»). Поэтому, всё-таки допустимо и можно говорить об арабской, индо-пакистанской, африканской, китайской, а также американской и европейской (и прочих) исламских культурах.

3 — В развитии собственной, мусульманской культуры, мусульмане должны также сотрудничать (и реально сотрудничают!) с людьми других культур. Культура ислама основывается на Коране и Сунне, но также и на великих знаниях и опыте всего человечества. Мусульмане извлекают пользу из опыта и знаний всего человечества, открытыми к нему — для того, чтобы сделать мусульманскую культуру сильнее и динамичнее.

4 — Теоцентричность. Вся исламская культура тео- или бого-центрична. Это принцип «таухида» (Единобожия), вера в Божественное наставление, переданное через всех Пророков, последним из которых является Мухаммад. Мусульмане верят в жизнь после смерти и в День Суда, делают акцент на молитву и на благочестивые деяния – пост, закят и хадж. Верят также и в то, что Аллах, как Создатель мира, дозволил человечеству одни вещи и запретил другие («халяль» и «харам»). Без этих «богословских компонентов» нет никакой исламской культуры.

5 — Равенство, терпимость и братство. Исламская культура особенно подчёркивает, что все люди равны. Мусульманин не приемлет любой дискриминации по расе, цвету кожи и т.п., подчеркивает ценность и достоинство всех людей пред лицом Бога. Муслим исповедует свободу для каждой личности и отсутствие принуждения в религии.

6 — Культура ислама ориентирована на мораль и достоинство человеческой личности — в подчёркивании таких ценностей, как правдивость, честность, скромность («хайя»), чистота («тахарат»). Мусульманство против расточительности, выставления себя напоказ, экстремизма. Исламская культура учит уверенности в себе и самостоятельности, подчёркивает милосердие и щедрость. Культура для мусульман – это культура семейных ценностей, особо подчёркивающая здоровые отношения между супругами, воспитание детей, любовь и уважение к старшим. Категорически отвергаются прелюбодеяние, блуд, гомосексуализм, азартные игры, употребление одурманивающих веществ — где бы ни жили последователи ислама, в любое время и среди любых народов.

7 — Исламская культура динамична и изначально прогрессивна, направлена в мир. Она подчёркивает социальную справедливость, устраняет угнетение и зло в общественных отношениях, в частности, в экономике и распределении мировых богатств. Она чётко призывает к обучению и получению знаний, не делая при этом противопоставления между «религиозным» и «светским» образованием. Любое знание важно. Подчёркивается необходимость открытости разума новым знаниям и желание получать их из любого источника. Исламская культура поддерживает искусство, архитектуру, бережное отношение к здоровью и к окружающей среде.

8 — Исламская культура ориентирована не на некий «эксклюзивизм», замкнутость и самодовольство — но на «дауат», то есть на призыв к исламу. К исламу людей следует призывать без какого-либо принуждения. Исламская культура учит не спору и подавлению, а диалогу с другими. Изначальная человеческая природа – благая, и если дать возможность человеку познать ислам, как он есть, то он сам сможет найти в нём радость и удовлетворение. В конце концов Истина восторжествует, а ложь исчезнет. Сама культура ислама подчёркивает необходимость терпения и напоминает, что муслимы всегда должны сохранять работоспособность и доверие к Аллаху – Творцу, Господу и Вседержителю миров.

… Только укоренённость культуры в глубинах религии, неразрывность теоретических понятий и жизненной практики, синтез религии и культуры – залог верного понимания самой «исламской культуры», также как и залог реализации принципов самого «ислама, как религии».

=====

Сергей Маркус – культуролог, поэт, главный редактор журнала  «Исламская культура»

Источник: журнал «Исламская культура» 

Немногие специалисты могут рассказать о культуре ислама кратко. Ведь она создавалась под многовековым влиянием религии, именно её устои и особенности лежат в основе наук, искусства, ремесел. В мусульманских странах слишком много запретов, которые отражаются на их мировоззрении. Но и строгие ограничения не мешают таким государствам развиваться в разных направлениях.

Важность религии

В переводе с арабского языка слово «ислам» означает «покорность». Это одна из мировых религий, последователями которой являются мусульмане. Впервые она появилась еще во II столетии в Аравии, а основателем считается пророк Мухаммед. На самом деле ислам долгие годы складывался под особым влиянием иудаизма и христианства. Но в результате завоеваний Ближнего и Среднего востока эта религия распространилась и там.

Все принципы отражены в главной книге мусульман — Коране. Последователи религии верят в бессмертную душу и загробную жизнь. При этом они соблюдают пять предписанных правил:

Верить нужно только в Аллаха и его посланника Мухаммеда.

Необходимо 5 раз в день совершать молитвы.

Обязательно подавать в пользу бедных милостыню.

В месяц Рамадан все должны соблюдать пост.

Хотя бы раз в жизни мусульмане совершают паломничество в Мекку — хадж.

После смерти пророка Мухаммеда в 632 году религия раскололась на два течения — шиизм и суннизм. Но все мусульмане верят в единого бога, ангелов, священные книги, пророков и посланников, существование ада и рая. Позже появилось такое понятие, как предопределение. То есть считается, что всё происходящее в мире и жизни каждого человека обусловлено волей всевышнего.

Ислам значительно повлиял на культуру тех государств, в которых он распространён. Это отражается в особых религиозных традициях, архитектуре и науке, искусствах. Коран регулирует даже этичное поведение человека, социальные отношения, юридическую деятельность.

Развитие наук

Божественные откровения ислама побуждали древние цивилизации к изучению наук. Сначала люди пытались истолковать Коран, чтобы приобрести необходимые знания. На основе религиозного наследия и началось развитие:

• математики;
• астрономии;
• химии;
• истории и географии;
• медицины.

Именно ислам подарил всему миру арабскую систему цифр. Она позволила проводить письменные расчёты, а также был создан нуль как символ пустого места. Именно мусульмане изобрели десятичную систему исчисления, создали основные четыре арифметических действия, научились решать задачи с дробями. В арабском языке возникли такие термины как «алгоритм» и «алгебра».

В древних мусульманских странах развивалась химия. Местные ученые часто работали с разными веществами, металлами, полезными ископаемыми и минералами. Они добывали и перерабатывали их.

Ислам дал начало и таким наукам, как физика и астрономия. Многие ученые написали особые работы, которые были переведены на европейские языки. Исследования мусульман позволили открыть некоторые звёзды, объяснили движение космических объектов. В исламских странах люди верили в астрологов и их предсказания.

Мусульмане работали над созданием трактатов по географии. Они составили атлас из 71 карты и написали первый в мире учебник. В 13 веке в исламских странах появился глобус. А некоторые географы путешествовали практически через весь земной шар. Хотя считается, что мыс Доброй Надежды открыл Васко да Гама, на самом деле на тех берегах задолго до этого события уже обитали мусульмане. Они плавали туда с торговыми целями и с намерением распространить свою веру.

Тесно взаимосвязаны мусульманская культура, религия и медицина. Врачеванием в тех странах занимались многие учёные. А Ар-Рази составил самую большую медицинскую энциклопедию. В её основу легли опыты и наблюдения из его врачебной практики, а также знания из священного Корана.

Искусство ислама

В краткий доклад или сообщение на тему мусульманской культуры стоит включить информацию о разных видах искусства. Ислам ограничивает их религиозными принципами, но современные художественные культы иногда попадают под влияние Европы и США. В мусульманских странах развито несколько видов искусств:

• каллиграфия;
• миниатюра;
• керамика;
• ковроткачество.

В исламе запрещено изображать человека, хотя на самом деле в Коране нет четких указаний по этому поводу. Но истинные правоверные считают, что некоторые предания и поступки пророка Мухаммеда не разрешают рисовать не только людей, но и любых других живых существ. Ислам осуждает изготовление идолов как объектов поклонения, защищает своих приверженцев от многобожия. А также запрещено изображать человека с четкими чертами лица, так художник может уподобить его самому Создателю. Из-за таких принципов Коран никогда не иллюстрируется, в мечетях также нет изображений святых. Но мусульмане часто используют миниатюры, рисуют уменьшенные человеческие фигуры.

В связи с подобными запретами хорошо развилась каллиграфия. Так называют умение писать разборчивым и четким почерком. Сначала мастера копировали священные тексты из Корана, но позже создавали собственные орнаментально-ритмические композиции. В некоторых случаях каллиграфия сочетает в себе буквы с растительными или геометрическими узорами.

В исламе зародилась миниатюра, в основу которой легли традиции настенной живописи. Довольно быстро этот вид искусства распространился и в другие восточные страны, где редко соблюдают запрет на изображение живых существ. В Азербайджане, Иране и Турции развилась архитектурная керамика. Мастера создавали узорные кирпичные кладки, особым образом облицовывали здания, а также расписывали фаянсовые сосуды.

Мусульманские страны известны своими коврами. До сих пор в этих государствах продают изделия, сотканные вручную. Самыми дорогими считаются ковры из Персии, Турции и Азербайджана. Они довольно дорогие, зато благодаря высокому качеству могут прослужить не одно десятилетие.

Мусульманская литература

Исламскую литературу можно разделить на два вида — религиозную и художественную. В первом случае главной книгой считается Коран. Это святыня для арабов и других народов, которые обратились в ислам. А также к религиозной литературе относятся сборники Хадисов, которые рассказывают о жизни пророка Мухаммеда. Самыми достоверными у суннитов являются 6 книг Кутуб ас-ситта — это «Сахих», «Сунан» и «Джами» разных авторов. Шиитские хадисоведы написали собственные сборники. У них самых важных только четыре:

• «Аль-Кафи».
• «Тахзиб аль-акхам».
• «Аль-Истибсар».
• «Ман ла йахдуруху-ль-факих».

Что касается художественной литературы, то здесь самыми известными произведениями являются сборники легенд и сказаний, а также народный эпос и мифы. Практически во всём мире есть переводы книги «Тысяча и одна ночь», которая включает пересказы разных историй от лица персидской царевны Шахерезады. Известным стал и иранский народный эпос «Шахнаме» о мифах и героях в истории Ирана.

Уже появились авторы, которые создают философские романы. Первыми были Ибн ан-Нафис и Ибн Туфайль. Основы исламской литературы составляют книги разных мусульманских народов. Достойные произведения пишут арабы, иранцы, турки и азербайджанцы. А также ценится литература Индонезии, Пакистана, Сомали, Урду.

Некоторые книги были переведены на латинский и английский языки. Они послужили вдохновением для известных писателей: Даниэля Дефо, Данте Алигьери, Шекспира. На мировоззрение этих творцов повлияли мусульманские сюжеты.

Особенности архитектуры

В реферате об исламской культуре стоит рассказать также и об архитектуре. Изначально мастера строили только культовые сооружения — минареты, мавзолеи и мечети. Но позже появилась необходимость в создании библиотек, общественных бань, госпиталей, крытых рынков и цитаделей. Современные жители мусульманских городов привыкли использовать культурное наследие своих предков. Они ищут места, где уже есть старые здания, и преобразовывают их на современный манер. Даже древние цивилизации ислама во время завоевания городов не разрушали сооружения, а просто переделывали их.

При строительстве мусульмане пользуются критерием полезности. Архитекторы старались разрабатывать универсальные методы возведения зданий. Они применяли их как при строительстве дворцового павильона, так и для создания мощной цитадели. А мусульманские математики разработали специальные способы преобразования простейших геометрических фигур в сложные конструкции.

Архитектура стран Востока отличается изысканными формами и богатой отделкой. Архитекторы сочетают полировку, мозаику, роспись и резьбу. Они предпочитают работать с мрамором, стеклом и деревом. Некоторые здания снаружи выглядят непритязательными, но за их стенами скрываются красивые внутренние дворы с мраморными фонтанами.

Практически во всех дворцах и богатых домах есть собственные сады или оранжереи. Выращиванию разных растений и цветов архитекторы уделяли особое внимание, так как флора очень ценится в мусульманских странах. Как в случае с изобразительным искусством, так и в зодчестве запрещено использовать изображение людей. Фрески и мозаики могут передавать разные природные явления или исторические события, но лица и тела человека на них не будет.

Мусульманская культура довольно оригинальная и самобытная. Она завораживает своим глубоким смыслом, эстетикой и красотой. Ее невозможно перепутать ни с одной другой мировой культурой.

Предыдущая

КультурологияОбъекты культурного наследия Москвы — список памятников и их значение

Следующая

КультурологияХудожественная культура Японии — особенности развития, своеобразие и факты

Самая молодая религия на Земле – ислам. Культура народов, исповедующих её, держится на вере в единого Бога Аллаха и уважении к памяти прошлых поколений. Суть исламской религии – в сохранении лучшего из культурного наследия предков и в постоянном ориентире на заветы Магомета, содержащиеся в Коране.

Ислам помогает сохранять национальные традиции и культуру

Культура стран ислама гармонично отображает национальные особенности этносов, исповедующих веру в Аллаха. Это ярко прослеживается в произведениях литературы и искусства представителей народов, принявших ислам. Все достижения культуры ислама так или иначе связаны с религией. Не существует ни одного выдающегося произведения зодчества или литературы, в котором бы не прославлялся Аллах и его пророк Магомет.

Современная исламская цивилизация не отказывается от своей истории и не пытается её переписать, представив прошлое в более выгодном свете. В этом феномен данной религии. Традиции ислама с течением времени почти не изменились. Как это можно объяснить? В нашем мире кризисы, затрагивающие и разрушающие самые разные социально- и экономически-значимые области, происходят почти каждый год, а поколения людей меняются каждые три года, если не чаще. Связь с корнями утрачивается, обычаи забываются и отмирают. Чтобы понять, как сохраняют свою индивидуальность народы ислама, нужно ближе познакомиться с их культурным наследием, включающим в себя литературу, архитектуру и национальные традиции.

Истоки исламской культуры

Ислам на шестьсот с небольшим лет моложе христианства. В 610 году мужчина по имени Магомет оказался свидетелем чуда. Ему явился архангел Джабраил (Гавриил) и открыл свиток с первой сурой. Это событие входит в главные исламские праздники и называется Ночью предопределения. Верховный ангел посещал пророка в течение последующих двадцати двух лет. Не умевший читать и писать Магомет чудесным образом сам читал божественные тексты, запоминал, а затем пересказывал услышанное своим друзьям, а те записывали. Ангел повторил Магомету все те божественные послания, что содержит Библия, то есть Адамов Завет, свитки Авраама, Тору, Псалтирь и Евангелие, а также поведал Новое Послание. Он сказал, что это последнее Божественное Откровение — больше Господь не будет присылать людям своих пророков. Теперь каждый умрёт, как уснёт, затем воскреснет, как проснётся, после чего сразу попадёт на Суд Божий, где будет решён его исход – вечный рай или вечный ад.

Для того чтобы принять ислам, достаточно объявить себя верящим в единого Бога, а также в то, что Магомет является последним пророком. До него были Муса (Моисей), Иса (Христос) и другие, чьи имена сохранены в Писании. Отрицать божественную сущность Магомета – всё равно, что отрицать её у Христа и у ветхозаветных пророков.

Интересно, что служители христианской церкви продолжают ждать второго пришествия Иисуса и отрицают божественную сущность Магомета. В связи с этим вспоминаются размышления Ф. М. Достоевского, где он пишет о печальной участи Христа, когда Тот снова вернётся к людям. Ислам воспринимает Ису истинным пророком и считает, что его учение было во многом искажено и использовалось представителями Христовой Церкви не на благо людей, а для совершения многих богопротивных актов. В этом есть доля истины — христианское Евангелие многократно переписывалось, переводилось на разные языки, а те, в свою очередь, постоянно трансформировались. В результате от современного текста трудно ожидать первоначальной достоверности. Если есть желание узнать более полную правду о пути Христа, то самое правильное – это выучить арабский язык и прочитать Коран.

Справедливости ради следует заметить, что и в мусульманстве не всё абсолютно гладко. Исламский мир, к сожалению, тоже не идеален. Разобщение между мусульманами подобно разобщению между представителями любой мировой религии. Самые основные течения ислама – это сунниты, шииты и хариджиты. Несогласие между ними проявилось еще на заре ислама и выразилось в следующем: первые, сунниты, безоговорочно приняли текст Откровений, записанный другом Магомета Зейдом ибн-Сабитом (этот текст считается каноническим); вторые, шииты, утверждали, что халиф Осман изъял из канонической версии часть текста; третьи, хариджиты, считали, что 12 суру следует удалить, так как она представляет собой слишком фривольное описание того, как жена египетского вельможи Потифара соблазняет Иосифа.

Главная книга мусульман

Многочисленные детальные исследования Корана подтвердили истинность этой книги как Откровения от Бога, или, как его называют мусульмане, Аллаха.

Интересно, что некоторые сведения о современном человеке и обществе, приведённые в Коране, долгое время не были понятны читающим. Их смысл стал ясен лишь с течением времени. В Коране были предвосхищены некоторые научные открытия, которые совершились в последние сто лет. Исследователи утверждают, что информация, содержащаяся в этой книге, многократно превосходила тот уровень знаний, который был в годы его написания.

Вся исламская литература привязана к Корану и полна упоминаний о священных текстах. Мы, европейцы-христиане, воспринимаем ханжой или лицемером человека, упоминающего в беседе Евангелие, а историю писателя, напоминающую евангельскую притчу, считаем плагиатом. Не случайно Иисус сказал, что Его учение будет искажено и принесёт людям разобщённость и вражду, Его Именем будут творить зло, а церковь христианская будет основана тем апостолом, который ещё при жизни Спасителя трижды предаст Его. Ислам – религия, объединяющая людей, а Коран является основным законом в такой богатой и благополучной стране, как Саудовская Аравия, во всех эмиратах Персидского залива, а также в Ливии, Пакистане, Иране, Ираке, Судане и др. Нравственные нормы, записанные в нем и освящённые Аллахом, по справедливости, мудрости и силе воздействия на людей гораздо сильнее, чем нормы светских конституций. К такому выводу пришли юристы, имеющие возможность сравнить эффективность действия законодательства исламских государств с ситуацией, имеющей место в прочих странах.

Ночь предопределения. Ураза-байрам

Все исламские праздники имеют отношение к религии. Ночь предопределения является самым главным событием в истории мусульман, когда архангел Джабраил открыл Магомету первый свиток. Отмечается это событие в 27 ночь рамадана. Далее в течение десяти дней мусульмане наиболее ревностно молятся, прося Аллаха об отпущении грехов. Пост, называемый рамаданом, заканчивается большим праздником – Ураза-байрамом, когда верующие поздравляют друг друга и щедро раздают подарки и деньги нуждающимся. Проходит рамадан в летние месяцы.

Жертвоприношение. Курбан-байрам

Второй важный для мусульман праздник связан с жертвоприношением Ибрагима. Его отмечают спустя 70 дней после Уразы-байрама. В этот день мусульмане радуются, что Ибрагим продемонстрировал Аллаху силу своей веры и полную покорность Его воле. Аллах принял его смирение и отменил человеческие жертвоприношения, а также благословил на рождение сына. Эта история есть и в Ветхом Завете, что подтверждает связь между действующими на территории России двумя основными мировыми религиями, коими являются христианство и ислам. Культура двух конфессий чем-то схожа, в частности это заметно в отношении носителей веры к культурным и этическим ценностям, а также к социально-политическим процессам, происходящим внутри страны и за её пределами.

Арабский язык – музыка, записанная вязью

В отличие от христианской Библии, Коран представляет собой фолиант, текст которого не изменяется с самого первого написания. Арабский язык можно и даже нужно изучать по Священному Писанию. Это делают во всём мире. Таков ислам — религия и культура в нём неотделимы друг от друга. Прекрасный, тягучий, горловой и очень музыкальный язык словно самой природой создан для чтения молитв. Он не искажается американизмами или иными новоязами. Тонкая и изящная вязь арабских букв, больше напоминающих замысловатый орнамент – прекрасное украшение для предметов интерьера. Изображение букв на письме – настоящее живое искусство каллиграфии, которым по праву может гордиться ислам. Культура европейских стран с каждым годом становится всё более и более универсальной, чтобы не сказать примитивной – в средних общеобразовательных школах давно отменены часы на постановку почерка, черчение и рисование также отвергнуты как неактуальные. И это в то время, когда в арабских странах все слои населения учат родной язык по Корану. Постигая родной алфавит, они запоминают и законы своей страны, которые являются общими для всех. Дифференцированный подход распространяется лишь на сумму обязательных денежных пожертвований – бедные полностью освобождены от них, а богатые платят по мере увеличения дохода. Мы это называем прогрессивным налогообложением и мечтаем, что когда-нибудь такая система заработает и в нашей стране.

В арабском алфавите 28 букв и по четыре варианта написания каждой, кроме того, отдельными знаками обозначаются огласовки. Необыкновенно красиво выглядят лигатуры, обозначающие отдельные слова или сочетания букв. Их используют в качестве декоративного оформления различных предметов.

Говорят, что исламская цивилизация рано или поздно потеснит христианскую. На это трудно что-либо возразить.

Уникальные отличия исламской культуры

Некоторые особенности культуры ислама кажутся странными и не вполне рациональными, однако следует помнить: трудное для понимания – не значит плохое. Это касается взаимоотношений между людьми, традиций брака, способов выражения чувств и т. д. В Коране сказано, что все люди равны, как зубцы гребня, и нет разницы между арабом и неарабом, белым или чёрным. Все – мужчины и женщины, народы и племена – должны стремиться понять друг друга и стараться делать друг другу добро.

Исламская культура по праву может гордиться великолепными памятниками архитектуры. Это мечети, мавзолеи, дворцы, крепости, бани и пр. Их отличительная особенность – витиеватые и тонкие узоры из каллиграфических надписей, листьев и цветов. Все здания поддерживаются в идеальной чистоте. Свой язык, культуру, национальность, нематериальные блага, а также недвижимость мусульмане воспринимают как ценности, переданные людям на хранение самим Аллахом. Это называется аманат. И это объясняет, почему так восхваляет материальный комфорт и чистоту ислам. Культура этой религии отдаёт должное красоте, созданной руками человека во славу Аллаха и по его благословению.

Мечеть – главное здание исповедующих ислам. Здесь верующие поклоняются Аллаху. В мечетях проходят общие молитвы, читаются проповеди, здесь же собираются правоверные для решения важных вопросов. При мечетях всегда есть школы, где желающих обучают арабскому языку.

Легендарная история любви

Говоря об исламской культуре, нельзя обойти вниманием знаменитый Тадж-Махал и связанную с ним историю. Этот мавзолей, или дворец-усыпальницу, построил падишах империи Великих Моголов шах Джахан в память о своей жене Мумтаз-Махал, которую любил вечной божественной любовью. О потомке Тамерлана, построившем и другие сооружения, поражающие воображение роскошью используемых материалов и сложностью конструкций, оставил сведения писатель и историк 17 века Инаятуллах Канбу. Он составил наиболее полный эпос о династии Великих Моголов «Бехар-е данеш». О шахе Джахане написано в книге «Тарих-е делгуша» как о правителе, поставившем великую империю на грань финансового краха. Причина кроется не только в огромных тратах на роскошь, но и в многочисленных неудачных военных кампаниях, в которые шах отправлялся, обеспечив себе полный комфорт. Вместе с ним всегда ехали его многочисленные жёны и наложницы. Не все женщины и дети возвращались из походов живыми. Мумтаз-Махал также умерла во время родов, когда сопровождала войско мужа. Это был её 14-й ребёнок из тех, что не умерли сразу после рождения. Беременной она была постоянно и рожала детей почти каждый год. Постоянные беременности, возникавшие раньше, чем приходило время для менструации – признак того, что женщина чиста, как белый мрамор, из которого сделан мавзолей. А смерть во время родов считается для женщины благом и признаком святости. В исламе принято делить женщин на чистых и нечистых. Мумтаз-Махал в течение всего своего брака с шахом была чиста и умерла во время родов, за это он и восхищался ею.

Тадж-Махал

Тадж-Махал строился двадцать лет. Дворец великолепен. Белый днём, на восходе и закате солнца он становится розовым, а в лунную ночь кажется отлитым из серебра. Холодный блеск металла отражается в водах бассейна и фонтанов. При отсутствии электрического освещения он вызывает ощущение самостоятельного источника сияния, которое рождается из гладких стен здания. Таковы свойства редкого сорта мрамора, привозившегося из Раджастхана, расположенного в трёх ста километрах от стройки.

Мавзолей включает в себя несколько элементов – усыпальницу с гробницами хана и его жены, две мечети и парковый комплекс с мраморным бассейном.

Тадж-Махала являет собой смешение индийского, персидского и арабского архитектурных стилей. Он выполнен с абсолютной симметрией. Талантливые архитекторы спланировали его таким образом, что при рассматривании дворца с разных ракурсов возникают интересные оптические эффекты.

Ислам запрещает изображать животных и людей. Тонкие и ажурные узоры, покрывающие мраморные плиты, представляют собой рисунки цветов и листьев, а также выдержки из Корана.

Для внутренней и внешней отделки стен и декоративных элементов использовались полудрагоценные и драгоценные камни – сердолик, малахит, бирюза, жадеит, агат и другие. По некоторым оценкам, всего 28 типов.

Над дворцом трудилось более двадцати тысяч мастеров со всех концов империи Великих Моголов. Легенда гласит, что архитектору по окончании работ отрубили руки, дабы он не создал ничего более совершенного. Правда это или нет, сказать трудно. Если вдуматься, то строительство Тадж-Махала сопровождалось настолько большими материальными затратами, и это на фоне голода, который почти каждый год уносил жизни миллионов индийцев, то рассуждать о том, мог совершить жестокий поступок хан или нет, не имеет смысла. Чего стоит одна лишь история о том, что он умертвил всех родственников, стоявших на его пути к верховной власти. Правда, в старости он и сам был смещён с трона. Один из его сыновей повторил путь отца, убив всех братьев и заключив под арест самого хана Джахана.

Тадж-Махал очень похож на усыпальницу прадеда хана Джахана – падишаха Хумаюна, которую к 1570 году построила вдова падишаха.

В настоящее время Тадж-Махал считается одним из чудес света и находится под охраной ЮНЕСКО, однако время и неблагоприятные изменения климатических условий поставили дворцовый комплекс под угрозу разрушения. Мрамор теряет белизну, фундамент проседает – появляются трещины.

Интеграция исламской культуры в немусульманские страны

К настоящему времени исламский мир охватил все континенты Земли. Это подтверждает справедливость Писания, где говорится, что Магомет пришёл на Землю, дабы спасти всех людей без разделения на национальности и вероисповедание, в то время как Моисей – только для евреев, а Христос – для язычников. На сегодняшний день мусульманами считает себя четверть населения планеты, и их количество растёт. В Европе процесс происходит за счёт миграции жителей из стран Южной Азии. С такой же скоростью, если не быстрее, исламская культура покоряет США, однако не за счёт переселения – всё больше местных жителей приходят в мечети и просят благословения муфтиев, желая добровольно приобщиться к разумной и справедливой вере. Современный ислам – это религия мира и добра. Печально, что некоторые ее представители вольно или невольно бросают тень на религию и людей, исповедующих её. Это несправедливо. За отдельные ситуации, в которых участвовала небольшая группа людей, не должны отвечать все мусульмане. Это то же самое, что винить современных христиан за крестовые походы и кровавую инквизицию, имевшие место в Средние века, когда ислам, к слову сказать, только зарождался.