Б
Баба Яга
В славянской мифологии лесная старуха-волшебница, хозяйка диких зверей. В русских сказках более позднего времени у неё одна нога — костяная; она живёт в лесу в «избушке на курьих ножках», летает в ступе, заметая след помелом, и похищает детей.
Жили старик и старуха. Не было у них детей. Однажды пошли они в огород. Пришли в горох. Стали его щипать. Нашли большой стручок. Принесли его домой. Разломили. В гороховом стручке — маленький мальчик. Головка у него с вершок[7], а сам он — с локоток.
Стал мальчик жить у старика и старухи. Вырос всего на один ноготок, так и остался маленьким. Прозвали его Заморышек. Утром и днём он старику и старухе по хозяйству помогает, а вечером в игрушки играет.
Заморышек сделал себе новую игрушку — стрелку и лучок. Натянул тетиву и выпустил стрелу. Полетела она далеко. Упала в лесу.
Пошёл Заморышек её искать и заблудился. Забрёл в глухую чащу. Вдруг видит, стоит на опушке косая избушка. «Дай-ка, — думает, — зайду, у хозяина дорогу домой спрошу».
Заморышек зашёл в избушку. Посреди неё Баба Яга на лавке лежит. У неё нос в потолок врос. Увидала Баба Яга гостя и говорит:
— Мальчик хорошенький, добренький! Возьми на столе ножичек. Залезь ко мне на нос. Пока я спала, он в потолок врос. Ты потолок поскобли и мой нос освободи.
Пожалел Заморышек старуху. Взял со стола ножичек. Забрался к ней на нос, на самый его конец. Поскоблил потолок. Освободил нос. Обрадовалась Баба Яга. На лавку села и говорит:
— Ох, я три дня уже не ела, очень кушать захотела. Садись, мальчик, на сковородку. Я тебя поджарю и съем.
Заморышек испугался и с носа не слезает. Баба Яга принялась длинным носом трясти. Заморышек не падает с него. Хочет рукой смахнуть, да не может до него дотянуться — такой длинный нос у неё. Решила мальчика в реке утопить. Вышла из избушки. Пришла к реке. Сунула нос в воду. Заморышек стал тонуть. Видит, плывёт рыба налим. У него хвост плоский, как блин. Заморышек за него руками ухватился. С рыбой уплыл. Выбрался из реки на другом берегу. Пошёл дорогу домой искать.
* * *
Один мальчик пас в степи овец. Вдруг налетела неведомая огромная птица, схватила его в когти и унесла себе в гнездо. Забралась на дерево змея. Принялась птица со змеёй бороться. Схватила её в когти и улетела.
Мальчик выбрался из гнезда, слез с дерева и пошёл дорогу домой искать. Вышел из леса на дорогу. Долго ли, коротко ли шёл мальчик по пыльной дороге, наконец пришёл в такое место, где сразу четыре реки в одну сливаются и четыре горы в одну сходятся.
У реки стоит деревня. Живёт в ней Баба Яга. Нос у неё шипом, подбородок крюком, волосы на голове колом стоят, глаза змеиными жалами из глубоких впадин мерцают. У Бабы Яги длинная-предлинная рука. Она ею детей хватает и съедает.
Баба Яга сидит у входа в дом. Шевелит носом, чует чужой дух.
Видит, по дороге мальчик идёт. Длинной рукой его схватила и в свой дом втащила. Говорит:
— Будешь, мальчик, для меня рыбу в реке ловить и меня кормить. Вернёшься без улова — я тебя съем.
Мальчик пошёл к реке, сел в лодку, отплыл от берега, забросил сеть и принялся ловить рыбу. Вечером он улов принёс в дом. Старухе хватило на один роток, на один зубок. Всех детей в селении она уже съела.
Вот сидит, думает: «Мальчик ночью уснёт, я его и съем». В полночь старуха подкралась к лежанке, поглядела, а он не спит, с открытыми глазами лежит. Ему сверчок песни поёт, спать не даёт. Баба Яга ворчит:
— Ничего, как без улова вернётся, так и съем.
Мальчик утром отправился за рыбой. Пришёл к реке, сел в лодку, отплыл от берега. Забросил сеть в воду. Вытащил её и ни одной рыбы не поймал, забросил в другой раз, вытащил — опять пусто. За весь день ничего не наловил, только рак медной клешнёй зацепился за сеть и в лодке оказался. Вдруг рак говорит:
— Отпусти меня, мальчик, я помогу тебе от злой старухи убежать.
Мальчик отпустил его обратно в реку. И кричит из лодки старухе:
— Я не поймал ни одной рыбы и в дом не вернусь!
Баба Яга разозлилась, на печи зашевелилась. Принялась в окно протягивать длинную руку. Вот-вот мальчика схватит. Вдруг из воды вылезла медная клешня и перекусила руку. Баба Яга страшно застонала, завыла. Хлынула из откушенной руки кровь на землю. Баба Яга взяла из очага золы, посыпала на рану, прочла заклинание, и кровь остановилась.
Мальчик переплыл на другой берег, вылез из лодки и побежал спасаться.
Баба Яга бросилась в погоню. Она перекинула через реку валявшуюся на земле руку и по ней перебралась на другой берег. Мальчик видит, старуха догоняет. Вот-вот схватит. Мальчик прибежал к болоту, видит, прыгает у водяной мельницы лягушонок.
— Спаси меня, братец лягушонок, — просит мальчик. — Спрячь поскорей, а то Баба Яга догонит и съест.
Лягушонок засунул мальчика в воду, а сам сел на кочку.
Баба Яга прибежала, не может найти след беглеца. Спрашивает:
— А ну, лягушонок, отвечай, куда мальчик побежал?
А тот ей в ответ:
— Ква-а-а! Ква-а-а!
Не понимает речи лягушонка старуха. Принялась рыскать вокруг водяной мельницы, обнюхивает землю, ищет следы.
Выбрался мальчик из воды, побежал дальше. Повстречался ему ёж. Сидит он у ветряной мельницы и дует на крылья.
— Спаси меня, братец ёж, — просит мальчик. — Спрячь поскорей, а то Баба Яга догонит и съест.
Ёж спрятал его за ракитовым кустом, под пеньком. Прибежала по следам Баба Яга. Кричит:
— Отвечай скорей, ёж, а то мне кушать невтерпёж! Говори, куда мальчик побежал?
Ёж молчит. Разъярилась тут Баба Яга и хлюп! — проглотила его. Ёж свернулся в клубок, принялся вертеться как волчок и дырявить острыми иголками старухе живот. Дырявил, дыру продырявил и вышел наружу. Снова уселся ёж возле мельницы и принялся за работу: шур-шур. Баба Яга опять — хлюп! — проглотила его. Ёж продырявил в другом месте живот и вышел на свободу.
Мальчик выбрался из-под пенька и побежал дальше. Баба Яга заткнула мхом дырки в животе, принялась искать следы. Нашла и бросилась догонять мальчика. Бежит — земля дрожит, несётся — земля трясётся. Мальчик по лесной дороге спешит, видит, впереди глубокая лужа стоит. Воткнул он палку в землю, опираясь на неё, перепрыгнул лужу и исчез из глаз старухи. Прыгнула Баба Яга через лужу и не перескочила, упала на самое дно. Попала вода через дырки ей в живот. Раздулась старуха, как пузырь, не может вылезти из лужи, сидит и тужит. Убежал от неё мальчик.
Банник
Дух крестьянской бани, живёт за каменкой — сложенной из больших камней банной печью, или под полко́м, на котором парятся. Наказывает того, кто не оставляет ему кусочек мыла и воды: в следующее посещение бани плескает на провинившегося кипятком.
Однажды увидел бесёнок Пота́нька, как люди ходят париться в баньку. Надумал попробовать.
Забрался Потанька ночью в баньку. Попарился — понравилось, да после мытья оставил в печурке две тлеющие чурки. Напустил Потанька чаду да дыму в баньку.
Вылез из по́дпола Банник. Увидал в своей баньке непорядок. Разозлился и говорит:
— Проучу я тебя, Потанька! Будешь знать, как чудить в моей баньке!
Собрался опять Потанька париться в баньку. Пошёл за веником в лес. Ищет ветвистую, пушистую берёзу. Нашёл и принялся ветки ломать, веник вязать. Берёза говорит:
— Берегись, Потанька! Не ходи ночью в баньку. Банник на тебя сердит, будет вредить!
Не послушался берёзу Потанька, пошёл с веником в баньку. По дороге с липы надрал лыко[8], сделал мочалку. Липа говорит:
— Берегись, Потанька! Не ходи ночью в баньку. Банник на тебя сердит, будет вредить!
Не послушался липу Потанька, пошёл с веником и мочалкой в баньку. По дороге зачерпнул себе из ручья воды в лоханку. Ручей говорит:
— Берегись, Потанька! Не ходи ночью в баньку. Банник на тебя сердит, будет вредить!
Не послушался ручья Потанька, пришёл с веником, с мочалкой и водой в баньку. Принялся Потанька разогревать каменку в баньке. Тазом гремит, веником шуршит, мочалкой скрипит. Услышал Банник. Из подпола вылез, трясунцы-пуганцы вынес, из рукава вытряс. В тёмный угол Банник встал, на Потаньку злыми глазами засверкал.
Потанька париться стал, поддал в каменке жар да пар. Веник в пару помотал. Хвать — с него дождь льёт, взглянул — он весь в сосульках стал. Потанька говорит:
— Банник, Банник! Верни в каменку жар да пар!
Полез Потанька на поло́к в тазик с кипятком. А он покрылся весь льдом. Потанька говорит:
— Банник, Банник! Верни кипяток в тазик!
Бросился Потанька за мочалкой, а она примёрзла к лоханке. Потанька говорит:
— Банник, Банник! Отморозь мочалку от лоханки! Не мешай париться в баньке!
Вдруг в тёмном углу Банник зашевелился, через голову перевалился, страшным голосом закричал на всю баньку. Испугался Потанька, глаза закрыл.
Принялся Банник страхи напускать.
Потанька открыл глаза. Видит, он сидит в тазу и плывёт по кипятку. На пути огромная варёная щука встаёт. Открывает рот шире ворот. Потанька в пасть плывёт. Щука кричит: «Схвачу! Проглочу!» Потанька глаза закрыл и щуке в рот проскочил.
Потанька открыл глаза и видит вокруг небеса. По воздуху он на берёзовом венике летит. А над ним мочальная туча висит. Громом грохочет, сосульками убить хочет. Потанька испугался, руками от мочальной тучи закрывался.
Потанька с веника свалился и под землю в пекло провалился. Видит, сидит он на калёных кирпичах, на горячих углях. Вокруг смола кипит в котлах. Под руки его кочерга с ухватом берут и париться в котёл с кипящей смолой ведут. Потанька вырывался, в сторону бросался. Упал в лоханку и вывалился в дверь из баньки.
Очнулся Потанька за дверями в лоханке. «Дай, — думает, — погляжу, кто меня пугал в баньке». Заглянул в банное окошко. Глядит из баньки на него рожа — ни на кого не похожа: с клыкастым ртом и длинным носищем, на голове волосищи до землищи, а на руках когтищи. Перепугался Потанька, больше не ходил по ночам париться в баньку.
Барабашка
В славянской мифологии — хулиганистый домашний дух, причиняющий хозяевам различные неприятности. Он наполняет дом странными звуками, прячет вещи, выдувает жар из печи, тушит свет.
Случилось в одной деревне несчастье. Построила одна семья себе на острове новую избу. Не позвали на новое место Барабашку. Забыли про него. Да он не забыл, злобу затаил. Легли хозяева спать вечером. И тут началось. То в одном углу завоет, то в другом. Никак уснуть нельзя. Люди думают: «Барабашка что ли по ночам приходит и будит, чтобы утреннюю зарю не проспали?»
Кто останется в новой избе на ночь, глаз не сомкнёт. Утробный вой всю душу выматывает. Соседи собрались, с ружьями несколько ночей караулили. Ничего не вышло. Страшный голос выл. В конце концов отступились хозяева от этой избы. Испугались. Страшно им стало. Перекочевали жить в другую избу.
Как-то зашёл осенью с дороги к ним один мужик. И просит:
— Пустите переночевать, под дождём весь промок.
Они говорят:
— Вон, иди в новую избу на острове. Ложись там хоть на лавку, хоть на печку и ночуй. А у нас тут ребятишек полно.
Пришёл мужик. Запер за собой дверь. Лёг на печку. Видится ночью ему, что ползёт на него всякий гад — ужи, лягушки, пауки. С руки скинет, смотрит — на ноге змея сидит, с ноги скинет, а на то место уж с десяток по руке ползёт. Промаялся до полуночи. Проснулся. Слышит: кто-то воет страшным голосом в углу.
Набрался храбрости мужик. Слез с печи. Поискал, кто бы это мог быть, так жутко выть. Не нашёл. Показалось ему, как будто со двора вой доносится.
Решил остаться на другую ночь, узнать, кто голос подаёт.
Прошёл день. Вечером мужик спрятался на дворе за поленницей. Притаился, выглядывает. Видит, в полночь выбирается кто-то из-под крыльца: лохматая борода, горбатая спина, ростом с локоток, а голова с горшок. Ну, как есть настоящий Барабашка. Заглянул в угол избы. Покрутился там, повозился. Тут же раздался вой. Барабашка ушёл.
Мужик выбрался из-за поленницы. Подошёл к тому месту, где Барабашка возился. Глядит, из-под одного бревенчатого венца торчит горлышко бутылки.
Понял мужик, в чём дело. Перед сном Барабашка незаметно пробку открывает, ветер в бутылку залетает. Издаёт он протяжный и тоскливый звук. Этим воем Барабашка жильцов пугает, свою злость на них вымещает. Потому никто и не уживается в этой избе.
Бахарь
Сказочник, завораживающий слушателя своей беседой, рассказом, историей, а также напускающий необыкновенные видения.
Зима. За окном метель и пурга. Барин сидит дома и скучает, мух на потолке считает. Не знает, чем ему заняться, как развлекаться.
Вспомнил, что ему рассказывали о необыкновенном сказочнике — Ба́харе. Он на гуслях играет и под музыку сказки сказывает, да так знатно — кто слушает их, сам в них участником бывает.
Велел он слугам разыскать Бахаря. Нашли они его в одном селении, привели в дом.
Барин увидал Бахаря, обрадовался. Говорит:
— Расскажи, мужичок, мне сказки, чтобы были они без прикраски, как есть настоящие и страшные!
— Ваша милость! — сказал Бахарь. — Сказки нужно слушать с опаской. Ежели вы в своём видении в сказке какой-нибудь вещи рукой коснётесь, то в этот мир не вернётесь. Останетесь навсегда жить в тридевятом царстве, тридесятом государстве.
Барин спрашивает:
— Как же из того сказочного царства-государства обратно домой вернуться?
— Нужно найти бел-горюч камень сорока сажень. Он дорогу домой укажет.
Бахарь заиграл на гуслях. Полилась чудесная музыка. Принялся он рассказывать про Конька-Горбунка и Кота Баюна, про аленький цветок и волшебный ковёр-самолёт, про Соловья-разбойника и чародея-затворника. Появился в комнате сизый туман, подкатился к глазам. Возникло видение. Барин видит сказку всю, как наяву.
В сказке Жар-птица над полем летает, с солнечными зайчиками играет, перо роняет. Оно на земле лежит и, словно радуга, всеми цветами горит. Барин захотел взять необыкновенной красоты перо. Поднял с земли. Видит, он уже не дома, а стоит с пером Жар-птицы. Обступил его вокруг народ. Люди его славят, поздравляют. Говорят ему:
— Царь Полкан дочку замуж отдаёт за того человека, кто перо Жар-птицы добудет.
Отвели барина во дворец. Царь Полкан его принимает, перо Жар-птицы себе забирает. Свадебный пир назначает. Дочь замуж благословляет. Вышла навстречу царевна Василиса Прекрасная. Как звёздочка на небе сияет. Брови у неё чёрного соболя, щёки — маков цвет, зубы жемчугом переливаются, длинная коса до земли тянется. Такой красоты на свете не сыскать, ни в сказке сказать, ни пером описать.
Радуется барин. О такой невесте он и не мечтал. Вдруг накрыл всё вокруг чёрный туман. Идолище поганый прибежал, схватил Василису Прекрасную и с ней убежал. Опечалился Царь Полкан. Говорит:
— Ступай, жених! Ищи свою невесту! Её не вернешь, на кол попадёшь, голову потеряешь!
Барин испугался. Не знает пути, куда ему идти. Пошёл искать Василису Прекрасную в тёмный лес.
Идёт, бредёт барин по тёмному лесу. Видит, на опушке избушка. Стоит она на куриной лопатке, на петушиной пятке. Нет у неё ни окон, ни дверей. Решил барин забраться на крышу и в печную трубу заглянуть. Забрался, заглядывает. На огне огромная сковорода стоит, на ней сало шипит. Котёл с водой кипит, рядом кости и черепа лежат. Вдруг слышит над головой шум. Поглядел вверх, а по воздуху Баба Яга в ступе летит, помелом шевелит. И кричит:
Шипи-шипи, сковорода!
Кипи-кипи в котле, вода!
Жду-жду гостей,
Обгложу до костей!
Испугался барин, рот раззявил. Спрятался за печную трубу. Баба Яга опустилась на землю, вылезла из ступы. И говорит:
— Повернись ко мне, избушка, передом, а к лесу задом!
Зашевелилась избушка. Принялась поворачиваться, с боку на бок переваливаться. Барин не удержался на крыше, свалился с неё. Упал в ступу. Схватил помело, ударил им о землю и полетел по воздуху. Увидала Баба Яга, зубами заскрежетала, руками замахала. Кричит:
— Стой, злодей! Поймаю, обгложу до костей!
Баба Яга отрезала палец на петушиной пятке, принялась его надувать. Получился большой пузырь. Баба Яга прицепила его к поясу. Полетела высоко вверх. Поднялась выше леса стоячего, пониже облака ходячего, бросилась барина догонять.
Барин по воздуху летит, помелом шевелит. Видит, под ним широкий двор, вокруг него железный частокол. Посередине двора возвышается хрустальный дом. Барин думает: «Не царевна ли в нём?» Опустился на двор. Вылез из ступы. Поглядел в окно. В хрустальном доме сидит Кощей Бессмертный на троне. Золото из одного сундука в другой перекладывает и в самоглядное зеркальце поглядывает. Видит в него, как Иван-царевич Идолище поганое побеждает, Василису Прекрасную спасает. На серого волка её сажает и в тридесятое царство уезжает.
Рядом с троном скелет с ключами стоит. На стене меч-кладенец висит. Встал Кощей Бессмертный с трона, взял у скелета ключи, открыл ими семь коробов[9], вытащил из них семь гробов. Выпустил из них семь мертвецов. И говорит:
— Возьмите меч-кладенец и ступайте в тот конец — в чистое поле! Убейте Ивана-царевича, а Василису Прекрасную мне приведите!
Взяли мертвецы меч-кладенец и ушли.
Баба Яга по небу летит. Увидала во дворе у Кощея Бессмертного свою ступу с помелом, принялась спускаться. Острым когтем проколола пузырь. Лопнул он. Вылетел из пузыря воздух, и словно вихрь подхватил барина и унёс в чистое поле. Пошёл он искать невесту.
Идёт барин по чистому полю, по широкому раздолью. Смотрит, семь мертвецов, сожжённые огнём, словно чёрные головешки, на земле валяются. Рядом с ними меч-кладенец лежит. Впереди гора стоит. В ней чёрная дыра. Вдруг из неё дым с огнём повалил и ему бороду опалил. Разозлился барин, думает: «В чёрной дыре Змей Горыныч сидит. Я страшно на него сердит». Решил с ним сразиться, мечом-кладенцом рубиться. Почувствовал себя богатырём. Подошёл к чёрной дыре и кричит:
— А ну, выходи, Змеище Горыныще, на побоище!
Вдруг гора зашевелилась. Присмотрелся барин — это не гора, а Змей Горыныч калачом свернулся и лежит. Только барин не в чёрную дыру, а ему в ноздрю кричит. Страшно он испугался, в сторону бросался. Повалил у Змея Горыныча из ноздрей дым. Из трёх голов огонь столбом забил. Принялся барин меч-кладенец поднимать. Не может его от земли оторвать. Тяжёл богатырский меч, не срубить ему головы Змею Горынычу с плеч.
Барин видит, Баба Яга в ступе к нему летит, помелом грозит. За ней страшный Кощей Бессмертный бежит, убивать спешит. Впереди Змей Горыныч стоит, головами шевелит, всё вокруг огнём палит. Некуда деться, ни убежать, ни спрятаться. Выронил барин из рук меч-кладенец. Налетела, что чёрная туча, стая воронов, почуяли они падаль. Закрыли собой солнце и светлые облака.
Вдруг задрожала земля. Прискакал в чистое поле, широкое раздолье на богатырском коне Буря-богатырь. Калёные стрелы на лук накладывает, в Бабу Ягу и Кощея Бессмертного пускает, острое копьё бросает. Буря-богатырь поднял с земли меч-кладенец и в бой со Змеем Горынычем вступает, головы ему отсекает.
Барин думает: «Пора мне поспешить, с ратища-побоища скорей уходить». Барин бочком, бочком и быстро по полю пошёл. В зелёную рощу пришёл.
Пробирается барин по неведомым тропам и дорожкам. Видит, скачет на сером волке Иван-царевич с Василисой Прекрасной. К хвосту волка привязана отрубленная голова Идолища поганого, безобразного. Обрадовался барин, что царевна спасена и к царю Полкану будет отвезена. Теперь можно и дорогу домой искать.
Барин пришёл в город. Отправился в торговые ряды. В одной лавке старые вещи продают.
Вышел навстречу купец, к себе зазывает. Товары показывает. Лежат на полках сапоги-скороходы, шапка-невидимка, ковер-самолёт, топор-саморуб, скатерть-самобранка. Увидел барин хрустальное блюдечко и наливное яблочко. Спрашивает:
— Как эта вещь работает?
Купец положил на краешек хрустального блюдечка наливное яблочко. Принялся приговаривать:
Катись, катись, яблочко,
Катись, катись, наливное,
По хрустальному блюдечку,
По золотой каёмочке.
Поведывай, показывай
Города царские, сады райские,
Поля широкие, моря глубокие,
И гор крутых высоту,
И небес голубых красоту.
Катится яблочко по блюдечку, наливное по хрустальному. На блюдечке все города один за одним видны, жнецы на полях, корабли на морях; и гор высота, и небес красота; солнышко за круторогим месяцем катится, радуга золотым мостом выгибается, ясные звёзды в хоровод собираются. Так всё дивно-красиво, взгляд не оторвать.
Решил барин купить диковинку и спрашивает:
— Сколько стоит хрустальное блюдечко и наливное яблочко?
Купец говорит:
— Это очень дорогая вещь. За деньги её не купить. Самое дорогое в нашем городе — это бороды.
— У меня только одна борода.
— Этого хватит.
Отрезал барин свою бороду и подаёт купцу.
Тот приставил бороду к своей голове, и она тут же приросла. Отдал купец необыкновенную диковинку.
Ушёл барин из города. Остановился у дороги. Положил на хрустальное блюдечко наливное яблочко и принялся приговаривать:
Катись, катись, яблочко,
Катись, катись, наливное,
По хрустальному блюдечку,
По золотой каёмочке.
Поведывай, показывай:
Бел-горюч камень
Сорока сажень.
Не катится яблочко по блюдечку, наливное по хрустальному. Соскочило на землю и покатилось по дороге. Выронил барин из рук хрустальное блюдечко, и оно разбилось. Побежал барин за наливным яблочком.
Прикатилось наливное яблочко к перекрёстку трёх дорог. Посередине бел-горюч камень сорока сажень стоит. На нём слова написаны: направо пойдёшь — убитому быть, налево пойдёшь — богатство найдёшь, прямо пойдёшь — домой попадёшь. Обрадовался барин. Пошёл прямо, да упал в яму.
Вот барин падает, падает. От страха закрыл глаза. Летит вниз, летит. Бух! И свалился. На что-то мягкое садился. Открыл глаза. Смотрит, он в своём кресле. Бахарь рядом с гуслями стоит и говорит:
— Ваша милость! Я закончил сказку рассказывать. Пора мне уходить.
Бахарь ушёл. Барин так и не понял, то ли сказки ему привиделись, то ли всё происходило с ним наяву. Посмотрел он на себя в зеркало. И охнул: бороды на лице не было.
Берендей
В славянской мифологии человек, обернувшийся бурым медведем. Случалось такое превращение под воздействием колдовского заклятия или от укуса оборотня-медведя. Берендей, уже с повадками дикого, свирепого зверя, становился опасным не только для охотников, но и для любого человека, попавшегося ему на пути.
Один человек надумал стать охотником. Отправился на базар покупать снаряжение для охоты. По дороге встречает его мужичок ростом с чурбачок. Везёт на тележке ружьё, капкан и заячью шубу. И деньги за товар не берёт, даром отдаёт. Обрадовался охотник. Накинул на себя заячью шубу, повесил на плечо ружьё, взял в руки капкан и отправился в лес. На тропе поставил на лису капкан, снял с плеча ружьё и пошёл выслеживать добычу. Вдруг навстречу бежит волк, серым хвостом дёрг-дёрг, зубами щёлк-щёлк. Увидал охотника и остановился. Оскалил пасть, вот-вот набросится. Охотник наставил на него ружьё — бац! Глядит, а вместо одного волка стало два. Выстрелил из ружья ещё раз — появилось четыре волка. Пули волков не убивают, а только прибавляют.
Испугался охотник, бросил ружьё в снег и припустил из леса что было сил. По тропе побежал и ногой в свой капкан попал. Не может освободиться. Волки со всех сторон обступают. Снял охотник с себя заячью шубу и давай ею от волков отмахиваться. Вдруг на шубе шкурки в живых зайцев превратились. От страха зайцы задрожали, лапками замахали, попрыгали на землю и бросились врассыпную бежать. Волки кинулись зайцев догонять.
Сидит охотник в капкане без шубы, замерзает. Страшно одному в тёмном лесу. Видит, рядом с ним из-под снега струйка тёплого пара вверх поднимается. Принялся охотник в этом месте снег разгребать. Провалился в медвежью берлогу. Ударился о землю. Капкан раскрылся, с ноги свалился, покатился и медведю хвост защемил. Проснулся медведь, от страха выпрыгнул из шкуры и убежал. Забрался охотник в медвежью шкуру, греется в ней. Приросла она к телу. Не снимается. Стал охотник медведем. Выбрался из берлоги. Ходит по лесу, рычит. Вдруг видит, навстречу охотники идут, ружья несут, на него наставляют. Испугался, побежал, о пенёк споткнулся, через голову перевернулся, и медвежья шкура соскочила с него. Один охотник говорит:
— Это Берендей! Оборотень!
А другой:
— Нет, это человек!
Разожгли охотники огонь, отогрели у костра выскочившего из медвежьей шкуры человека. Из леса вывели. Пошёл незадачливый охотник домой, натерпелся страха.
Бирюк
Фантастическое сказочное существо с человеческим телом и головой волка, живёт в глухой лесной чащобе.
Девочка в люльке лежит, не спит. Бабушка рядом сидит, люльку качает и говорит:
— Спи-усни, внученька! Бирюк[10] по улице идёт, ищет твой дом. Кто не спит, на того он сердит, в мешок сажает, в лес забирает.
Девочка не слушается, не спит. Бабушка опять:
— Спи-усни, внученька! Бирюк нашёл твой дом, ищет твою комнату. Кто не спит, на того он сердит, в мешок сажает, в лес забирает.
А девочка всё глаза не смыкает, не засыпает. Бабушка ей говорит:
— Спи-усни, внученька! Бирюк нашёл твою комнату. Кто не спит, на того он сердит, в мешок сажает, в лес забирает.
Бабушка люльку качала, качала и задремала.
Вдруг дверь распахнулась. В комнату вошёл Бирюк. Взял девочку из люльки, посадил в мешок и понёс в лес. Идёт дорогой.
Навстречу Баба Яга:
— Кого, Бирюк, несёшь в мешке?
— Девочку.
— Отдай мне! Я её в печку посажу, обед сварю!
— Нет, не отдам!
Идёт Бирюк дальше. Навстречу Кощей Бессмертный:
— Кого, Бирюк, несёшь в мешке?
— Девочку.
— Отдай мне! Я её косточки возьму, в сундучок положу!
— Нет, не отдам!
Идёт Бирюк дальше. Навстречу Змей Горыныч:
— Кого, Бирюк, несёшь в мешке?
— Девочку.
— Отдай мне! Я её на язык посажу, огнём сожгу!
— Нет, не отдам!
Пришёл Бирюк в лес. Вытряхнул из мешка девочку. Крапивой погрозил, малиной угостил. В корзину девочку положил. Корзину к берёзовой ветке привязал. Положком накрывал. Раскачивает Бирюк берёзу и поёт: «Усни, усни, глазок; усни, усни, другой…»
Девочку стало укачивать, ей захотелось спать. Вот она глаза закрыла. Уснула.
Утром девочка просыпается, глядит — она дома в люльке лежит. И бабушка рядом.
Боли-Башка
Дух леса, живущий в ягодных местах, пуще всего на клюкве да бруснике. Если его потревожить, вскочит наклонившемуся за ягодой человеку на шею, стянет голову петлёй и будет водить по лесу, пока тот не заблудится.
Жили брат и сестра. Собрались они в лес за ягодами на болото, клюкву да бруснику собирать. Мать говорит:
— Не прыгайте по кочкам. Боли́-Башка́ во мху в хатке, на лубяной кроватке лежит и спит. Кто его потревожит, на того он сердит.
Брат с сестрой пришли в лес. Стали ягоды собирать. Разбрелись по кусточкам, по кочкам. Мальчик в ладошку наберёт и в лукошко кладёт. А девочка ягодку за ягодкой бросает в роток, и пуст у неё коробок. Мальчик собрал полное лукошко клюквы и морошки и сел под куст отдыхать. А девочка глядит, пуст у неё коробок. Заторопилась. Принялась с кочки на кочку прыгать-скакать, ягоды собирать да в коробок бросать. И не приметила, как маленькую хатку с лубяной кроваткой во мху растоптала.
Выбрался Боли-Башка из болотного мха, из сломанной хатки. Сам он коротышка, нос — еловая шишка, на голове — колючая щетина, а в руках — лозина. На девочку глядит, зол-сердит. Скок, скок, прыгнул ей на спину, на вороток. Лозиной лоб обвил, вокруг головы петлёй закрутил.
Стала у девочки голова болеть, в глазах темнеть, ноги сами идут, неведомо куда ведут.
Боли-Башка гнилого тумана напустил, девочку в болото заводил, в трясину толкал, в мох зарывал. Вырос на том месте красивый цветок.
Брат с ягодами сестру ждёт. Не дождался. Пошёл искать. Пришёл на болотный мох. И грох! В болотную топь-трясину попал. Стало его болото засасывать, заглатывать. Увидал мальчик дерево и просит:
— Вербочка, вербочка, склони ко мне свои веточки! Спаси меня!
Склонила верба свои ветки к земле. Ухватился за них мальчик. Выпрямилась верба и вытащила его из болота. Видит мальчик, во мху красивый цветок растёт. Взял его. Пошёл по тропинке из леса. Вернулся один без сестры домой.
Мальчик посадил болотный цветок в горшок, поставил на окно. Наступила ночь. Ровно в двенадцать часов упал один лепесток с цветка. Ударился о землю. Превратился в девочку. Разбудила она брата и просит:
— Братец, спаси меня! На цветке осталось всего два лепестка. Когда они опадут, я умру. Возьми у Боли-Башки лозину. Прикоснись ею к цветку.
Мальчик задумался, хочет спасти сестру. Ничего не может придумать. Прошёл день. В полночь упал с цветка второй лепесток. Ударился о землю. Превратился в девочку.
Разбудила она брата и просит:
— Братец, спаси меня! На цветке остался всего один лепесток. Если он упадёт, я умру. Возьми у Боли-Башки лозину. Прикоснись ею к цветку.
Утром отправился мальчик в лес. Пришёл к болоту. Срезал тростинку. Сделал из неё дудочку. Стал играть. Дудочка запела:
Боли-Башка,
Выходи из-под мха,
Усни под осиной,
Оставь лозину.
Боли-Башка вылез из-под мха. Лёг под осину, оставил лозину. Уснул под песню тростниковой дудочки. Взял мальчик лозину. Побежал из леса. Вернулся домой. Лозиной коснулся цветка. Упал последний лепесток. Ударился о землю. Превратился в девочку. Стали брат с сестрой жить-поживать и беды не знать.
Болотник
Дух болота. Любит пугать путников резкими звуками, вздохами; выдувая воздух водяными пузырями, громко причмокивает. Ловко подстраивает ловушки для несведущих: кинет лоскут зелёной травы, или корягу, или бревно — так и манит ступить, но под ними трясина, глубокая топь.
В лесу дремучем, на болоте топучем, под кочкой Боло́тник живёт. Надоело ему под кочкой сидеть да на мох глядеть. Пошёл он по белому свету ходить, болотную жуть наводить. С дороги в селение завернул, в лужу нырнул и притаился.
Идёт свинья — в луже поваляться, в грязи покопаться. Болотник выскочил, страшную рожу показал, зелёными глазами завращал, ногами затопал, руками захлопал. Свинья испугалась и убежала.
Идут селезень и утка — в луже понырять, червячков поискать. Болотник выскочил, глаза выпучил, страшную рожу показал, зубами застучал, ногами затопал, руками захлопал. Селезень и утка испугались и улетели.
Идёт баба с базара большаком с глиняным горшком. Болотник выскочил, глаза выпучил, страшную рожу показал, зубами застучал, ногами затопал, руками захлопал. Баба испугалась, закричала. Бросила на землю горшок и убежала. Полез Болотник в горшок, поглядеть, что в нём лежит. Голову просунул, а обратно вытащить не может. Рассердился и просит:
— Горшок, горшок, отпусти голову! А то в воде утоплю, грязью завалю!
Горшок не отпускает. Болотник опустил голову в лужу. Сидит, тужит. Горшок наполнился водой, стал тонуть, за собой Болотника тянуть. Утащил его под воду. Болотник так и сидит в луже.
Боровичок
Боровой — дух бора, рощи. Ему подчинены боровички — маленькие старички, ростом вершка в два, хозяева грибов: груздей, рыжиков, опят.
Девочка собирала в лесу грибы. Устала. Села под дерево, поставила рядом корзинку с грибами. И уснула.
Из корзинки вылезли чернушки-червотушки и сказали:
— Девочку утопим в ручье!
Вылезли волнушки-гнилушки и сказали:
— Девочку бросим в болотную трясину!
Ложные опёнки сказали:
— Девочку отнесём на медвежью тропу!
Из корзинки выглянул Боровичок — лесной старичок, сам с вершок, на голове шляпка с лопушок, и закричал:
— Пошли вон, гнилухи-червотухи! Пято́й раздавлю, шляпкой в мох заколочу!
Испугались гнилухи-червотухи и убежали.
Девочка проснулась. Взяла она корзинку с грибами и пошла домой.
Бродник
Сказочный персонаж — хозяин бродов в реках. Ссорится и воюет с водяным и пугает русалок.
Живёт в реке под мостом Бро́дник с рыбьим хвостом. Сам весь синий, покрытый тиной, нос — бородавка, на руках вместо пальцев — пиявки. Видит Бродник из-под воды: дети за рыбой по мостику идут, бредень несут. Кричит:
— Эй, бобры, берите топоры, рубите столбы! Мостик обвалится, дети в воду свалятся, мне бредень достанется. Рыбы будут плыть и за это мне дань жемчугом платить. А не станут платить, я их буду бреднем ловить и казнить.
Отвечают бобры:
— Нам строить плотину нужны топоры! Не будем мостик ломать и тебе помогать.
Перешли дети мостик. Пришли к броду, хотят лезть в воду. Бродник зовёт:
— Эй, Водяница, плыви вброд, открой рот, затяни детей в топь! Помоги от детей избавиться, мне бредень достанется. Рыбы будут вброд плыть и за это мне дань жемчугом платить. А не станут платить, я их буду бреднем ловить и на берег выносить.
Водяница ему отвечает:
— Я к Водяному спешу, замуж выхожу! Некогда мне рот разевать и тебе помогать.
Бродник зовёт:
— Приходите, русалки, берите щекоталки! Дети придут к броду, полезут в воду. Вы их защекочите, в глубокий омут утащите, мне бредень принесите. Рыбы будут вброд плыть и за это мне дань жемчугом платить. А не станут платить, я их буду бреднем ловить и на берег выносить.
Отвечают русалки:
— Мы играем в салки! Некогда нам детей щекотать и тебе помогать.
Бродник хворост у брода убрал, на дно острых ракушек набросал. Пошли дети через брод. Зашли в воду по самый рот. Бродник их за ноги щипал, бредень отбирал. Дети испугались, на берег выбирались. Бродник притаился у брода с бреднем. Ждёт-пождёт, кто первый приплывёт.
Бродник никого через брод не пропускает, дань жемчугом собирает. Разозлились рыбы. Пришли раки, устроили драку, хватали Бродника клешнями, словно клещами. С острыми зубами приплыла щука, укусила Бродника за брюхо. Был и сом с большим усом, ударил хвостом как кнутом. Примчались ерши, гребешки как ножи. Бредень разломали, из воды на берег бросали. Бродник испугался, в тихую заводь забирался. Больше не дрался и собирать дань не пытался.
Бука
Мнимое пугало, которым взрослые пугают маленьких детей. Оно всегда где-то рядом, угрюмое и суровое, чем-то недовольное и на всех обиженное.
Бу́ка сидит на пеньке в сером сюртуке. Баба с коромыслом идёт. Бука грозно поглядел, закряхтел, толстыми губами зашлёпал, злыми глазами захлопал. Баба говорит:
— Что, Бука, сидишь угрюмый, брови нахмурил, насупился? Помоги воду домой донести. Я тебя чаем угощу.
Бука заворчал, воду в вёдрах расплескал. Сидит сердит. Идёт девочка, гусей хворостиной гонит. Бука грозно поглядел, закряхтел, толстыми губами зашлёпал, злыми глазами захлопал. Девочка говорит:
— Что, Бука, сидишь угрюмый, брови нахмурил, насупился? Помоги гусей пасти. Я тебя пирожком угощу.
Бука заворчал, гусей разогнал. Сидит сердит. Идёт мальчик с вершей[11]. Бука грозно поглядел, закряхтел, толстыми губами зашлёпал, злыми глазами захлопал, ногами затопал.
Мальчик говорит:
— Что, Бука, сидишь угрюмый, брови нахмурил, насупился? Помоги вершу с рыбой домой дотащить. Я тебя ухой угощу.
Бука заворчал, вершу разломал, рыбу раскидал. Один пескарь ему за ворот под рубаху попал, затрепыхался. Стал Бука по земле кататься и смеяться. Кричит:
— Ой, спасите! Ой, не щекочите!
Так Бука уморился, что больше не сердился.
Бяка-Бабяка
Однажды дух зла Злодий надумал посадить в землю семена, произрастающие в стране мрака и тьмы. Выбрался он из подземного мира на белый свет и бросил семена в землю. Выросли из них бяки и разбрелись в разные стороны.
В чёрном-чёрном лесу, на сосне в чёрном дупле живёт Бя́ка-Бабя́ка. Глаза у него как светлячки горят, рожки как два сучка торчат, хвост как плеть висит, сам на копытах стоит. Железными зубами скрипит и говорит:
— Пойду людей пугать, маленьких детей в лес забирать.
Выбрался Бяка-Бабяка из дупла. Пошёл людей искать. На дорогу вышел. По дороге мужик на телеге едет. Горшки на базар везёт. Бяка-Бабяка страшным голосом загудел, железными зубами заскрипел. Мужик страшный голос услыхал, Бяку-Бабяку увидал. Испугался, лошадь галопом пустил, все горшки переколотил. Поскорей от беды умчался.
Идёт дальше Бяка-Бабяка. По дороге косари с косами идут. Бяка-Бабяка страшным голосом загудел, железными зубами заскрипел. Косари страшный голос услыхали, Бяку-Бабяку увидали. Испугались, косы побросали и поскорей с дороги убежали.
Пришёл Бяка-Бабяка в селение. Подошёл к воротам и говорит:
— Ворота, ворота, пустите меня во двор.
— А ты кто будешь? — спрашивают ворота.
— Я — Бяка-Бабяка, страшный забияка!
— Зачем пришёл?
— Людей пугать, маленьких детей в лес забирать.
— Не пустим!
Принялся Бяка-Бабяка железными зубами ворота грызть. Прогрыз дыру. Влез во двор и дальше пошёл. Вдруг слышит в хлеву разговор:
— А кудах-куда-куда!
Другой голос вторит:
— Му-у, му-у, не бывать у нас ему!
И ещё голос говорит:
— И-го-го, побьём его!
Бяка-Бабяка думает: «Не меня ли в этом доме ждут, к себе зовут?» Подошёл к хлеву и говорит:
— Дверь, дверь, пусти меня в дом!
— А ты кто будешь?
— Я — Бяка-Бабяка, страшный забияка!
— Зачем пришёл?
— Людей пугать, маленьких детей в лес забирать.
— Не пущу!
— Загрызу!
Бяка-Бабяка прогрыз дверь. Думал, что к людям в дом зашёл, а сам в хлев забрёл.
Застучал Бяка-Бабяка ногами что батогами[12], заскрипел железными зубами что жерновами. А кони его залягали, коровы на рога подняли, гуси защипали, петухи заклевали.
Куры на насесте: «Так-так-так!» — говорят. Из ясель бараны: «Мало-мало!» — твердят.
Бяка-Бабяка кричит:
— Кто-кто камни в меня бросает, кто-кто на вилы меня поднимает, кто-кто клещами меня щипает, кто-кто шилом меня пихает?!
Бросился Бяка-Бабяка из хлева бегом в чёрный-чёрный лес. В чёрное дупло спрятался, больше не показывался.
С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».
Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»
«Славянские монстры» — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.
Обитатели славянских языческих легенд — это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.
До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.
Книга Велеса
«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры — 9 век нашей эры.
Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).
Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги — фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.
Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».
Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры.
Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.
Алконост
Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».
Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.
Птица Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX в.
Аспид
Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis — ядовитая змея.
Аука
Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.
Баба-Яга
Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).
Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.
Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» — болезнь.
Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.
Изба на курногах
Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.
Банник
Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Как и других духов, банника прикармливали — оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.
Бани были и в Риме и в Турции. Но банник — только у славян.
Баш Челик (Стальной человек)
Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.
Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.
Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.
Вурдалаки
Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.
Гамаюн
Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн — птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.
Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? — Ку. — А чего так ма…?
Дивьи люди
Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.
Домовой
В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».
Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.
С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.
Домовой, рис. Билибина.
Дрекавак (дрекавац)
Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать.
Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.
Жар-птица
Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.
Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) — первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец — так появился современный герб Украины.
Иван Царевич и Жар-птица. Рис. Билибина.
Кикимора (шишимора, мара)
Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников.
Старушка-кикимора, рис. Билибина.
Кощей Бессмертный (Кащей)
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).
«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям — разбив яйцо об голову Кощея).
Кощей в представлении Васнецова и Билибина.
Георгий Милляр — лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.
Леший
Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.
Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.
Леший, рис. М. Врубеля.
Лихо одноглазое
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.
Русалка
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» — мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.
Следует также упомянуть водяницу — разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.
Русалка. Художник Константин Васильев.
Считалось, что водяницы были женами водяных — духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».
Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству — превращению в рыб, животных или даже бревна.
Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился — он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.
Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.
Сирин
Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Нетрудно догадаться, что Сирин — мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин — не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.
Птица Сирин на виноградном дереве. Рисунок на сундуке, 1710 год.
Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.
У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть — чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).
Соловей-разбойник и Илья Муромец. Рис. Билибина.
Это интересно
Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».
В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».
Илья Муромец — единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.
Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например — «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга — главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга — вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.
Избушка Бабы-Яги в Кукобое.
* * *
Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.
Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды — особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он — один из самых древних в Европе.
Если вы нашли опечатку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Постоянный автор и редактор МФ в 2005–2010 годах.
Показать комментарии
Персонажи
- Будем искать среди персонажей фандома
Авось
3
0
0
Бог случайной удачи.
Авсень
1
0
0
Другие варианты имени — Овсень, Таусень, Усень.
Бог смены времен года, связанный с началом весеннего солнечного цикла и плодородием, покровитель пастухов. Брат-близнец Коляды.
Алконост
2
1
3
Птица, символизирующая печаль, из Ирия. Представлялась как птица с головой прекрасной женщины (иногда еще с руками или грудью).
Аука
0
0
0
Лесной дух, который любил подшутить над путниками и завести их в дебри.
Бабай
3
0
0
Ночной дух, воображаемое существо, упоминаемое родителями, чтобы запугать непослушных детей.
Баечник
0
0
0
Злой домашний дух. Появляется после рассказанных на ночь страшных историй о всякой нечисти.
Банник
1
1
0
Дух, живущий в бане, пугающий людей и требующий жертв, которые ему надо оставлять в бане после мытья.
Белобог
1
0
0
Бог счастья и удачи. Почитался у западных славян.
Белун
1
0
0
Дух-олицетворение счастливого случая у белорусов.
Берегиня
3
0
0
Дух, связанный с культом деревьев и растительности.
Болотница
1
0
1
Женский дух, живущий болоте, в омутах и трясинах. Жена болотника.
Бродница
0
0
0
Дух-хранительница бродов, к людям относится хорошо, часто помогает найти брод.
Ведьмак
2
0
0
Колдун, оборотень, хозяин над ведьмами в определенной местности. Может быть по-доброму настроен к людям, защищает их от зла и лечит.
Велес (Волос)
4
0
0
Бог богатства, скота, торговли, мудрости и поэзии.
Вечорка
0
0
0
Богиня вечерней зари или вечерней звезды, по разным версиям мифа.
Вила
4
0
0
Женский дух, обитающий в горах и владеющий колодцами и озёрами, умеет летать.
Вихрь
1
0
0
Злой дух, опасный для людей ветер, производимый нечистой силой или являющийся её воплощением.
Водяной
1
2
0
Дух, обитающий в воде, хозяин вод.
Волколак
1
0
0
Оборотень, принимающий образ волка: это или колдун, принимающий звериный образ, или простой человек, чарами колдовства превращённый в волка.
Волот
1
0
0
Великан-богатырь, некогда их раса населяла территорию славянских племен.
Гамаюн
3
1
1
Вещая птица, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Живет в Ирии. Изображалась с женской головой, иногда также грудью.
Горыня
1
0
0
Другие имена — Горыныч, Вертогор, Вернигора.
Богатырь-великан, брат Усыни и Дубыни. Легко управляется с горами, вертит их. Владеет силой огня.
Дажьбог
1
0
1
Бог плодородия и солнечного света, податель земных благ, сын Сварога.
Дворовой
0
0
0
Дух-хранитель двора, он являлся покровителем домашнего скота и всех дворовых дел.
Девана
0
0
0
Богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Почиталась западными славянами.
Дивия
2
0
0
Богиня светлой ночи, богиня Луны, знак Дивии тоже напоминает Луну.
Подробнее »
Додола
0
0
0
Богиня дождя у западных славян.
Домовой
1
0
0
Хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных.
Дрема
4
0
0
Вечерний или ночной дух дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени.
Дубыня
0
0
0
Другие имена — Дубынеч, Вертодуб, Вернидуб, Великодуб.
Богатырь-великан, брат Усыни и Горыни. Вырывает с корнем деревья. Владеет силой земли.
Дый
1
0
0
Другие формы имени — Дий, Див.
Бог небесных вод, изначального неба. Реконструирован по образу индоевропейского бога неба.
Желя
0
0
0
Богиня печали и плача.
Жива
1
0
0
Западнославянское женское божество, главное в земле полабов, богиня жизни и плодородия.
Заря-Заряница
2
0
0
Другие имена — Зимцерла, Мерцана, Красна девица Заря.
Богиня утра, рассвета, утренней зари, начала дня, здоровья и очищения.
Здухач
0
0
0
По сербским и черногорским поверьям, человек или животное с демоническими свойствами, обладающие способностью бороться с непогодой, защищать свои угодья от нападения других атмосферных демонов. Сверхъестественные способности здухача проявляется только, когда он спит.
Игоша
0
0
0
Безрукий и безногий дух, мертворожденный младенец или ребенок, умерший без крещения.
Карачун
1
0
0
Подземный бог, повелитель мороза, хозяин тьмы, холода и смерти. Некоторые исследователи называют его одной из ипостасей Чернобога.
Карна
1
0
0
Богиня печали, скорби и горя, богиня-плакальщица. Сестра богини Жели.
Кикимора
2
0
0
Женский недобрый дух, обитающий в жилище человека, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяйству и людям. Считалась женой домового.
В том случае, когда рассматривается кикимора болотная, она обитает на болоте и является женой болотника.
Китоврас
2
0
0
Бог мудрости и смелости, строитель и изобретатель, представлялся в образе получеловека-полуконя.
Клобук
0
0
0
Дух-обогатитель в народных представлениях поляков (дух хозяйственного благополучия и достатка). Считалось что он «заводится» у тех хозяев, кто решается на обогащение с помощью нечистой силы.
Коляда
2
0
0
По одной версии, бог перемен и нового года, подаривший славянам календарь. По другой версии, богиня зимнего поворота к солнцу. По третьей, персонаж-олицетворение новогоднего цикла.
Кострома
1
0
0
Богиня весны и плодородия.
Кот-баюн
1
1
0
Огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников, а потом съедает.
Крышень
0
0
0
Бог ритуалов, обрядов и праздников. Его образ заимствован у индийской мифологии (Крышень-Кришна), официальной исторической наукой не признается.
Купала (Купало)
2
0
0
По одной версии, фольклорный персонаж, олицетворение праздника летнего солнцестояния. По другой версии, бог летнего времени года и радости, отвечает за обряды очищения души и тела.
Купальница
1
0
0
Богиня Ночи, сестра Вечорки, Зари-Заряницы и Полуденицы.
Известно, что до появления христианства, наши предки были язычниками. О богах, которым они поклонялись, поговорим в другой раз. Но, кроме богов, в верованиях славян была масса существ, населяющих практически все, что окружало человека. Одних славяне считали добрыми, поскольку те мирно сосуществовали с людьми, помогали им и всячески оберегали. Других же относили к злым, за то, что те вредили людям и были способны на убийство. Впрочем, была и третья группа существ, которых нельзя было отнести ни к добрым, ни к злым. Все известные существа хоть и являются представителями малочисленных видов, все же представлены не одной особью.
Мифологические создания отличаются друг от друга внешним видом, способностями, ареалом обитания и образом жизни. Так одни существа внешне похожи на животных, другие на людей, а третьи не похожи ни на кого. Кто-то из них обитает в лесах и морях, другие живут непосредственно рядом с человеком, иногда даже в их домах. В славянской мифологии отсутствует какая либо классификация существ, зато довольно подробно описывается их внешний вид, образ жизни, способы как задобрить тех или иных существ или как выжить при встрече с представителями опасных для человека видов.
Источник:
Всех существ из сказок и мифов описать невозможно, но с некоторыми мы знакомы с детства, из сказок и историй. Вот некоторые из этих существ.
Алконост
Алконост – полуптица-получеловек. Тело у алконоста птичье, с красивым радужным опереньем. Голова у него человеческая, часто на нее надета корона или венок, также алконост имеет человеческие руки. По природе своей алконост не агрессивен и не представляет прямой опасности для человека, но, все же, может невзначай навредить ему, если тот подойдет слишком близко к гнездовью, или будет находиться рядом, когда птица поет свою песнь. Защищая себя или своих птенцов, полуптица-получеловек способна погрузить всех окружающих в беспамятство.
Источник:
Анчутка
Анчутка – маленький злой дух. Рост анчуток составляет всего несколько сантиметров, их тела покрыты шерстью и имеют черную окраску, а головы у этих злых духов лысые. Характерной особенностью анчутки является отсутствие пяток. Считается, что нельзя произносить вслух название этого злого духа, так как анчутка сразу же на него откликнется и окажется прямо перед тем, кто произнес.
Обитать анчутка может почти везде: чаще всего духа можно встретить в поле, в бане или на водоеме, так же он предпочитает селиться поближе к людям, но избегает встреч с более сильными существами. Впрочем, различная среда обитания накладывает особенности на внешний вид и поведение злых духов, так можно выделить три основных подвида анчуток: банные, полевые, водяные или болотные. Полевые анчутки самые мирные, не являются людям, если те сами не позвали их. Банные и болотные анчутки любят попроказничать, но шутки у них злые и опасные, нередко приводящие к смерти человека, так болотный анчутка может схватить пловца за ногу и утащить его на дно. Банные анчутки часто пугают людей стонами, являются им в различных обликах, да и просто могут заставить человека уснуть или потерять сознание.
Анчутка способен становится невидимым. Кроме того этот злой дух может принимать любую форму и, например, обратится и зверем и человеком. Другой способностью духа является возможность мгновенного перемещения в пространстве.
Анчутки боятся железа и соли, если злой дух схватил вас, то его нужно ткнуть чем-то железным и тогда он тот час же вас отпустит. Но совсем избавится от анчуток очень сложно, так если они облюбовали какое-то место или здание, то выгнать их оттуда можно лишь уничтожив строение в огне и засыпав пепелище солью.
Источник:
Бабай
Да-да, тот самый Бабай, которым многих пугали в детстве. Название «бабай», видимо, произошло от тюркского «баба», бабай — старик, дедушка.Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай — страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей. Бабайка довольно универсальное детское страшилище, которое популярно и в наши дни. Даже современные мамы и бабушки порой могут сказать непослушному дитяте, что если он не будет хорошо кушать то его заберет бабайка. Ведь он ходит под окнами, как и в давние времена.
Источник:
Баба-яга
Сказочный русский персонаж, обитающий в дремучем лесу; ведьма. Считается образ бабы-яги трансформацией образа архаического божества, некогда главенствовавшего в обрядах инициации, посвящения (первоначально, возможно, такое божество имело облик женщины-животного)
Давайте ответим на вопрос: кто такая сказочная Баба-Яга? Это старая злая ведьма, которая живет в глухом лесу в избушке на курьих ножках, летает в ступе, погоняя ее пестом и заметая след метлой. Любит полакомиться человечиной — маленькими детьми и добрыми молодцами. Однако в некоторых сказках Баба-Яга вовсе не злая: она помогает добру молодцу, подарив ему что-то волшебное или указав путь к нему.
По одной из версий, Баба-Яга — это проводник в потусторонний мир — мир предков. Она и живет-то на границе миров живых и мертвых, где-то в «тридевятом царстве». А знаменитая избушка на курьих ножках — как бы проходная в этот мир; потому и нельзя в нее войти, пока она не повернется к лесу задом. Да и сама Баба-Яга — оживший мертвец. В пользу этой гипотезы говорят такие детали. Во-первых, ее жилище — избушка на курьих ножках. Почему именно на ножках, да еще и «курьих»? Полагают, что «курьи» — это видоизмененное со временем «курные», то есть окуренные дымом. У древних славян был такой обычай захоронения умерших: на окуренных дымом столбах ставили «избу смерти», в который помещали прах умершего. Такой погребальный обряд существовал у древних славян в VI—IX веках. Возможно, избушка на курьих ножках указывает на другой обычай древних — хоронить умерших в домовинах — специальных домиках, размещенных на высоких пнях. У таких пней корни выходят наружу и действительно чем-то похожи на куриные ноги.
Источник:
Банник
Банник – дух, обитающий в бане. Выглядит банник как маленький тощий старик с длинной бородой. Одежды на нем нет, но все его тело облеплено листочками от веника. Несмотря на свой размер дух-старичок очень сильный, легко может свалить человека и таскать его по бане. Банник довольно жестокий дух: он любит попугать тех, кто пришел в баню, страшными криками, также может кидаться горячими камнями из печки или ошпарить кипятком. Если банника разозлить, то дух способен даже убить человека, задушив своего врага в бане или заживо содрав с него кожу. Разозлившийся банник так же может похитить или подменить ребенка.
Банник весьма «социальный» дух: он часто приглашает к себе в гости других злых духов «попарится», устраивает такие встречи он по ночам после 3—6 смен купающихся, заходить в такие дни в баню опасно. Банник вообще не любит, когда люди тревожат его по ночам.
Больше всего дух любит пугать женщин, потому им нельзя ходить в баню в одиночку. Но больше всего банника злит, когда в баню заходит беременная женщина, таких будущих матерей ни в коем случае нельзя оставлять в бане без присмотра мужчин.
Банник способен становится невидимым и мгновенно перемещаться в пространстве в пределах своей бани. Женщины банники – обдерихи способны менять свое обличие оборачиваясь кошкой или даже человеком.
Помимо этого банник способен открывать людям их будущее.
Если соблюдать основные правила, то банник никогда не нападет на человека. Но если банник разозлился, то его можно задобрить: оставив духу кусок ржаного хлеба обильно посыпанного крупной солью, в отдельных случаях необходимо принести в жертву черную курицу, закопав ее под порогом бани. Если же все-таки банник напал на вас, то необходимо выбежать из бани спиной вперед и позвать на помощь домового: «Батюшка, выручи!..». Так же данный дух боится железа.
Источник:
Берендеи
Берендеи — в славянской мифологии — люди оборачивающиеся медведями. Как правило это были довольно сильные колдуны, либо заколдованные ими люди. Расколдовать такого оборотня мог либо сам колдун, наложивший оборотническое проклятье, либо смерть этого колдуна.
Источник:
Берегини
Берегини — в славянской мифологии добрые водные духи, в облике женщин. Они живут по берегам рек, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси.
Судить о том, что представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них «предшественниц» русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно.
Источник:
Водяной
Водяного нельзя назвать ни злым, ни добрым — это своевольный дух, охраняющий свой водоем, который, впрочем, не против подшутить над теми, кто туда пришел. Выглядит водяной как старик с большой бородой и рыбьим хвостом вместо ног, волосы старика имеют зеленый оттенок, а глаза похожи на рыбьи. Днем водяной предпочитает оставаться на дне водоема, а с восходом луны поднимается на поверхность. По водоему дух предпочитает перемещаться верхом, в основном плавая на соме.
Дух обитает в крупных пресноводных водоемах: реках, озерах, болотах. Впрочем, иногда он выходит на сушу и появляется в ближайших селениях. На водоемах для жилища водяной предпочитает выбирать наиболее глубокие места или места с сильным круговым течением (водовороты, места возле водяных мельниц).
Водяной ревностно охраняет свой водоем и не прощает тех, кто непочтительно к нему относится: провинившегося дух способен утопить или сильно покалечить. Впрочем, водяной также может и вознаграждать людей: считается, что водяной может даровать хороший улов, но также он способен оставить рыбака вообще без единой рыбки. Любит дух и попроказничать: пугает людей по ночам странными криками, может прикинуться утопленником или младенцем, а когда его втянут в лодку или вытащат на берег, он откроет свои глаза, рассмеется и плюхнется обратно в воду.
Водяные живут семьями, обычно водяной имеет множество жен – русалок. Утянутые духом на дно люди остаются у водяного в услужении, всячески развлекая хозяина водоема и выполняя различные поручения, впрочем, от него можно откупиться, но цена будет соизмеримая — придется отдать своего первенца.
Бороться с водяным в его родной стихии практически невозможно, однако его можно отпугнуть от себя железом или медью, что в итоге лишь сильнее его разозлит. Поэтому в древности предпочитали не злить водяного, а если уж он рассердился, то духа пытались задобрить, бросая в воду хлеб, или принося в жертву животное черного цвета
Источник:
Волколак
Волколак – человек, способный превращаться в волка (медведя). Волколаком можно стать добровольно и против своей воли. Колдуны часто превращают себя в волколака, чтобы обрести силу зверя. Они способны превращаться в волка и обратно в человека по собственной воле. Для этого колдуну достаточно перекувыркнуться через пень, или 12 ножей, воткнутых в землю острием, при этом если за то время, пока маг был в обличии зверя, кто-то вынет хотя бы один нож из земли, то колдун уже не сможет вернуться обратно в человеческое обличие.
Человек может обратиться в волколака и после проклятья, тогда проклятый не способен сам вернуть себе человеческий облик. Однако ему можно помочь: для того чтобы снять с человека проклятие его надо накормить освященной едой и накинуть на него одеяние, сотканное из крапивы, при этом волколак будет всячески сопротивляться этому обряду.
Волколаки не обладают сверхъестественной живучестью, и их можно убить обычным оружием, однако после смерти оборотни превращаются в упырей и вновь восстают, чтобы отомстить своему убийце. Чтобы не произошло подобного обращения оборотню необходимо запихать в пасть три серебряных монеты в тот момент, когда он будет умирать, либо пронзить сердце колом из боярышника, когда волколак находится в человеческой форме.
Источник:
Волот
Волоты – малочисленная раса могучих великанов, населявшая территорию древней Руси. Некогда волоты были одной из самых распространенных рас, но к началу исторической эпохи практически вымерли, вытесненные людьми. Великаны считаются предками славян, что подтверждается появлением богатырей в людском роду. Волоты стараются не контактировать и не пресекаться с людьми, селясь в труднодоступных местах, предпочитая выбирать для жилья высокогорные участки или труднодоступные лесные чащи, гораздо реже они селятся в степных районах.
Внешне волот ни чем не отличается от человека, если не брать во внимание его гигантские размеры.
Источник:
Горыныч
Еще один широко известный сказочный персонаж. Змей-Горыныч – общее название драконоподобных существ. Хотя к драконам он и не относится, а по классификации принадлежит к змиям, во внешнем виде Горыныча много драконьих черт. Внешне Змей-Горыныч похож на дракона, однако обладает многоголовостью. В разных источниках указывает разное количество голов, но чаще всего встречается три головы. Впрочем, большее количество голов скорее указывает на тот факт, что этот змий уже неоднократно участвовал в битвах и терял головы, на месте которых вырастало большее количество новых. Тело Горыныча покрывает чешуя красного или черного цвета, на лапах у змия большие когти медного цвета с металлическим отблеском, сам он имеет большие размеры и внушительный размах крыльев. Змей-Горыныч способен летать и извергать огонь. Чешую Горыныча невозможно пробить никаким оружием. Его кровь способная обжечь, а кровь, пролитая на землю, выжигает ее так, что на том месте еще долго ничего не растет. Змей-Горыныч способен отращивать потерянные конечности, он в состоянии отрастить даже утраченную голову. Также он обладает разумом и способен подражать голосам различных животных, в том числе способен воспроизводить человеческую речь, что отличает его от змиев и делает ближе к драконам.
Источник:
Гамаюн
Гамаюн – полуптица-получеловек. Тело у гамаюна птичье, с ярким пестрым опереньем, а голова и грудь человеческая. Гамаюн — посланница богов, поэтому почти всю свою жизнь она проводит в путешествиях, предсказывая людям их судьбу и передавая слова богов.
По природе своей гамаюн не агрессивен и не представляет прямой опасности для человека, но обладает тяжелым характером и потому ведет себя несколько высокомерно, относясь к людям как к существам более низкого порядка.
Источник:
Домовой
Домовой – добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных.
Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу, или даже в печной трубе.
Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, особенно добрый дух любит лошадей.
Домовой очень любит чистоту и порядок в доме, а не любит, когда обитатели дома лентяйничают. Но гораздо сильнее дух не любит, когда жители дома начинают ссориться друг с другом или неуважительно относится к нему. Рассерженный домовой начинает давать знать о том, что человек не прав: стучит дверьми, окнами; мешает спать по ночам, издавая страшные звуки или крики, иногда даже будит человека, больно щипая его, после чего на теле остаются большие и болезненные синяки, которые тем сильнее болят, чем сильнее рассержен домовой; а в крайних случаях дух способен бросаться посудой, писать нехорошие надписи на стенах и устраивать небольшие пожары. Впрочем, серьезного вреда человеку домовой не причинит, а иногда дух, обитающий в доме, проказничает и без особой на то причины.
Источник:
Жар-птица
Жар-птица – птица размером с павлина, да и по внешнему виду более всего напоминает она именно павлина, только обладает ярким золотистым с переливом в красный опереньем. Жар-птицу невозможно взять голыми руками, так как ее оперенье обжигает, при этом жар-птицу не окружает огонь. Большую часть жизни эти птицы проводят взаперти, что в Ирии, что в частных руках их держат в основном в золотых клетках, где они целыми днями поют песни, а по ночам этих удивительных птиц выпускают на кормежку. Любимая еда жар-птиц – фрукты, очень любят они яблоки, в особенности золотые.
Источник:
Злыдни
Злыдень – злой дух, приносящий нищету дому, в котором поселился. Данные духи находятся в подчинении у навьи. Злыдень невидим, но его можно услышать, иногда он даже разговаривает с людьми, в чьем доме поселился. Злому духу тяжело попасть в дом, так как его туда не пускает домовой, но если уж ему удалось проскользнуть в жилище, то избавится от него очень непросто. Если злыдень пробрался в дом, то он проявляет большую активность, помимо разговоров дух может залазить на обитателей дома и ездить на них. Часто злыдни селятся группами, так что в одном доме их может быть до 12 существ.
Источник:
Индрик-зверь
Индрик- зверь — В русских легендах Индрик выступает как «всем зверям отец». Он может иметь и один, и два рога. В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Источник:
Кикимора
Кикимора – злой дух, насылающая кошмары на человека. На вид кикимора очень худая и маленькая: голова у нее с наперсток, а тело тонкое как тростинка, она не носит ни обуви, ни одежды и большую часть времени остается невидимой. Днем кикиморы неактивны, а по ночам начинают шалить. По большей части они не причиняют серьезного вреда человеку, в основном лишь устраивают небольшие проказы: то стучат чем-то по ночам, то скрипеть начинают. Но если кикимора невзлюбила кого из членов семьи, то проказы станут куда серьезнее: дух начнет ломать мебель, бить посуду, изводить домашнюю скотину. Любимое занятие кикиморы – прясть пряжу: порой сядет ночью в углу и начинает работать, и так до утра, но толку от этой работы нет, лишь спутает нитки, да пряжу порвет.
В качестве места обитания кикиморы предпочитают человеческие дома, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу. Часто кикимор берут в жены домовые.
Иногда кикиморы показываются на глаза людям, предвещая скорые несчастья: так если она плачет, то скоро случится беда, а если прядет, то значит, вскоре кто-то из обитателей дома умрет. Предсказание можно уточнить, спросив кикимору, тогда она обязательно ответит, но только стуком.
Источник:
Кот баюн
Кот Баюн — персонаж русских волшебных сказок, огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны.
Источник:
Леший
Леший – дух-хранитель леса. Леший способен менять облик по своему желанию, поэтому сложно сказать каково его истинное обличье, однако чаще всего ему приписывают образ старика с длинной бородой. У него серо-зеленые волосы, вечно запутанные, в которых торчат листья и ветки. В таком облике леший похож на человека, но от последнего его отличает сероватая кожа, отсутствие бровей и ресниц, а также большие зеленые глаза, которые светятся. Свой рост леший также способен изменять: в лесу он может головой доставать до верхушек самых высоких деревьев, а через мгновение, шагнув на луг, стать ниже травы.
Лешие обитают практически в каждом лесу, при этом предпочитают одиночество и потому встретить лес, где обитают сразу два лесовика практически невозможно. Для обитания они предпочитают выбирать труднодоступные лесные чащобы, однако лешие любят обходить свои владения, поэтому встретить их можно практически в любой части леса.
Большую часть времени они ходят по лесу и смотрят все ли в порядке, помогают животным, выкорчевывают больные деревья и отгоняют от леса прочих духов, вредящих ему. Любит леший и повеселиться: пугать зверей, птиц и, особенно, людей. Он может начать кричать на разные голоса, безупречно подражая не только зверям, но и людям, а когда «шутка» удалась, начинает громко хохотать и хлопать в ладоши. Но если лешего разозлить, может он и убить человека: или в топь заведет, или нашлет на него зверей, а то, и вовсе убьет своими руками, выйдя к человеку в облике огромного медведя.
Источник:
Лихо
Лихо – злое человекоподобное существо, встречаются как мужские, так и женские особи. Отличается лихо высоким ростом и худощавым телосложением, у него всего один глаз, поэтому видит оно в узком диапазоне. Питается лихо плотью и страданиями людей и животных, обычно оно старается не появляться в крупных поселениях, а большую часть жизни обитает в лесу, питаясь местным зверьем и птицами, чем часто злит лешего. Но если лихо попадется одинокий человек или небольшая группа людей, то тут оно свой шанс не упустит. Пристав к одному человеку оно ввергает того в уныние и питается негативными эмоциями. Такой рацион делает существо еще сильнее, и чем больше негативных эмоций испытывает «носитель» тем сильнее лихо. Если же ему не удается справиться с волей человека, то существо предпочтет съесть жертву, нежели отпустить. Когда попадается группа людей, лихо выбирает себе одного, а остальных убивает прямо у него на глазах, опять же чтобы сломить волю человека. Если лихо овладело человеком, то избавиться от него практически невозможно. Оно будет следовать за жертвой повсюду, попутно нападая на тех, кто оказывается рядом с «носителем» и так пока несчастный не умрет, что в принципе наступает довольно скоро, после чего лихо начнет искать себе новую жертву.
В некоторых сказаниях говорится, что лихо отделяет от человека все его радостные воспоминания и светлые чувства и запирает их в какой-нибудь предмет-амулет, который хранит у себя в жилище.
Источник:
Навьи
Навии (навьи) — от древнерусского навь — духи смерти, духи умерших иноплеменников. Считалось, что они могли насылать болезни на людей и домашний скот, а так же стихийные бедствия.
По ночам навьи носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и денем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Чтобы защитить жилища, необходимы были обереги, заговоренные предметы и т.п. Одежда людей включала специальную вышивку с охранительными знаками от навий.
Источник:
Полевик
Полевик – в славянской мифологии, дух охранитель полей. Относится к духам человеческого хозяйства. Он находится на границе двора и леса. Полевик существо многоликое: он олицетворенное поле, наг и черен, как земля, с разноцветными глазами и «волосами-травой»
Полевик-межевик – «подземный хозяин», обитающий у межевых ям, рвов; он влияет не столько на само поле, сколько на благополучие людей (может «навести» болезнь, погубить скот).
Кстати, среди любителей металлодетекторного поиска распространено поверье о полевом дедушке, помогающим в поисках. Главное-не забыть его задобрить сладким, табаком или спиртным.
Источник:
Полудница
Полудница, полуденица — шаловливый дух в славянской мифологии. Она развлекается тем что морочит путникам голову насылая на них разные ведения, галлюцинации и мороки.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот — косматой страшной старухой. Полудницы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко — теперь мы называем это солнечным ударом. Так же существуют предания, если встретить полудницу в полдень то она начнет загадывать загадки и если не ответишь то она защекочет человека до смерти.
Источник:
Русалки
Русалки — В славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, некрещёные дети. Представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами (ср. южнославянских вил, западноевропейских ундин), реже — в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). В русальную неделю, следующую за троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг — русальчин велик день. У славян русалки различались на несколько видов
Источник:
Сирин
Сирин в славянской мифологии — птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злы, но очень равнодушны. Олицетворяют печаль. Она является предвестницей бедствий и служит посланницей властелина подземного мира.
Источник:
Трясовицы
Трясовицы — Русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи.
Источник:
Упырь
Упырь – живой мертвец, восставший из могилы. Внешне упыри практически ничем не отличаются от человека, единственное их отличие — это острые зубы, так все зубы упыря заострены и больше напоминают акулью пасть, нежели человеческую. Обычно в упырей после смерти превращаются колдуны и волколаки, однако живым мертвецом может стать и живой человек, ставший жертвой проклятья.
Днем упыри скрываются в темных, недоступных для солнечного света, местах, чаще всего это склепы и могилы, гораздо реже подвалы домов. С заходом солнца упыри выходят на охоту. Питаются мертвецы различными крупными животными, но предпочитают охотиться на людей. Напав на человека, упырь выпивает всю его кровь, после чего съедает плоть. Существует поверье, что если монстр оставит свою жертву обескровленной, но не съеденной, то она также превратится в упыря.
Источник:
Хухлик
Хухлик — В русских суевериях водяной хулиганистый чертик. Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время Святок, поэтому его и относят к разряду водяной нечисти. Как и вся мелкая бесовская нечисть хухлики очень любят подшучивать над людьми.
Источник:
Конечно, это далеко не все существа, которые окружали языческих славян в их жизни. Да и смена религии полностью не стерла веру в то, что человека окружает много непонятного и непознанного, даже в современном мире.
Герои славянской мифологии
Славянская мифология являет собой совокупность былин, мифов, верований и культов славянских народов. В славянской мифологии также существуют свои герои. В этой статье мы кратко рассмотрим известных героев славянской мифологии.
Авдотья Рязаночка – в славянских былинах мудрая героиня, справляющаяся с врагами хитростью и смекалкой.
Алеша Попович – богатырь, фольклорный персонаж русских сказаний и былин. Младший из тройки самых известных богатырей, упоминается вслед за Ильей Муромцем и Добрыней Никитичем.
Балда – мифологизированный персонаж русских волшебных сказок о батраке и черте. Слово «балда» означает разить, ударять, рубить; от того же корня происходят «болт» и «булава». Становится понятна та великая богатырская мощь, какою наделен Балда в сказках.
Боян – в восточнославянской мифологии эпический поэт-певец. Известен по «Слову о полку Игореве».
Василий Буслаев – русский, новгородский богатырь, который ведет себя «неправильно», то есть поступает вопреки принятому порядку, нормам, нарушает запреты, не верит в предсказания и — в конце концов — гибнет.
Волх Всеславьевич, Вольга. Вольха – славянская мифология. Подобно многим персонажам мировой мифологии, Волх обязан своим рождением фантастическим обстоятельствам, родился от фантастического змея и от него унаследовал способности, которые обыкновенному человеку не свойственны.
Горыня — Вертогор — Персонаж восточнославянских сказок. Один из трех богатырей-великанов (Горыня, Дубыня, Усыня). обладает сверхчеловеческой силой и двояким характером.
Добрыня Никитич русский былинный герой. Добрыню всегда называли молодым. Подобно некоторым другим богатырям, Добрыня рано обнаруживает богатырские качества.
Дунай Иванович — русский былинный герой богатырь. В Древней Руси слово «Дунай» было не только названием реки, но и мужским именем. В былине о богатыре, как мы увидим, название реки и имя оказываются связанными воедино.
Дубыня (Вертодуб, Дугиня) – значение его имени – гнет дерево в дугу. Персонаж восточнославянских сказок. В сказках Дубыня, вместе с Горыней и Усыней выступают как положительные персонажи.
Дюк Степанович — герой русских быличек, не смотря на то что имя этого богатыря не совсем русское он считается популярным славянским персонажем.
Евпатий Коловрат — герой русского эпоса. Во многом напоминает героя былин, которому, однако, пришлось биться не с Соловьем-разбойником, не с Идолищем поганым, а с самым реальным врагом Руси — ратью Батыевой.
Еруслан Лазаревич — Герой древнерусской сказочной повести и фольклора.
Змей Огненный Волк – в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое-волке.
Иван — Богатырь — мифологизированный персонаж русской богатырской сказки, обладающий чертами эпического героя.
Иван Быкович — Иван-коровьин или кобылий сын, Милош Кобылич, Буря-богатырь) — мифологизированный образ героя русских народных сказок, победившего многоголовых змеев.
Иван — царевич — герой русский волшебных сказок. Главное действующее лицо во множестве сказочных сюжетов.
Илья Муромец — популярный герой-богатырь славянских быличек. Старший из трех богатырей.
Кий – в восточнославянской мифологии герой. Согласно легенде (в «Повести временных лет») Кий с младшими братьями Щеком и Хоривом — основатели Киева: каждый основал поселение на одном из трёх киевских холмов.
Лыбедь – в восточнославянской мифологии героиня, сестра трёх братьев — родоначальников племени полян: Кия, Щека и Хорива.
Марья Моревна (девица Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-Богатырша, Белая Лебедь Захарьевна)
Общее название женщины — богатырши, героини русских сказок.
Микула Селянинович — в славянской мифологии герой-богатырь, богатырь-пахарь, мужик. Рядом с богатырем в былине оказывается князь Вольга, и поначалу именно через него узнается Микула.
Михаил Потык — герой славянских былин. Рассказы о женитьбе богатырей, которых довольно много, редко имеют счастливую развязку — чаще брак оборачивается бедой. Понять, в чем тут дело, позволяет отчасти история о Михаиле Потыке.
Никита Кожемяка – герой русского эпоса. В летописном предании описывается подвиг безвестного отрока-богатыря, ремесленника, который побеждает благодаря своим очень сильным рукам, привыкшим мять кожу.
Пересвет — русский эпический герой. Александр Пересвет, монах Троицкого монастыря, был благословлен игуменом Сергием Радонежским на битву с татарами и вместе с великим князем Дмитрием (Донским) участвовал в Куликовском сражении.
Садко — герой русского народного эпоса. Былины о Садко, как и былины о Василии Буслаеве, уводят нас из княжеского стольного Киева, из южных степей, где происходили богатырские сражения, на север — в средневековый Новгород.
Святогор — в славянской мифологии великан, сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Святогор был рожден для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать в светлый мир темные силы из Нави.
Усыня — Усынка — Персонаж восточнославянских сказок. Один из трех богатырей-великанов (Горыня, Дубыня, Усыня). Иногда его сопоставляют с драконом или змеем, запруживающим своими плечами воды. Слово «усы» предположительно является переносом названия плеча.
Орден розенкрейцеров Д.М.О.Р.К
Розенкрейцеры — древнее тайное общество, вокруг которого сложено немало легенд. Согласно некоторым документам Д.М.О.Р.К. является мировым философским традиционным, посвященческим движением. Русскоязычная юрисдикция ДМОРК официально зарегистрирована в Министерстве Юстиции РФ….
Развитие магических способностей
Развитие своих «экстрасенсорных мышц» — это процесс, который весьма похож на физическую тренировку. Под экстрасенсорикой чаще всего понимается такое восприятие, которое не использует обычные органы чувств и выходит за пределы человеческих возможностей. Есть различные методики и способы развития экстрасенсорных способностей…
Мантры очищения души и тела
Одна из простейших мантр на очищение звучит так: «Синхих Канальхих», которую можно перевести, как: «я чист» Некоторые благодаря этой молитве смогли раскрыть дар ясновидения в себе…
Скандинавские богини красавицы
Скандинавские богини и существа имеют огромное количеств черт, присущих только людям. Эти сходства встречаются как во внешности. Главная из богинь — Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру…
Цыганский гипноз наизнанку
Специалисты цыганского психологического гипноза знают, что любой человек замирает, сковывается, широко раскрывает По своей сути техника цыганского гипноза является самой распространенной разновидностью «обработки» выбранной жертвы…
Мантра богатства и процветания
До начала практики стоит изучить мантры для процветания и богатства, выбрать текст. Для упрощения запоминания слов надо найти перевод, аудиозапись исполненной мастером молитвы. У мантры процветания, богатства есть мгновенный и накопительный эффект…
Славянская мифология, существа и боги в языческих верованиях наших предков — одна из самых загадочных тем в истории, которая и по сей день вдохновляет художников, писателей и музыкантов. И хотя крещение Руси состоялось более 1000 лет назад, дохристианское культурное наследие не исчезло бесследно.
Имена мифических существ дошли до наших дней. Все еще живы старые поверья, а некоторые языческие праздники органично вписались в новый календарь.
Содержание
- Что такое славянская мифология
- Определение и значение
- Характерные особенности
- История появления и развития
- Ветви славянской мифологии
- Общеславянская
- Восточная
- Западная
- Южная
- Боги славянского народа
- Перун
- Мать — Сыра Земля
- Велес
- Мара
- Ярило
- Стрибог
- Лада
- Род и рожаницы
- Дажьбог
- Хорс
- Семаргл
- Мокошь
- Белбог
- Догода
- Чернобог
- Мифические существа и духи
- Аспид
- Гамаюн
- Упырь
- Кикимора
- Леший
- Водяной
- Домовой
- Русалка
- Бабай
- Мавка
- Баба-яга
- Берегиня
- Волколак
- Бес
- Банник
- Ритуально-календарные персонажи
- Коляда
- Масленица
- Купала
- Кострубонька
- Кострома
- Марена
- Персонажи книжного происхождения
- Алконост
- Сирин
- Троян
- Дый
- Рарог
- Злыдень
- Видео
Что такое славянская мифология
Понятие славянская мифология объединяет целый пласт духовной культуры, связанной с религией, мировоззрением и творчеством древних народов. Она формировалась на протяжении многих лет до принятия христианства.
Определение и значение
Данный термин обозначает совокупность языческих верований, пантеон божеств, картину мироздания и фольклор. Все это тесно связано с народной культурой и органично вплетается в повседневную жизнь славян посредством обычаев, поверий и обрядов, связанных в основном с сельскохозяйственным циклом и его вехами.
После крещения Руси языческое наследие большей частью уходит в прошлое. При этом многое сохраняется, уходя на второй план либо обретая новые формы и смыслы, сливаясь с христианскими образами и символами.
В XIX веке древние мифы обретают второе рождение. Растет самосознание славянских народов Австрийской и Османской империй, возникает стремление к независимости. Активно действуют будители — так теперь именуются творцы новой национальной культуры. Создаются произведения литературы и музыки, где активно используются мифические образы. Нередко они оказываются вымышленными самими авторами. Не остается в стороне и русская культура. На страницах книг и журналов вновь появляются забытые имена.
Характерные особенности
Верования и мифы тех или иных славянских племенных групп известны в различной степени, однако общие свойства хорошо видны и можно заметить немало параллелей в культуре индоевропейских народов.
Объединяющие черты:
- ярко выраженный культ божества-громовержца и его особое место в пантеоне;
- тесная связь обрядов и поверий с годовым земледельческим циклом;
- обожествление и одушевление природы;
- культ предков, тесная связь между миром мертвых и живых при наличии четких границ между ними;
- наличие низших мифических существ — как добрых, так и злых.
История появления и развития
Долгое отсутствие у народа развитой письменной культуры сильно затрудняет исследование древних верований, обрядов и мифов дохристианского периода. Однако на основе фольклора, летописных свидетельств, церковных поучений против язычества, византийских и арабских источников ученым удалось воссоздать картину мира наших далеких предков.
Становление мифологии славян как самостоятельной системы было процессом длительным и постепенным. При распаде индоевропейского языкового и культурного единства произошло отделение славянской ветви. Этот период ученые датируют I-II тыс. до н. э.
В I тыс. н. э. мифологическая система получила законченные черты, а вместе с утратой племенной общности приобрела местные особенности и отличия. После крещения Руси языческая мифология становится своего рода материальной основой для христианства, которое у славян порой обретает черты, не встречающиеся у других европейских народов.
Прародина наших далеких предков и места их дальнейшего расселения находились на перекрестке торговых путей и миграций многих народов. Исследователи говорят о сильном влиянии кочевых соседей на местные верования — так, ряд божеств имеет иранское происхождение, как и само слово «бог». Последнее утверждение оспаривается некоторыми лингвистами, которые полагают, что термин не заимствован напрямую, а развился отдельно из общего древнего корня. Обнаруживаются также сюжеты и персонажи, имеющие соответствия в германо-скандинавских мифах и сагах.
Ярко выраженный индоевропейский характер славянских мифов и религии очевиден. Он прежде всего проявляется в фигурах громовержца, воплощающего одновременно и воинский культ, божествах Солнца, созвездия Близнецов, неба, земли и потустороннего мира. Образы богинь и Матери-Сырой Земли также имеют параллели в мифологии других народов.
В процессе христианизации старые фигуры иногда получают новое наполнение. Так, Илья-пророк, летящий на небесной колеснице и мечущий гром и молнии, взял на себя функции Перуна. В сказках и поверьях вместе с фольклорными персонажами теперь появляются христианские святые, Богородица и Иисус Христос. В появившихся позднее христианских образах Ильи Муромца и Георгия Победоносца, побеждающих змея, находят более древние языческие корни.
Ветви славянской мифологии
Расселение славян на больших пространствах Восточной Европы привело к обособлению племенных союзов и их разделению на три главные ветви: восточную, западную и южную. Различные природные условия и соседство с теми или иными народами оказывали влияние и на верования, которые трансформировались и обретали местные самобытные черты.
Общеславянская
Языческий период в истории этой ветви совпадает с догосударственным. Формирование хорошо развитых политических структур с сильной княжеской или королевской властью сопровождается утверждением христианства в качестве официальной религии. Поэтому языческий культ не обрел здесь таких развитых форм, как в античной Греции, Риме и на Ближнем Востоке. Сохранялась прочная связь с природой — низшая мифология и вера в различных духов играли в повседневной жизни не менее важную роль, нежели поклонение главным антропоморфным идолам.
Персонажей мифов можно поделить на несколько основных категорий:
- Главные боги пантеона, отвечающие за войну, мир, природные явления и обладающие наибольшей силой.
- Богини, чей культ связан с дарованием новой жизни, плодородием и аграрным культом в целом.
- Божества второго порядка и священные животные.
- Добрые и злые духи, населяющие природу и мир людей.
- Волшебные и сказочные существа.
В центре мироздания находится Мировое Древо — образ, присутствующий во многих мифологических системах и признаваемый рядом исследователей как универсальный и архетипический. Оно располагается посреди моря на острове, имеет трехчастную структуру — крона воплощает собой обиталище высших сил, ствол связан с миром живых, а корни ассоциируются с подземным царством тьмы. С принятием крещения и появлением апокрифов образ Древа наполняется и христианским символизмом. Крона и ветви становятся домом для Христа и местом входа в рай.
Наши предки обожествляли природу и населяли ее множеством существ, обитавших среди лесов, полей и болот. Некоторые из представителей нечистой силы находили себе место поблизости от людей: в крестьянской избе, сарае и на скотном дворе. Лешие, домовые и русалки сохранялись в народных поверьях спустя многие века после утверждения христианства.
Был развит культ предков — умерших почитали и боялись. Особое отношение проявлялось к покойникам, ушедшим из жизни по неестественным причинам. Они считались нечистыми и способными обращаться в злых духов, опасных для мира живых.
Согласно поверьям, оборотни, вурдалаки, упыри и вампиры могут преследовать людей и питаться их кровью. Считается, что этот демонический образ вошел и в мифологию соседей — румын и албанцев, а уже в наше время стал широко известен в массовой культуре.
Восточная
Древнерусская мифология, существа и боги хорошо изучены, и тому есть причины. Киевская Русь приняла христианство достаточно поздно, есть основания полагать, что его распространение шло гораздо медленнее, чем в других славянских землях. Огромные пространства, низкая плотность населения и слабая коммуникация осложняли проникновение новой веры в отдаленные места.
Сохранились свидетельства о пережитках язычества вплоть до эпохи правления Ивана Грозного. В итоге русское православие просто ассимилировало многие культы и обряды, что отразилось также в фольклоре и дало богатый исследовательский материал.
Обширные лесные пространства Восточной Европы, богатые водоемами, сильно повлияли на верования местного населения. Их древнейший пласт — анимизм и поклонение тотемным животным, прежде всего волку и медведю. Имя последнего табуировано (запрещено) и до наших дней не дошло, сохранился лишь эвфемизм (нейтральное описательное выражение) для обозначения зверя — «ведающий мед». Реки, озера и родники считались тоже священными, а их покровителей повсеместно почитали.
Позднее формирование государственных институтов и длительное сохранение патриархально-родового строя у восточных славян породило такую отличительную черту, как развитый и устойчивый культ предков, следы которого хорошо заметны и в наши дни.
Люди верили в прочную связь мира живых и мертвых. Считалось, что души умерших могут навещать своих родственников в определенные дни. Погибших «нечистой» смертью боялись, а ритуалы задабривания покойников оказались весьма живучими и после принятия православия. Больше всего языческих обычаев сохранилось в погребальных ритуалах, например, поминальные дни вроде Радоницы, занявшие место и в церковном календаре.
Западная
В западнославянских землях судьба древних мифов и верований оказалась неоднозначной. Приняв католицизм, чехи и поляки оказались в орбите немецкого культурного влияния — вплоть до утраты языка и самосознания. Сильнее всего этот процесс проявился у лужичан и балтийских славян-полабов, ныне полностью исчезнувших. Однако именно их артефакты дали самый бесценный материал для исследования.
Христианизация, шедшая параллельно с онемечиванием полабов, затянулась надолго. В 1168 году под натиском датских рыцарей-крестоносцев пала Аркона — крепость на Балтике, бывшая последним оплотом славянского язычества в Европе. Большое святилище было уничтожено, однако хронисты составили его детальное описание, а также собрали немало сведений об обрядах и вере балтийских славян.
Именно на западе славянского ареала языческий пантеон обрел наиболее развитые формы. Главным здесь считался Святовит— покровитель войны и победы. Его идол имел четыре лица, направленные в разные стороны.
Языческие храмы и сословие жрецов существовали исключительно в землях западных славян. Их восточные и южные собратья устраивали капища и святилища в лесных чащах, на полянах и возвышенностях, а культовая архитектура развития не получила.
Святовит считался воплощением добра и также именовался Белбогом, ему противостоял Чернобог, источающий зло. Другая важная фигура — Триглав. Он занимал важное место в мироздании, удерживая в равновесии небо, землю и подземный мир. Сохранились подробные описания этого идола, имеющего три лица, а в польском Щецине ему был посвящен храмовый комплекс.
Некоторые исследователи считают, что культ Триглава прослеживался также у южных славян, проживавших на землях нынешней Словении. Главным женским божеством у полабов являлась Жива, одновременно ее почитали поляки и лужичане. За военное дело отвечали семиликий Руевит, чей идол стоял в храме Арконы, и Яровит, одновременно покровительствовавший плодородию.
Древний мифологический сюжет о борьбе со змеем нашел отражение в поверьях поляков. Сохранилась легенда о драконе, которого в разных версиях побеждает местный правитель, его сыновья или даже простой ремесленник.
Южная
На Балканах славянские племена очень рано оказались в области культурного влияния Рима и особенно Византии, а потому первыми приняли христианство. Сведений о местных божествах сохранилось немного, в основном в записях греческих авторов. Но на основе их данных и местной топонимики можно говорить о культе Перуна, как ключевого божества в эпоху вторжения на Балканы, и обожествлении сил природы — в византийских текстах они упоминаются как «демоны» и «нимфы».
Существа и боги низших ступеней пантеона из мифологии южных славян известны гораздо лучше. Главная особенность здесь — тесная интеграция (объединение) в общебалканский культурный ареал, поэтому обнаруживаются параллели и общие сюжеты с мифами и поверьями греков, румын и албанцев.
Смена годового цикла воплотилась в образе Бадняка, даже сегодня этот день отмечается путем сожжения полена на ритуальном костре — своего рода символические похороны. Его сын Божич символизирует приход нового года, а после смешения языческой обрядности с христианским календарем это имя стало у сербов термином, обозначающим день Рождества.
Женские божества, лесные и водные духи в целом сходны с аналогичными существами в поверьях других славян. Однако змееподобная Ламия, демоны-караконджулы и иные святочные нечистые духи явно заимствованы у соседей-греков. Возможно, через посредство дако-римлян пришел к славянам и Троян — антропоморфный демонический герой, имевший своим прототипом одноименного римского императора и даже нашедший отражение в древнерусском «Слове о полку Игореве».
Но самая известная южнославянская мифическая фигура — это мертвецы, пьющие кровь живых. Поверье о нечистых или заложных покойниках получило на Балканах наибольшее развитие, заняв прочное место в низшей демонологии. Вампир имеет общие черты с другими местными кровопийцами, румынским стригоем и албанской штригой, и соответствует восточнославянскому упырю.
Боги славянского народа
Пантеон древнеславянских богов имеет сложную структуру и многочисленный состав. Он поделен на два круга: старших, которые управляли всеми тремя мирами на первом этапе, и младших, которые приняли бразды правления в новом этапе. Боги у древних славян очень походили на людей и внешне, и по характеру. Не было четкого деления на добрых и злых, каждый мог причинять вред или помогать, спасать людей. Существует несколько вариантов пантеонов славянских богов.
Перун
Наиболее известная фигура в мифологии славян. Бог войны, громовержец и покровитель княжеских дружин. «Повесть временных лет», перечисляя представителей пантеона во времена правления князя Владимира, ставит на первое место Перуна. Его имя в русском и других славянских языках также означало молнию или гром.
Образ типичен для индоевропейской мифологии в целом. Собратья Перуна иногда носят похожие имена — балтский Перкунас/Перконс, хеттский Пирва и индоарийский Парджанья, восходящие к общему корню. Однако более известны такие его аналоги, как античные Зевс и Юпитер, а также скандинавский Тор.
Громовержец — образ патриархальный, воплощение воинской силы и власти. Потому Перун прочно занял место главенствующего божества в период активной экспансии славян в Восточной Европе, разложения общинно-родового строя, усиления роли князей и их дружин. Священным деревом Перуна являлся дуб, в качестве жертвы ему приносили быков, атрибутом бога был молот или топор.
После принятия христианства в сознании народа образ Перуна стал ассоциироваться с пророком Илией, едущим в небесной колеснице и мечущим молнии.
Перун, один из братьев Сварожичей. Весной он появлялся со своими молниями, увлажняет землю дождями и выводит из-за туч яркое солнце. Заставляет природу пробуждаться к жизни, как бы вновь созидая этот Мир.
Мать — Сыра Земля
Один из ключевых женских образов верований древних славян. Ее иногда называют богиней, однако она не антропоморфна и скорее является обожествленным и персонифицированным образом Земли — матери-кормилицы, дающей жизнь и оплодотворяемой дождем. Согласно некоторым гипотезам, ее супругом считался Перун.
Следы аграрного культа и поклонения Земле сохранились в народных праздниках и обрядах славян. На Балканах известен весенний обряд вызывания дождя, который называется Додола или Пеперуда. В нем явно видны следы языческих культов как Матери-Земли, так и громовника Перуна.
В русских былинах образ Земли перешел в народное христианство и стал ассоциироваться с Богородицей. Ее сыном называли богатыря Микулу Селяниновича, который имеет явную отсылку к Николаю Угоднику. Ему же был посвящен и весенний праздник первой борозды.
Велес
«Скотий бог», защитник животных и хранитель подземного мира. Привел в движение все, сотворенное до него Сварогом и Родом, установил смену времен года, дня и ночи. Он — повелитель мира Нави, испытующий людей, живущих на земле, и посмертный их судья, великий знаток магии, волшебник и оборотень. Является покровителем торговцев и мудрецов. Также способствовал развитию разных направлений творчества и песенного искусства. Легендарный сказитель Боян из «Слова о полку Игореве» зовется внуком Велеса.
Существует так называемая теория основного мифа, согласно которой одним из главных сюжетов индоевропейских сказаний в целом является борьба громовержца с хтоническим змеем — божеством подземного мира тьмы. Есть версия, что изначально Велес — злое змееподобное божество и соперник Перуна. И хотя явных следов этого мифа не обнаружено, сюжет реконструируется на материале из сказаний балтийских народов — ближайших родственников славян.
В последний век язычества отмечается противопоставление Перуна, как княжеского бога, и Велеса, почитаемого простым народом. В пантеоне Владимира ему не нашлось места. В процессе христианизации Велес был отождествлен со святым Власием, также покровителем скотоводства.
Мара
Богиня смерти, перерождения и воскресения как природного цикла. Славяне верили, что зимой Мара властвует на земле сильнее всего, забирая души погибших от холода. В сказках она называлась женой Кощея, властителя смерти, и дочерью бога Сварога.
В большей степени культ Мары имел место в западных славянских землях — чехи и поляки называли ее Мареной, Маржаной или Смерткой. Следы поклонения ей сохранились в народных празднествах и обрядах, посвященных проводам зимы и встрече весны, когда сжигалось чучело, символизирующее Мару.
Есть и другая фигура под этим именем — злой демон, приходящий к спящим людям, садящийся на них и тем самым приносящий кошмарные сны. У поляков этот призрак известен как Змора (пер. «кошмар»).
Ярило
Насчет этой фигуры до сих пор идут споры — являлась она божеством или же только персонификацией весеннего праздника. Ярило стал героем романтической поэзии и множества позднейших мистификаций, коих немало появилось в XIX веке.
Некоторые исследователи находят у него черты умирающего и воскресающего бога, характерного для многих религий и тесно связанного с земледельческими культами. Само имя восходит к корню со значением «урожая, плодородия, весеннего света и жизненной силы».
В процессе христианизации Ярило стал отождествляться со святым Георгием, день памяти которого в народном календаре известен как «отмыкание земли», когда начинался новый цикл весенне-летних сельскохозяйственных работ.
Считается, что бог имел две ипостаси — мужскую и женскую. С одной стороны, он представал пылким, влюбленным, жизнерадостным юношей в белых одеждах (символ чистоты) и босым, что символизировало матушку землю. С другой, изображался в виде женщины в мужском наряде белого цвета, держащей в одной руке человеческую голову (любовь к людям), а в другой — колосья ржи, которые служили символом плодородия.
Стрибог
Повелитель небесной стихии и ветров, которые в «Слове о полку Игореве» названы «стрибожьими внуками». «Повесть временных лет» включает его в число важнейших божеств, чьи идолы установлены в Киеве князем Владимиром.
У Стрибога большая семья и потомство, его дети и внуки Позвизд, Догода и многие другие отвечают за те или иные направления ветра и погодные явления.
Согласно сказаниям, Стрибог родился из дыхания праотца Рода, что, возможно, и предопределило дальнейшую роль хозяина ветров. Его почитали земледельцы, просившие о ниспослании хорошей погоды, а также мореплаватели и купцы — реки были важными торговыми и транспортными путями у восточных славян, а попутный ветер находился во власти Стрибога.
Лада
Этот женский образ продолжает список божеств, чье существование в качестве объекта поклонения оспаривается. Большинство исследователей считают Ладу богиней вымышленной, однако Борис Рыбаков, самый известный исследователь славянского язычества, придерживался иного мнения.
Сторонники реальности культа Лады реконструируют ее типаж на основе польских церковных поучений против язычества, датируемых XV веком. Ей приписывался и спутник Ослад, покровитель радости и безудержного веселья. Но его вымышленность ученые доказали после анализа ошибок в латинском переводе «Повести временных лет».
Тем не менее, Лада нашла свое место в современном неоязычестве и культуре в целом как богиня-покровительница любви, семьи и весенних полевых работ.
Род и рожаницы
Фигура Рода — праотца и создателя всего сущего реконструируется на основе средневековых церковных текстов, направленных против язычества. «Творец всему есть Бог, а не Род», — так написано на полях русского Евангелия XVI столетия. Более ранние византийские авторы проводят параллели с античными и египетскими богами, а также говорят о большей древности культа Рода и рожаниц, чем Перуна.
Большинство исследователей в настоящее время отводят этому божеству более скромную роль покровителя семьи, воплощения умерших пращуров и хранителей судьбы, похожих на греческих мойр и скандинавских норм. У рожаниц также присутствуют характерные атрибуты — пряжа и веретено.
В большей степени культ имел распространение у южных славян, где эти персонажи именовались суженицами. Эти покровительницы материнства, деторождения и женской ручной работы с принятием христианства передали свои функции Богородице. Упоминаются в праздничный день народного календаря, следующий сразу за Рождеством.
Дажьбог
Воплощение Солнца, плодородия и податель благосостояния в целом. «Повесть временных лет» включает его в состав пантеона князя Владимира, более поздняя Ипатьевская летопись именует сыном Сварога. Некоторые исследователи отождествляют оба этих божества.
Символ Дажьбога — солнечный диск и связанные с ним знаки. Считался покровителем княжеской дружины, а в средневековых текстах уподоблялся греческому Аполлону и даже Александру Македонскому, которые упоминаются в летописных легендах о происхождении славянского племени.
Однако не меньше Дажьбога чтил и простой народ. Его имя сохранилось в народном творчестве. В украинской свадебной песне он призывает птиц завершить зиму и дать начало весне.
По утрам Дажьбог отправляется на небеса, садясь в золоченую колесницу, запряженную псами или конями, у которых золотые крылья и огненные гривы. В руке у него гигантский огненный щит, излучающий тепло и свет. По воде бог передвигается на золотой ладье, которую везут птицы, цепляясь клювами за присоединенные нити.
Хорс
Один из главных идолов в пантеоне князя Владимира, стоявший по правую руку от Перуна. Хорс почитался как воплощение света и относился к кругу солнечных божеств.
В науке установилось мнение, что Хорс заимствован славянами у степных соседей — скифо-сарматов. Действительно, похожих по характеристикам и звучанию имен персонажей можно найти в иранской мифологии, отраженной в текстах «Авесты».
Образ Хорса упоминается в таких известных письменных памятниках, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и «Хождение Богородицы по мукам», а также изречениях византийского богослова Василия Великого.
На Русь культ Хорса предположительно пришел из хазарской культуры. Имя божества произошло от индоевропейского корня «хор», обозначающего «круг» или «окружность» и соотносящегося с формой основных небесных светил солнца и луны, а также с их круговым движением.
Бог Солнца считается у славян ласковым и добрым, всем дарит свет и тепло. Он непобедим, потому что возносится высоко, так что подступиться к нему никто не может. Большую часть времени Хорс обитает на небе, ненадолго спускаясь в мир людей. Для отдыха отправляется в свой дворец, расположенный на острове Радости за дальними горами. Строение находится посреди моря Мрака глубоко под землей. При этом Хорс велит тучам закрыть небо, собирает в мешок все светила и отправляется на коне или колеснице на свой остров.
Семаргл
Языческое божество иноземного происхождения, нашедшее место в пантеоне Владимира. Его фигура в известной мере реконструируется по образцу иранского Симурга — идентично не только звучание имени, но также внешний вид и функции.
Семаргл — вестник между мирами, отвечающий за связь богов и людей. Он покровитель посевов и растительности в целом, воплощающий «вооруженное добро».
Внешне Симаргл сходен со своим иранским собратом. Он выглядит как крылатый пес — его облик был широко распространен в древнерусском прикладном искусстве, что подтверждается археологическими находками.
Мокошь
Покровительница людской судьбы и ткацкого ремесла, Мокошь широко почиталась по всему славянскому ареалу, что подтверждается в том числе и топонимикой. Она был единственным женским божеством, нашедшим место среди пантеона Владимира. В концепции основного мифа Мокоши отводится важная роль — она выступает в качестве жены громовержца Перуна.
Разделяя свои функции с рожаницами, осмыслялась как богиня-покровительница женщин в целом. Ее культ сохранялся очень долго, поэтому Мокошь часто упоминается в церковных поучениях, направленных на искоренение язычества.
Богине посвящали пятницу, поэтому в процессе христианизации ее культ слился с почитанием святой Параскевы, которая ассоциировалась с этим же днем недели.
Белбог
Персонаж прежде всего западнославянской мифологии, воссозданный на основе материалов из «Славянской хроники» немецкого автора Гельмгольда и анализа топонимики в польских и лужицких землях. Также исследователи ссылаются на фигуру Белуна — покровителя счастливого случая в белорусском фольклоре.
Верховным божеством в славянском язычестве данного региона признан Святовит, чей культ детально описан в хрониках. Будучи воплощением вселенского добра, он противостоит злому Чернобогу. Поэтому Белбог описывается прежде всего как ипостась Святовита.
Впрочем, некоторые исследователи считают данную фигуру вымыслом и плодом кабинетной мифологии. Дуалистическое противопоставление добра и зла не нашло отражения в верованиях других славянских стран, а борьба Белбога и Чернобога слишком похожа на конфликт Бога и дьявола в христианстве.
Догода
Один из представителей семейства Стрибога, несущий приятный теплый ветер и ясную погоду. Противопоставляется своему брату Позвизду — властелину ненастья и свирепых северных ветров. Его лицо было в морщинах, имело сердитое выражение, борода покрыта льдом и инеем, волосы всклокочены.
Но если Позвизд находит отражение в источниках XVII века, то в случае с Догодой сведения гораздо более скудные. Впрочем, многие исследователи сходятся во мнении, что оба персонажа в народных верованиях отсутствовали и представляют собой лишь поэтические образы.
Догода обычно описывается как прекрасный юноша с русыми волосами и голубыми глазами. Он может передвигаться на коне, но также имеет за спиной крылья, а на голове носит венок из цветов.
Чернобог
Мрачное и злое божество у западнославянских племен, известное по средневековым хроникам. Описан в трудах монаха и проповедника Гельмгольда из Босау , последние упоминания в источниках датируются концом XVI века.
Часто Чернобог напрямую связывается с дьяволом, даже идентифицируется с ним. Однако в язычестве его роль иная — это свое рода повелитель зла и темной стороны мира, имеющий над ней власть. С Чернобогом можно и нужно находить общий язык через заговоры, заклинания и подношения — эти обряды описаны в хрониках.
В современном неоязычестве фигура Чернобога оформилась под явным влиянием сатанизма. Вместе с тем сей демонический персонаж проник и в массовую культуру: обрел второе рождение в компьютерных играх, художественной литературе и творчестве некоторых рок-групп.
Мифические существа и духи
Возраст многих языческих легенд по расчетам исследователей достигает 3000 лет, а своими корнями истоки создания мифических образов уходят в неолит и даже мезолит — около 9000 лет до нашей эры. До сегодняшнего времени не дошло практически ни одного оригинального источника с описанием вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось пеплом истории, что-то было уничтожено в период крещения Руси. Остались смутные, противоречивые и часто непохожие одна на другую легенды разных славянских народов.
Аспид
В сказках и легендах аспид представлен как огромный крылатый змей с птичьим клювом вместо пасти. Черный как ночь, он изрыгает пламя и охотится на скот, хотя запросто способен напасть и на людей.
Змей неуязвим для любого вида оружия, даже молот Сварога перед ним оказывается бессилен. Однако есть у него слабое место — не может аспид коснуться почвы, ибо отторгает и не принимает его Мать — Сыра Земля. Потому крылатое чудовище приземляется только на камни, а обитает далеко в горах.
Но более всего змей боится звука трубы — от него он впадает в бешенство и теряет способность ориентироваться. Былины повествуют о том, как таким способом заклинатели загнали аспида в ловушку и умертвили раскаленным железом. Убить аспида может только огонь.
Гамаюн
Райская птица часто отождествляется с другими похожими персонажами — Фениксом, Сирином и Алконостом. Образ Гамаюн был заимствован из персидских сказаний и упоминается в русских источниках не ранее XV века.
Двумя столетиями позднее фигура Гамаюна получает развитие в литературе. Птица описывается как существо размером с воробья, лишенное ног, а иногда и крыльев, но имеющее непропорционально большой хвост, с помощью которого она и может летать. Гамаюн не знает отдыха и никогда не спит. При этом птица смертна, и падение ее на землю служит дурным предзнаменованием, пророчит скорую гибель знатного лица или правителя.
Постепенно внешний облик райской птицы в сказаниях и литературных произведениях меняется: она обретает ноги, крылья и женское лицо. Одновременно Гамаюн осмысляется как символ жизни, красоты и возрождения, она заняла прочное место в геральдике, появившись на гербах ряда русских городов.
Упырь
Фигура этого кровопийцы тесно связана с понятием так называемых «нечистых» или заложных покойников. Это умершие насильственной смертью, самоубийцы, отлученные от церкви и признанные колдунами люди. Согласно поверьям, именно они могли стать упырями.
Дабы заложный покойник в упыря не обратился, его хоронили лицом вниз и за оградой кладбища — в лесу, на пересечении дорог и даже в болоте. Считалось, что осиновым колом можно крепко пригвоздить тело кровопийцы к земле и тем самым его обезвредить.
На Балканах упырь известен как вампир — эти имена родственны и восходят к общему праславянскому корню. Именно здесь пьющую кровь нечисть боялись больше всего, а стойкая вера в козни вампиров сохранялась вплоть до XIX столетия включительно.
Кикимора
Злой домашний дух продолжает список существ, произошедших от заложных покойников. Но в этом случае речь идет прежде всего о детях: некрещеных, мертворожденных, погибших от осложнений при родах либо убитых. Согласно поверьям, кикимора могла поселиться в избе, поставленной на забытой могиле или месте гибели человека. Но гораздо чаще эту нечисть насылали недоброжелатели путем порчи или наговора.
У кикиморы не было общепринятого облика, в тех или иных областях ее представляли по-разному. Обычно в источниках она описывается как сгорбленная старушка, на территории Восточной Сибири ее рассматривали как лицо мужского пола или даже животное. Кикиморе приписывалась способность совершать пакости в домашнем хозяйстве, очень быстро бегать и проявлять наибольшую активность в святочные дни вместе с прочей нечистой силой.
В некоторых регионах кикимору могли считать вполне безвредным и где-то даже полезным созданием, разделяющим свои функции с домовым — черты обоих духов смешивались. Но уже ближе к современности и далее в массовой культуре она стала осмысляться как лесная и болотная нечисть.
Леший
Антропоморфный дух, хранитель леса, один из самых популярных мифических персонажей. В источниках упоминается с XVII века, но очевидно, что эта фигура пришла из языческой древности. Известны десятки его наименований и эпитетов, встречающихся в многочисленных заговорах и заклинаниях: боровик, лесовик, моховик, гаркун, шатун и т. д.
Хозяин леса мог жить в одиночестве либо с семьей — женой-лешачихой и детьми. Порой народные поверья населяли отдельно взятый лес целой деревней леших. Считалось, что именно они виновны в пропаже скота или людей, на которых наслано проклятие. Если человек вдруг заблудился, то это определенно считалось проделками лешего.
Как персонаж низшей мифологии это существо формально причислялось к нечистой силе. Но при этом Леший наделялся и такими чертами, как мудрость, справедливость, умение предвидеть будущее. Он мог содействовать в охоте и сборе даров природы. Поэтому в массовое сознание Леший вошел в образе немного замкнутого, но добродушного и забавного старичка.
Водяной
Хозяин водной стихии, рек и болот. Также антропоморфен, но имеет рыбий хвост и другие черты внешности водоплавающих существ. Считалось, что проще всего встретить водяного в омуте и полыньях, где он порой поджидает своих жертв. В народных сказаниях отображался как злой дух и черт, способный утопить животное или человека. На Севере в легендах описывается целая иерархия водяных во главе с предводителем, который известен как царь Водяник.
Отправляясь на рыбалку, люди старались задобрить водяного. Но иная сторона его культа открывается на мельницах — приводимые в действие водой, они оказывались во власти хозяина речной стихии. Поэтому именно здесь водяному приносили в жертву мелких домашних животных и птиц.
Однако в массовой культуре отрицательные черты повелителя водоемов полностью утрачены. Он стал добрым и порой нелюдимым существом, очень сильно похожим на своего лесного собрата.
Домовой
Дух-покровитель жилища и домашнего очага. Изначально таковым считался предок — основатель рода. В христианскую эпоху распространилось верование, что домовые посылаются людям на помощь Богом, в них также способны перевоплощаться умершие члены семьи. Могут быть как мужского, так и женского пола.
Домовой антропоморфен, однако в его облике присутствуют и звериные черты — уши торчком, когти и косматость. Считалось, что последнее отражало благополучие домохозяйства. Поэтому в бедной избе домовой ходил голым. Если же он оказывался одетым в черное, это виделось дурным предзнаменованием.
Обитал домовой за печкой, в красном углу, на чердаке или же в сарае. Его чтили, а имя часто табуировано (засекречено): помимо множества эпитетов, таких как Доброхот, Доможил или Запечник, хранителя домашнего очага также уважительно величали Дедушкой или Хозяином.
В наши дни домового принято считать добрым и трогательным созданием, которое более всего известно как герой мультфильмов.
Русалка
Женский дух природы, населяющий прежде всего водоемы, но также поля и лесные деревья. Его типаж вариативен, представления о русалках в разных областях могли сильно отличаться. На Украине они и по сей день именуются мавками, в Белоруссии — также купалками и водяницами.
Русалки продолжают список существ, появившихся благодаря «нечистым» заложным покойникам. На сей раз речь идет об утонувших девушках, некрещеных детях и тех, кто умер незамужними. Так, на Урале их считали проклятыми, обреченными нести бремя своей участи до второго пришествия.
Народный календарь называет период, предшествующий празднованию Троицы, Русальной неделей. Считалось, что именно в это время духи выходят из воды и могут бесчинствовать, как и другие «нечистые». В белорусском Полесье эта неделя в том числе посвящалась утопленникам.
Маленькие девочки, юные девушки, а иногда и уродливые безобразные женщины — в народе русалок представляли по-разному, но у них всегда были длинные распущенные волосы, что для крестьянок в былые времена считалось непристойным. В массовой культуре распространился стереотипный облик русалки с рыбьим хвостом, однако на самом деле эта черта им не свойственна и заимствована у морской девы из западноевропейских мифов.
Бабай
Этот дух носит имя татарского происхождения — это, пожалуй, единственный тюркский след в восточнославянском фольклоре. Бабаем зовут существо, пугающее по ночам непослушных детей.
В некоторых источниках его описывают как уродливого старика с мешком, в котором он и уносит ребенка. Однако чаще всего у Бабая нет выраженного облика, и его внешность остается лишь плодом воображения детей или родителей, пугающих им свое чадо.
Создатель знаменитого толкового словаря Владимир Даль также указывает наименование «бабайка», то есть существо бывает и женского пола. Касательно этимологии самого слова ученые спорят: по одной из версий, имя духа-похитителя детей отражает следы давней вражды между древнерусскими земледельцами и собиравшими с них дань кочевниками-тюрками.
Мавка
Женское мифическое существо, близкое по свойствам русалке или же ее разновидность. Также известна как Навка, что восходит к понятию нави, означающему мертвеца, прежде всего «нечистого». По легенде мавками становились дети, умершие некрещеными или по неестественным причинам.
На Украине таких существ именовали Нейками или Мертвушками, в Болгарии — Навами и Навяками. Выглядят они как юные девушки или же семилетние девочки, которые украшают голову цветами. Но внешность обманчива: на спине у Мавок нет кожи, так что при отсутствии одежды можно легко разглядеть их внутренние органы. В отличие от русалок, это безусловно злой дух. Согласно поверьям, мавки любят соблазнять и заколдовывать мужчин, тем самым губя их.
В народе советуют оберегаться от этих существ посредством чеснока или сильно пахнущих трав. Однако самое верное средство — крещение, которое неприкаянная душа не успела получить при жизни. Считается, что после окропления святой водой мавка освобождается от своего заклятия, становится ангелом и уходит на небеса.
Баба-яга
Благодаря литературе и кинематографу фигура Бабы-яги всем хорошо известна. Старушка с костяной ногой обитает в глубине леса в избушке. Однако ее сказочные и кажущиеся порой забавными атрибуты в действительности содержат глубокий, порой архетипический смысл.
Изба на курьих ножках — не что иное как домовина, погребальное сооружение на могиле язычника и своего рода жилище для души покойного. Баня и трапеза для случайного гостя в доме Яги связываются с ритуальным омовением умершего и тризной по нему.
Таким образом, Баба-яга является проводником между миром живых и мертвых. Можно обнаружить параллели этому образу в сказаниях соседних народов. Похожие функции и даже внешний вид обнаруживаются также у балтской богини Раганы и старой колдуньи Лоухи из карело-финского эпоса «Калевала».
Берегиня
Фигура этого персонажа трактуется двояко. С одной стороны, рядом авторов ее имя идентифицируется с берегом водоема, а самих берегинь ассоциируют с русалками. Другие же исследователи говорят о наличии у этого слова корня со значением «сбережения» и «сохранения». Берегини — носительницы природной женской силы, защищающей людей и все живое от зла и нечисти.
Вместе с тем эти существа упоминаются в средневековых церковных текстах, направленных против двоеверия. Поучение святого Григория и другие источники упоминают их вместе с упырями и другими второстепенными языческими существами.
Берегиня сохранялась как персонаж в сельскохозяйственных праздниках и обычаях русских и украинских крестьян, где ее роль исполняла самая умелая в полевых работах девушка.
Волколак
Анимизм и поклонение тотемным животным считается ранним этапом развития славянского язычества. Наследием этих верований признается волколак — оборотень, колдун, способный на определенное время превращаться в волка. На Балканах его типаж сливается с вампиром, а само слово активно заимствуется в языки соседних неславянских народов именно для обозначения упыря-кровопийцы.
Волколаком способен стать далеко не каждый: народная молва наделяла таких людей демонической безобразной внешностью и способностью к сношениям со злыми силами. Считалось, что оборотень может вести двойную жизнь и носит звериную шкуру только в ночное время.
Имеющего большую физическую силу волколака одолеть непросто — оборотень живуч и после физической смерти способен вновь восстать и причинить вред. Как и в случае с упырями и вампирами, надежным способом избавления от данной нечисти считался деревянный кол, забитый прямо в сердце злодея.
Бес
После принятия христианства представления народа об окружающих сверхъестественных существах постепенно изменялись. Почитание наиболее заметных божеств уходило в прошлое либо замещалось культами святых. Менее значимые фигуры языческих верований вкупе со всей низшей мифологией перешли в разряд противников Христа: демонов, чертей и слуг сатаны.
Понятие «бес» впервые было упомянуто в «Слове о законе и благодати», а после и в иных летописях. Оно является обозначением всех объектов языческого поклонения, идолов, например, к таковым относится Велес. В православных канонических текстах исходное греческое слово «демон» переводится именно как «бес».
Народ боялся чертей, люди верили, что лишнее упоминание в разговоре о нечистой силе может призвать ее и накликать беду. Бесы антропоморфны, но при этом обладают и звериными чертами во внешности. Рогатые, когтистые и косматые, они обнаруживают большое сходство с ликом древнегреческого Пана, покровителя дикой природы.
Банник
Народные поверья населяли жилище множеством существ, домовые в сознании крестьянина представлялись очень разными. Один из них обитал в бане и считался весьма неприятным персонажем. После ухода людей вылезал из укрытия и любил попариться, умываясь оставшейся грязной водой.
Банник делал людям мелкие пакости, например, мог обжечь кипятком или опрокинуть кадку с водой. Поэтому зловредное существо задабривали мелкими подношениями, а на Чистый четверг приносили ему в жертву черную курицу. Считалось, что после этого Банник становится бессильным.
Нечистый дух мог оказаться и женского пола, в этом случае его звали банницей или обдерихой. Также известна Шишига — демон, чье соседство в бане крайне опасно. Народная молва приписывала этому Баннику способность запаривать людей до смерти.
Ритуально-календарные персонажи
Славяне имели свой календарь, в котором праздники посвящались одному из божеств. Это были магические ритуалы или обряды, которые отражали единство человека и природы. Главные празднования были связаны со сменой времен года.
Коляда
Зимний солнцеворот занимал важное место в народном календаре. Считалось, что главное небесное светило с этого момента начинает набирать силу, пришел новый годовой цикл. С течением времени период колядования стал также именоваться Сочельником — кануном Рождества. Наполнившись христианской символикой, праздник продолжал сохранять старые черты и отмечаться с настоящим языческим разгулом. Святочные песни, гадания и скоморошество осуждались церковью на протяжении веков.
Впрочем, праздник Коляды персонифицируется некоторыми исследователями. Делались попытки реконструировать образ богини-покровительницы зимнего солнцестояния, но они оказались безуспешными.
Однако олицетворения поворотных календарных вех вроде Коляды или Масленицы свойственны многим народам Европы. На гуляниях и маскарадах присутствовал ряженый персонаж, воплощающий собой Коляду, — символ плодородия в наступившем году. Чаще всего человек одевал маску козла, медведя или другого животного.
Масленица
Последняя неделя перед Великим постом в народной традиции проводит черту между зимним и весенним сезоном. Будучи приуроченной к церковному календарю, Масленица сохранила связь с древними поверьями и немалую часть дохристианской символики.
Одним из ее проявлений стал персонаж, изображающий уходящую зиму и одновременно воплощающий грядущий приход весны. Его также именовали Масленицей — это была женская фигура, одетая в тряпье, а иногда державшая блин или сковороду для его приготовления.
Одним из главных моментов праздника являются символические похороны зимы. Чучело Масленицы сопровождает карнавальная процессия с участием ряженых, после чего оно придается огню. Этот народный обычай оказался самым живучим и дожил до наших дней.
Купала
Народные праздники, имеющие истоки в глубокой древности, часто совпадали с датами церковного календаря, в итоге черты и названия обоих сливались в единое целое. Стал таковым и день Ивана Купалы, посвященный летнему солнцестоянию и прославлению сил природы.
Этот персонаж известен в книжной традиции с XVII века. Предпринимались неудачные попытки реконструировать Купалу как языческого бога, воплощающего собой солнечную силу и лето, с природными явлениями.
И все же праздник персонифицирован, его кульминацией вновь является сожжение чучела. Но на сей раз это уже существо мужского пола с характерными внешними признаками. Празднование включает любовные привороты, ночные купания, хороводы и совместные игрища юношей и девушек.
Кострубонька
Фигуре Купалы близко еще одно восточнославянское воплощение весенних празднеств в честь пробуждения природы и ее живительных сил. На Украине им стал Кострубонька или Коструб — неряшливое на вид чучело мужчины с характерными внешними признаками.
Как и в случае с Купалой, Кострубонька был элементом символических похорон, но нередко его не сжигали на костре, а топили в реке, прося Землю и Солнце даровать хороший урожай.
Кострома
Этот образ почти полностью совпадает с Кострубом, что отражено и в имени. При этом фигура Костромы получила распространение в областях центральной России. Похороны чучела, символизирующие проводы весны, нашли широкое отражение в лубочной живописи. Его тоже сжигали, однако могли и предать земле.
Впрочем, Кострома воплощалась не только в виде чучела, ее роль во время праздника играли специально выбранные люди, обычно девушка либо парень, переодетый в женское платье.
Нашлось Костроме место и в современной культуре. В наши дни о ней продолжают петь песни, попала она и на телеэкран.
Марена
В отличие от других своих «коллег», ставших персонификацией празднеств, у западнославянской Марены-Маржаны был реальный прототип в языческих верованиях.
Ее считали олицетворением Зимы и Смерти, владычицей Ночи, люди ее боялись и потому просили о милости. Она прерывала жизнь, но забирала не всех умерших с собой, а только достойных вечности в мире Слави (находится между Явью и Правью). Ее называют дочерью Сварога и Лады. Бытует версия, что эта богиня вводила человека в мир вечности, указывая душе дальнейший путь: в свет Нави или Слави, смотря что умерший заслужил.
Марену изображали в виде женщины высокого роста, облаченную в темные одежды, горбатой старухи с длинными волосами либо красивой девушки в белоснежном наряде.
Ей было посвящено два праздника, один — весной, другой — осенью. В марте отмечался Навий День, так именовали души умерших. Празднование было посвящено воскрешению мертвых, почитанию духов предков и владычицы мира тьмы Мары. Символом персонажа была соломенная кукла, возле которой проводили традиционные обряды, а затем сжигали, провожая в северные владения.
Второй праздник отмечали осенью, 25 ноября, когда Марена вступала в свои права Владычицы Зимы. Для защиты от нее люди шли на болото и тушили в нем пылающие факелы или головешки, демонстрируя таким образом силу огня и его преимущество над холодом.
Занимая центральное место в ритуале встречи весны и проводов зимы, персонаж по своим функциям соответствует русской Масленице. Сам же праздник у чехов и поляков известен как вынесение Марены.
Время весеннего торжества, по сравнению с Масленицей, отличалось, сместившись ближе к Пасхе, а иногда совпадало с Вербным воскресеньем.
В некоторых областях у нее был спутник мужского пола — чучело, которое носило имя Маржак, Смртяк или Дедко. При этом саму Марену не сжигали, а разрывали на части, которые старались унести в огород для улучшения плодородия земли.
Персонажи книжного происхождения
Славянские мифы сохранились в волшебных сказках, повествующих о встрече людей с Богами и прочими существами. Короткие истории на севере именовались «быличками». Длинные повествования, грамотно изложенные, получили название былин и сказок. Их героями становились русские богатыри, а также вымышленные мифические персонажи, добрые и злые духи.
Алконост
Сказочная райская птица пришла в русские сказки из греческого мифа, героиней которого является девушка Алкиона, которую боги превратили в зимородка. Сюжет заимствован из литературы Византии через произведения писателя Иоанна Болгарского, а самое ранее древнерусское изображение Алконоста датируется XII веком.
Пение Алконоста прекрасно, не несет в себе угрозу жизни и благополучию человека, который его услышал, наполняет душу радостью, миром и покоем.
Рай, где обитает Алконост, в легендах имеет конкретное место — это Ирий, остров Буян или же берега реки Евфрат. Птица часто прилетает на Землю, где успокаивает бури и грозы. На своих крыльях приносит живую воду и освящает все плоды и травы. Ее считают посланницей Богов.
В лубочной живописи и миниатюрах этот персонаж обычно изображается как птица с девичьими руками и головой, а ее напарницей и сестрой является Сирин, темное воплощение бога Велеса.
Сирин
Является одним из немногих существ, которые способны свободно перемещаться между мирами Яви, Нави и Прави. Голос этой птицы настолько прекрасен, что способен очаровать не только человека, но и Бога.
Популярный лубочный персонаж часто составляет пару Алконосту. Однако птица Сирин внешне отличается: голова у нее непокрытая, имеется нимб.
Данная фигура очень древняя — самые ранние артефакты с ее изображением относятся к Х веку. Сирин широко представлена в средневековых апокрифах и более поздней светской литературе. Эта птица не столь безобидна, в отличие от Алконоста, пение Сирин порой способно лишить рассудка, а то и вовсе привести к гибели. Повстречать птицу Сирин — означает потерпеть поражение в битве или подвергнуться масштабной катастрофе.
Сегодня типаж Сирин получил широкое распространение в народных промыслах, а не так давно райская птица появилась в оформлении станции «Перово» московского метрополитена.
Троян
В средние века получила развитие теория эвгемеризма, согласно которой языческие кумиры — далеко не всегда злые демоны или плод воображения. В них виделись прототипы в лице реальных людей, которых обожествили благодаря выдающимся достижениям или геройским подвигам.
С римским императором Траяном произошла именно такая история. Завоеватель балканских земель, он оставил о себе память, сохранившуюся и после ухода легионов. Возможно, именно благодаря оставшимся в тех местах дако-римлянам, предкам румын, этот персонаж и вошел в славянскую мифологию.
Троян — отрицательный персонаж сербских мифов, а также имя собственное у болгар. На Руси его фигура описывается в «Слове о полку Игореве». В некоторых легендах и теориях Троян осмысляется как предок славян, генеалогически связанный с Рюриковичами. Некоторые ученые связывали его имя с древней Троей и троянцами, которым также приписывали родство со славянским племенем.
По легенде Троян является сыном земной женщины и Бога Велеса. Поначалу он был обычным человеком, но все изменилось после того, как однажды этот молодой человек повстречал в лесу змею и убил ее. Вскоре к мертвой рептилии приползла еще одна и принесла во рту травку, с помощью которой воскресила свою убитую родственницу. Троян запомнил эту траву, начал ее собирать и воскрешать людей.
Узнав об этом, Боги запретили ему заниматься подобной практикой. Возвращать умерших из мира Нави было запрещено. Они сделали Его Богом траволечения и знахарства. Также он помогает находить выход из трудных ситуаций. Чтобы обратиться к нему, нужно набраться смелости и быть готовым к решительным действиям.
Дый
Из Византии на Русь пришло не только христианское, но и античное культурное наследие. Тексты греческих авторов приходили чаще всего в виде переводов с сербского или болгарского языков. В результате античные боги и герои обретали черты, весьма далекие от их современного восприятия.
Эллинский Зевс стал известен как Дый или Дий. Образ громовержца отличается от Посейдона или Гефеста, которые изображались в древнерусских переводах как древние обожествленные герои. Дый — это воплощенная стихия, несущая людям дождь.
Первоначально считался Богом ночного неба и Луны. Был невероятно красив, с ним связаны такие слова как «удивление» или «диво». Но точного описания его внешности не существует. В народе его любили, он посылал на землю живительную влагу, выполнял пожелания, помогал собирать богатый урожай. Затем постепенно Дый начал склоняться на сторону темных сил, стал покровителем злых людей, скрывающихся под покровом ночи, разбойников и мошенников.
Бог являлся всегда в разных обликах. Встречается такое его описание — сверкающий подобно молнии вихрь. Он неожиданно появлялся на пути и делал предсказания, которые могли быть разного характера — пугающие и добрые. Его считали вестником несчастий. Этот славянский Бог мог оборачиваться птицей Див, появление которой тоже предвещало беду.
Рарог
Также известен как Рариг на Украине, а также Рарашек в Чехии и Словакии. Будучи огненным духом, он представляет собой хранителя и защитника домашнего очага.
Внешний вид Рарога различен. Он описывается либо как хищная птица, подобная соколу, либо как искрящийся дракон или огненный вихрь. У него было искрящееся тело, пламенные волосы, а из пасти-клюва исходило сияние.
Его сестрами являются птицы Стратим и Алконост. Есть мнение, что появился он из золотого яйца, снесенного Мировой Уточкой. Считается перевоплощением Бога Семаргла, одного из Сварожичей. В основном он пребывает в облике огненного пса. Образ Рарога Семаргл принимает для решения срочных дел и выполнения приказаний Верховного Бога.
Злыдень
Второстепенное демоническое существо в поверьях украинцев и белорусов. Иногда также именуется Долей, Недолей, Лихом или Бедой. Злыдень обитает за печкой, в шкафу или сундуке, можно его считать отрицательной версией домового.
Если Злыдень не может найти для себя подходящего жилища, то временно живет в лесу возле водоема и ждет, когда мимо пройдет подходящий человек, потом увязывается за ним и приходит в его дом. Теперь избавиться от него будет трудно. Он бывает очень активен, может залезть на спину к хозяину и ездить на нем. Часто Злыдни живут целыми группами, в одном доме таких существ может обитать до 12.
Этот зловредный персонаж склонен наводить в доме беспорядок, портить здоровье хозяев и урожай в огороде. Также Злыдни осмыслялись как существа, несущие скудость и бедность в те места, где обитают. Поэтому в некоторых областях их представляли именно как невидимых нищих стариков.
Главный враг — домовой, потому что Злыдень занимает его территорию и разоряет дом. Злой дух может долго прятаться, но в итоге изгоняется.
В XVI-XVII веке миф обретает и литературное оформление — «Повесть о Горе-Злосчастии». Теперь Злыдень окончательно сменил имя и стал недобрым искусителем, толкающим людей на неправильные поступки и оставляющим в итоге без копейки. В дальнейшем в классической русской литературе Горе оформляется уже лишь как метафора.
Видео
Посмотрите видео, где дается краткое описание основных славянских богов.