Страничка паломника. Рассказы о святых местах.
Святая Земля | |
|
В эту землю стремится каждый православный человек, каждое христианское сердце. Хотя бы мысленно, духом, хоть иногда, да переносится в эти благословенные места. И за особое счастье почитает ступить на ту землю, по которой ходил Господь. Увидеть, поклониться, помолиться — с покаянием, со смирением, с любовью… Здесь родился в мир Спаситель, здесь Он жил, проповедовал, исцелял, творил дивные чудеса. Здесь на Тайной вечери было установлено Таинство причащения. Здесь Господь претерпел за нас крестные страдания и здесь Он воскрес, победив смерть. Здесь произошло и Его Вознесение, здесь на апостолов сошел Дух Святый и родилась Церковь Христова. Здесь свершилось наше спасение. На этой земле протекла жизнь Пресвятой Богородицы, здесь произошло и Ее Успение. Здесь пролилась кровь первых мучеников за Христа |
Халкида. Мармари. Эвбея | |
|
Куда устремляются русские туристы и паломники, желающие ступить на прогретую солнцем благословенную землю Греции? Конечно, в Афины, Салоники, на Патмос, Родос, Корфу, Крит… Но помимо этих всеми любимых мест, здесь есть немало чудесных уголков для круглогодичного отдыха, недостаточно известных или вовсе пока не открытых русскими людьми. Мы расскажем сегодня о двух из полутора тысяч греческих островов, которые готовы распахнуть свои объятия туристам из России и других стран.
Приняв приглашение греческой стороны, русские журналисты получили в этом году прекрасную возможность познакомиться с замечательными во всех отношениях островами Эвбея и Скирос, на которых отдыхают пока преимущественно сами греки. Чем же эти острова могут быть привлекательны для россиян? Попробуем в этом разобраться. |
Рассказ о посещении Кипра | |
|
Предлагаем вам живой и увлекательный рассказ о посещении Кипра: Помимо просто хорошего отдыха, моря, солнца на Кипре можно получить множество |
Соловки | |
|
Русский Север. Строгая красота суровой северной природы. Всегда привлекала она подвижников веры, искавших уединения, молитвы и тихого смиренного подвига, сокрытого от людских глаз. Соловки. Удивительная высота святости преподобных отцов, подвизавшихся здесь. И беспримерная нечеловеческая и даже не звериная, а воистину сатанинская жестокость, с которой издевались над узниками Соловецкого Лагеря Особого Назначения (СЛОНа) |
Остров Валаам | |
|
Главный собор Валаамского монастыря удивляет своей архитектурой. Нижняя его часть окрашена в рыжеватый, почти кровавый красный цвет. Благородно приглушенный, смягченный белыми наличниками и все же тяжеловатый, «земной». Но там, где начинаются барабаны куполов и ярусы колокольни, краснота вдруг сменяется легкой, чистой белизной, пронизанной прожилками нежного голубого цвета… И все же, на каждой грани колокольни – красные вытянутые вверх кресты, кажущиеся на прозрачно-белом фоне еще ярче… |
Черногория | |
|
Это небольшое государство на берегу Адриатики привлекает множество паломников и туристов со всего мира. В Черногории пребывает величайшая святыня христианского мира — десница святого Иоанна Предтечи. |
О святых и святынях
Код для блогов / сайтов |
|
Святые места России
Среди клириков и мирян Русской Православной Церкви бытует неоднозначное мнение о паломнических поездках. Мнения разнятся: кто-то считает это обязательным, а кто-то говорит, что не стоит возлагать слишком большие надежды на особое место для молитвы… Но все сходятся в одном: святые места России — не панацея для возрастания в вере. И все же в намоленных местах, прославившихся чудесами стоит побывать. Особенно, если ваша цель — почувствовать единение с православными верующими, увидеть своими глазами храмы и монастыри с вековой историей.
Митрополит Антоний Сурожский: В паломничестве есть несколько аспектов, которые глубоко нас трогают. Во-первых, чувство, что мы все на земле странники. Русские люди живут в такой большой стране, что куда бы вы ни отправились, путешествие будет долгим, и при всех ваших усилиях оно не будет быстрым. Так что рождается чувство, что само путешествие, перемещение с места на место либо совершенно лишено смысла и значения, если единственная цель — оказаться там, куда вы направляетесь, либо что путешествие настолько значительно, что каждый шаг, каждая встреча, каждое отношение, завязавшееся в пути, может оказаться крайне важным.
Дивеево
- Нижегородская область, Дивеевский район.
- «Четвертый удел Богородицы на земле» — именно так называют Дивеево. Дивеевский женский монастырь славится крестным ходом вдоль святой канавки, святыми источниками, духовным наследием преподобного Серафима Саровского. Монастырь конца XVIII века до сих пор принимает паломников. «Дивное Дивеево» — благодатное место, где случилось настоящее чудо. Считается, что стопы Богородицы оставили на этой земле, у села Дивеево, свои следы. Православные святыни монастыря Дивеево — это уникальные исторические памятники и свидетельства истинности православной веры. Читайте нашу статью, чтобы не пропустить ничего во время паломничества в эту удивительную обитель.Когда Царица Небесная явилась преподобному Серафиму и повелела основать Мельничную общину, Она указала ему, как обнести место этой общины канавою и валом, причем сделать это непременно трудами сестер общины. Мельница была построена в июле 1827 года. В тот же год вокруг участка начинает устраиваться Канавка, но три десятины земли, пожертвованные для общины, были официально закреплены за ней только весной 1829 года. При этом известии батюшка приказал сестрам собраться и, обходя эту землю, отметить ее камушками. Потом он велел опахать землю по этим камушкам по одной борозде три раза. Когда же земля высохла, преподобный приказал обрыть ее канавкой в три аршина глубиной (2 м 15 см), три аршина шириной, а вынимаемую землю складывать, чтобы образовался вал высотой также в три аршина. Для укрепления вала он велел насадить на нем крыжовник. Много чудного говорил батюшка Серафим об этой Канавке. По словам преподобного, Канавка эта — стопочки Божией Матери. Тут ее обошла Сама Царица Небесная, взяв в удел Себе обитель. Благословлял батюшка брать глину с Канавки — на исцеление. Многие получали избавление от недугов от травки и цветов с этого святого места.Разрешение на восстановление святой Канавки было получено лишь через шесть лет после начала восстановления монастыря. Канавка обретает облик, заповеданный Царицей Небесной батюшке Серафиму.
- В Дивеево на шпильках
- Дивеево: по святым местам
Оптина пустынь
- Калужская область
- Оптина пустынь — обитель, которая лишь чудом дожила до наших дней: разоренная оброком в годы правления Петра I, разрушенная практически до основания и превращенная в лесопилку и дом отдыха в годы богоборчества, она, казалось, была уничтожена навсегда. Сила молитвы Оптинских старцев помогла выстоять этому святому месту России.Оптина пустынь — ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви. Он расположен неподалеку от Козельска Калужской области и был основан в IV в., но его история уходит корнями в Средневековье. Считается, что обитель основал разбойник Опта, который покаялся и стал монахом с именем Макарий. Вокруг бывшего разбойника собралась братия, он обустроил пустынь, что и стало началом жизни монастыря.Согласно другой легенде Оптину пустынь основал князь Владимир Храбрый, который поддерживал монашество или кто-то из его наследников.Есть также версия, что ранее в обители жили и монахи и монахини, а такие монастыри в древности называли Оптиными. Точных данных о создании Оптиной пустыни не сохранилось. Оптина пустынь — излюбленное место паломничество, обитель, где жили и делились своим духовным опытом Оптинские старцы.
Кижи
- Остров Кижи, Онежское озеро
- Кижи — это не только заповедник и редкий памятник деревянного зодчества, но и святое место России, куда можно приехать и помолиться. Самым намоленным местом считается Кижский погост с Церковью Преображения Господня, которая была построена без единого гвоздя. Весь кижский ансамбль внесен в Список Всемирного наследия Юнеско. Добраться до острова можно летом на ракете из Петрозаводска и зимой по ледовой трассе от с. Великая губа.
Соловецкий монастырь
- Белое море
- Это святое место России расположено за Полярным кругом. Соловецкие острова в 160 километрах от Северного полярного круга. В 15-м веке православные подвижники Савватий, Герман и Зосима избрали это пустынное место для молитвенного уединения и положили начало Соловецкому монастырю. С тех пор Соловецкий монастырь превратился в центр Беломорского края. Сложная история монастыря и боль верующих за древнюю обитель сделали монастырь местом памяти, тихой молитвы и паломничества для тех, кто ищет уединения.
Троице-Сергиева Лавра
- Московская область, Сергиев Посад
- Прославленную обитель Живоначальной Троицы основал преподобный Сергий Радонежский в 1337 году. Сергей Радонежский — один из самых почитаемых на Руси святых. Именно он благословил Дмитрия Донского на битву с захватчиками на Куликовом поле и стал родоначальником московского государства. Троице-Сергиева Лавра была построена на подобие крепости, она была окружена высокой белой стеной. Никакие усталость и заботы не могли помешать преподобному Сергию Радонежскому пропустить богослужение. Он сам работал в монастыре, изготавливал свечи и кутью. 25 сентября 1392 года на 78-ом году жизни Сергий Радонежский почил. Когда позже монахи открыли гроб, останки старца оказались нетленными… Здесь можно поклониться мощам святых, увидеть две «моленные» иконы преподобного Сергия: Богоматери Одигитрия и Святителя Николая и просто насладиться прекрасной архитектурой.
Высоко-Петровский монастырь
- Москва
- Мужской ставропигиальный монастырь Русской Православной Церкви. Основан в 1315 году святителем Петром, митрополитом Киевским, Владимирским и всея Руси. Основные здания монастыря построены в XVII—XVIII веках. В 1929 году был закрыт большевиками. Но сейчас вновь функционирует, преодолев период богоборчества. В 2016 году было принято решение отремонтировать самые древние постройки.
Валаам
- Ладожское озеро
- Монастырь на Ладожском озере — святое место России, известное тем, кто хочет совершить паломнический подвиг. Множество валаамских храмов и часовен стоит на возвышенных местах, добраться до них непросто. От причала придется пройти 66 ступеней на тридцатиметровую гору Фавор, чтобы оценить прекрасный вид на Спасо-Преображенский собор, главный монастырский храм.Собор поражает своим величием. Высота колокольни – 73 м, в куполе – 42 м (аналогична высота шпиля петербургского Адмиралтейства). Валаам — это одна из немногих монашеских Республик.
Митрополит Питирим (Нечаев): Валаам — это скалистый остров, голые скалы, поросшие лесом. До него не доберешься иначе, как по воде. Мне рассказывали старые монахи, какие, бывало, приходилось им там испытывать трудности. Ближайший населенный пункт — на берегу. И вот монах плывет на лодочке, чтобы запасти на зиму спички, немножко муки, немножко соли — сахар они не употребляли, разве что ягоды сушеные. Плывет монах на этой лодочке — поднялся ветер, вода плеснула к нему в лодку. Соль растворилась, мука промокла, назад возвращаться поздно. Пристает он к берегу с пустым своим дорожным мешком, и следующие осенние и зимние месяцы он вынужден питаться тем, что найдет в лесу, вплоть до того, что будет есть древесную кору. Так и доживет до весны. Но это время пройдет для него в чтении церковных книг, а главное — в сопереживании тем бедам, которые мир претерпевает на удаленном от него берегу.
Новодевичий монастырь
- Москва
- Святые места России есть и в столице нашей Родины. Новодевичий Монастырь был построен в 1524 году великим князем Василием III по обету в честь возвращения древнего Смоленска в состав московского княжества. И освятили монастырь во имя чудотворной Смоленской иконы Божией Матери. На монастырском кладбище покоятся Чехов, Гоголь, С. Т. Аксаков, И. И. Левитан.
Пустозерск
- 20 км от Нарьян-Мара
- Пустозерск придется искать в 20 км от Нарьян-Мара, единственного ближайшего к этому месту, исчезнувшему с карт, населенному пункту. Здесь отбывал ссылку и был сожжен протопоп Аввакум. Важно — это святое место для старообрядцев. Протопоп Аввакум Петров (1620-1682) стал одним из самых ярких противников церковной реформы патриарха Никона и царя Алексей Михайловича. Он написал собственную автобиографию — «Житие протопопа Аввакума». Его житие стало настолько значимым произведением своего времени, что протопопа Аввакума даже называли «родоначальником русской литературы». Старообрядцы почитают протопопа Аввакума как священномученика и исповедника, он был сожжен в Пустозерске в 1682 году. Реформа стала причиной церковного раскола, который до сих пор не преодолен.
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Россию нередко называют святой землей. Если судить по количеству святых для представителей разных религий мест, то это действительно так.
1. Дивеево
Где находится? Нижегородская область, Дивеевский район.
В чем святость? Дивеево называется Четвертым Уделом Божией Матери на земле. Главная святыня Дивеевской обители — мощи преподобного Серафима Саровского. Святой Старец незримо, но явно утешает, вразумляет, исцеляет, открывая ожестевшие души приходящих к нему людей для Божественной любви, и приводит к православной вере, к Церкви, которая является основанием и утверждением Русской земли.
Паломники приезжают за святой водой из 4 источников, поклониться мощам и пройти вдоль святой канавки, которую, по преданию, не сможет пересечь антихрист
2. Оптина пустынь
Где находится? Калужская область.
В чем святость? Свято-Введенская Оптина пустынь — один из древнейших монастырей России, расположенный на берегу реки Жиздры недалеко от города Козельска.
Происхождение Оптиной остается неизвестным. Можно предполагать, что строили ее не князья и бояре, а сами подвижники по призванию свыше покаянными слезами, трудом и молитвой.
Оптинские старцы обладали огромным влиянием на умы людей самых разных сословий. Трижды здесь бывал Гоголь. После посещения Оптиной пустыни родились «Братья Карамазовы» Достоевского. Особые отношения с обителью (как, впрочем, и с церковью вообще) были у Льва Толстого.
3. Нило-Столобенская пустынь
Где находится? Остров Столобный, полуостров Светлица, озеро Селигер.
В чем святость? Монастырь назван Ниловой пустынью по имени преподобного Нила, который жил на острове 27 лет и завещал построить монастырь. В 1555 году Нил преставился и был похоронен на острове Столобный. По кончине преподобного близ его могилы на острове стали селиться отшельники-молитвенники, ими и был основан монастырь.
До революции Нило-Столобенский монастырь был в числе самых почитаемых в России, ежегодно сюда приезжали тысячи людей. В 1828 году обитель посетил император Александр I.
После революции у монатыря была непростая судьба. Он успел побыть и колонией, и госпиталем, и лагерем для военнопленных, и турбазой. При археологических раскопках на территории обители было установлено, что в XVIII веке здесь работала крупнейшая на тот момент мастерская по производству нательных крестов.
Только в 1990 году Нилова пустынь была снова передана Православной церкви, а в 1995 сюда были возвращены мощи преподобного Нила.
.
4. Кижи
Где находится? Остров Кижи, Онежское озеро.
В чем святость? Многие считают, что Кижи – это красивый храм где-то на Севере. На самом деле это целый заповедник, в котором бережно сохраняют быт и уникальное деревянное зодчество.
Центром и главным памятником музея стал Кижский погост с церковью Преображения Господня. Ее заложили в 1714 году и построили без единого гвоздя и фундамента. Самое примечательное, что даже в советские годы святыню не тронули – даже оставили иконостас со ста двумя образами.
Весь кижский ансамбль внесен в Список Всемирного наследия Юнеско. Добраться до острова можно летом на ракете из Петрозаводска и зимой по ледовой трассе от с. Великая губа.
5. Соловецкий монастырь
Где находится? Белое море.
В чем святость? Еще в языческие времена Соловецкие острова были усыпаны капищами, а древние саамы считали это место святым. Уже в XV веке тут возник монастырь, который вскоре стал крупный духовным и общественным центром.
Паломничество в Соловецкий монастырь всегда было большим подвигом, на который осмеливались лишь немногие. Благодаря этому, вплоть до начала XX века монахам удавалось сохранить здесь особую атмосферу, которая, как ни странно не улетучилась за годы лихолетья. Сегодня сюда приезжают не только богомольцы, но и ученые, исследователи, историки
6. Троице-Сергиева лавра
Где находится? Московская область, Сергиев Посад.
В чем святость? Этот монастырь по праву считается духовным центром России. История обители неразрывно связана с судьбой страны – здесь Дмитрий Донской получил благословение на Куликовскую битву, местные монахи вместе с войсками в течение двух лет оборонялись от польско-литовских интервентом, тут принимал присягу бояр будущий царь Петр I.
По сей день паломники со всего православного мира приезжают сюда, чтобы помолиться и ощутить благодать этого места.
7. Псково-Печерский монастырь
Где находится? Печоры.
В чем святость? Псково-Печерский монастырь — один из древнейших и самых известных русских мужских монастырей. В 1473 году здесь была освящена пещерная церковь Успения, выкопанная преподобным Ионой в холме из песчаника. Этот год считается годом основания монастыря.
Холм, в котором находятся Успенская церковь и Богом зданные пещеры, называется Святой горой. На территории монастыря есть два святых источника
Особенностью Псково-Печерского монастрыя является то, что он ни разу за всю свою историю не закрывался. В межвоенный период (с февраля 1920 до января 1945 года) он находился в пределах Эстонии, благодаря чему сохранился.
8. Кирилло-Белозерский монастырь
Где находится? Вологодская область, Кирилловский район.
В чем святость? Кирилло-Белозерская обитель – город в городе, самый большой монастырь в Европе. Гигантская крепость не раз выдерживала осаду неприятеля – на ее трехэтажных стенах спокойно могут разъехаться две машины.
Постриг здесь принимали богатейшие люди своего времени, а в казематах содержались государевы преступники. Сам Иван Грозный благоволил обители и вкладывал в нее немалые средства. Здесь ощущается странная энергетика, дающая умиротворение.
По соседству находятся еще две жемчужины Севера – Ферапонтов и Горицкий монастыри. Первый знаменит своими древними соборами и фресками Дионисия, а второй — монахинями из знатных родов. Те, кто побывал в окрестностях Кириллова хоть раз – возвращаются обратно.
9. Верхотурье
Где находится? Свердловская область, Верхотурский округ.
В чем святость? Когда-то здесь была одна из главных уральских крепостей, от которой осталось несколько зданий (местный Кремль – самый маленький в стране). Однако этот небольшой городок прославился не славной историей, а большим сосредоточением православных храмов и монастырей.
В XIX веке Верхотурье стал центром паломничества. В 1913-м году тут был построен третий по величине собор Российской империи – Крестовоздвиженский. Недалеко от города, в селе Меркушино жил чудотворец Симеон Верхотурский – покровитель Урала. Помолиться у мощей святого приезжают люди со всей страны – считается, что они излечивают болезни.
10. Валаам
Где находится? Ладожское озеро.
В чем святость? Валаам — одна из двух существовавших в России «монашеских республик». Время основания на островах православного монастыря неизвестно. В начале XVI века монастырь уже существовал; в XV—XVI веках в монастыре жили около десятка будущих святых, в том числе, например, будущий основатель другой «монашеской республики» Савватий Соловецкий (до 1429 года) и Александр Свирский. Именно в это время по соседним островам появились в большом количестве монашеские скиты.
В отличие от Соловецкого архипелага, где хозяином является музей-заповедник, на Валааме монашеские традиции возродились почти в полной мере. Все скиты здесь действуют, монастырь выполняет на островах и административные функции, а подавляющее большинство посетителей Валаама — паломники. По всей площади острова расположены скиты, «филиалы» монастыря, всего около десяти. Бесподобная природа Валаамского архипелага — своеобразная «квинтэссенция» природы Южной Карелии — способствует стремлению паломника отойти от мирской суеты и прийти к себе.
11. Пустозерск
Где находится? Фактически нигде. Пустозерск — исчезнувший город в нижнем течении Печоры, в Заполярном районе Ненецкого автономного округа. Находится в 20 км от нынешнего города Нарьян-Мар.
В чем святость? Пустозерск был местом, где протопоп Аввакум жил в ссылке в земляной яме 15 лет, писал свое житие и был сожжен. Пустозерск и сегодня является местом старообрядческого паломничества и почитается ими как святое место. Здесь построена часовня и трапезная, стоят памятные кресты
12. Рогожская слобода
Где находится? Москва.
В чем святость? Рогожская слобода является историческим духовных центром русского старообрядчества. В 1771 году у Рогожской заставы было основано старообрядческое Рогожское кладбище, здесь же был построен карантин, больница и небольшая часовня.
Затем, на рубеже XVIII–XIX веков при кладбище были построены два собора – Покровский и Рождественский, Никольская часовня была перестроена в камне, рядом с храмами были возведены дома для священнослужителей и причта, иноческие кельи, шесть богаделен и множество частных и купеческих домов.
Два столетия Покровский собор был самым большим православным храмом Москвы, вмещающим единовременно до 7000 верующих.
К началу ХХ века численность проживающих в окрестностях Рогожского старообрядцев достигала 30 000 человек
13. Великие Булгары
Где находится? Республика Татарстан, 140 км от Казани.
В чем святость? Булгар, один из величайших городов средневековья, сегодня является важным местом поклонения мусульман России. Помимо древних руин, от Великой Булгарии осталось село Болгары и стены большой мечети с минаретом XIII века. Через дорогу от входа в мечеть расположен хорошо сохранившийся Северный Мавзолей. К востоку от мечети находится Восточный мавзолей.
Белая мечеть расположена недалеко от въезда в Болгар, у Южных ворот болгарского музея-заповедника. Архитектурный комплекс представляет собой здание самой мечети, резиденции муфтия и медресе, и окружающие молельную площадь.
14. Источник Аулия
Где находится?
Республика Башкирия, гора Ауштау.
В чем святость? Аулия с башкирского переводится как «святой». Считается, что этот источник обладает целебными свойствами. Течет он чуть более 30 дней в конце мая и начале июня и собирает десятки тысяч людей каждый год.
Люди купаются в нем весной и пьют священную воду, которая, по их мнению, может избавить от камней в почках, а также лечить респираторные болезни и заболеваниях желудка. Весной вода источника, как говорят, приобретает свои целебные свойства только после 15 мая.
Поднятие на гору Ауштау состоит из двух этапов: первый заключается в достижении священного источника, второй — поднятие на вершину горы, где находятся три могилы, в которых, по легенде, хранятся останки трех исламских миссионеров из города Ош, убитых в XIII веке местными жителями. После покаяния эти же местные жители похоронили шейха Мухаммада Рамазан аль-Уш и его спутников на вершине горы, на склонах которой появился священный источник
15. Мавзолей Хусейн-Бека
Где находится? Республика Башкирия, 40 км от Уфы.
В чем святость? Мавзолей находится на кладбище Акзират. По легенде, он был построен в XIV веке для Хаджи-Хусейн-бека, первого имама на территории современной Башкирии. Приказ построить мавзолей был дан самим Тамерланом.
Недалеко от мавзолея есть несколько надгробий с надписями на арабском языке. Считается, что так были отмечены полководцы Тамерлана.
Мавзолей Хусейн-Бека считается одним из самых священных мусульманских мест в России. Всего в 10 км от этого места находится еще один древний мавзолей — могила Турухана. По мнению некоторых историков, он был потомком Чингисхана. По мнению историков, Турухан, как Хусейн-бек, был просвещенным мусульманский правителем.
16. Зиярат Кунта-Хаджи Кишиевa
Где находится? Чеченская республика, село Хаджи.
В чем святость? В Чечне есть 59 святых захоронений, зияратов. Зиярат Кунта-Хаджи Кишиева — самый почитаемый из них. В XIX веке деревня Хаджи была местом рождения суфийского шейха Кунта-Хаджи Кишиева, чеченского святого и миссионера, проповедовавшего зикр («поминания Аллаха»).
Рядом с местом, где стоял дом Кишиева, есть святой источник, вода из которого обладает лечебными свойствами. Желающие также могут посетить могилу матери Кишиева. Она расположена неподалеку на горе Эртина, которую чеченцы считают священным местом.
17. Крепость кала курайшитов
Где находится? Республика Дагестан, 120 км от Махачкалы.
В чем святость? Мечеть крепости Кала курайшитов — одна из старейших мечетей в России, она была построена в IX веке. Также на территории крепости расположены древняя усыпальница и музей.
Крепость расположена на высоте 1000 метров над уровнем моря. Из-за своего внешнего вида Кала курайшитов иногда называют Дагестанским Мачу-Пикчу.
Корейшиты, или курайшиты считались ближайшими родственниками и потомками самого пророка Мохаммеда, поэтому основанный ими Кала-Корейш превратился в важнейший в регионе центр распространения ислама.
К XX веку Кала-Корейш фактически превратился в город-призрак. Окрестные жители утверждают, что в 1970-е в Кала-Корейше жили две женщины и один мужчина. Это были последние обитатели древнего города потомков Мохаммеда.
18. Мавзолей Тути-бике
Где находится? Республика Дагестан, Дербент.
В чем святость? Мавзолей дербентских ханов – единственный из сохранившихся в Дербенте мавзолеев — возведен в 1202 году хиджры мусульманского летоисчисления (1787-1788) над могилой правительницы Дербента Тути-бике. Кроме нее в мавзолее захоронены ее сыновья, а также жена Гасан-хана Hyp-Джахан-ханум.
Правительница Дербента Тути-бике — фигура очень значимая в истории Дагестана. В 1774 году, во время штурма Дербента кайтагским уцмием Эмиром-Гамзы, Тути-бике лично принмала участие в обороне, была на городской стене, управляя дейсвтиями артиллерии. Во время осады города она не прервала молитвы и по ее завершении, выйдя во двор Джума-мечети, куда ворвался вражеский отряд, ударом кинжала убила их предводителя. Предание гласит, что изумленные мужеством женщины, враги разбежались.
В непосредственной близости от мавзолея находится Kырхляр («сорок» на тюркском). Это место захоронения исламских мучеников.
19. Мавзолей Борга-Каш
Где находится? Мавзолей находится на северо-западной окраине современного сельского поселения Плиево Назрановского района Республики Ингушетия, на левом холмистом берегу Сунжи, являющегося отрогом Сунженского хребта.
В чем святость? Историки до сих пор расходятся во мнениях относительно того, как и почему был построен этот мавзолей.
Борга-Каш переводится как «могила Боргана». По одной из версий, мавзолей был усыпальницей Буракана Бексултана, одного из главных предводителей ингушей в борьбе против войск Тимура, которые вторглись в местные земли в 1395 году. Буракан не погиб в войне с Тимуром, а умер спустя десять лет, что соответствует времени постройки мавзолея
600-летний мавзолей является важным местом паломничества и одним из самых ценных ингушских исторических памятников. До сих пор на здании мавзолея сохранились надписи на арабском языке.
20. Иволгинский дацан
Где находится? Республика Бурятия, село Верхняя Иволга. 30 км от Ула-Удэ.
В чем святость? Иволгинский дацан — главный дацан России, резиденция Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России, крупный буддийский монастырский комплекс, памятник истории и архитектуры.
В Иволгинском дацане находится тело одного из главных подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи.
Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба. Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным, а проведенные учеными уже в 2000 годы анализы показали, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики, а концентрация брома превышает норму в 40 раз.
Тут же, в Иволгинском Дацане можно увидеть волшебный камень. Возле него надпись: «По преданию, именно к этому камню прикасалась Ногоон Дари Эхэ (Зелёная Тара) и оставила на нём отпечаток своей кисти.
21. Ниловский дацан
Где находится? В Тункинской долине, в 4 км выше по течению реки от курорта «Нилова Пустынь»в лесу на 10 км дороги на горе Холма-Ула.
В чем святость? По древнему преданию, на этом месте приземлился мифический бог Хан Шаргай нойон, глава хаатов, восседающих на гребнях Саянских гор. В честь этого, в 1867 году здесь был построен небольшой сруб для молитв. Впоследствии здесь были построены два деревянных дацана.
На территории Ниловского дацана стоит вышка из длинного и гладкого бревна с круглой деревянной бочкой наверху. Такая конструкция не встречается больше ни в одном из дацанов Бурятии. Местные старожилы рассказывают, что, когда ламы обращали в буддизм местное население, они собрали всех шаманов в этом месте и убедили их принять буддийскую веру.
Были сожжены все бубны и шаманские костюмы. В бочку положили священные реликвии и серебряные монеты и подняли наверх, чтобы Будда видел подарки. Песок на месте приземления Хан Шаргай нойона считается святым. Распространено мнение, что песок, взятый мужчиной, придает ему силу.
22. Гора Белуха
Где находится? Наивысшая точка Горного Алтая. Находится на территории Усть-Коксинского района.
В чем святость? Многие исследователи соотносят самую высокую алтайскую гору Белуху со священной горой Меру. В частности, подтвердить эту теорию пытался русский философ Николай Федоров. По карте с изображением священной горы Меру, датированной II веком до н.э., тюрколог Мурат Аджи дополнил популярную гипотезу.
На равном расстоянии от Меру находились четыре известные тогда океана, и Белуха в равной степени удалена от Индийского, Тихого и Северного Ледовитого океана.
Белуха считается священной горой у буддистов, сюда, в поисках легендарного Беловодья, шли спасаться от мира старообрядцы. По поверьям алтайцев на Белухе обитает богиня Умай, верховное женское божество, сопоставимое по своей значимости с Тэнгри.
23. Остров Ольхон
Где находится? Ольхон — самый большой остров на озере Байкал. Находится в 256 км от Иркутска.
В чем святость? Одно из главных культовых мест — скала Шаманка. В пещеру, расположенную в скале, запрещен вход женщинам и детям. Там когда-то располагалось буддистское святилище.
Ольхон почитается не только буддистами, но и представителями традиционных бурятских верований. На острове собираются шаманы со всей России, а порой и из-за рубежа, для проведения своих обрядов-камланий. В это время шаманы напрямую общаются с духами, и если повезет, то можно узнать у них ответы на свои вопросы. Главное в это время – не смотреть шаману в глаза, иначе, согласно местным верованиям, дух может покинуть его тело и переселиться в неосторожного просителя.
24. Гора Бархан-уула
Где находится? Бархан-Уула или Барагхан – одна из самых высоких гор Баргузинского хребта. Гора возвышается вблизи сел Барагхан и Ярикта, до которого 20 километров пути.
В чем святость? По итогам конкурса республиканского масштаба «Семь чудес природы Бурятии» Барагхан признали основным бурятским природным чудом.
Гору издревле почитают как святыню и баргузинские буряты, и моголоязычные народы. Бурятская мифология повествует о хозяевах горы бархане баабай и Хажар-Сагаан-нойоне – небесных владыках, сошедших на землю.
Также есть легенда о том, что на Бархан-Уула был похоронен знатный хан из золотого рода борджигинов. Есть легенда и о Соодой-ламе, великом йогине, который выбрал Барагхан для своих медитаций.
Считается, что взошедший на эту гору будет связан с вней мистической силой, а праведники могут видеть на её склонах изображение Будды. Врсхождение на гору обычно проводится в сопрвождении монахов Иволгинского дацана, в честь Барагхана на санскрите написан огромный молебен.
На плато Тэптээхэй, у самой вершины горы, есть древнее и священное каменное сооружение Обо, чествующее дух горы. Есть здесь и ламаисткий священный знак, символизирующий вечность и бесконечность мироздания.
В наши дни на Бархан-Уула осуществляют буддийские молебны и проводят обряды. Ежегодно проходят паломнические восхождения к вершине горы.
Но подняться на гору может не каждый. Для этого нужно получить разрешение ламы в Курумканском дацане. Женщинам запрещено подниматься на Бархан-Уула.
25. Меркитская крепость
Где находится? На юге Бурятии, в Мухоршибирском районе в 110 км от Улан-Удэ на правобережье устья р. Тугнуй.
В чем святость? Согласно легенде, именно здесь проходили первые бои Чингисхана с меркитами, когда-то населявшими эти земли. Меркиты с 1177 по 1216 год вели ожесточенные бои против Чингисхана и хана Джочи, пока не были разбиты. Меркитская крепость сегодня — это не крепость в привычном смысле этого слова. Это скальники, на которых сохранились элементы былых укреплений, углубления для сигнальных огней, колодец, наблюдательные площадки.
В Меркитской крепости есть два так называемых «гудящих камня», которые, согласно поверьям способны исцелить женщину от бесплодия и принести удачу в любви. К Меркитской крепости проводятся паломничества, сюда приезжают шаманы и ламы.
в 2010 году здесь были обнаружены буддийские свитки и иконы-танка, которые спрятали здесь ламы в годы гонений на религию. Так как с горы нельзя ничего брать, свитки были осмотрены и возвращены на место.
Святая Земля… Иерусалим — город Спасителя нашего Иисуса Христа…
«Есть ли в мире другая земля, где бы сочетались столько дорогих для сердца человеческих воспоминаний? Священная История Ветхого и Нового Заветов, все святоотеческое наследие и даже церковное богослужение неотделимы от земли, вившей мирру Спасителя. Здесь кульминация истории человечества, ибо отсюда происходит наше спасение и примирение с Богом, крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа». (Вступительное слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в книге «Русская Духовная Миссия в Иерусалиме». М., Моск. Патриархат. 1998. С. 5).
Уже с апостольских времен, по свидетельству святого Кирилла Иерусалимского (IV век), начались путешествия в Иерусалим для поклонения святым местам, связанным с разными событиями земной жизни Иисуса Христа. Особые узы связывают эту Землю с православной Россией. Путешествия по святым местам всегда были на Руси выражением народного благочестия. Для русского, идеалом которого всегда был идеал святости, нет земли ближе и дороже сердцу, чем Святая Земля. С давних времен — одновременно с принятием христианства — возник горячий интерес русского народа к историческому палестинскому Иерусалиму, стремление побывать на духовной родине всех христиан, своими глазами увидеть ее великие святыни и прикоснуться к ним, поклониться Живоносному Гробу Господню, принести плоды покаяния, вознести горячие молитвы о родных и близких.
Пламенное желание русской души побывать в духовной колыбели, на родине христианства, не угасло и в наше время. Напротив, изменившаяся социально-общественная атмосфера в нашей стране благоприятствует усилившемуся стремлению верующих из России прикоснуться к заветной Палестине. Ныне, когда мы стоим у истоков духовного возрождения России, возобновившееся паломничество на Святую Землю обретает для нас особенно глубинный смысл.
По благословению нашего дорогого Владыки, архиепископа Великого Новгорода и Старорусского Льва, а также по благословению и совету моего духовного отца архимандрита Иоанна (Крестьянкина), Господь сподобил и меня, грешного, по неизреченной Его милости и за молитвы Божией Матери, побывать в нынешнем году на Святой Земле, в Святом граде Иерусалиме. Мое горячее желание и неизбывная потребность души, благодарение Господу и Пречистой Божией Матери, исполнилось. Сие благое намерение посетило меня в 1941 году, а спустя 57 лет оно вспыхнуло во мне ярким пламенем во время встречи с монахиней Амвросией из города Стародуба Орловской области. Она рассказала о своей благословенной поездке в Святую Землю, где была в течение года, о нисхождении Благодатного Огня на Гроб Господень. С большим волнением и трепетом слушал я ее рассказ. она воскресила в моем сердце страстное желание посетить Святую Землю, приникнуть к великим святыням. облобызать их, оросить своими слезами, благодарить, молиться. Но дух времени, разного рода внешние обстоятельства, а также непрерывное исполнение служебных обязанностей не благоприятствовали исполнению сего горячо желанного замысла. Но вот подул ветер перемен и, спустя почти шесть десятков лет, поднял меня, аки былинку, с болезненного одра и, благодарение Господу, перенес, словно на сказочном ковре, в Землю Обетованную. Свершилось исполнение никогда и ничем не истребимого, но затаенного в тайнике сердца заветного моего желания.
Господи, благослови! Горячо благодарю Тебя за ту милость, которую Ты даровал мне, приведя в Землю Обетованную.
В благословенный день апреля пятого дне — в Великий Понедельник — в составе Санкт-Петербургской паломнической службы при Александро-Невской Лавре (в количестве 20 человек) мы вылетели с Пулковского аэропорта в 10.00 утра. Едва поднявшись в воздух, сразу же ощутили все материальные преимущества заграничных полетов — тот непривычный комфорт, от которого, однако, на душе русского паломника (кто ее поймет?) не становится почему-то веселее. Отрадно было то, что группа состояла из верующих людей. Сопровождала ее заместитель начальника паломнической службы Наталья Николаевна Беляева — очень добрый, простой, искренний, духовно устремленный к вере, к Богу человек. Все наши паломники (кроме моей келейницы) — не лыком шиты — с высшим образованием. Я же, грешный, волею Божией, оказался их временным духовным руководителем. Мы прониклись взаимной любовью и уважением друг к другу.
В 14.40 по нашему времени (а по-местному в 13.40) прибываем в аэропорт Тель-Авива. Проходим все формальные занудные проверки таможенной службы. Встречает нас в аэропорту насельница Горненского монастыря матушка Ирина, которая, по благословению матушки Георгии, и была нашим гидом. Обитель усердно помогает возродившемуся русскому паломничеству. Садимся в автобус и едем — и то был не сон и не легенда — в Священный Град Иерусалим, находящийся на расстоянии 50-ти километров от Тель-Авива. Первое, что делают паломники по прибытию в Иерусалим, — поют гимн воскресшему Спасителю: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу…» Потом, по прибытии в Русскую Духовную Миссию, будет отслужен благодарственный молебен. Затем, перед поклонением Гробу Господню, по традиции, состоится визит в Иерусалимскую Патриархию, где все мы возьмем благословение на пребывание в Святой Земле. Нам раздадут тексты молитвословий и Евангелия для чтения при посещении святых мест. И, наконец, все паломники мира (независимо от конфессий и национальности) преклонят колени у подножия Голгофы перед «Камнем Помазания».
А пока мы находимся на пути в Иерусалим. Стоит 30-ти градусная жара (для этих мест не так еще и много, но для нас весьма ощутимая). А за окном — суровая Иудейская пустыня с голыми горами — ни деревца. Камни, камни… Отвесные горные склоны изрыты пещерами — кельями. где селились отшельники. Но вот по обе стороны дороги стали появляться кипарисовые, пальмовые, банановые, оливковые плантации, сады, множество цветов. Дорога словно отполированная, комфортабельный автобус, комфортабельные здания, дорожные знаки, таблицы… И вдруг — стоп.
Первая остановка — первое чудо — таинственное местечко Айн-Карем (что в переводе с арабского означает «источник в винограднике»), тесно связанное, согласно преданию, с жизнью Иоанна Предтечи, призванного приуготовить пути Самому Господу. Поэтому здесь — конец Ветхого и начало Нового Завета. Ведь в этой горной местности проживали престарелые неплодные супруги Захария и Елисавета, горячо оплакивали свое неплодство. горячо молились Богу. И однажды в святилище храма Иерусалимского (посещение которого ждет нас впереди) явился священнику Захарии Ангел Господень и возвестил: «… услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя Иоанн… и многие о рождении его возрадуются» (Лк. 1:5). Сомнение ужалило сердце пожилого человека, живущего на рубеже двух Заветов. Но поспешил он с радостною вестью в дом свой.
Далее Священное Писание умалчивает, но настенная храмовая живопись живо рассказывает, что здесь, по преданию, приветствовали супруги друг друга благоговейным целованием. Благовестие Ангела исполнилось — Елисавета «роди сына» (Лк. 1:57), того, кто будет крестить народ и даст ему «прощение во оставление грехов» через покаяние. На месте предполагаемого жилища праведных родителей Иоанна Предтечи стоит сейчас современное церковное здание (1935 г.) — храм «Посещения», или «Целования» (все святые места Палестины почтены издавна храмами). Ученые не исключают, что стены храма — остатки их дома. От храма через проход попадаем в пещеру, где в мраморную вазу набирается вода подземного источника, чудесно забившего во время встречи Божией Матери Марии с праведною Елисаветою («Во дни оны, иде Мариам в Горняя…» (Лк. 1:29)). Три месяца Пресвятая Богородица гостила у праведной Елисаветы. На стене монастырского дворика на разных языках — текст Песни-пророчества Пресвятой Богородицы: «Величит душа Моя Господа» (Лк. 1:46), которой Она ответила на приветствие Елисаветино.
На противоположном склоне горы — место рождества святого Иоанна Предтечи. Здесь в XVII веке возведен католический монастырь в его честь. Возле — камень Святого Иоанна Предтечи, с которого он произнес первую проповедь покаяния: «Приуготовьте пути Господу…» (Мф. 3:3). Правый придел храма посвящен праведной Елисавете, а левый ведет в небольшую пещерку, в которой под престолом — мраморный круг с надписью на серебре: «Здесь Предтеча Господень родился».
От источника Пресвятой Девы Марии тропа ведет к прилепившейся к горе Горненской обители — к русскому ставропигиальному Казанскому Горненскому женскому монастырю, руководимому игуменьей Георгией. Монастырь буквально утопает в пышной экзотической растительности. Сейчас в нем 50 насельниц, а в начале века их насчитывалось около двухсот. Немного позже нас ознакомят с обширными благоустроительными работами, ведущимися на территории монастыря и обстоятельно расскажут его многострадальную историю.
Своим возникновением обитель обязана начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандриту Антонину (Капустину), который в 1871 году на собранные им денежные пожертвования купил близ места рождества Предтечи два дома с близлежащими землями, построил благоустроенный приют для богомольцев, вокруг которого и стали селиться русские паломники, желавшие остаться на Святой Земле. На свои средства строили себе домики, которые после их смерти переходили в распоряжение начальника Миссии, а затем через него — новым членам общины. Со временем община переросла в монастырь, являющийся самой большой обителью Русской Православной Церкви за пределами России. Насельницами ее являются посланницы именно Русской Церкви, пожелавшие нести послушание на Святой Земле. Нелегок их труд. Многие тяжело переносят разлуку с родиной. Обычный день их наполнен богослужениями и молитвами, а также трудом по оказанию гостеприимства многочисленным паломникам.
По нашему прибытии в обители шла служба. Мы встретились с матушкой-игуменьей Георгией и радостно поприветствовали друг друга (она знает меня по Пюхтицкому монастырю). Приложились к святыням, к Казанской иконе Божией Матери (каменный храм обители, построенный в 1883 году, освящен в честь Казанской иконы Божией Матери). Купив разных святынек, отбыли в город Вифлеем, где остановились в весьма благоустроенной арабской гостинице, носящей название города (русские гостиницы были переполнены). Всего нас, русских паломников, было 450 человек. А на третий день уже после Пасхи пришел теплоход с еще 630‑ю паломниками, которых мы. конечно, не дождались.
6 апреля. Великий Вторник.
Утром сего дня, согласно программе, отправились мы в Иудейскую пустыню — в монастырь преподобного Георгия Хозевита, находящийся на высоте 365-ти метров над уровнем моря. Очень трудно было подниматься, но, по милости Божией, поднялись. В монастыре находятся нетленные мощи Преподобного, к которым мы сподобились приложиться; также святые мощи румынского современного монаха Иоанна Нового, убежавшего сюда от нового стиля жизни и скончавшегося 39 лет назад. Мощи его открыли в 1980 году. К ним мы также приложились. В монастыре много есть и других мощей. (в свое время многие здесь пострадали за веру от персов). Сейчас в обители всего несколько монахов.
Выше монастыря в скалистых пещерах — монашеские келии, в которые по веревочке в корзинах подымалась пища. Здесь останавливался пророк Илия по дороге в Синай. Здесь же, недалеко — пещера, куда ворон носил пищу Пророку.
Затем путь наш пролегает в город Иерихон, знаменитый историческими событиями. Это один из древнейших городов мира, расположенный в долине Иордана примерно в 20-ти километрах от Иерусалима. Иерихон известен в истории с XIII века до Рождества Христова — с приходом израильтян в Землю Обетованную. Библия повествует о чуде, происшедшем у стен Иерихона: неприступные стены города рухнули под трубный глас священников (Нав. 6). Во время археологических раскопок в 1868 году в Тель-Эс-Султан были обнаружены стены древнего города. Воротам Иерихона, по преданию, десять тысяч лет.
Разрушив город, Иисус Навин проклял каждого, кто вознамерится восстановить его. Спустя века пророк Елисей по просьбе жителей Иерихона сделал пригодной воду для питья в единственном его источнике, бросив в нее пригоршню соли (4 Цар. 2:19-22). Источник этот называется и сегодня его именем. В городе находится также церковь Святого Елисея.
В Евангелие есть повествование о том, как однажды, когда Иисус шел в Иерусалим через Иерихон, среди толпы людей, жаждущих хоть раз увидеть Его, оказался человек маленького роста по имени Закхей. Чтобы лучше разглядеть Иисуса, он влез на смоковницу (Лк. 19:5-9). Нам показали за решеткой, под крышей половину засохшего дерева. Оно дало когда-то отросток, из которого выросло большое зеленое плодоносящее дерево. Современное его название «секимор». Очень напоминает наши дикие абрикосы.
При подходе к Иерихону Иисус исцелил слепорожденного по вере его и по горячему его прошению (даже громкому крику души): «Иисус, Давидов! Помилуй меня… Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18:35-43).
В связи с Иерихоном вспоминаются еще две притчи: о доброй язычнице, которая, будучи блудницей, была, однако, спасена, потому что сама спасла некогда жизнь двум евреям (Нав. 2); и о добром язычнике (самарянине), который помог встретившемуся на дороге страдающему человеку, возлил на его раны елей и вино, между тем, как священник и левит, отправляющиеся в Иерусалим, к Храму, для исполнения своих служебных обязанностей, прошли мимо несчастного, разминовавшись, таким образом, в его лице с Самим Богом.
Господи, подаждь нам, маловерным, «цивилизованным» грешникам нашего времени, милость язычницы и самарянина, веру Закхееву, слепорожденного и прочих евангельских грешников, их меру осознания своих грехов, их смирение, человечность, чуткость к добру и жажду встречи со своим Спасителем.
Над западной частью города на высоте 580-ти метров над уровнем моря возвышается Сорокадневная гора — гора Искушения. Это огромная скалистая голая глыба — ни деревца, ни травинки. Подниматься на нее неимоверно трудно: крутизна, обрывы, пропасти. С горы многое можно увидеть: там сидел пророк Моисей, здесь израильтяне проходили посоху Иордан, вон источник святой Елисаветы, а вот место, где родилась святая Мария Египетская.
На западном от Иерихона склоне коры расположен греческий православный монастырь, именуемый Кварантельским, или Монастырем Искушения. Основан преподобным Харитоном в III веке. Предание рассказывает, что именно здесь Иисус обрек Себя на одиночество, молитву и пост перед началом того великого дела, для которого Он пришел на землю. В течение 40 дней и 40 ночей Спаситель постился в пустыне и напоследок взалкал, показуя тем, как говорит Св. Иоанн Златоуст, Свое человеческое естество с его нуждами и потребностями. И тогда приступил к Нему дьявол, предлагая воспользоваться Своею чудотворною силою для превращения камней в хлебы: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4:3).
Здесь, на горе Иеримон, сатана подвергал Христа и другим бесстыдным и дерзким искушениям, требуя от Него безблагодатного чуда свержения вниз с кровли храма, обещая дать власть на царства вселенные, если Он поклонится ему. Господь молниеносно отразил и эти диавольские ухищрения, указав на то, что не должно испытывать волю Божию и требовать от Него где не нужно чудес (Второз. 6:16). На наглую же ложь сатаны, будто он есть владыка земных царств, Иисус Христос приказывает оставить Его и указывает на Господа Бога, как единственное Лицо, достойное поклонения и служения (Второз. 6:13). И проклял Господь дьявола. И тут расступилась каменная гора и дьявол провалился сквозь землю. До нынешнего дня в том месте пропасть примерно 5‑ти метров глубиной. Спаситель показал людям, что пришел освободить их от власти дьявола. Причем — без всяких уступок. Над камнем (в виде стула), на котором молился и постился Господь, находится престол Божий, к которому мы с благоговением приложились.
Далее путь наш пролегал к святой реке Иордан (Иорден) — самой почтенной реке на земле. В переводе с еврейского — «нисходящий, падающий». Зарождается на границе Сирии и Ливана и через Тивериадское озеро бурным потоком устремляется к Мертвому морю. Путешествие на Иордан и омовение в его священных водах — неотъемлемая часть паломничества. Подумать только: когда-то целые народы выходили искупленными из этой бурной, но небольшой реки, вместившей Невместимого — Самого господа нашего Иисуса Христа.
Когда настало время подвига спасительной проповеди и постепенного восхождения на Крест, Иоанн Предтеча возвестил во всей Иорданской местности: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное… приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему… И крестились от Него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3:1-6) «И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане» (Мк. 1:9). Когда же выходил Иисус из воды, «отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь и ниспускался на Него. И се глас, с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:16-17). С этого времени Спасителю как человеку принадлежит имя Христос, предсказанное пророками.
В день Крещения Господня завершается подготовительный путь нашего спасения. Спаситель всенародно вступил в Свое открытое добровольное служение для искупления мира, предначертанное Предвечным Советом. Он вышел на проповедь о наступлении Царства Небесного, дабы просветить «седящих во тьме и сени смертней» (Мф. 4:16) и спасти нас “по Своему изволению и благодати (2 Тим. 1:9-10). Начавшись приходом Мессии, Царство Небесное открыто каждому через духовное рождение водою Крещения и Духом Святым.
Воды иорданские «прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, бессмертному, пронизанному и сияющему Божеством, телу Богочеловека, очищаются до глубины, и вновь делаются первичными, первобытными водами жизни и делаются способными очищать и омывать грех. обновлять человека. возвращать ему нетление, приобщать его Кресту, делать его чадом уже не плоти, а вечной жизни, Царства Божия» (Митрополит Антоний Сурожский).
Вот почему нескончаемый поток людей издалека устремляется сюда ежедневно, чтобы окунуться в священный Иордан.
Предваряется омовение по давней традиции Великим освящением воды. В IV — V веках оно совершалось в Иерусалимской церкви, где был обычай выходить на реку Иордан в воспоминание Крещения Иисуса Христа. Совершается Великое освящение только два раза в году: в праздник Богоявления и в Великий Вторник страстной седмицы, в который мы, грешные, и сподобились здесь быть. Совершал обряд греческий архиерей вместе с архимандритом. Народу (особенно греков) собралось великое множество. Достоверно место Крещения Господня неизвестно, но, по христианской традиции, оно считается там, где находится так называемый (с 19 века) «Паломнический Брод» — место древней переправы через реку. В книге, написанной в помощь паломнику, читаем: «За 12 столетий до явления в мир Спасителя этим путем вступил Израиль, предводимый Иисусом Навином, в Землю Обетованную. Здесь же в 1028 году до н. э. переправился в Заиорданье царь Давид, убегая от восставшего Авессалома (2 Цар. 2:4-15). В этом месте перешли Иордан пророки Илия и Елисей (4 Цар. 2:4-15). А в послебиблейские времена этим же путем ушла за Иордан оплакивать свои грехи преподобная Мария Египетская» («По Святой Земле». М., 1997. С. 39).
Поскольку это пограничная зона — православные допускаются здесь к водам только на праздник Крещения Господня. В остальное же время они погружаются в священные воды в другом, специально отведенном на то месте. Мы, однако, по неведению, успели войти, а вернее, просто-таки броситься (если можно так сказать, благоговейно и трепетно) в благословенный Иордан со слезами благодарности и памятуя при этом, что здесь все должно делать быстро. И, действительно, через несколько минут нас уже под угрозой штрафа разгоняли местные блюстители порядка. Несмотря, однако, на их оклики и угрозы остановить нас было уже невозможно. Кто-то зачерпнул воды в принесенную посуду, и тут же с радостью испил ее — ведь она, согласно словам прочитанной молитвы, имеет «благодать избавления, демонов всегубительство»; кто-то срезал тростник на память об Иордане; кто-то взял со дна камушки в память о том, что был здесь и омылся в чистых священных водах. Ведь Сам Бог повелел Иисусу Навину в память о проведении через Иордан по суху Израиля (Исх. 15:1-2), взять 12 камней из священной реки.
Верующие совершают погружение в специально приготовленных белых сорочках, освященных на Камне Миропомазания в Иерусалимском храме Воскресения Христова. По благочестивому обычаю, эти сорочки хранят в течение всей жизни и используют в качестве погребальной одежды.
Надев новую белую рубашку, с глубокой верой в помощь благодати Божией, с тропарем Крещения в сердце и с чувством неизреченной благодарности Просветителю и Очистителю нашего греховного естества утолил и я, грешный, свою сердечную жажду чистыми струями Иордана. На радости я погрузился в его животворящие воды 9 раз и ощутил ту благодатную силу, которая помогла мне, немощному, преодолеть все трудное благословенное путешествие, да еще и в хорошем самочувствии. Память о сем событии всегда будет сладостна моему сердцу.
От благословенного Иордана направили мы свои стопы в расположенную неподалеку отсюда Иоаннову пустынь, в глубине которой, на скале, располагается греческий монастырь во имя Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. Это четырехугольное здание, наподобие крепости, сооруженное еще при святой Елене на месте пещеры, где обитал Иоанн Предтеча. ( Восстановлен храм во второй половине XIX века.) Согласно преданию, гора расступилась и приняла праведную Елисавету с младенцем, бежавшую от воинов царя Ирода. В ней, по Божьему повелению, образовалась пещера, явился источник и выросла финиковая пальма, которая в нужное время наклонялась, питая беглецов и снова выпрямлялась. Здесь святая Елисавета вскоре преставилась, а святой Иоанн возрастал, питаемый Ангелом, до своего совершеннолетия, укреплялся духом до дня своего явления израильскому народу, когда был к нему глас Божий, и он стал проповедовать покаяние в окрестностях Иордана. Из скалы бъет чудотворный источник. Вокруг монастыря леса, в которых много акрид — деревьев, от которых питался Креститель Господень (одни акридами называют деревья, другие — саранчу).
Против этого места стоит гора Иермон, с которой Дух Господень свидетельствовал об Иисусе в образе голубином: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Нем же Мое благоволение» (Мф. 3:16-17). С этой же горы Илия Пророк взят был на огненной колеснице на небо (4 Цар. 2:11). В монастыре, по преданию, преподобная Мария Египетская (VI век) причащалась Святых Тайн по своему обращению перед уходом за Иордан. Она переплыла Иордан на лодке и удалилась туда, куда указала ей таинственным гласом икона, и где подвизалась в течение 17-ти лет. В монастыре подвизался также и старец Зосима, который имел беседу с Марией Египетской, в 522 году причастил ее, а в последствии предал святую Марию земле. Здесь же находятся обретенные нетленные мощи преподобного Зосимы.
Вблизи этого монастыря — другой, обрамленный густой зеленью, в великолепном состоянии — монастырь преподобного Герасима Иорданского. Также построен на древних святых развалинах. Тоже наподобие крепости, но в форме квадрата. Стены расписаны на библейские сюжеты. Многие иконы, колокола — из России. Подземная церковь монастыря посвящена Святому Семейству, потому, что, по преданию, здесь останавливались на отдых по пути в Египет Дева Мария с Богомладенцем и Иосиф Обручник. Здесь моя келейница купила флакончик с иорданской водой, освященной в праздник Крещения Господня. Церковь называет эту воду великой святыней, призывает иметь ее в домах на случай болезни, греха, душевной скорби. для очищения. обновления и приобщения к жизни вечной и причащаться этой водой нужно благоговейно и трепетно.
Едем дальше — к Мертвому морю. Когда-то здесь была плодородная долина, которую праведный Лот избрал местом своего жительства. Но, рассказывает предание, серный огонь истребил Содом и Гоморру за вопиющие беззакония (которые самозабвенно рекламирует с раннего утра до поздней ночи наше телевидение), и на месте этих городов возникло море, отмеченное Божиим гневом: в нем действительно не водится ничего живого, оно мертвое в буквальном смысле слова, да еще имеет очень неприятный запах и горько-соленый вкус. Вокруг тоже все мертво и уныло. Это единственное место, где мы не взяли ничего на память — оно проклято Господом на вечные времена.
Так завершился второй день нашего паломничества. В 17 часов мы вернулись в административный центр — в русскую Духовную Миссию Московского Патриархата в Иерусалиме. Находится она на Русском Подворье, рядом с главным ее храмом — Свято-Троицким собором. основана в 1847 году в связи с возрастающим потоком паломников из России. 29 лет ее начальником был архимандрит Антонин (Капустин). Знаменательно, что в составе Миссии находился иеромонах Феофан — будущий епископ Тамбовский, Владимирский и Суздальский, знаменитый Святитель Феофан Затворник Вышинский.
Миссия продолжает труды своих славных предшественников, сохраняя духовное и культурное наследие Русской Церкви на Святой Земле, являясь связующим звеном между Русской Церковью и Матерью всех Церквей — Иерусалимской. Ежедневно Миссия принимает группы православных христиан из разных стран ближнего и дальнего зарубежья, поскольку главным направлением ее деятельности как раз является гостеприимный прием и духовное просвещение паломников-соотечественников. Значение ее трудно оценить вполне — ведь для многих прикосновение к святыням христианской колыбели становится прямой дорогой, ведущей к вере Христовой, к Храму Спасения.
По своему статусу Миссия приравнивается к монастырю, поэтому во время богослужений на ектениях поминается начальник Миссии с братией «святыя обители сия». В настоящее время в ее ведении находятся 7 монастырей и храмов, в которых несут послушание 7 ее членов во главе с начальником Миссии архимандритом Феодосием, с которым (как и со всей братией) мы познакомились и были очень радушно, с любовью ими приняты. Здесь, как и везде во время нашего паломничества, мы участвовали в богослужении, причастились Святых Христовых Тайн.
Вся паломническая программа наполнена церковным духом. Главное место в ней отводится поклонению Святым местам и участию в богослужениях.
Вифлеем… Как и во времена Спасителя, это и сегодня небольшой городок, расположенный на двух холмах с оливковыми рощами, виноградниками, примерно в 9‑ти километрах к югу от Иерусалима. Живут в нем в основном арабы христианского вероисповедания. Его часто называют городом Давидовым, потому что здесь родился пророк и псалмопевец Давид. Здесь же он был помазан на царство пророком Самуилом. Здесь когда-то овдовевшая смиренная Руфь собирала колосья на поле — она и положила начало Давидову роду, став прабабкой царя Давида и, таким образом, праматерью Спасителя мира. Святой апостол Матфий был родом из Вифлеема. Но главное, — в Вифлееме совершилось великое чудо! — родился Спаситель мира Иисус Христос! Здесь Бог с человеком соединились. Небо и земля сочеталась.
Слово «Бет-лэхем» (древнеевр.) означает «дом хлеба». Наименование места Рождества Христова имеет глубокий духовный смысл. Ведь рождшийся здесь Спаситель явился Хлебом жизни, сшедшим с Небес (Ин. 6:51), подающим вкушающим Его жизнь вечную.
Евангелие от Луки повествует о том, как сюда, на родину своего царственного предка Давида, отправились Пресвятая Дева и благочестивый Иосиф из Назарета на перепись населения, объявленую императором Августом. Но для них не нашлось места в гостинице. Поэтому Богомладенец родился в пещере, куда загоняли скот в ненастную погоду. Эта-то безымянная пещера, которая вместила Невместимого, над которой остановилась Рождественская звезда, — главная святыня города. Над ней в 323 году святой царицей Еленой была воздвигнута величественная церковь Рождества Христова. В VI веке она была реконструирована византийским императором Юстианом. На стенах ее остатки древней мозаики с изображением сцен из жизни Божественного Создателя.
Город неоднократно подвергался разрушениям, но храм Рождества Христова на протяжении столетий оставался неприкосновенным. Внутри он имеет форму базилики, т. е. прямоугольного здания, разделенного рядом колонн, служившего для общественных и богослужебных нужд. Святой Вертеп является подземным храмом базилики. Он находится под средним алтарем храма. В него ведут 46 ступенек вниз. Это небольшая пещера высотою примерно 3 метра, а длиною в 11–12 метров. Знаменательно, что дверь, служащая входом в пещеру, такая низкая, что входящий, прежде чем войти, должен склониться (поклониться) пред Тем, Кто положил начало нашего искупления. Она называется «дверью смирения».
В левом углу под престолом на кругообразном граните — 14-ти конечная Серебряная Звезда Церкви Рождества, обрамленная множеством горящих лампад. Это место, где, принято считать, родился Спаситель, о чем свидетельствует латинская надпись по внутреннему кругу Звезды: «Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос».
В нескольких шагах от Звезды — маленькие Каменные Ясли — место, куда положен был Новорожденный Младенец. В нем престол «Поклонение волхвов», поспешивших за пастушками к святой пещере на поклонение Богомладенцу Христу (Мф. 2:1).
Встав на колени, благодарно поклонились, приложились к Звезде, к Яселькам. Но и здесь торопят — быстрее, наверх, к выходу… Трудно православному сердцу дается смирение перед суетою сего мира…
Наверху, по выходе из базилики, нам показали помещение, где царь Ирод, опасавшийся лишиться царства, которое принадлежало потомкам Давида, повелел избить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях, чтобы в числе их погубить и Младенца Христа (Лк. 2:25-32). Встав на скамейку и заглянув в окно, увидели множество детских черепов, косточек…
Внешне церковь очень похожа на крепость. Боясь осквернения со стороны иноверцев-завоевателей, христиане укрепили базилику снаружи, поэтому она приняла столь воинственный вид. Был случай, когда турки, пытавшиеся въехать в храм на лошадях, были позорно изгнаны из него роем вылетевших из одной его колонны пчел. На колонне осталось множество маленьких дырочек — следов Божьего возмездия через маленьких Божьих тварей.
Рядом с пещерой находится капелла Святого Иосифа, воздвигнутая в XVII веке на том месте, где получил он от Ангела повеление бежать с Богоматерью и Младенцем Христом в Египет.
Недалеко от храма Рождества Христова — храм, находящийся в, так называемой, Млечной пещере. По преданию, на этом месте Пречистая Богоматерь кормила грудью Младенца, и однажды произошло чудо: несколько капель упало, и вся пещера стала белоснежной.
К востоку от Вифлеема в деревне Бет-Сахур, откуда были родом святые пастухи, находится «Пастуший Луг», или «Поле пастухов» — место, где, по преданию, Ангел Господень предстал пред вифлеемскими пастушками и по смирению их возвестил через них всем людям о рождении Спасителя мира (Лк. 2:8). Мы не приминули засвидетельствовать эту радость и воспеть торжественный гимн Рождшемуся Христу Богу, который пело Небесное воинство: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!»
В тот же день посетили Вифанию. На восточном склоне Масличной горы, в получасе ходьбы от Иерусалима, находится арабская деревня Эль Азария (Лазария). Это древнее селение Вифания, где обычно останавливался Иисус, когда приходил на праздники в Иерусалим. При жизни Иисуса ее долины и горы покрыты были роскошными садами, в которых росло много финиковых пальм (плоды с них поставлялись в столицу). Отсюда название места. Дословно — «дом фиников». Здесь Господь часто уединялся для молитвы на гору Елеонскую, а местом отдохновения от великих трудов Того, Кто «везде Сый и вся Исполняяй», но Кто не имел в земной жизни где главы приклонить, был дом в Вифании, в котором жили праведные Лазарь с двумя своими сестрами — трудолюбивой, гостеприимной Марфой и тихой, усердно внимающей каждому слову Христа, Марией. Их дом был Его домом. «Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря» (Ин. 11:5) и назвал Лазаря другом Своим (Ин. 11:11). Они были удостоены Его сладких бесед. У Иерихонской дороги лежит «Камень беседы», который почитают люди разных религий и, прикладываясь к нему, получают выздоровление по вере своей. Здесь провел наш Спаситель последние ночи перед Своими крестными страданиями. Здесь, в Вифании, совершил Он чудо воскрешения Лазаря.
Исполняя закон ветхозаветного общественного богослужения и творя волю Отца Своего, Иисус Христос шел на сей раз в Иерусалим на праздник последней Своей Пасхи. Он пришел в Вифанию с учениками на четвертый день после смерти Лазаря, когда тело его подверглось уже тлению, ощутимому для окружающих. Господь явил здесь два существа Свои: как истинный человек, видя плачущих сестер Лазаря, Сам воскорбел и прослезился. Но Он же, Своими вольными страданиями возжелавший еще раз засвидетельствовать Свое Божественное посланничество на земле, допустил Лазарю умереть — да прославится Сын Божий, и да уверуют Его ученики (Ин. 11:15). И, как истинный Бог, велел отъять камень от гроба и после краткой молитвы к Отцу Небесному всемогущим словом Своим: «Лазаре, гряди вон!» (Ин. 11:43) воскресил умершего, обратив, таким образом, многих к вере в Него (Ин. 11:45).
В Вифании много церквей и монастырей. Но главная святыня здесь, конечно же Гроб Лазаря Четверодневного. Церковь построена на руинах ранее существующей. Над ней арабы воздвигли мусульманскую мечеть. С зажженными свечами по 26-ти ступеням спустились мы в погребальную пещеру Праведного Лазаря (здесь совершенно темно). Увидели слева узкий проход к иссеченному (по иудейскому обычаю) в скале гробу Лазаря. Поклонились отваленному от гроба камню, прочитали из XI главы Евангелия от Иоанна повествование о сем событии, пропели тропарь вербной недели: «Общее Воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже…», а также величание. Вход в пещеру столь узкий, что едва втиснулись, едва выбрались.
Кроме Воскресения праведного Лазаря Евангелие повествует о Вифанской вечери, устроенной для Господа перед Его Страданием во Вторника на Среду в доме Симона прокаженного. Выше гробницы прав. Лазаря сохранились остатки его дома, а рядом стоит православная греческая церковь, построенная в 1965 году. Сюда пришла грешная женщина и, разбив сосуд, возлила благоуханное драгоценное миро на голову Спасителя, чем вызвала ропот не только Иуды, но и других присутствующих. Но Иисус объяснил Своим ученикам, что таким образом женщина приготовила Его к грядущей смерти и погребению (Мк. 14:3 — 9). О ней Господь сказал: «… где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:9). И это исполняется и до сегодня во всех церквах в прославлении ее (и других мироносиц) усердия и преданности Господу.
Из Вифании мы направились в Виффагию, примыкающую к ней с запада. Сейчас, как и в прошлом, это небольшое селение на юго-западном склоне Елеонской горы, на пути из Иерусалима в Иерихон. Окрестности Виффагии, как и Вифании, также славились в древности обилием фиговых дерев. Это и дало название селению. «Виффагия» в переводе в еврейского — «смоковница».
Здесь во времена оны паслось множество овец, предназначенных для жертвоприношения. Сюда, по требованию Господа, привели подъяремную ослицу и молодого осла с нею, которые покорно служили Ему. С этого места Предвечный Агнец Божий сразу же после воскрешения Лазаря (за шесть дней до еврейской Пасхи) совершил в полном царственном величии Свой «Царский вход» в Иерусалим, дабы показать, что Он есть истинный Христос Царь и идет на смерть добровольно. Это высший момент славы Его земной жизни, который вслед за тем завершился кровавой драмой. Над главным алтарем церкви в Виффагии сохранилась фреска, изображающая торжественный въезд Иисуса в Иерусалим верхом на молодом осле. До сих пор в церкви есть камень, на котором Иисус оставил отпечаток ноги, садясь верхом на осла.
В Праздник Входа Господня в Иерусалим совершается ежегодно Крестный ход из Виффагии в Иерусалим во главе с Патриархом или митрополитом по той дороге, по которой шел Иисус Христос. По вступлении в Иерусалим к процессии присоединяются все собравшиеся здесь паломники. При археологических раскопках обнаружены гладкие, отшлифованные плиты древней дороги.
Вечером того же дня, в который Иисус Христос как царь вошел в Иерусалим, Он удалился в Вифанию и там, в доме воскресшего Лазаря и его сестер, провел ночь, а утром, возвращаясь в Иерусалим, взалкал и, увидев зеленую, но бесплодную смоковницу подошел к ней и проклял ее: «Отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек». И смоковница тотчас засохла (Мк. 11:12-14; 20-26). Нам показали место (обнесенное камнем), где она росла.
Так, объясняют толковники Евангелия, и еврейский народ, гордый своей наружной благочестивостью и законническою праведностью стал напоминать евангельскую смоковницу, покрытую пышной листвой, но не имеющую плодов. Проклятием смоковницы господь напомнил, что Он имеет силу не только благотворить и миловать, но и строго взыскивать. Это, как и пророческое слово о падении Иерусалима, знаменовало отвержение от богоотступнического народа, возвещение его духовной гибели.
Это, напоминают Святые Отцы, и предостережение каждому человеку, не приносящему достойных плодов покаяния и праведной жизни. Душа такого человека подобна бесплодной смоковнице. Но тут же милостивый господь и обещает всякому, имеющему истинную веру и с верой молящемуся, дать «все, что ни будите просить» (Мк. 11:24).
Дальнейшее место нашего посещения — гора Елеон, находящаяся к востоку от Иерусалима и отделенная от него Иосафатовой долиной и Кедронским потоком (от которого сегодня сохранились лишь остатки русла). Елеонская гора буквально утопает в зелени маслин, кипарисов, пальм. Еще с глубокой древности на ней росло множество оливковых, или масличных дерев. Поэтому она и получила название Елеонской, или Масличной горы. Вековые деревья мы увидели и сейчас на западном склоне горы — в Гефсиманском саду.
Многие события Ветхого и, особенно, Нового Заветов связаны с Елеонской горой. Здесь Господь беседовал с учениками; сюда удалялся для уединенной молитвы, когда приходил из Галилеи; здесь, в Гефсиманском саду, провел страшную ночь перед крестным страданием в молитве ко Отцу. Здесь явился на сороковой день по Своем Воскресении, утешил апостолов, велел им никуда не отлучаться из города и ждать сошествия на них Духа Святаго: «Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). «И вывел их вон из города до Вифании… и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возносится на небо» (Лк. 24:50-51). «Облако взяло Его из вида их» (Деян. 1:9). Когда Он возносился, явились апостолам два Ангела в белых одеждах, благовествуя последнее пришествие Господне: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:10-11).
На вершине Елеона остался след Пречистой стопы Спасителя — камень, который расплавился при вознесении Господнем. С благоговением и горячей молитвой припали мы к этой святыне — Стопочке Господней, — благодаря Господа и воспевая: «Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником обетованием Святаго Духа…» Каждый, я думаю, почувствовал в это время соединенность наших душ с невидимым, но всюду сущим Божеством, приведшим нас, грешных, к Своим святыням. Сладостно отозвались в наших сердцах слова, которые в утешение Своим ученикам и христианам всех времен сказал Христос пред Своим Вознесением: «Аз есмь с вами во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20).
В VI веке на месте Вознесения Господа стоял величественный храм, построенный равноапостольной Еленой. Теперь на этом месте из развалин древнего храма возведена двухметровая каменная ограда и огороженная территория принадлежит мусульманам. Здесь арабы построили свою часовню. Пускают за огороженную территорию за деньги и позволяют отправлять православным богослужения трижды в год (на переносных алтарях).
Позади русского храма — часовня во имя Иоанна Крестителя — на месте первого и второго обретения Его Честной Главы. На полу у входа круглое углубление в форме человеческой головы, к которому все мы приложились.
Неподалеку от мусульманской мечети — большой женский католический монастырь — на том месте, где, по преданию, Спаситель учил учеников Господней молитве. Поэтому оно называется «Отче наш». На стенах монастырской галереи, обрамляющей это место, на 42 языках высечена молитва Господня.
Восточнее же от мусульманской часовни находится, так называемое, «Русское место». Более ста лет тому назад Архимандрит Антонин приобрел здесь, недалеко от места Вознесения Господня, несколько больших земельных участков, чтобы построить дом для будущих русских насельников, а главное, чтобы православные люди имели на Елеонской горе в Святой Земле свой храм. Остро недоставало денег. Но нашлись в России христолюбцы, Божии люди, отлили для храма колокола, изготовили иконостас, и в 1885 году, с Божьей помощью, завершено было строительство величественного храма в форме креста, освященного (по настоянию Иерусалимской Патриархии) не в честь Вознесения, а во имя Христа Спасителя. Христолюбивые паломники несли на руках колокола от побережья Средиземного моря до вершины горы. Колокол-богатырь за неделю доставили из Яффы 105 человек. В Иерусалиме он был торжественно встречен, с почестями вознесен на вершину Елеонской горы и прозван «Русской свечой». С колокольни (с высоты птичьего полета) открывается потрясающий человеческое воображение вид на Святой Град и его окрестности. Монастырь принадлежит сегодня Зарубежной Церкви.
В храме Вознесения и погребено, согласно завещанию, тело основателя Вознесенской обители, Главы Русской Духовной Миссии, русского подвижника архимандрита Антонина (Капустина), скончавшегося 24 марта 1894 года — накануне праздника Благовещения. Мы поклонились праху нашего славного соотечественника и совершили заупокойную литию об упокоении души его во селении праведных.
В храме находится чудотворная икона Божией Матери «Елеонская Скоропослушница». По молитвам сестер обители пред этой иконой устояла шатающаяся как былинка на ветру колокольня во время землетрясения на Елеоне.
По правую сторону при выходе из храма сохранилась еще одна Елеонская святыня — камень (мы его благоговейно облобызали), на котором, по преданию, стояла Божия Матерь и смотрела на возносящегося Христа.
Спустившись с Елеонской горы, мы отправились в Троицкий Собор Миссии на службу Великого Пятка в воспоминание Святых Спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа и чтение 12-ти Евангелий Святых Страстей Господних. Уже поздно вечером возвратились в гостиницу. Так завершился четвертый день нашего пребывания на Святой Земле.
9 апреля. Великая Пятница.
В этот день местами нашего посещения были: Гефсимания; Храм Спасения Пречистой Божией Матери, — ее родителей и Обручника Иосифа.
С именем Гефсиманского сада, Гефсимании, Евангельского вертограда связаны одни из самых волнующих священных воспоминаний о событиях их земной жизни Спасителя и Его Пречистой Матери. Это тихое место в восточной части Иерусалима у подножия Елеонской горы (за Иосафатовой долиной). Сюда любил уединяться Иисус Христос со Своими учениками для молитвы и бесед. Здесь, в глубокой тишине, одиночестве и смертной тоске провел Спаситель последнюю Свою ночь на земле в муках страдания и молитве Отцу до кровавого пота в то время, как ученики Его спали. На месте моления Его в древности была церковь, а сейчас это место огорожено каменной стеной, в основании которой большой самородный «Камень Кровавого Пота» с красными прожилками, напоминающими о крестном подвиге Спасителя мира. Здесь, оставленный учениками, Господь был предан лобзанием Иудиным врагам (Мф. 26:47-49). Сюда, согласно преданию, любила приходить Пречистая Матерь, вновь и вновь переживая трагические события из жизни Своего Сына, которые, как меч, пронзили Ее сердце. Здесь Она и почила сном смерти и нашла временное Свое успокоение. Стоя на коленях, мы спели песнопения «Егда славнии ученицы…», «Чертог Твой…», «Апостоли от конец…».
Название свое Гефсимания получила от еврейского слова «гефшимани» — маслобойня, место для выдавливания масла. Это указывает на то, что здесь был огромный огороженный сад, принадлежащий кому-то из приверженцев Спасителя, со множеством масличных дерев. И теперь на склонах горы и в долине растет много оливковых деревьев. Восемь из них огорожены оградой; считается, что они — свидетели Евангельских событий: под ними молился и страдал Спаситель. С достоверностью, однако, утверждать то нельзя, поскольку во время осады Иерусалима Тит велел срубить все деревья в саду и после того город не раз подвергался осадам. Стволы деревьев в глубоких трещинах, заложенных камнями. Из высохших деревьев выросли толстые побеги (плодоносят).
Сегодня Гефсиманский сад, обнесенный железной решетчатой оградой, имеет форму неправильного четырехугольника длиною около 35-ти , а шириною в 5‑ть метров. Разбит на цветочные клумбы (розы, гвоздики, жасмин…). На внутренней стороне стены под витринами 14 картин, изображающих остановки Спасителя на Крестном Его пути.
Нам показали много памятников, связанных с событиями Гефсиманской ночи Спасения и с Успением Пресвятой Богородицы: три камня, на которых, по преданию, ночевали, отягченные сном три ближайших ученика Спасителя, место Моления о Чаше, пещеру, куда удалился Спаситель после Тайной Вечери, камень Самой Божией Матери, с которого Она смотрела на побиение камнями первомученика Стефана. Ко всем святыням благоговейно приложились.
Главной святыней Гефсиманского сада является погребальная пещера, или часовня гроба Пресвятой Богородицы. Она находится почти под землей, над местом, где, по преданию, пресвятая Матерь Божия была погребена апостолами. Широкая мраморная лестница ведет от двери наружного портала вниз. Примерно на середине спуска в углублении справа видим два престола, устроенные над гробницами святых праведных родителей Богоматери — Иоакима и Анны, а с левой стороны в углублении же — престол над гробницей Святого Праведного Иосифа Обручника. Помолившись перед мощами праведников, спустились в самый низ пещеры. Направо от входа в нее — Гроб Богоматери, высеченный в скале; на нем лежит белая плита, служащая престолом. На ней, как и на гробе Господнем, совершается Божественная Литургия. Над гробницей Богоматери гирлянды зажженных золотых и серебряных лампад — им несть числа. Это место поклонения всех верующих. Мы с благоговением и слезами несказанной благодарности поклонились святыне, вознесли также горячие молитвы чудотворной иконе Божией Матери Иерусалимской и другим святыням храма.
Далее мы прошли в ту часть сада, где в 1885–86 гг. был построен Православным Палестинским обществом под председательством Великого Князя Сергея Александровича русский храм (в московском архитектурном стиле) во имя Св. равноапостольной Марии Магдалины (в память матери императора Александра III — императрицы Марии Александровны). Общество учреждено было одновременно с Русской Духовной Миссией в 1882 году и удостоено звания Императорского.
В 1888 году, сопровождая великих князей на освящение храма, впервые посетила Святой Град Великая Княгиня Елизавета Федоровна. А после трагической гибели Великого Князя и супруга его Сергея Александровича в 1905 году деятельность Общества продолжалась под ее покровительством и председательством.
В 1922 году останки Великой Княгини Елизаветы Федоровны, мученически завершившей свою земную жизнь в 1918 году в Алапаевске, были привезены (по ее желанию) в Иерусалим (вместе с останками ее келейницы инокини Варвары) и, Промыслом Божиим, нашли упокоение в том самом храме русского Гефсиманского женского монастыря, который некогда освящался в ее присутствии. Великомученицы Елизавета и Варвара причислены Русской Православной Церковью за границей к лику святых в 1991 году, а в 1992 году — нашей Церковью.
В храме находится чудотворная икона «Скоропослушница», перед которой, по молитвам Богородице, было много исцелений, чудес. А во время Великой Отечественной войны по неустанным молитвам пред этой иконой о спасении России митрополита гор Ливанских Илии Россия устояла и победила в войне.
В Гефсиманском саду находится также Церковь Всех Наций, которую называют также Базиликой Мучений Христовых. На том месте, где она стоит, Иисус вместе со Своими учениками провел последние часы накануне ареста. Построена эта церковь на пожертвования 12-ти наций и стоит на руинах древних церквей. Внутри ее перед главным алтарем — Камень Мучений Христовых, обрамленных железными терниями, а над алтарем — картина с изображением Ангела, утешающего Иисуса.
Из Гефсиманского сада повели Иисуса по лестничной дороге к первосвященнику Анне, дом которого находился в верхнем городе. Этой же дорогой Спаситель неоднократно ходил на Елеонскую гору. По ней дошли мы до бывшего дома Анны, от которого не осталось ничего. Но предание рассказывает, что именно он, а не правящий первосвященник Каиафа (тесть Анны) вел первый допрос Иисуса Христа, так как был главой влиятельнейшей секты саддукеев. На месте дома Анны теперь храм армянского женского монастыря, освященного в честь 12-ти Апостолов. В левом углу его — придел с престолом, украшенным мраморным барельефом. На этом месте стоял Спаситель пред судом Анны и отвечал на вопросы. Потом повели Его на Сион — в дом первосвященника Каиафы, сказавшего: «… лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели, чтобы весь народ погиб». По слову апостола Иоанна «сие же он (Каиафа) сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин. 11:49-52).
На месте дома первосвященника Каиафы предстал пред нами армянский монастырь. Здесь Спаситель был осужден на смерть и предан поруганию. И повели Его в преторию к римскому правителю Понтию Пилату для приведения приговора в исполнение. Отсюда Господь наш, падая, изнемогая под тяжестью Креста, отправился в последний Свой путь — на Голгофу.
Мы, грешные, как и все паломники, устремились пройти Священным для всего христианского мира Страстным, или Крестным путем нашего Искупителя.
Крестный путь Спасителя обозначен на карте Иерусалима как Виа Долороза, что значит в переводе с латинского «Скорбный путь». В православии же эту дорогу называют «Путем мученичества». Он не может быть, однако, обозначен исторически точно вследствие многочисленных разрушений Иерусалима.
Каждый год в Великую Пятницу от претории и Темницы Спасителя направляется к Голгофе процессия во главе с Иерусалимским Патриархом, несущим Святой Крест, по улице, ведущей от ворот св. Стефана (Гефсиманских) к храму Воскресения. На этом пути 14 остановок, соответствующих происходившим на них событиям.
В этом году возглавлял ход митрополит Василий Кесарийский. Священнослужители Святого Гроба Господня, поочередно меняясь, несли Крест. Патриарх Диодор по болезни отсутствовал. Многотысячная процессия паломников и любопытствующих двигалась около двух с половиной часов (в их числе и мы) Крестным путем Спасителя. Шествие очень трогательное и торжественное, со свечами и крестами в руках, с молитвенными песнопениями («Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…» и другими; мы пели на русском языке, остальные — на греческом), с чтением из Евангелия…
С великим блаженством и благоговением облобызали мы место обретения орудия нашего спасения, памятуя слово Господнее: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвергнется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет» (Мф. 16:24).
Первая Остановка на Скорбном пути — Темница Спасителя (теперь часовня), в которой находился Господь в недолгом заключении. На стене — образ Спасителя во узах. В углублении — каменная скамья с двумя отверстиями, в которые продевались ноги заключенного.
Здесь же место бичевания Иисуса Христа, на котором еще св. царицей Еленой была воздвигнута церковь, обновленная в XIX веке монахами-францисканцами. На месте бичевания Спасителя — алтарь, а под ним на мраморном помосте черным кругом отмечено место, омоченное Его святой кровью. Цветные витражи, настенные росписи храма изображают сцены бичевания.
Пройдя несколько вперед на той же улице увидели арку «Ecce Homo», которой отмечена Вторая Остановка. По преданию, из одного окна арки, воздвигнутой над площадью, Пилат показал народу Иисуса, произнеся: «Се Человек». По обычаю, в честь праздника Пасхи следовало освободить одного узника, но толпа, фанатически возбужденная и подстрекаемая иудейскими первосвященниками, кричала: «Распни Его».
К арке примыкает католическая церковь Сестер Сиона. В ее подвале — помост из плит древней мостовой — место осуждения Иисуса Христа. Оно так и называется — Лифостротон (греч. «Каменный помост»), или Гаввафа (древнеевр. Мостовая). До сих пор сохранилась часть развалин от его дворца и ступенька от крыльца (выходивших на улицу), которых касались ступни Страдальца. Сюда вышел к бушующей толпе Понтий Пилат, умыл руки свои и, сказав: «Не виновен я в крови Праведника сего», предал Его ей на издевательства и распятие. Рисунок, сохранившийся на камне, напоминает об обычае, существовавшем у римских воинов. Незадолго до праздника Сатурна солдаты в шутку выбирали одного из заключенных в «цари» и выполняли его желания. С наступлением же праздника несчастный должен был умереть. Эти жестокие игры напоминают издевательства воинов над Иисусом Христом.
Под аркою показывают небольшое углубление в стене, где стояла Пречистая Богоматерь во время суда над Ее Божественным Сыном.
Пройдя немного вперед до поворота дороги, все круче поднимающейся в гору, видим обломок большой колонны, означающей место первого падения Искупителя, изнемогшего под тяжестью Креста. На камне остались отпечатки колен и рук Спасителя. Здесь стоит небольшая часовня, над входом которой барельеф, изображающий эту сцену.
Предание рассказывает, что «Пресвятая Дева, при начале Крестного шествия Христа, обратилась к Пилату с молением о пощаде Сына, но, получив отказ, поспешила догнать печальное шествие ближайшею дорогою, и, следуя чрез узкий переулок, сзади дворца Пилатова, встретилась на этом месте с Божественным Крестоносцем и с замиранием сердца увидела Его истощение» и лишилась чувств (Кн.: Сказания о земной жизни Пресвятой богородицы. М., 1904. С. 152–153). Сбылось предреченное когда-то в минуты Ее радости: «И Тебе же самой душу пройдет оружие» (Лк. 2:38).
Отсюда Божия Матерь последовала за Своим Сыном по всему Страстному пути до голгофы. На месте этой остановки стоит небольшая церковка «Мучения Богоматери». На барельефе при входе — изображение скорбной встречи Божией Матери с Ее Единородным Сыном.
Поднимаемся выше в гору — камнем отмечена в стене Пятая Остановка — место встречи господа с Симоном Киринейским, промыслительно удостоенным помочь изнемогшему, истекающему кровью Христу разделить тяжесть несения Святого орудия Его вольных страданий.
Шестую Остановку, согласно преданию, почитают как место, где св. Вероника вышла из своего дома и, в порыве сострадания, безбоязненно выступила навстречу Искупителю, чтобы отереть пот и кровь с Его чела. На плате ее осталось изображение Божественного Лика Христа, ставшее для каждого человека вратами вечности. Сейчас на месте дома святой стоит церковь, в которой, по преданию, находится ее могила.
Седьмая Остановка означает место второго падения Спасителя под тяжестью Креста. От этого места шествие направилось по крутому подъему к «Судным вратам», на которых вывешивали приговоры осужденным, после чего их выводили за черту города для совершения казни к Лобному месту (Голгофе). Здесь и был оглашен приговор Спасителю. В память этого события на стене одного из домов стоит колонна, на которой, говорит предание, был вывешен приговор.
Сразу же за Судными вратами находился синедрион. Если кто-нибудь из его членов заступался за осужденного, казнь откладывалась. Но за Спасителя и Искупителя рода человеческого некому было заступиться.
Этот участок земли в Иерусалиме был приобретен русскими в 1859 году. В результате археологических раскопок, проводимых здесь в 1883 году под руководством архимандрита Антонина (Капустина), недалеко от Лобного места были найдены плиты Порога Судных Врат, именно те, которых касались стопы Иисуса Христа. Над святыней в 1896 году была построена церковь в честь святого благоверного князя Александра Невского. Каждый Четверг у Порога Судных Врат совершается Божественная Литургия.
Место Восьмой Остановки обозначено крестом, выбитым из камня на стене греческого православного монастыря. Здесь Спаситель обратился со словами назидания и утешения к следовавшим за ним с плачем женщинам: «Не плачте обо Мне, но плачте о себе и о детях ваших» (Лк. 23:28), научая, таким образом, оплакивать собственные грехи в покаянии.
Девятая Остановка — третье место падения господа. Отмечено римской колонной коптского монастыря.
Десятая Остановка — Голгофа — церковь Гроба Господня. Впервые была построена по приказу императора Константина Великого после Никейского Собора (325 г.). Место погребения Иисуса было обнаружено императрицей Еленой, матерью Константина, после того, как она увидела могилу во сне.
Здесь, содрав со Спасителя одежды, «распявшие Его делили одежды Его, бросая жребий, кому что взять» (Мк. 15:24).
Одиннадцатая Остановка — место, где «Богочеловек благоволил пригвоздиться к кресту», «чтобы исцелить и искупить страстное пригвождение человека к земле…» (Св. Иоанн Кронштадский. Дневник. Последние записи. М. 1997, С. 30).
Двенадцатая Остановка — Кальвариум — место, где Иисус, «послушный даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:7-8), возгласил громким голосом: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И сие сказав, испустил дух» (Лк. 23:46).
На месте Тринадцатой Остановки Иисус был снят со Креста. В память об этом событии паломники молятся у Скорбящей Божией Матери, Которая изображена рядом с Голгофой; или у Камня Помазания, где тело Иисуса было подготовлено для погребения.
Наконец — Четырнадцатая Остановка — Живоносный Гроб Господень, в который положил Иисуса Христа Иосиф из Аримафеи (Мк. 15:43-46), и откуда восстал Он через три дня из мертвых, и куда Ангел впервые принес весть в Светлое Воскресение. И нет на земле радости паче сей: «Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!»
На каждом месте, где Спаситель останавливался или падал, шествующая процессия благоговейно останавливалась: совершалось моление, поклонение, лобызание, читалось соответствующее место из Евангелия. Кто-то плакал в сердечном сострадании к Божественному Крестоносцу, кто-то оплакивал свою бездарно прожитую жизнь, кто-то обретал зачатки жизни новой, в слезах раскаяния обещая Богу, себе никогда не возвращаться к прежней греховной жизни, «протекаясь передняя», подобно Православной нашей Церкви, которая в своем странствовании земном следует за Христом Его Крестным путем.
В этот же день Великой Пятницы мы посетили храм первомученика и архидиакона Стефана возле стены старого города на склоне Кедронской долины, поклонились гробнице с его святыми мощами.
Здесь показывают то место, где Приснодева молилась, когда на Ее глазах побивали архидиакона Стефана камнями. Сохранились ступени, которыми вели его на казнь из Иерусалимского храма. На них греки совершают молебны в день памяти святого. Здесь мы видели и место стояния в это время юноши Савла (будущего апостола Павла), который стерег одежды убийц.
Вошли в церковь Святого Петра. Современное здание церкви построено в 1930 году. Принято считать, что она стоит на месте дома, принадлежащего первосвященнику Каиафе, где состоялся суд синедриона.
По преданию, именно здесь Петр отрекся от своего учителя, что было предсказано Иисусом: «Прежде, нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды» (Мк. 14:66-72; Лк. 22:61). Сохранились ступени, по которым ходил апостол, цепи, которыми был привязан, темница, в которой находился в заключении. Благоговейно приложились к святыням храма.
В этот же день взошли мы на Сионскую гору. Сюда любила удаляться на молитву Божия Матерь. С горы хорошо виден Гефсиманский сад. Здесь находится греческая православная семинария, в которой сегодня, к сожалению, всего 14 семинаристов.
Из Сионской горы когда-то во время осады Иерусалима по молитве святого пророка Исайи был изведен водный поток, известный в Евангелии под названием Силоамского. Святой пророк Исайя и был погребен при Силоаме, но впоследствии его честные мощи были перенесены в храм Святого Лаврентия во Влахерне. Силоамский источник, или купель называется еще Овечьей купелью, потому, что в ней омывались жертвенные животные, приносимые в Иерусалимский храм.
Еще это место называется по-еврейски — Вифезда, что означает «Дом милосердия». На этом месте в древнем Иерусалиме была устроена купальня с пятью крытыми ходами, ведущими к воде. Это полуразрушенное четырехугольное водохранилище длиной около 4,5 метра и шириной в 1,2 метра. Обнесено каменными зданиями. Открыто со стороны городской стены. К настоящему времени наросло 15 метров нового слоя. Но остается виден фундамент старого водохранилища.
На это место, как повествует Евангелие, время от времени незримо сходил Ангел Господень и возмущал воду, после чего первый вошедший в нее исцелялся, каким бы тяжелым недугом не был болен. Множество расслабленных духом и плотию приходило сюда с упованием на чудо, на милость Божию, днями и месяцами терпеливо ожидали они исцеления у воды. И вот во время великого праздника Кущей (еврейской Пасхи) Господь пришел в Иерусалим и, проходя мимо Вифезды, зашел в купальню и исцелил несчастного (Ин. 5:1-16).
На месте сего чуда сохранились остатки храма VI века, построенного св. Еленой, и более поздние постройки. Чтобы добраться к чудотворной воде, нужно спуститься вниз по крутой лестнице. В древние времена вода от дождевых осадков собиралась в глубоких каменных цистернах; ценилась она на вес золота. И сейчас здесь можно увидеть немного стоячей воды, омывающей скверну душевную и телесную, получить исцеление действием Благодати Господней. Мы благоговейно с глубокой верой омыли наши лица водой из Силоамской купели и поднялись наверх.
В священном Писании Сион именуется городом Давидовым, жилищем и домом Божиим. В скалах Сиона были гробницы первых израилевских царей, а рядом с Сионской горницей находится гробница пророка Царя Давида. Неподалеку отсюда около 24 лет жила и окончила бытие Свое в доме Апостола Иоанна Богослова Пречистая Дева. На месте же дома первосвященника Каиафы стоит часовня, в престоле которой находится часть камня, отваленного Ангелом от гроба Господня.
Но главная драгоценная сердцу христианина святыня на Сионе — Сионская горница — Дом Тайной Вечери. Сюда вечером в Четверг Иисус Христос, зная, что будет предан в эту ночь, пришел, чтобы провести последние минуты вместе с любимыми учениками, встретить в мирной беседе с ними праздник Пасхи и дать последние наставления перед земной разлукой.
На этой вечери совершил Господь первое Таинство Святого Причащения, удостоив учеников Своих быть первыми его причастниками. Перед тем Он с любовью сослужил им омовением их ног. А затем, «когда они ели, Господь, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им; и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Мк. 14:22-24). И прибавил, как повествует Евангелист Лука: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). И в Церкви Христовой с тех пор в воспоминание Крестных страданий Спасителя и его смерти за грешный род людской совершается сия великая тайна.
Тайная Вечеря обозначала конец Ветхого и установление Нового благодатного Завета Бога с человеком. Долго беседуя со Своими учениками, Господь предсказал Свои вольные страдания, укрепил их в вере, утвердил в любви. «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга» (Ин. 13:34-35). Ибо приблизилось то предреченное Господом время, когда поражен будет Пастырь и разыдутся овцы, но любовь Божественная не прейдет, став связующим спасительным знамением всех верующих, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).
На протяжении сотен лет строили на месте последней Тайной Вечери Любви памятники, желая увековечить драгоценную Евангельскую святыню. В древности на развалинах дома, в котором она совершилась, была построена церковь, получившая название «Первой Церкви и Матери всех церквей». Внутри ее, в числе прочих, была колонна, у которой бичевали привязанного Спасителя, а также сохранилась чаша, в которой, по вознесении Его Апостолы совершали бескровную жертву. Под кровом этой церкви обитала после вознесения Сына Своего Пресвятая Богоматерь.
Много раз Сионский храм разрушался, переходил из рук в руки. Сейчас здание, расположенное на месте прежней церкви, разделено на две части (по две комнаты в каждой): первую комнату нижней части называют местом Умовения ног, вторую — местом Явления Господа Своим ученикам. Первую комнату верхней части называют горницей Тайной Вечери. Другую — местом сошествия Святого Духа на Апостолов. Своды комнат поддерживаются мраморными колоннами.
Также посетили мы и ту часть Сионской горницы, в которой явился Господь ученикам Своим при закрытых дверях и преподал им благодать Духа Святого (Ин. 20:19-20), а затем вторично явился им же, дабы уверить Апостола Фому в Воскресении Своем (Ин. 20:26-29). Здесь на месте отпадшего Иуды был избран по жребию Апостол Матфий.
Святой описатель Деяний Апостольских Лука повествует, как в 10‑й день по Вознесении Спасителя на небо, когда в Иерусалиме собралось множество народа со всех стран, Апостолы были собраны вместе в Сионской горнице. И вот в 3‑й час (по нашему в 9‑м часу утра) произошел шум с неба от сильного ветра, наполнившего дом. Явились также огненные языки и почили по одному на каждом из апостолов. И исполнились все Святого Духа, и начали говорить на иных языках, чему дивился весь народ. (Деян. 2:1-8). Исполнились слова Учителя: «Будете Мне свидетелями в Иерусалиме» (Деян. 1:8).
«Сошествие Духа Святого, — пишет Святитель Григорий Богослов, — окончательное совершение обетования, исполнение надежды, таинство, и притом сколь великое и досточтимое! Оканчиваются дела Христовы… относившиеся к телесному пребыванию Его на земле, а начинаются дела Духа».
Окончилось господство Ветхого Завета, подзаконной Церкви. Настало владычество Церкви Христовой на земле, («христианского общества спасаемых на земле» — как называет ее Св. Иоанн Кронштадский), облеченной силой свыше, устроенной Спасителем нашим, Его царским служением, через призвание Апостолов, через учреждение Таинств Крещения и Причащения. Все, верующие во Христа, отныне члены Единой Великой Святой Соборной и Апостольской Церкви, имеющие своим Отцом Небесного Бога и могущие обрести через достойное причащение Святым Таинствам духа премудрости, разума, совета, ведения, благочестия (Ис. 11:2-3).
По возвращении в гостиницу отдохнули и в 20. 00 выехали на чин Погребения Господа нашего Иисуса Христа в храме Гроба Господня, который продолжался почти до часу ночи и участвовало в нем все наше духовенство.
Великая Суббота!
Долгожданный день, свидетелем и участником которого жаждет оказаться каждый правоверный христианин, — День Великого чуда, данного Богом Православной Церкви — чуда схождения Благодатного Огня на Ложе Гроба Господня. На протяжении вот уже многих веков из года в год в Великую Субботу на Гробе Господнем, в Иерусалиме — на месте погребения и Воскресения, Господь милостиво являет зреть очам нашим это величайшее чудо.
Об этом великом чуде свидетельствует Иерусалимский Патриарх Диодор, который сам ежегодно принимает во Гробе Господнем Небесный Огонь: «Благодатный Огонь — вопрос, который задает себе каждый православный христианин. Схождение благодатного Огня является одним из великих событий, которое происходит в Иерусалимском Патриархате и на Гробе Господнем. Какие чувства я могу испытывать, кроме тех святейших чувств, которые одни лишь могут наполнять душу, когда находишься внутри Горба Господня, принимая Благодатный Огонь и передавая его всем людям.… Какие чувства могу я испытывать, кроме чувств благодарности Богу за то, что Он не оставил нас и что Он всегда с Православием и с православными…».
В разные времена приходили, приезжали в Иерусалимский Храм Воскресения Христова получать Благодатный Огонь люди разных исповеданий — для всех людей мира это великая Святыня. И только одна католическая церковь не верит в божественное происхождение Благодатного Огня, хотя многие католические писатели свидетельствовали самовозжигание свечей у Гроба Господня в Великую Субботу.
По свидетельству Апостолов и святых отцов, нетварный Свет (Огонь) осветил Гроб Господень уже при самом Воскресении Христа, и его увидел Апостол Петр, прибежавший ранним утром к пустому Гробу. О том у Св. Григория Нисского читаем: «Петр верил, видел же не только чувственными очами, но и высоким Апостольским умом — исполнен убо был Гроб света, так что, хотя и ночь была, однако, двема образы видел внутренняя — чувственно и душевно». А Св. Иоанн Дамаскин пишет: «Петр предста ко Гробу и свет зря во гробе ужасашеся»
Таким образом, уже со времени Апостолов все православные ежегодно праздновали явление на Святом Гробе Святого Света, Благодатного Огня, схождением своим уверяющего христиан в том, что воистину Воскрес Христос. Историк Евсевий приводит упоминание о получении Благодатного Огня с самого времени основания храма Воскресения Господня в 4 веке.
И теперь в этот день, как и прежде, каждый православный христианин, каждый верующий спешит прийти в храм Воскресения. Тысячи и тысячи людей приезжают из разных стран, чтобы увидеть своими глазами Благодать Божию. Благочестивые паломники приходят с вечера и всю ночь прибывают в храме, стремясь занять удобное место поближе к Кувуклии во время Пасхальной службы и стать свидетелями великого торжества.
Из России в этом году к Пасхальной Субботе прибыло 450 наших соотечественников. Каждый покупает специальные пучки свечей — по 33 в каждом (по числу лет Спасителя).
В Великую Пятницу вечером, после службы Погребения Господа Иисуса Христа, во всем храме и в Часовне гасят свечи, лампады. Не остается ни одного огонька. Храм погружен в полную темноту.
Арабские стражники (кавасы) и еврейские охранники наблюдают за этим и располагаются возле Кувуклии и по всему храму в целях обеспечения порядка. На Ложе Живоносного Гроба, рядом с неугасимою, постоянно стоящею здесь Лампадою, ставят большую золотую лампаду, заправленную маслом, но не зажженную, а также кладут вату; а по краям Ложа прокладывается лента.
После осмотра охранниками, хранитель Гроба Господня Митрополит Даниил закрывает Кувуклию и запечатывает ее двери восковой, так называемой, Кустодиевой печатью. Опечатывание Кувуклии происходит во исполнение евангельских слов об опечатании Гроба с телом Христовым: на другой день, который следует за пятницей собрались первосвященники и фарисеи и стали просить Пилата чтобы приказал охранять гроб до третьего дня, ибо Он, еще, будучи в живых, сказал: «После трех дней воскресну». Ученики Его могут придти ночью и украсть Его и сказать народу, что Он воскрес из мертвых. И получив разрешение, «пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Мф. 27:62-66).
Вместе со священнослужителями из России (в количестве 16-ти человек) я находился всю оставшуюся часть ночи (до самого прихода Патриарха и Сошествия Благодатного Огня) в алтаре храма Воскресения Христова в преддверии величественного Торжества, в объемлющей душу радости светлого его ожидания, выбрав заранее удобное для обзора место.
И вот утром Великой Субботы, в 9 часов поместному времени, начали появляться первые признаки Божественной силы: послышались первые раскаты грома, между тем, как на улице было ясно и солнечно. Продолжались они в течение трех часов (до 12-ти). Храм начал озаряться яркими вспышками света. То в одном, то в другом месте стали блистать небесные зарницы, предвещающие сошествие Небесного Огня.
Начальник Русской Миссии Архимандрит Феодосий напомнил окружающим свидетельство Священного Писания о том, что в день, когда изрек Господь Своему народу через пророка Моисея закон Свой в десяти заповедях на горе Синай, сошло густое облако на ее вершину, сверкали молнии, гремел гром и раздавался сильный трубный глас (Исх. 19:15-16).
Вдруг внутри храма над Кувуклией появилось небольшое облачко, из которого стал моросить мелкий дождичек. Я стоял недалеко от Кувуклии, потому и на меня, грешного, упали несколько раз маленькие капли росы. Подумал, наверное, на улице гроза, дождь, а крыша в храме неплотно закрыта, поэтому вода проникает вовнутрь. Но тут греки закричали: «Роса, роса…» Благодатная роса сошла на Кувуклию и смочила вату, лежавшую на Гробе господнем. Это было второе проявление Божией Силы.
Все ярче и сильнее вспышки Небесного Света. Теперь Благодатный Огонь стал летать уже по всему храму. Рассыпался ярко-голубыми бисеринками над Кувуклией вокруг иконы «Воскресения Господня», и вослед вспыхнула одна из лампад. Врывался в храмовые часовни, на Голгофу (зажег на ней также одну из лампад), сверкал над Камнем Миропомазания (здесь также зажглась лампадка). У кого-то обуглились фитили свечей, у кого-то сами собой вспыхнули светильники, пучки свечей. Всполохи все более усиливались, искры тут и там разносились по пучкам свечей. Это несказанное чудо Божие продолжалось около двух часов. Наконец, напряжение достигло высшей точки. В храме несть числа. Шум несусветный. Радость невыразимая… Колокола звонят, люди крестятся…
Около 12-ти часов дня начинается Крестный ход, которым и мы, грешные, имели счастье следовать. Он выходит из алтаря храма Воскресения Христова, где Патриарх Святого града Иерусалима и всея Палестины Диодор облачается и выходит, а за ним 12-ть греческих Архимандритов и Начальник Русской Миссии Архимандрит Феодосий (наше русское духовенство в этом году в ходе не участвовало). Впереди несут 12-ть хоругвей. Медленно-торжественно, под пение «Воскресение Твое, Христе Спасе…» шествие направляется ко Гробу Господню. Впереди идут армяне, за ним — копты, затем — арабы и, наконец, православные греки во главе с Патриархом, которого несли на носилках (в коляске): он был в этом году в очень тяжелом, предынфарктном состоянии. Каждой конфессии выделяется полчаса времени.
Своды храма оглашаются громким пением воскресных тропарей (поют то по-гречески, то по-арабски).
Православные арабы ведут себя весьма своеобразно и крайне непривычно с точки зрения русского христианина, пляшут, прыгают, сидят друг у друга на плечах. Бьют в барабаны, беспрерывно кричат на своем языке: «Наша вера правая, наша вера православная!» Таким бурным способом выражают ликование, восторг и своего рода молитвенное призывание Благодатного Огня.
Крестный ход трижды обходит вокруг Кувуклии, и вот процессия останавливается перед запечатанными дверьми Кувуклии. Патриарший даргоман снимает со Святых Врат восковую печать. Она тут же разделяется на множество мелких частиц и разбирается верующими. Два архимандрита с иеродиаконом снимают с Патриарха атрибуты Патриаршего достоинства, а также верхнее облачение. Без митры и всех пастырских отличий (в одном подризнике) Патриарх кланяется народу. Его осматривают — нет ли чего-нибудь воспламеняющегося. Он берет в руки пучки свеч. В храме наступает полнейшая тишина (до самого схождения Благодатного Огня). Под пение «Свете Тихий…» открываются двери и он входит в Кувуклию примерно в час дня по местному времени. За ним входят армянский Патриарх и коптский Епископ. Но вовнутрь пещеры Гроба Господня входит один Иерусалимский Патриарх. Они же остаются в Пределе Ангела в качестве наблюдателей за происходящим. С ними несколько священнослужителей, которые должны будут после свершившегося чуда вынести из Кувуклии Блаженнейшего Патриарха, а также потушить Благодатный Огонь и вынести все приготовленное для его схождения со Гроба.
В глубочайшем волнении и благоговении Патриарх склоняется над Гробом Господним и в полнейшей тишине читает от лица всех православных христиан особые молитвы о снисхождении Благодатного Огня, Святого Света.
Следуют волнующие минуты — целый век трепетного ожидания. Гробовое молчание многотысячной толпы. Вопрос в душе каждого христианина: неужели из-за меня, моих грехов не сойдет Свет Божий, Огонь Благословенный.… Только человек, сам переживший эти минуты, может понять состояние ожидающих Небесного Чуда.
Не существует определенного времени схождения Благодати. Бывает, ждут 10, 15, 20 минут. Был случай, когда ждали два часа.
Через 2–3 минуты после того, как роса омочила вату на Ложе, многие паломники увидели, как двумя небольшими ярко-голубыми искрящимися (как зажженные бенгальские свечи)пучками, превращающимися в синий сверкающий пламенью Благодатный Огонь сошел на Живоносный Гроб, от него зажглась стоящая на Ложе Спасителя лампада, вспыхнула голубым Огнем вата и лента. Святейший тотчас зажег пучки свечей, подал армянскому Патриарху зажечь свои свечи и вместе они стали подавать Благодатный Огонь в особые овальные окошечки, а специально поставленные молодые люди (гонцы) молниеносно подхватили длинные пучки свеч и стремительно разбежались в разных направлениях, распространяя Благодать Огня по всему огромному храму.
Тысячи рук протянулись к Святому Огню. В каждой руке по 2–3 пучка (по 33 свечи в каждом). Тысячи людей с горящими глазами и свечами вопиют: «Карик, елейсон!», «Господи, помилуй!»
Сознавая, сколь слабы наше перо и слово для выражения сего непостижимого чуда, воскликнем вслед за Святителем Игнатием (Брянчаниновым): «Священное тайнозрение!… Как сообщаемое тобой знание сильно, ясно, живо! Какого исполнено неоспоримого, непостижимого убеждения!»
Вскоре Благодатный Огонь самолетом отправляют в Грецию, на Кипр, в Европу, а в последнее время также и в Россию.
Благодатную силу Нетварного Света, Святого Огня каждый видит по-своему, в зависимости от того, как он верит, что чувствует, в меру то есть своей сердечной вместимости: одни в виде молнии, или спускающегося небольшого облачного шара, играющего разными огнями, или в виде прямых световых мерцающих линий, светящегося креста, вспыхнувшей лампадки и т. д. Причем, сходит он не только в великую Субботу. О том свидетельствуют рассказы очевидцев, а также неоднократно обнаруженные при проявлении пленок таинственные вспышки. Видя все это, убеждаешься в правоте слов Св. Иоанна Дамаскина, который говорил, что Гроб Господень озаряется Святым Светом каждый день. Но если в прочие дни года он является далеко не каждому и почти не различим для человеческого глаза, то в Великую Субботу он виден каждому, находящемуся в храме.
Благодатный Огонь совсем другого свойства, нежели обычный, тварный, в начале возникновения имеет голубоватый оттенок и в течение 5–8 минут совсем не обжигает. Искрится, сверкает, как молния, рассыпается в святом веселии в воздухе.
Представьте себе — море огня, и никогда не бывает пожара, ни одного случая не зафиксировано.
У меня в руках было 5 пучков свечей, а у моей послушницы Валентины целых 30-ть. Надо ведь довезти памятные святые знаки неизреченной милости Божией до тех, кого оставили в далеких отсюда Новгороде и Бронницах. Веселие духа так взыграло во мне, грешном, что я готов был его проглотить: поочередно водил одним за другим пучками зажженных свечей по лицу, волосам, бороде, брал в рот, торопил окружающих воспользоваться единственным, быть может, в их жизни благословенным случаем, счастьем… но… стоп… пятый пучок успел превратиться в руках в обжигающий природный огонь, засвидетельствовав таким внушительным образом свое Божественное происхождение на мне, грешном. Хорошо, что во время заметил…
Со мной произошел еще такой случай: загорелся клобук (монашеский головной убор). Думаю: вот — те на — совсем сгорел. «Валентина, — говорю послушнице своей, — смотри скорей сюда: что тут у меня на голове сделалось?» — «А ничего, отец, — отвечает, — клобук Ваш цел, ни одной на нем дырочки нет». А матушки горненские потом благодушно успокоили: «С нами такое часто бывает».
По сошествии Святого Огня, Боже мой, что происходит в Твоем храме! — Нечто невероятное. Поистине неописуем восторг собравшихся. Я такого нигде никогда не видывал и не слыхивал: ликующие крики, оглушительные возгласы, неистовые вопли, несущиеся снизу, сверху, с балконов, галерей, лож, карнизов; звон колоколов; арабы лезут друг другу на плечи, беспрерывно славя свою правую православную веру; кого-то едва не раздавили; слышны молитвенные призывания: «Кирие, елейсон!», «Господи помилуй!» «Господи, спаси сыночка моего!» «Спаси Патриарха!» «Спаси Россию». Кто смеется, кто плачет, а многие возле меня и рыдали, не в силах справиться с нахлынувшим ликованием, с обрушившимся на него счастьем. Все это передать невозможно, можно только самому пережить. Явно чувствуешь, что Сам Господь незримо присутствует в храме. Вот Он — здесь. Рядом… — Христос! О, святая, неизреченная радость! «Воистину не может быть такой радости человеку, которая бывает всякому христианину, увидевшему Свет Святой»! — повторим и мы вслед за игуменом Даниилом (XIII в). Все наши неприятности, скорби, проблемы кажутся в этот момент такими ничтожными. Ради этого чуда, ради этой благости- все ничто: богатство, власть, слава земная. Сознаешь, что, раз увидевши, преступно оставаться прежним. Но наши «сердца, испорченные по природе, без живительной росы Духа Святого, — пишет Святой праведный Иоанн Кронштадтский, — пересохли и от крайней сухоты наконец запылали адским пламенем неверия и различных страстей, и диавол знает только воспламеняет страсти, поддерживающие этот ужасный огонь, и торжествует при виде погибели несчастных душ, искупленных кровию Того, Кто попрал его державу».
Возлюбим же, люди Божии, Росу Божественной Благодати, просветимся Светом Нетварным, поддержим в душах наших Огонь веры. Да не посрамим доброго имени православного христианина! И не будем забывать, что Нетварный Свет, Огонь появляется только по православному календарю, и только тогда, когда его призывает Православный Патриарх или (при его отсутствии) Православный Архиепископ, являя, таким образом поразительное доказательство истинности и вселенского величия именно Православной Греко-Российской Церкви. Каждый раз, когда неправославные архиереи пытались вызвать явление Благодатного Огня, ничего не получалось. Огонь не сходил на Живоносный Гроб.
Известен случай, когда в 1580 г. армяне заплатили туркам, захватившим Святую Землю, чтобы получить для своего патриарха право входа в гробницу Господню. Они распевали внутри храма, тщетно молились и ждали Благодати, но огонь не появлялся. Православный же Патриарх со своей паствой оставался со слезной молитвой у замкнутых церковных врат подле левой колонны храма. Когда же настало время, Благодатный Огонь сошел, но не на Гроб Господень, а вырвался из этой колонны на месте, где стоял со свечой Патриарх, рассек ее на двое и зажег свечи у всех православных. С тех пор никто уже не претендовал на первенство получения Огня. Хранитель Гроба Господня монах Пантелиимон говорит, что этот факт свидетельствует об истинности нашей веры, ее чистоте — «это вера, которую сначала проповедовал Иисус Христос, затем святые Апостолы и все прочие отцы, научившие нас православной вере».
С тех пор эта обожженная Небесным Огнем колонна так и стоит у входа в храм и, подходя к храму, паломники, прежде всего, благоговейно прикладываются к ней.
По древней традиции, Благодатный Огонь поддерживается в Кувуклии и на Голгофе целый год и гасится лишь на кануне Великой Субботы следующего года.
С момента Сошествия Святого Огня — предтечи Пасхальной радости — все верующие поздравляют друг друга с праздником и пучками горящих свечей с зажженными светильниками выходят из храма, разнося повсюду свет Воскресения Христова.
Мы также покинули храм, чтобы вернуться в гостиницу в Вифлеем. Вечером того же дня в 22. 30 с праздничным настроением вновь вернулись в Иерусалимский храм Господень на пасхальную службу. В 23. 30 по местному времени началось чтение полунощницы и ровно в полночь был совершен Крестный ход вокруг Кувуклии, в котором приняло участие греческое и все русское духовенство во главе с Архимандритом Феодосием. Процессия трижды обошла вокруг Кувуклии с пением тропаря «Воскресение Твое Христе Спасе…». Богослужение возглавлял митрополит Василий Кессарийский.
Затем напротив Кувуклии началась Пасхальная утреня с тропаря «Христос Воскресе…», со стихами «Да воскреснет Бог…».
По совершении сего по греческому обычаю началось чтение Евангелия (читал митрополит Василий). Далее утреня и Литургия продолжались на Живоносном Гробе до трех часов ночи.
Затем Начальник Духовной Миссии взял благословение, и три священника из России и несколько паломников остались, чтобы причаститься Святых Таин на Живоносном Гробе. Я, грешный, однако, не сподобился участвовать в этом богослужении и в принятии Христовых Таин.
Остальные паломники (в их числе и мы) отправились в Троицкий собор Миссии. Здесь в 2 часа ночи началась Пасхальная утреня и Литургия, на которой все причастились Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. После этого возвратились в гостиницу, где состоялось Пасхальное разговение.
После небольшого отдыха в 11 ч. дня вновь выехали в Иерусалим на Пасхальную Вечерню в храме Воскресения. В час дня все священнослужители, облачившись, пошли к Патриаршим покоям, которые находятся недалеко от храма. Из них вынесли большую икону «»Воскресение Христова”, а также самого Патриарха на носилках. Мы шли впереди с возженными свечами.
Началась пасхальная вечерня. Читали Евангелие 65-го зачала от Иоанна на 10-ти языках (на литургии же в Пасхальную ночь здесь не принято читать). Вначале Евангелие читал на греческом языке. Сам Святейший Патриарх, который выглядел много лучше, бодрее, чем накануне. Он благословил всех священнослужителей. После окончания Вечерни мы проводили его тем же путем обратно с зажженными свечами и с пением тропаря «Христос Воскресе…». Уже по возвращении в Россию некоторое время спустя узнали мы печальную весть о кончине Святейшего Патриарха Диодора. Вернувшись в храм, в последний раз приложились ко всем его сокровенным Святыням, особенно — ко Гробу Господню.
Затем направили свои стопы в Троицкий собор, где в 17. 00 также участвовали в Пасхальной Вечерне.
После сего тепло попрощались со всеми священнослужителями и с Начальником Русской Миссии Архимандритом Феодосием, который настойчиво приглашал меня еще раз посетить Иерусалим.
Вернулись в гостиницу. Матушки Горненского монастыря передали с нами многочисленные письма и памятные подарки для родных и близких, живущих в России.
12 апреля. Светлый Понедельник — последний день нашего пребывания на Святой земле.
В 7. 00 утра выехали в Яффу. По пути заехали в Лидду, знаменитую тем, что здесь родился великомученик Георгий Победоносец. Пострадал он в Никодимии при Диоклетиане, после чего по его же повелению тело было перенесено его слугой в Лидду и здесь погребено. На месте первоначального погребения была воздвигнута при Константине Великом церковь, обновленная при Юстиане (IV в.), но затем вновь разрушенная и в 1872 году. Иерусалимским Патриархом Кириллом на останках древней церкви построен великолепный храм во имя великомученика Георгия Победоносца.
В храме есть спуск в крипту, где стоит каменная гробница святого. С горячей молитвой и глубоким благоговением мы приложились к ней, а также к святым мощам великомученика, которые в ковчежце вынес греческий священник из алтаря.
Великий святой глубоко почитается верующими в России. Как известно, Лик Святого Георгия Победоносца изображен на гербе нашей столицы Москвы, покровителем которой является этот великомученик. А в прошлом, 1998 году, Иерусалимский Патриарх Диодор подарил россиянам маленький ковчежец с частичкой драгоценных мощей святого, который находится теперь в храме Святого Георгия Победоносца на Поклонной горе.
Здесь же, в Лидде, каждый надевал себе на голову и обвивал вокруг тела вериги одного из подвижников монастыря. Их нашел настоятель храма, но кому они принадлежат, установить не удалось.
Далее мы посетили Яффу. Это древнейший библейский город Иоппа. Яффа расположена на высоком холме, с которого как на ладони виден весь город. Теперь она стала пригородом Тель-Авива. Основана же была по преданию, сыном Ноя Иафетом (Яфетом). Возле нее и был построен Ноев ковчег спасения.
С этим городом связана также история о пророке Ионе и ките. Здесь услышал пророк слово Господне, повелевающее идти с проповедью в Ниневию, но вместо того пришел он в Иопию, чтобы на корабле плыть «в Фарис от Лица Господа». Но застигнут был в море бурей, брошен в волны и поглощен китом: «и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи». Но изверг Господь душу его из ада на сушу (Ион. 1:1-16; 2:1-2).
Яффа известна также тем, что во время земной жизни Спасителя Апостол Петр воскресил здесь праведную Тавифу, «исполненную благих дел и милостыни» (Деян. 9:36-42). Она прожила после своего чудесного воскрешения еще 12 лет. Древняя гробница ее находится возле храма святых апостолов Петра и Павла.
На месте, где произошло это чудо, сейчас стоит величественный храм в честь Апостола Петра, расписанный в русском московском стиле.
Таким образом, на каждом отрезке Святой Земли лежит перед нами олицетворенная Книга Бытия, на всех святых местах Палестины запечетлен образ нащего грядущего воскресения в жизнь вечную.
В юго — западной части Яффы показали нам место у древнего колодца, где Апостол Петр «довольно много дней пробыл у некоего Симона кожевника» (Деян. 9:43), где было ему, восхищенному в мир духовный, видение: отверстое небо и сходящее как бы большое полотно, в котором находились всякие четвероногие земные звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: «Встань Петр, заколи и ешь». Он же решительно отказался употребить в пищу нечистое, скверное. Но голос был трижда: «что Бог очистил, того не почитай нечистым», открыв т. о., чтобы он «не почитал ни одного человека скверным или нечистым», ибо всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его” (Деян. 10:9-16, 28, 43).
В Яффе, как и в Лидде, есть греческий монастырь во имя великомученника Георгия Победоносца, а также — арабская православная церковь в его же имя. По местному преданию, в глубокой пещере церкви, куда ведет спуск, Святой Георгий содержался под стражей.
Удалось нам постоять на побережье Средиземного моря, омыть в нем лицо, руки, ноги, а некоторые из нашей группы даже искупались.
В Старой Яффе мы посетили монастырь Честного Креста, или Крестный монастырь. Именуется он так потому, что находится на том месте, где, по преданию, росло то дерево, которое было срублено для Св. Креста, из которого был изготовлен Крест Распятия. Когда-то Лот насадил здесь три саженца: сосну, кипарис и кедр, которые объединились одним корнем и на этом тресоставном древе был распят наш Спаситель. У входа в храм висит большая икона: праведный Лот поливает саженцы.
Основан монастырь в первые века христианства. До XV века принадлежал грузинам. Здесь принял постриг грузинский поэт Шота Руставели. Здесь находится его могила.
Отсюда мы отправились в Тель-Авив — коммерческий и культурный центр Израиля. Постройки в нем в основном новые (самое высокое здание в 38 этажей).
Из города отправились в аэропорт, где прошли через волокиту таможенных проверок и регистрацию. Все это длилось очень нудно и долго, поскольку количество наших сумок удвоилось, утроилось за счет памятных сувениров.
Наконец осмотр позади, и мы сидим в самолете ТУ-154, берущим курс на Санкт-Петербург. Воздаем еще и еще раз горячее благодарение Господу Богу нашему и Его Пречистой Матери, сподобившим нас посетить благословенную Землю, и с грустью сознавая, что в столь короткий срок невозможно осмотреть все святыни. Поэтому в 16. 30 поднимаемся в воздух с горячей надеждой еще раз побывать здесь. В 21. 40 приземляемся у себя на Родине в Пулково. В тот же день мы с послушницей моей были уже на Новгородской земле, в маленьком поселке Бронница, от которого, кажется, до Святой Земли дальше, чем до тридесятого царства-государства и, одновременно, ближе, чем до порога кельи.
Здравствуйте, благословенные воспоминания!…
Человеку, однажды побывавшему на Святой Земле, она останется близкой и дорогой сердцу навсегда, его второй (после места своего рождения) родиной, прообразом Небесной Отчизны.
Сердца наши наполнялись до краев радостью оттого, что в этой колыбели христианской веры, освященной Евангельскими событиями, есть частица Русской Православной Церкви, что все мы осознавали здесь себя детьми Единой Святой Соборной Апостольской Церкви, благовествующей людям спасение и мир во Христе.
Память о сем незабвенном и чаянном пребывании здесь возносит мысль горе, наполняет сердце радостью, благодарностью и любовью о Господе.
Слава Богу за все.
Аминь!
В заключении описания незабвенных до скончания моей земной жизни впечатлений от поездки в Святую Землю хочу обратиться ко всем христианам Новгородской епархии, ко всем верующим и неверующим людям, живущим в Новгородской области, к старым и малым, мужчинам и женщинам и, в первую очередь, к юному поколению, которому строить Россию будущего. Конечно же, как писал архимандрит Иоанн (Верюжский) в своей замечательной книге «Девять бесед с русскими богомольцами на Святой Земле», «видение паче слуха». Безусловно, нет лучше способа познакомиться с Благословенной Землей, чем посетить ее, чтобы здесь, на месте, «прочувствовать и понять глубину и значение для каждого христианина этих святых мест, прикоснуться сердцем к неиссякаемому источнику Божественной благодати, изобильно проистекающей от Земли, которую освятил Своим Божественным во плоти явлением Господь и Спаситель наш Иисус Христос» (Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II): посетить город Благой Вести о Рождестве нашего Господа, Назарет; войти в Вифлеемскую пещеру, где «Слово стало плотью»; погрузиться в Святые воды Иордана; взойти на гору Преображения; посидеть у ног Христа вместе с благочестивой Марией и войти вслед за Учителем Иисусом в дом по приглашению заботливой Марфы; видеть исходящего из гроба Лазаря, повитого пеленами; воссесть с учениками подле своего Искупителя на Тайной Вечере в Сионской Горнице; пройти по Крестному пути, подставив плечи под тяжкий Крест, подобно Симону Киринеянину; сорвать плат со своей головы, подобно Веронике, дабы отереть пот и кровь с Неоценимого Лика; плакать вместе с Божией Матерью у Гроба Господня; целовать Крестное Древо; прибежать вместе с женами- мироносицами ко гробу Иисуса Христа и увидеть его пустым; вознестись духом на гору Елеонскую вместе с вознесшимся Спасителем. Наконец, буде на то воля Божия, увидеть своими глазами чудо схождения Божественного Огня с неба и полыхающее огненное море в храме, рассеивающее мрак невежества, утверждающее в вере, пережить восторг, сопровождающий это великое чудо. Все это оставляет в душе христианина неизгладимый, неизбывный след.
Поэтому, сподобившийся быть свидетелем описанного выше, худой и недостойный, призываю вас, возлюбленные братья и сестры во Христе, словом пасхального приветствия Святителя Иоанна Златоуста: «Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего добраго и светлаго торжества: аще кто раб благоразумный, да внидет, радуяся, в радость Господа своего». «Прииди, и виждь, и осяжи; и не буди неверен, но верен» (Ин. 20:26), — так сказал Господь усомнившемуся в Его Воскресение Апостолу Фоме. «Прииди и виждь»,- говорит сомневающемуся Нафанаилу Ап. Филипп. То и я хочу повторить вам: приидите и удостоверьтесь, и вкусите сего несказанного блаженства.
А для тех, кто в силу разного рода обстоятельств не имеет сей возможности, есть и другой способ посещения Святой Земли — через чтение рассказов о палестинских событиях паломников разных времен — от древнейших описаний наших богопросвещенных предков до воспоминаний наших современников. Вот и я, грешный, предложил вашему терпеливому вниманию описание своих впечатлений о том, что прикипело к сердцу, и пусть тот, кто благосклонно прочитает то, что я пытался неумело, но искренно выразить, возрадуется и возвеселится духом, и утешиться сказанным словом Господним: «»блаженны не видевшие, но уверовавшие”.
Будучи человеком, не подверженным галлюцинациям, фанатизму, вполне, благодарение Богу, здравомыслящим, написал то, что дал мне Господь, худому и недостойному, увидеть моими грешными очами и ощутить и пережить сердцем. Да и возможно ли современному человеку усомниться в том, что снимали тысячи фотоаппаратов, показывали сотни телекамер всего мира (в том числе и наши НТВ, РТС), что происходило не в каком-то закутке, а на Святой Земле, в Иерусалимском храме Воскресения Господня?… — Ответим на то словами игумена Даниила (н. XII в.): «… мудрые и верные люди охотно верят и с радостью слушают рассказ об этом истинном событии и об этих святых местах. Верный в малом и во многом верен, а злому человеку, неверному, истинное представляется кривым…»; таковые залепили свои уши и глаза, и сердца для всего святого, что называется хулой на Духа Святого, и Бог им Судия.
Кончается второе тысячелетие после Рождества Христова. Без малого две тысячи лет мы живем в присутствии Господа нашего Иисуса Христа, пред его Божественным Лицом. Пора осознать нам со всею ответственностью перед собой, окружающими нас соотечественниками, перед многострадальной нашей Россией свое истинное высокое назначение, дать силам души нашей свойственную ей пищу, быть достойными восприемниками духовных заветов мужественных подвижников нашего Отечества.
Оглянемся, возлюбленные братья и сестры, окрест: мы задохнулись от бездушности и бездуховности нашего общества. Наша душа томима духовною жаждою, наша кожа уже дымится, а в воздухе пахнет жареным.
Вслушаемся еще раз в голос посланного Небом во мрак нашей грешной жизни Светильника Русского Благочестия Праведного Иоанна Кронштадтского, в слова из его последнего «Дневника», который он назвал «последним, сердечным голосом моей души к моему возлюбленному и любящему меня Творцу и Промыслителю и к добрым христианам»: «Люди в смятении, стихия в смятении: воздух, вода, земля, огонь в смятении — по грехам людей скоро и стихии сжигаемы разгорятся, земля и все, еже на них, сгорит. Грехи умножились до края. Нет больше возможности жить спокойно…» («Дневник», с. 4).
Перед всеми нами — людьми России и всего мира — стоит сейчас одна единственная проблема: вернуть своей жизни духовное значение, озаботиться духовными заботами. Довольно жить холодильниками, дачами, машинами, политикой, телевизорами, компьютерами, курсами долларов, дискотеками, конкурсами красоты (точнее без-образия), кроссвордами и ребусами. Многие живут хуже животных, которые заботятся о своих детенышах, тоскуют по своему хозяину, видят грустные сны и из-за нас же стенают и мучаются (Рим. 8:22). Сгоревшие в спиртном чаду или в «золотом тельце» души ничего не видят и не слышат, не имут ни стыда, ни совести, ни страха, обрекают случайно рожденных детей на сиротство и гибель.
Многие сегодня «не в Бога богатеют» (Лк. 12:21) и могут сказать душе своей подобно евангельскому богачу: «душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Такому удальцу скажет Господь: «безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12:19-20).
Давайте же заново откроем для себя, что есть заботы иного плана, более достойные человека, чем заботы о бутылке единой и о том, что единому желудку на потребу, — жизнь духа, единственно способная удовлетворить человека, Пища Небесная, которую предлагает нам Церковь в залог и обетование жизни вечной. Бесчисленное множество людей очень редко бывает между тем, у причастия, а большинство не бывает вообще, не слышит ежедневно взывающего к ним гласа Господнего: приимите, ядите… пийте… вси… (См. Мф. 26:26-27).
Давайте задумаемся о загробной нашей участи, о вечной и бессмертной душе, томимой в темнице неприбранной, нечистоплотной нашей горницы.
Давайте в наше время, которые святые отцы называют временем приобретения, временем покаяния, вспомним об ожидающем нас впереди времени воздаяния, о Страшном Суде, о том, что созданы мы по образу и подобию Самого Создателя, с душой бессмертной, которая никогда не умрет, не исчезнет бесследно. Вспомним слова Ф. М. Достоевского: «Кто не православный — тот не русский». Тот, — добавим, — и не Божий: не хочешь жить-быть с Богом, окажешься в плену дьявольском. По слову того же писателя, «жизнь человека — вечная борьба Бога с дьяволом, и поле битвы — сердца людей».
Нельзя надеяться на Возрождение наших душ и России, на светлое будущее нашего Отечества, поставив основанием краеугольного камня не Бога, а человека, не христологию, а гуманизм, строя «хрустальный дворец» будущего на «слезинке ребенка», на отроческой крови царевича (с чем мы вступили в ХХ век), на миллионах человеческих жертв, на потоках людской крови, о которой говорят в народе: «кровь людская не водица», и которая льется сегодня именно как вода. «Гуманность, отрицающая Бога, — писал Достоевский, — логически приводит к бесчеловечию; цивилизация без просвещения Христова — к одичанию; прогресс без Христа — к регрессу; свобода, где нет духа Божия, — к деспотизму и тирании». 70 лет нашего Государственного жизнестроительства без Бога полностью подтвердили его пророческие слова.
Не будем же усугублять отрицательное значение, которое, по слову писателя, приняла картина мира.
«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). «Небо, — пишет епископ Игнатий (Брянчанинов), — истинное Отечество человека, шествие туда надо совершать в самом себе».
Поднимем глаза наши к небу и воззовем: «Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, ибо к Тебе я возложу душу мою» (Пс. 142:8). «Господь — защита моя и Бог мой — твердыня убежища моего» (Пс. 93:22). И услышим в ответ: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24). В этом спасительном призыве Господнем различает верующее сердце «три момента: а) отречься себя; б) взять крест и в) последовать Христу». То есть, объясняет Св. Иоанн Златоуст, ничего не иметь своего и не делать по-своему, но, вооружившись против всех бедствий, предать себя полностью Богу, будучи повседневно готовым умереть Его ради. (См. кн.: «Крест Господень». М. 1998. сс. 55–63).
Уподобимся же благоразумному путнику, следую за Спасителем через исполнение Его заповедей, укрепляясь в познании Господа нашего Иисуса Христа (2 Пет. 1:8), обретая «двери жизни» (Ин. 10:9), устрояя из себя дом духовный на краеугольном камне веры (1 Пет. 2:4-6). Тогда, «где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такой, чтобы Господь мог вселиться в тебя» (Св. Григорий Нисский).
Мы же, как пишет Св. Праведный Иоанн Кронштадтский, «крайне пристрастны к жизни плотской; мы слились с грехами, привыкли к ним и боимся объявить им решительную войну, разорвать с ними всякий союз… принимаем против них только полумеры… ежедневно продаемся врагу нашему всеми родами грехов в нас живущих и действующих; ежедневно умираем духовно, и, о! если бы ежедневно же восставали, оживали бы для Бога через слезное покаяние. Ведь грехи наши разлучают нас временно от Господа… Они могут разлучить нас и на веки бесконечные, если не обратимся и не раскаемся от всего сердца» (Из кн.: Преп. Прав. О. Иоанна Кронштадтского «Великий пост». М. 1991. С. 123).
Найдем обратную дорогу, ведущую к храму, вступим на крестный путь покаяния, перегорим в огне самораспинания, закалимся в слезах сокрушения сердечного (См. Св. Феофан Затворник Вышенский в кн. «Крест Господень» М., 1998. С. 156); будем устроять дом души нашей на камне веры, а камень веры — Христос, и тогда никакие бури страстей и реки бед не будут нам страшны и дом наш устоит (Св. Иоанн Кронштадтский в книге Е. Духонина «Как поставил меня на путь спасения отец Иоанн Кронштадтский. М. 1998. С. 29).» И тогда и не произойдет конец света в одной, отдельно взятой семье — хотя бы в вашей!.. «(Диакон Андрей Кураев. Школьное богословие. М. 1999. С. 364).» Ибо, кроме Христа, нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” (Деян. 4:12).
Пойдем путем первых христиан. Вот он: «поверить, покаяться, креститься во имя Иисуса Христа и получить дар Святого Духа… о котором говорит в своей первой проповеди в Иерусалиме апостол Петр, — это прежде всего способность спасаться от развращенного рода (Деян. 2. 40), жить свято, жить с Богом и для Бога, то есть служить Богу и друг другу каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители благодати Божией. (Пет. 4:10)»(Священник Сергий Мансуров).
А вот душеполезные наставления, которые заповедовал перед смертью Преподобный Сергий (Радонежский), записанные учеником Епифанием Премудрым: «Пребывать непоколебимо в Православии, хранить друг к другу единомыслие, иметь чистоту душевную и телесную и нелицемерную любовь, от злых и скверных похотей устраняться, пищу и питие иметь умеренные, наиболее украшать себя смирением, не забывать страннолюбия, удаляться прекословия и вменять ни во что честь и славу этой жизни, а, напротив, ожидать вместо того воздаяния от Бога и наслаждения небесных вечных благ».
Наконец, обращается к нам со словом духовного совета русский религиозный писатель XIX века, автор книг: «История Российской Церкви», «Путешествие по святым местам русским» и других А. Н. Муравьев: «… чтобы с вами ни случилось, какие бы опасности ни встречались на вашем пути, какие бы нравственные падения не пришлось вам пережить — не выпускайте из рук ризы Христовой. Будьте как дитя, которое цепко держится за платье матери. Пусть вы споткнулись, упали, выпачкались в грязи греха и житейской тины — в этом нет еще неминуемой гибели… Вставайте и идите дальше, может быть, со слезами, с глубокой грустью о падении, но не выпускайте из рук ризы Христовой!».
Творцу, Спасителю и Богу нашему Слава!
Аминь!
Настоятель Спаса-Преображенской Церкви
с. Бронница, Грешный архимандрит Иларион.
7 июля 1999 года.
В какую точку нашей необъятной страны мы бы не направились – всюду нас встречают колокольни и маковки церквей. Почти у каждой из них своя особая история.
Где-то это белокаменный собор XII века, где-то покоятся нетленные мощи святого, а где-то находится Святой источник с благодатной и целебной водой. Рядом чудотворная икона Божьей Матери или почитаемого святого! А вот совсем новый храм, деньги на постройку которого собирали всем миром.
Кочующие в своих походах побывали во многих интересных и красивых местах былиной святой Руси: от Кавказа до Белого моря!
Расскажем о наиболее известных святынях России.
ЧУДНЫЙ ОСТРОВ ВАЛААМ
Россия – православная страна, во всех уголках которой можно найти множество святых и целебных мест. Конечно, все монастыри и источники не перечислить, однако есть целый ряд известных паломнических походов, куда отправляются православные христиане для исцеления или же культурного просвещения.
Есть на земле русской такие места, к которым тянутся паломники со всех уголков планеты. Обычно таковыми считают различные святые источники, храмы, монастыри, нетленные мощи святых угодников и погребения праведников. Посещая такие места, человек очищается духовно, заряжается позитивной энергией, открывает что-то новое для себя и переосмысливает суть жизни на земле. Выходит, что приезжают в святые места России именно те, кто мысленно стоит на пороге духовных перемен.
Основными мотивами для совершения паломничества являются следующие: желание помолиться, обрести благодать, дотронуться до нетленных мощей или чудотворной иконы, совершить таинство исповеди у особенного религиозного деятеля в определённом святом месте, выполнить пожертвование, совершить обет и т.д.
Чаще всего паломники отправляются в центр и на северо-запад. Многие путешествуют по Золотому кольцу, посещают Курск, Дивеево (Нижегородская обл.), Задонск (Липецкая обл.).
В Северо-Западном регионе России интересны Вологодская и Архангельская (Соловки) земли, Карелия (Кижи и Валаам), Великий Новгород, Псков. Последний знаменит Печорой и Пушкинскими горами, многие паломники посещают Талапские острова.
Основными важными местами для прихожан являются монастыри и пустыни Русской Православной Церкви. На территории государства находится 26 пустыней и 313 монастырей. Экскурсии по святым местам России проводятся регулярно. Множество городов Золотого кольца очень тесно связаны с историй распространения православия на Руси. Именно там находится большое количество святынь, поэтому почти все храмы и монастыри являются объектами паломничества.
Города, которые больше всего посещают, это Александров, Переславль-Залесский, Ярославль, Ростов Великий, Углич, Кострома, Сергиев Посад, Тутаев, Владимир и Суздаль. Также недавно было открыто и восстановлено много монастырей в Ростове-на-Дону, Краснодаре и Архызе. Паломничества на Алтай интересны в связи с изучением местных традиций.
ВАЛААМСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Спасо-Преображенский Валаамский монастырь
Спасо-Преображенский монастырь считается одним из красивейших в России. Расположен он на побережье Ладожского озера в Карелии. Это мужской монастырь, образованный преподобными Германом и Сергием, мощи которых захоронены под храмом. В это удивительное место приезжают не только многочисленные паломники, но и простые туристы, целью которых является изумительный вид живой нетронутой природы и необыкновенные пейзажи многочисленных островков Карелии.
СВЯТОЙ ОСТРОВ ВАЛААМ, ИСТОРИЯ
Остров Валаам, находящийся на Ладожском озере, является одним из самых знаменитых святых мест в России. История этого острова – это в первую очередь история монастыря. По преданию, основан монастырь был еще в X веке святыми Сергием и Германом. Однако впервые в источниках обитель упоминается в связи с походом шведов в 1163 году, из-за чего монахи перевезли все ценности в Новгород Великий. Позднее монастырь окружается каменными стенами, однако это не спасает его обитателей от многочисленных войн. Практически каждое шведское вторжение в русские земли начиналось с захвата Валаама. Стоявшая насмерть братия, как правило, полностью гибла при обороне обители. С 1617 года остров переходит во владение Швеции, и монастырь временно прекращает действовать.
В 1715 году, по приказу Петра I, на острове, снова отвоеванном Россией, строится деревянная церковь, колокольня, хозяйственные постройки. Однако два пожара, произошедшие в XVIII веке, а так же суровость местной природы, состоящая из камней земля, не давали обители развиваться, и она запустевает. Только в 1785 году его было решено возродить, причем постройки планировалось делать из камня. Валаамский монастырь был местом ссылки духовных лиц, остров запрещено было покидать. Обитель расцветала, трудами монахов на ней даже выращивали фрукты и виноград.
После революции обитель, как и вся Карелия, отошли в состав независимой Финляндии. Монахи терпели определенные стеснения, ведь на острове размещались финские войска и службы велись на финском языке. В 1940 году остров вошел в состав СССР, монахи сбежали в Финляндию, где основали новую обитель. На острове же, сначала разместилась школа боцманов, а потом и немецкий гарнизон, захвативший Валаам. Только в 1944 году остров был освобожден и вновь вошел в состав СССР. С тех пор население Валаама растет, этот край стал настоящим раем для туристов, стремящихся увидеть знаменитую северную природу. Но это привело и к негативным последствиям – приезжие оставляют многочисленные следы своего пребывания и серьезно вредят уникальной природе этого изумительного острова.
АЛЕКСАНДРО-НЕВСКАЯ ЛАВРА
Александро-Невская Лавра
Это один из самых известных в России мужской монастырь, построенный в Санкт-Петербурге на Невском проспекте. Он является красивейшим архитектурным памятником города. Именно здесь находятся мощи Александра Невского, поклониться которым приезжают многочисленные паломники и туристы.
НОВОДЕВИЧИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Новодевичий храм построен неподалеку от столицы России на Девичьем Поле. На территории монастыря были похоронены самые известные представительницы княжеских и царских кровей, а также знаменитые писатели и поэты. Это место полюбили многие москвичи, которых привлекало сюда не только древние иконы святых великомучеников и их мощи, но и цветущие сады внутренних двориков монастыря, живописные пейзажи и необычайно умиротворяющая атмосфера.
Новодевичий – старейший и, пожалуй, самый красивый действующий женский монастырь Москвы. Находится он в излучине Москвы-реки на Девичьем поле – в этих местах, по преданию, во времена монголо-татарского ига отбирали русских девушек для Золотой Орды.
Основана обитель в 1524 году великим князем Василием Третьим после взятия Смоленска в честь Смоленской иконы Божьей Матери «Одигитрия». Также основание Новодевичьего историки связывают с расторжением брака Василия Третьего – именно сюда он хотел сослать свою жену, великую княгиню Соломонию.
Впоследствии в обители часто появлялись особы царского рода, принимали постриг царские дочери и сестры. Иван Грозный определил сюда своих родственниц – вдову младшего брата и вдову старшего сына Ивана. Жила тут царица Ирина Годунова со своим братом Борисом Годуновым. Много было послушниц из знатных княжеских и боярских семей.
Не все женщины приходили сюда по своей воле. По приказу Петра Первого в 1689 году здесь заточили и насильно постригли в монахини его сестру царевну Софью Алексеевну после Стрелецкого восстания. Напротив монастыря были казнены ее сторонники, а головы стрельцов нанизали на зубцы монастырской стены.
Еще одна известная монахиня – первая жена Петра Первого царица Евдокия Лопухина.
Новодевичий монастырь – настоящая крепость: высокие неприступные стены, башни с бойницами сложены из кирпича с отделкой белым камнем. Основные здания были возведены во второй половине 17 века в стиле «московское барокко».
ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ ПРО МОНАСТЫРЬ
Новодевичий монастырь (Новодевичий Богородице-Смоленский монастырь) — православный женский монастырь Русской Церкви в Москве. Монастырь был основан великим князем Василием III в 1524 году — в честь Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» — главной святыни Смоленска, в благодарность за овладение Смоленском в 1514 году.
Монастырь расположен на Девичьем поле в излучине Москвы-реки, близ Лужников, в самом конце исторической Пречистенки (в настоящее время Большой Пироговской улицы). Является одновременно действующим монастырем и филиалом Государственного исторического музея. С 2010 года передан Московской епархии РПЦ и является церковным музеем.
Основание девичьего монастыря Василием III совпадает с его бракоразводным процессом, поэтому некоторые исследователи полагают, что князь «вспомнил» о своем обете именно с этой целью и монастырь предназначался для великой княгини Соломонии Сабуровой. В начале 1526-го года великий князь женился на юной Елене Глинской, дочери литовского князя Василия Львовича Глинского, от коего брака родился Иван Грозный.
С XVI века монастырь стоял на страже западных подступов к Москве. Но так как не был приспособлен для выполнения оборонительных функций, в 1571 году он был сожжен ханом Девлетом I Гераем. Желая превратить монастырь в крепость-заставу Борис Годунов возвел каменные стены с зубцами, бойницами, галереями и множеством башен протяженностью около 900 м, высотой 13 м и толщиной 3 м. К каждой башне были пристроены караульные помещения для размещения до 350 стрельцов. Для несения караульной службы в обитель был прислан гарнизон стрельцов.
После Октябрьской революции в 1917-1918 годах монастырь был фактически упразднен. В 1930-1934 годах в монастыре располагался «Музей раскрепощения женщин». С 1934 года Новодевичий монастырь становится филиалом Государственного Исторического музея. В 2004 году Новодевичьему монастырю исполнилось 480 лет и его архитектурный ансамбль был включен ЮНЕСКО в список всемирного наследия человечества. В настоящее время монастырь считается одним из старейших и красивейших монастырских архитектурных ансамблей России.
СОЛОВЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ
Соловецкий архипелаг в холодном Белом море всегда казался людям запредельной, мистической землей. Древние жители Поморья строили на Соловках лабиринты (их назначение до сих пор не разгадано), сооружали курганы, проводили языческие обряды. Первые православные иноки добрались до отдаленных островов в 15 веке — тогда и был основан Соловецкий монастырь, вскоре ставший одним из главных духовных и культурных центров русского Севера. Кроме монашеского служения, было и гражданское: с конца 16 века при монастыре содержались войска, отражавшие нападения северных соседей. Известны Соловки и как место ссылок. В советские годы монастырь стал частью печальной лагерной истории, затем пережил второе рождение — и в древние стены вернулся прежний дух. Чтобы проникнуться их подлинной атмосферой, на Соловках нужно провести хотя бы неделю. Не забудьте взять репеллент и теплую, непромокаемую одежду — природа там суровая.
Как добраться: на самолете из Архангельска (зимой), на теплоходе из Кеми и Беломорска (с июня по август). Ближайшие аэропорты: Петрозаводск, Архангельск.
Однако особенное чудо – это побродить в монастыре и около монастыря, полюбоваться игрой закатов на беломорских просторах, посмотреть на древние стены, воздвигнутые богатырскими руками, ощутить на себе влажный морской бриз, удивиться на игру света и тени вечного небесного движения на фоне куполов и шпилей Монастыря.
(вид на Белое море из Монастыря), Соловецкий остров, Белое море
Особое очарование – это наблюдать за Монастырем в вечернее и ночное время, он подсвечивается с разных сторон прожекторами. Летние сумерки в Беломорье очень долгие, даже в августе в Карелии небо на севере играет отзорями почти до самой полночи. Поэтому стены Соловецкого кремля – на фоне морских просторов, едва синеющих небес, выглядят очень эффектно! Тем более, что из нашего лагеря открывался прекраснейший вид на восточную часть Монастыря и край бухты.
(вид на Соловецкий Монастырь со озера Святое)
Для диких туристов можно добавить, что на островах некоторые путешественники ставят палатки сами по себе, и ничего не платят, но это может иметь последствия, так как иногда по этим окрестностям ходят егеря и штрафуют за нарушение режима. Также следует указать, что во многих местах нет пресной воды и сухих дров, а также такого вида на Монастырь!
Комплекс монастыря – это тоже настоящее чудо! Вид огромных валунов, положенных в основание стен, внушает уважение к древним строителям, которые без механизмов и машин возвели такое сооружение!
У главного входа в Монастырь можно заказать подробную экскурсию по обители, вместе с возможностью пофотографировать!
Нас тут встретило второе чудо — экскурсию мы заказали на 2 день пребывания – это было 19 августа – Яблочный Спас – точнее Преображенье – престольный праздник Монастыря!
И как только мы вошли во двор – нас встретил настоящий крестный ход со всей полагающейся атрибутикой!
Кижи — КИЖСКИЙ ПОГОСТ
Преображенская церковь в Кижах — полностью деревянная, увенчанная 22 главами — похожа на волшебный дворец из сказки. Впечатление усиливается, если не полениться и встать ранним утром, когда по Онежскому озеру расплывается туман. По легенде, когда возводили церковь, один из мастеров, закончив работу, выбросил топор в реку и сказал: «Не было такой никогда и не будет более!» Рядом вторая церковь — Покровская, ныне действующая после большого перерыва, а между ними — шатровая колокольня, самое молодое здание ансамбля. Вопреки всеобщему убеждению, при строительстве Кижей гвозди все-таки использовались: вначале деревянными, а позднее коваными гвоздями закрепляли лемехи — деревянные пластины на куполах.
Как добраться: из Петрозаводска с мая по сентябрь можно доплыть на «метеоре» или «комете». Зимой на Кижи ходят катера на воздушных подушках и летают вертолеты. Отдельное удовольствие — отправиться на теплоходе в круиз из Санкт-Петербурга с заходом на Валаам и Кижи. Ближайшие аэропорты: Петрозаводск, Санкт-Петербург.
Ки́жи (также распространён вариант Кижи́, некоторыми филологами называемый «общепринятым»; карел. Kiži, фин. Kižinsaari), или Ки́жский пого́ст — всемирно известный архитектурный ансамбль, расположенный на острове Кижи Онежского озера, состоящий из двух церквей и колокольни XVIII—XIX веков, окружённых единой оградой — реконструкцией традиционных оград погостов.
1 января 1966 года на базе архитектурного ансамбля Кижского погоста был основан Государственный историко-архитектурный музей «Кижи», куда помимо существующих на своих первоначальных местах построек было свезено большое количество часовен, домов и хозяйственных построек из Заонежья и других регионов Карелии.
По одной из легенд, Преображенская церковь построена одним топором (изначально без гвоздей) плотником Нестором. Плотник выбросил топор в озеро, чтобы никто не смог повторить такую же величественную постройку.
В 1990 году Кижский погост вошёл в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО, в 1993 году указом Президента Российской Федерации архитектурное собрание музея под открытым небом включено в Государственный свод особо ценных объектов культурного наследия народов Российской Федерации.
Название «Кижи», по одной версии, происходит от вепсского слова kiz (kidz) — «мох (растущий на дне водоёмов)», по другой версии, название восходит к вепсскому слову kiši — «игрище, место для игр, праздников».
Широко распространено название с ударением на второй слог, однако в Заонежье традиционно используется ударение на первый слог.
Оптина пустынь
Оптина пустынь идиллически живописна: опушка соснового леса, резвая речка Жиздра, а на том берегу — поля с полотен Левитана. По преданиям, основал ее Опта, раскаявшийся предводитель шайки разбойников. В монашестве он принял имя Макарий, поэтому пустынь первое время называли Макарьевой. Монастырь знаменит традицией старчества, начало которой в 1829 положил старец Леонид. Оптинские старцы обладали огромным влиянием на умы людей самых разных сословий. Трижды здесь бывал Гоголь. После посещения Оптиной пустыни родились «Братья Карамазовы» Достоевского. Особые отношения с обителью (как, впрочем, и с церковью вообще) были у Льва Толстого. В советские годы традиция прервалась, но в 1988 году обитель снова открылась для прихожан и паломников, которые выстраиваются в длинные очереди, чтобы приложиться к мощам знаменитого оптинского старца Амвросия.
Как добраться: на автобусе, машине или поезде до Козельска, откуда до монастыря — несколько километров (ходит маршрутка). Ближайшие аэропорты: Курск, Москва.
Оптина Пустынь особенным образом имела неразрывную связь с русской культурой XIX — начала XX веков. Огромное количество богомольцев разного возраста, звания и образования стремились именно в Оптину. А между тем перед 1917 г. в Российской Империи было более 1000 монастырей, около 100 тыс. храмов, т. е. храмы и монастыри были всюду. Но огромный поток богомольцев, минуя «свои» храмы, устремлялся в далекую Оптину, испытывая подчас немалые трудности далекого путешествия.
Оптина располагается приблизительно в 300 км от Москвы (на берегу реки Жиздра), а от С.-Петербурга и Киева гораздо дальше. Железная дорога в Козельск появилась лишь в начале XX века, да и до сих пор нет прямого железнодорожного сообщения г. Козельска с Москвой, отчего дорога в Оптину и поныне имеет немалые трудности. Но поток богомольцев не иссякает.
часовня на месте убиенных монахов в пустыни
Оптина Пустынь — это ее старцы. Понять Оптину — значит понять старчество. Отныне опыт старчества неотъемлемым элементом входит в духовную традицию русской культуры.
Главной святыней обители были ее прославленные боголюбивые старцы, сияние жизни которых продолжает освещать жизненный путь очень многих. Праведники соединяют прошлое и будущее, живых и усопших, земное и небесное. Взгляни на радугу и прославь Сотворившего ее. Прекрасна она в сиянии своем (Сир. 43, 12). Да, воистину, дивен Бог во святых Своих.
Со времени появления старчества в Оптиной пустыни (1829 г.) на нее обильно изливается благодать Святого Духа и вместе с тем «тихий свет» чистейшего пламени Святой Руси. «Саров и Оптина — вот два самых жарких костра, у которых грелась вся Россия» (Г. Федотов).
«Всякая душа ищет тепла сердечного, ласки, утешения, безгрешности. В душе русского человека живет бесконечная жажда праведности, чистоты, желание хоть раз в жизни коснуться безгрешности. В самую сущность русскости входит мечта о совершенстве, жажда приблизиться к нему, помысел о «спасении души», вздох о Божием, взыскание Града, готовность преклониться перед праведником хотя бы только перед смертью» (И. Ильин). И шли люди на богомолье в Оптину. Здесь все было проникнуто благодатным врачующим светом. И не обманывалась душа боголюбца и видела своими очами тех, кого жаждала увидеть. Вот впечатления об Оптиной Н. В. Гоголя: «Нигде я не видал таких монахов. С каждым из них, мне казалось, беседует все небесное. Я не расспрашивал, кто у них как живет: их лица сказывали сами все. Сами служки поразили светлой ласковостью ангелов, лучезарной простотой обхожденья; самые работники в монастыре, самые крестьяне и жители окрестностей. За несколько верст, подъезжая к обители, уже слышишь ее благоухание; все становится приветливее, поклоны ниже и участья к человеку больше» (Письмо А. П. Толстому, 10 июля 1850 г.).
Великий старец прп. Гавриил (Зырянов; 24 сент./7 окт. 1915), полагавший начало подвижничества в Оптиной пустыни (в течение 10 лет), впоследствии вспоминал: «Да, мы чувствовали себя так, как в среде святых, и ходили со страхом, как по земле святой… Я присматривался ко всем и видел: хотя были разные степени, но все они по духу были равны между собой: никто не был ни больше, ни меньше, а были все одно: одна душа и одна воля — в Боге». Действительно, все это богособранное братство представляло одну единомысленную семью. И «если бы ты мог отворить двери сердца их и увидеть душу их и всю красоту внутреннюю, — ты упал бы на землю, не вынес бы сияния красоты, света и блеска их совести» (свт. Иоанн Златоуст).
ДИВЕЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ — Дивеево
На юге Нижегородской области лежит четвертый (после Иверии, Афона и Киево-Печерской лавры) земной удел Богородицы. Около 1760 года монахине Александре из Флоровского монастыря в Киеве было два видения. В первом Божья Матерь отправила ее в дальний путь, а когда Александра добралась до села Дивеево, то услышала второе указание: основать там обитель. В 1789 женский монастырь взял под свое покровительство иеродиакон Серафим, который со временем станет одним из самых почитаемых русских святых. Чудотворные мощи Серафима Саровского по сей день хранятся в Дивеевском монастыре. Не упустите случая набрать воды из целебных источников и пройтись вдоль канавки, созданной при преподобном Серафиме. По преданиям, он приказал сестрам вырыть канавку там, где ступала Богородица, и рассказывал, что тут у него «и Афон, и Киев, и Иерусалим».
Как добраться до Дивеево
Дорога Москва — Рязань — Шацк — Дивеево
С Казанского Вокзала каждый вечер идут поезда до станции Арзамас — 2
Дорога Ульяновск — Саранск — Дивеево
Как доехать из Москвы до Дивеева через Муром
Паломникам удобнее всего добираться до города Арзамас. В Арзамасе два пассажирских вокзала: Арзамас-1 и Арзамас-2. Автовокзал, с которого можно доехать до села Дивеево, находится на станции Арзамас-2 (тел. автовокзала — 8 (831-47) 4-18-14). Автобусы из Арзамаса ходят довольно часто — почти каждый час; первый автобус отходит в 5-30, последний в 17-30. Из Серафимо-Дивеевского монастыря в 19-00 каждый день отправляется автобус на железнодорожные вокзалы в Арзамас. В пути автобус находится менее полутора часов, поэтому можно рассчитать время и на вокзальной площади примерно в 20-30 искать ПАЗик или «Газель» с надписью на лобовом стекле: «Серафимо-Дивеевский монастырь», на нем добраться до монастыря.
Можно доехать до станций Арзамас-1, Мухтолово, Нижний Новгород, но этот маршрут будет длиннее, и надо будет сделать несколько пересадок. От Нижнего Новгорода дорога займет около 4 часов.
Если поезд, теплоход или самолет прибывает в Нижний Новгород, то с автовокзала, который находится на площади Лядова (тел. — 8 (831) 433-55-98), можно доехать до села Дивеево. Прямой автобус идет в 6-30 (пн-пт), 7-00 (сб, вс), 14-25, 15-25, но можно сделать пересадку в Арзамасе или доехать на саровской маршрутке до окраины села Дивеево, откуда до монастыря примерно 1 час ходьбы.
На автомобиле из Москвы удобнее всего ехать через Балашиху на Владимир и, не въезжая во Владимир, свернуть на Муром, а дальше — через города Навашино, Кулебаки, Ардатов — до села Дивеево.
С юга удобнее ехать через Рязань, Шацк, Сасово, Ермишь или через Саранск, Лукоянов, Шатки, Лесогорск.
С востока, например, из Самары, маршрут проходит через Ульяновск или через Пензу на Саранск.
святейший патриарх Кирилл у мощей Серафима Саровского
Как разместиться в монастыре
Просьба к группам паломников: заранее сообщать в паломнический центр о своем приезде (тел. 8-831-34 4-34-45).
Следует назвать ваш населенный пункт, приход или организацию; день приезда и примерное время прибытия в монастырь; день отъезда; количество паломников. В паломнический центр по прибытии необходимо предоставить список группы с указанием фамилии, имени и отчества, серии и номера паспорта каждого паломника.
Паломники, приехавшие самостоятельно и рассчитывающие поселиться с помощью сотрудников паломнического центра, обязательно должны иметь с собой паспорт с печатью о прописке.
Размещение производится в одну из монастырских гостиниц.
преподобный Серафим Саровский
Правильнее приехать в монастырь вечером: так, чтобы успеть на вечернюю службу, которая зимой начинается в 16-00, летом — в 17-00. По вопросу размещения следует обращаться в паломнический центр, он открыт с 8-00 до 20-00 зимой и с 8-00 до 21-00 летом.
После вечерней службы можно бесплатно поужинать в паломнической трапезной (талоны нужно получить в паломническом центре).
После трапезы каждый день сестры совершают обход монастыря с иконой Божией Матери «Умиление»; при этом читают молитву «Богородице Дево, радуйся». Паломники могут присоединиться к ним и пройти по святой Канавке вместе с сестрами.
Монастырь закрывается в 22-00 и открывается в 5-00. В дни памяти прп. Серафима Саровского (1 августа и 15 января) монастырь открыт круглосуточно.
Псково-Печерский монастырь
Псково-Печерский монастырь ни разу не закрывался за все 5 веков своей истории — даже во времена советских антицерковных гонений. Эти подземелья (а «печера» на древнерусском означает «пещера») еще в 14 веке обнаружил крестьянин Иван Дементьев. Над входом он увидел надпись «Богом зданная пещера». Кто и когда эту сделал надпись неизвестно, но говорят, в этих пещерах некогда спасались иноки Киево-Печерской обители. А подлинная история Псково-Печерского монастыря началась позже — с отца Иоанна, который вместе с женой Марией (в постриге они приняли имена Иона и Васса) выкопал пещеру в песчаном холме и устроил там Успенскую церковь. Позже обнаружилось чудесное свойство этих пещер (тела умерших в них не тлеют), и подземелья стали использовать как усыпальницы. Сегодня в Успенском соборе, давно расширенном и переделанном, хранятся главные реликвии монастыря — чудотворные иконы Божьей Матери «Успение» и «Умиление» и икона Святителя Николая.
Как добраться: на поезде или самолете до Пскова, затем на автобусе или такси до Печор. Ближайшие аэропорты: Псков, Санкт-Петербург.
Более полмиллиона паломников ежегодно посещают город Печоры в Псковской области, чтобы соприкоснуться с их главной святыней — Псково-Печерским Свято-Успенским монастырем.
Здесь, с момента основания обители в 1473 году, даже в годы смут и волнений никогда не прерывался опыт старчества и духовного служения.
По легенде, изборские охотники, отец с сыном Селиши, гнавшие зверя в дальнем лесу, оказались на берегу небольшой речки Каменец, где из-под земли услышали тихое молитвенное пение. Решив, что это поют ангелы, они разнесли эту весть по округе.
Тайловская башня монастыря
«Поющие земли» достались крестьянину Ивану Дементьеву. Однажды он пошел рубить деревья, и одно из них, упав, открыло Пещеры. Считается, что в Пещерах поселились монахи, спасавшиеся в этих землях от набега крымских татар.
Сегодня Пещеры — большой некрополь. Веками оставаясь нетленными здесь обрели покой свыше десяти тысяч человек.
Считается, что открытие Богом зданных пещер произошло в 1392 году, но официальной датой, когда был основан Псково-Печерский Свято-Успенский монастырь, объявлен 1473 год. Именно в это время была освящена Успенская церковь, которую выкопал в песчаном холме возле ручья Каменца преподобный Иона. В миру он носил имя Иоанн и являлся священником Георгиевского храма в Юрьево-Ливонске.
Спасаясь от гонений со стороны немцев-латинян Иоанн с женой Марией и детьми покинул Юрьево-Ливонск и пришел во Псков. Здесь, услышав о недавно открытой пещере, он устроил свое жилище рядом с ней, чтобы служить Богу.
Первое чудо
Псково-Печерский монастырь еще не был достроен, когда жена Иоанна Мария смертельно заболела. Она стала первой постриженицей, приняв с постригом имя Васса. После ее смерти и погребения, гроб с телом необыкновенным образом очутился на поверхности. Чудо повторилось и при повторном захоронении. Иоанн принял это как знак свыше.
С тех самых пор действует чудесная благодать в пещерах Псково-Печерского монастыря. На протяжении столетий гробы не закапывают в землю, а ставят друг на друга, и тела погребенных остаются нетленными. Среди людей, захороненных в монастыре — представители родов Пушкина, Кутузова, Плещеева, Назимова, Мусоргского.
По смерти супруги Иоанн принял иноческий образ с именем Иона. Как и преподобная Васса Иона причислен к лику преподобных Псково-Печерских.
К Ионе стали приходить подвижники. Один из них, иеромонах Мисаил, возвел на горе храм и келии. Но через несколько лет монастырь подвергся нападению лифляндцев. Деревянные постройки были сожжены, имущество разграблено. Когда же святотатцы стали бесчинствовать в Успенском храме монастыря, вышедший из алтарной части огонь изгнал их из обители. Тем временем из Изборска подоспел русский отряд, довершивший уничтожение врагов.
Троице-Сергиева лавра
В Троице-Сергиевой лавре нужно побывать хотя бы раз в жизни. Это один из крупнейших русских монастырей, сокровищница древнерусского искусства и памятник Всемирного наследия ЮНЕСКО. В 1337 году братья Варфоломей (будущий Сергий Радонежский) и Стефан поселились на холме Маковец у реки Кончуры и основали Троицкую пустынь. Потянулись иноки, и постепенно монастырь стал духовным центром сначала московских земель, а потом и всего российского государства: здесь решали политические вопросы, благословляли князей на походы, венчали на царство. Современная лавра — уже не та уединенная обитель, но и среди толпы прихожан ощущаешь, что место это особенное, намоленное. Яснее всего атмосфера чувствуется в белокаменном Троицком соборе: в самом древнем храме лавры можно приложиться к раке с мощами Сергия Радонежского и полюбоваться пятиярусным иконостасом работы Андрея Рублёва.
Как добраться: на машине, автобусе или электричке до Сергиева Посада. Лавра находится в самом центре города. Ближайшие крупные аэропорты находятся в Москве.
Чтобы понять духовный смысл России, и не просто этой видимой всем страны, а святой Руси, обязательно нужно побывать хоть разок в Троице-Сергиевой лавре!
Это не просто монастырь, и не просто очень большой монастырь, а какой-то отпечаток древнего государства, мистический центр нашего мироздания, град святых из текстов Откровения Иоанна Богослова!
Этот мир, наполненный техникой, гаджетами, сетями, котировками, почти не замечает параллельной реальности, что происходит за этими стенами, практически не слышит то уникальное Слово, что сохранили поколения монахов, которые подвизалися в этой обители.
И, конечно, преподобный Сергий – не просто игумен Лавры, но и всей нашей державы, включая загулявшую самостийную Украину, независимую Беларусь и даже далёкую Грузию!
Нилова пустынь
Прекрасный Селигерский край на полпути между Москвой и Санкт-Петербургом — это не только исключительной красоты озера и идеальное место для отдыха на природе. На острове Столобный в 10 км от Осташкова расположилась Нило-Столобенская пустынь. В 1528 году в этих краях поселился преподобный Нил. Первую зиму он провел в пещере, затем построил келью и часовню.
После преставления преподобного на крохотный островок стали стекаться отшельники и паломники, в 1594 году открылся монастырь, а со временем пустынь превратилась в один из самых почитаемых монастырей России. В 20 веке пустынь разорили, но после распада СССР она возобновила служение. Приложиться к мощам преподобного Нила можно в Богоявленском соборе, с колокольни которого открывается умопомрачительный вид на окрестности.
ГАНИНА ЯМА
Ганина яма приобретает популярность В Свердловской области находится заброшенный Исетский рудник — Ганина яма. Паломники, которые приезжают на Урал, всегда стараются посетить это святое место. Ещё его называют Храмом на Крови. Он был построен на месте, где когда-то стоял дом, в подвале которого в ночь на 17 июля 1918 года вместе с прислугой были расстреляны государь Российский Николай II, его жена Александра Федоровна, дети — Алексий, Татиана, Ольга, Анастасия и Мария. Потом тела отвезли на Исетский рудник и бросили в шахту вблизи Ганиной ямы, а одежду сожгли. На второй день несчастных перезахоронили в дальних шахтах. Спустя 60 лет это захоронение было найдено группой поисковиков. С 70-х годов это место стали посещать паломники, чтобы отдать дань святой земле, в которой были похоронены царственные мученики. В 2000 году на Ганиной яме было начато строительство монастыря и сразу нескольких храмов. Сейчас там открыто 7 храмов, в которых хранятся частички мощей Спиридона Тримифунтского и мощи святых преподобномучениц инокини Варвары и Великой Княгини Елизаветы.
СВЯТОГОРСКАЯ ЛАВРА
ОБЩЕЕ ОПИСАНИЕ
Свято́-Успе́нская Святого́рская ла́вра — православный монастырь Украинской Православной Церкви (Московского патриархата) в городе Святогорске Донецкой области. Из числа монахов, подвизавшихся в монастыре, 17 были прославлены в лике святых. В 2004 г. получил статус лавры.
До 1918 года — Святогорская Успенская пустынь, заштатная, общежительная Харьковской епархии. С 2007 года после разделения Донецкой епархии лавра, хотя и стоит на территории Горловской епархии, приписана к Донецкой епархии.
Монастырь на правом высоком меловом берегу Северского Донца (на т. н. Святых горах, в одноимённом национальном парке). Кроме наземных строений, имеются меловые пещеры.
Если верить церковным преданиям, первые монахи поселились в XIV или XV веках. Первое письменное упоминание о местности «Святые горы» относится к 1526 году. Встречается оно в записках имперского посла Сигизмунда Герберштейна.
Первое достоверное упоминание о монастыре относится к 1624 году, когда духовенству была пожалована царская грамота на право владения этой землёй. В 1679 году монастырь захвачен и разграблен крымскими татарами. Впоследствии восстановлен и во второй половине XVIII века утратил оборонное значение, став крупным землевладельцем.
В 1787 году по указу императрицы Екатерины II Святогорский монастырь был упразднён, а принадлежавшие ему деревни, земли и угодья отобраны в казну. В 1790 году новым владельцем Святогорья стал князь Потемкин-Таврический. По указу Святейшего Синода монастырские храмы Успения Божией Матери и святителя Николая на скале обращены в приходские, а прочие разобраны и увезены. В упразднённом состоянии обитель находилась почти 57 лет. Земли оставались в роду Потёмкиных.
В 1844 году по ходатайству землевладелицы Татьяны Потёмкиной указом императора Николая I Святогорский монастырь был восстановлен по чину и уставу Глинской пустыни Курской епархии. За следующие 70 лет он достиг небывалого расцвета, став одним из крупнейших в Российской империи. В этот период не раз поднимался вопрос о присвоении Святогорской обители статуса лавры. Монастырь имел кирпичные мастерские, мельницы, разные мастерские, торговые лавки, был известен замечательными видами и притягивал много богомольцев. Перед первой мировой войной в монастыре находилось около 600 монахов.
ИПАТЬЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ
В славном ряду духовных обителей Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь занимает особое место. Основанный в начале XIV столетия в честь Пресвятой Троицы и во имя святителя Ипатия епископа Гангрского, монастырь по праву считается одним из древнейших в нашем Отечестве.
В XIV-XV веках, в период «собирания» Русской земли, обитель святого Ипатия являлась форпостом на северо-восточном рубеже Российского государства. История обители в это время связана с именами Великих князей Василия Ярославича, святого благоверного князя Дмитрия Донского, великого князя Московского и Владимирского Василия I Дмитриевича и великого князя Московского Василия II Темного, царей Иоанна IV Грозного, Федора Иоанновича, Бориса Годунова.
(СТАТЬЯ ПРО ГОРОД КОСТРОМУ — ТУТ!)
В XVII веке в Ипатьевском монастыре было положено начало прекращения Великой Смуты, грозившей уничтожением российской государственности. В 1613 году монастырь укрыл в своих стенах юного Михаила Романова. В святой обители начиналось славное трехсотлетнее царствование Дома Романовых. С этого момента за монастырем закрепилось название — «колыбель» Дома Романовых.
Расположен в одном из самых живописных уголков Костромы. Место, где река Кострома впадает в Волгу, костромичи издревле называли «стрелкой», а с появлением здесь монастыря оно получило название «Ипатьевский (Ипацкий) мыс».
В настоящее время, переданный в конце 2004-го года Русской Православной Церкви, обитель восстанавливается, возрождается духовная, молитвенная жизнь, без которой востребованные современной действительностью все другие виды монастырской деятельности не смогут принести настоящей пользы. И миссия и социальная работа здесь начинаются с молитвы.
Немногочисленная братия обители активно поддерживает молодежные проекты епархии, участвует в работе епархиальных СМИ.
Священноархимандритом Свято-Троицкого Ипатьевского мужского епархиального монастыря является Преосвященнейший Ферапонт, епископ Костромской и Галичский, а его Наместником — игумен Петр (Ерышалов).
Святыни монастыря:
— Чудотворная Тихвинская-Ипатьевская икона Божией Матери.
— Частица Ризы Господней.
— Частица мощей священномученика Ипатия, епископа Гангрского (мощевик в иконе).
— Часть честной главы Христа ради юродивого Симона Юрьевецкого.
— Камень из расстрельной комнаты Ипатьевского дома.
АЛЕКСАНДРО-СВИРСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Свято-Троицкий Преподобного Александра Свирского Мужской Монастырь — православный мужской монастырь в Ленинградской области, памятник архитектуры.
Расположен в 21 км от города Лодейное Поле на берегу Рощинского озера (река Свирь).
Монастырь основан святым Александром Свирским в конце XV века в малолюдном лесном Олонецком крае среди поселений языческих народов — карелов, вепсов, чуди. Вскоре у Александра Свирского появились ученики. Ещё при жизни основателя обитель складывалась как два связанных друг с другом, но независимо расположенных комплекса (отделения): Троицкого с братскими кельями и Преображенского — рядом с кладбищем. Их связывает дорога, идущая вдоль озера.
Небольшая каменная Покровская церковь с трапезной в Троицкой части — наиболее древнее строение обители. Она была построена при участии самого Александра Свирского в 1533 году на пожертвования царя Василия III.
С середины XVII века к монастырю был приписан Введено-Оятский монастырь.
В 1764—1786 годах Троицкое отделение монастыря служило резиденцией епископов Олонецких и Каргопольских, викариев Новгородской епархии.
С 1873 года настоятельство Свирского монастыря предоставлено епископам Олонецким и Петрозаводским, а в монастыре учреждено наместничество. С 1890 года монастырь снова сделан самостоятельным и общежительным с особым настоятелем-архимандритом.
Осенью 1918 года монастырь был захвачен и разграблен чекистами, а его настоятель архимандрит Евгений (Трофимов) расстрелян в г. Олонец.
В годы советской власти обитель использовали под Свирьлаг, детский и инвалидный дома. Некоторое время в монастыре располагался техникум, а в Троицком комплексе с 1953 года находилась психиатрическая больница.
Восстановление обители началось в 1997 году.
Подворье Александро-Свирского монастыря на сегодняшний день располагается в Весёлом поселке Невского района города Санкт-Петербурга.
святой Александр Свирский
Святой Александр Свирский
В истории человечества известно два величайших явления милосердного Бога телесному взору, отраженных в иконографии, – ветхозаветному праотцу Аврааму у Мамврийского дуба и русскому святому, преподобному Александру Свирскому. В глухих девственных лесах Карелии более чем 500 лет назад смиренному иноку Александру воочию предстал Господь в виде Трех Ангелов, и до сих пор мы можем ощутить на месте этого события особую, или, как говорили в прежние времена, «сугубую», благодать.
Именно здесь, на этой Святой земле, второй Палестине, где произошло богоявление, был построен Свято-Троицкий Александра Свирского мужской монастырь.
Преподобный Александр — один из немногих русских святых (по происхождению — вепс), который был канонизирован вскоре после своей праведной кончины — а именно через 14 лет. Живы были еще его ученики и многие его почитатели, поэтому житие преподобного Александра было написано, что называеться, «по горячим следам» и отличается особой достоверностью, в нем нет «благочестивых схем», оно отражает неповторимый лик святости «всея России чудотворца Александра».
КИРИЛЛО-БЕЛОЗЕРСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Летом 1397 года на берегу Сиверского озера появились два инока московского Симонова монастыря — Кирилл и Ферапонт. Они прошли долгий путь, преодолевая лесные чащобы, болота и реки. Конечное место путешествия было известно Кириллу заранее, оно явилось ему в видении в одну из ночей, когда молился старец Божией Матери. Во время чтения акафиста Пречистой, когда Кирилл дошел до слов: «Странное рождество видевши, устанимся мира и ум на небо преложим», он услышал голос: «Кирилле, изыди отсюду и иди на Белоозеро, тамо бо уготовати место, в нем же можеши спастися». Голос этот сопровождался ярким светом, проникавшим в окно кельи. Выглянув, Кирилл увидел, что сияние исходит с севера, где находилось Белоозеро. Великая радость охватила Кирилла, ибо понял он, что услышала Пречистая молитвы его.
Вскоре после этой удивительной ночи в Симонов монастырь вернулся монах Ферапонт, совершавший по указу архимандрита хозяйственную поездку на север. Кирилл подробно расспросил Ферапонта о неведомом крае, особенно интересовало его, есть ли на Белоозере места, пригодные для пустынножительства. Ферапонт не только подтвердил, что таких мест достаточно, но и согласился сопутствовать Кириллу, поскольку давно имел желание уйти подальше от московской суеты.
Для поселения монахи избрали высокий холм на берегу Сиверского озера. На склоне этого холма выкопали землянку, в которой и прожили год. В 1398 году Ферапонт оставил Кирилла, ушел дальше на север, где облюбовал место для собственного монастыря, названного впоследствии его именем.
Уже при жизни основателя началось освоение двух близлежащих холмов на берегу Сиверского озера и строительство деревянных храмов, келий, служебных помещений, ограды, которые в последующие два столетия сменили каменные строения. Но местоположение основных монастырских территорий, собора, принципы формирования монастырского комплекса осуществлялись в строгом соответствии с местом, определенным некогда основателем.
После преставления преподобного Кирилла в 1427 году его обитель стала местом постижения многих заветов иноческого существования и пострижения многих основателей северных монастырей: Нила Сорского, Корнилия Комельского, Александра Ошевемского, Игнатия Ломского.
ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ ПРО МОНАСТЫРЬ
Кири́лло-Белозе́рский (также Кириллов) монастырь — мужской православный монастырь на берегу Сиверского озера. Находится в черте города Кириллов Вологодской области, который вырос из слободы при монастыре. В XV—XVII веках — один из крупнейших и богатейших монастырей России, центр духовной жизни Русского Севера. С 1924 года историко-архитектурный и художественный музей-заповедник.
Обитель возникла на волне основания новых монастырей в конце XIV и начале XV веков последователями Сергия Радонежского. В 1397 году монах Кирилл Белозерский вырыл на берегу Сиверского озера пещеру, с которой началась история будущей обители. Его спутник Ферапонт Белозерский впоследствии основал неподалёку Ферапонтов монастырь. Устав белозерских монастырей отличался особенной строгостью.
Со временем Кириллов монастырь оказался в центре целой сети монашеских обителей: Ферапонтов, Горицкий Воскресенский монастырь (в 7 км от Кириллова), Нило-Сорская пустынь (в 15 км) и др. Эти малонаселённые земли сравнительно недавно вошли в состав Московского княжества, которое было заинтересовано в их скорейшем экономическом освоении. Московские князья традиционно поддерживали тесные связи с белозерской обителью; сохранились послания прп. Кирилла сыновьям Дмитрия Донского.
ТОЛГСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Взоры путешественников по Волге невольно приковывает к себе белокаменный красавец-монастырь, расположенный на левом ее берегу, недалеко от древнего города Ярославля. История основания монастыря переносит нас в далекое прошлое, во времена господства в России татар.
Постоянные междоусобия князей, при которых беспрерывно лилась русская кровь и слабела русская мощь, были причиной того, что над Русью, и в частности над Ярославлем, тяжелым, трудно вообразимым теперь гнетом, на долгие времена легло владычество татар. Громадные полчища кочевников бродили по русской земле, предавая все огню и мечу.
Молчаливая северная летопись редко пускается в подробности, зато на страницах ее слишком часто встречаемся с краткими, но зловещими отметками, в роде, например, того: «и бысть лютое томление», или «пагубу великую (татары) творяху людем»; изредка прорывается вопль негодования, за которым чувствуются страшные, дикие сцены, как например, под 1283 годом: «бе же видети стыдно и вельми страшно ругание от окаянных православному христианству и хлеб нейдяше во уста от страха».
Кроме физических и нравственных мук, жестокое иго татар причиняло русским и громадный духовный вред. Вечный страх воспитывал физического и духовного раба, вечная кровь ожесточала и очерствляла людей. В виду общего позора и гибели пропадала вера и надежда, сменяясь чувством равнодушия или отчаяния. Русский человек мог окончательно огрубеть при вечном виде крови и пожара, мог выродиться духовно, забыть свою честь под татарским гнетом, если бы не оставалось у него сокровища, которое передать врагу он не мог ни за деньги, ни за муки, обладание которым спасало его от нравственной смерти, это — вера его предков, которую он хранил, как единственное наследство, которая ставила непроходимую пропасть между ним, побежденным рабом, и его победителем «поганым татарином, окаянным сыроядцем». «Пресвятая Госпоже Богородице, — в вопле отчаяния взывали тогда русские люди, — Ты избавила род христианский от адова мучительства и ныне избави нас от нахождения поганых и злаго и нечестиваго пленения и посечения!»
При таких обстоятельствах совершилось радостнейшее событие для измученных физически и нравственно, живущих в вечном страхе и печали жителей страны Ярославской. В августе 1314 года при владетельном Ярославском святом благоверном князе Давиде Феодоровиче, в дремучем лесу, среди ночной августовской тьмы, засиял, озаряющий всю прилегавшую страну, свет от новоявленной иконы Пресвятой Богородицы, вливавший живительный бальзам веры и упования в исстрадавшееся сердце человека, придававший ему новые силы для перенесения новых страданий. По этому случаю и на том святом месте, избранном Самой Божией Матерью и была основана монашеская обитель. Вот как произошло это замечательное в истории нашей Церкви и приснопамятное в истории Ярославского края событие. Толгский монастырь
ВЕЛИКОРЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ — ВЕЛИКОРЕЦКИЙ КРЕСТНЫЙ ХОД
Великоре́цкий кре́стный ход — один из крупнейших ежегодных крестных ходов России (и одно из крупнейших в православном мире!)!!!!!!!!!!!!!
Проходит с почитаемой Великорецкой чудотворной иконой Николая Чудотворца ежегодно с 3 по 8 июня.
Маршрут: Вятка (Киров) — река Великая (с. Великорецкое, Юрьянский район Кировской области) — Вятка (Киров).
Протяжённость — 150 км (90 км из г.Киров до с.Великорецкое и 60 км обратно). Ночлеги — в полевых условиях. Ход собирает десятки тысяч паломников со всей России и Ближнего Зарубежья (в 2012 году собралось около 60 тысяч человек, при населении района около 21 тыс. чел.).
Крестный ход известен с начала XV века. Первоначально крестный ход совершался по рекам Вятке и Великой на лодках и плотах в первое воскресенье после праздника перенесения св. мощей Святителя Николая в Бар-град (22 мая). С 1668 года по благословению епископа Вятского Александра установлена новая дата празднования — 24/6 июня. Позже, с 1778 года разработан и новый маршрут — сухопутный, действующий и поныне.
В первые годы советской власти традиция крестного хода неуклонно сохранялась. C 1935 года, после сноса кафедрального собора в Вятке, где хранилась икона святителя Николая, крестные ходы прекратились в связи с утратой иконы. Но несмотря на неофициальный запрет проведения хода, он превратился в паломничество небольших групп верующих на берег реки Великой к месту обретения чудотворной иконы. В 1959 году впервые было опубликовано официальное запрещение паломничества к реке Великой. Несмотря на это, паломничество никогда не прерывалось.
Возрождение крестного хода начинается с 1989 года, когда запрет на паломничество был отменён. С 1989 по 1993 годы крестный ход разрешали совершать только от ближайшего села Чудиново (в 10 км). С 1993 года крестный ход стал совершаться по историческому маршруту.
В 2000 году к 600-летию (ежегодно в крестном ходе стало участвовать несколько тысяч человек со всей России и СНГ) решением Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Великорецкий крестный ход получил статус всероссийского. В 2008 году в нём участвовало около 30 тысяч богомольцев (что превысило дореволюционный максимум — 27 тысяч) и был утверждён Устав крестного хода.
Согласно Уставу, современный Великорецкий крестный ход совершается в период с 3 июня (21 мая ст. стиля) по 8 июня (26 мая ст. стиля), таким образом, что главные мероприятия в с. Великорецком проходят 6 июня (24 мая ст. стиля) в праздник Великорецкой иконы.
В 2010 году число паломников, участвующих в Великорецком крестном ходе превысило 25 тысяч человек, а в день праздника в Великорецком собралось около 60 тысяч богомольцев. Великорецкий чудотворный образ Святителя Николая, несмотря на его утрату в 1935 году — это самая почитаемая икона святителя в России.
ЦИВИЛЬСКИЙ ТИХВИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ — ЧУВАШИЯ
Начало истории Цивильского Тихвинского монастыря связано с крестьянской войной 1667-1671 годов под предводительством «лихоимца» Стеньки Разина, которая не обошла стороной и Цивильские земли. 1 октября 1671 года «воровские казаки» подошли к стенам города и начали штурм. Как известно, Цивильск изначально был выстроен в 1589 году как крепость, имел крепостные стены из дубовых кряжей с глубоким рвом и охранялся вооруженной силой, преданной царю, состоявшей из 250 стрельцов, примерно 5 пушкарей и около десятка наемников-ландскнехтов. И взять такой город было не так-то и просто. Долго пытались казаки взять город, но не смогли, и решено было взять крепость голодом, окружив его. Когда жители потеряли надежду отстоять свой город и хотели уж пробиваться сквозь кольцо казаков для того, чтобы бежать в соседние Чебоксары, остановило их то, что во сне Иулиане Васильевой, простой гражданке Цивильска, привиделась икона Пресвятой Богородицы, и услышала она от святой слова: «Дабы люди сидящие во граде, сидели крепко: казаки город не возьмут, а когда город получит спасение, то жители бы построили бы монастырь позади града между реками Большого и Малого Цивиля и между болотами и Стрелецких лугов».
город Цивильск, где расположен монастырь
Действительно, цивиляне отстояли свой город, и через четыре года на месте, указанном самой Богородицей, сверкала куполами церковь во имя Вознесения Господня с приделом во имя пресвятой Богородицы Тихвинской. Эта церковь, построенная по обету цивильским стрельцом Рязановым Стефаном Ивановичем, вскоре станет храмом созданного Вознесенского мужского монастыря. Для монашествующих были отстроены келий и хозяйственные постройки.
Иконостас храма был написан славившимся в те времена иконописцем — сыном священника Свияжской Благовещенской церкви — Ефимом Васильевым. Сам храм позже был дважды перестроен и в 1744 году был освящен во имя иконы Тихвинской Божией Матери.
ТИХВИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ — ГОРОД БУЗУЛУК
Сведения о первых насельницах относятся к 30-ым годам XIX столетия.
Девица Евфимия Герасимовна ОВСЯННИКОВА, прожившая с ранних лет в монашеских кельях г. Кирсанова Тамбовской губернии двадцать лет, вынуждена была приехать вместе с родителями в с. Михайловку Бузулукского уезда, когда те переселились сюда на постоянное жительство. Но в миру она жить не смогла и ушла в Бузулук.
Около нее собралось человек 10 женщин, склонных к иноческой жизни, и, объединившись, стали они выполнять монашеские правила, учить ребятишек грамоте, читать Псалтирь по усопшим, намереваясь устроить женский монастырь.
Где находится, как доехать:
Адрес:
Оренбургская обл., г. Бузулук, ул. Серго, дом 1
Тип монастыря:
женский
Статус:
действующий
Язык богослужений:
церковнославянский
Настоятельница:
Настоятельница — игумения Пантелеимона (Кривенкова)
Престольные праздники:
Тихвинской иконы Божией Матери — Июль 9 [по н.с.]
Святыни:
Икона «Млекопитательница»
ИКОНА апостола Андрея Первозванного с частичкой мощей
Икона вмч. целителя Пантелеимона
Икона прп. Серафима Саровского с частичкой его св. мощей
икона свт. Феодосия Черниговского
икона святителя Николая
Камушек с места страдания мч. Василиска
Крест мощевик
Могилка схимонаха Максима
Святыня из Почаева
Табынская икона Пресвятой Богородицы
Тихвинская икона Пресвятой Богородиц.
ВОЗНЕСЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ — ГОРОД СЫЗРАНЬ
Вознесенский монастырь — действующий мужской православный монастырь, располагающийся в городе Сызрани Самарской области.
Основан 25 мая 1685 года, то есть двумя годами позже Сызранской крепости. По древнему обыкновению благочестивого русского народа одновременно с возведением крепости Сызран первые строители и первые жители (а это были «служилые люди», солдаты) захотели устроить монастырь. Позволительная грамота царей Иоанна и Петра Алексеевичей на основание Вознесенского монастыря была дана 2 мая 1685 года симбирскому стольнику и воеводе Матвею Головину. В 1686 году завершилось возведение первых построек.
В 1691 году стали возводить деревянную Вознесенскую церковь. Из-за недостатка средств завершено сооружение деревянного храма Вознесенского монастыря было только в 1694 году.
Каменный храм Вознесения Господня был построен в 1738 году.
В 1928 году Вознесенский монастырь был закрыт.
Монашеская жизнь возродилась с июня 1996 года, ведётся реставрация храмов.
ИСТОРИЯ МОНАСТЫРЯ
История Вознесенского мужского монастыря в Сызрани начинается с перевода солдат и сержантов из Симбирска, Казани, Тетюш в новостроящуюся крепость Сызран. Жизнь людей того времени была неразрывно связана с православным храмом. В то время службе Отечеству военные отдавали 25 лет своей жизни. Оставшись без родственников, без семьи многие солдаты уходили в монастыри. Как свидетельствуют хроники тех лет «…Многие из солдат «стары и дряхлы», собираются постричься в иноческий чин, а постричься им негде, монастыря у них нет, а другие города удалены, и помирают многие без пострижения …». Поэтому в мае 1685 г. по указу царей была дана грамота старцу Кириллу на постройку монастыря Вознесения Господня, Пречистой Богородицы Смоленской и Архистратига Михаила «против города Сызрана по другую сторону реки Крымзы на порожней земле, прозвище стрелка». Весной 1687 года старец Кирилл перенес монастырь в город Кашпир, который находился в 8 верстах от Сызрана.
ИРГИЗСКИЙ ВОСКРЕСЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ
В феврале 2005 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II и Преосвященнейшего Лонгина, Епископа Саратовского и Вольского Иргизский Воскресенский мужской монастырь стал восстанавливать свою былую мощь и красоту.
Здесь затеплилась лампада духовной жизни. 12 февраля 2005 гола в стенах бывшей часовни был отслужен первый молебен, а через три недели, 6 марта — совершена первая Божественная литургия. Тогда же у монастыря появились две старинные святыни: икона апостола и евангелиста Иоанна Богослова, во имя которого освящен возрожденный из руин храм, и икона Пресвятой Богородицы «Троеручица».
В этом обитатели монастыря усматривают Божие благословение на их труд по восстановлению. 7 августа состоялось первое Таинство Крещения. В сентябре на повороте с трассы Балаково-Пугачев, у дороги, ведущей в обитель, был установлен и освящен поклонный Крест.
Сейчас восстановлен и украшается пока единственный храм монастыря, освященный во имя апостола и евангелиста Иоанна Богослова, — душа обители. Установлен иконостас с узорчатой резьбой и писаными иконами, одна из которых Тихвинская икона Божией Матери. В 2007 году завершена внешняя отделка храма: установлен купол, крышу и крыльцо украсила все та же узорчатая резьба.
Большая работа ведется по очистке Монашеского озера, по завершении которой на его берегу будет возведена часовня. Уже сейчас спуск к предполагаемой часовне обустроен многоступенчатой кованой лестницей. Но этот спуск к озеру не единственный. Недавно стараниями послушников, которых здесь не так уж и много, через чашу леса была проложена ещё одна дорога, а трудами двух благочестивых мирян в обители появился источник чистой питьевой воды — колодец.
После небольшого ремонта для проживания паломников, которые приезжают сюда для молитвы и для помощи в восстановлении монастыря из разных мест России, стал пригоден двухэтажный келейный братский корпус.
На его первом этаже также расположилась большая зимняя трапезная. Почему зимняя? Потому что в 2007 году была отремонтирована маленькая, уютная летняя трапезная, расположенная в отдельном домике. Летом того же года при устроении берега Монашеского озера была обнаружена древняя стена монастыря и место захоронения монахов Иргизской обители.
Празднование в честь иконы Пресвятой Богородицы «Троеручица» 11 июля стало особым событием в жизни монастыря. В 2006 и 2007 годах Божественную литургию в этот день возглавлял Епископ Саратовский и Вольский Лонгин (до этого Архиерейского служения в обители не было 150 лет). После, перед храмом, перед чтимой иконой Владыка служил торжественный молебен. Последний приезд в обитель стал вдвойне примечательным: Епископ Лонгин совершил первый в новейшей истории обители монашеский постриг.
Двойным праздником в обители также считается Пасха, Светлое Христово Воскресение, в честь которого именуется обитель. Уже по традиции в этот день сюда съезжается множество верующих из Саратова, Самары, Покровска (Энгельса), Балакова, Пугачева и окрестных сел. Кажется, что храм не может вместить всех, но что невозможно человеку, возможно Богу. Первые, ночные часы Пасхи почти у каждого стоящего в храме завершаются принятием Святых Христовых Тайн. А наутро не умолкает колокол, неся пасхальную радостную весть всей окру, Христос Воскрес!
САНАКСАРСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Санаксарский монастырь
Санаксарский мужской монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы в г. Темникове Краснослободской епархии
Адрес: 431220, Россия, рспб. Мордовия, г. Темников
Расположен в излучине реки Мокши, в трех километрах от города Темникова, ниже по течению реки. С северной и западной сторон к нему примыкают боры и рощи, с юга и востока за Мокшей — богатые разнотравьем пойменные луга и безчисленное количество больших и малых озер. Монастырь и получил свое название от лежащего в низине у его стен озера Санаксар. История монастыря насчитывает без малого три с половиной века.
В 1659 году житель города Темникова, писец и служилый дворянин Лука Евсюков, владея землею на берегу Мокши, нашел место сие весьма удобным для уединенной жизни иноческой, а потому, имея любовь и усердие к монашескому чину, вздумал основать монастырь. Для этой цели пригласил он из опустелого Старо-Кадомского монастыря старца игумена Феодосия, который впоследствии решил остаться тут навсегда. С помощью Луки Евсюкова и, вероятно, пришедших из Старо-Кадомской обители братий и еще присоединившихся пустыннолюбцев, игумен Феодосий сначала построил часовню для отправления в ней молитвенного богослужебного чина, потом стали расчищать лес и место для устройства монастыря, построили необходимые для жилья келии. Собравшееся о Господе малое братство, под руководством игумена Феодосия, прожило таким образом в убожестве около десяти лет.
В 1669 году жители Темникова вместе с игуменом Феодосием просили Святейшаго Патриарха Иоасафа II благословить и разрешить им построить в Санаксарской пустыни церковь, во имя Пречистой Богородицы, Сретения чудотворной иконы Ея Владимирския, и быть тут пустынному для иноков монастырю, выставляя, кроме насущной нужды для собравшихся пустынников в церкви, еще и ту причину, что по близости к ним нет ни мужских, ни женских монастырей, а желающим пострижения негде сие желание исполнить. По этому общему прошению в том же году 30 октября от Святейшего Патриарха Иосафа II дана благословенная грамота на построение церкви и монастыря. Вероятно, скудна крайне была первая обитель, ибо строительство затянулось, и только в 1676 году, по прошению игумена Феодосия с братиею, дана была грамота от Святейшего Патриарха Иоакима на освящение Сретенской церкви, а монастырь получил название Сретенской Санаксарской пустыни.
БОГОЛЮБСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Свято-Боголюбский монастырь
В 2007 году исполнилось 850 лет одной из старейших обителей России — Свято-Боголюбского монастыря, находящегося на территории древней Владимирской земли.
Этот юбилей — особо значимое для нас событие, ибо будущая слава Владимира, как столицы древнерусского государства началась именно отсюда — из Боголюбова града, Боголюбова монастыря.
В 1155 году князь Андрей Боголюбский, повинуясь откровению свыше, выехал из Киева на северо-восток Руси. Проехав через небольшой, «мизинный» как его называли в те времена, город Владимир, князь вскоре был вынужден остановиться. В 7 верстах от города, на крутом берегу реки Клязьмы, лошади, которые везли возок с чудотворной иконой Божией Матери, внезапно встали и не могли двигаться дальше. Повелев сделать привал, князь всю ночь провел в молитве перед иконой. В полночь ему явилась Сама Пресвятая Богородица и повелела чудотворную икону Свою поставить во Владимире, а на этом месте выстроить храм и основать монастырь. Князь в точности выполнил повеление Богоматери — в 1157 году началось строительство монастыря. Чудотворная икона была названа в честь города — Владимирскою и с того времени до сего дня является главной святыней и символом Святой Руси. Кроме того, по повелению князя, была написана икона Богоматери в память о ночном видении, названная Боголюбивой или Боголюбской.
Эта икона — первая писанная на Руси, ибо до той поры все иконы привозились из Византии. В течение веков от иконы происходило множество чудес, главным из которых было спасение осенью 1771 года жителей г. Владимира от моровой язвы, в память о чем с 1772 года был установлен ежегодный крестный ход с Боголюбивой иконой, совершаемый в настоящее время 1 июля.
Святой благоверный великий князь Андрей Боголюбский был первым после св. равноапостольного великого князя Владимира созидателем и устроителем Русской земли. От своего знаменитого деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал многие черты характера: мужество, благородство, великодушие к врагам, цельность натуры и упорство в достижении поставленной цели. За свое дивное благочестие князь Андрей получил прозвище Боголюбский.
Он знал наизусть весь церковный Богослужебный круг (святцы), был очевидцем явления Пресвятой Богородицы и даровал Руси две чудотворные Её иконы, выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей. Князь обладал и полководческим даром — он совершил несколько военных походов на Волжскую Булгарию, которая делала опустошительные набеги на Владимиро-Суздальскую землю. Господь чудом помог князю одержать победу, и в честь этого было установлено празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 1 (14 по н.ст.) августа. Кроме того, в память о старшем сыне Изяславе, погибшем в бою, князь Андрей выстроил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы на месте слияния двух рек — Нерли и Клязьмы. Он сам установил празднование Покрову Богоматери 1 (14 по н.ст.) октября в ознаменование того, что Божия Матерь принимает землю Русскую под Свой омофор, Свою защиту. (Позднее при храме был устроен женский монастырь, просуществовавший до 1764 года, а затем там находился скит от Боголюбского мужского монастыря.)
ЗОЛОТНИКОВСКАЯ ПУСТЫНЬ — ИВАНОВСКАЯ ОБЛАСТЬ
Золотниковская пустынь основана в первой четверти ХVII столетия иноком Ионою Головциным, посвященным в 1624 г. в сан игумена. При нем в пустыне была поставлена деревянная Успенская церковь. Тогда обитель называлась Новая пустынь, березовского борку, Успения Пресвятые Богородицы». С 1724 г. в официальных документах она именуется Успенской Золотниковской пустынью, по протекающей рядом речке Золотоструйке.
В 1632 г. царем Михаилом Федоровичем пустыни пожалована земля, в благодарность за что в деревянной церкви был освящен придел в честь патрона царевича — Иоанна Белогородского.
При игумене Никоне на месте деревянной церкви выстроена Успенская же каменная, освященная в 1651 г. Вслед за ней сооружены две других каменных церкви комплекса: надвратная, Всех святых (1656 г.) и трапезная с теплой церковью Казанской Богоматери (1657 г.). Во второй половине ХVII — начале ХVIII вв. пустынь пользовалась известностью. Как значительный исторический факт, в литературе отмечается принятие в 1663 г. здесь иночества Митрофанием, впоследствии епископом Воронежским.
Пустынь часто посещал митрополит Суздальский Илларион и принимал в ней царицу Прасковью Федоровну. В пустынь делались вклады царем Петром I и царевной Софьей. Очевидно, на эти пожертвования, все каменные здания монастыря в конце ХVII в. были перестроены вновь, о чем красноречиво свидетельствует архитектура существующих Успенской и Казанской церквей. Судя по фотографиям утраченной надвратной церкви, она была также перестроена, поскольку все здания объединены единым стилевым направлением. В ХVIII в. пустынь начинает беднеть, ее строения приходят в ветхость. В 1725 г. по синодальному распоряжению она приписывается к Спаса-Евфимьевскому суздальскому монастырю, но по прошению игумена с братиею осталась самостоятельной. В 1764 г. числится заштатной.
НИЛОВА ПУСТЫНЬ — ОЗЕРО СЕЛИГЕР
Нилова пустынь находится на острове Столбный на озере Селигер и частично — на полуострове Светлице.
Остров Столбный был необитаем до 1528 г., когда на нем поселился отшельник Нил. Первую зиму прп. Нил провел в вырытой им на острове пещере.
На следующий год преподобный построил келью и часовню для молитв. 27 лет провел прп. Нил на острове, неустанно молясь, не позволяя себе даже прилечь. Для кратковременного отдыха он облокачивался на деревянные крюки, вбитые в стены кельи. Скончался прп. Нил 7 декабря 1555 года.
Святая жизнь его на острове и чудеса от нетленных мощей его, последовавшие вскоре после прославления преподобного, послужили причиной для основания на острове монастыря, а имя преподобного дало название обители. Основателем обители стал иеромонах Герман из ближнего Рожновского монастыря. К нему вскоре присоединились многие, желавшие подвизаться под его руководством и начавшие строить деревянные кельи. Иеромонах Герман испросил у патриарха Иова разрешение устроить на острове обитель с общежительным уставом. Благодаря покровительству и вкладам московских царей, обитель начала вскоре разрастаться и процветать, но с 1764 г. обитель числилась за штатом.
В начале века пустынь могла быть причислена к одним из красивейших в России. Посреди обители находится величественный собор в честь Богоявления Господня с двумя престолами. В соборном храме открыто покоились мощи прп. Нила.
В обители были также храм во имя Всех Святых (больничный, бывший соборный), храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы и св. Иоанна Предтечи, построенный над пещерой, которую преподобный, придя на остров, выкопал своими руками и в которой жил первое время.
Ежегодно 27 мая праздновалось обретение мощей прп. Нила.
К обители была приписана Новосоловецкая пустынь, находившаяся на острове озера Вселуцкого.
ТРОИЦЕ-СКАНОВ МОНАСТЫРЬ — ПЕНЗЕНСКАЯ ОБЛАСТЬ
Троице-Сканов монастырь — женский монастырь Сердобской епархии Русской православной церкви, расположенный в 4 км от районного центра Наровчата Пензенской области. памятник архитектуры переходного периода от барокко к классицизму.
Троице-Сканов монастырь основан в середине XVII века как мужской монастырь. Точных документов о названии Сканова монастыря не сохранилось. По одной из версий название произошло от речки Скановой, якобы протекавшей недалеко от монастыря. По другой версии, по преданию, Скановым монастырем его назвали по фамилии боярина Исканского, местного землевладельца.
Пожар 26 апреля 1676 года уничтожил все деревянные строения монастыря. После пожара были вновь построены деревянная церковь во имя Святой Троицы, которая просуществовала до пожара 1785 года, и церковь во имя Святителя Николая Чудотворца, которая в 1802 году была разобрана в связи с ветхостью колокольни, в которой она находилась. В 1795 году на их месте был заложен новый каменный пятиглавный двухэтажный храм с наружной росписью. Первым строителем нового храма был настоятель монастыря иеромонах Арсений I, а после его смерти — игумен Корнилий, при нем собор расписан иеромонахом Парфентием, он же писал для собора иконы. В нижнем этаже храма был размещён престол во имя Успения Божией Матери, который был освящен настоятелем-строителем Корнилием 8 октября 1801 года. В верхнем храме размещён престол во имя Живоначальной Троицы, освященный 29 мая 1808 года настоятелем архимандритом Израилем. Вокруг храма были возведены многочисленные жилые, служебные и хозяйственные постройки. После 1917 года монастырь был закрыт.
Пещерный монастырь
В горе Плодской, расположенной в живописном месте в 1,5 км от Троице-Сканова монастыря, находится Пещерный монастырь, который представляет собой трехуровневые ходы с небольшими кельями по сторонам, вырытые монахами в горе. Общая протяженность пещерных ходов больше, чем в Киевско-Печёрской лавре. Основатель пещерного монастыря — Арсений II, удалившийся в 1826 году в пещеры.
У подножия горы источник. На горе в 1866—1880 гг. был построен пятиглавый каменный храм с шатровой колокольней. После закрытия пещерного монастыря в 1917 году постройки были разрушены. Сейчас ходы сохранились протяженностью более 600 м, а всего было 2,5 км.
Возрождение монастыря
С 1985 года постройки переданы в ведение Русской Православной Церкви и монастырь возобновил свою деятельность уже как женский.
12 апреля 1990 года произошло первое после перерыва богослужение, а в октябре 1999 года монастырь посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Ныне в монастыре около 60 насельниц. Особо почитаемой святыней в монастыре является икона Божией Матери, именуемая «Трубчевской», которая была написана в 1765 году монахом Евфимием в Чолнском мужском монастыре близ города Трубчевска (ныне Брянской области).
БЕЛОГОРСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ МОНАСТЫРЬ — ОЛЬХОВКА
В XIX веке одним из красивейших и богатейших монастырей Нижнего Поволжья являлся стоящий среди живописных меловых гор с их таинственными пещерами, среди древних могучих дубов Белогорский Каменнобродский Свято-Троицкий монастырь (Ольховка).
Он ведет свое начало с 1860 года, тех пор, как в Каменном Броде (Ольховский район) была основана Свято-Троицкая Каменнобродская женская община, когда помещик и надворный советник Петр Иванович Персидский выделил ей для основания 455 десятин своей земли со старым дубовым лесом (официально эта земля будет подарена позднее его женой).
Со всех сторон это место окружено меловыми белыми горами, на берегах Иловли стояли вековые дубы, и стелился можжевельник. На северо-западной окраине слободы Ольховка находится курган, называемый Святой горой или Святой могилой, а возле него бьёт родник. Старожилы рассказывают, что когда-то здесь стояла церковь, ушедшая под землю от истовых молитв иноков Каменнно-Бродской Белогорской обители.
История будущей обители началась с того, что П.И. Персидский едет из Ольховки в Москву, где приобретает три иконы: Преображения, Богородицы и Богородицы Всех скорбящих радости и две большие иконы Троицы в серебряном и золотом окладах. Вернувшись, помещик поделился с женой Серафимой мыслью об основании общины, и та, поддержав её, сама включилась в работу. Она поехала в Саратов к епископу Иоанникию, и получила благословение на строительство. Владыка предложил ей первую настоятельницу. Сначала общинники числом до 60 человек жили в частном доме с. Каменный Брод недалеко от Ольховки. Но вскоре число сестер возросло до 90 человек.
Рядом с Ольховкой они обнаружили незамерзающий целебный источник, всего же насчитали 9 родников (даже радоновый и сероводородный), вода некоторых из них наполняла специальный бассейн. Продолжалось строительство — монахини возвели хлев для крупного рогатого скота, конюшню, свинарник, птичник, пекарню с келейной и избой для пекарей, появилась и гостиница для паломников. Разрасталась монастырская слобода, где жили паломники и местные служки и приказчики.
На 1887 г. здесь подвизаются 9 монахинь и 7 послушниц. Укрепление духовной, хозяйственной и людской базы общины привело к рассмотрению дела по переименованию Каменно-Бродской женской общины в общежительный монастырь с именем Белогорского Николаевского. Но вернулись к этому вопросу позже — лишь в 1903 г. духовные власти утверждают название смену статуса общины в Ольховке и название Белогорский Каменнобродский Свято-Троицкий монастырь.
В 30-е годы Белогорский Каменнобродский монастырь (Ольховка) находился в заброшенном состоянии, но, по рассказам местных жителей, здесь скрывались несколько монахов. Позднее были разрушены храм и многие здания монастыря. На территории обители в здании крестильни разместилась МТС с парком тракторов, а в здании трапезной держали скот. Во время войны в Белогорском Каменнобродском монастыры устраивают госпиталь, а после – государственный конезавод.
ЧУРКИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ — АСТРАХАНСКАЯ ОБЛАСТЬ
Если ехать от Астрахани к морю, в сторону села Цветного, неподалеку от села Большой Могой, на бугре, засаженном деревьями, можно увидеть несколько заброшенных каменных зданий. Это все что осталось от некогда знаменитой Высокогорской Успенско-Николаевской Чуркинской пустыни. История этой обители уходит своими корнями вглубь веков.
В 1568 году Чуркинский остров, с расположенным рядом учугом, был передан во владение Астраханскому Троицкому монастырю. По монастырскому преданию первую церковь здесь построил основатель Троицкого монастыря преподобный игумен Кирилл. Церковь была освящена в честь святителя Николая чудотворца, покровителя всех по морю плавающих. Сам преподобный Кирилл пожертвовал для этого храма образ святителя Николая. Эта икона прославилась впоследствии многими чудесами и исцелениями.
В середине XVII веке здесь по воле Божией появилась ещё одна святыня — чудотворная икона Смоленской Божией Матери. Как повествует предание, в 1669 году, когда разбойничья ватага Степана Разина грабила в низовьях Волги, часть разбойников остановилась на бугре вблизи Чуркинского учуга. В числе награбленного оказалась и икона Смоленской Божией Матери, которую злодеи, содрав с неё ризу, хотели сжечь. Но как только разожгли они на иконе костер, огонь перекинулся на них, ослепив разбойников, которые в ужасе разбежались. Икона же чудесным образом пошла по воде и оказалась на монастырском учуге, где монахи с честью поставили её в храме Николая Чудотворца. Впоследствии от этой иконы произошло много чудес, так что жители окрестных сел часто брали её к себе на дом, для служения перед ней молебнов.
В XVII веке Чуркинский учуг перешел во владение Астраханского Спасо-Преображенского монастыря, носившего титул патриаршего. Монахи постоянно жили здесь при церкви, стояшей на берегу речки Чурки.
В 70-х годах XVII столетия здесь появился новый необычный насельник. Как повествует монастырское предание, принимавший участие в казни священномученика Иосифа митрополита Астраханского, палач Ларька, жегший его на костре, неожиданно получил вразумление через болезнь, и, осознав, что наказан за грехи, удалился от всех сюда, в низовье Волги, выкопав себе пещеру на бугре, стоявшем близ Чуркинского учуга. Получив за то, что мучил привязанного к бревну (чурке) святителя, прозвание Чурки, этот бывший палач, так и остался в памяти народной с этим именем. Подвизавшись многие годы в посте и молитве пещерник Чурка скончался здесь, и погребен был монахами.
С этого времени вслед за ним и другие подвижники стали рыть пещеры в бугре, и сейчас, как утверждают местные жители, внутри бугра прорыто множество ходов, проход к которым закрыт от посторонних глаз. В начале XVIII века и саму Никольскую церковь перенесли на «Высокую гору», как в народе называли Чуркинский бугор, за его превосходство над всеми другими буграми в округе.
Второ-Афонский монастырь
В Пятигорске из любой точки города видно сразу две горы — Бештау и Машук. И если большая часть лечебниц находится на южном склоне последней, то пятиглавая Бештау защищает курорт от северного ветра. У подножия наивысшей ее точки стоит Второ-Афонский мужской монастырь. Называется он так из-за того, что был основан монахами с горы Афон. Современный внешний вид обители значительно отличается от первоначального. Впрочем, это не мешает монастырю быть местом паломничества и популярной туристической достопримечательностью.
ГОРОД-КУРОРТ ПЯТИГОРСК — ТУТ!
Храм расположен на окружающем гору Бештаугорском кольце — сюда очень удобно добираться на автомобиле.
Второ-Афонский мужской монастырь основали в 1904 г. русские монахи с Афона. Обитель заложили на месте, где в древние времена Алании (9 век) существовал византийский храм. После освящения монастыря, состоявшегося 28 ноября 1904 г., сюда заехали более 50 монахов.
Из-за революции 1917 г. и вспыхнувшей в стране гражданской войны многие насельники стали жертвами репрессий, некоторые были просто изгнаны из обители. В 1927 г. Второ-Афонский монастырь окончательно закрыли. В последующие десятилетия он медленно, но разрушался: сначала не стало храма, затем исчезли и остальные постройки. Но несмотря на разорение, люди регулярно собирались на руинах для общей молитвы.
Обитель задолго начала готовиться к торжественному дню. Прежде всего о предстоящем важном событии известили Великого князя Дмитрия Константиновича. К сожалению, он не смог приехать на освящение храма, но ответил поздравительной телеграммой. Накануне праздника монахи встречали именитых гостей. Из пятигорского Спасского собора сюда прибыл крестный ход. И тогда же иеросхимонах Герасим был избран настоятелем Второ-Афонского Успенского монастыря.
Торжества начались 28 ноября 1904 года в 9 часов утра. Все священнослужители собрались в храме. По архиерейскому чиноположению они встретили у входа Преосвященного Гедеона, епископа Владикавказского и Моздокского, а также всех высокопоставленных гостей.
Вокруг новосозданного храма начался крестный ход, который представлял величественное зрелище. Впереди несли хоругви, за ними — иконы и кресты. Следом шествовали 16 священников в светлых облачениях, по два в ряд. Шествие заключал архипастырь, который нес на голове ковчежец со святыми мощами. Их предполагалось вложить в престол новосозданного храма. Также несли миро для помазания престола и антиминса. За архипастырем шли чиновники — парадной форме, по два в ряд.
По общепринятому православному обычаю, крестный ход обошел вокруг нового храма, останавливаясь перед западным входом, где произносилась ектенья, народ осенялся святыми мощами и читалось Евангелие.
Самый волнующий момент наступил, когда Владыка при закрытых вратах храма воскликнул: «Возьмите врата князи ваша! И возьмитеся врата вечные, и внидет Царь славы!» А в ответ зазвучал хор изнутри храма: «Кто есть сей Царь славы?» Дважды повторились эти слова, а затем двери отворились, и крестный ход закончился молитвословием.
Освящение храма началось при пении псалмов. Освятили престол, совершили его водружение, омовение и облачение. В верхнюю часть креста под престолом вложили святые мощи, а под крест — имена благотворителей. Их же записали в синодик для вечного поминовения.
А затем Преосвященный Гедеон торжественно отслужил в храме первую литургию, по окончании которой поблагодарил строителей, ктиторов, благотворителей и посетителей. «Несмотря ни на какие затруднения, — сказал Епископ, — обитель возродилась, и ей теперь, как юному дитяти, нужна постоянная поддержка».
К знаменательному дню освящения новая обитель получила великие благословения от многих обителей Афона и России. Старцы Хиландарской Лавры на Афоне благословили братию иконою Божией Матери «Сладкое целование», Патриарх Иерусалимский — иконою Воскресения Христова; Митрополит у Гроба Господня — образом Успения Божией Матери от Гроба Царицы Небесной; архиепископ Синайской горы Порфирий — иконою Божией Матери и праведной Елисаветы; игумен русского Пантелеимоновского монастыря на Афоне Нифонт — иконою Великомученика Пантелеимона; игумен русского Андреевского скита — иконою св. Андрея Первозванного; игумен русского Ильинского скита — иконою св. Пророка Илии; старцы братства Афонских обителей — иконою Божией Матери «Скоропослушницы»; настоятель монастыря св. Троицы на Афоне иеромонах Нифонт — иконою Покрова Пресвятой Богородицы; настоятель монастыря во имя Преображения Господня Софоний — иконою Иверской Божией Матери; настоятель пустыни св. Митрофания Фаддей — иконою св. Митрофания Воронежского; настоятель пустыни св. Дмитрия Солунского — иконами Почаевской Божией Матери и Дмитрия Солунского; настоятель св. Богословской пустыни на горе Афон пожертвовал 12 икон большого размера (от 2-х аршин и меньше). Среди них — одна из главных святынь новой обители — древняя чудотворная икона св. Иоанна Предтечи.
ДИВНОГОРЬЕ, ДИВНОГОРСКИЙ МОНАСТЫРЬ — ВОРОНЕЖСКАЯ ОБЛАСТЬ
В живописной местности при слиянии рек Дона и Тихой Сосны возвышаются многочисленные известняковые горы, вершины которых увенчаны величественными пирамидальными меловыми столбами, за свой причудливый облик названными в народе дивами. От них получила свое название и вся окружающая местность. В глубине горы дерзновенная человеческая рука создала иную красоту — многочисленные пещеры. С давних времен в этих пещерах обитали православные подвижники, возжегшие здесь лампаду монашеской жизни.
По преданию, монастырь в Дивногорье был основан в XII в. иноками Ксенофонтом и Иоасафом — греками, выходцами с о-ва Сицилия. Оттуда ими был привезен образ Божией Матери, получивший в России наименование «Сицилийская». Недавно здесь были найдены известняковые надгробные плиты с надписями на греческом языке, свидетельствующими, что под ними были погребены византийские монахи.
Дивногорье — столбы Большие Дивы
Какое-то время монастырь пребывал в запустении. В 1640 г. жизнь обители в Дивногорье возобновили малороссийские казаки, бежавшие от притеснений польских католиков. В 1786 г. монастырь был упразднен, а в 1828 г. был восстановлен с переводом в него братии упраздненного Вознесенского Коротоякского монастыря. С 1864 г. — 2-го класса необщежительный мужской монастырь.
Дивногорье – место, изумляющее своей красотой, захватывающее неповторимым очарованием. Удивительный уголок природы, где рождаются легенды. Миллионы лет назад на этом месте простиралась водная гладь. В морских глубинах сформировался мел, обнажения которого почти непрерывной полосой тянутся вдоль крутых склонов реки Дон и неторопливой речушки с лирическим названием Тихая Сосна. Тысячелетиями приходили и уходили моря, поверхность покрывалась толщей древнего донского ледника, оставляя после себя, сложный уникальный рельеф и разнообразные ландшафты. Здесь в васильково-синее небо отвесно вонзаются меловые столбы-дивы самых разных, порой весьма причудливых форм, напоминающие сказочных животных, а по речным крутосклонам загадочно зияют темные входы рукотворных пещер. Много веков назад человек, потрясенный зрелищем ослепительно сверкающих меловых великанов, назвал это место «дивными горами» — «Дивногорьем».
Некоторые места и урочища Дивногорья можно смело назвать ботанической Меккой: на плато и косогорах, на обрывистых склонах балок приютились редкие растения, радующие глаз всеми цветами радуги, поражающие разнообразием изумительных запахов. Здесь можно встретить представителей флоры горных степных склонов России и переселенцев из стран Средиземноморья, попавших сюда в теплую межледниковую эпоху. Чрезвычайно разнообразен животный мир Дивногорья. Хотя здесь и нет крупных млекопитающих — например, кабанов или лосей, — но зато сообщество насекомых — пестрое и уникальное — поражает знатоков.
Еще в 30-х годах 20 столетия учеными была высказана мысль о том, что в Центральном Черноземье, в районах, занятых редкой, реликтовой растительностью, будут обнаружены такие же редкие, реликтовые беспозвоночные животные. В отношении Дивногорья, прогноз ученых полностью подтвердился и сегодня оно вполне заслуженно может считаться не только ботанической, но и энтомологической Меккой. Более 25 видов редких насекомых, выявленных на территории заповедника, занесено в Красную книгу.
СВЯТО-ВВЕДЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ В ОРЛЕ
В Железнодорожном районе города Орел находится одна из главных его достопримечательностей — действующий Свято-Введенский женский монастырь, созданный в 1685 г. и имеющий долгое и славное прошлое. Изначально он обосновался на левом берегу реки Орлик, где был древний Афанасьевский погост.
Ужасный пожар 1843 г. уничтожил все дотла, оставив без крыши над головой двести обитательниц, и монастырь был перемещен на юго-восток Орла.
Открытие его на краю города осуществилось 31 октября 1848 г. В 60-е гг. 19 столетия Введенский монастырь расстроился до 75 келий, освятили надвратную церковь во имя Тихвинской иконы Божией Матери (1865 г.). В 1870 г. возвели из дерева трапезную, открыли больницу, устроили в монастыре богадельню, позже превращенную в девичье училище, еще позже перекрещенную в приходскую Свято-Ольгинскую двухгодичную школу для ста двадцати учениц (бесплатно). Храм (уже каменный) с часовней-усыпальницей в честь Воскресения Словущего выстроили и освятили в 1885 г.
Здесь хранятся православные святыни: список чудодейственной иконы Божией Матери, подаренный в 1712 г. архиепископом Иоанном (Максимовичем), частица Древа Животворящего Креста Господня, ковчег и больше пятидесяти икон с частицами мощей святых.
Уже к 1901 г. монастырь стал одной из лучших и оборудованных обителей в России, в которой было 583 человека (монахини, рясофорные, послушницы).
За годы своего существования Свято-Введенский женский монастырь удостоился посещения видных личностей: императриц Елизаветы (1744) и Екатерины II (1787), преподобномученицы Великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой, святого праведника Иоанна Кронштадтского, религиозного писателя Сергея Нипуса.
В послереволюционный период монастырь, как и многие другие, запретили и подвергли разрушению. Частично уцелели церкви Воскресения Словущего, в честь Тихвинской иконы Божией Матери и две часовни. В послевоенные годы чего только здесь не было: артель, цех, склад, завод резинотехнических изделий, а также в кельях жили простые люди.
В 1993 г. архиепископ Орловский и Ливенский высокопреосвященный Паисий дал свое благословение — и началось возрождение монастыря. Сегодня Свято-Введенский женский монастырь закрыт для посещений, пройти внутрь очень сложно, делать там какие-то съемки вообще запрещено.
Попасть в храм к чудодейственному списку с иконы Божьей Матери Балыкинской можно только во время божественных служб, между которыми храм закрывают. В церковной лавке возле монастыря есть все необходимое.
Здесь хранились и хранятся православные святыни: не сохранившаяся икона Введения во храм Богородицы из города Карачева (17 век), список чудодейственной иконы Божией Матери, подаренный в 1712 г. архиепископом Иоанном (Максимовичем), частица Древа Животворящего Креста Господня, ковчег и больше пятидесяти икон с частицами мощей святых.
Монастырь является религиозным просветителем спецбольницы, колоний (женской и детской), детских садов и школ-интернатов, домов престарелых и ветеранов.
Посетив, если удастся, Свято-Введенский женский монастырь, попав в его храм на богослужение, можно почувствовать былое величие и спокойную благостную атмосферу этого старинного места, наводящего на думы о вечном.
__________________________________________________________________________________________________
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие.
сайты указанных монастырей и храмов.
Святые места России.
Храмы и монастыри России.
Монастыри и храмы Центральной России.
Россию нередко называют святой землей. Если судить по количеству святых для представителей разных религий мест, то это действительно так.
Дивеево
Где находится? Нижегородская область, Дивеевский район.
В чем святость? Дивеево называется Четвертым Уделом Божией Матери на земле. Главная святыня Дивеевской обители — мощи преподобного Серафима Саровского. Святой Старец незримо, но явно утешает, вразумляет, исцеляет, открывая ожестевшие души приходящих к нему людей для Божественной любви, и приводит к православной вере, к Церкви, которая является основанием и утверждением Русской земли. Паломники приезжают за святой водой из 4 источников, поклониться мощам и пройти вдоль святой канавки, которую, по преданию, не сможет пересечь антихрист
Источник: 25 священных мест в России
© Русская Семерка russian7.ru
Оптина пустынь
Где находится? Калужская область.
В чем святость? Свято-Введенская Оптина пустынь — один из древнейших монастырей России, расположенный на берегу реки Жиздры недалеко от города Козельска. Происхождение Оптиной остается неизвестным. Можно предполагать, что строили ее не князья и бояре, а сами подвижники по призванию свыше покаянными слезами, трудом и молитвой. Оптинские старцы обладали огромным влиянием на умы людей самых разных сословий. Трижды здесь бывал Гоголь. После посещения Оптиной пустыни родились «Братья Карамазовы» Достоевского. Особые отношения с обителью (как, впрочем, и с церковью вообще) были у Льва Толстого.
Нило-Столобенская пустынь
Где находится? Остров Столобный, полуостров Светлица, озеро Селигер.
В чем святость? Монастырь назван Ниловой пустынью по имени преподобного Нила, который жил на острове 27 лет и завещал построить монастырь. В 1555 году Нил преставился и был похоронен на острове Столобный. По кончине преподобного близ его могилы на острове стали селиться отшельники-молитвенники, ими и был основан монастырь. До революции Нило-Столобенский монастырь был в числе самых почитаемых в России, ежегодно сюда приезжали тысячи людей. В 1828 году обитель посетил император Александр I. После революции у монатыря была непростая судьба. Он успел побыть и колонией, и госпиталем, и лагерем для военнопленных, и турбазой. При археологических раскопках на территории обители было установлено, что в XVIII веке здесь работала крупнейшая на тот момент мастерская по производству нательных крестов. Только в 1990 году Нилова пустынь была снова передана Православной церкви, а в 1995 сюда были возвращены мощи преподобного Нила.
Кижи
Где находится? Остров Кижи, Онежское озеро.
В чем святость? Многие считают, что Кижи – это красивый храм где-то на Севере. На самом деле это целый заповедник, в котором бережно сохраняют быт и уникальное деревянное зодчество. Центром и главным памятником музея стал Кижский погост с церковью Преображения Господня. Ее заложили в 1714 году и построили без единого гвоздя и фундамента. Самое примечательное, что даже в советские годы святыню не тронули – даже оставили иконостас со ста двумя образами. Весь кижский ансамбль внесен в Список Всемирного наследия Юнеско. Добраться до острова можно летом на ракете из Петрозаводска и зимой по ледовой трассе от с. Великая губа.
Соловецкий монастырь
Где находится? Белое море.
В чем святость? Еще в языческие времена Соловецкие острова были усыпаны капищами, а древние саамы считали это место святым. Уже в XV веке тут возник монастырь, который вскоре стал крупный духовным и общественным центром. Паломничество в Соловецкий монастырь всегда было большим подвигом, на который осмеливались лишь немногие. Благодаря этому, вплоть до начала XX века монахам удавалось сохранить здесь особую атмосферу, которая, как ни странно не улетучилась за годы лихолетья. Сегодня сюда приезжают не только богомольцы, но и ученые, исследователи, историки
Троице-Сергиева лавра
Где находится? Московская область, Сергиев Посад.
В чем святость? Этот монастырь по праву считается духовным центром России. История обители неразрывно связана с судьбой страны – здесь Дмитрий Донской получил благословение на Куликовскую битву, местные монахи вместе с войсками в течение двух лет оборонялись от польско-литовских интервентом, тут принимал присягу бояр будущий царь Петр I. По сей день паломники со всего православного мира приезжают сюда, чтобы помолиться и ощутить благодать этого места.
Псково-Печерский монастырь
Где находится? Печоры.
В чем святость? Псково-Печерский монастырь — один из древнейших и самых известных русских мужских монастырей. В 1473 году здесь была освящена пещерная церковь Успения, выкопанная преподобным Ионой в холме из песчаника. Этот год считается годом основания монастыря. Холм, в котором находятся Успенская церковь и Богом зданные пещеры, называется Святой горой. На территории монастыря есть два святых источника Особенностью Псково-Печерского монастрыя является то, что он ни разу за всю свою историю не закрывался. В межвоенный период (с февраля 1920 до января 1945 года) он находился в пределах Эстонии, благодаря чему сохранился.
Кирилло-Белозерский монастырь
Где находится? Вологодская область, Кирилловский район.
В чем святость? Кирилло-Белозерская обитель – город в городе, самый большой монастырь в Европе. Гигантская крепость не раз выдерживала осаду неприятеля – на ее трехэтажных стенах спокойно могут разъехаться две машины. Постриг здесь принимали богатейшие люди своего времени, а в казематах содержались государевы преступники. Сам Иван Грозный благоволил обители и вкладывал в нее немалые средства. Здесь ощущается странная энергетика, дающая умиротворение. По соседству находятся еще две жемчужины Севера – Ферапонтов и Горицкий монастыри. Первый знаменит своими древними соборами и фресками Дионисия, а второй — монахинями из знатных родов. Те, кто побывал в окрестностях Кириллова хоть раз – возвращаются обратно.
Верхотурье
Где находится? Свердловская область, Верхотурский округ.
В чем святость? Когда-то здесь была одна из главных уральских крепостей, от которой осталось несколько зданий (местный Кремль – самый маленький в стране). Однако этот небольшой городок прославился не славной историей, а большим сосредоточением православных храмов и монастырей. В XIX веке Верхотурье стал центром паломничества. В 1913-м году тут был построен третий по величине собор Российской империи – Крестовоздвиженский. Недалеко от города, в селе Меркушино жил чудотворец Симеон Верхотурский – покровитель Урала. Помолиться у мощей святого приезжают люди со всей страны – считается, что они излечивают болезни.
Валаам
Где находится? Ладожское озеро.
В чем святость? Валаам — одна из двух существовавших в России «монашеских республик». Время основания на островах православного монастыря неизвестно. В начале XVI века монастырь уже существовал; в XV—XVI веках в монастыре жили около десятка будущих святых, в том числе, например, будущий основатель другой «монашеской республики» Савватий Соловецкий (до 1429 года) и Александр Свирский. Именно в это время по соседним островам появились в большом количестве монашеские скиты. В отличие от Соловецкого архипелага, где хозяином является музей-заповедник, на Валааме монашеские традиции возродились почти в полной мере. Все скиты здесь действуют, монастырь выполняет на островах и административные функции, а подавляющее большинство посетителей Валаама — паломники. По всей площади острова расположены скиты, «филиалы» монастыря, всего около десяти. Бесподобная природа Валаамского архипелага — своеобразная «квинтэссенция» природы Южной Карелии — способствует стремлению паломника отойти от мирской суеты и прийти к себе.
Пустозерск
Где находится? Фактически нигде. Пустозерск — исчезнувший город в нижнем течении Печоры, в Заполярном районе Ненецкого автономного округа. Находится в 20 км от нынешнего города Нарьян-Мар.
В чем святость? Пустозерск был местом, где протопоп Аввакум жил в ссылке в земляной яме 15 лет, писал свое житие и был сожжен. Пустозерск и сегодня является местом старообрядческого паломничества и почитается ими как святое место. Здесь построена часовня и трапезная, стоят памятные кресты
Рогожская слобода
Где находится? Москва.
В чем святость? Рогожская слобода является историческим духовных центром русского старообрядчества. В 1771 году у Рогожской заставы было основано старообрядческое Рогожское кладбище, здесь же был построен карантин, больница и небольшая часовня. Затем, на рубеже XVIII–XIX веков при кладбище были построены два собора – Покровский и Рождественский, Никольская часовня была перестроена в камне, рядом с храмами были возведены дома для священнослужителей и причта, иноческие кельи, шесть богаделен и множество частных и купеческих домов. Два столетия Покровский собор был самым большим православным храмом Москвы, вмещающим единовременно до 7000 верующих. К началу ХХ века численность проживающих в окрестностях Рогожского старообрядцев достигала 30 000 человек
Великие Булгары
Где находится? Республика Татарстан, 140 км от Казани.
В чем святость? Булгар, один из величайших городов средневековья, сегодня является важным местом поклонения мусульман России. Помимо древних руин, от Великой Булгарии осталось село Болгары и стены большой мечети с минаретом XIII века. Через дорогу от входа в мечеть расположен хорошо сохранившийся Северный Мавзолей. К востоку от мечети находится Восточный мавзолей. Белая мечеть расположена недалеко от въезда в Болгар, у Южных ворот болгарского музея-заповедника. Архитектурный комплекс представляет собой здание самой мечети, резиденции муфтия и медресе, и окружающие молельную площадь.
Источник Аулия
Где находится? Республика Башкирия, гора Ауштау.
В чем святость? Аулия с башкирского переводится как «святой». Считается, что этот источник обладает целебными свойствами. Течет он чуть более 30 дней в конце мая и начале июня и собирает десятки тысяч людей каждый год. Люди купаются в нем весной и пьют священную воду, которая, по их мнению, может избавить от камней в почках, а также лечить респираторные болезни и заболеваниях желудка. Весной вода источника, как говорят, приобретает свои целебные свойства только после 15 мая. Поднятие на гору Ауштау состоит из двух этапов: первый заключается в достижении священного источника, второй — поднятие на вершину горы, где находятся три могилы, в которых, по легенде, хранятся останки трех исламских миссионеров из города Ош, убитых в XIII веке местными жителями. После покаяния эти же местные жители похоронили шейха Мухаммада Рамазан аль-Уш и его спутников на вершине горы, на склонах которой появился священный источник
Мавзолей Хусейн-Бека
Где находится? Республика Башкирия, 40 км от Уфы.
В чем святость? Мавзолей находится на кладбище Акзират. По легенде, он был построен в XIV веке для Хаджи-Хусейн-бека, первого имама на территории современной Башкирии. Приказ построить мавзолей был дан самим Тамерланом. Недалеко от мавзолея есть несколько надгробий с надписями на арабском языке. Считается, что так были отмечены полководцы Тамерлана. Мавзолей Хусейн-Бека считается одним из самых священных мусульманских мест в России. Всего в 10 км от этого места находится еще один древний мавзолей — могила Турухана. По мнению некоторых историков, он был потомком Чингисхана. По мнению историков, Турухан, как Хусейн-бек, был просвещенным мусульманский правителем.
Зиярат Кунта-Хаджи Кишиевa
Где находится? Чеченская республика, село Хаджи.
В чем святость? В Чечне есть 59 святых захоронений, зияратов. Зиярат Кунта-Хаджи Кишиева — самый почитаемый из них. В XIX веке деревня Хаджи была местом рождения суфийского шейха Кунта-Хаджи Кишиева, чеченского святого и миссионера, проповедовавшего зикр («поминания Аллаха»). Рядом с местом, где стоял дом Кишиева, есть святой источник, вода из которого обладает лечебными свойствами. Желающие также могут посетить могилу матери Кишиева. Она расположена неподалеку на горе Эртина, которую чеченцы считают священным местом.
Крепость кала курайшитов
Где находится? Республика Дагестан, 120 км от Махачкалы.
В чем святость? Мечеть крепости Кала курайшитов — одна из старейших мечетей в России, она была построена в IX веке. Также на территории крепости расположены древняя усыпальница и музей. Крепость расположена на высоте 1000 метров над уровнем моря. Из-за своего внешнего вида Кала курайшитов иногда называют Дагестанским Мачу-Пикчу. Корейшиты, или курайшиты считались ближайшими родственниками и потомками самого пророка Мохаммеда, поэтому основанный ими Кала-Корейш превратился в важнейший в регионе центр распространения ислама. К XX веку Кала-Корейш фактически превратился в город-призрак. Окрестные жители утверждают, что в 1970-е в Кала-Корейше жили две женщины и один мужчина. Это были последние обитатели древнего города потомков Мохаммеда.
Мавзолей Тути-бике
Где находится? Республика Дагестан, Дербент.
В чем святость? Мавзолей дербентских ханов – единственный из сохранившихся в Дербенте мавзолеев — возведен в 1202 году хиджры мусульманского летоисчисления (1787-1788) над могилой правительницы Дербента Тути-бике. Кроме нее в мавзолее захоронены ее сыновья, а также жена Гасан-хана Hyp-Джахан-ханум. Правительница Дербента Тути-бике — фигура очень значимая в истории Дагестана. В 1774 году, во время штурма Дербента кайтагским уцмием Эмиром-Гамзы, Тути-бике лично принмала участие в обороне, была на городской стене, управляя дейсвтиями артиллерии. Во время осады города она не прервала молитвы и по ее завершении, выйдя во двор Джума-мечети, куда ворвался вражеский отряд, ударом кинжала убила их предводителя. Предание гласит, что изумленные мужеством женщины, враги разбежались. В непосредственной близости от мавзолея находится Kырхляр («сорок» на тюркском). Это место захоронения исламских мучеников.
Мавзолей Борга-Каш
Где находится? Мавзолей находится на северо-западной окраине современного сельского поселения Плиево Назрановского района Республики Ингушетия, на левом холмистом берегу Сунжи, являющегося отрогом Сунженского хребта.
В чем святость? Историки до сих пор расходятся во мнениях относительно того, как и почему был построен этот мавзолей. Борга-Каш переводится как «могила Боргана». По одной из версий, мавзолей был усыпальницей Буракана Бексултана, одного из главных предводителей ингушей в борьбе против войск Тимура, которые вторглись в местные земли в 1395 году. Буракан не погиб в войне с Тимуром, а умер спустя десять лет, что соответствует времени постройки мавзолея 600-летний мавзолей является важным местом паломничества и одним из самых ценных ингушских исторических памятников. До сих пор на здании мавзолея сохранились надписи на арабском языке.
Где находится? Республика Бурятия, село Верхняя Иволга. 30 км от Ула-Удэ.
В чем святость? Иволгинский дацан — главный дацан России, резиденция Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России, крупный буддийский монастырский комплекс, памятник истории и архитектуры. В Иволгинском дацане находится тело одного из главных подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба. Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным, а проведенные учеными уже в 2000 годы анализы показали, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики, а концентрация брома превышает норму в 40 раз. Тут же, в Иволгинском Дацане можно увидеть волшебный камень. Возле него надпись: «По преданию, именно к этому камню прикасалась Ногоон Дари Эхэ (Зелёная Тара) и оставила на нём отпечаток своей кисти.
Ниловский дацан
Где находится? В Тункинской долине, в 4 км выше по течению реки от курорта «Нилова Пустынь»в лесу на 10 км дороги на горе Холма-Ула.
В чем святость? По древнему преданию, на этом месте приземлился мифический бог Хан Шаргай нойон, глава хаатов, восседающих на гребнях Саянских гор. В честь этого, в 1867 году здесь был построен небольшой сруб для молитв. Впоследствии здесь были построены два деревянных дацана. На территории Ниловского дацана стоит вышка из длинного и гладкого бревна с круглой деревянной бочкой наверху. Такая конструкция не встречается больше ни в одном из дацанов Бурятии. Местные старожилы рассказывают, что, когда ламы обращали в буддизм местное население, они собрали всех шаманов в этом месте и убедили их принять буддийскую веру. Были сожжены все бубны и шаманские костюмы. В бочку положили священные реликвии и серебряные монеты и подняли наверх, чтобы Будда видел подарки. Песок на месте приземления Хан Шаргай нойона считается святым. Распространено мнение, что песок, взятый мужчиной, придает ему силу.
Гора Белуха
Где находится? Наивысшая точка Горного Алтая. Находится на территории Усть-Коксинского района.
В чем святость? Многие исследователи соотносят самую высокую алтайскую гору Белуху со священной горой Меру. В частности, подтвердить эту теорию пытался русский философ Николай Федоров. По карте с изображением священной горы Меру, датированной II веком до н.э., тюрколог Мурат Аджи дополнил популярную гипотезу. На равном расстоянии от Меру находились четыре известные тогда океана, и Белуха в равной степени удалена от Индийского, Тихого и Северного Ледовитого океана. Белуха считается священной горой у буддистов, сюда, в поисках легендарного Беловодья, шли спасаться от мира старообрядцы. По поверьям алтайцев на Белухе обитает богиня Умай, верховное женское божество, сопоставимое по своей значимости с Тэнгри.
Остров Ольхон
Где находится? Ольхон — самый большой остров на озере Байкал. Находится в 256 км от Иркутска.
В чем святость? Одно из главных культовых мест — скала Шаманка. В пещеру, расположенную в скале, запрещен вход женщинам и детям. Там когда-то располагалось буддистское святилище. Ольхон почитается не только буддистами, но и представителями традиционных бурятских верований. На острове собираются шаманы со всей России, а порой и из-за рубежа, для проведения своих обрядов-камланий. В это время шаманы напрямую общаются с духами, и если повезет, то можно узнать у них ответы на свои вопросы. Главное в это время – не смотреть шаману в глаза, иначе, согласно местным верованиям, дух может покинуть его тело и переселиться в неосторожного просителя.
Гора Бархан-уула
Где находится? Бархан-Уула или Барагхан – одна из самых высоких гор Баргузинского хребта. Гора возвышается вблизи сел Барагхан и Ярикта, до которого 20 километров пути.
В чем святость? По итогам конкурса республиканского масштаба «Семь чудес природы Бурятии» Барагхан признали основным бурятским природным чудом. Гору издревле почитают как святыню и баргузинские буряты, и моголоязычные народы. Бурятская мифология повествует о хозяевах горы бархане баабай и Хажар-Сагаан-нойоне – небесных владыках, сошедших на землю. Также есть легенда о том, что на Бархан-Уула был похоронен знатный хан из золотого рода борджигинов. Есть легенда и о Соодой-ламе, великом йогине, который выбрал Барагхан для своих медитаций. Считается, что взошедший на эту гору будет связан с вней мистической силой, а праведники могут видеть на её склонах изображение Будды. Врсхождение на гору обычно проводится в сопрвождении монахов Иволгинского дацана, в честь Барагхана на санскрите написан огромный молебен. На плато Тэптээхэй, у самой вершины горы, есть древнее и священное каменное сооружение Обо, чествующее дух горы. Есть здесь и ламаисткий священный знак, символизирующий вечность и бесконечность мироздания. В наши дни на Бархан-Уула осуществляют буддийские молебны и проводят обряды. Ежегодно проходят паломнические восхождения к вершине горы. Но подняться на гору может не каждый. Для этого нужно получить разрешение ламы в Курумканском дацане. Женщинам запрещено подниматься на Бархан-Уула.
Меркитская крепость
Где находится? На юге Бурятии, в Мухоршибирском районе в 110 км от Улан-Удэ на правобережье устья р. Тугнуй.
В чем святость? Согласно легенде, именно здесь проходили первые бои Чингисхана с меркитами, когда-то населявшими эти земли. Меркиты с 1177 по 1216 год вели ожесточенные бои против Чингисхана и хана Джочи, пока не были разбиты. Меркитская крепость сегодня — это не крепость в привычном смысле этого слова. Это скальники, на которых сохранились элементы былых укреплений, углубления для сигнальных огней, колодец, наблюдательные площадки. В Меркитской крепости есть два так называемых «гудящих камня», которые, согласно поверьям способны исцелить женщину от бесплодия и принести удачу в любви. К Меркитской крепости проводятся паломничества, сюда приезжают шаманы и ламы. в 2010 году здесь были обнаружены буддийские свитки и иконы-танка, которые спрятали здесь ламы в годы гонений на религию. Так как с горы нельзя ничего брать, свитки были осмотрены и возвращены на место.
Источник: