Рассказ о посещении святых мест

Страничка паломника. Рассказы о святых местах.

Святая Земля

Гроб Господень

В эту землю стремится каждый православный человек, каждое христианское сердце. Хотя бы мысленно, духом, хоть иногда, да переносится в эти благословенные места. И за особое счастье почитает ступить на ту землю, по которой ходил Господь. Увидеть, поклониться, помолиться — с покаянием, со смирением, с любовью…

Здесь родился в мир Спаситель, здесь Он жил, проповедовал, исцелял, творил дивные чудеса. Здесь на Тайной вечери было установлено Таинство причащения. Здесь Господь претерпел за нас крестные страдания и здесь Он воскрес, победив смерть. Здесь произошло и Его Вознесение, здесь на апостолов сошел Дух Святый и родилась Церковь Христова. Здесь свершилось наше спасение.

На этой земле протекла жизнь Пресвятой Богородицы, здесь произошло и Ее Успение. Здесь пролилась кровь первых мучеников за Христа

Халкида. Мармари. Эвбея

Куда устремляются русские туристы и паломники, желающие ступить на прогретую солнцем благословенную землю Греции? Конечно, в Афины, Салоники, на Патмос, Родос, Корфу, Крит… Но помимо этих всеми любимых мест, здесь есть немало чудесных уголков для круглогодичного отдыха, недостаточно известных или вовсе пока не открытых русскими людьми. Мы расскажем сегодня о двух из полутора тысяч греческих островов, которые готовы распахнуть свои объятия туристам из России и других стран.

Приняв приглашение греческой стороны, русские журналисты получили в этом году прекрасную возможность познакомиться с замечательными во всех отношениях островами Эвбея и Скирос, на которых отдыхают пока преимущественно сами греки. Чем же эти острова могут быть привлекательны для россиян? Попробуем в этом разобраться.

Рассказ о посещении Кипра

Кипр

Предлагаем вам живой и увлекательный рассказ о посещении Кипра:

Помимо просто хорошего отдыха, моря, солнца на Кипре можно получить множество
ярких впечатлений, интересных для православного паломника. В Лимассоле есть русский храм, где есть возможность помолиться на наших православных богослужениях по старому стилю (большинство храмов на Кипре греческие, где служат по новому стилю).
На Кипре огромное множество святынь, и если каждый день целенаправленно ездить на экскурсии к различным святыням, находящимся в разных частях острова, за одно посещение Кипра все равно всего увидеть, наверное, не удастся. У меня есть знакомые, которые несколько лет подряд ездят на Кипр и уж, кажется, у всех святынь там побывали, но даже они говорят, что все равно в каждый новый приезд открываются какие-то новые святыни, у которых они раньше не были…

Соловки

Соловки. Фото с сайта www.personalguide.ru

Русский Север. Строгая красота суровой северной природы. Всегда привлекала она подвижников веры, искавших уединения, молитвы и тихого смиренного подвига, сокрытого от людских глаз.

Соловки. Удивительная высота святости преподобных отцов, подвизавшихся здесь. И беспримерная нечеловеческая и даже не звериная, а воистину сатанинская жестокость, с которой издевались над узниками Соловецкого Лагеря Особого Назначения (СЛОНа)
в советские годы. Удивительная высота духа соловецких новомучеников, не только сумевших сохранить человеческое достоинство и мужество среди безмерных, беспримерных, нечеловеческих страданий, но
возвысившихся над этими страданиями. Они удивляли и самих потерявших человеческий облик своих мучителей, невольно вызывая у них уважение
к себе…

Остров Валаам

Валаам

Главный собор Валаамского монастыря удивляет своей архитектурой. Нижняя его часть окрашена в рыжеватый, почти кровавый красный цвет. Благородно приглушенный, смягченный белыми наличниками и все же тяжеловатый, «земной».

Но там, где начинаются барабаны куполов и ярусы колокольни, краснота вдруг сменяется легкой, чистой белизной, пронизанной прожилками нежного голубого цвета… И все же, на каждой грани колокольни – красные вытянутые вверх кресты, кажущиеся на прозрачно-белом фоне еще ярче…
Лишь там, где начинаются венчающие здание кровли, красный цвет исчезает – он уже не основной тон и не крест, а небесная синь уже преобладает над белизной…
А посвящен собор Преображению…

Черногория

Черногория. Монастырь Острог.

Это небольшое государство на берегу Адриатики привлекает множество паломников и туристов со всего мира.
И прежде всего, взгляд человека, ступившего на землю Черногории, поражает изумительная красота нерукотворенного храма — природы.
А природа этого края удивительно красива и необычна. Такого вы не увидите, наверное, нигде больше. Море в соснах и можжевельнике, горы с каньонами рек, но
описать это невозможно, и даже фотографии не передают в полноте эту красоту.

В Черногории пребывает величайшая святыня христианского мира — десница святого Иоанна Предтечи.
Здесь вы можете помолиться у древнейшего чудотворного образа Божией Матери — Филермская. Поклониться мощам
святителя Петра Цетинского, священномученика Харалампия. А также посетить знаменитый монастырь Острог,
где почивают мощи преподобного Василия Острожского — великого чудотворца и наиболее почитаемого в Черногории святого

О святых и святынях

Код для блогов / сайтов

Разместить ссылку на материал:

Святые места России

Среди клириков и мирян Русской Православной Церкви бытует неоднозначное мнение о паломнических поездках. Мнения разнятся: кто-то считает это обязательным, а кто-то говорит, что не стоит возлагать слишком большие надежды на особое место для молитвы… Но все сходятся в одном: святые места России  — не панацея для возрастания в вере. И все же в намоленных местах, прославившихся чудесами стоит побывать. Особенно, если ваша цель — почувствовать единение с православными верующими, увидеть своими глазами храмы и монастыри с вековой историей.

Митрополит Антоний Сурожский: В паломничестве есть несколько аспектов, которые глубоко нас трогают. Во-первых, чувство, что мы все на земле странники. Русские люди живут в такой большой стране, что куда бы вы ни отправились, путешествие будет долгим, и при всех ваших усилиях оно не будет быстрым. Так что рождается чувство, что само путешествие, перемещение с места на место либо совершенно лишено смысла и значения, если единственная цель — оказаться там, куда вы направляетесь, либо что путешествие настолько значительно, что каждый шаг, каждая встреча, каждое отношение, завязавшееся в пути, может оказаться крайне важным.

Дивеево

  • Нижегородская область, Дивеевский район.
  • «Четвертый удел Богородицы на земле» — именно так называют Дивеево. Дивеевский женский монастырь славится крестным ходом вдоль святой канавки, святыми источниками, духовным наследием преподобного Серафима Саровского. Монастырь конца XVIII века до сих пор принимает паломников. «Дивное Дивеево» — благодатное место, где случилось настоящее чудо. Считается, что стопы Богородицы оставили на этой земле, у села Дивеево, свои следы. Православные святыни монастыря Дивеево — это уникальные исторические памятники и свидетельства истинности православной веры. Читайте нашу статью, чтобы не пропустить ничего во время паломничества в эту удивительную обитель.Когда Царица Небесная явилась преподобному Серафиму и повелела основать Мельничную общину, Она указала ему, как обнести место этой общины канавою и валом, причем сделать это непременно трудами сестер общины. Мельница была построена в июле 1827 года. В тот же год вокруг участка начинает устраиваться Канавка, но три десятины земли, пожертвованные для общины, были официально закреплены за ней только весной 1829 года. При этом известии батюшка приказал сестрам собраться и, обходя эту землю, отметить ее камушками. Потом он велел опахать землю по этим камушкам по одной борозде три раза. Когда же земля высохла, преподобный приказал обрыть ее канавкой в три аршина глубиной (2 м 15 см), три аршина шириной, а вынимаемую землю складывать, чтобы образовался вал высотой также в три аршина. Для укрепления вала он велел насадить на нем крыжовник. Много чудного говорил батюшка Серафим об этой Канавке. По словам преподобного, Канавка эта — стопочки Божией Матери. Тут ее обошла Сама Царица Небесная, взяв в удел Себе обитель. Благословлял батюшка брать глину с Канавки — на исцеление. Многие получали избавление от недугов от травки и цветов с этого святого места.Разрешение на восстановление святой Канавки было получено лишь через шесть лет после начала восстановления монастыря. Канавка обретает облик, заповеданный Царицей Небесной батюшке Серафиму.
  • В Дивеево на шпильках
  • Дивеево: по святым местам

Оптина пустынь

  • Калужская область
  • Оптина пустынь — обитель, которая лишь чудом дожила до наших дней: разоренная оброком в годы правления Петра I, разрушенная практически до основания и превращенная в лесопилку и дом отдыха в годы богоборчества, она, казалось, была уничтожена навсегда. Сила молитвы Оптинских старцев помогла выстоять этому святому месту России.Оптина пустынь — ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви. Он расположен неподалеку от Козельска Калужской области и был основан в IV в., но его история уходит корнями в Средневековье. Считается, что обитель основал разбойник Опта, который покаялся и стал монахом с именем Макарий. Вокруг бывшего разбойника собралась братия, он обустроил пустынь, что и стало началом жизни монастыря.Согласно другой легенде Оптину пустынь основал князь Владимир Храбрый, который поддерживал монашество или кто-то из его наследников.Есть также версия, что ранее в обители жили и монахи и монахини, а такие монастыри в древности называли Оптиными. Точных данных о создании Оптиной пустыни не сохранилось. Оптина пустынь — излюбленное место паломничество, обитель, где жили и делились своим духовным опытом Оптинские старцы.

Кижи

  • Остров Кижи, Онежское озеро
  • Кижи — это не только заповедник и редкий памятник деревянного зодчества, но и святое место России, куда можно приехать и помолиться. Самым намоленным местом считается Кижский погост с Церковью Преображения Господня, которая была построена без единого гвоздя.  Весь кижский ансамбль внесен в Список Всемирного наследия Юнеско. Добраться до острова можно летом на ракете из Петрозаводска и зимой по ледовой трассе от с. Великая губа.

Соловецкий монастырь

  • Белое море
  • Это святое место России расположено за Полярным кругом. Соловецкие острова в 160 километрах от Северного полярного круга. В 15-м веке православные подвижники Савватий, Герман и Зосима избрали это пустынное место для молитвенного уединения и положили начало Соловецкому монастырю. С тех пор Соловецкий монастырь превратился в центр Беломорского края. Сложная история монастыря и боль верующих за древнюю обитель сделали монастырь местом памяти, тихой молитвы и паломничества для тех, кто ищет уединения.

Троице-Сергиева Лавра

Святые места России: Троице-Сергиева Лавра

  • Московская область, Сергиев Посад
  • Прославленную обитель Живоначальной Троицы основал преподобный Сергий Радонежский в 1337 году. Сергей Радонежский — один из самых почитаемых на Руси святых. Именно он благословил Дмитрия Донского на битву с захватчиками на Куликовом поле и стал родоначальником московского государства. Троице-Сергиева Лавра была построена на подобие крепости, она была окружена высокой белой стеной. Никакие усталость и заботы не могли помешать преподобному Сергию Радонежскому пропустить богослужение. Он сам работал в монастыре, изготавливал свечи и кутью. 25 сентября 1392 года на 78-ом году жизни Сергий Радонежский почил. Когда позже монахи открыли гроб, останки старца оказались нетленными… Здесь можно поклониться мощам святых, увидеть две «моленные» иконы преподобного Сергия: Богоматери Одигитрия и Святителя Николая и просто насладиться прекрасной архитектурой.

Высоко-Петровский монастырь

  • Москва
  • Мужской ставропигиальный монастырь Русской Православной Церкви. Основан в 1315 году святителем Петром, митрополитом Киевским, Владимирским и всея Руси. Основные здания монастыря построены в XVII—XVIII веках. В 1929 году был закрыт большевиками. Но сейчас вновь функционирует, преодолев период богоборчества. В 2016 году было принято решение отремонтировать самые древние постройки.

Валаам

Святые места России: Валаам

  • Ладожское озеро
  • Монастырь на Ладожском озере — святое место России, известное тем, кто хочет совершить паломнический подвиг. Множество валаамских храмов и часовен стоит на возвышенных местах, добраться до них непросто. От причала придется пройти 66 ступеней на тридцатиметровую гору Фавор, чтобы оценить прекрасный вид на Спасо-Преображенский собор, главный монастырский храм.Собор поражает своим величием. Высота колокольни – 73 м, в куполе – 42 м (аналогична высота шпиля петербургского Адмиралтейства). Валаам — это одна из немногих монашеских Республик.

Митрополит Питирим (Нечаев): Валаам — это скалистый остров, голые скалы, поросшие лесом. До него не доберешься иначе, как по воде. Мне рассказывали старые монахи, какие, бывало, приходилось им там испытывать трудности. Ближайший населенный пункт — на берегу. И вот монах плывет на лодочке, чтобы запасти на зиму спички, немножко муки, немножко соли — сахар они не употребляли, разве что ягоды сушеные. Плывет монах на этой лодочке — поднялся ветер, вода плеснула к нему в лодку. Соль растворилась, мука промокла, назад возвращаться поздно. Пристает он к берегу с пустым своим дорожным мешком, и следующие осенние и зимние месяцы он вынужден питаться тем, что найдет в лесу, вплоть до того, что будет есть древесную кору. Так и доживет до весны. Но это время пройдет для него в чтении церковных книг, а главное — в сопереживании тем бедам, которые мир претерпевает на удаленном от него берегу.

Новодевичий монастырь

Святые места России: Новодевичий монастырь

  • Москва
  • Святые места России есть и в столице нашей Родины. Новодевичий Монастырь был построен в 1524 году великим князем Василием III по обету в честь возвращения древнего Смоленска в состав московского княжества. И освятили монастырь во имя чудотворной Смоленской иконы Божией Матери. На монастырском кладбище покоятся Чехов, Гоголь, С. Т. Аксаков, И. И. Левитан.

Пустозерск

  • 20 км от Нарьян-Мара
  • Пустозерск придется искать в 20 км от Нарьян-Мара, единственного ближайшего к этому месту, исчезнувшему с карт, населенному пункту. Здесь отбывал ссылку и был сожжен протопоп Аввакум. Важно — это святое место для старообрядцев. Протопоп Аввакум Петров (1620-1682) стал одним из самых ярких противников церковной реформы патриарха Никона и царя Алексей Михайловича. Он написал собственную автобиографию — «Житие протопопа Аввакума». Его житие стало настолько значимым произведением своего времени, что протопопа Аввакума даже называли «родоначальником русской литературы». Старообрядцы почитают протопопа Аввакума как священномученика и исповедника, он был сожжен в Пустозерске в 1682 году. Реформа стала причиной церковного раскола, который до сих пор не преодолен.

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

Россию нередко называют святой землей. Если судить по количеству святых для представителей разных религий мест, то это действительно так.

1. Дивеево

Diveyevo_Serafimo-Diveevsky_Monastery_The_Trinity_Cathedral_IMG_9603

Где находится? Нижегородская область, Дивеевский район.
В чем святость? Дивеево называется Четвертым Уделом Божией Матери на земле. Главная святыня Дивеевской обители — мощи преподобного Серафима Саровского. Святой Старец незримо, но явно утешает, вразумляет, исцеляет, открывая ожестевшие души приходящих к нему людей для Божественной любви, и приводит к православной вере, к Церкви, которая является основанием и утверждением Русской земли.

Паломники приезжают за святой водой из 4 источников, поклониться мощам и пройти вдоль святой канавки, которую, по преданию, не сможет пересечь антихрист

2. Оптина пустынь

Где находится? Калужская область.
В чем святость? Свято-Введенская Оптина пустынь — один из древнейших монастырей России, расположенный на берегу реки Жиздры недалеко от города Козельска.

Происхождение Оптиной остается неизвестным. Можно предполагать, что строили ее не князья и бояре, а сами подвижники по призванию свыше покаянными слезами, трудом и молитвой.

Оптинские старцы обладали огромным влиянием на умы людей самых разных сословий. Трижды здесь бывал Гоголь. После посещения Оптиной пустыни родились «Братья Карамазовы» Достоевского. Особые отношения с обителью (как, впрочем, и с церковью вообще) были у Льва Толстого.

3. Нило-Столобенская пустынь

Где находится? Остров Столобный, полуостров Светлица, озеро Селигер.
В чем святость?  Монастырь назван Ниловой пустынью по имени преподобного Нила, который жил на острове 27 лет и завещал построить монастырь. В 1555 году Нил преставился и был похоронен на острове Столобный. По кончине преподобного близ его могилы на острове стали селиться отшельники-молитвенники, ими и был основан монастырь.

До революции Нило-Столобенский монастырь был в числе самых почитаемых в России, ежегодно сюда приезжали тысячи людей. В 1828 году обитель посетил император Александр I.

После революции у монатыря была непростая судьба. Он успел побыть и колонией, и госпиталем, и лагерем для военнопленных, и турбазой. При археологических раскопках на территории обители было установлено, что в XVIII веке здесь работала крупнейшая на тот момент мастерская по производству нательных крестов.
Только в 1990 году Нилова пустынь была снова передана Православной церкви, а в 1995 сюда были возвращены мощи преподобного Нила.
.

4. Кижи

Где находится? Остров Кижи, Онежское озеро.
В чем святость? Многие считают, что Кижи – это красивый храм где-то на Севере. На самом деле это целый заповедник, в котором бережно сохраняют быт и уникальное деревянное зодчество.

Центром и главным памятником музея стал Кижский погост с церковью Преображения Господня. Ее заложили в 1714 году и построили без единого гвоздя и фундамента. Самое примечательное, что даже в советские годы святыню не тронули – даже оставили иконостас со ста двумя образами.

Весь кижский ансамбль внесен в Список Всемирного наследия Юнеско. Добраться до острова можно летом на ракете из Петрозаводска и зимой по ледовой трассе от с. Великая губа.

5. Соловецкий монастырь

Где находится? Белое море.
В чем святость?  Еще в языческие времена Соловецкие острова были усыпаны капищами, а древние саамы считали это место святым. Уже в XV веке тут возник монастырь, который вскоре стал крупный духовным и общественным центром.

Паломничество в Соловецкий монастырь всегда было большим подвигом, на который осмеливались лишь немногие. Благодаря этому, вплоть до начала XX века монахам удавалось сохранить здесь особую атмосферу, которая, как ни странно не улетучилась за годы лихолетья. Сегодня сюда приезжают не только богомольцы, но и ученые, исследователи, историки

6. Троице-Сергиева лавра

Где находится? Московская область, Сергиев Посад.
В чем святость? Этот монастырь по праву считается духовным центром России. История обители неразрывно связана с судьбой страны – здесь Дмитрий Донской получил благословение на Куликовскую битву, местные монахи вместе с войсками в течение двух лет оборонялись от польско-литовских интервентом, тут принимал присягу бояр будущий царь Петр I.
По сей день паломники со всего православного мира приезжают сюда, чтобы помолиться и ощутить благодать этого места.

7. Псково-Печерский монастырь

Где находится? Печоры.
В чем святость? Псково-Печерский монастырь — один из древнейших и самых известных русских мужских монастырей. В 1473 году здесь была освящена пещерная церковь Успения, выкопанная преподобным Ионой в холме из песчаника. Этот год считается годом основания монастыря.

Холм, в котором находятся Успенская церковь и Богом зданные пещеры, называется Святой горой. На территории монастыря есть два святых источника

Особенностью Псково-Печерского монастрыя является то, что он ни разу за всю свою историю не закрывался. В межвоенный период (с февраля 1920 до января 1945 года) он находился в пределах Эстонии, благодаря чему сохранился.

8. Кирилло-Белозерский монастырь

Где находится? Вологодская область, Кирилловский район.
В чем святость? Кирилло-Белозерская обитель – город в городе, самый большой монастырь в Европе. Гигантская крепость не раз выдерживала осаду неприятеля – на ее трехэтажных стенах спокойно могут разъехаться две машины.

Постриг здесь принимали богатейшие люди своего времени, а в казематах содержались государевы преступники. Сам Иван Грозный благоволил обители и вкладывал в нее немалые средства. Здесь ощущается странная энергетика, дающая умиротворение.

По соседству находятся еще две жемчужины Севера – Ферапонтов и Горицкий монастыри. Первый знаменит своими древними соборами и фресками Дионисия, а второй — монахинями из знатных родов. Те, кто побывал в окрестностях Кириллова хоть раз – возвращаются обратно.

9. Верхотурье

Где находится? Свердловская область, Верхотурский округ.
В чем святость? Когда-то здесь была одна из главных уральских крепостей, от которой осталось несколько зданий (местный Кремль – самый маленький в стране). Однако этот небольшой городок прославился не славной историей, а большим сосредоточением православных храмов и монастырей.

В XIX веке Верхотурье стал центром паломничества. В 1913-м году тут был построен третий по величине собор Российской империи – Крестовоздвиженский. Недалеко от города, в селе Меркушино жил чудотворец Симеон Верхотурский – покровитель Урала. Помолиться у мощей святого приезжают люди со всей страны – считается, что они излечивают болезни.

10. Валаам

Где находится? Ладожское озеро.
В чем святость? Валаам — одна из двух существовавших в России «монашеских республик». Время основания на островах православного монастыря неизвестно. В начале XVI века монастырь уже существовал; в XV—XVI веках в монастыре жили около десятка будущих святых, в том числе, например, будущий основатель другой «монашеской республики» Савватий Соловецкий (до 1429 года) и Александр Свирский. Именно в это время по соседним островам появились в большом количестве монашеские скиты.

В отличие от Соловецкого архипелага, где хозяином является музей-заповедник, на Валааме монашеские традиции возродились почти в полной мере. Все скиты здесь действуют, монастырь выполняет на островах и административные функции, а подавляющее большинство посетителей Валаама — паломники. По всей площади острова расположены скиты, «филиалы» монастыря, всего около десяти. Бесподобная природа Валаамского архипелага — своеобразная «квинтэссенция» природы Южной Карелии — способствует стремлению паломника отойти от мирской суеты и прийти к себе.

11. Пустозерск

Где находится? Фактически нигде. Пустозерск — исчезнувший город в нижнем течении Печоры, в Заполярном районе Ненецкого автономного округа. Находится в 20 км от нынешнего города Нарьян-Мар.
В чем святость? Пустозерск был местом, где протопоп Аввакум жил в ссылке в земляной яме 15 лет, писал свое житие и был сожжен. Пустозерск и сегодня является местом старообрядческого паломничества и почитается ими как святое место. Здесь построена часовня и трапезная, стоят памятные кресты

12. Рогожская слобода

Где находится? Москва.
В чем святость? Рогожская слобода является историческим духовных центром русского старообрядчества. В 1771 году у Рогожской заставы было основано старообрядческое Рогожское кладбище, здесь же был построен карантин, больница и небольшая часовня.

Затем, на рубеже XVIII–XIX веков при кладбище были построены два собора – Покровский и Рождественский, Никольская часовня была перестроена в камне, рядом с храмами были возведены дома для священнослужителей и причта, иноческие кельи, шесть богаделен и множество частных и купеческих домов.

Два столетия Покровский собор был самым большим православным храмом Москвы, вмещающим единовременно до 7000 верующих.
К началу ХХ века численность проживающих в окрестностях Рогожского старообрядцев достигала 30 000 человек

13. Великие Булгары

Где находится? Республика Татарстан, 140 км от Казани.
В чем святость? Булгар, один из величайших городов средневековья, сегодня является важным местом поклонения мусульман России. Помимо древних руин, от Великой Булгарии осталось село Болгары и стены большой мечети с минаретом XIII века. Через дорогу от входа в мечеть расположен хорошо сохранившийся Северный Мавзолей. К востоку от мечети находится Восточный мавзолей.

Белая мечеть расположена недалеко от въезда в Болгар, у Южных ворот болгарского музея-заповедника. Архитектурный комплекс представляет собой здание самой мечети, резиденции муфтия и медресе, и окружающие молельную площадь.

14. Источник Аулия

Где находится?

Республика Башкирия, гора Ауштау.
В чем святость? Аулия с башкирского переводится как «святой». Считается, что этот источник обладает целебными свойствами. Течет он чуть более 30 дней в конце мая и начале июня и собирает десятки тысяч людей каждый год.

Люди купаются в нем весной и пьют священную воду, которая, по их мнению, может избавить от камней в почках, а также лечить респираторные болезни и заболеваниях желудка. Весной вода источника, как говорят, приобретает свои целебные свойства только после 15 мая.

Поднятие на гору Ауштау состоит из двух этапов: первый заключается в достижении священного источника, второй — поднятие на вершину горы, где находятся три могилы, в которых, по легенде, хранятся останки трех исламских миссионеров из города Ош, убитых в XIII веке местными жителями. После покаяния эти же местные жители похоронили шейха Мухаммада Рамазан аль-Уш и его спутников на вершине горы, на склонах которой появился священный источник

15. Мавзолей Хусейн-Бека

Где находится? Республика Башкирия, 40 км от Уфы.
В чем святость? Мавзолей находится на кладбище Акзират. По легенде, он был построен в XIV веке для Хаджи-Хусейн-бека, первого имама на территории современной Башкирии. Приказ построить мавзолей был дан самим Тамерланом.

Недалеко от мавзолея есть несколько надгробий с надписями на арабском языке. Считается, что так были отмечены полководцы Тамерлана.

Мавзолей Хусейн-Бека считается одним из самых священных мусульманских мест в России. Всего в 10 км от этого места находится еще один древний мавзолей — могила Турухана. По мнению некоторых историков, он был потомком Чингисхана. По мнению историков, Турухан, как Хусейн-бек, был просвещенным мусульманский правителем.

16. Зиярат Кунта-Хаджи Кишиевa

Где находится? Чеченская республика, село Хаджи.
В чем святость? В Чечне есть 59 святых захоронений, зияратов. Зиярат Кунта-Хаджи Кишиева — самый почитаемый из них. В XIX веке деревня Хаджи была местом рождения суфийского шейха Кунта-Хаджи Кишиева, чеченского святого и миссионера, проповедовавшего зикр («поминания Аллаха»).

Рядом с местом, где стоял дом Кишиева, есть святой источник, вода из которого обладает лечебными свойствами. Желающие также могут посетить могилу матери Кишиева. Она расположена неподалеку на горе Эртина, которую чеченцы считают священным местом.

17. Крепость кала курайшитов

Где находится? Республика Дагестан, 120 км от Махачкалы.
В чем святость? Мечеть крепости Кала курайшитов — одна из старейших мечетей в России, она была построена в IX веке. Также на территории крепости расположены древняя усыпальница и музей.

Крепость расположена на высоте 1000 метров над уровнем моря. Из-за своего внешнего вида Кала курайшитов иногда называют Дагестанским Мачу-Пикчу.

Корейшиты, или курайшиты считались ближайшими родственниками и потомками самого пророка Мохаммеда, поэтому основанный ими Кала-Корейш превратился в важнейший в регионе центр распространения ислама.

К XX веку Кала-Корейш фактически превратился в город-призрак. Окрестные жители утверждают, что в 1970-е в Кала-Корейше жили две женщины и один мужчина. Это были последние обитатели древнего города потомков Мохаммеда.

18. Мавзолей Тути-бике

Где находится? Республика Дагестан, Дербент.
В чем святость?  Мавзолей дербентских ханов – единственный из сохранившихся в Дербенте мавзолеев — возведен в 1202 году хиджры мусульманского летоисчисления (1787-1788) над могилой правительницы Дербента Тути-бике. Кроме нее в мавзолее захоронены ее сыновья, а также жена Гасан-хана Hyp-Джахан-ханум.
Правительница Дербента Тути-бике — фигура очень значимая в истории Дагестана. В 1774 году, во время штурма Дербента  кайтагским уцмием Эмиром-Гамзы, Тути-бике лично принмала участие в обороне, была на городской стене, управляя дейсвтиями артиллерии. Во время осады города она не прервала молитвы и по ее завершении, выйдя во двор Джума-мечети, куда ворвался вражеский отряд, ударом кинжала убила их предводителя. Предание гласит, что изумленные мужеством женщины, враги разбежались.
В непосредственной близости от мавзолея находится Kырхляр («сорок» на тюркском). Это место захоронения исламских мучеников.

19. Мавзолей Борга-Каш

Где находится? Мавзолей находится на северо-западной окраине современного сельского поселения Плиево Назрановского района Республики Ингушетия, на левом холмистом берегу Сунжи, являющегося отрогом Сунженского хребта.
В чем святость? Историки до сих пор расходятся во мнениях относительно того, как и почему был построен этот мавзолей.

Борга-Каш переводится как «могила Боргана». По одной из версий, мавзолей был усыпальницей Буракана Бексултана, одного из главных предводителей ингушей в борьбе против войск Тимура, которые вторглись в местные земли в 1395 году. Буракан не погиб в войне с Тимуром, а умер спустя десять лет, что соответствует времени постройки мавзолея

600-летний мавзолей является важным местом паломничества и одним из самых ценных ингушских исторических памятников. До сих пор на здании мавзолея сохранились надписи на арабском языке.

20. Иволгинский дацан

Где находится? Республика Бурятия, село Верхняя Иволга. 30 км от Ула-Удэ.
В чем святость? Иволгинский дацан — главный дацан России, резиденция Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России, крупный буддийский монастырский комплекс, памятник истории и архитектуры.
В Иволгинском дацане находится тело одного из главных подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи.

Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба. Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным, а проведенные учеными уже в 2000 годы анализы показали, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики, а концентрация брома превышает норму в 40 раз.
Тут же, в Иволгинском Дацане можно увидеть волшебный камень. Возле него надпись: «По преданию, именно к этому камню прикасалась Ногоон Дари Эхэ (Зелёная Тара) и оставила на нём отпечаток своей кисти.

21. Ниловский дацан

Где находится? В Тункинской долине, в 4 км выше по течению реки от курорта «Нилова Пустынь»в лесу на 10 км дороги на горе Холма-Ула.
В чем святость? По древнему преданию, на этом месте приземлился мифический бог Хан Шаргай нойон, глава хаатов, восседающих на гребнях Саянских гор. В честь этого, в 1867 году здесь был построен небольшой сруб для молитв. Впоследствии здесь были построены два деревянных дацана.

На территории Ниловского дацана стоит вышка из длинного и гладкого бревна с круглой деревянной бочкой наверху. Такая конструкция не встречается больше ни в одном из дацанов Бурятии. Местные старожилы рассказывают, что, когда ламы обращали в буддизм местное население, они собрали всех шаманов в этом месте и убедили их принять буддийскую веру.

Были сожжены все бубны и шаманские костюмы. В бочку положили священные реликвии и серебряные монеты и подняли наверх, чтобы Будда видел подарки. Песок на месте приземления Хан Шаргай нойона считается святым. Распространено мнение, что песок, взятый мужчиной, придает ему силу.

22. Гора Белуха

Где находится? Наивысшая точка Горного Алтая. Находится на территории Усть-Коксинского района.
В чем святость? Многие исследователи соотносят самую высокую алтайскую гору Белуху со священной горой Меру. В частности, подтвердить эту теорию пытался русский философ Николай Федоров. По карте с изображением священной горы Меру, датированной II веком до н.э., тюрколог Мурат Аджи дополнил популярную гипотезу.

На равном расстоянии от Меру находились четыре известные тогда океана, и Белуха в равной степени удалена от Индийского, Тихого и Северного Ледовитого океана.

Белуха считается священной горой у буддистов, сюда, в поисках легендарного Беловодья, шли спасаться от мира старообрядцы. По поверьям алтайцев на Белухе обитает богиня Умай, верховное женское божество, сопоставимое по своей значимости с Тэнгри.

23. Остров Ольхон

Где находится? Ольхон — самый большой остров на озере Байкал. Находится в 256 км от Иркутска.
В чем святость? Одно из главных культовых мест — скала Шаманка. В пещеру, расположенную в скале, запрещен вход женщинам и детям. Там когда-то располагалось буддистское святилище.

Ольхон почитается не только буддистами, но и представителями традиционных бурятских верований. На острове собираются шаманы со всей России, а порой и из-за рубежа, для проведения своих обрядов-камланий. В это время шаманы напрямую общаются с духами, и если повезет, то можно узнать у них ответы на свои вопросы. Главное в это время – не смотреть шаману в глаза, иначе, согласно местным верованиям, дух может покинуть его тело и переселиться в неосторожного просителя.

24. Гора Бархан-уула

Где находится? Бархан-Уула или Барагхан – одна из самых высоких гор Баргузинского хребта. Гора возвышается вблизи сел Барагхан и Ярикта, до которого 20 километров пути.
В чем святость?  По итогам конкурса республиканского масштаба «Семь чудес природы Бурятии» Барагхан признали основным бурятским природным чудом.

Гору издревле почитают как святыню и баргузинские буряты, и моголоязычные народы. Бурятская мифология повествует о хозяевах горы бархане баабай и Хажар-Сагаан-нойоне – небесных владыках, сошедших на землю.

Также есть легенда о том, что на Бархан-Уула был похоронен знатный хан из золотого рода борджигинов. Есть легенда и о Соодой-ламе, великом йогине, который выбрал Барагхан для своих медитаций.

Считается, что взошедший на эту гору будет связан с вней мистической силой, а праведники могут видеть на её склонах изображение Будды. Врсхождение на гору обычно проводится в сопрвождении монахов Иволгинского дацана, в честь Барагхана на санскрите написан огромный молебен.

На плато Тэптээхэй, у самой вершины горы, есть древнее и священное каменное сооружение Обо, чествующее дух горы. Есть здесь и ламаисткий священный знак, символизирующий вечность и бесконечность мироздания.

В наши дни на Бархан-Уула осуществляют буддийские молебны и проводят обряды. Ежегодно проходят паломнические восхождения к вершине горы.
Но подняться на гору может не каждый. Для этого нужно получить разрешение ламы в Курумканском дацане. Женщинам запрещено подниматься на Бархан-Уула.

25. Меркитская крепость

Где находится? На юге Бурятии, в Мухоршибирском районе в 110 км от Улан-Удэ на правобережье устья р. Тугнуй.
В чем святость? Согласно легенде, именно здесь проходили первые бои Чингисхана с меркитами, когда-то населявшими эти земли. Меркиты с 1177 по 1216 год вели ожесточенные бои против Чингисхана и хана Джочи, пока не были разбиты. Меркитская крепость сегодня — это не крепость в привычном смысле этого слова. Это скальники, на которых сохранились элементы былых укреплений, углубления для сигнальных огней, колодец, наблюдательные площадки.
В Меркитской крепости есть два так называемых «гудящих камня», которые, согласно поверьям способны исцелить женщину от бесплодия и принести удачу в любви. К Меркитской крепости проводятся паломничества, сюда приезжают шаманы и ламы.
в 2010 году здесь были обнаружены буддийские свитки и иконы-танка, которые спрятали здесь ламы в годы гонений на религию. Так как с горы нельзя ничего брать, свитки были осмотрены и возвращены на место.

Свя­тая Зем­ля… Иеру­са­лим — город Спа­си­те­ля наше­го Иису­са Христа…

«Есть ли в мире дру­гая зем­ля, где бы соче­та­лись столь­ко доро­гих для серд­ца чело­ве­че­ских вос­по­ми­на­ний? Свя­щен­ная Исто­рия Вет­хо­го и Ново­го Заве­тов, все свя­то­оте­че­ское насле­дие и даже цер­ков­ное бого­слу­же­ние неот­де­ли­мы от зем­ли, вив­шей мир­ру Спа­си­те­ля. Здесь куль­ми­на­ция исто­рии чело­ве­че­ства, ибо отсю­да про­ис­хо­дит наше спа­се­ние и при­ми­ре­ние с Богом, крест­ной смер­тью и Вос­кре­се­ни­ем Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста». (Всту­пи­тель­ное сло­во Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Руси Алек­сия II в кни­ге «Рус­ская Духов­ная Мис­сия в Иеру­са­ли­ме». М., Моск. Пат­ри­ар­хат. 1998. С. 5).

Уже с апо­столь­ских вре­мен, по сви­де­тель­ству свя­то­го Кирил­ла Иеру­са­лим­ско­го (IV век), нача­лись путе­ше­ствия в Иеру­са­лим для покло­не­ния свя­тым местам, свя­зан­ным с раз­ны­ми собы­ти­я­ми зем­ной жиз­ни Иису­са Хри­ста. Осо­бые узы свя­зы­ва­ют эту Зем­лю с пра­во­слав­ной Рос­си­ей. Путе­ше­ствия по свя­тым местам все­гда были на Руси выра­же­ни­ем народ­но­го бла­го­че­стия. Для рус­ско­го, иде­а­лом кото­ро­го все­гда был иде­ал свя­то­сти, нет зем­ли бли­же и доро­же серд­цу, чем Свя­тая Зем­ля. С дав­них вре­мен — одно­вре­мен­но с при­ня­ти­ем хри­сти­ан­ства — воз­ник горя­чий инте­рес рус­ско­го наро­да к исто­ри­че­ско­му пале­стин­ско­му Иеру­са­ли­му, стрем­ле­ние побы­вать на духов­ной родине всех хри­сти­ан, сво­и­ми гла­за­ми уви­деть ее вели­кие свя­ты­ни и при­кос­нуть­ся к ним, покло­нить­ся Живо­нос­но­му Гро­бу Гос­под­ню, при­не­сти пло­ды пока­я­ния, воз­не­сти горя­чие молит­вы о род­ных и близких.

Пла­мен­ное жела­ние рус­ской души побы­вать в духов­ной колы­бе­ли, на родине хри­сти­ан­ства, не угас­ло и в наше вре­мя. Напро­тив, изме­нив­ша­я­ся соци­аль­но-обще­ствен­ная атмо­сфе­ра в нашей стране бла­го­при­ят­ству­ет уси­лив­ше­му­ся стрем­ле­нию веру­ю­щих из Рос­сии при­кос­нуть­ся к завет­ной Пале­стине. Ныне, когда мы сто­им у исто­ков духов­но­го воз­рож­де­ния Рос­сии, воз­об­но­вив­ше­е­ся палом­ни­че­ство на Свя­тую Зем­лю обре­та­ет для нас осо­бен­но глу­бин­ный смысл.

По бла­го­сло­ве­нию наше­го доро­го­го Вла­ды­ки, архи­епи­ско­па Вели­ко­го Нов­го­ро­да и Ста­ро­рус­ско­го Льва, а так­же по бла­го­сло­ве­нию и сове­ту мое­го духов­но­го отца архи­манд­ри­та Иоан­на (Кре­стьян­ки­на), Гос­подь спо­до­бил и меня, греш­но­го, по неиз­ре­чен­ной Его мило­сти и за молит­вы Божи­ей Мате­ри, побы­вать в нынеш­нем году на Свя­той Зем­ле, в Свя­том гра­де Иеру­са­ли­ме. Мое горя­чее жела­ние и неиз­быв­ная потреб­ность души, бла­го­да­ре­ние Гос­по­ду и Пре­чи­стой Божи­ей Мате­ри, испол­ни­лось. Сие бла­гое наме­ре­ние посе­ти­ло меня в 1941 году, а спу­стя 57 лет оно вспых­ну­ло во мне ярким пла­ме­нем во вре­мя встре­чи с мона­хи­ней Амвро­си­ей из горо­да Ста­ро­ду­ба Орлов­ской обла­сти. Она рас­ска­за­ла о сво­ей бла­го­сло­вен­ной поезд­ке в Свя­тую Зем­лю, где была в тече­ние года, о нис­хож­де­нии Бла­го­дат­но­го Огня на Гроб Гос­по­день. С боль­шим вол­не­ни­ем и тре­пе­том слу­шал я ее рас­сказ. она вос­кре­си­ла в моем серд­це страст­ное жела­ние посе­тить Свя­тую Зем­лю, при­ник­нуть к вели­ким свя­ты­ням. обло­бы­зать их, оро­сить сво­и­ми сле­за­ми, бла­го­да­рить, молить­ся. Но дух вре­ме­ни, раз­но­го рода внеш­ние обсто­я­тель­ства, а так­же непре­рыв­ное испол­не­ние слу­жеб­ных обя­зан­но­стей не бла­го­при­ят­ство­ва­ли испол­не­нию сего горя­чо желан­но­го замыс­ла. Но вот подул ветер пере­мен и, спу­стя почти шесть десят­ков лет, под­нял меня, аки былин­ку, с болез­нен­но­го одра и, бла­го­да­ре­ние Гос­по­ду, пере­нес, слов­но на ска­зоч­ном ков­ре, в Зем­лю Обе­то­ван­ную. Свер­ши­лось испол­не­ние нико­гда и ничем не истре­би­мо­го, но зата­ен­но­го в тай­ни­ке серд­ца завет­но­го мое­го желания.

Гос­по­ди, бла­го­сло­ви! Горя­чо бла­го­да­рю Тебя за ту милость, кото­рую Ты даро­вал мне, при­ве­дя в Зем­лю Обетованную.

В бла­го­сло­вен­ный день апре­ля пято­го дне — в Вели­кий Поне­дель­ник — в соста­ве Санкт-Петер­бург­ской палом­ни­че­ской служ­бы при Алек­сан­дро-Нев­ской Лав­ре (в коли­че­стве 20 чело­век) мы выле­те­ли с Пул­ков­ско­го аэро­пор­та в 10.00 утра. Едва под­няв­шись в воз­дух, сра­зу же ощу­ти­ли все мате­ри­аль­ные пре­иму­ще­ства загра­нич­ных поле­тов — тот непри­выч­ный ком­форт, от кото­ро­го, одна­ко, на душе рус­ско­го палом­ни­ка (кто ее пой­мет?) не ста­но­вит­ся поче­му-то весе­лее. Отрад­но было то, что груп­па состо­я­ла из веру­ю­щих людей. Сопро­вож­да­ла ее заме­сти­тель началь­ни­ка палом­ни­че­ской служ­бы Ната­лья Нико­ла­ев­на Беля­е­ва — очень доб­рый, про­стой, искрен­ний, духов­но устрем­лен­ный к вере, к Богу чело­век. Все наши палом­ни­ки (кро­ме моей келей­ни­цы) — не лыком шиты — с выс­шим обра­зо­ва­ни­ем. Я же, греш­ный, волею Божи­ей, ока­зал­ся их вре­мен­ным духов­ным руко­во­ди­те­лем. Мы про­ник­лись вза­им­ной любо­вью и ува­же­ни­ем друг к другу.

В 14.40 по наше­му вре­ме­ни (а по-мест­но­му в 13.40) при­бы­ва­ем в аэро­порт Тель-Ави­ва. Про­хо­дим все фор­маль­ные зануд­ные про­вер­ки тамо­жен­ной служ­бы. Встре­ча­ет нас в аэро­пор­ту насель­ни­ца Гор­нен­ско­го мона­сты­ря матуш­ка Ири­на, кото­рая, по бла­го­сло­ве­нию матуш­ки Геор­гии, и была нашим гидом. Оби­тель усерд­но помо­га­ет воз­ро­див­ше­му­ся рус­ско­му палом­ни­че­ству. Садим­ся в авто­бус и едем — и то был не сон и не леген­да — в Свя­щен­ный Град Иеру­са­лим, нахо­дя­щий­ся на рас­сто­я­нии 50-ти кило­мет­ров от Тель-Ави­ва. Пер­вое, что дела­ют палом­ни­ки по при­бы­тию в Иеру­са­лим, — поют гимн вос­крес­ше­му Спа­си­те­лю: «Вос­кре­се­ние Хри­сто­во видев­ше, покло­ним­ся Свя­то­му Гос­по­ду Иису­су…» Потом, по при­бы­тии в Рус­скую Духов­ную Мис­сию, будет отслу­жен бла­го­дар­ствен­ный моле­бен. Затем, перед покло­не­ни­ем Гро­бу Гос­под­ню, по тра­ди­ции, состо­ит­ся визит в Иеру­са­лим­скую Пат­ри­ар­хию, где все мы возь­мем бла­го­сло­ве­ние на пре­бы­ва­ние в Свя­той Зем­ле. Нам раз­да­дут тек­сты молит­во­сло­вий и Еван­ге­лия для чте­ния при посе­ще­нии свя­тых мест. И, нако­нец, все палом­ни­ки мира (неза­ви­си­мо от кон­фес­сий и наци­о­наль­но­сти) пре­кло­нят коле­ни у под­но­жия Гол­го­фы перед «Кам­нем Помазания».

А пока мы нахо­дим­ся на пути в Иеру­са­лим. Сто­ит 30-ти гра­дус­ная жара (для этих мест не так еще и мно­го, но для нас весь­ма ощу­ти­мая). А за окном — суро­вая Иудей­ская пусты­ня с голы­ми гора­ми — ни дерев­ца. Кам­ни, кам­ни… Отвес­ные гор­ные скло­ны изры­ты пеще­ра­ми — келья­ми. где сели­лись отшель­ни­ки. Но вот по обе сто­ро­ны доро­ги ста­ли появ­лять­ся кипа­ри­со­вые, паль­мо­вые, бана­но­вые, олив­ко­вые план­та­ции, сады, мно­же­ство цве­тов. Доро­га слов­но отпо­ли­ро­ван­ная, ком­фор­та­бель­ный авто­бус, ком­фор­та­бель­ные зда­ния, дорож­ные зна­ки, таб­ли­цы… И вдруг — стоп.

Пер­вая оста­нов­ка — пер­вое чудо — таин­ствен­ное местеч­ко Айн-Карем (что в пере­во­де с араб­ско­го озна­ча­ет «источ­ник в вино­град­ни­ке»), тес­но свя­зан­ное, соглас­но пре­да­нию, с жиз­нью Иоан­на Пред­те­чи, при­зван­но­го при­уго­то­вить пути Само­му Гос­по­ду. Поэто­му здесь — конец Вет­хо­го и нача­ло Ново­го Заве­та. Ведь в этой гор­ной мест­но­сти про­жи­ва­ли пре­ста­ре­лые неплод­ные супру­ги Заха­рия и Ели­са­ве­та, горя­чо опла­ки­ва­ли свое неплод­ство. горя­чо моли­лись Богу. И одна­жды в свя­ти­ли­ще хра­ма Иеру­са­лим­ско­го (посе­ще­ние кото­ро­го ждет нас впе­ре­ди) явил­ся свя­щен­ни­ку Заха­рии Ангел Гос­по­день и воз­ве­стил: «… услы­ша­на молит­ва твоя, и жена твоя Ели­са­ве­та родит тебе сына, и наре­чешь ему имя Иоанн… и мно­гие о рож­де­нии его воз­ра­ду­ют­ся» (Лк. 1:5). Сомне­ние ужа­ли­ло серд­це пожи­ло­го чело­ве­ка, живу­ще­го на рубе­же двух Заве­тов. Но поспе­шил он с радост­ною вестью в дом свой.

Далее Свя­щен­ное Писа­ние умал­чи­ва­ет, но настен­ная хра­мо­вая живо­пись живо рас­ска­зы­ва­ет, что здесь, по пре­да­нию, при­вет­ство­ва­ли супру­ги друг дру­га бла­го­го­вей­ным цело­ва­ни­ем. Бла­го­ве­стие Анге­ла испол­ни­лось — Ели­са­ве­та «роди сына» (Лк. 1:57), того, кто будет кре­стить народ и даст ему «про­ще­ние во остав­ле­ние гре­хов» через пока­я­ние. На месте пред­по­ла­га­е­мо­го жили­ща пра­вед­ных роди­те­лей Иоан­на Пред­те­чи сто­ит сей­час совре­мен­ное цер­ков­ное зда­ние (1935 г.) — храм «Посе­ще­ния», или «Цело­ва­ния» (все свя­тые места Пале­сти­ны почте­ны издав­на хра­ма­ми). Уче­ные не исклю­ча­ют, что сте­ны хра­ма — остат­ки их дома. От хра­ма через про­ход попа­да­ем в пеще­ру, где в мра­мор­ную вазу наби­ра­ет­ся вода под­зем­но­го источ­ни­ка, чудес­но забив­ше­го во вре­мя встре­чи Божи­ей Мате­ри Марии с пра­вед­ною Ели­са­ве­тою («Во дни оны, иде Мари­ам в Гор­няя…» (Лк. 1:29)). Три меся­ца Пре­свя­тая Бого­ро­ди­ца гости­ла у пра­вед­ной Ели­са­ве­ты. На стене мона­стыр­ско­го дво­ри­ка на раз­ных язы­ках — текст Пес­ни-про­ро­че­ства Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы: «Вели­чит душа Моя Гос­по­да» (Лк. 1:46), кото­рой Она отве­ти­ла на при­вет­ствие Елисаветино.

На про­ти­во­по­лож­ном склоне горы — место рож­де­ства свя­то­го Иоан­на Пред­те­чи. Здесь в XVII веке воз­ве­ден като­ли­че­ский мона­стырь в его честь. Воз­ле — камень Свя­то­го Иоан­на Пред­те­чи, с кото­ро­го он про­из­нес первую про­по­ведь пока­я­ния: «При­уго­товь­те пути Гос­по­ду…» (Мф. 3:3). Пра­вый при­дел хра­ма посвя­щен пра­вед­ной Ели­са­ве­те, а левый ведет в неболь­шую пещер­ку, в кото­рой под пре­сто­лом — мра­мор­ный круг с над­пи­сью на сереб­ре: «Здесь Пред­те­ча Гос­по­день родился».

От источ­ни­ка Пре­свя­той Девы Марии тро­па ведет к при­ле­пив­шей­ся к горе Гор­нен­ской оби­те­ли — к рус­ско­му став­ро­пи­ги­аль­но­му Казан­ско­му Гор­нен­ско­му жен­ско­му мона­сты­рю, руко­во­ди­мо­му игу­ме­ньей Геор­ги­ей. Мона­стырь бук­валь­но уто­па­ет в пыш­ной экзо­ти­че­ской рас­ти­тель­но­сти. Сей­час в нем 50 насель­ниц, а в нача­ле века их насчи­ты­ва­лось око­ло двух­сот. Немно­го поз­же нас озна­ко­мят с обшир­ны­ми бла­го­устро­и­тель­ны­ми рабо­та­ми, веду­щи­ми­ся на тер­ри­то­рии мона­сты­ря и обсто­я­тель­но рас­ска­жут его мно­го­стра­даль­ную историю.

Сво­им воз­ник­но­ве­ни­ем оби­тель обя­за­на началь­ни­ку Рус­ской Духов­ной Мис­сии в Иеру­са­ли­ме архи­манд­ри­ту Анто­ни­ну (Капу­сти­ну), кото­рый в 1871 году на собран­ные им денеж­ные пожерт­во­ва­ния купил близ места рож­де­ства Пред­те­чи два дома с близ­ле­жа­щи­ми зем­ля­ми, постро­ил бла­го­устро­ен­ный при­ют для бого­моль­цев, вокруг кото­ро­го и ста­ли селить­ся рус­ские палом­ни­ки, желав­шие остать­ся на Свя­той Зем­ле. На свои сред­ства стро­и­ли себе доми­ки, кото­рые после их смер­ти пере­хо­ди­ли в рас­по­ря­же­ние началь­ни­ка Мис­сии, а затем через него — новым чле­нам общи­ны. Со вре­ме­нем общи­на пере­рос­ла в мона­стырь, явля­ю­щий­ся самой боль­шой оби­те­лью Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви за пре­де­ла­ми Рос­сии. Насель­ни­ца­ми ее явля­ют­ся послан­ни­цы имен­но Рус­ской Церк­ви, поже­лав­шие нести послу­ша­ние на Свя­той Зем­ле. Неле­гок их труд. Мно­гие тяже­ло пере­но­сят раз­лу­ку с роди­ной. Обыч­ный день их напол­нен бого­слу­же­ни­я­ми и молит­ва­ми, а так­же тру­дом по ока­за­нию госте­при­им­ства мно­го­чис­лен­ным паломникам.

По наше­му при­бы­тии в оби­те­ли шла служ­ба. Мы встре­ти­лись с матуш­кой-игу­ме­ньей Геор­ги­ей и радост­но попри­вет­ство­ва­ли друг дру­га (она зна­ет меня по Пюх­тиц­ко­му мона­сты­рю). При­ло­жи­лись к свя­ты­ням, к Казан­ской иконе Божи­ей Мате­ри (камен­ный храм оби­те­ли, постро­ен­ный в 1883 году, освя­щен в честь Казан­ской ико­ны Божи­ей Мате­ри). Купив раз­ных свя­ты­нек, отбы­ли в город Виф­ле­ем, где оста­но­ви­лись в весь­ма бла­го­устро­ен­ной араб­ской гости­ни­це, нося­щей назва­ние горо­да (рус­ские гости­ни­цы были пере­пол­не­ны). Все­го нас, рус­ских палом­ни­ков, было 450 чело­век. А на тре­тий день уже после Пас­хи при­шел теп­ло­ход с еще 630‑ю палом­ни­ка­ми, кото­рых мы. конеч­но, не дождались.

6 апре­ля. Вели­кий Вторник. 

Утром сего дня, соглас­но про­грам­ме, отпра­ви­лись мы в Иудей­скую пусты­ню — в мона­стырь пре­по­доб­но­го Геор­гия Хозе­ви­та, нахо­дя­щий­ся на высо­те 365-ти мет­ров над уров­нем моря. Очень труд­но было под­ни­мать­ся, но, по мило­сти Божи­ей, под­ня­лись. В мона­сты­ре нахо­дят­ся нетлен­ные мощи Пре­по­доб­но­го, к кото­рым мы спо­до­би­лись при­ло­жить­ся; так­же свя­тые мощи румын­ско­го совре­мен­но­го мона­ха Иоан­на Ново­го, убе­жав­ше­го сюда от ново­го сти­ля жиз­ни и скон­чав­ше­го­ся 39 лет назад. Мощи его откры­ли в 1980 году. К ним мы так­же при­ло­жи­лись. В мона­сты­ре мно­го есть и дру­гих мощей. (в свое вре­мя мно­гие здесь постра­да­ли за веру от пер­сов). Сей­час в оби­те­ли все­го несколь­ко монахов.

Выше мона­сты­ря в ска­ли­стых пеще­рах — мона­ше­ские келии, в кото­рые по вере­воч­ке в кор­зи­нах поды­ма­лась пища. Здесь оста­нав­ли­вал­ся про­рок Илия по доро­ге в Синай. Здесь же, неда­ле­ко — пеще­ра, куда ворон носил пищу Пророку.

Затем путь наш про­ле­га­ет в город Иери­хон, зна­ме­ни­тый исто­ри­че­ски­ми собы­ти­я­ми. Это один из древ­ней­ших горо­дов мира, рас­по­ло­жен­ный в долине Иор­да­на при­мер­но в 20-ти кило­мет­рах от Иеру­са­ли­ма. Иери­хон изве­стен в исто­рии с XIII века до Рож­де­ства Хри­сто­ва — с при­хо­дом изра­иль­тян в Зем­лю Обе­то­ван­ную. Биб­лия повест­ву­ет о чуде, про­ис­шед­шем у стен Иери­хо­на: непри­ступ­ные сте­ны горо­да рух­ну­ли под труб­ный глас свя­щен­ни­ков (Нав. 6). Во вре­мя архео­ло­ги­че­ских рас­ко­пок в 1868 году в Тель-Эс-Сул­тан были обна­ру­же­ны сте­ны древ­не­го горо­да. Воро­там Иери­хо­на, по пре­да­нию, десять тысяч лет.

Раз­ру­шив город, Иисус Навин про­клял каж­до­го, кто воз­на­ме­рит­ся вос­ста­но­вить его. Спу­стя века про­рок Ели­сей по прось­бе жите­лей Иери­хо­на сде­лал при­год­ной воду для питья в един­ствен­ном его источ­ни­ке, бро­сив в нее при­горш­ню соли (4 Цар. 2:19-22). Источ­ник этот назы­ва­ет­ся и сего­дня его име­нем. В горо­де нахо­дит­ся так­же цер­ковь Свя­то­го Елисея.

В Еван­ге­лие есть повест­во­ва­ние о том, как одна­жды, когда Иисус шел в Иеру­са­лим через Иери­хон, сре­ди тол­пы людей, жаж­ду­щих хоть раз уви­деть Его, ока­зал­ся чело­век малень­ко­го роста по име­ни Зак­хей. Что­бы луч­ше раз­гля­деть Иису­са, он влез на смо­ков­ни­цу (Лк. 19:5-9). Нам пока­за­ли за решет­кой, под кры­шей поло­ви­ну засох­ше­го дере­ва. Оно дало когда-то отро­сток, из кото­ро­го вырос­ло боль­шое зеле­ное пло­до­но­ся­щее дере­во. Совре­мен­ное его назва­ние «секи­мор». Очень напо­ми­на­ет наши дикие абрикосы.

При под­хо­де к Иери­хо­ну Иисус исце­лил сле­по­рож­ден­но­го по вере его и по горя­че­му его про­ше­нию (даже гром­ко­му кри­ку души): «Иисус, Дави­дов! Поми­луй меня… Гос­по­ди! что­бы мне про­зреть. Иисус ска­зал ему: про­зри! вера твоя спас­ла тебя» (Лк. 18:35-43).

В свя­зи с Иери­хо­ном вспо­ми­на­ют­ся еще две прит­чи: о доб­рой языч­ни­це, кото­рая, будучи блуд­ни­цей, была, одна­ко, спа­се­на, пото­му что сама спас­ла неко­гда жизнь двум евре­ям (Нав. 2); и о доб­ром языч­ни­ке (сама­ря­нине), кото­рый помог встре­тив­ше­му­ся на доро­ге стра­да­ю­ще­му чело­ве­ку, воз­лил на его раны елей и вино, меж­ду тем, как свя­щен­ник и левит, отправ­ля­ю­щи­е­ся в Иеру­са­лим, к Хра­му, для испол­не­ния сво­их слу­жеб­ных обя­зан­но­стей, про­шли мимо несчаст­но­го, раз­ми­но­вав­шись, таким обра­зом, в его лице с Самим Богом.

Гос­по­ди, подаждь нам, мало­вер­ным, «циви­ли­зо­ван­ным» греш­ни­кам наше­го вре­ме­ни, милость языч­ни­цы и сама­ря­ни­на, веру Зак­хе­е­ву, сле­по­рож­ден­но­го и про­чих еван­гель­ских греш­ни­ков, их меру осо­зна­ния сво­их гре­хов, их сми­ре­ние, чело­веч­ность, чут­кость к доб­ру и жаж­ду встре­чи со сво­им Спасителем.

Над запад­ной частью горо­да на высо­те 580-ти мет­ров над уров­нем моря воз­вы­ша­ет­ся Соро­ка­днев­ная гора — гора Иску­ше­ния. Это огром­ная ска­ли­стая голая глы­ба — ни дерев­ца, ни тра­вин­ки. Под­ни­мать­ся на нее неимо­вер­но труд­но: кру­тиз­на, обры­вы, про­па­сти. С горы мно­гое мож­но уви­деть: там сидел про­рок Мои­сей, здесь изра­иль­тяне про­хо­ди­ли посо­ху Иор­дан, вон источ­ник свя­той Ели­са­ве­ты, а вот место, где роди­лась свя­тая Мария Египетская.

На запад­ном от Иери­хо­на склоне коры рас­по­ло­жен гре­че­ский пра­во­слав­ный мона­стырь, име­ну­е­мый Ква­ран­тель­ским, или Мона­сты­рем Иску­ше­ния. Осно­ван пре­по­доб­ным Хари­то­ном в III веке. Пре­да­ние рас­ска­зы­ва­ет, что имен­но здесь Иисус обрек Себя на оди­но­че­ство, молит­ву и пост перед нача­лом того вели­ко­го дела, для кото­ро­го Он при­шел на зем­лю. В тече­ние 40 дней и 40 ночей Спа­си­тель постил­ся в пустыне и напо­сле­док взал­кал, пока­зуя тем, как гово­рит Св. Иоанн Зла­то­уст, Свое чело­ве­че­ское есте­ство с его нуж­да­ми и потреб­но­стя­ми. И тогда при­сту­пил к Нему дья­вол, пред­ла­гая вос­поль­зо­вать­ся Сво­ею чудо­твор­ною силою для пре­вра­ще­ния кам­ней в хле­бы: «Если Ты Сын Божий, ска­жи, что­бы кам­ни сии сде­ла­лись хле­ба­ми» (Мф. 4:3).

Здесь, на горе Иери­мон, сата­на под­вер­гал Хри­ста и дру­гим бес­стыд­ным и дерз­ким иску­ше­ни­ям, тре­буя от Него без­бла­го­дат­но­го чуда свер­же­ния вниз с кров­ли хра­ма, обе­щая дать власть на цар­ства все­лен­ные, если Он покло­нит­ся ему. Гос­подь мол­ние­нос­но отра­зил и эти диа­воль­ские ухищ­ре­ния, ука­зав на то, что не долж­но испы­ты­вать волю Божию и тре­бо­вать от Него где не нуж­но чудес (Вто­роз. 6:16). На наг­лую же ложь сата­ны, буд­то он есть вла­ды­ка зем­ных царств, Иисус Хри­стос при­ка­зы­ва­ет оста­вить Его и ука­зы­ва­ет на Гос­по­да Бога, как един­ствен­ное Лицо, достой­ное покло­не­ния и слу­же­ния (Вто­роз. 6:13). И про­клял Гос­подь дья­во­ла. И тут рас­сту­пи­лась камен­ная гора и дья­вол про­ва­лил­ся сквозь зем­лю. До нынеш­не­го дня в том месте про­пасть при­мер­но 5‑ти мет­ров глу­би­ной. Спа­си­тель пока­зал людям, что при­шел осво­бо­дить их от вла­сти дья­во­ла. При­чем — без вся­ких усту­пок. Над кам­нем (в виде сту­ла), на кото­ром молил­ся и постил­ся Гос­подь, нахо­дит­ся пре­стол Божий, к кото­ро­му мы с бла­го­го­ве­ни­ем приложились.

Далее путь наш про­ле­гал к свя­той реке Иор­дан (Иор­ден) — самой почтен­ной реке на зем­ле. В пере­во­де с еврей­ско­го — «нис­хо­дя­щий, пада­ю­щий». Зарож­да­ет­ся на гра­ни­це Сирии и Лива­на и через Тиве­ри­ад­ское озе­ро бур­ным пото­ком устрем­ля­ет­ся к Мерт­во­му морю. Путе­ше­ствие на Иор­дан и омо­ве­ние в его свя­щен­ных водах — неотъ­ем­ле­мая часть палом­ни­че­ства. Поду­мать толь­ко: когда-то целые наро­ды выхо­ди­ли искуп­лен­ны­ми из этой бур­ной, но неболь­шой реки, вме­стив­шей Невме­сти­мо­го — Само­го гос­по­да наше­го Иису­са Христа.

Когда наста­ло вре­мя подви­га спа­си­тель­ной про­по­ве­ди и посте­пен­но­го вос­хож­де­ния на Крест, Иоанн Пред­те­ча воз­ве­стил во всей Иор­дан­ской мест­но­сти: «Покай­тесь, ибо при­бли­зи­лось Цар­ство Небес­ное… при­го­товь­те путь Гос­по­ду, пря­мы­ми сде­лай­те сте­зи Ему… И кре­сти­лись от Него в Иор­дане, испо­ве­дуя гре­хи свои» (Мф. 3:1-6) «И было в те дни, при­шел Иисус из Наза­ре­та Гали­лей­ско­го и кре­стил­ся от Иоан­на в Иор­дане» (Мк. 1:9). Когда же выхо­дил Иисус из воды, «отверз­лись Ему небе­са, и уви­дел Иоанн Духа Божия, Кото­рый схо­дил, как голубь и нис­пус­кал­ся на Него. И се глас, с небес гла­го­лю­щий: Сей есть Сын Мой Воз­люб­лен­ный, в Кото­ром Мое бла­го­во­ле­ние» (Мф. 3:16-17). С это­го вре­ме­ни Спа­си­те­лю как чело­ве­ку при­над­ле­жит имя Хри­стос, пред­ска­зан­ное пророками.

В день Кре­ще­ния Гос­под­ня завер­ша­ет­ся под­го­то­ви­тель­ный путь наше­го спа­се­ния. Спа­си­тель все­на­род­но всту­пил в Свое откры­тое доб­ро­воль­ное слу­же­ние для искуп­ле­ния мира, пред­на­чер­тан­ное Пред­веч­ным Сове­том. Он вышел на про­по­ведь о наступ­ле­нии Цар­ства Небес­но­го, дабы про­све­тить «седя­щих во тьме и сени смерт­ней» (Мф. 4:16) и спа­сти нас “по Сво­е­му изво­ле­нию и бла­го­да­ти (2 Тим. 1:9-10). Начав­шись при­хо­дом Мес­сии, Цар­ство Небес­ное откры­то каж­до­му через духов­ное рож­де­ние водою Кре­ще­ния и Духом Святым.

Воды иор­дан­ские «при­кос­но­ве­ни­ем к телу Хри­сто­ву, телу без­греш­но­му, все­чи­сто­му, бес­смерт­но­му, про­ни­зан­но­му и сия­ю­ще­му Боже­ством, телу Бого­че­ло­ве­ка, очи­ща­ют­ся до глу­би­ны, и вновь дела­ют­ся пер­вич­ны­ми, пер­во­быт­ны­ми вода­ми жиз­ни и дела­ют­ся спо­соб­ны­ми очи­щать и омы­вать грех. обнов­лять чело­ве­ка. воз­вра­щать ему нетле­ние, при­об­щать его Кре­сту, делать его чадом уже не пло­ти, а веч­ной жиз­ни, Цар­ства Божия» (Мит­ро­по­лит Анто­ний Сурож­ский).

Вот поче­му нескон­ча­е­мый поток людей изда­ле­ка устрем­ля­ет­ся сюда еже­днев­но, что­бы оку­нуть­ся в свя­щен­ный Иордан.

Пред­ва­ря­ет­ся омо­ве­ние по дав­ней тра­ди­ции Вели­ким освя­ще­ни­ем воды. В IV — V веках оно совер­ша­лось в Иеру­са­лим­ской церк­ви, где был обы­чай выхо­дить на реку Иор­дан в вос­по­ми­на­ние Кре­ще­ния Иису­са Хри­ста. Совер­ша­ет­ся Вели­кое освя­ще­ние толь­ко два раза в году: в празд­ник Бого­яв­ле­ния и в Вели­кий Втор­ник страст­ной сед­ми­цы, в кото­рый мы, греш­ные, и спо­до­би­лись здесь быть. Совер­шал обряд гре­че­ский архи­ерей вме­сте с архи­манд­ри­том. Наро­ду (осо­бен­но гре­ков) собра­лось вели­кое мно­же­ство. Досто­вер­но место Кре­ще­ния Гос­под­ня неиз­вест­но, но, по хри­сти­ан­ской тра­ди­ции, оно счи­та­ет­ся там, где нахо­дит­ся так назы­ва­е­мый (с 19 века) «Палом­ни­че­ский Брод» — место древ­ней пере­пра­вы через реку. В кни­ге, напи­сан­ной в помощь палом­ни­ку, чита­ем: «За 12 сто­ле­тий до явле­ния в мир Спа­си­те­ля этим путем всту­пил Изра­иль, пред­во­ди­мый Иису­сом Нави­ном, в Зем­лю Обе­то­ван­ную. Здесь же в 1028 году до н. э. пере­пра­вил­ся в Заи­ор­да­нье царь Давид, убе­гая от вос­став­ше­го Авес­са­ло­ма (2 Цар. 2:4-15). В этом месте пере­шли Иор­дан про­ро­ки Илия и Ели­сей (4 Цар. 2:4-15). А в после­биб­лей­ские вре­ме­на этим же путем ушла за Иор­дан опла­ки­вать свои гре­хи пре­по­доб­ная Мария Еги­пет­ская» («По Свя­той Зем­ле». М., 1997. С. 39).

Посколь­ку это погра­нич­ная зона — пра­во­слав­ные допус­ка­ют­ся здесь к водам толь­ко на празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня. В осталь­ное же вре­мя они погру­жа­ют­ся в свя­щен­ные воды в дру­гом, спе­ци­аль­но отве­ден­ном на то месте. Мы, одна­ко, по неве­де­нию, успе­ли вой­ти, а вер­нее, про­сто-таки бро­сить­ся (если мож­но так ска­зать, бла­го­го­вей­но и тре­пет­но) в бла­го­сло­вен­ный Иор­дан со сле­за­ми бла­го­дар­но­сти и памя­туя при этом, что здесь все долж­но делать быст­ро. И, дей­стви­тель­но, через несколь­ко минут нас уже под угро­зой штра­фа раз­го­ня­ли мест­ные блю­сти­те­ли поряд­ка. Несмот­ря, одна­ко, на их окли­ки и угро­зы оста­но­вить нас было уже невоз­мож­но. Кто-то зачерп­нул воды в при­не­сен­ную посу­ду, и тут же с радо­стью испил ее — ведь она, соглас­но сло­вам про­чи­тан­ной молит­вы, име­ет «бла­го­дать избав­ле­ния, демо­нов все­гу­би­тель­ство»; кто-то сре­зал трост­ник на память об Иор­дане; кто-то взял со дна камуш­ки в память о том, что был здесь и омыл­ся в чистых свя­щен­ных водах. Ведь Сам Бог пове­лел Иису­су Нави­ну в память о про­ве­де­нии через Иор­дан по суху Изра­и­ля (Исх. 15:1-2), взять 12 кам­ней из свя­щен­ной реки.

Веру­ю­щие совер­ша­ют погру­же­ние в спе­ци­аль­но при­го­тов­лен­ных белых сороч­ках, освя­щен­ных на Камне Миро­по­ма­за­ния в Иеру­са­лим­ском хра­ме Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва. По бла­го­че­сти­во­му обы­чаю, эти сороч­ки хра­нят в тече­ние всей жиз­ни и исполь­зу­ют в каче­стве погре­баль­ной одежды.

Надев новую белую рубаш­ку, с глу­бо­кой верой в помощь бла­го­да­ти Божи­ей, с тро­па­рем Кре­ще­ния в серд­це и с чув­ством неиз­ре­чен­ной бла­го­дар­но­сти Про­све­ти­те­лю и Очи­сти­те­лю наше­го гре­хов­но­го есте­ства уто­лил и я, греш­ный, свою сер­деч­ную жаж­ду чисты­ми стру­я­ми Иор­да­на. На радо­сти я погру­зил­ся в его живо­тво­ря­щие воды 9 раз и ощу­тил ту бла­го­дат­ную силу, кото­рая помог­ла мне, немощ­но­му, пре­одо­леть все труд­ное бла­го­сло­вен­ное путе­ше­ствие, да еще и в хоро­шем само­чув­ствии. Память о сем собы­тии все­гда будет сла­дост­на мое­му сердцу.

От бла­го­сло­вен­но­го Иор­да­на напра­ви­ли мы свои сто­пы в рас­по­ло­жен­ную непо­да­ле­ку отсю­да Иоан­но­ву пустынь, в глу­бине кото­рой, на ска­ле, рас­по­ла­га­ет­ся гре­че­ский мона­стырь во имя Иоан­на Пред­те­чи, Кре­сти­те­ля Гос­под­ня. Это четы­рех­уголь­ное зда­ние, напо­до­бие кре­по­сти, соору­жен­ное еще при свя­той Елене на месте пеще­ры, где оби­тал Иоанн Пред­те­ча. ( Вос­ста­нов­лен храм во вто­рой поло­вине XIX века.) Соглас­но пре­да­нию, гора рас­сту­пи­лась и при­ня­ла пра­вед­ную Ели­са­ве­ту с мла­ден­цем, бежав­шую от вои­нов царя Иро­да. В ней, по Божье­му пове­ле­нию, обра­зо­ва­лась пеще­ра, явил­ся источ­ник и вырос­ла фини­ко­вая паль­ма, кото­рая в нуж­ное вре­мя накло­ня­лась, питая бег­ле­цов и сно­ва выпрям­ля­лась. Здесь свя­тая Ели­са­ве­та вско­ре пре­ста­ви­лась, а свя­той Иоанн воз­рас­тал, пита­е­мый Анге­лом, до сво­е­го совер­шен­но­ле­тия, укреп­лял­ся духом до дня сво­е­го явле­ния изра­иль­ско­му наро­ду, когда был к нему глас Божий, и он стал про­по­ве­до­вать пока­я­ние в окрест­но­стях Иор­да­на. Из ска­лы бъет чудо­твор­ный источ­ник. Вокруг мона­сты­ря леса, в кото­рых мно­го акрид — дере­вьев, от кото­рых питал­ся Кре­сти­тель Гос­по­день (одни акри­да­ми назы­ва­ют дере­вья, дру­гие — саранчу).

Про­тив это­го места сто­ит гора Иер­мон, с кото­рой Дух Гос­по­день сви­де­тель­ство­вал об Иису­се в обра­зе голу­би­ном: «Сей есть Сын Мой Воз­люб­лен­ный, о Нем же Мое бла­го­во­ле­ние» (Мф. 3:16-17). С этой же горы Илия Про­рок взят был на огнен­ной колес­ни­це на небо (4 Цар. 2:11). В мона­сты­ре, по пре­да­нию, пре­по­доб­ная Мария Еги­пет­ская (VI век) при­ча­ща­лась Свя­тых Тайн по сво­е­му обра­ще­нию перед ухо­дом за Иор­дан. Она пере­плы­ла Иор­дан на лод­ке и уда­ли­лась туда, куда ука­за­ла ей таин­ствен­ным гла­сом ико­на, и где под­ви­за­лась в тече­ние 17-ти лет. В мона­сты­ре под­ви­зал­ся так­же и ста­рец Зоси­ма, кото­рый имел бесе­ду с Мари­ей Еги­пет­ской, в 522 году при­ча­стил ее, а в послед­ствии пре­дал свя­тую Марию зем­ле. Здесь же нахо­дят­ся обре­тен­ные нетлен­ные мощи пре­по­доб­но­го Зосимы.

Вбли­зи это­го мона­сты­ря — дру­гой, обрам­лен­ный густой зеле­нью, в вели­ко­леп­ном состо­я­нии — мона­стырь пре­по­доб­но­го Гера­си­ма Иор­дан­ско­го. Так­же постро­ен на древ­них свя­тых раз­ва­ли­нах. Тоже напо­до­бие кре­по­сти, но в фор­ме квад­ра­та. Сте­ны рас­пи­са­ны на биб­лей­ские сюже­ты. Мно­гие ико­ны, коло­ко­ла — из Рос­сии. Под­зем­ная цер­ковь мона­сты­ря посвя­ще­на Свя­то­му Семей­ству, пото­му, что, по пре­да­нию, здесь оста­нав­ли­ва­лись на отдых по пути в Еги­пет Дева Мария с Богом­ла­ден­цем и Иосиф Обруч­ник. Здесь моя келей­ни­ца купи­ла фла­кон­чик с иор­дан­ской водой, освя­щен­ной в празд­ник Кре­ще­ния Гос­под­ня. Цер­ковь назы­ва­ет эту воду вели­кой свя­ты­ней, при­зы­ва­ет иметь ее в домах на слу­чай болез­ни, гре­ха, душев­ной скор­би. для очи­ще­ния. обнов­ле­ния и при­об­ще­ния к жиз­ни веч­ной и при­ча­щать­ся этой водой нуж­но бла­го­го­вей­но и трепетно.

Едем даль­ше — к Мерт­во­му морю. Когда-то здесь была пло­до­род­ная доли­на, кото­рую пра­вед­ный Лот избрал местом сво­е­го житель­ства. Но, рас­ска­зы­ва­ет пре­да­ние, сер­ный огонь истре­бил Содом и Гомор­ру за вопи­ю­щие без­за­ко­ния (кото­рые само­заб­вен­но рекла­ми­ру­ет с ран­не­го утра до позд­ней ночи наше теле­ви­де­ние), и на месте этих горо­дов воз­ник­ло море, отме­чен­ное Божи­им гне­вом: в нем дей­стви­тель­но не водит­ся ниче­го живо­го, оно мерт­вое в бук­валь­ном смыс­ле сло­ва, да еще име­ет очень непри­ят­ный запах и горь­ко-соле­ный вкус. Вокруг тоже все мерт­во и уны­ло. Это един­ствен­ное место, где мы не взя­ли ниче­го на память — оно про­кля­то Гос­по­дом на веч­ные времена.

Так завер­шил­ся вто­рой день наше­го палом­ни­че­ства. В 17 часов мы вер­ну­лись в адми­ни­стра­тив­ный центр — в рус­скую Духов­ную Мис­сию Мос­ков­ско­го Пат­ри­ар­ха­та в Иеру­са­ли­ме. Нахо­дит­ся она на Рус­ском Подво­рье, рядом с глав­ным ее хра­мом — Свя­то-Тро­иц­ким собо­ром. осно­ва­на в 1847 году в свя­зи с воз­рас­та­ю­щим пото­ком палом­ни­ков из Рос­сии. 29 лет ее началь­ни­ком был архи­манд­рит Анто­нин (Капу­стин). Зна­ме­на­тель­но, что в соста­ве Мис­сии нахо­дил­ся иеро­мо­нах Фео­фан — буду­щий епи­скоп Там­бов­ский, Вла­ди­мир­ский и Суз­даль­ский, зна­ме­ни­тый Свя­ти­тель Фео­фан Затвор­ник Вышинский.

Мис­сия про­дол­жа­ет тру­ды сво­их слав­ных пред­ше­ствен­ни­ков, сохра­няя духов­ное и куль­тур­ное насле­дие Рус­ской Церк­ви на Свя­той Зем­ле, явля­ясь свя­зу­ю­щим зве­ном меж­ду Рус­ской Цер­ко­вью и Мате­рью всех Церк­вей — Иеру­са­лим­ской. Еже­днев­но Мис­сия при­ни­ма­ет груп­пы пра­во­слав­ных хри­сти­ан из раз­ных стран ближ­не­го и даль­не­го зару­бе­жья, посколь­ку глав­ным направ­ле­ни­ем ее дея­тель­но­сти как раз явля­ет­ся госте­при­им­ный при­ем и духов­ное про­све­ще­ние палом­ни­ков-сооте­че­ствен­ни­ков. Зна­че­ние ее труд­но оце­нить вполне — ведь для мно­гих при­кос­но­ве­ние к свя­ты­ням хри­сти­ан­ской колы­бе­ли ста­но­вит­ся пря­мой доро­гой, веду­щей к вере Хри­сто­вой, к Хра­му Спасения.

По сво­е­му ста­ту­су Мис­сия при­рав­ни­ва­ет­ся к мона­сты­рю, поэто­му во вре­мя бого­слу­же­ний на екте­ни­ях поми­на­ет­ся началь­ник Мис­сии с бра­ти­ей «свя­тыя оби­те­ли сия». В насто­я­щее вре­мя в ее веде­нии нахо­дят­ся 7 мона­сты­рей и хра­мов, в кото­рых несут послу­ша­ние 7 ее чле­нов во гла­ве с началь­ни­ком Мис­сии архи­манд­ри­том Фео­до­си­ем, с кото­рым (как и со всей бра­ти­ей) мы позна­ко­ми­лись и были очень радуш­но, с любо­вью ими при­ня­ты. Здесь, как и вез­де во вре­мя наше­го палом­ни­че­ства, мы участ­во­ва­ли в бого­слу­же­нии, при­ча­сти­лись Свя­тых Хри­сто­вых Тайн.

Вся палом­ни­че­ская про­грам­ма напол­не­на цер­ков­ным духом. Глав­ное место в ней отво­дит­ся покло­не­нию Свя­тым местам и уча­стию в богослужениях.

Виф­ле­ем…  Как и во вре­ме­на Спа­си­те­ля, это и сего­дня неболь­шой горо­док, рас­по­ло­жен­ный на двух хол­мах с олив­ко­вы­ми роща­ми, вино­град­ни­ка­ми, при­мер­но в 9‑ти кило­мет­рах к югу от Иеру­са­ли­ма. Живут в нем в основ­ном ара­бы хри­сти­ан­ско­го веро­ис­по­ве­да­ния. Его часто назы­ва­ют горо­дом Дави­до­вым, пото­му что здесь родил­ся про­рок и псал­мо­пе­вец Давид. Здесь же он был пома­зан на цар­ство про­ро­ком Саму­и­лом. Здесь когда-то овдо­вев­шая сми­рен­ная Руфь соби­ра­ла коло­сья на поле — она и поло­жи­ла нача­ло Дави­до­ву роду, став пра­баб­кой царя Дави­да и, таким обра­зом, пра­ма­те­рью Спа­си­те­ля мира. Свя­той апо­стол Мат­фий был родом из Виф­ле­е­ма. Но глав­ное, — в Виф­ле­е­ме совер­ши­лось вели­кое чудо! — родил­ся Спа­си­тель мира Иисус Хри­стос! Здесь Бог с чело­ве­ком соеди­ни­лись. Небо и зем­ля сочеталась.

Сло­во «Бет-лэхем» (древ­не­евр.) озна­ча­ет «дом хле­ба». Наиме­но­ва­ние места Рож­де­ства Хри­сто­ва име­ет глу­бо­кий духов­ный смысл. Ведь рожд­ший­ся здесь Спа­си­тель явил­ся Хле­бом жиз­ни, сшед­шим с Небес (Ин. 6:51), пода­ю­щим вку­ша­ю­щим Его жизнь вечную.

Еван­ге­лие от Луки повест­ву­ет о том, как сюда, на роди­ну сво­е­го цар­ствен­но­го пред­ка Дави­да, отпра­ви­лись Пре­свя­тая Дева и бла­го­че­сти­вый Иосиф из Наза­ре­та на пере­пись насе­ле­ния, объ­яв­ле­ную импе­ра­то­ром Авгу­стом. Но для них не нашлось места в гости­ни­це. Поэто­му Богом­ла­де­нец родил­ся в пеще­ре, куда заго­ня­ли скот в ненаст­ную пого­ду. Эта-то безы­мян­ная пеще­ра, кото­рая вме­сти­ла Невме­сти­мо­го, над кото­рой оста­но­ви­лась Рож­де­ствен­ская звез­да, — глав­ная свя­ты­ня горо­да. Над ней в 323 году свя­той цари­цей Еле­ной была воз­двиг­ну­та вели­че­ствен­ная цер­ковь Рож­де­ства Хри­сто­ва. В VI веке она была рекон­стру­и­ро­ва­на визан­тий­ским импе­ра­то­ром Юсти­а­ном. На сте­нах ее остат­ки древ­ней моза­и­ки с изоб­ра­же­ни­ем сцен из жиз­ни Боже­ствен­но­го Создателя.

Город неод­но­крат­но под­вер­гал­ся раз­ру­ше­ни­ям, но храм Рож­де­ства Хри­сто­ва на про­тя­же­нии сто­ле­тий оста­вал­ся непри­кос­но­вен­ным. Внут­ри он име­ет фор­му бази­ли­ки, т. е. пря­мо­уголь­но­го зда­ния, раз­де­лен­но­го рядом колонн, слу­жив­ше­го для обще­ствен­ных и бого­слу­жеб­ных нужд. Свя­той Вер­теп явля­ет­ся под­зем­ным хра­мом бази­ли­ки. Он нахо­дит­ся под сред­ним алта­рем хра­ма. В него ведут 46 сту­пе­нек вниз. Это неболь­шая пеще­ра высо­тою при­мер­но 3 мет­ра, а дли­ною в 11–12 мет­ров. Зна­ме­на­тель­но, что дверь, слу­жа­щая вхо­дом в пеще­ру, такая низ­кая, что вхо­дя­щий, преж­де чем вой­ти, дол­жен скло­нить­ся (покло­нить­ся) пред Тем, Кто поло­жил нача­ло наше­го искуп­ле­ния. Она назы­ва­ет­ся «две­рью смирения».

В левом углу под пре­сто­лом на кру­го­об­раз­ном гра­ни­те — 14-ти конеч­ная Сереб­ря­ная Звез­да Церк­ви Рож­де­ства, обрам­лен­ная мно­же­ством горя­щих лам­пад. Это место, где, при­ня­то счи­тать, родил­ся Спа­си­тель, о чем сви­де­тель­ству­ет латин­ская над­пись по внут­рен­не­му кру­гу Звез­ды: «Здесь от Девы Марии родил­ся Иисус Христос».

В несколь­ких шагах от Звез­ды — малень­кие Камен­ные Ясли — место, куда поло­жен был Ново­рож­ден­ный Мла­де­нец. В нем пре­стол «Покло­не­ние волх­вов», поспе­шив­ших за пас­туш­ка­ми к свя­той пеще­ре на покло­не­ние Богом­ла­ден­цу Хри­сту (Мф. 2:1).

Встав на коле­ни, бла­го­дар­но покло­ни­лись, при­ло­жи­лись к Звез­де, к Ясель­кам. Но и здесь торо­пят — быст­рее, наверх, к выхо­ду… Труд­но пра­во­слав­но­му серд­цу дает­ся сми­ре­ние перед суе­тою сего мира…

Навер­ху, по выхо­де из бази­ли­ки, нам пока­за­ли поме­ще­ние, где царь Ирод, опа­сав­ший­ся лишить­ся цар­ства, кото­рое при­над­ле­жа­ло потом­кам Дави­да, пове­лел избить всех мла­ден­цев в Виф­ле­е­ме и его окрест­но­стях, что­бы в чис­ле их погу­бить и Мла­ден­ца Хри­ста (Лк. 2:25-32). Встав на ска­мей­ку и загля­нув в окно, уви­де­ли мно­же­ство дет­ских чере­пов, косточек…

Внешне цер­ковь очень похо­жа на кре­пость. Боясь осквер­не­ния со сто­ро­ны ино­вер­цев-заво­е­ва­те­лей, хри­сти­ане укре­пи­ли бази­ли­ку сна­ру­жи, поэто­му она при­ня­ла столь воин­ствен­ный вид. Был слу­чай, когда тур­ки, пытав­ши­е­ся въе­хать в храм на лоша­дях, были позор­но изгна­ны из него роем выле­тев­ших из одной его колон­ны пчел. На колонне оста­лось мно­же­ство малень­ких дыро­чек — сле­дов Божье­го воз­мез­дия через малень­ких Божьих тварей.

Рядом с пеще­рой нахо­дит­ся капел­ла Свя­то­го Иоси­фа, воз­двиг­ну­тая в XVII веке на том месте, где полу­чил он от Анге­ла пове­ле­ние бежать с Бого­ма­те­рью и Мла­ден­цем Хри­стом в Еги­пет.

Неда­ле­ко от хра­ма Рож­де­ства Хри­сто­ва — храм, нахо­дя­щий­ся в, так назы­ва­е­мой, Млеч­ной пеще­ре. По пре­да­нию, на этом месте Пре­чи­стая Бого­ма­терь кор­ми­ла гру­дью Мла­ден­ца, и одна­жды про­изо­шло чудо: несколь­ко капель упа­ло, и вся пеще­ра ста­ла белоснежной.

К восто­ку от Виф­ле­е­ма в деревне Бет-Сахур, отку­да были родом свя­тые пас­ту­хи, нахо­дит­ся «Пас­ту­ший Луг», или «Поле пас­ту­хов» — место, где, по пре­да­нию, Ангел Гос­по­день пред­стал пред виф­ле­ем­ски­ми пас­туш­ка­ми и по сми­ре­нию их воз­ве­стил через них всем людям о рож­де­нии Спа­си­те­ля мира (Лк. 2:8). Мы не при­ми­ну­ли засви­де­тель­ство­вать эту радость и вос­петь тор­же­ствен­ный гимн Рожд­ше­му­ся Хри­сту Богу, кото­рый пело Небес­ное воин­ство: «Сла­ва в выш­них Богу, и на зем­ли мир, в чело­ве­цех благоволение!»

В тот же день посе­ти­ли Вифа­нию. На восточ­ном склоне Мас­лич­ной горы, в полу­ча­се ходь­бы от Иеру­са­ли­ма, нахо­дит­ся араб­ская дерев­ня Эль Аза­рия (Лаза­рия). Это древ­нее селе­ние Вифа­ния, где обыч­но оста­нав­ли­вал­ся Иисус, когда при­хо­дил на празд­ни­ки в Иеру­са­лим. При жиз­ни Иису­са ее доли­ны и горы покры­ты были рос­кош­ны­ми сада­ми, в кото­рых рос­ло мно­го фини­ко­вых пальм (пло­ды с них постав­ля­лись в сто­ли­цу). Отсю­да назва­ние места. Дослов­но — «дом фини­ков». Здесь Гос­подь часто уеди­нял­ся для молит­вы на гору Еле­он­скую, а местом отдох­но­ве­ния от вели­ких тру­дов Того, Кто «вез­де Сый и вся Испол­ня­яй», но Кто не имел в зем­ной жиз­ни где гла­вы при­к­ло­нить, был дом в Вифа­нии, в кото­ром жили пра­вед­ные Лазарь с дву­мя сво­и­ми сест­ра­ми — тру­до­лю­би­вой, госте­при­им­ной Мар­фой и тихой, усерд­но вни­ма­ю­щей каж­до­му сло­ву Хри­ста, Мари­ей. Их дом был Его домом. «Иисус же любил Мар­фу и сест­ру ее и Лаза­ря» (Ин. 11:5) и назвал Лаза­ря дру­гом Сво­им (Ин. 11:11). Они были удо­сто­е­ны Его слад­ких бесед. У Иери­хон­ской доро­ги лежит «Камень бесе­ды», кото­рый почи­та­ют люди раз­ных рели­гий и, при­кла­ды­ва­ясь к нему, полу­ча­ют выздо­ров­ле­ние по вере сво­ей. Здесь про­вел наш Спа­си­тель послед­ние ночи перед Сво­и­ми крест­ны­ми стра­да­ни­я­ми. Здесь, в Вифа­нии, совер­шил Он чудо вос­кре­ше­ния Лазаря.

Испол­няя закон вет­хо­за­вет­но­го обще­ствен­но­го бого­слу­же­ния и тво­ря волю Отца Сво­е­го, Иисус Хри­стос шел на сей раз в Иеру­са­лим на празд­ник послед­ней Сво­ей Пас­хи. Он при­шел в Вифа­нию с уче­ни­ка­ми на чет­вер­тый день после смер­ти Лаза­ря, когда тело его под­верг­лось уже тле­нию, ощу­ти­мо­му для окру­жа­ю­щих. Гос­подь явил здесь два суще­ства Свои: как истин­ный чело­век, видя пла­чу­щих сестер Лаза­ря, Сам вос­кор­бел и про­сле­зил­ся. Но Он же, Сво­и­ми воль­ны­ми стра­да­ни­я­ми воз­же­лав­ший еще раз засви­де­тель­ство­вать Свое Боже­ствен­ное послан­ни­че­ство на зем­ле, допу­стил Лаза­рю уме­реть — да про­сла­вит­ся Сын Божий, и да уве­ру­ют Его уче­ни­ки (Ин. 11:15). И, как истин­ный Бог, велел отъ­ять камень от гро­ба и после крат­кой молит­вы к Отцу Небес­но­му все­мо­гу­щим сло­вом Сво­им: «Лаза­ре, гря­ди вон!» (Ин. 11:43) вос­кре­сил умер­ше­го, обра­тив, таким обра­зом, мно­гих к вере в Него (Ин. 11:45).

В Вифа­нии мно­го церк­вей и мона­сты­рей. Но глав­ная свя­ты­ня здесь, конеч­но же Гроб Лаза­ря Чет­ве­ро­днев­но­го. Цер­ковь постро­е­на на руи­нах ранее суще­ству­ю­щей. Над ней ара­бы воз­двиг­ли мусуль­ман­скую мечеть. С зажжен­ны­ми све­ча­ми по 26-ти сту­пе­ням спу­сти­лись мы в погре­баль­ную пеще­ру Пра­вед­но­го Лаза­ря (здесь совер­шен­но тем­но). Уви­де­ли сле­ва узкий про­ход к иссе­чен­но­му (по иудей­ско­му обы­чаю) в ска­ле гро­бу Лаза­ря. Покло­ни­лись отва­лен­но­му от гро­ба кам­ню, про­чи­та­ли из XI гла­вы Еван­ге­лия от Иоан­на повест­во­ва­ние о сем собы­тии, про­пе­ли тро­парь верб­ной неде­ли: «Общее Вос­кре­се­ние преж­де Тво­ея стра­сти уве­ряя, из мерт­вых воз­двигл еси Лаза­ря, Хри­сте Боже…», а так­же вели­ча­ние. Вход в пеще­ру столь узкий, что едва втис­ну­лись, едва выбрались.

Кро­ме Вос­кре­се­ния пра­вед­но­го Лаза­ря Еван­ге­лие повест­ву­ет о Вифан­ской вече­ри, устро­ен­ной для Гос­по­да перед Его Стра­да­ни­ем во Втор­ни­ка на Сре­ду в доме Симо­на про­ка­жен­но­го. Выше гроб­ни­цы прав. Лаза­ря сохра­ни­лись остат­ки его дома, а рядом сто­ит пра­во­слав­ная гре­че­ская цер­ковь, постро­ен­ная в 1965 году. Сюда при­шла греш­ная жен­щи­на и, раз­бив сосуд, воз­ли­ла бла­го­ухан­ное дра­го­цен­ное миро на голо­ву Спа­си­те­ля, чем вызва­ла ропот не толь­ко Иуды, но и дру­гих при­сут­ству­ю­щих. Но Иисус объ­яс­нил Сво­им уче­ни­кам, что таким обра­зом жен­щи­на при­го­то­ви­ла Его к гря­ду­щей смер­ти и погре­бе­нию (Мк. 14:3 — 9). О ней Гос­подь ска­зал: «… где ни будет про­по­ве­да­но Еван­ге­лие сие в целом мире, ска­за­но будет, в память ее, и о том, что она сде­ла­ла» (Мк. 14:9). И это испол­ня­ет­ся и до сего­дня во всех церк­вах в про­слав­ле­нии ее (и дру­гих миро­но­сиц) усер­дия и пре­дан­но­сти Господу.

Из Вифа­нии мы напра­ви­лись в Виф­фа­гию, при­мы­ка­ю­щую к ней с запа­да. Сей­час, как и в про­шлом, это неболь­шое селе­ние на юго-запад­ном склоне Еле­он­ской горы, на пути из Иеру­са­ли­ма в Иери­хон. Окрест­но­сти Виф­фа­гии, как и Вифа­нии, так­же сла­ви­лись в древ­но­сти оби­ли­ем фиго­вых дерев. Это и дало назва­ние селе­нию. «Виф­фа­гия» в пере­во­де в еврей­ско­го — «смо­ков­ни­ца».

Здесь во вре­ме­на оны пас­лось мно­же­ство овец, пред­на­зна­чен­ных для жерт­во­при­но­ше­ния. Сюда, по тре­бо­ва­нию Гос­по­да, при­ве­ли подъ­ярем­ную осли­цу и моло­до­го осла с нею, кото­рые покор­но слу­жи­ли Ему. С это­го места Пред­веч­ный Агнец Божий сра­зу же после вос­кре­ше­ния Лаза­ря (за шесть дней до еврей­ской Пас­хи) совер­шил в пол­ном цар­ствен­ном вели­чии Свой «Цар­ский вход» в Иеру­са­лим, дабы пока­зать, что Он есть истин­ный Хри­стос Царь и идет на смерть доб­ро­воль­но. Это выс­ший момент сла­вы Его зем­ной жиз­ни, кото­рый вслед за тем завер­шил­ся кро­ва­вой дра­мой. Над глав­ным алта­рем церк­ви в Виф­фа­гии сохра­ни­лась фрес­ка, изоб­ра­жа­ю­щая тор­же­ствен­ный въезд Иису­са в Иеру­са­лим вер­хом на моло­дом осле. До сих пор в церк­ви есть камень, на кото­ром Иисус оста­вил отпе­ча­ток ноги, садясь вер­хом на осла.

В Празд­ник Вхо­да Гос­под­ня в Иеру­са­лим совер­ша­ет­ся еже­год­но Крест­ный ход из Виф­фа­гии в Иеру­са­лим во гла­ве с Пат­ри­ар­хом или мит­ро­по­ли­том по той доро­ге, по кото­рой шел Иисус Хри­стос. По вступ­ле­нии в Иеру­са­лим к про­цес­сии при­со­еди­ня­ют­ся все собрав­ши­е­ся здесь палом­ни­ки. При архео­ло­ги­че­ских рас­коп­ках обна­ру­же­ны глад­кие, отшли­фо­ван­ные пли­ты древ­ней дороги.

Вече­ром того же дня, в кото­рый Иисус Хри­стос как царь вошел в Иеру­са­лим, Он уда­лил­ся в Вифа­нию и там, в доме вос­крес­ше­го Лаза­ря и его сестер, про­вел ночь, а утром, воз­вра­ща­ясь в Иеру­са­лим, взал­кал и, уви­дев зеле­ную, но бес­плод­ную смо­ков­ни­цу подо­шел к ней и про­клял ее: «Отныне да не вку­ша­ет никто от тебя пло­да вовек». И смо­ков­ни­ца тот­час засох­ла (Мк. 11:12-14; 20-26). Нам пока­за­ли место (обне­сен­ное кам­нем), где она росла.

Так, объ­яс­ня­ют тол­ков­ни­ки Еван­ге­лия, и еврей­ский народ, гор­дый сво­ей наруж­ной бла­го­че­сти­во­стью и закон­ни­че­скою пра­вед­но­стью стал напо­ми­нать еван­гель­скую смо­ков­ни­цу, покры­тую пыш­ной лист­вой, но не име­ю­щую пло­дов. Про­кля­ти­ем смо­ков­ни­цы гос­подь напом­нил, что Он име­ет силу не толь­ко бла­го­тво­рить и мило­вать, но и стро­го взыс­ки­вать. Это, как и про­ро­че­ское сло­во о паде­нии Иеру­са­ли­ма, зна­ме­но­ва­ло отвер­же­ние от бого­от­ступ­ни­че­ско­го наро­да, воз­ве­ще­ние его духов­ной гибели.

Это, напо­ми­на­ют Свя­тые Отцы, и предо­сте­ре­же­ние каж­до­му чело­ве­ку, не при­но­ся­ще­му достой­ных пло­дов пока­я­ния и пра­вед­ной жиз­ни. Душа тако­го чело­ве­ка подоб­на бес­плод­ной смо­ков­ни­це. Но тут же мило­сти­вый гос­подь и обе­ща­ет вся­ко­му, име­ю­ще­му истин­ную веру и с верой моля­ще­му­ся, дать «все, что ни буди­те про­сить» (Мк. 11:24).

Даль­ней­шее место наше­го посе­ще­ния — гора Еле­он, нахо­дя­ща­я­ся к восто­ку от Иеру­са­ли­ма и отде­лен­ная от него Иоса­фа­то­вой доли­ной и Кед­рон­ским пото­ком (от кото­ро­го сего­дня сохра­ни­лись лишь остат­ки рус­ла). Еле­он­ская гора бук­валь­но уто­па­ет в зеле­ни мас­лин, кипа­ри­сов, пальм. Еще с глу­бо­кой древ­но­сти на ней рос­ло мно­же­ство олив­ко­вых, или мас­лич­ных дерев. Поэто­му она и полу­чи­ла назва­ние Еле­он­ской, или Мас­лич­ной горы. Веко­вые дере­вья мы уви­де­ли и сей­час на запад­ном склоне горы — в Геф­си­ман­ском саду.

Мно­гие собы­тия Вет­хо­го и, осо­бен­но, Ново­го Заве­тов свя­за­ны с Еле­он­ской горой. Здесь Гос­подь бесе­до­вал с уче­ни­ка­ми; сюда уда­лял­ся для уеди­нен­ной молит­вы, когда при­хо­дил из Гали­леи; здесь, в Геф­си­ман­ском саду, про­вел страш­ную ночь перед крест­ным стра­да­ни­ем в молит­ве ко Отцу. Здесь явил­ся на соро­ко­вой день по Сво­ем Вос­кре­се­нии, уте­шил апо­сто­лов, велел им нику­да не отлу­чать­ся из горо­да и ждать соше­ствия на них Духа Свя­та­го: «Вы при­ми­те силу, когда сой­дет на вас Дух Свя­тый; и буде­те Мне сви­де­те­ля­ми в Иеру­са­ли­ме и во всей Иудее и Сама­рии и даже до края зем­ли» (Деян. 1:8). «И вывел их вон из горо­да до Вифа­нии… и, под­няв руки Свои, бла­го­сло­вил их. И, когда бла­го­слов­лял их, стал отда­лять­ся от них и воз­но­сит­ся на небо» (Лк. 24:50-51). «Обла­ко взя­ло Его из вида их» (Деян. 1:9). Когда Он воз­но­сил­ся, яви­лись апо­сто­лам два Анге­ла в белых одеж­дах, бла­го­вест­вуя послед­нее при­ше­ствие Гос­подне: «Мужи Гали­лей­ские! Что вы сто­и­те и смот­ри­те на небо? Сей Иисус, воз­нес­ший­ся от вас на небо, при­дет таким же обра­зом, как вы виде­ли Его вос­хо­дя­щим на небо» (Деян. 1:10-11).

На вер­шине Елео­на остал­ся след Пре­чи­стой сто­пы Спа­си­те­ля — камень, кото­рый рас­пла­вил­ся при воз­не­се­нии Гос­под­нем. С бла­го­го­ве­ни­ем и горя­чей молит­вой при­па­ли мы к этой свя­тыне — Сто­поч­ке Гос­под­ней, — бла­го­да­ря Гос­по­да и вос­пе­вая: «Воз­несл­ся еси во сла­ве, Хри­сте Боже наш, радость сотво­ри­вый уче­ни­ком обе­то­ва­ни­ем Свя­та­го Духа…» Каж­дый, я думаю, почув­ство­вал в это вре­мя соеди­нен­ность наших душ с неви­ди­мым, но всю­ду сущим Боже­ством, при­вед­шим нас, греш­ных, к Сво­им свя­ты­ням. Сла­дост­но ото­зва­лись в наших серд­цах сло­ва, кото­рые в уте­ше­ние Сво­им уче­ни­кам и хри­сти­а­нам всех вре­мен ска­зал Хри­стос пред Сво­им Воз­не­се­ни­ем: «Аз есмь с вами во вся дни до скон­ча­ния века» (Мф. 28:20).

В VI веке на месте Воз­не­се­ния Гос­по­да сто­ял вели­че­ствен­ный храм, постро­ен­ный рав­ноап­о­столь­ной Еле­ной. Теперь на этом месте из раз­ва­лин древ­не­го хра­ма воз­ве­де­на двух­мет­ро­вая камен­ная огра­да и ого­ро­жен­ная тер­ри­то­рия при­над­ле­жит мусуль­ма­нам. Здесь ара­бы постро­и­ли свою часов­ню. Пус­ка­ют за ого­ро­жен­ную тер­ри­то­рию за день­ги и поз­во­ля­ют отправ­лять пра­во­слав­ным бого­слу­же­ния три­жды в год (на пере­нос­ных алтарях).

Поза­ди рус­ско­го хра­ма — часов­ня во имя Иоан­на Кре­сти­те­ля — на месте пер­во­го и вто­ро­го обре­те­ния Его Чест­ной Гла­вы. На полу у вхо­да круг­лое углуб­ле­ние в фор­ме чело­ве­че­ской голо­вы, к кото­ро­му все мы приложились.

Непо­да­ле­ку от мусуль­ман­ской мече­ти — боль­шой жен­ский като­ли­че­ский мона­стырь — на том месте, где, по пре­да­нию, Спа­си­тель учил уче­ни­ков Гос­под­ней молит­ве. Поэто­му оно назы­ва­ет­ся «Отче наш». На сте­нах мона­стыр­ской гале­реи, обрам­ля­ю­щей это место, на 42 язы­ках высе­че­на молит­ва Господня.

Восточ­нее же от мусуль­ман­ской часов­ни нахо­дит­ся, так назы­ва­е­мое, «Рус­ское место». Более ста лет тому назад Архи­манд­рит Анто­нин при­об­рел здесь, неда­ле­ко от места Воз­не­се­ния Гос­под­ня, несколь­ко боль­ших земель­ных участ­ков, что­бы постро­ить дом для буду­щих рус­ских насель­ни­ков, а глав­ное, что­бы пра­во­слав­ные люди име­ли на Еле­он­ской горе в Свя­той Зем­ле свой храм. Ост­ро недо­ста­ва­ло денег. Но нашлись в Рос­сии хри­сто­люб­цы, Божии люди, отли­ли для хра­ма коло­ко­ла, изго­то­ви­ли ико­но­стас, и в 1885 году, с Божьей помо­щью, завер­ше­но было стро­и­тель­ство вели­че­ствен­но­го хра­ма в фор­ме кре­ста, освя­щен­но­го (по насто­я­нию Иеру­са­лим­ской Пат­ри­ар­хии) не в честь Воз­не­се­ния, а во имя Хри­ста Спа­си­те­ля. Хри­сто­лю­би­вые палом­ни­ки нес­ли на руках коло­ко­ла от побе­ре­жья Сре­ди­зем­но­го моря до вер­ши­ны горы. Коло­кол-бога­тырь за неде­лю доста­ви­ли из Яффы 105 чело­век. В Иеру­са­ли­ме он был тор­же­ствен­но встре­чен, с поче­стя­ми воз­не­сен на вер­ши­ну Еле­он­ской горы и про­зван «Рус­ской све­чой». С коло­коль­ни (с высо­ты пти­чье­го поле­та) откры­ва­ет­ся потря­са­ю­щий чело­ве­че­ское вооб­ра­же­ние вид на Свя­той Град и его окрест­но­сти. Мона­стырь при­над­ле­жит сего­дня Зару­беж­ной Церкви.

В хра­ме Воз­не­се­ния и погре­бе­но, соглас­но заве­ща­нию, тело осно­ва­те­ля Воз­не­сен­ской оби­те­ли, Гла­вы Рус­ской Духов­ной Мис­сии, рус­ско­го подвиж­ни­ка архи­манд­ри­та Анто­ни­на (Капу­сти­на), скон­чав­ше­го­ся 24 мар­та 1894 года — нака­нуне празд­ни­ка Бла­го­ве­ще­ния. Мы покло­ни­лись пра­ху наше­го слав­но­го сооте­че­ствен­ни­ка и совер­ши­ли заупо­кой­ную литию об упо­ко­е­нии души его во селе­нии праведных.

В хра­ме нахо­дит­ся чудо­твор­ная ико­на Божи­ей Мате­ри «Еле­он­ская Ско­ро­по­слуш­ни­ца». По молит­вам сестер оби­те­ли пред этой ико­ной усто­я­ла шата­ю­ща­я­ся как былин­ка на вет­ру коло­коль­ня во вре­мя зем­ле­тря­се­ния на Елеоне.

По пра­вую сто­ро­ну при выхо­де из хра­ма сохра­ни­лась еще одна Еле­он­ская свя­ты­ня — камень (мы его бла­го­го­вей­но обло­бы­за­ли), на кото­ром, по пре­да­нию, сто­я­ла Божия Матерь и смот­ре­ла на воз­но­ся­ще­го­ся Христа.

Спу­стив­шись с Еле­он­ской горы, мы отпра­ви­лись в Тро­иц­кий Собор Мис­сии на служ­бу Вели­ко­го Пят­ка в вос­по­ми­на­ние Свя­тых Спа­си­тель­ных Стра­стей Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста и чте­ние 12-ти Еван­ге­лий Свя­тых Стра­стей Гос­под­них. Уже позд­но вече­ром воз­вра­ти­лись в гости­ни­цу. Так завер­шил­ся чет­вер­тый день наше­го пре­бы­ва­ния на Свя­той Земле.

9 апре­ля. Вели­кая Пятница. 

В этот день места­ми наше­го посе­ще­ния были: Геф­си­ма­ния; Храм Спа­се­ния Пре­чи­стой Божи­ей Мате­ри, — ее роди­те­лей и Обруч­ни­ка Иосифа.

С име­нем Геф­си­ман­ско­го сада, Геф­си­ма­нии, Еван­гель­ско­го вер­то­гра­да свя­за­ны одни из самых вол­ну­ю­щих свя­щен­ных вос­по­ми­на­ний о собы­ти­ях их зем­ной жиз­ни Спа­си­те­ля и Его Пре­чи­стой Мате­ри. Это тихое место в восточ­ной части Иеру­са­ли­ма у под­но­жия Еле­он­ской горы (за Иоса­фа­то­вой доли­ной). Сюда любил уеди­нять­ся Иисус Хри­стос со Сво­и­ми уче­ни­ка­ми для молит­вы и бесед. Здесь, в глу­бо­кой тишине, оди­но­че­стве и смерт­ной тос­ке про­вел Спа­си­тель послед­нюю Свою ночь на зем­ле в муках стра­да­ния и молит­ве Отцу до кро­ва­во­го пота в то вре­мя, как уче­ни­ки Его спа­ли. На месте моле­ния Его в древ­но­сти была цер­ковь, а сей­час это место ого­ро­же­но камен­ной сте­ной, в осно­ва­нии кото­рой боль­шой само­род­ный «Камень Кро­ва­во­го Пота» с крас­ны­ми про­жил­ка­ми, напо­ми­на­ю­щи­ми о крест­ном подви­ге Спа­си­те­ля мира. Здесь, остав­лен­ный уче­ни­ка­ми, Гос­подь был пре­дан лоб­за­ни­ем Иуди­ным вра­гам (Мф. 26:47-49). Сюда, соглас­но пре­да­нию, люби­ла при­хо­дить Пре­чи­стая Матерь, вновь и вновь пере­жи­вая тра­ги­че­ские собы­тия из жиз­ни Сво­е­го Сына, кото­рые, как меч, прон­зи­ли Ее серд­це. Здесь Она и почи­ла сном смер­ти и нашла вре­мен­ное Свое успо­ко­е­ние. Стоя на коле­нях, мы спе­ли пес­но­пе­ния «Егда слав­нии уче­ни­цы…», «Чер­тог Твой…», «Апо­сто­ли от конец…».

Назва­ние свое Геф­си­ма­ния полу­чи­ла от еврей­ско­го сло­ва «геф­ши­ма­ни» — мас­ло­бой­ня, место для выдав­ли­ва­ния мас­ла. Это ука­зы­ва­ет на то, что здесь был огром­ный ого­ро­жен­ный сад, при­над­ле­жа­щий кому-то из при­вер­жен­цев Спа­си­те­ля, со мно­же­ством мас­лич­ных дерев. И теперь на скло­нах горы и в долине рас­тет мно­го олив­ко­вых дере­вьев. Восемь из них ого­ро­же­ны огра­дой; счи­та­ет­ся, что они — сви­де­те­ли Еван­гель­ских собы­тий: под ними молил­ся и стра­дал Спа­си­тель. С досто­вер­но­стью, одна­ко, утвер­ждать то нель­зя, посколь­ку во вре­мя оса­ды Иеру­са­ли­ма Тит велел сру­бить все дере­вья в саду и после того город не раз под­вер­гал­ся оса­дам. Ство­лы дере­вьев в глу­бо­ких тре­щи­нах, зало­жен­ных кам­ня­ми. Из высох­ших дере­вьев вырос­ли тол­стые побе­ги (пло­до­но­сят).

Сего­дня Геф­си­ман­ский сад, обне­сен­ный желез­ной решет­ча­той огра­дой, име­ет фор­му непра­виль­но­го четы­рех­уголь­ни­ка дли­ною око­ло 35-ти , а шири­ною в 5‑ть мет­ров. Раз­бит на цве­точ­ные клум­бы (розы, гвоз­ди­ки, жас­мин…). На внут­рен­ней сто­роне сте­ны под вит­ри­на­ми 14 кар­тин, изоб­ра­жа­ю­щих оста­нов­ки Спа­си­те­ля на Крест­ном Его пути.

Нам пока­за­ли мно­го памят­ни­ков, свя­зан­ных с собы­ти­я­ми Геф­си­ман­ской ночи Спа­се­ния и с Успе­ни­ем Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы: три кам­ня, на кото­рых, по пре­да­нию, ноче­ва­ли, отяг­чен­ные сном три бли­жай­ших уче­ни­ка Спа­си­те­ля, место Моле­ния о Чаше, пеще­ру, куда уда­лил­ся Спа­си­тель после Тай­ной Вече­ри, камень Самой Божи­ей Мате­ри, с кото­ро­го Она смот­ре­ла на поби­е­ние кам­ня­ми пер­во­му­че­ни­ка Сте­фа­на. Ко всем свя­ты­ням бла­го­го­вей­но приложились.

Глав­ной свя­ты­ней Геф­си­ман­ско­го сада явля­ет­ся погре­баль­ная пеще­ра, или часов­ня гро­ба Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы. Она нахо­дит­ся почти под зем­лей, над местом, где, по пре­да­нию, пре­свя­тая Матерь Божия была погре­бе­на апо­сто­ла­ми. Широ­кая мра­мор­ная лест­ни­ца ведет от две­ри наруж­но­го пор­та­ла вниз. При­мер­но на сере­дине спус­ка в углуб­ле­нии спра­ва видим два пре­сто­ла, устро­ен­ные над гроб­ни­ца­ми свя­тых пра­вед­ных роди­те­лей Бого­ма­те­ри — Иоаки­ма и Анны, а с левой сто­ро­ны в углуб­ле­нии же — пре­стол над гроб­ни­цей Свя­то­го Пра­вед­но­го Иоси­фа Обруч­ни­ка. Помо­лив­шись перед моща­ми пра­вед­ни­ков, спу­сти­лись в самый низ пеще­ры. Напра­во от вхо­да в нее — Гроб Бого­ма­те­ри, высе­чен­ный в ска­ле; на нем лежит белая пли­та, слу­жа­щая пре­сто­лом. На ней, как и на гро­бе Гос­под­нем, совер­ша­ет­ся Боже­ствен­ная Литур­гия. Над гроб­ни­цей Бого­ма­те­ри гир­лян­ды зажжен­ных золо­тых и сереб­ря­ных лам­пад — им несть чис­ла. Это место покло­не­ния всех веру­ю­щих. Мы с бла­го­го­ве­ни­ем и сле­за­ми неска­зан­ной бла­го­дар­но­сти покло­ни­лись свя­тыне, воз­нес­ли так­же горя­чие молит­вы чудо­твор­ной иконе Божи­ей Мате­ри Иеру­са­лим­ской и дру­гим свя­ты­ням храма.

Далее мы про­шли в ту часть сада, где в 1885–86 гг. был постро­ен Пра­во­слав­ным Пале­стин­ским обще­ством под пред­се­да­тель­ством Вели­ко­го Кня­зя Сер­гея Алек­сан­дро­ви­ча рус­ский храм (в мос­ков­ском архи­тек­тур­ном сти­ле) во имя Св. рав­ноап­о­столь­ной Марии Маг­да­ли­ны (в память мате­ри импе­ра­то­ра Алек­сандра III — импе­ра­три­цы Марии Алек­сан­дров­ны). Обще­ство учре­жде­но было одно­вре­мен­но с Рус­ской Духов­ной Мис­си­ей в 1882 году и удо­сто­е­но зва­ния Императорского.

В 1888 году, сопро­вож­дая вели­ких кня­зей на освя­ще­ние хра­ма, впер­вые посе­ти­ла Свя­той Град Вели­кая Кня­ги­ня Ели­за­ве­та Федо­ров­на. А после тра­ги­че­ской гибе­ли Вели­ко­го Кня­зя и супру­га его Сер­гея Алек­сан­дро­ви­ча в 1905 году дея­тель­ность Обще­ства про­дол­жа­лась под ее покро­ви­тель­ством и председательством.

В 1922 году остан­ки Вели­кой Кня­ги­ни Ели­за­ве­ты Федо­ров­ны, муче­ни­че­ски завер­шив­шей свою зем­ную жизнь в 1918 году в Ала­па­ев­ске, были при­ве­зе­ны (по ее жела­нию) в Иеру­са­лим (вме­сте с остан­ка­ми ее келей­ни­цы ино­ки­ни Вар­ва­ры) и, Про­мыс­лом Божи­им, нашли упо­ко­е­ние в том самом хра­ме рус­ско­го Геф­си­ман­ско­го жен­ско­го мона­сты­ря, кото­рый неко­гда освя­щал­ся в ее при­сут­ствии. Вели­ко­му­че­ни­цы Ели­за­ве­та и Вар­ва­ра при­чис­ле­ны Рус­ской Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью за гра­ни­цей к лику свя­тых в 1991 году, а в 1992 году — нашей Церковью.

В хра­ме нахо­дит­ся чудо­твор­ная ико­на «Ско­ро­по­слуш­ни­ца», перед кото­рой, по молит­вам Бого­ро­ди­це, было мно­го исце­ле­ний, чудес. А во вре­мя Вели­кой Оте­че­ствен­ной вой­ны по неустан­ным молит­вам пред этой ико­ной о спа­се­нии Рос­сии мит­ро­по­ли­та гор Ливан­ских Илии Рос­сия усто­я­ла и побе­ди­ла в войне.

В Геф­си­ман­ском саду нахо­дит­ся так­же Цер­ковь Всех Наций, кото­рую назы­ва­ют так­же Бази­ли­кой Муче­ний Хри­сто­вых. На том месте, где она сто­ит, Иисус вме­сте со Сво­и­ми уче­ни­ка­ми про­вел послед­ние часы нака­нуне аре­ста. Постро­е­на эта цер­ковь на пожерт­во­ва­ния 12-ти наций и сто­ит на руи­нах древ­них церк­вей. Внут­ри ее перед глав­ным алта­рем — Камень Муче­ний Хри­сто­вых, обрам­лен­ных желез­ны­ми тер­ни­я­ми, а над алта­рем — кар­ти­на с изоб­ра­же­ни­ем Анге­ла, уте­ша­ю­ще­го Иисуса.

Из Геф­си­ман­ско­го сада пове­ли Иису­са по лест­нич­ной доро­ге к пер­во­свя­щен­ни­ку Анне, дом кото­ро­го нахо­дил­ся в верх­нем горо­де. Этой же доро­гой Спа­си­тель неод­но­крат­но ходил на Еле­он­скую гору. По ней дошли мы до быв­ше­го дома Анны, от кото­ро­го не оста­лось ниче­го. Но пре­да­ние рас­ска­зы­ва­ет, что имен­но он, а не пра­вя­щий пер­во­свя­щен­ник Каиа­фа (тесть Анны) вел пер­вый допрос Иису­са Хри­ста, так как был гла­вой вли­я­тель­ней­шей сек­ты сад­ду­ке­ев. На месте дома Анны теперь храм армян­ско­го жен­ско­го мона­сты­ря, освя­щен­но­го в честь 12-ти Апо­сто­лов. В левом углу его — при­дел с пре­сто­лом, укра­шен­ным мра­мор­ным баре­лье­фом. На этом месте сто­ял Спа­си­тель пред судом Анны и отве­чал на вопро­сы. Потом пове­ли Его на Сион — в дом пер­во­свя­щен­ни­ка Каиа­фы, ска­зав­ше­го: «… луч­ше нам, что­бы один чело­век умер за людей, неже­ли, что­бы весь народ погиб». По сло­ву апо­сто­ла Иоан­на «сие же он (Каиа­фа) ска­зал не от себя, но, будучи на тот год пер­во­свя­щен­ни­ком, пред­ска­зал, что Иисус умрет за народ, и не толь­ко за народ, но что­бы и рас­се­ян­ных чад Божи­их собрать воеди­но» (Ин. 11:49-52).

На месте дома пер­во­свя­щен­ни­ка Каиа­фы пред­стал пред нами армян­ский мона­стырь. Здесь Спа­си­тель был осуж­ден на смерть и пре­дан пору­га­нию. И пове­ли Его в пре­то­рию к рим­ско­му пра­ви­те­лю Пон­тию Пила­ту для при­ве­де­ния при­го­во­ра в испол­не­ние. Отсю­да Гос­подь наш, падая, изне­мо­гая под тяже­стью Кре­ста, отпра­вил­ся в послед­ний Свой путь — на Голгофу.

Мы, греш­ные, как и все палом­ни­ки, устре­ми­лись прой­ти Свя­щен­ным для все­го хри­сти­ан­ско­го мира Страст­ным, или Крест­ным путем наше­го Искупителя.

Крест­ный путь Спа­си­те­ля обо­зна­чен на кар­те Иеру­са­ли­ма как Виа Доло­ро­за, что зна­чит в пере­во­де с латин­ско­го «Скорб­ный путь». В пра­во­сла­вии же эту доро­гу назы­ва­ют «Путем муче­ни­че­ства». Он не может быть, одна­ко, обо­зна­чен исто­ри­че­ски точ­но вслед­ствие мно­го­чис­лен­ных раз­ру­ше­ний Иерусалима.

Каж­дый год в Вели­кую Пят­ни­цу от пре­то­рии и Тем­ни­цы Спа­си­те­ля направ­ля­ет­ся к Гол­го­фе про­цес­сия во гла­ве с Иеру­са­лим­ским Пат­ри­ар­хом, несу­щим Свя­той Крест, по ули­це, веду­щей от ворот св. Сте­фа­на (Геф­си­ман­ских) к хра­му Вос­кре­се­ния. На этом пути 14 оста­но­вок, соот­вет­ству­ю­щих про­ис­хо­див­шим на них событиям.

В этом году воз­глав­лял ход мит­ро­по­лит Васи­лий Кеса­рий­ский. Свя­щен­но­слу­жи­те­ли Свя­то­го Гро­ба Гос­под­ня, пооче­ред­но меня­ясь, нес­ли Крест. Пат­ри­арх Дио­дор по болез­ни отсут­ство­вал. Мно­го­ты­сяч­ная про­цес­сия палом­ни­ков и любо­пыт­ству­ю­щих дви­га­лась око­ло двух с поло­ви­ной часов (в их чис­ле и мы) Крест­ным путем Спа­си­те­ля. Шествие очень тро­га­тель­ное и тор­же­ствен­ное, со све­ча­ми и кре­ста­ми в руках, с молит­вен­ны­ми пес­но­пе­ни­я­ми («Кре­сту Тво­е­му покло­ня­ем­ся, Вла­ды­ко…» и дру­ги­ми; мы пели на рус­ском язы­ке, осталь­ные — на гре­че­ском), с чте­ни­ем из Евангелия…

С вели­ким бла­жен­ством и бла­го­го­ве­ни­ем обло­бы­за­ли мы место обре­те­ния ору­дия наше­го спа­се­ния, памя­туя сло­во Гос­под­нее: «Аще кто хощет по Мне ити, да отверг­нет­ся себе, и возь­мет крест свой и по Мне гря­дет» (Мф. 16:24).

Пер­вая Оста­нов­ка на Скорб­ном пути — Тем­ни­ца Спа­си­те­ля (теперь часов­ня), в кото­рой нахо­дил­ся Гос­подь в недол­гом заклю­че­нии. На стене — образ Спа­си­те­ля во узах. В углуб­ле­нии — камен­ная ска­мья с дву­мя отвер­сти­я­ми, в кото­рые про­де­ва­лись ноги заключенного.

Здесь же место биче­ва­ния Иису­са Хри­ста, на кото­ром еще св. цари­цей Еле­ной была воз­двиг­ну­та цер­ковь, обнов­лен­ная в XIX веке мона­ха­ми-фран­цис­кан­ца­ми. На месте биче­ва­ния Спа­си­те­ля — алтарь, а под ним на мра­мор­ном помо­сте чер­ным кру­гом отме­че­но место, омо­чен­ное Его свя­той кро­вью. Цвет­ные вит­ра­жи, настен­ные рос­пи­си хра­ма изоб­ра­жа­ют сце­ны бичевания.

Прой­дя несколь­ко впе­ред на той же ули­це уви­де­ли арку «Ecce Homo», кото­рой отме­че­на Вто­рая Оста­нов­ка. По пре­да­нию, из одно­го окна арки, воз­двиг­ну­той над пло­ща­дью, Пилат пока­зал наро­ду Иису­са, про­из­не­ся: «Се Чело­век». По обы­чаю, в честь празд­ни­ка Пас­хи сле­до­ва­ло осво­бо­дить одно­го узни­ка, но тол­па, фана­ти­че­ски воз­буж­ден­ная и под­стре­ка­е­мая иудей­ски­ми пер­во­свя­щен­ни­ка­ми, кри­ча­ла: «Рас­пни Его».

К арке при­мы­ка­ет като­ли­че­ская цер­ковь Сестер Сио­на. В ее под­ва­ле — помост из плит древ­ней мосто­вой — место осуж­де­ния Иису­са Хри­ста. Оно так и назы­ва­ет­ся — Лифо­стро­тон (греч. «Камен­ный помост»), или Гав­ва­фа (древ­не­евр. Мосто­вая). До сих пор сохра­ни­лась часть раз­ва­лин от его двор­ца и сту­пень­ка от крыль­ца (выхо­див­ших на ули­цу), кото­рых каса­лись ступ­ни Стра­даль­ца. Сюда вышел к бушу­ю­щей тол­пе Пон­тий Пилат, умыл руки свои и, ска­зав: «Не вино­вен я в кро­ви Пра­вед­ни­ка сего», пре­дал Его ей на изде­ва­тель­ства и рас­пя­тие. Рису­нок, сохра­нив­ший­ся на камне, напо­ми­на­ет об обы­чае, суще­ство­вав­шем у рим­ских вои­нов. Неза­дол­го до празд­ни­ка Сатур­на сол­да­ты в шут­ку выби­ра­ли одно­го из заклю­чен­ных в «цари» и выпол­ня­ли его жела­ния. С наступ­ле­ни­ем же празд­ни­ка несчаст­ный дол­жен был уме­реть. Эти жесто­кие игры напо­ми­на­ют изде­ва­тель­ства вои­нов над Иису­сом Христом.

Под аркою пока­зы­ва­ют неболь­шое углуб­ле­ние в стене, где сто­я­ла Пре­чи­стая Бого­ма­терь во вре­мя суда над Ее Боже­ствен­ным Сыном.

Прой­дя немно­го впе­ред до пово­ро­та доро­ги, все кру­че под­ни­ма­ю­щей­ся в гору, видим обло­мок боль­шой колон­ны, озна­ча­ю­щей место пер­во­го паде­ния Иску­пи­те­ля, изне­мог­ше­го под тяже­стью Кре­ста. На камне оста­лись отпе­чат­ки колен и рук Спа­си­те­ля. Здесь сто­ит неболь­шая часов­ня, над вхо­дом кото­рой баре­льеф, изоб­ра­жа­ю­щий эту сцену.

Пре­да­ние рас­ска­зы­ва­ет, что «Пре­свя­тая Дева, при нача­ле Крест­но­го шествия Хри­ста, обра­ти­лась к Пила­ту с моле­ни­ем о поща­де Сына, но, полу­чив отказ, поспе­ши­ла догнать печаль­ное шествие бли­жай­шею доро­гою, и, сле­дуя чрез узкий пере­улок, сза­ди двор­ца Пила­то­ва, встре­ти­лась на этом месте с Боже­ствен­ным Кре­сто­нос­цем и с зами­ра­ни­ем серд­ца уви­де­ла Его исто­ще­ние» и лиши­лась чувств (Кн.: Ска­за­ния о зем­ной жиз­ни Пре­свя­той бого­ро­ди­цы. М., 1904. С. 152–153). Сбы­лось пред­ре­чен­ное когда-то в мину­ты Ее радо­сти: «И Тебе же самой душу прой­дет ору­жие» (Лк. 2:38).

Отсю­да Божия Матерь после­до­ва­ла за Сво­им Сыном по все­му Страст­но­му пути до гол­го­фы. На месте этой оста­нов­ки сто­ит неболь­шая цер­ков­ка «Муче­ния Бого­ма­те­ри». На баре­лье­фе при вхо­де — изоб­ра­же­ние скорб­ной встре­чи Божи­ей Мате­ри с Ее Еди­но­род­ным Сыном.

Под­ни­ма­ем­ся выше в гору — кам­нем отме­че­на в стене Пятая Оста­нов­ка — место встре­чи гос­по­да с Симо­ном Кири­ней­ским, про­мыс­ли­тель­но удо­сто­ен­ным помочь изне­мог­ше­му, исте­ка­ю­ще­му кро­вью Хри­сту раз­де­лить тяжесть несе­ния Свя­то­го ору­дия Его воль­ных страданий.

Шестую Оста­нов­ку, соглас­но пре­да­нию, почи­та­ют как место, где св. Веро­ни­ка вышла из сво­е­го дома и, в поры­ве состра­да­ния, без­бо­яз­нен­но высту­пи­ла навстре­чу Иску­пи­те­лю, что­бы оте­реть пот и кровь с Его чела. На пла­те ее оста­лось изоб­ра­же­ние Боже­ствен­но­го Лика Хри­ста, став­шее для каж­до­го чело­ве­ка вра­та­ми веч­но­сти. Сей­час на месте дома свя­той сто­ит цер­ковь, в кото­рой, по пре­да­нию, нахо­дит­ся ее могила.

Седь­мая Оста­нов­ка озна­ча­ет место вто­ро­го паде­ния Спа­си­те­ля под тяже­стью Кре­ста. От это­го места шествие напра­ви­лось по кру­то­му подъ­ему к «Суд­ным вра­там», на кото­рых выве­ши­ва­ли при­го­во­ры осуж­ден­ным, после чего их выво­ди­ли за чер­ту горо­да для совер­ше­ния каз­ни к Лоб­но­му месту (Гол­го­фе). Здесь и был огла­шен при­го­вор Спа­си­те­лю. В память это­го собы­тия на стене одно­го из домов сто­ит колон­на, на кото­рой, гово­рит пре­да­ние, был выве­шен приговор.

Сра­зу же за Суд­ны­ми вра­та­ми нахо­дил­ся синед­ри­он. Если кто-нибудь из его чле­нов засту­пал­ся за осуж­ден­но­го, казнь откла­ды­ва­лась. Но за Спа­си­те­ля и Иску­пи­те­ля рода чело­ве­че­ско­го неко­му было заступиться.

Этот уча­сток зем­ли в Иеру­са­ли­ме был при­об­ре­тен рус­ски­ми в 1859 году. В резуль­та­те архео­ло­ги­че­ских рас­ко­пок, про­во­ди­мых здесь в 1883 году под руко­вод­ством архи­манд­ри­та Анто­ни­на (Капу­сти­на), неда­ле­ко от Лоб­но­го места были най­де­ны пли­ты Поро­га Суд­ных Врат, имен­но те, кото­рых каса­лись сто­пы Иису­са Хри­ста. Над свя­ты­ней в 1896 году была постро­е­на цер­ковь в честь свя­то­го бла­го­вер­но­го кня­зя Алек­сандра Нев­ско­го. Каж­дый Чет­верг у Поро­га Суд­ных Врат совер­ша­ет­ся Боже­ствен­ная Литургия.

Место Вось­мой Оста­нов­ки обо­зна­че­но кре­стом, выби­тым из кам­ня на стене гре­че­ско­го пра­во­слав­но­го мона­сты­ря. Здесь Спа­си­тель обра­тил­ся со сло­ва­ми нази­да­ния и уте­ше­ния к сле­до­вав­шим за ним с пла­чем жен­щи­нам: «Не пла­чте обо Мне, но пла­чте о себе и о детях ваших» (Лк. 23:28), научая, таким обра­зом, опла­ки­вать соб­ствен­ные гре­хи в покаянии.

Девя­тая Оста­нов­ка — тре­тье место паде­ния гос­по­да. Отме­че­но рим­ской колон­ной копт­ско­го монастыря.

Деся­тая Оста­нов­ка — Гол­го­фа — цер­ковь Гро­ба Гос­под­ня. Впер­вые была постро­е­на по при­ка­зу импе­ра­то­ра Кон­стан­ти­на Вели­ко­го после Никей­ско­го Собо­ра (325 г.). Место погре­бе­ния Иису­са было обна­ру­же­но импе­ра­три­цей Еле­ной, мате­рью Кон­стан­ти­на, после того, как она уви­де­ла моги­лу во сне.

Здесь, содрав со Спа­си­те­ля одеж­ды, «рас­пяв­шие Его дели­ли одеж­ды Его, бро­сая жре­бий, кому что взять» (Мк. 15:24).

Один­на­дца­тая Оста­нов­ка — место, где «Бого­че­ло­век бла­го­во­лил при­гвоз­дить­ся к кре­сту», «что­бы исце­лить и иску­пить страст­ное при­гвож­де­ние чело­ве­ка к зем­ле…» (Св. Иоанн Крон­штад­ский. Днев­ник. Послед­ние запи­си. М. 1997, С. 30).

Две­на­дца­тая Оста­нов­ка — Каль­ва­ри­ум — место, где Иисус, «послуш­ный даже до смер­ти, и смер­ти крест­ной» (Фил. 2:7-8), воз­гла­сил гром­ким голо­сом: «Отче! в руки Твои пре­даю дух Мой. И сие ска­зав, испу­стил дух» (Лк. 23:46).

На месте Три­на­дца­той Оста­нов­ки Иисус был снят со Кре­ста. В память об этом собы­тии палом­ни­ки молят­ся у Скор­бя­щей Божи­ей Мате­ри, Кото­рая изоб­ра­же­на рядом с Гол­го­фой; или у Кам­ня Пома­за­ния, где тело Иису­са было под­го­тов­ле­но для погребения.

Нако­нец — Четыр­на­дца­тая Оста­нов­ка — Живо­нос­ный Гроб Гос­по­день, в кото­рый поло­жил Иису­са Хри­ста Иосиф из Ари­ма­феи (Мк. 15:43-46), и отку­да вос­стал Он через три дня из мерт­вых, и куда Ангел впер­вые при­нес весть в Свет­лое Вос­кре­се­ние. И нет на зем­ле радо­сти паче сей: «Хри­стос вос­кре­се из мерт­вых смер­тию смерть поправ и сущим во гро­бех живот даровав!»

На каж­дом месте, где Спа­си­тель оста­нав­ли­вал­ся или падал, шеству­ю­щая про­цес­сия бла­го­го­вей­но оста­нав­ли­ва­лась: совер­ша­лось моле­ние, покло­не­ние, лобы­за­ние, чита­лось соот­вет­ству­ю­щее место из Еван­ге­лия. Кто-то пла­кал в сер­деч­ном состра­да­нии к Боже­ствен­но­му Кре­сто­нос­цу, кто-то опла­ки­вал свою без­дар­но про­жи­тую жизнь, кто-то обре­тал зачат­ки жиз­ни новой, в сле­зах рас­ка­я­ния обе­щая Богу, себе нико­гда не воз­вра­щать­ся к преж­ней гре­хов­ной жиз­ни, «про­те­ка­ясь перед­няя», подоб­но Пра­во­слав­ной нашей Церк­ви, кото­рая в сво­ем стран­ство­ва­нии зем­ном сле­ду­ет за Хри­стом Его Крест­ным путем.

В этот же день Вели­кой Пят­ни­цы мы посе­ти­ли храм пер­во­му­че­ни­ка и архи­ди­а­ко­на Сте­фа­на воз­ле сте­ны ста­ро­го горо­да на склоне Кед­рон­ской доли­ны, покло­ни­лись гроб­ни­це с его свя­ты­ми мощами.

Здесь пока­зы­ва­ют то место, где Прис­но­де­ва моли­лась, когда на Ее гла­зах поби­ва­ли архи­ди­а­ко­на Сте­фа­на кам­ня­ми. Сохра­ни­лись сту­пе­ни, кото­ры­ми вели его на казнь из Иеру­са­лим­ско­го хра­ма. На них гре­ки совер­ша­ют молеб­ны в день памя­ти свя­то­го. Здесь мы виде­ли и место сто­я­ния в это вре­мя юно­ши Савла (буду­ще­го апо­сто­ла Пав­ла), кото­рый сте­рег одеж­ды убийц.

Вошли в цер­ковь Свя­то­го Пет­ра. Совре­мен­ное зда­ние церк­ви постро­е­но в 1930 году. При­ня­то счи­тать, что она сто­ит на месте дома, при­над­ле­жа­ще­го пер­во­свя­щен­ни­ку Каиа­фе, где состо­ял­ся суд синедриона.

По пре­да­нию, имен­но здесь Петр отрек­ся от сво­е­го учи­те­ля, что было пред­ска­за­но Иису­сом: «Преж­де, неже­ли про­по­ет петух, отре­чешь­ся от Меня три­жды» (Мк. 14:66-72; Лк. 22:61). Сохра­ни­лись сту­пе­ни, по кото­рым ходил апо­стол, цепи, кото­ры­ми был при­вя­зан, тем­ни­ца, в кото­рой нахо­дил­ся в заклю­че­нии. Бла­го­го­вей­но при­ло­жи­лись к свя­ты­ням храма.

В этот же день взо­шли мы на Сион­скую гору. Сюда люби­ла уда­лять­ся на молит­ву Божия Матерь. С горы хоро­шо виден Геф­си­ман­ский сад. Здесь нахо­дит­ся гре­че­ская пра­во­слав­ная семи­на­рия, в кото­рой сего­дня, к сожа­ле­нию, все­го 14 семинаристов.

Из Сион­ской горы когда-то во вре­мя оса­ды Иеру­са­ли­ма по молит­ве свя­то­го про­ро­ка Исайи был изве­ден вод­ный поток, извест­ный в Еван­ге­лии под назва­ни­ем Сило­ам­ско­го. Свя­той про­рок Исайя и был погре­бен при Сило­аме, но впо­след­ствии его чест­ные мощи были пере­не­се­ны в храм Свя­то­го Лав­рен­тия во Вла­херне. Сило­ам­ский источ­ник, или купель назы­ва­ет­ся еще Ове­чьей купе­лью, пото­му, что в ней омы­ва­лись жерт­вен­ные живот­ные, при­но­си­мые в Иеру­са­лим­ский храм.

Еще это место назы­ва­ет­ся по-еврей­ски — Вифез­да, что озна­ча­ет «Дом мило­сер­дия». На этом месте в древ­нем Иеру­са­ли­ме была устро­е­на купаль­ня с пятью кры­ты­ми хода­ми, веду­щи­ми к воде. Это полу­раз­ру­шен­ное четы­рех­уголь­ное водо­хра­ни­ли­ще дли­ной око­ло 4,5 мет­ра и шири­ной в 1,2 мет­ра. Обне­се­но камен­ны­ми зда­ни­я­ми. Откры­то со сто­ро­ны город­ской сте­ны. К насто­я­ще­му вре­ме­ни нарос­ло 15 мет­ров ново­го слоя. Но оста­ет­ся виден фун­да­мент ста­ро­го водохранилища.

На это место, как повест­ву­ет Еван­ге­лие, вре­мя от вре­ме­ни незри­мо схо­дил Ангел Гос­по­день и воз­му­щал воду, после чего пер­вый вошед­ший в нее исце­лял­ся, каким бы тяже­лым неду­гом не был болен. Мно­же­ство рас­слаб­лен­ных духом и пло­тию при­хо­ди­ло сюда с упо­ва­ни­ем на чудо, на милость Божию, дня­ми и меся­ца­ми тер­пе­ли­во ожи­да­ли они исце­ле­ния у воды. И вот во вре­мя вели­ко­го празд­ни­ка Кущей (еврей­ской Пас­хи) Гос­подь при­шел в Иеру­са­лим и, про­хо­дя мимо Вифез­ды, зашел в купаль­ню и исце­лил несчаст­но­го (Ин. 5:1-16).

На месте сего чуда сохра­ни­лись остат­ки хра­ма VI века, постро­ен­но­го св. Еле­ной, и более позд­ние построй­ки. Что­бы добрать­ся к чудо­твор­ной воде, нуж­но спу­стить­ся вниз по кру­той лест­ни­це. В древ­ние вре­ме­на вода от дож­де­вых осад­ков соби­ра­лась в глу­бо­ких камен­ных цистер­нах; цени­лась она на вес золо­та. И сей­час здесь мож­но уви­деть немно­го сто­я­чей воды, омы­ва­ю­щей сквер­ну душев­ную и телес­ную, полу­чить исце­ле­ние дей­стви­ем Бла­го­да­ти Гос­под­ней. Мы бла­го­го­вей­но с глу­бо­кой верой омы­ли наши лица водой из Сило­ам­ской купе­ли и под­ня­лись наверх.

В свя­щен­ном Писа­нии Сион име­ну­ет­ся горо­дом Дави­до­вым, жили­щем и домом Божи­им. В ска­лах Сио­на были гроб­ни­цы пер­вых изра­и­лев­ских царей, а рядом с Сион­ской гор­ни­цей нахо­дит­ся гроб­ни­ца про­ро­ка Царя Дави­да. Непо­да­ле­ку отсю­да око­ло 24 лет жила и окон­чи­ла бытие Свое в доме Апо­сто­ла Иоан­на Бого­сло­ва Пре­чи­стая Дева. На месте же дома пер­во­свя­щен­ни­ка Каиа­фы сто­ит часов­ня, в пре­сто­ле кото­рой нахо­дит­ся часть кам­ня, отва­лен­но­го Анге­лом от гро­ба Господня.

Но глав­ная дра­го­цен­ная серд­цу хри­сти­а­ни­на свя­ты­ня на Сионе — Сион­ская гор­ни­ца — Дом Тай­ной Вече­ри. Сюда вече­ром в Чет­верг Иисус Хри­стос, зная, что будет пре­дан в эту ночь, при­шел, что­бы про­ве­сти послед­ние мину­ты вме­сте с люби­мы­ми уче­ни­ка­ми, встре­тить в мир­ной бесе­де с ними празд­ник Пас­хи и дать послед­ние настав­ле­ния перед зем­ной разлукой.

На этой вече­ри совер­шил Гос­подь пер­вое Таин­ство Свя­то­го При­ча­ще­ния, удо­сто­ив уче­ни­ков Сво­их быть пер­вы­ми его при­част­ни­ка­ми. Перед тем Он с любо­вью сослу­жил им омо­ве­ни­ем их ног. А затем, «когда они ели, Гос­подь, взяв хлеб, бла­го­сло­вил, пре­ло­мил, дал им и ска­зал: при­и­ми­те, яди­те: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, бла­го­да­рив, подал им; и пили из нее все. И ска­зал им: сие есть Кровь Моя Ново­го Заве­та, за мно­гих изли­ва­е­мая» (Мк. 14:22-24). И при­ба­вил, как повест­ву­ет Еван­ге­лист Лука: «Сие тво­ри­те в Мое вос­по­ми­на­ние» (Лк. 22:19). И в Церк­ви Хри­сто­вой с тех пор в вос­по­ми­на­ние Крест­ных стра­да­ний Спа­си­те­ля и его смер­ти за греш­ный род люд­ской совер­ша­ет­ся сия вели­кая тайна.

Тай­ная Вече­ря обо­зна­ча­ла конец Вет­хо­го и уста­нов­ле­ние Ново­го бла­го­дат­но­го Заве­та Бога с чело­ве­ком. Дол­го бесе­дуя со Сво­и­ми уче­ни­ка­ми, Гос­подь пред­ска­зал Свои воль­ные стра­да­ния, укре­пил их в вере, утвер­дил в люб­ви. «Запо­ведь новую даю вам: да люби­те друг дру­га» (Ин. 13:34-35). Ибо при­бли­зи­лось то пред­ре­чен­ное Гос­по­дом вре­мя, когда пора­жен будет Пас­тырь и разы­дут­ся овцы, но любовь Боже­ствен­ная не прейдет, став свя­зу­ю­щим спа­си­тель­ным зна­ме­ни­ем всех веру­ю­щих, «ибо так воз­лю­бил Бог мир, что отдал Сына Сво­е­го Еди­но­род­но­го, дабы вся­кий, веру­ю­щий в Него, не погиб, но имел жизнь веч­ную» (Ин. 3:16).

На про­тя­же­нии сотен лет стро­и­ли на месте послед­ней Тай­ной Вече­ри Люб­ви памят­ни­ки, желая уве­ко­ве­чить дра­го­цен­ную Еван­гель­скую свя­ты­ню. В древ­но­сти на раз­ва­ли­нах дома, в кото­ром она совер­ши­лась, была постро­е­на цер­ковь, полу­чив­шая назва­ние «Пер­вой Церк­ви и Мате­ри всех церк­вей». Внут­ри ее, в чис­ле про­чих, была колон­на, у кото­рой биче­ва­ли при­вя­зан­но­го Спа­си­те­ля, а так­же сохра­ни­лась чаша, в кото­рой, по воз­не­се­нии Его Апо­сто­лы совер­ша­ли бес­кров­ную жерт­ву. Под кро­вом этой церк­ви оби­та­ла после воз­не­се­ния Сына Сво­е­го Пре­свя­тая Богоматерь.

Мно­го раз Сион­ский храм раз­ру­шал­ся, пере­хо­дил из рук в руки. Сей­час зда­ние, рас­по­ло­жен­ное на месте преж­ней церк­ви, раз­де­ле­но на две части (по две ком­на­ты в каж­дой): первую ком­на­ту ниж­ней части назы­ва­ют местом Умо­ве­ния ног, вто­рую — местом Явле­ния Гос­по­да Сво­им уче­ни­кам. Первую ком­на­ту верх­ней части назы­ва­ют гор­ни­цей Тай­ной Вече­ри. Дру­гую — местом соше­ствия Свя­то­го Духа на Апо­сто­лов. Сво­ды ком­нат под­дер­жи­ва­ют­ся мра­мор­ны­ми колоннами.

Так­же посе­ти­ли мы и ту часть Сион­ской гор­ни­цы, в кото­рой явил­ся Гос­подь уче­ни­кам Сво­им при закры­тых две­рях и пре­по­дал им бла­го­дать Духа Свя­то­го (Ин. 20:19-20), а затем вто­рич­но явил­ся им же, дабы уве­рить Апо­сто­ла Фому в Вос­кре­се­нии Сво­ем (Ин. 20:26-29). Здесь на месте отпад­ше­го Иуды был избран по жре­бию Апо­стол Матфий.

Свя­той опи­са­тель Дея­ний Апо­столь­ских Лука повест­ву­ет, как в 10‑й день по Воз­не­се­нии Спа­си­те­ля на небо, когда в Иеру­са­ли­ме собра­лось мно­же­ство наро­да со всех стран, Апо­сто­лы были собра­ны вме­сте в Сион­ской гор­ни­це. И вот в 3‑й час (по наше­му в 9‑м часу утра) про­изо­шел шум с неба от силь­но­го вет­ра, напол­нив­ше­го дом. Яви­лись так­же огнен­ные язы­ки и почи­ли по одно­му на каж­дом из апо­сто­лов. И испол­ни­лись все Свя­то­го Духа, и нача­ли гово­рить на иных язы­ках, чему дивил­ся весь народ. (Деян. 2:1-8). Испол­ни­лись сло­ва Учи­те­ля: «Буде­те Мне сви­де­те­ля­ми в Иеру­са­ли­ме» (Деян. 1:8).

«Соше­ствие Духа Свя­то­го, — пишет Свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов, — окон­ча­тель­ное совер­ше­ние обе­то­ва­ния, испол­не­ние надеж­ды, таин­ство, и при­том сколь вели­кое и досто­чти­мое! Окан­чи­ва­ют­ся дела Хри­сто­вы… отно­сив­ши­е­ся к телес­но­му пре­бы­ва­нию Его на зем­ле, а начи­на­ют­ся дела Духа».

Окон­чи­лось гос­под­ство Вет­хо­го Заве­та, под­за­кон­ной Церк­ви. Наста­ло вла­ды­че­ство Церк­ви Хри­сто­вой на зем­ле, («хри­сти­ан­ско­го обще­ства спа­са­е­мых на зем­ле» — как назы­ва­ет ее Св. Иоанн Крон­штад­ский), обле­чен­ной силой свы­ше, устро­ен­ной Спа­си­те­лем нашим, Его цар­ским слу­же­ни­ем, через при­зва­ние Апо­сто­лов, через учре­жде­ние Таинств Кре­ще­ния и При­ча­ще­ния. Все, веру­ю­щие во Хри­ста, отныне чле­ны Еди­ной Вели­кой Свя­той Собор­ной и Апо­столь­ской Церк­ви, име­ю­щие сво­им Отцом Небес­но­го Бога и могу­щие обре­сти через достой­ное при­ча­ще­ние Свя­тым Таин­ствам духа пре­муд­ро­сти, разу­ма, сове­та, веде­ния, бла­го­че­стия (Ис. 11:2-3).

По воз­вра­ще­нии в гости­ни­цу отдох­ну­ли и в 20. 00 выеха­ли на чин Погре­бе­ния Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста в хра­ме Гро­ба Гос­под­ня, кото­рый про­дол­жал­ся почти до часу ночи и участ­во­ва­ло в нем все наше духовенство.

Вели­кая Суббота!

Дол­го­ждан­ный день, сви­де­те­лем и участ­ни­ком кото­ро­го жаж­дет ока­зать­ся каж­дый пра­во­вер­ный хри­сти­а­нин, — День Вели­ко­го чуда, дан­но­го Богом Пра­во­слав­ной Церк­ви — чуда схож­де­ния Бла­го­дат­но­го Огня на Ложе Гро­ба Гос­под­ня. На про­тя­же­нии вот уже мно­гих веков из года в год в Вели­кую Суб­бо­ту на Гро­бе Гос­под­нем, в Иеру­са­ли­ме — на месте погре­бе­ния и Вос­кре­се­ния, Гос­подь мило­сти­во явля­ет зреть очам нашим это вели­чай­шее чудо.

Об этом вели­ком чуде сви­де­тель­ству­ет Иеру­са­лим­ский Пат­ри­арх Дио­дор, кото­рый сам еже­год­но при­ни­ма­ет во Гро­бе Гос­под­нем Небес­ный Огонь: «Бла­го­дат­ный Огонь — вопрос, кото­рый зада­ет себе каж­дый пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин. Схож­де­ние бла­го­дат­но­го Огня явля­ет­ся одним из вели­ких собы­тий, кото­рое про­ис­хо­дит в Иеру­са­лим­ском Пат­ри­ар­ха­те и на Гро­бе Гос­под­нем. Какие чув­ства я могу испы­ты­вать, кро­ме тех свя­тей­ших чувств, кото­рые одни лишь могут напол­нять душу, когда нахо­дишь­ся внут­ри Гор­ба Гос­под­ня, при­ни­мая Бла­го­дат­ный Огонь и пере­да­вая его всем людям.… Какие чув­ства могу я испы­ты­вать, кро­ме чувств бла­го­дар­но­сти Богу за то, что Он не оста­вил нас и что Он все­гда с Пра­во­сла­ви­ем и с православными…».

В раз­ные вре­ме­на при­хо­ди­ли, при­ез­жа­ли в Иеру­са­лим­ский Храм Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва полу­чать Бла­го­дат­ный Огонь люди раз­ных испо­ве­да­ний — для всех людей мира это вели­кая Свя­ты­ня. И толь­ко одна като­ли­че­ская цер­ковь не верит в боже­ствен­ное про­ис­хож­де­ние Бла­го­дат­но­го Огня, хотя мно­гие като­ли­че­ские писа­те­ли сви­де­тель­ство­ва­ли само­воз­жи­га­ние све­чей у Гро­ба Гос­под­ня в Вели­кую Субботу.

По сви­де­тель­ству Апо­сто­лов и свя­тых отцов, нетвар­ный Свет (Огонь) осве­тил Гроб Гос­по­день уже при самом Вос­кре­се­нии Хри­ста, и его уви­дел Апо­стол Петр, при­бе­жав­ший ран­ним утром к пусто­му Гро­бу. О том у Св. Гри­го­рия Нис­ско­го чита­ем: «Петр верил, видел же не толь­ко чув­ствен­ны­ми оча­ми, но и высо­ким Апо­столь­ским умом — испол­нен убо был Гроб све­та, так что, хотя и ночь была, одна­ко, две­ма обра­зы видел внут­рен­няя — чув­ствен­но и душев­но». А Св. Иоанн Дамас­кин пишет: «Петр пред­ста ко Гро­бу и свет зря во гро­бе ужасашеся»

Таким обра­зом, уже со вре­ме­ни Апо­сто­лов все пра­во­слав­ные еже­год­но празд­но­ва­ли явле­ние на Свя­том Гро­бе Свя­то­го Све­та, Бла­го­дат­но­го Огня, схож­де­ни­ем сво­им уве­ря­ю­ще­го хри­сти­ан в том, что воис­ти­ну Вос­крес Хри­стос. Исто­рик Евсе­вий при­во­дит упо­ми­на­ние о полу­че­нии Бла­го­дат­но­го Огня с само­го вре­ме­ни осно­ва­ния хра­ма Вос­кре­се­ния Гос­под­ня в 4 веке.

И теперь в этот день, как и преж­де, каж­дый пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин, каж­дый веру­ю­щий спе­шит прий­ти в храм Вос­кре­се­ния. Тыся­чи и тыся­чи людей при­ез­жа­ют из раз­ных стран, что­бы уви­деть сво­и­ми гла­за­ми Бла­го­дать Божию. Бла­го­че­сти­вые палом­ни­ки при­хо­дят с вече­ра и всю ночь при­бы­ва­ют в хра­ме, стре­мясь занять удоб­ное место побли­же к Куву­к­лии во вре­мя Пас­халь­ной служ­бы и стать сви­де­те­ля­ми вели­ко­го торжества.

Из Рос­сии в этом году к Пас­халь­ной Суб­бо­те при­бы­ло 450 наших сооте­че­ствен­ни­ков. Каж­дый поку­па­ет спе­ци­аль­ные пуч­ки све­чей — по 33 в каж­дом (по чис­лу лет Спасителя).

В Вели­кую Пят­ни­цу вече­ром, после служ­бы Погре­бе­ния Гос­по­да Иису­са Хри­ста, во всем хра­ме и в Часовне гасят све­чи, лам­па­ды. Не оста­ет­ся ни одно­го огонь­ка. Храм погру­жен в пол­ную темноту.

Араб­ские страж­ни­ки (кава­сы) и еврей­ские охран­ни­ки наблю­да­ют за этим и рас­по­ла­га­ют­ся воз­ле Куву­к­лии и по все­му хра­му в целях обес­пе­че­ния поряд­ка. На Ложе Живо­нос­но­го Гро­ба, рядом с неуга­си­мою, посто­ян­но сто­я­щею здесь Лам­па­дою, ста­вят боль­шую золо­тую лам­па­ду, заправ­лен­ную мас­лом, но не зажжен­ную, а так­же кла­дут вату; а по кра­ям Ложа про­кла­ды­ва­ет­ся лента.

После осмот­ра охран­ни­ка­ми, хра­ни­тель Гро­ба Гос­под­ня Мит­ро­по­лит Дани­ил закры­ва­ет Куву­к­лию и запе­ча­ты­ва­ет ее две­ри вос­ко­вой, так назы­ва­е­мой, Кусто­ди­е­вой печа­тью. Опе­ча­ты­ва­ние Куву­к­лии про­ис­хо­дит во испол­не­ние еван­гель­ских слов об опе­ча­та­нии Гро­ба с телом Хри­сто­вым: на дру­гой день, кото­рый сле­ду­ет за пят­ни­цей собра­лись пер­во­свя­щен­ни­ки и фари­сеи и ста­ли про­сить Пила­та что­бы при­ка­зал охра­нять гроб до тре­тье­го дня, ибо Он, еще, будучи в живых, ска­зал: «После трех дней вос­крес­ну». Уче­ни­ки Его могут прид­ти ночью и украсть Его и ска­зать наро­ду, что Он вос­крес из мерт­вых. И полу­чив раз­ре­ше­ние, «пошли и поста­ви­ли у гро­ба стра­жу, и при­ло­жи­ли к кам­ню печать» (Мф. 27:62-66).

Вме­сте со свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми из Рос­сии (в коли­че­стве 16-ти чело­век) я нахо­дил­ся всю остав­шу­ю­ся часть ночи (до само­го при­хо­да Пат­ри­ар­ха и Соше­ствия Бла­го­дат­но­го Огня) в алта­ре хра­ма Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва в пред­две­рии вели­че­ствен­но­го Тор­же­ства, в объ­ем­лю­щей душу радо­сти свет­ло­го его ожи­да­ния, выбрав зара­нее удоб­ное для обзо­ра место.

И вот утром Вели­кой Суб­бо­ты, в 9 часов помест­но­му вре­ме­ни, нача­ли появ­лять­ся пер­вые при­зна­ки Боже­ствен­ной силы: послы­ша­лись пер­вые рас­ка­ты гро­ма, меж­ду тем, как на ули­це было ясно и сол­неч­но. Про­дол­жа­лись они в тече­ние трех часов (до 12-ти). Храм начал оза­рять­ся ярки­ми вспыш­ка­ми све­та. То в одном, то в дру­гом месте ста­ли бли­стать небес­ные зар­ни­цы, пред­ве­ща­ю­щие соше­ствие Небес­но­го Огня.

Началь­ник Рус­ской Мис­сии Архи­манд­рит Фео­до­сий напом­нил окру­жа­ю­щим сви­де­тель­ство Свя­щен­но­го Писа­ния о том, что в день, когда изрек Гос­подь Сво­е­му наро­ду через про­ро­ка Мои­сея закон Свой в деся­ти запо­ве­дях на горе Синай, сошло густое обла­ко на ее вер­ши­ну, свер­ка­ли мол­нии, гре­мел гром и раз­да­вал­ся силь­ный труб­ный глас (Исх. 19:15-16).

Вдруг внут­ри хра­ма над Куву­к­ли­ей появи­лось неболь­шое облач­ко, из кото­ро­го стал моро­сить мел­кий дож­ди­чек. Я сто­ял неда­ле­ко от Куву­к­лии, пото­му и на меня, греш­но­го, упа­ли несколь­ко раз малень­кие кап­ли росы. Поду­мал, навер­ное, на ули­це гро­за, дождь, а кры­ша в хра­ме неплот­но закры­та, поэто­му вода про­ни­ка­ет вовнутрь. Но тут гре­ки закри­ча­ли: «Роса, роса…» Бла­го­дат­ная роса сошла на Куву­к­лию и смо­чи­ла вату, лежав­шую на Гро­бе гос­под­нем. Это было вто­рое про­яв­ле­ние Божи­ей Силы.

Все ярче и силь­нее вспыш­ки Небес­но­го Све­та. Теперь Бла­го­дат­ный Огонь стал летать уже по все­му хра­му. Рас­сы­пал­ся ярко-голу­бы­ми бисе­рин­ка­ми над Куву­к­ли­ей вокруг ико­ны «Вос­кре­се­ния Гос­под­ня», и вослед вспых­ну­ла одна из лам­пад. Вры­вал­ся в хра­мо­вые часов­ни, на Гол­го­фу (зажег на ней так­же одну из лам­пад), свер­кал над Кам­нем Миро­по­ма­за­ния (здесь так­же зажглась лам­пад­ка). У кого-то обуг­ли­лись фити­ли све­чей, у кого-то сами собой вспых­ну­ли све­тиль­ни­ки, пуч­ки све­чей. Вспо­ло­хи все более уси­ли­ва­лись, искры тут и там раз­но­си­лись по пуч­кам све­чей. Это неска­зан­ное чудо Божие про­дол­жа­лось око­ло двух часов. Нако­нец, напря­же­ние достиг­ло выс­шей точ­ки. В хра­ме несть чис­ла. Шум несу­свет­ный. Радость невы­ра­зи­мая… Коло­ко­ла зво­нят, люди крестятся…

Око­ло 12-ти часов дня начи­на­ет­ся Крест­ный ход, кото­рым и мы, греш­ные, име­ли сча­стье сле­до­вать. Он выхо­дит из алта­ря хра­ма Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва, где Пат­ри­арх Свя­то­го гра­да Иеру­са­ли­ма и всея Пале­сти­ны Дио­дор обла­ча­ет­ся и выхо­дит, а за ним 12-ть гре­че­ских Архи­манд­ри­тов и Началь­ник Рус­ской Мис­сии Архи­манд­рит Фео­до­сий (наше рус­ское духо­вен­ство в этом году в ходе не участ­во­ва­ло). Впе­ре­ди несут 12-ть хоруг­вей. Мед­лен­но-тор­же­ствен­но, под пение «Вос­кре­се­ние Твое, Хри­сте Спа­се…» шествие направ­ля­ет­ся ко Гро­бу Гос­под­ню. Впе­ре­ди идут армяне, за ним — коп­ты, затем — ара­бы и, нако­нец, пра­во­слав­ные гре­ки во гла­ве с Пат­ри­ар­хом, кото­ро­го нес­ли на носил­ках (в коляс­ке): он был в этом году в очень тяже­лом, предын­фаркт­ном состо­я­нии. Каж­дой кон­фес­сии выде­ля­ет­ся пол­ча­са времени.

Сво­ды хра­ма огла­ша­ют­ся гром­ким пени­ем вос­крес­ных тро­па­рей (поют то по-гре­че­ски, то по-арабски).

Пра­во­слав­ные ара­бы ведут себя весь­ма свое­об­раз­но и крайне непри­выч­но с точ­ки зре­ния рус­ско­го хри­сти­а­ни­на, пля­шут, пры­га­ют, сидят друг у дру­га на пле­чах. Бьют в бара­ба­ны, бес­пре­рыв­но кри­чат на сво­ем язы­ке: «Наша вера пра­вая, наша вера пра­во­слав­ная!» Таким бур­ным спо­со­бом выра­жа­ют лико­ва­ние, вос­торг и сво­е­го рода молит­вен­ное при­зы­ва­ние Бла­го­дат­но­го Огня.

Крест­ный ход три­жды обхо­дит вокруг Куву­к­лии, и вот про­цес­сия оста­нав­ли­ва­ет­ся перед запе­ча­тан­ны­ми дверь­ми Куву­к­лии. Пат­ри­ар­ший дар­го­ман сни­ма­ет со Свя­тых Врат вос­ко­вую печать. Она тут же раз­де­ля­ет­ся на мно­же­ство мел­ких частиц и раз­би­ра­ет­ся веру­ю­щи­ми. Два архи­манд­ри­та с иеро­ди­а­ко­ном сни­ма­ют с Пат­ри­ар­ха атри­бу­ты Пат­ри­ар­ше­го досто­ин­ства, а так­же верх­нее обла­че­ние. Без мит­ры и всех пас­тыр­ских отли­чий (в одном под­риз­ни­ке) Пат­ри­арх кла­ня­ет­ся наро­ду. Его осмат­ри­ва­ют — нет ли чего-нибудь вос­пла­ме­ня­ю­ще­го­ся. Он берет в руки пуч­ки свеч. В хра­ме насту­па­ет пол­ней­шая тиши­на (до само­го схож­де­ния Бла­го­дат­но­го Огня). Под пение «Све­те Тихий…» откры­ва­ют­ся две­ри и он вхо­дит в Куву­к­лию при­мер­но в час дня по мест­но­му вре­ме­ни. За ним вхо­дят армян­ский Пат­ри­арх и копт­ский Епи­скоп. Но вовнутрь пеще­ры Гро­ба Гос­под­ня вхо­дит один Иеру­са­лим­ский Пат­ри­арх. Они же оста­ют­ся в Пре­де­ле Анге­ла в каче­стве наблю­да­те­лей за про­ис­хо­дя­щим. С ними несколь­ко свя­щен­но­слу­жи­те­лей, кото­рые долж­ны будут после свер­шив­ше­го­ся чуда выне­сти из Куву­к­лии Бла­жен­ней­ше­го Пат­ри­ар­ха, а так­же поту­шить Бла­го­дат­ный Огонь и выне­сти все при­го­тов­лен­ное для его схож­де­ния со Гроба.

В глу­бо­чай­шем вол­не­нии и бла­го­го­ве­нии Пат­ри­арх скло­ня­ет­ся над Гро­бом Гос­под­ним и в пол­ней­шей тишине чита­ет от лица всех пра­во­слав­ных хри­сти­ан осо­бые молит­вы о снис­хож­де­нии Бла­го­дат­но­го Огня, Свя­то­го Света.

Сле­ду­ют вол­ну­ю­щие мину­ты — целый век тре­пет­но­го ожи­да­ния. Гро­бо­вое мол­ча­ние мно­го­ты­сяч­ной тол­пы. Вопрос в душе каж­до­го хри­сти­а­ни­на: неуже­ли из-за меня, моих гре­хов не сой­дет Свет Божий, Огонь Бла­го­сло­вен­ный.… Толь­ко чело­век, сам пере­жив­ший эти мину­ты, может понять состо­я­ние ожи­да­ю­щих Небес­но­го Чуда.

Не суще­ству­ет опре­де­лен­но­го вре­ме­ни схож­де­ния Бла­го­да­ти. Быва­ет, ждут 10, 15, 20 минут. Был слу­чай, когда жда­ли два часа.

Через 2–3 мину­ты после того, как роса омо­чи­ла вату на Ложе, мно­гие палом­ни­ки уви­де­ли, как дву­мя неболь­ши­ми ярко-голу­бы­ми искря­щи­ми­ся (как зажжен­ные бен­галь­ские свечи)пучками, пре­вра­ща­ю­щи­ми­ся в синий свер­ка­ю­щий пла­ме­нью Бла­го­дат­ный Огонь сошел на Живо­нос­ный Гроб, от него зажглась сто­я­щая на Ложе Спа­си­те­ля лам­па­да, вспых­ну­ла голу­бым Огнем вата и лен­та. Свя­тей­ший тот­час зажег пуч­ки све­чей, подал армян­ско­му Пат­ри­ар­ху зажечь свои све­чи и вме­сте они ста­ли пода­вать Бла­го­дат­ный Огонь в осо­бые оваль­ные око­шеч­ки, а спе­ци­аль­но постав­лен­ные моло­дые люди (гон­цы) мол­ние­нос­но под­хва­ти­ли длин­ные пуч­ки свеч и стре­ми­тель­но раз­бе­жа­лись в раз­ных направ­ле­ни­ях, рас­про­стра­няя Бла­го­дать Огня по все­му огром­но­му храму.

Тыся­чи рук про­тя­ну­лись к Свя­то­му Огню. В каж­дой руке по 2–3 пуч­ка (по 33 све­чи в каж­дом). Тыся­чи людей с горя­щи­ми гла­за­ми и све­ча­ми вопи­ют: «Карик, елей­сон!», «Гос­по­ди, помилуй!»

Созна­вая, сколь сла­бы наше перо и сло­во для выра­же­ния сего непо­сти­жи­мо­го чуда, вос­клик­нем вслед за Свя­ти­те­лем Игна­ти­ем (Брян­ча­ни­но­вым): «Свя­щен­ное тай­но­зре­ние!… Как сооб­ща­е­мое тобой зна­ние силь­но, ясно, живо! Како­го испол­не­но неоспо­ри­мо­го, непо­сти­жи­мо­го убеждения!»

Вско­ре Бла­го­дат­ный Огонь само­ле­том отправ­ля­ют в Гре­цию, на Кипр, в Евро­пу, а в послед­нее вре­мя так­же и в Россию.

Бла­го­дат­ную силу Нетвар­но­го Све­та, Свя­то­го Огня каж­дый видит по-сво­е­му, в зави­си­мо­сти от того, как он верит, что чув­ству­ет, в меру то есть сво­ей сер­деч­ной вме­сти­мо­сти: одни в виде мол­нии, или спус­ка­ю­ще­го­ся неболь­шо­го облач­но­го шара, игра­ю­ще­го раз­ны­ми огня­ми, или в виде пря­мых све­то­вых мер­ца­ю­щих линий, све­тя­ще­го­ся кре­ста, вспых­нув­шей лам­пад­ки и т. д. При­чем, схо­дит он не толь­ко в вели­кую Суб­бо­ту. О том сви­де­тель­ству­ют рас­ска­зы оче­вид­цев, а так­же неод­но­крат­но обна­ру­жен­ные при про­яв­ле­нии пле­нок таин­ствен­ные вспыш­ки. Видя все это, убеж­да­ешь­ся в право­те слов Св. Иоан­на Дамас­ки­на, кото­рый гово­рил, что Гроб Гос­по­день оза­ря­ет­ся Свя­тым Све­том каж­дый день. Но если в про­чие дни года он явля­ет­ся дале­ко не каж­до­му и почти не раз­ли­чим для чело­ве­че­ско­го гла­за, то в Вели­кую Суб­бо­ту он виден каж­до­му, нахо­дя­ще­му­ся в храме.

Бла­го­дат­ный Огонь совсем дру­го­го свой­ства, неже­ли обыч­ный, твар­ный, в нача­ле воз­ник­но­ве­ния име­ет голу­бо­ва­тый отте­нок и в тече­ние 5–8 минут совсем не обжи­га­ет. Искрит­ся, свер­ка­ет, как мол­ния, рас­сы­па­ет­ся в свя­том весе­лии в воздухе.

Пред­ставь­те себе — море огня, и нико­гда не быва­ет пожа­ра, ни одно­го слу­чая не зафиксировано.

У меня в руках было 5 пуч­ков све­чей, а у моей послуш­ни­цы Вален­ти­ны целых 30-ть. Надо ведь довез­ти памят­ные свя­тые зна­ки неиз­ре­чен­ной мило­сти Божи­ей до тех, кого оста­ви­ли в дале­ких отсю­да Нов­го­ро­де и Брон­ни­цах. Весе­лие духа так взыг­ра­ло во мне, греш­ном, что я готов был его про­гло­тить: пооче­ред­но водил одним за дру­гим пуч­ка­ми зажжен­ных све­чей по лицу, воло­сам, боро­де, брал в рот, торо­пил окру­жа­ю­щих вос­поль­зо­вать­ся един­ствен­ным, быть может, в их жиз­ни бла­го­сло­вен­ным слу­ча­ем, сча­стьем… но… стоп… пятый пучок успел пре­вра­тить­ся в руках в обжи­га­ю­щий при­род­ный огонь, засви­де­тель­ство­вав таким вну­ши­тель­ным обра­зом свое Боже­ствен­ное про­ис­хож­де­ние на мне, греш­ном. Хоро­шо, что во вре­мя заметил…

Со мной про­изо­шел еще такой слу­чай: заго­рел­ся кло­бук (мона­ше­ский голов­ной убор). Думаю: вот — те на — совсем сго­рел. «Вален­ти­на, — гово­рю послуш­ни­це сво­ей, — смот­ри ско­рей сюда: что тут у меня на голо­ве сде­ла­лось?» — «А ниче­го, отец, — отве­ча­ет, — кло­бук Ваш цел, ни одной на нем дыроч­ки нет». А матуш­ки гор­нен­ские потом бла­го­душ­но успо­ко­и­ли: «С нами такое часто бывает».

По соше­ствии Свя­то­го Огня, Боже мой, что про­ис­хо­дит в Тво­ем хра­ме! — Нечто неве­ро­ят­ное. Поис­ти­не неопи­су­ем вос­торг собрав­ших­ся. Я тако­го нигде нико­гда не виды­вал и не слы­хи­вал: лику­ю­щие кри­ки, оглу­ши­тель­ные воз­гла­сы, неисто­вые вопли, несу­щи­е­ся сни­зу, свер­ху, с бал­ко­нов, гале­рей, лож, кар­ни­зов; звон коло­ко­лов; ара­бы лезут друг дру­гу на пле­чи, бес­пре­рыв­но сла­вя свою пра­вую пра­во­слав­ную веру; кого-то едва не раз­да­ви­ли; слыш­ны молит­вен­ные при­зы­ва­ния: «Кирие, елей­сон!», «Гос­по­ди поми­луй!» «Гос­по­ди, спа­си сыноч­ка мое­го!» «Спа­си Пат­ри­ар­ха!» «Спа­си Рос­сию». Кто сме­ет­ся, кто пла­чет, а мно­гие воз­ле меня и рыда­ли, не в силах спра­вить­ся с нахлы­нув­шим лико­ва­ни­ем, с обру­шив­шим­ся на него сча­стьем. Все это пере­дать невоз­мож­но, мож­но толь­ко само­му пере­жить. Явно чув­ству­ешь, что Сам Гос­подь незри­мо при­сут­ству­ет в хра­ме. Вот Он — здесь. Рядом… — Хри­стос! О, свя­тая, неиз­ре­чен­ная радость! «Воис­ти­ну не может быть такой радо­сти чело­ве­ку, кото­рая быва­ет вся­ко­му хри­сти­а­ни­ну, уви­дев­ше­му Свет Свя­той»! — повто­рим и мы вслед за игу­ме­ном Дани­и­лом (XIII в). Все наши непри­ят­но­сти, скор­би, про­бле­мы кажут­ся в этот момент таки­ми ничтож­ны­ми. Ради это­го чуда, ради этой бла­го­сти- все ничто: богат­ство, власть, сла­ва зем­ная. Созна­ешь, что, раз уви­дев­ши, пре­ступ­но оста­вать­ся преж­ним. Но наши «серд­ца, испор­чен­ные по при­ро­де, без живи­тель­ной росы Духа Свя­то­го, — пишет Свя­той пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский, — пере­сох­ли и от край­ней сухо­ты нако­нец запы­ла­ли адским пла­ме­нем неве­рия и раз­лич­ных стра­стей, и диа­вол зна­ет толь­ко вос­пла­ме­ня­ет стра­сти, под­дер­жи­ва­ю­щие этот ужас­ный огонь, и тор­же­ству­ет при виде поги­бе­ли несчаст­ных душ, искуп­лен­ных кро­вию Того, Кто попрал его державу».

Воз­лю­бим же, люди Божии, Росу Боже­ствен­ной Бла­го­да­ти, про­све­тим­ся Све­том Нетвар­ным, под­дер­жим в душах наших Огонь веры. Да не посра­мим доб­ро­го име­ни пра­во­слав­но­го хри­сти­а­ни­на! И не будем забы­вать, что Нетвар­ный Свет, Огонь появ­ля­ет­ся толь­ко по пра­во­слав­но­му кален­да­рю, и толь­ко тогда, когда его при­зы­ва­ет Пра­во­слав­ный Пат­ри­арх или (при его отсут­ствии) Пра­во­слав­ный Архи­епи­скоп, являя, таким обра­зом пора­зи­тель­ное дока­за­тель­ство истин­но­сти и все­лен­ско­го вели­чия имен­но Пра­во­слав­ной Гре­ко-Рос­сий­ской Церк­ви. Каж­дый раз, когда непра­во­слав­ные архи­ереи пыта­лись вызвать явле­ние Бла­го­дат­но­го Огня, ниче­го не полу­ча­лось. Огонь не схо­дил на Живо­нос­ный Гроб.

Изве­стен слу­чай, когда в 1580 г. армяне запла­ти­ли тур­кам, захва­тив­шим Свя­тую Зем­лю, что­бы полу­чить для сво­е­го пат­ри­ар­ха пра­во вхо­да в гроб­ни­цу Гос­под­ню. Они рас­пе­ва­ли внут­ри хра­ма, тщет­но моли­лись и жда­ли Бла­го­да­ти, но огонь не появ­лял­ся. Пра­во­слав­ный же Пат­ри­арх со сво­ей паст­вой оста­вал­ся со слез­ной молит­вой у замкну­тых цер­ков­ных врат под­ле левой колон­ны хра­ма. Когда же наста­ло вре­мя, Бла­го­дат­ный Огонь сошел, но не на Гроб Гос­по­день, а вырвал­ся из этой колон­ны на месте, где сто­ял со све­чой Пат­ри­арх, рас­сек ее на двое и зажег све­чи у всех пра­во­слав­ных. С тех пор никто уже не пре­тен­до­вал на пер­вен­ство полу­че­ния Огня. Хра­ни­тель Гро­ба Гос­под­ня монах Пан­те­ли­и­мон гово­рит, что этот факт сви­де­тель­ству­ет об истин­но­сти нашей веры, ее чисто­те — «это вера, кото­рую сна­ча­ла про­по­ве­до­вал Иисус Хри­стос, затем свя­тые Апо­сто­лы и все про­чие отцы, научив­шие нас пра­во­слав­ной вере».

С тех пор эта обо­жжен­ная Небес­ным Огнем колон­на так и сто­ит у вхо­да в храм и, под­хо­дя к хра­му, палом­ни­ки, преж­де все­го, бла­го­го­вей­но при­кла­ды­ва­ют­ся к ней.

По древ­ней тра­ди­ции, Бла­го­дат­ный Огонь под­дер­жи­ва­ет­ся в Куву­к­лии и на Гол­го­фе целый год и гасит­ся лишь на кануне Вели­кой Суб­бо­ты сле­ду­ю­ще­го года.

С момен­та Соше­ствия Свя­то­го Огня — пред­те­чи Пас­халь­ной радо­сти — все веру­ю­щие поздрав­ля­ют друг дру­га с празд­ни­ком и пуч­ка­ми горя­щих све­чей с зажжен­ны­ми све­тиль­ни­ка­ми выхо­дят из хра­ма, раз­но­ся повсю­ду свет Вос­кре­се­ния Христова.

Мы так­же поки­ну­ли храм, что­бы вер­нуть­ся в гости­ни­цу в Виф­ле­ем. Вече­ром того же дня в 22. 30 с празд­нич­ным настро­е­ни­ем вновь вер­ну­лись в Иеру­са­лим­ский храм Гос­по­день на пас­халь­ную служ­бу. В 23. 30 по мест­но­му вре­ме­ни нача­лось чте­ние полу­нощ­ни­цы и ров­но в пол­ночь был совер­шен Крест­ный ход вокруг Куву­к­лии, в кото­ром при­ня­ло уча­стие гре­че­ское и все рус­ское духо­вен­ство во гла­ве с Архи­манд­ри­том Фео­до­си­ем. Про­цес­сия три­жды обо­шла вокруг Куву­к­лии с пени­ем тро­па­ря «Вос­кре­се­ние Твое Хри­сте Спа­се…». Бого­слу­же­ние воз­глав­лял мит­ро­по­лит Васи­лий Кессарийский.

Затем напро­тив Куву­к­лии нача­лась Пас­халь­ная утре­ня с тро­па­ря «Хри­стос Вос­кре­се…», со сти­ха­ми «Да вос­крес­нет Бог…».

По совер­ше­нии сего по гре­че­ско­му обы­чаю нача­лось чте­ние Еван­ге­лия (читал мит­ро­по­лит Васи­лий). Далее утре­ня и Литур­гия про­дол­жа­лись на Живо­нос­ном Гро­бе до трех часов ночи.

Затем Началь­ник Духов­ной Мис­сии взял бла­го­сло­ве­ние, и три свя­щен­ни­ка из Рос­сии и несколь­ко палом­ни­ков оста­лись, что­бы при­ча­стить­ся Свя­тых Таин на Живо­нос­ном Гро­бе. Я, греш­ный, одна­ко, не спо­до­бил­ся участ­во­вать в этом бого­слу­же­нии и в при­ня­тии Хри­сто­вых Таин.

Осталь­ные палом­ни­ки (в их чис­ле и мы) отпра­ви­лись в Тро­иц­кий собор Мис­сии. Здесь в 2 часа ночи нача­лась Пас­халь­ная утре­ня и Литур­гия, на кото­рой все при­ча­сти­лись Тела и Кро­ви Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста. После это­го воз­вра­ти­лись в гости­ни­цу, где состо­я­лось Пас­халь­ное разговение.

После неболь­шо­го отды­ха в 11 ч. дня вновь выеха­ли в Иеру­са­лим на Пас­халь­ную Вечер­ню в хра­ме Вос­кре­се­ния. В час дня все свя­щен­но­слу­жи­те­ли, обла­чив­шись, пошли к Пат­ри­ар­шим поко­ям, кото­рые нахо­дят­ся неда­ле­ко от хра­ма. Из них вынес­ли боль­шую ико­ну «»Вос­кре­се­ние Хри­сто­ва”, а так­же само­го Пат­ри­ар­ха на носил­ках. Мы шли впе­ре­ди с воз­жен­ны­ми свечами.

Нача­лась пас­халь­ная вечер­ня. Чита­ли Еван­ге­лие 65-го зача­ла от Иоан­на на 10-ти язы­ках (на литур­гии же в Пас­халь­ную ночь здесь не при­ня­то читать). Вна­ча­ле Еван­ге­лие читал на гре­че­ском язы­ке. Сам Свя­тей­ший Пат­ри­арх, кото­рый выгля­дел мно­го луч­ше, бод­рее, чем нака­нуне. Он бла­го­сло­вил всех свя­щен­но­слу­жи­те­лей. После окон­ча­ния Вечер­ни мы про­во­ди­ли его тем же путем обрат­но с зажжен­ны­ми све­ча­ми и с пени­ем тро­па­ря «Хри­стос Вос­кре­се…». Уже по воз­вра­ще­нии в Рос­сию неко­то­рое вре­мя спу­стя узна­ли мы печаль­ную весть о кон­чине Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Дио­до­ра. Вер­нув­шись в храм, в послед­ний раз при­ло­жи­лись ко всем его сокро­вен­ным Свя­ты­ням, осо­бен­но — ко Гро­бу Господню.

Затем напра­ви­ли свои сто­пы в Тро­иц­кий собор, где в 17. 00 так­же участ­во­ва­ли в Пас­халь­ной Вечерне.

После сего теп­ло попро­ща­лись со все­ми свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми и с Началь­ни­ком Рус­ской Мис­сии Архи­манд­ри­том Фео­до­си­ем, кото­рый настой­чи­во при­гла­шал меня еще раз посе­тить Иерусалим.

Вер­ну­лись в гости­ни­цу. Матуш­ки Гор­нен­ско­го мона­сты­ря пере­да­ли с нами мно­го­чис­лен­ные пись­ма и памят­ные подар­ки для род­ных и близ­ких, живу­щих в России.

12 апре­ля. Свет­лый Поне­дель­ник — послед­ний день наше­го пре­бы­ва­ния на Свя­той земле.

В 7. 00 утра выеха­ли в Яффу. По пути заеха­ли в Лид­ду, зна­ме­ни­тую тем, что здесь родил­ся вели­ко­му­че­ник Геор­гий Побе­до­но­сец. Постра­дал он в Нико­ди­мии при Дио­кле­ти­ане, после чего по его же пове­ле­нию тело было пере­не­се­но его слу­гой в Лид­ду и здесь погре­бе­но. На месте пер­во­на­чаль­но­го погре­бе­ния была воз­двиг­ну­та при Кон­стан­тине Вели­ком цер­ковь, обнов­лен­ная при Юсти­ане (IV в.), но затем вновь раз­ру­шен­ная и в 1872 году. Иеру­са­лим­ским Пат­ри­ар­хом Кирил­лом на остан­ках древ­ней церк­ви постро­ен вели­ко­леп­ный храм во имя вели­ко­му­че­ни­ка Геор­гия Победоносца.

В хра­ме есть спуск в крип­ту, где сто­ит камен­ная гроб­ни­ца свя­то­го. С горя­чей молит­вой и глу­бо­ким бла­го­го­ве­ни­ем мы при­ло­жи­лись к ней, а так­же к свя­тым мощам вели­ко­му­че­ни­ка, кото­рые в ков­чеж­це вынес гре­че­ский свя­щен­ник из алтаря.

Вели­кий свя­той глу­бо­ко почи­та­ет­ся веру­ю­щи­ми в Рос­сии. Как извест­но, Лик Свя­то­го Геор­гия Побе­до­нос­ца изоб­ра­жен на гер­бе нашей сто­ли­цы Моск­вы, покро­ви­те­лем кото­рой явля­ет­ся этот вели­ко­му­че­ник. А в про­шлом, 1998 году, Иеру­са­лим­ский Пат­ри­арх Дио­дор пода­рил рос­си­я­нам малень­кий ков­че­жец с частич­кой дра­го­цен­ных мощей свя­то­го, кото­рый нахо­дит­ся теперь в хра­ме Свя­то­го Геор­гия Побе­до­нос­ца на Поклон­ной горе.

Здесь же, в Лид­де, каж­дый наде­вал себе на голо­ву и обви­вал вокруг тела вери­ги одно­го из подвиж­ни­ков мона­сты­ря. Их нашел насто­я­тель хра­ма, но кому они при­над­ле­жат, уста­но­вить не удалось.

Далее мы посе­ти­ли Яффу. Это древ­ней­ший биб­лей­ский город Иоп­па. Яффа рас­по­ло­же­на на высо­ком хол­ме, с кото­ро­го как на ладо­ни виден весь город. Теперь она ста­ла при­го­ро­дом Тель-Ави­ва. Осно­ва­на же была по пре­да­нию, сыном Ноя Иафе­том (Яфе­том). Воз­ле нее и был постро­ен Ноев ков­чег спасения.

С этим горо­дом свя­за­на так­же исто­рия о про­ро­ке Ионе и ките. Здесь услы­шал про­рок сло­во Гос­подне, пове­ле­ва­ю­щее идти с про­по­ве­дью в Нине­вию, но вме­сто того при­шел он в Иопию, что­бы на кораб­ле плыть «в Фарис от Лица Гос­по­да». Но застиг­нут был в море бурей, бро­шен в вол­ны и погло­щен китом: «и был Иона во чре­ве это­го кита три дня и три ночи». Но изверг Гос­подь душу его из ада на сушу (Ион. 1:1-16; 2:1-2).

Яффа извест­на так­же тем, что во вре­мя зем­ной жиз­ни Спа­си­те­ля Апо­стол Петр вос­кре­сил здесь пра­вед­ную Тавифу, «испол­нен­ную бла­гих дел и мило­сты­ни» (Деян. 9:36-42). Она про­жи­ла после сво­е­го чудес­но­го вос­кре­ше­ния еще 12 лет. Древ­няя гроб­ни­ца ее нахо­дит­ся воз­ле хра­ма свя­тых апо­сто­лов Пет­ра и Павла.

На месте, где про­изо­шло это чудо, сей­час сто­ит вели­че­ствен­ный храм в честь Апо­сто­ла Пет­ра, рас­пи­сан­ный в рус­ском мос­ков­ском стиле.

Таким обра­зом, на каж­дом отрез­ке Свя­той Зем­ли лежит перед нами оли­це­тво­рен­ная Кни­га Бытия, на всех свя­тых местах Пале­сти­ны запе­чет­лен образ наще­го гря­ду­ще­го вос­кре­се­ния в жизнь вечную.

В юго — запад­ной части Яффы пока­за­ли нам место у древ­не­го колод­ца, где Апо­стол Петр «доволь­но мно­го дней про­был у неко­е­го Симо­на кожев­ни­ка» (Деян. 9:43), где было ему, вос­хи­щен­но­му в мир духов­ный, виде­ние: отвер­стое небо и схо­дя­щее как бы боль­шое полот­но, в кото­ром нахо­ди­лись вся­кие чет­ве­ро­но­гие зем­ные зве­ри, пре­смы­ка­ю­щи­е­ся и пти­цы небес­ные. И был глас к нему: «Встань Петр, зако­ли и ешь». Он же реши­тель­но отка­зал­ся упо­тре­бить в пищу нечи­стое, сквер­ное. Но голос был три­жда: «что Бог очи­стил, того не почи­тай нечи­стым», открыв т. о., что­бы он «не почи­тал ни одно­го чело­ве­ка сквер­ным или нечи­стым», ибо вся­кий веру­ю­щий в Него полу­чит про­ще­ние гре­хов име­нем Его” (Деян. 10:9-16, 28, 43).

В Яффе, как и в Лид­де, есть гре­че­ский мона­стырь во имя вели­ко­му­чен­ни­ка Геор­гия Побе­до­нос­ца, а так­же — араб­ская пра­во­слав­ная цер­ковь в его же имя. По мест­но­му пре­да­нию, в глу­бо­кой пеще­ре церк­ви, куда ведет спуск, Свя­той Геор­гий содер­жал­ся под стражей.

Уда­лось нам посто­ять на побе­ре­жье Сре­ди­зем­но­го моря, омыть в нем лицо, руки, ноги, а неко­то­рые из нашей груп­пы даже искупались.

В Ста­рой Яффе мы посе­ти­ли мона­стырь Чест­но­го Кре­ста, или Крест­ный мона­стырь. Име­ну­ет­ся он так пото­му, что нахо­дит­ся на том месте, где, по пре­да­нию, рос­ло то дере­во, кото­рое было сруб­ле­но для Св. Кре­ста, из кото­ро­го был изго­тов­лен Крест Рас­пя­тия. Когда-то Лот наса­дил здесь три сажен­ца: сос­ну, кипа­рис и кедр, кото­рые объ­еди­ни­лись одним кор­нем и на этом тре­со­став­ном дре­ве был рас­пят наш Спа­си­тель. У вхо­да в храм висит боль­шая ико­на: пра­вед­ный Лот поли­ва­ет саженцы.

Осно­ван мона­стырь в пер­вые века хри­сти­ан­ства. До XV века при­над­ле­жал гру­зи­нам. Здесь при­нял постриг гру­зин­ский поэт Шота Руста­ве­ли. Здесь нахо­дит­ся его могила.

Отсю­да мы отпра­ви­лись в Тель-Авив — ком­мер­че­ский и куль­тур­ный центр Изра­и­ля. Построй­ки в нем в основ­ном новые (самое высо­кое зда­ние в 38 этажей).

Из горо­да отпра­ви­лись в аэро­порт, где про­шли через воло­ки­ту тамо­жен­ных про­ве­рок и реги­стра­цию. Все это дли­лось очень нуд­но и дол­го, посколь­ку коли­че­ство наших сумок удво­и­лось, утро­и­лось за счет памят­ных сувениров.

Нако­нец осмотр поза­ди, и мы сидим в само­ле­те ТУ-154, беру­щим курс на Санкт-Петер­бург. Воз­да­ем еще и еще раз горя­чее бла­го­да­ре­ние Гос­по­ду Богу наше­му и Его Пре­чи­стой Мате­ри, спо­до­бив­шим нас посе­тить бла­го­сло­вен­ную Зем­лю, и с гру­стью созна­вая, что в столь корот­кий срок невоз­мож­но осмот­реть все свя­ты­ни. Поэто­му в 16. 30 под­ни­ма­ем­ся в воз­дух с горя­чей надеж­дой еще раз побы­вать здесь. В 21. 40 при­зем­ля­ем­ся у себя на Родине в Пул­ко­во. В тот же день мы с послуш­ни­цей моей были уже на Нов­го­род­ской зем­ле, в малень­ком посел­ке Брон­ни­ца, от кото­ро­го, кажет­ся, до Свя­той Зем­ли даль­ше, чем до три­де­ся­то­го цар­ства-госу­дар­ства и, одно­вре­мен­но, бли­же, чем до поро­га кельи.

Здрав­ствуй­те, бла­го­сло­вен­ные воспоминания!…

Чело­ве­ку, одна­жды побы­вав­ше­му на Свя­той Зем­ле, она оста­нет­ся близ­кой и доро­гой серд­цу навсе­гда, его вто­рой (после места сво­е­го рож­де­ния) роди­ной, про­об­ра­зом Небес­ной Отчизны.

Серд­ца наши напол­ня­лись до кра­ев радо­стью отто­го, что в этой колы­бе­ли хри­сти­ан­ской веры, освя­щен­ной Еван­гель­ски­ми собы­ти­я­ми, есть части­ца Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви, что все мы осо­зна­ва­ли здесь себя детьми Еди­ной Свя­той Собор­ной Апо­столь­ской Церк­ви, бла­го­вест­ву­ю­щей людям спа­се­ние и мир во Христе.

Память о сем неза­бвен­ном и чаян­ном пре­бы­ва­нии здесь воз­но­сит мысль горе, напол­ня­ет серд­це радо­стью, бла­го­дар­но­стью и любо­вью о Господе.

Сла­ва Богу за все.

Аминь!

В заклю­че­нии опи­са­ния неза­бвен­ных до скон­ча­ния моей зем­ной жиз­ни впе­чат­ле­ний от поезд­ки в Свя­тую Зем­лю хочу обра­тить­ся ко всем хри­сти­а­нам Нов­го­род­ской епар­хии, ко всем веру­ю­щим и неве­ру­ю­щим людям, живу­щим в Нов­го­род­ской обла­сти, к ста­рым и малым, муж­чи­нам и жен­щи­нам и, в первую оче­редь, к юно­му поко­ле­нию, кото­ро­му стро­ить Рос­сию буду­ще­го. Конеч­но же, как писал архи­манд­рит Иоанн (Верюж­ский) в сво­ей заме­ча­тель­ной кни­ге «Девять бесед с рус­ски­ми бого­моль­ца­ми на Свя­той Зем­ле», «виде­ние паче слу­ха». Без­услов­но, нет луч­ше спо­со­ба позна­ко­мить­ся с Бла­го­сло­вен­ной Зем­лей, чем посе­тить ее, что­бы здесь, на месте, «про­чув­ство­вать и понять глу­би­ну и зна­че­ние для каж­до­го хри­сти­а­ни­на этих свя­тых мест, при­кос­нуть­ся серд­цем к неис­ся­ка­е­мо­му источ­ни­ку Боже­ствен­ной бла­го­да­ти, изобиль­но про­ис­те­ка­ю­щей от Зем­ли, кото­рую освя­тил Сво­им Боже­ствен­ным во пло­ти явле­ни­ем Гос­подь и Спа­си­тель наш Иисус Хри­стос» (Свя­тей­ший Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Руси Алек­сий II): посе­тить город Бла­гой Вести о Рож­де­стве наше­го Гос­по­да, Наза­рет; вой­ти в Виф­ле­ем­скую пеще­ру, где «Сло­во ста­ло пло­тью»; погру­зить­ся в Свя­тые воды Иор­да­на; взой­ти на гору Пре­об­ра­же­ния; поси­деть у ног Хри­ста вме­сте с бла­го­че­сти­вой Мари­ей и вой­ти вслед за Учи­те­лем Иису­сом в дом по при­гла­ше­нию забот­ли­вой Мар­фы; видеть исхо­дя­ще­го из гро­ба Лаза­ря, пови­то­го пеле­на­ми; вос­сесть с уче­ни­ка­ми под­ле сво­е­го Иску­пи­те­ля на Тай­ной Вече­ре в Сион­ской Гор­ни­це; прой­ти по Крест­но­му пути, под­ста­вив пле­чи под тяж­кий Крест, подоб­но Симо­ну Кири­не­яни­ну; сорвать плат со сво­ей голо­вы, подоб­но Веро­ни­ке, дабы оте­реть пот и кровь с Неоце­ни­мо­го Лика; пла­кать вме­сте с Божи­ей Мате­рью у Гро­ба Гос­под­ня; цело­вать Крест­ное Дре­во; при­бе­жать вме­сте с жена­ми- миро­но­си­ца­ми ко гро­бу Иису­са Хри­ста и уви­деть его пустым; воз­не­стись духом на гору Еле­он­скую вме­сте с воз­нес­шим­ся Спа­си­те­лем. Нако­нец, буде на то воля Божия, уви­деть сво­и­ми гла­за­ми чудо схож­де­ния Боже­ствен­но­го Огня с неба и полы­ха­ю­щее огнен­ное море в хра­ме, рас­се­и­ва­ю­щее мрак неве­же­ства, утвер­жда­ю­щее в вере, пере­жить вос­торг, сопро­вож­да­ю­щий это вели­кое чудо. Все это остав­ля­ет в душе хри­сти­а­ни­на неиз­гла­ди­мый, неиз­быв­ный след.

Поэто­му, спо­до­бив­ший­ся быть сви­де­те­лем опи­сан­но­го выше, худой и недо­стой­ный, при­зы­ваю вас, воз­люб­лен­ные бра­тья и сест­ры во Хри­сте, сло­вом пас­халь­но­го при­вет­ствия Свя­ти­те­ля Иоан­на Зла­то­уста: «Аще кто бла­го­че­стив и бого­лю­бив, да насла­дит­ся сего добра­го и светла­го тор­же­ства: аще кто раб бла­го­ра­зум­ный, да вни­дет, раду­я­ся, в радость Гос­по­да сво­е­го». «При­и­ди, и виждь, и ося­жи; и не буди неве­рен, но верен» (Ин. 20:26), — так ска­зал Гос­подь усо­мнив­ше­му­ся в Его Вос­кре­се­ние Апо­сто­лу Фоме. «При­и­ди и виждь»,- гово­рит сомне­ва­ю­ще­му­ся Нафа­наи­лу Ап. Филипп. То и я хочу повто­рить вам: при­и­ди­те и удо­сто­верь­тесь, и вку­си­те сего неска­зан­но­го блаженства.

А для тех, кто в силу раз­но­го рода обсто­я­тельств не име­ет сей воз­мож­но­сти, есть и дру­гой спо­соб посе­ще­ния Свя­той Зем­ли — через чте­ние рас­ска­зов о пале­стин­ских собы­ти­ях палом­ни­ков раз­ных вре­мен — от древ­ней­ших опи­са­ний наших бого­про­све­щен­ных пред­ков до вос­по­ми­на­ний наших совре­мен­ни­ков. Вот и я, греш­ный, пред­ло­жил ваше­му тер­пе­ли­во­му вни­ма­нию опи­са­ние сво­их впе­чат­ле­ний о том, что при­ки­пе­ло к серд­цу, и пусть тот, кто бла­го­склон­но про­чи­та­ет то, что я пытал­ся неуме­ло, но искрен­но выра­зить, воз­ра­ду­ет­ся и воз­ве­се­лит­ся духом, и уте­шить­ся ска­зан­ным сло­вом Гос­под­ним: «»бла­жен­ны не видев­шие, но уверовавшие”.

Будучи чело­ве­ком, не под­вер­жен­ным гал­лю­ци­на­ци­ям, фана­тиз­му, вполне, бла­го­да­ре­ние Богу, здра­во­мыс­ля­щим, напи­сал то, что дал мне Гос­подь, худо­му и недо­стой­но­му, уви­деть мои­ми греш­ны­ми оча­ми и ощу­тить и пере­жить серд­цем. Да и воз­мож­но ли совре­мен­но­му чело­ве­ку усо­мнить­ся в том, что сни­ма­ли тыся­чи фото­ап­па­ра­тов, пока­зы­ва­ли сот­ни теле­ка­мер все­го мира (в том чис­ле и наши НТВ, РТС), что про­ис­хо­ди­ло не в каком-то закут­ке, а на Свя­той Зем­ле, в Иеру­са­лим­ском хра­ме Вос­кре­се­ния Гос­под­ня?… — Отве­тим на то сло­ва­ми игу­ме­на Дани­и­ла (н. XII в.): «… муд­рые и вер­ные люди охот­но верят и с радо­стью слу­ша­ют рас­сказ об этом истин­ном собы­тии и об этих свя­тых местах. Вер­ный в малом и во мно­гом верен, а зло­му чело­ве­ку, невер­но­му, истин­ное пред­став­ля­ет­ся кри­вым…»; тако­вые зале­пи­ли свои уши и гла­за, и серд­ца для все­го свя­то­го, что назы­ва­ет­ся хулой на Духа Свя­то­го, и Бог им Судия.

Кон­ча­ет­ся вто­рое тыся­че­ле­тие после Рож­де­ства Хри­сто­ва. Без мало­го две тыся­чи лет мы живем в при­сут­ствии Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста, пред его Боже­ствен­ным Лицом. Пора осо­знать нам со всею ответ­ствен­но­стью перед собой, окру­жа­ю­щи­ми нас сооте­че­ствен­ни­ка­ми, перед мно­го­стра­даль­ной нашей Рос­си­ей свое истин­ное высо­кое назна­че­ние, дать силам души нашей свой­ствен­ную ей пищу, быть достой­ны­ми вос­при­ем­ни­ка­ми духов­ных заве­тов муже­ствен­ных подвиж­ни­ков наше­го Отечества.

Огля­нем­ся, воз­люб­лен­ные бра­тья и сест­ры, окрест: мы задох­ну­лись от без­душ­но­сти и без­ду­хов­но­сти наше­го обще­ства. Наша душа томи­ма духов­ною жаж­дою, наша кожа уже дымит­ся, а в воз­ду­хе пах­нет жареным.

Вслу­ша­ем­ся еще раз в голос послан­но­го Небом во мрак нашей греш­ной жиз­ни Све­тиль­ни­ка Рус­ско­го Бла­го­че­стия Пра­вед­но­го Иоан­на Крон­штадт­ско­го, в сло­ва из его послед­не­го «Днев­ни­ка», кото­рый он назвал «послед­ним, сер­деч­ным голо­сом моей души к мое­му воз­люб­лен­но­му и любя­ще­му меня Твор­цу и Про­мыс­ли­те­лю и к доб­рым хри­сти­а­нам»: «Люди в смя­те­нии, сти­хия в смя­те­нии: воз­дух, вода, зем­ля, огонь в смя­те­нии — по гре­хам людей ско­ро и сти­хии сжи­га­е­мы раз­го­рят­ся, зем­ля и все, еже на них, сго­рит. Гре­хи умно­жи­лись до края. Нет боль­ше воз­мож­но­сти жить спо­кой­но…» («Днев­ник», с. 4).

Перед все­ми нами — людь­ми Рос­сии и все­го мира — сто­ит сей­час одна един­ствен­ная про­бле­ма: вер­нуть сво­ей жиз­ни духов­ное зна­че­ние, оза­бо­тить­ся духов­ны­ми забо­та­ми. Доволь­но жить холо­диль­ни­ка­ми, дача­ми, маши­на­ми, поли­ти­кой, теле­ви­зо­ра­ми, ком­пью­те­ра­ми, кур­са­ми дол­ла­ров, дис­ко­те­ка­ми, кон­кур­са­ми кра­со­ты (точ­нее без-обра­зия), кросс­вор­да­ми и ребу­са­ми. Мно­гие живут хуже живот­ных, кото­рые забо­тят­ся о сво­их дете­ны­шах, тос­ку­ют по сво­е­му хозя­и­ну, видят груст­ные сны и из-за нас же сте­на­ют и муча­ют­ся (Рим. 8:22). Сго­рев­шие в спирт­ном чаду или в «золо­том тель­це» души ниче­го не видят и не слы­шат, не имут ни сты­да, ни сове­сти, ни стра­ха, обре­ка­ют слу­чай­но рож­ден­ных детей на сирот­ство и гибель.

Мно­гие сего­дня «не в Бога бога­те­ют» (Лк. 12:21) и могут ска­зать душе сво­ей подоб­но еван­гель­ско­му бога­чу: «душа! мно­го добра лежит у тебя на мно­гие годы: покой­ся, ешь, пей, весе­лись». Тако­му удаль­цу ска­жет Гос­подь: «безум­ный! в сию ночь душу твою возь­мут у тебя; кому же доста­нет­ся то, что ты заго­то­вил?» (Лк. 12:19-20).

Давай­те же зано­во откро­ем для себя, что есть забо­ты ино­го пла­на, более достой­ные чело­ве­ка, чем забо­ты о бутыл­ке еди­ной и о том, что еди­но­му желуд­ку на потре­бу, — жизнь духа, един­ствен­но спо­соб­ная удо­вле­тво­рить чело­ве­ка, Пища Небес­ная, кото­рую пред­ла­га­ет нам Цер­ковь в залог и обе­то­ва­ние жиз­ни веч­ной. Бес­чис­лен­ное мно­же­ство людей очень ред­ко быва­ет меж­ду тем, у при­ча­стия, а боль­шин­ство не быва­ет вооб­ще, не слы­шит еже­днев­но взы­ва­ю­ще­го к ним гла­са Гос­под­не­го: при­и­ми­те, яди­те… пий­те… вси… (См. Мф. 26:26-27).

Давай­те заду­ма­ем­ся о загроб­ной нашей уча­сти, о веч­ной и бес­смерт­ной душе, томи­мой в тем­ни­це непри­бран­ной, нечи­сто­плот­ной нашей горницы.

Давай­те в наше вре­мя, кото­рые свя­тые отцы назы­ва­ют вре­ме­нем при­об­ре­те­ния, вре­ме­нем пока­я­ния, вспом­ним об ожи­да­ю­щем нас впе­ре­ди вре­ме­ни воз­да­я­ния, о Страш­ном Суде, о том, что созда­ны мы по обра­зу и подо­бию Само­го Созда­те­ля, с душой бес­смерт­ной, кото­рая нико­гда не умрет, не исчез­нет бес­след­но. Вспом­ним сло­ва Ф. М. Досто­ев­ско­го: «Кто не пра­во­слав­ный — тот не рус­ский». Тот, — доба­вим, — и не Божий: не хочешь жить-быть с Богом, ока­жешь­ся в пле­ну дья­воль­ском. По сло­ву того же писа­те­ля, «жизнь чело­ве­ка — веч­ная борь­ба Бога с дья­во­лом, и поле бит­вы — серд­ца людей».

Нель­зя наде­ять­ся на Воз­рож­де­ние наших душ и Рос­сии, на свет­лое буду­щее наше­го Оте­че­ства, поста­вив осно­ва­ни­ем кра­е­уголь­но­го кам­ня не Бога, а чело­ве­ка, не хри­сто­ло­гию, а гума­низм, строя «хру­сталь­ный дво­рец» буду­ще­го на «сле­зин­ке ребен­ка», на отро­че­ской кро­ви царе­ви­ча (с чем мы всту­пи­ли в ХХ век), на мил­ли­о­нах чело­ве­че­ских жертв, на пото­ках люд­ской кро­ви, о кото­рой гово­рят в наро­де: «кровь люд­ская не води­ца», и кото­рая льет­ся сего­дня имен­но как вода. «Гуман­ность, отри­ца­ю­щая Бога, — писал Досто­ев­ский, — логи­че­ски при­во­дит к бес­че­ло­ве­чию; циви­ли­за­ция без про­све­ще­ния Хри­сто­ва — к оди­ча­нию; про­гресс без Хри­ста — к регрес­су; сво­бо­да, где нет духа Божия, — к дес­по­тиз­му и тира­нии». 70 лет наше­го Госу­дар­ствен­но­го жиз­не­стро­и­тель­ства без Бога пол­но­стью под­твер­ди­ли его про­ро­че­ские слова.

Не будем же усу­губ­лять отри­ца­тель­ное зна­че­ние, кото­рое, по сло­ву писа­те­ля, при­ня­ла кар­ти­на мира.

«Цар­ствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). «Небо, — пишет епи­скоп Игна­тий (Брян­ча­ни­нов), — истин­ное Оте­че­ство чело­ве­ка, шествие туда надо совер­шать в самом себе».

Под­ни­мем гла­за наши к небу и воз­зо­вем: «Ука­жи мне, Гос­по­ди, путь, по кото­ро­му мне идти, ибо к Тебе я воз­ло­жу душу мою» (Пс. 142:8). «Гос­подь — защи­та моя и Бог мой — твер­ды­ня убе­жи­ща мое­го» (Пс. 93:22). И услы­шим в ответ: «Если кто хочет идти за Мною, отверг­нись себя и возь­ми крест свой и сле­дуй за Мною» (Мф. 16:24). В этом спа­си­тель­ном при­зы­ве Гос­под­нем раз­ли­ча­ет веру­ю­щее серд­це «три момен­та: а) отречь­ся себя; б) взять крест и в) после­до­вать Хри­сту». То есть, объ­яс­ня­ет Св. Иоанн Зла­то­уст, ниче­го не иметь сво­е­го и не делать по-сво­е­му, но, воору­жив­шись про­тив всех бед­ствий, пре­дать себя пол­но­стью Богу, будучи повсе­днев­но гото­вым уме­реть Его ради. (См. кн.: «Крест Гос­по­день». М. 1998. сс. 55–63).

Упо­до­бим­ся же бла­го­ра­зум­но­му пут­ни­ку, сле­дую за Спа­си­те­лем через испол­не­ние Его запо­ве­дей, укреп­ля­ясь в позна­нии Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста (2 Пет. 1:8), обре­тая «две­ри жиз­ни» (Ин. 10:9), устрояя из себя дом духов­ный на кра­е­уголь­ном камне веры (1 Пет. 2:4-6). Тогда, «где бы ты ни был, Гос­подь при­дет к тебе, если оби­тель души тво­ей ока­жет­ся такой, что­бы Гос­подь мог все­лить­ся в тебя» (Св. Гри­го­рий Нис­ский).

Мы же, как пишет Св. Пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский, «крайне при­страст­ны к жиз­ни плот­ской; мы сли­лись с гре­ха­ми, при­вык­ли к ним и боим­ся объ­явить им реши­тель­ную вой­ну, разо­рвать с ними вся­кий союз… при­ни­ма­ем про­тив них толь­ко полу­ме­ры… еже­днев­но про­да­ем­ся вра­гу наше­му все­ми рода­ми гре­хов в нас живу­щих и дей­ству­ю­щих; еже­днев­но уми­ра­ем духов­но, и, о! если бы еже­днев­но же вос­ста­ва­ли, ожи­ва­ли бы для Бога через слез­ное пока­я­ние. Ведь гре­хи наши раз­лу­ча­ют нас вре­мен­но от Гос­по­да… Они могут раз­лу­чить нас и на веки бес­ко­неч­ные, если не обра­тим­ся и не рас­ка­ем­ся от все­го серд­ца» (Из кн.: Преп. Прав. О. Иоан­на Крон­штадт­ско­го «Вели­кий пост». М. 1991. С. 123).

Най­дем обрат­ную доро­гу, веду­щую к хра­му, всту­пим на крест­ный путь пока­я­ния, пере­го­рим в огне само­рас­пи­на­ния, зака­лим­ся в сле­зах сокру­ше­ния сер­деч­но­го (См. Св. Фео­фан Затвор­ник Вышен­ский в кн. «Крест Гос­по­день» М., 1998. С. 156); будем устро­ять дом души нашей на камне веры, а камень веры — Хри­стос, и тогда ника­кие бури стра­стей и реки бед не будут нам страш­ны и дом наш усто­ит (Св. Иоанн Крон­штадт­ский в кни­ге Е. Духо­ни­на «Как поста­вил меня на путь спа­се­ния отец Иоанн Крон­штадт­ский. М. 1998. С. 29).» И тогда и не про­изой­дет конец све­та в одной, отдель­но взя­той семье — хотя бы в вашей!.. «(Диа­кон Андрей Кура­ев. Школь­ное бого­сло­вие. М. 1999. С. 364).» Ибо, кро­ме Хри­ста, нет ни в ком ином спа­се­ния, ибо нет дру­го­го име­ни под небом, дан­но­го чело­ве­кам, кото­рым над­ле­жа­ло бы нам спа­стись” (Деян. 4:12).

Пой­дем путем пер­вых хри­сти­ан. Вот он: «пове­рить, пока­ять­ся, кре­стить­ся во имя Иису­са Хри­ста и полу­чить дар Свя­то­го Духа… о кото­ром гово­рит в сво­ей пер­вой про­по­ве­ди в Иеру­са­ли­ме апо­стол Петр, — это преж­де все­го спо­соб­ность спа­сать­ся от раз­вра­щен­но­го рода (Деян. 2. 40), жить свя­то, жить с Богом и для Бога, то есть слу­жить Богу и друг дру­гу каж­дый тем даром, какой полу­чил, как доб­рые домо­стро­и­те­ли бла­го­да­ти Божи­ей. (Пет. 4:10)»(Священник Сер­гий Мансуров).

А вот душе­по­лез­ные настав­ле­ния, кото­рые запо­ве­до­вал перед смер­тью Пре­по­доб­ный Сер­гий (Радо­неж­ский), запи­сан­ные уче­ни­ком Епи­фа­ни­ем Пре­муд­рым: «Пре­бы­вать непо­ко­ле­би­мо в Пра­во­сла­вии, хра­нить друг к дру­гу еди­но­мыс­лие, иметь чисто­ту душев­ную и телес­ную и нели­це­мер­ную любовь, от злых и сквер­ных похо­тей устра­нять­ся, пищу и питие иметь уме­рен­ные, наи­бо­лее укра­шать себя сми­ре­ни­ем, не забы­вать стран­но­лю­бия, уда­лять­ся пре­ко­сло­вия и вме­нять ни во что честь и сла­ву этой жиз­ни, а, напро­тив, ожи­дать вме­сто того воз­да­я­ния от Бога и насла­жде­ния небес­ных веч­ных благ».

Нако­нец, обра­ща­ет­ся к нам со сло­вом духов­но­го сове­та рус­ский рели­ги­оз­ный писа­тель XIX века, автор книг: «Исто­рия Рос­сий­ской Церк­ви», «Путе­ше­ствие по свя­тым местам рус­ским» и дру­гих А. Н. Мура­вьев: «… что­бы с вами ни слу­чи­лось, какие бы опас­но­сти ни встре­ча­лись на вашем пути, какие бы нрав­ствен­ные паде­ния не при­шлось вам пере­жить — не выпус­кай­те из рук ризы Хри­сто­вой. Будь­те как дитя, кото­рое цеп­ко дер­жит­ся за пла­тье мате­ри. Пусть вы спо­ткну­лись, упа­ли, выпач­ка­лись в гря­зи гре­ха и житей­ской тины — в этом нет еще неми­ну­е­мой гибе­ли… Вста­вай­те и иди­те даль­ше, может быть, со сле­за­ми, с глу­бо­кой гру­стью о паде­нии, но не выпус­кай­те из рук ризы Христовой!».

Твор­цу, Спа­си­те­лю и Богу наше­му Слава!

Аминь!

Насто­я­тель Спа­са-Пре­об­ра­жен­ской Церкви
с. Брон­ни­ца, Греш­ный архи­манд­рит Иларион. 
7 июля 1999 года.

Псково-Печёрский монастырь
В какую точку нашей необъятной страны мы бы не направились – всюду нас встречают колокольни и маковки церквей. Почти у каждой из них своя особая история. 
Где-то это белокаменный собор XII века, где-то покоятся нетленные мощи святого, а где-то находится Святой источник с благодатной и целебной водой. Рядом чудотворная икона Божьей Матери или почитаемого святого! А вот совсем новый храм, деньги на постройку которого собирали всем миром. 
Кочующие в своих походах побывали во многих интересных и красивых местах былиной святой Руси: от Кавказа до Белого моря!
Расскажем о наиболее известных святынях России.

                                                            ЧУДНЫЙ ОСТРОВ ВАЛААМ                                                              Святые места России

Россия – православная страна, во всех уголках которой можно найти множество святых и целебных мест. Конечно, все монастыри и источники не перечислить, однако есть целый ряд известных паломнических походов, куда отправляются православные христиане для исцеления или же культурного просвещения.
Есть на земле русской такие места, к которым тянутся паломники со всех уголков планеты. Обычно таковыми считают различные святые источники, храмы, монастыри, нетленные мощи святых угодников и погребения праведников. Посещая такие места, человек очищается духовно, заряжается позитивной энергией, открывает что-то новое для себя и переосмысливает суть жизни на земле. Выходит, что приезжают в святые места России именно те, кто мысленно стоит на пороге духовных перемен. 
Основными мотивами для совершения паломничества являются следующие: желание помолиться, обрести благодать, дотронуться до нетленных мощей или чудотворной иконы, совершить таинство исповеди у особенного религиозного деятеля в определённом святом месте, выполнить пожертвование, совершить обет и т.д. 

Чаще всего паломники отправляются в центр и на северо-запад. Многие путешествуют по Золотому кольцу, посещают Курск, Дивеево (Нижегородская обл.), Задонск (Липецкая обл.). 
В Северо-Западном регионе России интересны Вологодская и Архангельская (Соловки) земли, Карелия (Кижи и Валаам), Великий Новгород, Псков. Последний знаменит Печорой и Пушкинскими горами, многие паломники посещают Талапские острова. 
Основными важными местами для прихожан являются монастыри и пустыни Русской Православной Церкви. На территории государства находится 26 пустыней и 313 монастырей. Экскурсии по святым местам России проводятся регулярно. Множество городов Золотого кольца очень тесно связаны с историй распространения православия на Руси. Именно там находится большое количество святынь, поэтому почти все храмы и монастыри являются объектами паломничества. 
Города, которые больше всего посещают, это Александров, Переславль-Залесский, Ярославль, Ростов Великий, Углич, Кострома, Сергиев Посад, Тутаев, Владимир и Суздаль. Также недавно было открыто и восстановлено много монастырей в Ростове-на-Дону, Краснодаре и Архызе. Паломничества на Алтай интересны в связи с изучением местных традиций. 

Святые места России

ВАЛААМСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Спасо-Преображенский Валаамский монастырь

Спасо-Преображенский монастырь считается одним из красивейших в России. Расположен он на побережье Ладожского озера в Карелии. Это мужской монастырь, образованный преподобными Германом и Сергием, мощи которых захоронены под храмом. В это удивительное место приезжают не только многочисленные паломники, но и простые туристы, целью которых является изумительный вид живой нетронутой природы и необыкновенные пейзажи многочисленных островков Карелии.

СВЯТОЙ ОСТРОВ ВАЛААМ, ИСТОРИЯ
Остров Валаам,
находящийся на Ладожском озере, является одним из самых знаменитых святых мест в России. История этого острова – это в первую очередь история монастыря. По преданию, основан монастырь был еще в X веке святыми Сергием и Германом. Однако впервые в источниках обитель упоминается в связи с походом шведов в 1163 году, из-за чего монахи перевезли все ценности в Новгород Великий. Позднее монастырь окружается каменными стенами, однако это не спасает его обитателей от многочисленных войн. Практически каждое шведское вторжение в русские земли начиналось с захвата Валаама. Стоявшая насмерть братия, как правило, полностью гибла при обороне обители. С 1617 года остров переходит во владение Швеции, и монастырь временно прекращает действовать.

В 1715 году, по приказу Петра I, на острове, снова отвоеванном Россией, строится деревянная церковь, колокольня, хозяйственные постройки. Однако два пожара, произошедшие в XVIII веке, а так же суровость местной природы, состоящая из камней земля, не давали обители развиваться, и она запустевает. Только в 1785 году его было решено возродить, причем постройки планировалось делать из камня. Валаамский монастырь был местом ссылки духовных лиц, остров запрещено было покидать. Обитель расцветала, трудами монахов на ней даже выращивали фрукты и виноград.

После революции обитель, как и вся Карелия, отошли в состав независимой Финляндии. Монахи терпели определенные стеснения, ведь на острове размещались финские войска и службы велись на финском языке. В 1940 году остров вошел в состав СССР, монахи сбежали в Финляндию, где основали новую обитель. На острове же, сначала разместилась школа боцманов, а потом и немецкий гарнизон, захвативший Валаам. Только в 1944 году остров был освобожден и вновь вошел в состав СССР. С тех пор население Валаама растет, этот край стал настоящим раем для туристов, стремящихся увидеть знаменитую северную природу. Но это привело и к негативным последствиям – приезжие оставляют многочисленные следы своего пребывания и серьезно вредят уникальной природе этого изумительного острова.

АЛЕКСАНДРО-НЕВСКАЯ ЛАВРА
Александро-Невская Лавра

Это один из самых известных в России мужской монастырь, построенный в Санкт-Петербурге на Невском проспекте. Он является красивейшим архитектурным памятником города. Именно здесь находятся мощи Александра Невского, поклониться которым приезжают многочисленные паломники и туристы.

 
НОВОДЕВИЧИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ
Новодевичий храм
построен неподалеку от столицы России на Девичьем Поле. На территории монастыря были похоронены самые известные представительницы княжеских и царских кровей, а также знаменитые писатели и поэты. Это место полюбили многие москвичи, которых привлекало сюда не только древние иконы святых великомучеников и их мощи, но и цветущие сады внутренних двориков монастыря, живописные пейзажи и необычайно умиротворяющая атмосфера.

Новодевичий – старейший и, пожалуй, самый красивый действующий женский монастырь Москвы. Находится он в излучине Москвы-реки на Девичьем поле – в этих местах, по преданию, во времена монголо-татарского ига отбирали русских девушек для Золотой Орды.
Основана обитель в 1524 году великим князем Василием Третьим после взятия Смоленска в честь Смоленской иконы Божьей Матери «Одигитрия». Также основание Новодевичьего историки связывают с расторжением брака Василия Третьего – именно сюда он хотел сослать свою жену, великую княгиню Соломонию.
Впоследствии в обители часто появлялись особы царского рода, принимали постриг царские дочери и сестры. Иван Грозный определил сюда своих родственниц – вдову младшего брата и вдову старшего сына Ивана. Жила тут царица Ирина Годунова со своим братом Борисом Годуновым. Много было послушниц из знатных княжеских и боярских семей.

Святые места России

Не все женщины приходили сюда по своей воле. По приказу Петра Первого в 1689 году здесь заточили и насильно постригли в монахини его сестру царевну Софью Алексеевну после Стрелецкого восстания. Напротив монастыря были казнены ее сторонники, а головы стрельцов нанизали на зубцы монастырской стены.

Еще одна известная монахиня – первая жена Петра Первого царица Евдокия Лопухина.
Новодевичий монастырь – настоящая крепость: высокие неприступные стены, башни с бойницами сложены из кирпича с отделкой белым камнем. Основные здания были возведены во второй половине 17 века в стиле «московское барокко».

Святые места России

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ ПРО МОНАСТЫРЬ
Новодевичий монастырь (Новодевичий Богородице-Смоленский монастырь)
— православный женский монастырь Русской Церкви в Москве. Монастырь был основан великим князем Василием III в 1524 году — в честь Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» — главной святыни Смоленска, в благодарность за овладение Смоленском в 1514 году.

Монастырь расположен на Девичьем поле в излучине Москвы-реки, близ Лужников, в самом конце исторической Пречистенки (в настоящее время Большой Пироговской улицы). Является одновременно действующим монастырем и филиалом Государственного исторического музея. С 2010 года передан Московской епархии РПЦ и является церковным музеем.

Основание девичьего монастыря Василием III совпадает с его бракоразводным процессом, поэтому некоторые исследователи полагают, что князь «вспомнил» о своем обете именно с этой целью и монастырь предназначался для великой княгини Соломонии Сабуровой. В начале 1526-го года великий князь женился на юной Елене Глинской, дочери литовского князя Василия Львовича Глинского, от коего брака родился Иван Грозный.

С XVI века монастырь стоял на страже западных подступов к Москве. Но так как не был приспособлен для выполнения оборонительных функций, в 1571 году он был сожжен ханом Девлетом I Гераем. Желая превратить монастырь в крепость-заставу Борис Годунов возвел каменные стены с зубцами, бойницами, галереями и множеством башен протяженностью около 900 м, высотой 13 м и толщиной 3 м. К каждой башне были пристроены караульные помещения для размещения до 350 стрельцов. Для несения караульной службы в обитель был прислан гарнизон стрельцов.

После Октябрьской революции в 1917-1918 годах монастырь был фактически упразднен. В 1930-1934 годах в монастыре располагался «Музей раскрепощения женщин». С 1934 года Новодевичий монастырь становится филиалом Государственного Исторического музея. В 2004 году Новодевичьему монастырю исполнилось 480 лет и его архитектурный ансамбль был включен ЮНЕСКО в список всемирного наследия человечества. В настоящее время монастырь считается одним из старейших и красивейших монастырских архитектурных ансамблей России.

СОЛОВЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ
Соловецкий архипелаг в холодном Белом море
всегда казался людям запредельной, мистической землей. Древние жители Поморья строили на Соловках лабиринты (их назначение до сих пор не разгадано), сооружали курганы, проводили языческие обряды. Первые православные иноки добрались до отдаленных островов в 15 веке — тогда и был основан Соловецкий монастырь, вскоре ставший одним из главных духовных и культурных центров русского Севера. Кроме монашеского служения, было и гражданское: с конца 16 века при монастыре содержались войска, отражавшие нападения северных соседей. Известны Соловки и как место ссылок. В советские годы монастырь стал частью печальной лагерной истории, затем пережил второе рождение — и в древние стены вернулся прежний дух. Чтобы проникнуться их подлинной атмосферой, на Соловках нужно провести хотя бы неделю. Не забудьте взять репеллент и теплую, непромокаемую одежду — природа там суровая.

Как добраться: на самолете из Архангельска (зимой), на теплоходе из Кеми и Беломорска (с июня по август). Ближайшие аэропорты: Петрозаводск, Архангельск.

Однако особенное чудо – это побродить в монастыре и около монастыря, полюбоваться игрой закатов на беломорских просторах, посмотреть на древние стены, воздвигнутые богатырскими руками, ощутить на себе влажный морской бриз, удивиться на игру света и тени вечного небесного движения на фоне куполов и шпилей Монастыря.

(вид  на  Белое  море  из  Монастыря),  Соловецкий остров, Белое море                       Святые места России

Особое очарование – это наблюдать за Монастырем в вечернее и ночное время, он подсвечивается с разных сторон прожекторами. Летние сумерки в Беломорье очень долгие, даже в августе в Карелии небо на севере играет отзорями почти до самой полночи. Поэтому стены Соловецкого кремля – на фоне морских просторов, едва синеющих небес, выглядят очень эффектно! Тем более, что из нашего лагеря открывался прекраснейший вид на восточную часть Монастыря и  край бухты.

(вид на Соловецкий Монастырь со озера Святое)                                          Соловецкий монастырь, Соловки, Белое море

Для диких туристов можно добавить, что на островах некоторые путешественники  ставят палатки сами по себе, и ничего не платят, но это может иметь последствия, так как иногда по этим окрестностям ходят егеря и штрафуют за нарушение режима. Также следует указать, что во многих местах нет пресной воды и сухих дров, а также такого вида на Монастырь!

Комплекс монастыря – это тоже настоящее чудо! Вид огромных валунов, положенных в основание стен, внушает уважение к древним строителям, которые без механизмов и машин возвели такое сооружение!

У главного входа  в Монастырь можно заказать подробную экскурсию по обители, вместе с возможностью пофотографировать!

Нас тут  встретило второе чудо —  экскурсию мы заказали на 2 день пребывания – это было 19 августа – Яблочный Спас – точнее Преображенье – престольный праздник Монастыря!

И как только мы вошли во двор – нас встретил настоящий крестный ход со всей полагающейся атрибутикой!

Кижи — КИЖСКИЙ ПОГОСТ
Преображенская церковь в Кижах
— полностью деревянная, увенчанная 22 главами — похожа на волшебный дворец из сказки. Впечатление усиливается, если не полениться и встать ранним утром, когда по Онежскому озеру расплывается туман. По легенде, когда возводили церковь, один из мастеров, закончив работу, выбросил топор в реку и сказал: «Не было такой никогда и не будет более!» Рядом вторая церковь — Покровская, ныне действующая после большого перерыва, а между ними — шатровая колокольня, самое молодое здание ансамбля. Вопреки всеобщему убеждению, при строительстве Кижей гвозди все-таки использовались: вначале деревянными, а позднее коваными гвоздями закрепляли лемехи — деревянные пластины на куполах.
Как добраться: из Петрозаводска с мая по сентябрь можно доплыть на «метеоре» или «комете». Зимой на Кижи ходят катера на воздушных подушках и летают вертолеты. Отдельное удовольствие — отправиться на теплоходе в круиз из Санкт-Петербурга с заходом на Валаам и Кижи. Ближайшие аэропорты: Петрозаводск, Санкт-Петербург.

Ки́жи (также распространён вариант Кижи́, некоторыми филологами называемый «общепринятым»; карел. Kiži, фин. Kižinsaari), или Ки́жский пого́ст — всемирно известный архитектурный ансамбль, расположенный на острове Кижи Онежского озера, состоящий из двух церквей и колокольни XVIII—XIX веков, окружённых единой оградой — реконструкцией традиционных оград погостов.
1 января 1966 года на базе архитектурного ансамбля Кижского погоста был основан Государственный историко-архитектурный музей «Кижи», куда помимо существующих на своих первоначальных местах построек было свезено большое количество часовен, домов и хозяйственных построек из Заонежья и других регионов Карелии.Остров Кижи

По одной из легенд, Преображенская церковь построена одним топором (изначально без гвоздей) плотником Нестором. Плотник выбросил топор в озеро, чтобы никто не смог повторить такую же величественную постройку.

В 1990 году Кижский погост вошёл в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО, в 1993 году указом Президента Российской Федерации архитектурное собрание музея под открытым небом включено в Государственный свод особо ценных объектов культурного наследия народов Российской Федерации.

Название «Кижи», по одной версии, происходит от вепсского слова kiz (kidz) — «мох (растущий на дне водоёмов)», по другой версии, название восходит к вепсскому слову kiši — «игрище, место для игр, праздников».
Широко распространено название с ударением на второй слог, однако в Заонежье традиционно используется ударение на первый слог.

Остров Кижи

Оптина пустынь
Оптина пустынь идиллически живописна
: опушка соснового леса, резвая речка Жиздра, а на том берегу — поля с полотен Левитана. По преданиям, основал ее Опта, раскаявшийся предводитель шайки разбойников. В монашестве он принял имя Макарий, поэтому пустынь первое время называли Макарьевой. Монастырь знаменит традицией старчества, начало которой в 1829 положил старец Леонид. Оптинские старцы обладали огромным влиянием на умы людей самых разных сословий. Трижды здесь бывал Гоголь. После посещения Оптиной пустыни родились «Братья Карамазовы» Достоевского. Особые отношения с обителью (как, впрочем, и с церковью вообще) были у Льва Толстого. В советские годы традиция прервалась, но в 1988 году обитель снова открылась для прихожан и паломников, которые выстраиваются в длинные очереди, чтобы приложиться к мощам знаменитого оптинского старца Амвросия.
Как добраться: на автобусе, машине или поезде до Козельска, откуда до монастыря — несколько километров (ходит маршрутка). Ближайшие аэропорты: Курск, Москва.

Оптина Пустынь особенным образом имела неразрывную связь с русской культурой XIX — начала XX веков. Огромное количество богомольцев разного возраста, звания и образования стремились именно в Оптину. А между тем перед 1917 г. в Российской Империи было более 1000 монастырей, около 100 тыс. храмов, т. е. храмы и монастыри были всюду. Но огромный поток богомольцев, минуя «свои» храмы, устремлялся в далекую Оптину, испытывая подчас немалые трудности далекого путешествия. 
Оптина располагается приблизительно в 300 км от Москвы (на берегу реки Жиздра), а от С.-Петербурга и Киева гораздо дальше. Железная дорога в Козельск появилась лишь в начале XX века, да и до сих пор нет прямого железнодорожного сообщения г. Козельска с Москвой, отчего дорога в Оптину и поныне имеет немалые трудности. Но поток богомольцев не иссякает.

                                        часовня на месте убиенных монахов в пустыни                                            Оптина пустынь

Оптина Пустынь — это ее старцы. Понять Оптину — значит понять старчество. Отныне опыт старчества неотъемлемым элементом входит в духовную традицию русской культуры. 

Главной святыней обители были ее прославленные боголюбивые старцы, сияние жизни которых продолжает освещать жизненный путь очень многих. Праведники соединяют прошлое и будущее, живых и усопших, земное и небесное. Взгляни на радугу и прославь Сотворившего ее. Прекрасна она в сиянии своем (Сир. 43, 12). Да, воистину, дивен Бог во святых Своих.

Со времени появления старчества в Оптиной пустыни (1829 г.) на нее обильно изливается благодать Святого Духа и вместе с тем «тихий свет» чистейшего пламени Святой Руси. «Саров и Оптина — вот два самых жарких костра, у которых грелась вся Россия» (Г. Федотов).

Оптина пустынь

«Всякая душа ищет тепла сердечного, ласки, утешения, безгрешности. В душе русского человека живет бесконечная жажда праведности, чистоты, желание хоть раз в жизни коснуться безгрешности. В самую сущность русскости входит мечта о совершенстве, жажда приблизиться к нему, помысел о «спасении души», вздох о Божием, взыскание Града, готовность преклониться перед праведником хотя бы только перед смертью» (И. Ильин). И шли люди на богомолье в Оптину. Здесь все было проникнуто благодатным врачующим светом. И не обманывалась душа боголюбца и видела своими очами тех, кого жаждала увидеть. Вот впечатления об Оптиной Н. В. Гоголя: «Нигде я не видал таких монахов. С каждым из них, мне казалось, беседует все небесное. Я не расспрашивал, кто у них как живет: их лица сказывали сами все. Сами служки поразили светлой ласковостью ангелов, лучезарной простотой обхожденья; самые работники в монастыре, самые крестьяне и жители окрестностей. За несколько верст, подъезжая к обители, уже слышишь ее благоухание; все становится приветливее, поклоны ниже и участья к человеку больше» (Письмо А. П. Толстому, 10 июля 1850 г.).

Великий старец прп. Гавриил (Зырянов; 24 сент./7 окт. 1915), полагавший начало подвижничества в Оптиной пустыни (в течение 10 лет), впоследствии вспоминал: «Да, мы чувствовали себя так, как в среде святых, и ходили со страхом, как по земле святой… Я присматривался ко всем и видел: хотя были разные степени, но все они по духу были равны между собой: никто не был ни больше, ни меньше, а были все одно: одна душа и одна воля — в Боге». Действительно, все это богособранное братство представляло одну единомысленную семью. И «если бы ты мог отворить двери сердца их и увидеть душу их и всю красоту внутреннюю, — ты упал бы на землю, не вынес бы сияния красоты, света и блеска их совести» (свт. Иоанн Златоуст).

ДИВЕЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ — Дивеево                                                                     
На юге Нижегородской области лежит четвертый (после Иверии, Афона и Киево-Печерской лавры) земной удел Богородицы. Около 1760 года монахине Александре из Флоровского монастыря в Киеве было два видения. В первом Божья Матерь отправила ее в дальний путь, а когда Александра добралась до села Дивеево, то услышала второе указание: основать там обитель. В 1789 женский монастырь взял под свое покровительство иеродиакон Серафим, который со временем станет одним из самых почитаемых русских святых. Чудотворные мощи Серафима Саровского по сей день хранятся в Дивеевском монастыре. Не упустите случая набрать воды из целебных источников и пройтись вдоль канавки, созданной при преподобном Серафиме. По преданиям, он приказал сестрам вырыть канавку там, где ступала Богородица, и рассказывал, что тут у него «и Афон, и Киев, и Иерусалим».

Как добраться до Дивеево
Дорога Москва — Рязань — Шацк — Дивеево   

С Казанского Вокзала каждый вечер идут поезда до станции Арзамас — 2  
 Дорога Ульяновск — Саранск — Дивеево    
Как доехать из Москвы до Дивеева через Муром      

Паломникам удобнее всего добираться до города Арзамас. В Арзамасе два пассажирских вокзала: Арзамас-1 и Арзамас-2. Автовокзал, с которого можно доехать до села Дивеево, находится на станции Арзамас-2 (тел. автовокзала — 8 (831-47) 4-18-14). Автобусы из Арзамаса ходят довольно часто — почти каждый час; первый автобус отходит в 5-30, последний в 17-30. Из Серафимо-Дивеевского монастыря в 19-00 каждый день отправляется автобус на железнодорожные вокзалы в Арзамас. В пути автобус находится менее полутора часов, поэтому можно рассчитать время и на вокзальной площади примерно в 20-30 искать ПАЗик или «Газель» с надписью на лобовом стекле: «Серафимо-Дивеевский монастырь», на нем добраться до монастыря.
 Можно доехать до станций Арзамас-1, Мухтолово, Нижний Новгород, но этот маршрут будет длиннее, и надо будет сделать несколько пересадок. От Нижнего Новгорода дорога займет около 4 часов.
 Если поезд, теплоход или самолет прибывает в Нижний Новгород, то с автовокзала, который находится на площади Лядова (тел. — 8 (831) 433-55-98), можно доехать до села Дивеево. Прямой автобус идет в 6-30 (пн-пт), 7-00 (сб, вс), 14-25, 15-25, но можно сделать пересадку в Арзамасе или доехать на саровской маршрутке до окраины села Дивеево, откуда до монастыря примерно 1 час ходьбы.
 На автомобиле из Москвы удобнее всего ехать через Балашиху на Владимир и, не въезжая во Владимир, свернуть на Муром, а дальше — через города Навашино, Кулебаки, Ардатов — до села Дивеево.
С юга удобнее ехать через Рязань, Шацк, Сасово, Ермишь или через Саранск, Лукоянов, Шатки, Лесогорск.
С востока, например, из Самары, маршрут проходит через Ульяновск или через Пензу на Саранск.

                                   святейший патриарх Кирилл у мощей Серафима Саровского

Как разместиться в монастыре
Просьба к группам паломников: заранее сообщать в паломнический центр о своем приезде (тел. 8-831-34 4-34-45).

 
Следует назвать ваш населенный пункт, приход или организацию; день приезда и примерное время прибытия в монастырь; день отъезда; количество паломников. В паломнический центр по прибытии необходимо предоставить список группы с указанием фамилии, имени и отчества, серии и номера паспорта каждого паломника.
Паломники, приехавшие самостоятельно и рассчитывающие поселиться с помощью сотрудников паломнического центра, обязательно должны иметь с собой паспорт с печатью о прописке.
 Размещение производится в одну из монастырских гостиниц.

                                                       преподобный Серафим Саровский

 Правильнее приехать в монастырь вечером: так, чтобы успеть на вечернюю службу, которая зимой начинается в 16-00, летом — в 17-00. По вопросу размещения следует обращаться в паломнический центр, он открыт с 8-00 до 20-00 зимой и с 8-00 до 21-00 летом.
После вечерней службы можно бесплатно поужинать в паломнической трапезной (талоны нужно получить в паломническом центре).
После трапезы каждый день сестры совершают обход монастыря с иконой Божией Матери «Умиление»; при этом читают молитву «Богородице Дево, радуйся». Паломники могут присоединиться к ним и пройти по святой Канавке вместе с сестрами.
Монастырь закрывается в 22-00 и открывается в 5-00. В дни памяти прп. Серафима Саровского (1 августа и 15 января) монастырь открыт круглосуточно.

Псково-Печерский монастырь
Псково-Печерский монастырь
ни разу не закрывался за все 5 веков своей истории — даже во времена советских антицерковных гонений. Эти подземелья (а «печера» на древнерусском означает «пещера») еще в 14 веке обнаружил крестьянин Иван Дементьев. Над входом он увидел надпись «Богом зданная пещера». Кто и когда эту сделал надпись неизвестно, но говорят, в этих пещерах некогда спасались иноки Киево-Печерской обители. А подлинная история Псково-Печерского монастыря началась позже — с отца Иоанна, который вместе с женой Марией (в постриге они приняли имена Иона и Васса) выкопал пещеру в песчаном холме и устроил там Успенскую церковь. Позже обнаружилось чудесное свойство этих пещер (тела умерших в них не тлеют), и подземелья стали использовать как усыпальницы. Сегодня в Успенском соборе, давно расширенном и переделанном, хранятся главные реликвии монастыря — чудотворные иконы Божьей Матери «Успение» и «Умиление» и икона Святителя Николая.
Как добраться: на поезде или самолете до Пскова, затем на автобусе или такси до Печор. Ближайшие аэропорты: Псков, Санкт-Петербург.
 Более полмиллиона паломников ежегодно посещают город Печоры в Псковской области, чтобы соприкоснуться с их главной святыней — Псково-Печерским Свято-Успенским монастырем.
Здесь, с момента основания обители в 1473 году, даже в годы смут и волнений никогда не прерывался опыт старчества и духовного служения.
По легенде, изборские охотники, отец с сыном Селиши, гнавшие зверя в дальнем лесу, оказались на берегу небольшой речки Каменец, где из-под земли услышали тихое молитвенное пение. Решив, что это поют ангелы, они разнесли эту весть по округе.

                                                           Тайловская башня монастыря                                         Псково-Печёрский монастырь

«Поющие земли» достались крестьянину Ивану Дементьеву. Однажды он пошел рубить деревья, и одно из них, упав, открыло Пещеры. Считается, что в Пещерах поселились монахи, спасавшиеся в этих землях от набега крымских татар.

Сегодня Пещеры — большой некрополь. Веками оставаясь нетленными здесь обрели покой свыше десяти тысяч человек.

Считается, что открытие Богом зданных пещер произошло в 1392 году, но официальной датой, когда был основан Псково-Печерский Свято-Успенский монастырь, объявлен 1473 год. Именно в это время была освящена Успенская церковь, которую выкопал в песчаном холме возле ручья Каменца преподобный Иона. В миру он носил имя Иоанн и являлся священником Георгиевского храма в Юрьево-Ливонске.

Спасаясь от гонений со стороны немцев-латинян Иоанн с женой Марией и детьми покинул Юрьево-Ливонск и пришел во Псков. Здесь, услышав о недавно открытой пещере, он устроил свое жилище рядом с ней, чтобы служить Богу.

Псково-Печёрский монастырь

Первое чудо
Псково-Печерский монастырь
еще не был достроен, когда жена Иоанна Мария смертельно заболела. Она стала первой постриженицей, приняв с постригом имя Васса. После ее смерти и погребения, гроб с телом необыкновенным образом очутился на поверхности. Чудо повторилось и при повторном захоронении. Иоанн принял это как знак свыше.

С тех самых пор действует чудесная благодать в пещерах Псково-Печерского монастыря. На протяжении столетий гробы не закапывают в землю, а ставят друг на друга, и тела погребенных остаются нетленными. Среди людей, захороненных в монастыре — представители родов Пушкина, Кутузова, Плещеева, Назимова, Мусоргского.

По смерти супруги Иоанн принял иноческий образ с именем Иона. Как и преподобная Васса Иона причислен к лику преподобных Псково-Печерских.

К Ионе стали приходить подвижники. Один из них, иеромонах Мисаил, возвел на горе храм и келии. Но через несколько лет монастырь подвергся нападению лифляндцев. Деревянные постройки были сожжены, имущество разграблено. Когда же святотатцы стали бесчинствовать в Успенском храме монастыря, вышедший из алтарной части огонь изгнал их из обители. Тем временем из Изборска подоспел русский отряд, довершивший уничтожение врагов.

Троице-Сергиева лавра

В Троице-Сергиевой лавре нужно побывать хотя бы раз в жизни. Это один из крупнейших русских монастырей, сокровищница древнерусского искусства и памятник Всемирного наследия ЮНЕСКО. В 1337 году братья Варфоломей (будущий Сергий Радонежский) и Стефан поселились на холме Маковец у реки Кончуры и основали Троицкую пустынь. Потянулись иноки, и постепенно монастырь стал духовным центром сначала московских земель, а потом и всего российского государства: здесь решали политические вопросы, благословляли князей на походы, венчали на царство. Современная лавра — уже не та уединенная обитель, но и среди толпы прихожан ощущаешь, что место это особенное, намоленное. Яснее всего атмосфера чувствуется в белокаменном Троицком соборе: в самом древнем храме лавры можно приложиться к раке с мощами Сергия Радонежского и полюбоваться пятиярусным иконостасом работы Андрея Рублёва.
Как добраться: на машине, автобусе или электричке до Сергиева Посада. Лавра находится в самом центре города. Ближайшие крупные аэропорты находятся в Москве.

Троице-Сергиева ЛавраЧтобы понять духовный смысл России, и не просто этой видимой всем страны, а святой Руси, обязательно нужно побывать хоть разок в Троице-Сергиевой лавре!
Это не просто монастырь, и не просто очень большой монастырь, а какой-то отпечаток древнего государства, мистический центр нашего мироздания, град святых из текстов Откровения Иоанна Богослова!
Этот мир, наполненный техникой, гаджетами, сетями, котировками,  почти не замечает параллельной реальности, что происходит за этими стенами, практически не слышит то уникальное Слово, что сохранили поколения монахов, которые подвизалися в этой обители.
И, конечно, преподобный Сергий – не просто игумен Лавры, но и всей нашей державы, включая загулявшую самостийную Украину, независимую Беларусь и даже далёкую Грузию!                                          Троице-Сергиева Лавра

Нилова пустынь
Прекрасный Селигерский край на полпути между Москвой и Санкт-Петербургом — это не только исключительной красоты озера и идеальное место для отдыха на природе. На острове Столобный в 10 км от Осташкова расположилась Нило-Столобенская пустынь. В 1528 году в этих краях поселился преподобный Нил. Первую зиму он провел в пещере, затем построил келью и часовню.
После преставления преподобного на крохотный островок стали стекаться отшельники и паломники, в 1594 году открылся монастырь, а со временем пустынь превратилась в один из самых почитаемых монастырей России. В 20 веке пустынь разорили, но после распада СССР она возобновила служение. Приложиться к мощам преподобного Нила можно в Богоявленском соборе, с колокольни которого открывается умопомрачительный вид на окрестности.

ГАНИНА ЯМА
Ганина яма приобретает популярность В Свердловской области находится заброшенный Исетский рудник — Ганина яма. Паломники, которые приезжают на Урал, всегда стараются посетить это святое место. Ещё его называют Храмом на Крови. Он был построен на месте, где когда-то стоял дом, в подвале которого в ночь на 17 июля 1918 года вместе с прислугой были расстреляны государь Российский Николай II, его жена Александра Федоровна, дети — Алексий, Татиана, Ольга, Анастасия и Мария. Потом тела отвезли на Исетский рудник и бросили в шахту вблизи Ганиной ямы, а одежду сожгли. На второй день несчастных перезахоронили в дальних шахтах. Спустя 60 лет это захоронение было найдено группой поисковиков. С 70-х годов это место стали посещать паломники, чтобы отдать дань святой земле, в которой были похоронены царственные мученики. В 2000 году на Ганиной яме было начато строительство монастыря и сразу нескольких храмов. Сейчас там открыто 7 храмов, в которых хранятся частички мощей Спиридона Тримифунтского и мощи святых преподобномучениц инокини Варвары и Великой Княгини Елизаветы. 

СВЯТОГОРСКАЯ ЛАВРА                                                                            Святогорская лавра, Святогорье

ОБЩЕЕ ОПИСАНИЕ

Свято́-Успе́нская Святого́рская ла́вра — православный монастырь Украинской Православной Церкви (Московского патриархата) в городе Святогорске Донецкой области. Из числа монахов, подвизавшихся в монастыре, 17 были прославлены в лике святых. В 2004 г. получил статус лавры.

До 1918 года — Святогорская Успенская пустынь, заштатная, общежительная Харьковской епархии. С 2007 года после разделения Донецкой епархии лавра, хотя и стоит на территории Горловской епархии, приписана к Донецкой епархии.

Монастырь на правом высоком меловом берегу Северского Донца (на т. н. Святых горах, в одноимённом национальном парке). Кроме наземных строений, имеются меловые пещеры.

Если верить церковным преданиям, первые монахи поселились в XIV или XV веках. Первое письменное упоминание о местности «Святые горы» относится к 1526 году. Встречается оно в записках имперского посла Сигизмунда Герберштейна.

Первое достоверное упоминание о монастыре относится к 1624 году, когда духовенству была пожалована царская грамота на право владения этой землёй. В 1679 году монастырь захвачен и разграблен крымскими татарами. Впоследствии восстановлен и во второй половине XVIII века утратил оборонное значение, став крупным землевладельцем.

В 1787 году по указу императрицы Екатерины II Святогорский монастырь был упразднён, а принадлежавшие ему деревни, земли и угодья отобраны в казну. В 1790 году новым владельцем Святогорья стал князь Потемкин-Таврический. По указу Святейшего Синода монастырские храмы Успения Божией Матери и святителя Николая на скале обращены в приходские, а прочие разобраны и увезены. В упразднённом состоянии обитель находилась почти 57 лет. Земли оставались в роду Потёмкиных.

В 1844 году по ходатайству землевладелицы Татьяны Потёмкиной указом императора Николая I Святогорский монастырь был восстановлен по чину и уставу Глинской пустыни Курской епархии. За следующие 70 лет он достиг небывалого расцвета, став одним из крупнейших в Российской империи. В этот период не раз поднимался вопрос о присвоении Святогорской обители статуса лавры. Монастырь имел кирпичные мастерские, мельницы, разные мастерские, торговые лавки, был известен замечательными видами и притягивал много богомольцев. Перед первой мировой войной в монастыре находилось около 600 монахов.

 Святогорская лавра, Святогорье

ИПАТЬЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ

В славном ряду духовных обителей Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь занимает особое место. Основанный в начале XIV столетия в честь Пресвятой Троицы и во имя святителя Ипатия епископа Гангрского, монастырь по праву считается одним из древнейших в нашем Отечестве. 
В XIV-XV веках, в период «собирания» Русской земли, обитель святого Ипатия являлась форпостом на северо-восточном рубеже Российского государства. История обители в это время связана с именами Великих князей Василия Ярославича, святого благоверного князя Дмитрия Донского, великого князя Московского и Владимирского Василия I Дмитриевича и великого князя Московского Василия II Темного, царей Иоанна IV Грозного, Федора Иоанновича, Бориса Годунова. 

(СТАТЬЯ ПРО ГОРОД КОСТРОМУ — ТУТ!)

Ипатьевский монастырь

В XVII веке в Ипатьевском монастыре было положено начало прекращения Великой Смуты, грозившей уничтожением российской государственности. В 1613 году монастырь укрыл в своих стенах юного Михаила Романова. В святой обители начиналось славное трехсотлетнее царствование Дома Романовых. С этого момента за монастырем закрепилось название — «колыбель» Дома Романовых. 

Расположен в одном из самых живописных уголков Костромы. Место, где река Кострома впадает в Волгу, костромичи издревле называли «стрелкой», а с появлением здесь монастыря оно получило название «Ипатьевский (Ипацкий) мыс».

В настоящее время, переданный в конце 2004-го года Русской Православной Церкви, обитель восстанавливается, возрождается духовная, молитвенная жизнь, без которой востребованные современной действительностью все другие виды монастырской деятельности не смогут принести настоящей пользы. И миссия и социальная работа здесь начинаются с молитвы. 
Немногочисленная братия обители активно поддерживает молодежные проекты епархии, участвует в работе епархиальных СМИ. 
Священноархимандритом Свято-Троицкого Ипатьевского мужского епархиального монастыря является Преосвященнейший Ферапонт, епископ Костромской и Галичский, а его Наместником — игумен Петр (Ерышалов). 

 
Святыни монастыря:
 — Чудотворная Тихвинская-Ипатьевская икона Божией Матери.
 — Частица Ризы Господней. 
 — Частица мощей священномученика Ипатия, епископа Гангрского (мощевик в иконе). 
 — Часть честной главы Христа ради юродивого Симона Юрьевецкого. 
 — Камень из расстрельной комнаты Ипатьевского дома. 
Ипатьевский монастырь

АЛЕКСАНДРО-СВИРСКИЙ МОНАСТЫРЬ

Свято-Троицкий Преподобного Александра Свирского Мужской Монастырь — православный мужской монастырь в Ленинградской области, памятник архитектуры.
Расположен в 21 км от города Лодейное Поле на берегу Рощинского озера (река Свирь).
Монастырь основан святым Александром Свирским в конце XV века в малолюдном лесном Олонецком крае среди поселений языческих народов — карелов, вепсов, чуди. Вскоре у Александра Свирского появились ученики. Ещё при жизни основателя обитель складывалась как два связанных друг с другом, но независимо расположенных комплекса (отделения): Троицкого с братскими кельями и Преображенского — рядом с кладбищем. Их связывает дорога, идущая вдоль озера.

Александро-Свирский монастырь

Небольшая каменная Покровская церковь с трапезной в Троицкой части — наиболее древнее строение обители. Она была построена при участии самого Александра Свирского в 1533 году на пожертвования царя Василия III.

С середины XVII века к монастырю был приписан Введено-Оятский монастырь.
В 1764—1786 годах Троицкое отделение монастыря служило резиденцией епископов Олонецких и Каргопольских, викариев Новгородской епархии.

С 1873 года настоятельство Свирского монастыря предоставлено епископам Олонецким и Петрозаводским, а в монастыре учреждено наместничество. С 1890 года монастырь снова сделан самостоятельным и общежительным с особым настоятелем-архимандритом.
Осенью 1918 года монастырь был захвачен и разграблен чекистами, а его настоятель архимандрит Евгений (Трофимов) расстрелян в г. Олонец.
В годы советской власти обитель использовали под Свирьлаг, детский и инвалидный дома. Некоторое время в монастыре располагался техникум, а в Троицком комплексе с 1953 года находилась психиатрическая больница.

Восстановление обители началось в 1997 году.
Подворье Александро-Свирского монастыря на сегодняшний день располагается в Весёлом поселке Невского района города Санкт-Петербурга.

                                                          святой Александр Свирский                                                       Александро-Свирский монастырь
Святой Александр Свирский
В истории человечества известно два величайших явления милосердного Бога телесному взору, отраженных в иконографии, – ветхозаветному праотцу Аврааму у Мамврийского дуба и русскому святому, преподобному Александру Свирскому. В глухих девственных лесах Карелии более чем 500 лет назад смиренному иноку Александру воочию предстал Господь в виде Трех Ангелов, и до сих пор мы можем ощутить на месте этого события особую, или, как говорили в прежние времена, «сугубую», благодать. 
Именно здесь, на этой Святой земле, второй Палестине, где произошло богоявление, был построен Свято-Троицкий Александра Свирского мужской монастырь.

     Преподобный Александр — один из немногих русских святых (по происхождению — вепс), который был канонизирован вскоре после своей праведной кончины — а именно через 14 лет. Живы были еще его ученики и многие его почитатели, поэтому житие преподобного Александра было написано, что называеться, «по горячим следам» и отличается особой достоверностью, в нем нет «благочестивых схем», оно отражает неповторимый лик святости «всея России чудотворца Александра».

КИРИЛЛО-БЕЛОЗЕРСКИЙ МОНАСТЫРЬ

Летом 1397 года на берегу Сиверского озера появились два инока московского Симонова монастыря — Кирилл и Ферапонт. Они прошли долгий путь, преодолевая лесные чащобы, болота и реки. Конечное место путешествия было известно Кириллу заранее, оно явилось ему в видении в одну из ночей, когда молился старец Божией Матери. Во время чтения акафиста Пречистой, когда Кирилл дошел до слов: «Странное рождество видевши, устанимся мира и ум на небо преложим», он услышал голос: «Кирилле, изыди отсюду и иди на Белоозеро, тамо бо уготовати место, в нем же можеши спастися». Голос этот сопровождался яр­ким светом, проникавшим в окно кельи. Выглянув, Кирилл увидел, что сияние исходит с севера, где находилось Белоозеро. Великая радость охватила Кирилла, ибо понял он, что услышала Пречистая молитвы его.
Вскоре после этой удивительной ночи в Симонов монастырь вернулся монах Ферапонт, совершавший по указу архимандрита хозяйственную поездку на север. Кирилл подробно расспросил Ферапонта о неведомом крае, особенно интересовало его, есть ли на Белоозере места, пригодные для пустынножительства. Фера­понт не только подтвердил, что таких мест достаточно, но и согласился сопутствовать Кириллу, поскольку давно имел желание уйти подальше от московской суеты.                  

Кирилло-Белозерский монастырь
Для поселения монахи избрали высокий холм на берегу Сиверского озера. На склоне этого холма выкопали землянку, в которой и прожили год. В 1398 году Ферапонт оставил Кирилла, ушел дальше на север, где облюбовал место для собственного монастыря, названного впоследствии его именем.
Уже при жизни основателя началось освоение двух близлежащих холмов на берегу Сиверского озера и строительство деревянных храмов, келий, служебных помещений, ограды, которые в последующие два столетия сменили каменные строения. Но местоположение основных монастырских территорий, собора, принципы формирования монастырского комплекса осуществлялись в строгом соответствии с местом, определенным некогда основателем.
После преставления преподобного Кирилла в 1427 году его обитель стала местом постижения многих заветов иноческого существования и пострижения многих основателей северных монастырей: Нила Сорского, Корнилия Комельского, Александра Ошевемского, Игнатия Ломского.

Кирилло-Белозерский монастырьОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ ПРО МОНАСТЫРЬ
Кири́лло-Белозе́рский (также Кириллов) монастырь — мужской православный монастырь на берегу Сиверского озера. Находится в черте города Кириллов Вологодской области, который вырос из слободы при монастыре. В XV—XVII веках — один из крупнейших и богатейших монастырей России, центр духовной жизни Русского Севера. С 1924 года историко-архитектурный и художественный музей-заповедник.
Обитель возникла на волне основания новых монастырей в конце XIV и начале XV веков последователями Сергия Радонежского. В 1397 году монах Кирилл Белозерский вырыл на берегу Сиверского озера пещеру, с которой началась история будущей обители. Его спутник Ферапонт Белозерский впоследствии основал неподалёку Ферапонтов монастырь. Устав белозерских монастырей отличался особенной строгостью.

Со временем Кириллов монастырь оказался в центре целой сети монашеских обителей: Ферапонтов, Горицкий Воскресенский монастырь (в 7 км от Кириллова), Нило-Сорская пустынь (в 15 км) и др. Эти малонаселённые земли сравнительно недавно вошли в состав Московского княжества, которое было заинтересовано в их скорейшем экономическом освоении. Московские князья традиционно поддерживали тесные связи с белозерской обителью; сохранились послания прп. Кирилла сыновьям Дмитрия Донского.

ТОЛГСКИЙ ЖЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ

Взоры путешественников по Волге невольно приковывает к себе белокаменный красавец-монастырь, расположенный на левом ее берегу, недалеко от древнего города Ярославля. История основания монастыря переносит нас в далекое прошлое, во времена господства в России татар. 
Постоянные междоусобия князей, при которых беспрерывно лилась русская кровь и слабела русская мощь, были причиной того, что над Русью, и в частности над Ярославлем, тяжелым, трудно вообразимым теперь гнетом, на долгие времена легло владычество татар. Громадные полчища кочевников бродили по русской земле, предавая все огню и мечу. 
Молчаливая северная летопись редко пускается в подробности, зато на страницах ее слишком часто встречаемся с краткими, но зловещими отметками, в роде, например, того: «и бысть лютое томление», или «пагубу великую (татары) творяху людем»; изредка прорывается вопль негодования, за которым чувствуются страшные, дикие сцены, как например, под 1283 годом: «бе же видети стыдно и вельми страшно ругание от окаянных православному христианству и хлеб нейдяше во уста от страха».
Кроме физических и нравственных мук, жестокое иго татар причиняло русским и громадный духовный вред. Вечный страх воспитывал физического и духовного раба, вечная кровь ожесточала и очерствляла людей. В виду общего позора и гибели пропадала вера и надежда, сменяясь чувством равнодушия или отчаяния. Русский человек мог окончательно огрубеть при вечном виде крови и пожара, мог выродиться духовно, забыть свою честь под татарским гнетом, если бы не оставалось у него сокровища, которое передать врагу он не мог ни за деньги, ни за муки, обладание которым спасало его от нравственной смерти, это — вера его предков, которую он хранил, как единственное наследство, которая ставила непроходимую пропасть между ним, побежденным рабом, и его победителем «поганым татарином, окаянным сыроядцем». «Пресвятая Госпоже Богородице, — в вопле отчаяния взывали тогда русские люди, — Ты избавила род христианский от адова мучительства и ныне избави нас от нахождения поганых и злаго и нечестиваго пленения и посечения!» 
При таких обстоятельствах совершилось радостнейшее событие для измученных физически и нравственно, живущих в вечном страхе и печали жителей страны Ярославской. В августе 1314 года при владетельном Ярославском святом благоверном князе Давиде Феодоровиче, в дремучем лесу, среди ночной августовской тьмы, засиял, озаряющий всю прилегавшую страну, свет от новоявленной иконы Пресвятой Богородицы, вливавший живительный бальзам веры и упования в исстрадавшееся сердце человека, придававший ему новые силы для перенесения новых страданий. По этому случаю и на том святом месте, избранном Самой Божией Матерью и была основана монашеская обитель.  Вот как произошло это замечательное в истории нашей Церкви и приснопамятное в истории Ярославского края событие.                     Толгский монастырь              
 

  ВЕЛИКОРЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ — ВЕЛИКОРЕЦКИЙ КРЕСТНЫЙ ХОД

Великоре́цкий кре́стный ход — один из крупнейших ежегодных крестных ходов России (и одно из крупнейших в православном мире!)!!!!!!!!!!!!!
Проходит с почитаемой Великорецкой чудотворной иконой Николая Чудотворца ежегодно с 3 по 8 июня.
Маршрут: Вятка (Киров) — река Великая (с. Великорецкое, Юрьянский район Кировской области) — Вятка (Киров). 
Протяжённость — 150 км (90 км из г.Киров до с.Великорецкое и 60 км обратно). Ночлеги — в полевых условиях. Ход собирает десятки тысяч паломников со всей России и Ближнего Зарубежья (в 2012 году собралось около 60 тысяч человек, при населении района около 21 тыс. чел.).                                                            

Крестный ход известен с начала XV века. Первоначально крестный ход совершался по рекам Вятке и Великой на лодках и плотах в первое воскресенье после праздника перенесения св. мощей Святителя Николая в Бар-град (22 мая). С 1668 года по благословению епископа Вятского Александра установлена новая дата празднования — 24/6 июня. Позже, с 1778 года разработан и новый маршрут — сухопутный, действующий и поныне.
В первые годы советской власти традиция крестного хода неуклонно сохранялась. C 1935 года, после сноса кафедрального собора в Вятке, где хранилась икона святителя Николая, крестные ходы прекратились в связи с утратой иконы. Но несмотря на неофициальный запрет проведения хода, он превратился в паломничество небольших групп верующих на берег реки Великой к месту обретения чудотворной иконы. В 1959 году впервые было опубликовано официальное запрещение паломничества к реке Великой. Несмотря на это, паломничество никогда не прерывалось.
Возрождение крестного хода начинается с 1989 года, когда запрет на паломничество был отменён. С 1989 по 1993 годы крестный ход разрешали совершать только от ближайшего села Чудиново (в 10 км). С 1993 года крестный ход стал совершаться по историческому маршруту.


В 2000 году к 600-летию (ежегодно в крестном ходе стало участвовать несколько тысяч человек со всей России и СНГ) решением Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Великорецкий крестный ход получил статус всероссийского. В 2008 году в нём участвовало около 30 тысяч богомольцев (что превысило дореволюционный максимум — 27 тысяч) и был утверждён Устав крестного хода.

Согласно Уставу, современный Великорецкий крестный ход совершается в период с 3 июня (21 мая ст. стиля) по 8 июня (26 мая ст. стиля), таким образом, что главные мероприятия в с. Великорецком проходят 6 июня (24 мая ст. стиля) в праздник Великорецкой иконы.
В 2010 году число паломников, участвующих в Великорецком крестном ходе превысило 25 тысяч человек, а в день праздника в Великорецком собралось около 60 тысяч богомольцев. Великорецкий чудотворный образ Святителя Николая, несмотря на его утрату в 1935 году — это самая почитаемая икона святителя в России.

ЦИВИЛЬСКИЙ ТИХВИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ — ЧУВАШИЯ

Начало истории Цивильского Тихвинского монастыря связано с крестьянской войной 1667-1671 годов под предводительством «лихоимца» Стеньки Разина, которая не обошла стороной и Цивильские земли. 1 октября 1671 года «воровские казаки» подошли к стенам города и начали штурм. Как известно, Цивильск изначально был выстроен в 1589 году как крепость, имел крепостные стены из дубовых кряжей с глубоким рвом и охранялся вооруженной силой, преданной царю, состоявшей из 250 стрельцов, примерно 5 пушкарей и около десятка наемников-ландскнехтов. И взять такой город было не так-то и просто. Долго пытались казаки взять город, но не смогли, и решено было взять крепость голодом, окружив его. Когда жители потеряли надежду отстоять свой город и хотели уж пробиваться сквозь кольцо казаков для того, чтобы бежать в соседние Чебоксары, остановило их то, что во сне Иулиане Васильевой, простой гражданке Цивильска, привиделась икона Пресвятой Богородицы, и услышала она от святой слова: «Дабы люди сидящие во граде, сидели крепко: казаки город не возьмут, а когда город получит спасение, то жители бы построили бы монастырь позади града между реками Большого и Малого Цивиля и между болотами и Стрелецких лугов». 

                                город Цивильск, где расположен монастырь

Действительно, цивиляне отстояли свой город, и через четыре года на месте, указанном самой Богородицей, сверкала куполами церковь во имя Вознесения Господня с приделом во имя пресвятой Богородицы Тихвинской. Эта церковь, построенная по обету цивильским стрельцом Рязановым Стефаном Ивановичем, вскоре станет храмом созданного Вознесенского мужского монастыря. Для монашествующих были отстроены келий и хозяйственные постройки.
Иконостас храма был написан славившимся в те времена иконописцем — сыном священника Свияжской Благовещенской церкви — Ефимом Васильевым. Сам храм позже был дважды перестроен и в 1744 году был освящен во имя иконы Тихвинской Божией Матери.

Святые места России

ТИХВИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ — ГОРОД БУЗУЛУК

Сведения о первых насельницах относятся к 30-ым годам XIX столетия. 
Девица Евфимия Герасимовна ОВСЯННИКОВА, прожившая с ранних лет в монашеских кельях г. Кирсанова Тамбовской губернии двадцать лет, вынуждена была приехать вместе с родителями в с. Михайловку Бузулукского уезда, когда те переселились сюда на постоянное жительство. Но в миру она жить не смогла и ушла в Бузулук.
 Около нее собралось человек 10 женщин, склонных к иноческой жизни, и, объединившись, стали они выполнять монашеские правила, учить ребятишек грамоте, читать Псалтирь по усопшим, намереваясь устроить женский монастырь. 
 

Где находится, как доехать:
Адрес:
Оренбургская обл., г. Бузулук, ул. Серго, дом 1
Тип монастыря:
женский
Статус:
действующий
Язык богослужений:
церковнославянский
Настоятельница:
Настоятельница — игумения Пантелеимона (Кривенкова)
Престольные праздники:
Тихвинской иконы Божией Матери — Июль 9 [по н.с.]

Святые места России
Святыни:
Икона «Млекопитательница»
ИКОНА апостола Андрея Первозванного с частичкой мощей
Икона вмч. целителя Пантелеимона
Икона прп. Серафима Саровского с частичкой его св. мощей
икона свт. Феодосия Черниговского
икона святителя Николая
Камушек с места страдания мч. Василиска
Крест мощевик
Могилка схимонаха Максима
Святыня из Почаева
Табынская икона Пресвятой Богородицы
Тихвинская икона Пресвятой Богородиц.

ВОЗНЕСЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ — ГОРОД СЫЗРАНЬ

Вознесенский монастырь — действующий мужской православный монастырь, располагающийся в городе Сызрани Самарской области.

Основан 25 мая 1685 года, то есть двумя годами позже Сызранской крепости. По древнему обыкновению благочестивого русского народа одновременно с возведением крепости Сызран первые строители и первые жители (а это были «служилые люди», солдаты) захотели устроить монастырь. Позволительная грамота царей Иоанна и Петра Алексеевичей на основание Вознесенского монастыря была дана 2 мая 1685 года симбирскому стольнику и воеводе Матвею Головину. В 1686 году завершилось возведение первых построек.

В 1691 году стали возводить деревянную Вознесенскую церковь. Из-за недостатка средств завершено сооружение деревянного храма Вознесенского монастыря было только в 1694 году.

Каменный храм Вознесения Господня был построен в 1738 году.

В 1928 году Вознесенский монастырь был закрыт.

Монашеская жизнь возродилась с июня 1996 года, ведётся реставрация храмов.                             
Святые места России

ИСТОРИЯ МОНАСТЫРЯ
История Вознесенского мужского монастыря в Сызрани начинается с перевода солдат и сержантов из Симбирска, Казани, Тетюш в новостроящуюся крепость Сызран. Жизнь людей того времени была неразрывно связана с православным храмом. В то время службе Отечеству военные отдавали 25 лет своей жизни. Оставшись без родственников, без семьи многие солдаты уходили в монастыри. Как свидетельствуют хроники тех лет «…Многие из солдат «стары и дряхлы», собираются постричься в иноческий чин, а постричься им негде, монастыря у них нет, а другие города удалены, и помирают многие без пострижения …». Поэтому в мае 1685 г. по указу царей была дана грамота старцу Кириллу на постройку монастыря Вознесения Господня, Пречистой Богородицы Смоленской и Архистратига Михаила «против города Сызрана по другую сторону реки Крымзы на порожней земле, прозвище стрелка». Весной 1687 года старец Кирилл перенес монастырь в город Кашпир, который находился в 8 верстах от Сызрана.

Святые места России

ИРГИЗСКИЙ ВОСКРЕСЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ

В феврале 2005 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II и Преосвященнейшего Лонгина, Епископа Саратовского и Вольского Иргизский Воскресенский мужской монастырь стал восстанавливать свою былую мощь и красоту. 
Здесь затеплилась лампада духовной жизни. 12 февраля 2005 гола в стенах бывшей часовни был отслужен первый молебен, а через три недели, 6 марта — совершена первая Божественная литургия. Тогда же у монастыря появились две старинные святыни: икона апостола и евангелиста Иоанна Богослова, во имя которого освящен возрожденный из руин храм, и икона Пресвятой Богородицы «Троеручица». 
В этом обитатели монастыря усматривают Божие благословение на их труд по восстановлению. 7 августа состоялось первое Таинство Крещения. В сентябре на повороте с трассы Балаково-Пугачев, у дороги, ведущей в обитель, был установлен и освящен поклонный Крест.                                                                         Святые места России

Сейчас восстановлен и украшается пока единственный храм монастыря, освященный во имя апостола и евангелиста Иоанна Богослова, — душа обители. Установлен иконостас с узорчатой резьбой и писаными иконами, одна из которых Тихвинская икона Божией Матери. В 2007 году завершена внешняя отделка храма: установлен купол, крышу и крыльцо украсила все та же узорчатая резьба.

Большая работа ведется по очистке Монашеского озера, по завершении которой на его берегу будет возведена часовня. Уже сейчас спуск к предполагаемой часовне обустроен многоступенчатой кованой лестницей. Но этот спуск к озеру не единственный. Недавно стараниями послушников, которых здесь не так уж и много, через чашу леса была проложена ещё одна дорога, а трудами двух благочестивых мирян в обители появился источник чистой питьевой воды — колодец.

После небольшого ремонта для проживания паломников, которые приезжают сюда для молитвы и для помощи в восстановлении монастыря из разных мест России, стал пригоден двухэтажный келейный братский корпус. 
На его первом этаже также расположилась большая зимняя трапезная. Почему зимняя? Потому что в 2007 году была отремонтирована маленькая, уютная летняя трапезная, расположенная в отдельном домике. Летом того же года при устроении берега Монашеского озера была обнаружена древняя стена монастыря и место захоронения монахов Иргизской обители.

Празднование в честь иконы Пресвятой Богородицы «Троеручица» 11 июля стало особым событием в жизни монастыря. В 2006 и 2007 годах Божественную литургию в этот день возглавлял Епископ Саратовский и Вольский Лонгин (до этого Архиерейского служения в обители не было 150 лет). После, перед храмом, перед чтимой иконой Владыка служил торжественный молебен. Последний приезд в обитель стал вдвойне примечательным: Епископ Лонгин совершил первый в новейшей истории обители монашеский постриг.

Двойным праздником в обители также считается Пасха, Светлое Христово Воскресение, в честь которого именуется обитель. Уже по традиции в этот день сюда съезжается множество верующих из Саратова, Самары, Покровска (Энгельса), Балакова, Пугачева и окрестных сел. Кажется, что храм не может вместить всех, но что невозможно человеку, возможно Богу. Первые, ночные часы Пасхи почти у каждого стоящего в храме завершаются принятием Святых Христовых Тайн. А наутро не умолкает колокол, неся пасхальную радостную весть всей окру, Христос Воскрес!

САНАКСАРСКИЙ МОНАСТЫРЬ

                                                           Санаксарский монастырь                                                            

Санаксарский мужской монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы в г. Темникове Краснослободской епархии
Адрес: 431220, Россия, рспб. Мордовия, г. Темников

Расположен в излучине реки Мокши, в трех километрах от города Темникова, ниже по течению реки. С северной и западной сторон к нему примыкают боры и рощи, с юга и востока за Мокшей — богатые разнотравьем пойменные луга и безчисленное количество больших и малых озер. Монастырь и получил свое название от лежащего в низине у его стен озера Санаксар. История монастыря насчитывает без малого три с половиной века.

В 1659 году житель города Темникова, писец и служилый дворянин Лука Евсюков, владея землею на берегу Мокши, нашел место сие весьма удобным для уединенной жизни иноческой, а потому, имея любовь и усердие к монашескому чину, вздумал основать монастырь. Для этой цели пригласил он из опустелого Старо-Кадомского монастыря старца игумена Феодосия, который впоследствии решил остаться тут навсегда. С помощью Луки Евсюкова и, вероятно, пришедших из Старо-Кадомской обители братий и еще присоединившихся пустыннолюбцев, игумен Феодосий сначала построил часовню для отправления в ней молитвенного богослужебного чина, потом стали расчищать лес и место для устройства монастыря, построили необходимые для жилья келии. Собравшееся о Господе малое братство, под руководством игумена Феодосия, прожило таким образом в убожестве около десяти лет.

В 1669 году жители Темникова вместе с игуменом Феодосием просили Святейшаго Патриарха Иоасафа II благословить и разрешить им построить в Санаксарской пустыни церковь, во имя Пречистой Богородицы, Сретения чудотворной иконы Ея Владимирския, и быть тут пустынному для иноков монастырю, выставляя, кроме насущной нужды для собравшихся пустынников в церкви, еще и ту причину, что по близости к ним нет ни мужских, ни женских монастырей, а желающим пострижения негде сие желание исполнить. По этому общему прошению в том же году 30 октября от Святейшего Патриарха Иосафа II дана благословенная грамота на построение церкви и монастыря. Вероятно, скудна крайне была первая обитель, ибо строительство затянулось, и только в 1676 году, по прошению игумена Феодосия с братиею, дана была грамота от Святейшего Патриарха Иоакима на освящение Сретенской церкви, а монастырь получил название Сретенской Санаксарской пустыни.

БОГОЛЮБСКИЙ МОНАСТЫРЬ

Свято-Боголюбский монастырь

В 2007 году исполнилось 850 лет одной из старейших обителей России — Свято-Боголюбского монастыря, находящегося на территории древней Владимирской земли. 
Этот юбилей — особо значимое для нас событие, ибо будущая слава Владимира, как столицы древнерусского государства началась именно отсюда — из Боголюбова града, Боголюбова монастыря.
В 1155 году князь Андрей Боголюбский, повинуясь откровению свыше, выехал из Киева на северо-восток Руси. Проехав через небольшой, «мизинный» как его называли в те времена, город Владимир, князь вскоре был вынужден остановиться. В 7 верстах от города, на крутом берегу реки Клязьмы, лошади, которые везли возок с чудотворной иконой Божией Матери, внезапно встали и не могли двигаться дальше. Повелев сделать привал, князь всю ночь провел в молитве перед иконой. В полночь ему явилась Сама Пресвятая Богородица и повелела чудотворную икону Свою поставить во Владимире, а на этом месте выстроить храм и основать монастырь. Князь в точности выполнил повеление Богоматери — в 1157 году началось строительство монастыря. Чудотворная икона была названа в честь города — Владимирскою и с того времени до сего дня является главной святыней и символом Святой Руси. Кроме того, по повелению князя, была написана икона Богоматери в память о ночном видении, названная Боголюбивой или Боголюбской.

Эта икона — первая писанная на Руси, ибо до той поры все иконы привозились из Византии. В течение веков от иконы происходило множество чудес, главным из которых было спасение осенью 1771 года жителей г. Владимира от моровой язвы, в память о чем с 1772 года был установлен ежегодный крестный ход с Боголюбивой иконой, совершаемый в настоящее время 1 июля.

Святой благоверный великий князь Андрей Боголюбский был первым после св. равноапостольного великого князя Владимира созидателем и устроителем Русской земли. От своего знаменитого деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал многие черты характера: мужество, благородство, великодушие к врагам, цельность натуры и упорство в достижении поставленной цели. За свое дивное благочестие князь Андрей получил прозвище Боголюбский.

Он знал наизусть весь церковный Богослужебный круг (святцы), был очевидцем явления Пресвятой Богородицы и даровал Руси две чудотворные Её иконы, выстроил свыше 30-ти храмов и монастырей. Князь обладал и полководческим даром — он совершил несколько военных походов на Волжскую Булгарию, которая делала опустошительные набеги на Владимиро-Суздальскую землю. Господь чудом помог князю одержать победу, и в честь этого было установлено празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 1 (14 по н.ст.) августа. Кроме того, в память о старшем сыне Изяславе, погибшем в бою, князь Андрей выстроил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы на месте слияния двух рек — Нерли и Клязьмы. Он сам установил празднование Покрову Богоматери 1 (14 по н.ст.) октября в ознаменование того, что Божия Матерь принимает землю Русскую под Свой омофор, Свою защиту. (Позднее при храме был устроен женский монастырь, просуществовавший до 1764 года, а затем там находился скит от Боголюбского мужского монастыря.) 

ЗОЛОТНИКОВСКАЯ ПУСТЫНЬ — ИВАНОВСКАЯ ОБЛАСТЬ

Золотниковская пустынь основана в первой четверти ХVII столетия иноком Ионою Головциным, посвященным в 1624 г. в сан игумена. При нем в пустыне была поставлена деревянная Успенская церковь. Тогда обитель называлась Новая пустынь, березовского борку, Успения Пресвятые Богородицы». С 1724 г. в официальных документах она именуется Успенской Золотниковской пустынью, по протекающей рядом речке Золотоструйке. 
В 1632 г. царем Михаилом Федоровичем пустыни пожалована земля, в благодарность за что в деревянной церкви был освящен придел в честь патрона царевича — Иоанна Белогородского. 
 При игумене Никоне на месте деревянной церкви выстроена Успенская же каменная, освященная в 1651 г. Вслед за ней сооружены две других каменных церкви комплекса: надвратная, Всех святых (1656 г.) и трапезная с теплой церковью Казанской Богоматери (1657 г.). Во второй половине ХVII — начале ХVIII вв. пустынь пользовалась известностью. Как значительный исторический факт, в литературе отмечается принятие в 1663 г. здесь иночества Митрофанием, впоследствии епископом Воронежским.                                                  
Пустынь часто посещал митрополит Суздальский Илларион и принимал в ней царицу Прасковью Федоровну. В пустынь делались вклады царем Петром I и царевной Софьей. Очевидно, на эти пожертвования, все каменные здания монастыря в конце ХVII в. были перестроены вновь, о чем красноречиво свидетельствует архитектура существующих Успенской и Казанской церквей. Судя по фотографиям утраченной надвратной церкви, она была также перестроена, поскольку все здания объединены единым стилевым направлением. В ХVIII в. пустынь начинает беднеть, ее строения приходят в ветхость. В 1725 г. по синодальному распоряжению она приписывается к Спаса-Евфимьевскому суздальскому монастырю, но по прошению игумена с братиею осталась самостоятельной. В 1764 г. числится заштатной.

НИЛОВА ПУСТЫНЬ — ОЗЕРО СЕЛИГЕР

Нилова пустынь находится на острове Столбный на озере Селигер и частично — на полуострове Светлице.
Остров Столбный был необитаем до 1528 г., когда на нем поселился отшельник Нил. Первую зиму прп. Нил провел в вырытой им на острове пещере.

На следующий год преподобный построил келью и часовню для молитв. 27 лет провел прп. Нил на острове, неустанно молясь, не позволяя себе даже прилечь. Для кратковременного отдыха он облокачивался на деревянные крюки, вбитые в стены кельи. Скончался прп. Нил 7 декабря 1555 года.
 Святая жизнь его на острове и чудеса от нетленных мощей его, последовавшие вскоре после прославления преподобного, послужили причиной для основания на острове монастыря, а имя преподобного дало название обители. Основателем обители стал иеромонах Герман из ближнего Рожновского монастыря. К нему вскоре присоединились многие, желавшие подвизаться под его руководством и начавшие строить деревянные кельи. Иеромонах Герман испросил у патриарха Иова разрешение устроить на острове обитель с общежительным уставом. Благодаря покровительству и вкладам московских царей, обитель начала вскоре разрастаться и процветать, но с 1764 г. обитель числилась за штатом.

 
В начале века пустынь могла быть причислена к одним из красивейших в России. Посреди обители находится величественный собор в честь Богоявления Господня с двумя престолами. В соборном храме открыто покоились мощи прп. Нила.

В обители были также храм во имя Всех Святых (больничный, бывший соборный), храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы и св. Иоанна Предтечи, построенный над пещерой, которую преподобный, придя на остров, выкопал своими руками и в которой жил первое время.
 Ежегодно 27 мая праздновалось обретение мощей прп. Нила.

К обители была приписана Новосоловецкая пустынь, находившаяся на острове озера Вселуцкого.
 

ТРОИЦЕ-СКАНОВ МОНАСТЫРЬ — ПЕНЗЕНСКАЯ ОБЛАСТЬ

Троице-Сканов монастырь — женский монастырь Сердобской епархии Русской православной церкви, расположенный в 4 км от районного центра Наровчата Пензенской области. памятник архитектуры переходного периода от барокко к классицизму.

 Троице-Сканов монастырь основан в середине XVII века как мужской монастырь. Точных документов о названии Сканова монастыря не сохранилось. По одной из версий название произошло от речки Скановой, якобы протекавшей недалеко от монастыря. По другой версии, по преданию, Скановым монастырем его назвали по фамилии боярина Исканского, местного землевладельца.

Пожар 26 апреля 1676 года уничтожил все деревянные строения монастыря. После пожара были вновь построены деревянная церковь во имя Святой Троицы, которая просуществовала до пожара 1785 года, и церковь во имя Святителя Николая Чудотворца, которая в 1802 году была разобрана в связи с ветхостью колокольни, в которой она находилась. В 1795 году на их месте был заложен новый каменный пятиглавный двухэтажный храм с наружной росписью. Первым строителем нового храма был настоятель монастыря иеромонах Арсений I, а после его смерти — игумен Корнилий, при нем собор расписан иеромонахом Парфентием, он же писал для собора иконы. В нижнем этаже храма был размещён престол во имя Успения Божией Матери, который был освящен настоятелем-строителем Корнилием 8 октября 1801 года. В верхнем храме размещён престол во имя Живоначальной Троицы, освященный 29 мая 1808 года настоятелем архимандритом Израилем. Вокруг храма были возведены многочисленные жилые, служебные и хозяйственные постройки. После 1917 года монастырь был закрыт.                                           
 
     Пещерный монастырь 
В горе Плодской, расположенной в живописном месте в 1,5 км от Троице-Сканова монастыря, находится Пещерный монастырь, который представляет собой трехуровневые ходы с небольшими кельями по сторонам, вырытые монахами в горе. Общая протяженность пещерных ходов больше, чем в Киевско-Печёрской лавре. Основатель пещерного монастыря — Арсений II, удалившийся в 1826 году в пещеры.
 У подножия горы источник. На горе в 1866—1880 гг. был построен пятиглавый каменный храм с шатровой колокольней. После закрытия пещерного монастыря в 1917 году постройки были разрушены. Сейчас ходы сохранились протяженностью более 600 м, а всего было 2,5 км.
      Возрождение монастыря
С 1985 года постройки переданы в ведение Русской Православной Церкви и монастырь возобновил свою деятельность уже как женский.
12 апреля 1990 года произошло первое после перерыва богослужение, а в октябре 1999 года монастырь посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Ныне в монастыре около 60 насельниц. Особо почитаемой святыней в монастыре является икона Божией Матери, именуемая «Трубчевской», которая была написана в 1765 году монахом Евфимием в Чолнском мужском монастыре близ города Трубчевска (ныне Брянской области).
 
 

БЕЛОГОРСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ МОНАСТЫРЬ — ОЛЬХОВКА

В XIX веке одним из красивейших и богатейших монастырей Нижнего Поволжья являлся стоящий среди живописных меловых гор с их таинственными пещерами, среди древних могучих дубов Белогорский Каменнобродский Свято-Троицкий монастырь (Ольховка).
 Он ведет свое начало с 1860 года, тех пор, как в Каменном Броде (Ольховский район) была основана Свято-Троицкая Каменнобродская женская община, когда помещик и надворный советник Петр Иванович Персидский выделил ей для основания 455 десятин своей земли со старым дубовым лесом (официально эта земля будет подарена позднее его женой).

Со всех сторон это место окружено меловыми белыми горами, на берегах Иловли стояли вековые дубы, и стелился можжевельник. На северо-западной окраине слободы Ольховка находится курган, называемый Святой горой или Святой могилой, а возле него бьёт родник. Старожилы рассказывают, что когда-то здесь стояла церковь, ушедшая под землю от истовых молитв иноков Каменнно-Бродской Белогорской обители
История будущей обители началась с того, что П.И. Персидский едет из Ольховки в Москву, где приобретает три иконы: Преображения, Богородицы и Богородицы Всех скорбящих радости и две большие иконы Троицы в серебряном и золотом окладах. Вернувшись, помещик поделился с женой Серафимой мыслью об основании общины, и та, поддержав её, сама включилась в работу. Она поехала в Саратов к епископу Иоанникию, и получила благословение на строительство. Владыка предложил ей первую настоятельницу. Сначала общинники числом до 60 человек жили в частном доме с. Каменный Брод недалеко от Ольховки. Но вскоре число сестер возросло до 90 человек.
 Рядом с Ольховкой они обнаружили незамерзающий целебный источник, всего же насчитали 9 родников (даже радоновый и сероводородный), вода некоторых из них наполняла специальный бассейн. Продолжалось строительство — монахини возвели хлев для крупного рогатого скота, конюшню, свинарник, птичник, пекарню с келейной и избой для пекарей, появилась и гостиница для паломников. Разрасталась монастырская слобода, где жили паломники и местные служки и приказчики.

На 1887 г. здесь подвизаются 9 монахинь и 7 послушниц. Укрепление духовной, хозяйственной и людской базы общины привело к рассмотрению дела по переименованию Каменно-Бродской женской общины в общежительный монастырь с именем Белогорского Николаевского. Но вернулись к этому вопросу позже — лишь в 1903 г. духовные власти утверждают название смену статуса общины в Ольховке и название Белогорский Каменнобродский Свято-Троицкий монастырь.
 В 30-е годы Белогорский Каменнобродский монастырь (Ольховка) находился в заброшенном состоянии, но, по рассказам местных жителей, здесь скрывались несколько монахов. Позднее были разрушены храм и многие здания монастыря. На территории обители в здании крестильни разместилась МТС с парком тракторов, а в здании трапезной держали скот. Во время войны в Белогорском Каменнобродском монастыры устраивают госпиталь, а после – государственный конезавод.                                                                              

ЧУРКИНСКИЙ МОНАСТЫРЬ — АСТРАХАНСКАЯ ОБЛАСТЬ

Если ехать от Астрахани к морю, в сторону села Цветного, неподалеку от села Большой Могой, на бугре, засаженном деревьями, можно увидеть несколько заброшенных каменных зданий. Это все что осталось от некогда знаменитой Высокогорской Успенско-Николаевской Чуркинской пустыни. История этой обители уходит своими корнями вглубь веков.
  В 1568 году Чуркинский остров, с расположенным рядом учугом, был передан во владение Астраханскому Троицкому монастырю. По монастырскому преданию первую церковь здесь построил основатель Троицкого монастыря преподобный игумен Кирилл. Церковь была освящена в честь святителя Николая чудотворца, покровителя всех по морю плавающих. Сам преподобный Кирилл пожертвовал для этого храма образ святителя Николая. Эта икона прославилась впоследствии многими чудесами и исцелениями.
  В середине XVII веке здесь по воле Божией появилась ещё одна святыня — чудотворная икона Смоленской Божией Матери. Как повествует предание, в 1669 году, когда разбойничья ватага Степана Разина грабила в низовьях Волги, часть разбойников остановилась на бугре вблизи Чуркинского учуга. В числе награбленного оказалась и икона Смоленской Божией Матери, которую злодеи, содрав с неё ризу, хотели сжечь. Но как только разожгли они на иконе костер, огонь перекинулся на них, ослепив разбойников, которые в ужасе разбежались. Икона же чудесным образом пошла по воде и оказалась на монастырском учуге, где монахи с честью поставили её в храме Николая Чудотворца. Впоследствии от этой иконы произошло много чудес, так что жители окрестных сел часто брали её к себе на дом, для служения перед ней молебнов.                     

В XVII веке Чуркинский учуг перешел во владение Астраханского Спасо-Преображенского монастыря, носившего титул патриаршего. Монахи постоянно жили здесь при церкви, стояшей на берегу речки Чурки.
 В 70-х годах XVII столетия здесь появился новый необычный насельник. Как повествует монастырское предание, принимавший участие в казни священномученика Иосифа митрополита Астраханского, палач Ларька, жегший его на костре, неожиданно получил вразумление через болезнь, и, осознав, что наказан за грехи, удалился от всех сюда, в низовье Волги, выкопав себе пещеру на бугре, стоявшем близ Чуркинского учуга. Получив за то, что мучил привязанного к бревну (чурке) святителя, прозвание Чурки, этот бывший палач, так и остался в памяти народной с этим именем. Подвизавшись многие годы в посте и молитве пещерник Чурка скончался здесь, и погребен был монахами.
 С этого времени вслед за ним и другие подвижники стали рыть пещеры в бугре, и сейчас, как утверждают местные жители, внутри бугра прорыто множество ходов, проход к которым закрыт от посторонних глаз. В начале XVIII века и саму Никольскую церковь перенесли на «Высокую гору», как в народе называли Чуркинский бугор, за его превосходство над всеми другими буграми в округе.

Второ-Афонский монастырь
В Пятигорске из любой точки города
видно сразу две горы — Бештау и Машук. И если большая часть лечебниц находится на южном склоне последней, то пятиглавая Бештау защищает курорт от северного ветра. У подножия наивысшей ее точки стоит Второ-Афонский мужской монастырь. Называется он так из-за того, что был основан монахами с горы Афон. Современный внешний вид обители значительно отличается от первоначального. Впрочем, это не мешает монастырю быть местом паломничества и популярной туристической достопримечательностью.
  ГОРОД-КУРОРТ ПЯТИГОРСК — ТУТ!

Храм расположен на окружающем гору Бештаугорском кольце — сюда очень удобно добираться на автомобиле.
Второ-Афонский мужской монастырь основали в 1904 г. русские монахи с Афона. Обитель заложили на месте, где в древние времена Алании (9 век) существовал византийский храм. После освящения монастыря, состоявшегося 28 ноября 1904 г., сюда заехали более 50 монахов.
Из-за революции 1917 г. и вспыхнувшей в стране гражданской войны многие насельники стали жертвами репрессий, некоторые были просто изгнаны из обители. В 1927 г. Второ-Афонский монастырь окончательно закрыли. В последующие десятилетия он медленно, но разрушался: сначала не стало храма, затем исчезли и остальные постройки. Но несмотря на разорение, люди регулярно собирались на руинах для общей молитвы.

Обитель задолго начала готовиться к торжественному дню. Прежде всего о предстоящем важном событии известили Великого князя Дмитрия Константиновича. К сожалению, он не смог приехать на освящение храма, но ответил поздравительной телеграммой. Накануне праздника монахи встречали именитых гостей. Из пятигорского Спасского собора сюда прибыл крестный ход. И тогда же иеросхимонах Герасим был избран настоятелем Второ-Афонского Успенского монастыря.

Торжества начались 28 ноября 1904 года в 9 часов утра. Все священнослужители собрались в храме. По архиерейскому чиноположению они встретили у входа Преосвященного Гедеона, епископа Владикавказского и Моздокского, а также всех высокопоставленных гостей.
Вокруг новосозданного храма начался крестный ход, который представлял величественное зрелище. Впереди несли хоругви, за ними — иконы и кресты. Следом шествовали 16 священников в светлых облачениях, по два в ряд. Шествие заключал архипастырь, который нес на голове ковчежец со святыми мощами. Их предполагалось вложить в престол новосозданного храма. Также несли миро для помазания престола и антиминса. За архипастырем шли чиновники — парадной форме, по два в ряд.

По общепринятому православному обычаю, крестный ход обошел вокруг нового храма, останавливаясь перед западным входом, где произносилась ектенья, народ осенялся святыми мощами и читалось Евангелие.
Самый волнующий момент наступил, когда Владыка при закрытых вратах храма воскликнул: «Возьмите врата князи ваша! И возьмитеся врата вечные, и внидет Царь славы!» А в ответ зазвучал хор изнутри храма: «Кто есть сей Царь славы?» Дважды повторились эти слова, а затем двери отворились, и крестный ход закончился молитвословием.
Освящение храма началось при пении псалмов. Освятили престол, совершили его водружение, омовение и облачение. В верхнюю часть креста под престолом вложили святые мощи, а под крест — имена благотворителей. Их же записали в синодик для вечного поминовения.

А затем Преосвященный Гедеон торжественно отслужил в храме первую литургию, по окончании которой поблагодарил строителей, ктиторов, благотворителей и посетителей. «Несмотря ни на какие затруднения, — сказал Епископ, — обитель возродилась, и ей теперь, как юному дитяти, нужна постоянная поддержка». 
К знаменательному дню освящения новая обитель получила великие благословения от многих обителей Афона и России. Старцы Хиландарской Лавры на Афоне благословили братию иконою Божией Матери «Сладкое целование», Патриарх Иерусалимский — иконою Воскресения Христова; Митрополит у Гроба Господня — образом Успения Божией Матери от Гроба Царицы Небесной; архиепископ Синайской горы Порфирий — иконою Божией Матери и праведной Елисаветы; игумен русского Пантелеимоновского монастыря на Афоне Нифонт — иконою Великомученика Пантелеимона; игумен русского Андреевского скита — иконою св. Андрея Первозванного; игумен русского Ильинского скита — иконою св. Пророка Илии; старцы братства Афонских обителей — иконою Божией Матери «Скоропослушницы»; настоятель монастыря св. Троицы на Афоне иеромонах Нифонт — иконою Покрова Пресвятой Богородицы; настоятель монастыря во имя Преображения Господня Софоний — иконою Иверской Божией Матери; настоятель пустыни св. Митрофания Фаддей — иконою св. Митрофания Воронежского; настоятель пустыни св. Дмитрия Солунского — иконами Почаевской Божией Матери и Дмитрия Солунского; настоятель св. Богословской пустыни на горе Афон пожертвовал 12 икон большого размера (от 2-х аршин и меньше). Среди них — одна из главных святынь новой обители — древняя чудотворная икона св. Иоанна Предтечи.

ДИВНОГОРЬЕ, ДИВНОГОРСКИЙ МОНАСТЫРЬ — ВОРОНЕЖСКАЯ ОБЛАСТЬ

В живописной местности при слиянии рек Дона и Тихой Сосны возвышаются многочисленные известняковые горы, вершины которых увенчаны величественными пирамидальными меловыми столбами, за свой причудливый облик названными в народе дивами. От них получила свое название и вся окружающая местность. В глубине горы дерзновенная человеческая рука создала иную красоту — многочисленные пещеры. С давних времен в этих пещерах обитали православные подвижники, возжегшие здесь лампаду монашеской жизни. 

По преданию, монастырь в Дивногорье был основан в XII в. иноками Ксенофонтом и Иоасафом — греками, выходцами с о-ва Сицилия. Оттуда ими был привезен образ Божией Матери, получивший в России наименование «Сицилийская». Недавно здесь были найдены известняковые надгробные плиты с надписями на греческом языке, свидетельствующими, что под ними были погребены византийские монахи. 

                                                   Дивногорье — столбы Большие Дивы                                                   

Какое-то время монастырь пребывал в запустении. В 1640 г. жизнь обители в Дивногорье возобновили малороссийские казаки, бежавшие от притеснений польских католиков. В 1786 г. монастырь был упразднен, а в 1828 г. был восстановлен с переводом в него братии упраздненного Вознесенского Коротоякского монастыря. С 1864 г. — 2-го класса необщежительный мужской монастырь. 

Дивногорье – место, изумляющее своей красотой, захватывающее неповторимым очарованием. Удивительный уголок природы, где рождаются легенды. Миллионы лет назад на этом месте простиралась водная гладь. В морских глубинах сформировался мел, обнажения которого почти непрерывной полосой тянутся вдоль крутых склонов реки Дон и неторопливой речушки с лирическим названием Тихая Сосна. Тысячелетиями приходили и уходили моря, поверхность покрывалась толщей древнего донского ледника, оставляя после себя, сложный уникальный рельеф и разнообразные ландшафты. Здесь в васильково-синее небо отвесно вонзаются меловые столбы-дивы самых разных, порой весьма причудливых форм, напоминающие сказочных животных, а по речным крутосклонам загадочно зияют темные входы рукотворных пещер. Много веков назад человек, потрясенный зрелищем ослепительно сверкающих меловых великанов, назвал это место «дивными горами» — «Дивногорьем». 

Некоторые места и урочища Дивногорья можно смело назвать ботанической Меккой: на плато и косогорах, на обрывистых склонах балок приютились редкие растения, радующие глаз всеми цветами радуги, поражающие разнообразием изумительных запахов. Здесь можно встретить представителей флоры горных степных склонов России и переселенцев из стран Средиземноморья, попавших сюда в теплую межледниковую эпоху. Чрезвычайно разнообразен животный мир Дивногорья. Хотя здесь и нет крупных млекопитающих — например, кабанов или лосей, — но зато сообщество насекомых — пестрое и уникальное — поражает знатоков. 

Еще в 30-х годах 20 столетия учеными была высказана мысль о том, что в Центральном Черноземье, в районах, занятых редкой, реликтовой растительностью, будут обнаружены такие же редкие, реликтовые беспозвоночные животные. В отношении Дивногорья, прогноз ученых полностью подтвердился и сегодня оно вполне заслуженно может считаться не только ботанической, но и энтомологической Меккой. Более 25 видов редких насекомых, выявленных на территории заповедника, занесено в Красную книгу. 

СВЯТО-ВВЕДЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ В ОРЛЕ

В Железнодорожном районе города Орел находится одна из главных его достопримечательностей — действующий Свято-Введенский женский монастырь, созданный в 1685 г. и имеющий долгое и славное прошлое. Изначально он обосновался на левом берегу реки Орлик, где был древний Афанасьевский погост.

Ужасный пожар 1843 г. уничтожил все дотла, оставив без крыши над головой двести обитательниц, и монастырь был перемещен на юго-восток Орла.
Открытие его на краю города осуществилось 31 октября 1848 г. В 60-е гг. 19 столетия Введенский монастырь расстроился до 75 келий, освятили надвратную церковь во имя Тихвинской иконы Божией Матери (1865 г.). В 1870 г. возвели из дерева трапезную, открыли больницу, устроили в монастыре богадельню, позже превращенную в девичье училище, еще позже перекрещенную в приходскую Свято-Ольгинскую двухгодичную школу для ста двадцати учениц (бесплатно). Храм (уже каменный) с часовней-усыпальницей в честь Воскресения Словущего выстроили и освятили в 1885 г.
 Здесь хранятся православные святыни: список чудодейственной иконы Божией Матери, подаренный в 1712 г. архиепископом Иоанном (Максимовичем), частица Древа Животворящего Креста Господня, ковчег и больше пятидесяти икон с частицами мощей святых.
Уже к 1901 г. монастырь стал одной из лучших и оборудованных обителей в России, в которой было 583 человека (монахини, рясофорные, послушницы).
 


За годы своего существования Свято-Введенский женский монастырь удостоился посещения видных личностей: императриц Елизаветы (1744) и Екатерины II (1787), преподобномученицы Великой княгини Елизаветы Федоровны Романовой, святого праведника Иоанна Кронштадтского, религиозного писателя Сергея Нипуса.
В послереволюционный период монастырь, как и многие другие, запретили и подвергли разрушению. Частично уцелели церкви Воскресения Словущего, в честь Тихвинской иконы Божией Матери и две часовни. В послевоенные годы чего только здесь не было: артель, цех, склад, завод резинотехнических изделий, а также в кельях жили простые люди.
 В 1993 г. архиепископ Орловский и Ливенский высокопреосвященный Паисий дал свое благословение — и началось возрождение монастыря. Сегодня Свято-Введенский женский монастырь закрыт для посещений, пройти внутрь очень сложно, делать там какие-то съемки вообще запрещено.
Попасть в храм к чудодейственному списку с иконы Божьей Матери Балыкинской можно только во время божественных служб, между которыми храм закрывают. В церковной лавке возле монастыря есть все необходимое.
 Здесь хранились и хранятся православные святыни: не сохранившаяся икона Введения во храм Богородицы из города Карачева (17 век), список чудодейственной иконы Божией Матери, подаренный в 1712 г. архиепископом Иоанном (Максимовичем), частица Древа Животворящего Креста Господня, ковчег и больше пятидесяти икон с частицами мощей святых.
Монастырь является религиозным просветителем спецбольницы, колоний (женской и детской), детских садов и школ-интернатов, домов престарелых и ветеранов.
Посетив, если удастся, Свято-Введенский женский монастырь, попав в его храм на богослужение, можно почувствовать былое величие и спокойную благостную атмосферу этого старинного места, наводящего на думы о вечном.

__________________________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие.

сайты указанных монастырей и храмов.

Святые места России.

Храмы и монастыри России.

Монастыри и храмы Центральной России.

Россию нередко называют святой землей. Если судить по количеству святых для представителей разных религий мест, то это действительно так.

25 священных мест в России

Дивеево

Дивеево

Где находится? Нижегородская область, Дивеевский район.
В чем святость? Дивеево называется Четвертым Уделом Божией Матери на земле. Главная святыня Дивеевской обители — мощи преподобного Серафима Саровского. Святой Старец незримо, но явно утешает, вразумляет, исцеляет, открывая ожестевшие души приходящих к нему людей для Божественной любви, и приводит к православной вере, к Церкви, которая является основанием и утверждением Русской земли. Паломники приезжают за святой водой из 4 источников, поклониться мощам и пройти вдоль святой канавки, которую, по преданию, не сможет пересечь антихрист

Источник: 25 священных мест в России
© Русская Семерка russian7.ru

Оптина пустынь

Оптина пустынь

Где находится? Калужская область.
В чем святость? Свято-Введенская Оптина пустынь — один из древнейших монастырей России, расположенный на берегу реки Жиздры недалеко от города Козельска. Происхождение Оптиной остается неизвестным. Можно предполагать, что строили ее не князья и бояре, а сами подвижники по призванию свыше покаянными слезами, трудом и молитвой. Оптинские старцы обладали огромным влиянием на умы людей самых разных сословий. Трижды здесь бывал Гоголь. После посещения Оптиной пустыни родились «Братья Карамазовы» Достоевского. Особые отношения с обителью (как, впрочем, и с церковью вообще) были у Льва Толстого.

Нило-Столобенская пустынь

Нило-Столобенская пустынь

Где находится? Остров Столобный, полуостров Светлица, озеро Селигер.
В чем святость? Монастырь назван Ниловой пустынью по имени преподобного Нила, который жил на острове 27 лет и завещал построить монастырь. В 1555 году Нил преставился и был похоронен на острове Столобный. По кончине преподобного близ его могилы на острове стали селиться отшельники-молитвенники, ими и был основан монастырь. До революции Нило-Столобенский монастырь был в числе самых почитаемых в России, ежегодно сюда приезжали тысячи людей. В 1828 году обитель посетил император Александр I. После революции у монатыря была непростая судьба. Он успел побыть и колонией, и госпиталем, и лагерем для военнопленных, и турбазой. При археологических раскопках на территории обители было установлено, что в XVIII веке здесь работала крупнейшая на тот момент мастерская по производству нательных крестов. Только в 1990 году Нилова пустынь была снова передана Православной церкви, а в 1995 сюда были возвращены мощи преподобного Нила.

Кижи

Кижи

Где находится? Остров Кижи, Онежское озеро.
В чем святость? Многие считают, что Кижи – это красивый храм где-то на Севере. На самом деле это целый заповедник, в котором бережно сохраняют быт и уникальное деревянное зодчество. Центром и главным памятником музея стал Кижский погост с церковью Преображения Господня. Ее заложили в 1714 году и построили без единого гвоздя и фундамента. Самое примечательное, что даже в советские годы святыню не тронули – даже оставили иконостас со ста двумя образами. Весь кижский ансамбль внесен в Список Всемирного наследия Юнеско. Добраться до острова можно летом на ракете из Петрозаводска и зимой по ледовой трассе от с. Великая губа.

Соловецкий монастырь

Соловецкий монастырь

Где находится? Белое море.
В чем святость? Еще в языческие времена Соловецкие острова были усыпаны капищами, а древние саамы считали это место святым. Уже в XV веке тут возник монастырь, который вскоре стал крупный духовным и общественным центром. Паломничество в Соловецкий монастырь всегда было большим подвигом, на который осмеливались лишь немногие. Благодаря этому, вплоть до начала XX века монахам удавалось сохранить здесь особую атмосферу, которая, как ни странно не улетучилась за годы лихолетья. Сегодня сюда приезжают не только богомольцы, но и ученые, исследователи, историки

Троице-Сергиева лавра

Троице-Сергиева лавра

Где находится? Московская область, Сергиев Посад.
В чем святость? Этот монастырь по праву считается духовным центром России. История обители неразрывно связана с судьбой страны – здесь Дмитрий Донской получил благословение на Куликовскую битву, местные монахи вместе с войсками в течение двух лет оборонялись от польско-литовских интервентом, тут принимал присягу бояр будущий царь Петр I. По сей день паломники со всего православного мира приезжают сюда, чтобы помолиться и ощутить благодать этого места.

Псково-Печерский монастырь

Псково-Печерский монастырь

Где находится? Печоры.
В чем святость? Псково-Печерский монастырь — один из древнейших и самых известных русских мужских монастырей. В 1473 году здесь была освящена пещерная церковь Успения, выкопанная преподобным Ионой в холме из песчаника. Этот год считается годом основания монастыря. Холм, в котором находятся Успенская церковь и Богом зданные пещеры, называется Святой горой. На территории монастыря есть два святых источника Особенностью Псково-Печерского монастрыя является то, что он ни разу за всю свою историю не закрывался. В межвоенный период (с февраля 1920 до января 1945 года) он находился в пределах Эстонии, благодаря чему сохранился.

Кирилло-Белозерский монастырь

 Кирилло-Белозерский монастырь

Где находится? Вологодская область, Кирилловский район.
В чем святость? Кирилло-Белозерская обитель – город в городе, самый большой монастырь в Европе. Гигантская крепость не раз выдерживала осаду неприятеля – на ее трехэтажных стенах спокойно могут разъехаться две машины. Постриг здесь принимали богатейшие люди своего времени, а в казематах содержались государевы преступники. Сам Иван Грозный благоволил обители и вкладывал в нее немалые средства. Здесь ощущается странная энергетика, дающая умиротворение. По соседству находятся еще две жемчужины Севера – Ферапонтов и Горицкий монастыри. Первый знаменит своими древними соборами и фресками Дионисия, а второй — монахинями из знатных родов. Те, кто побывал в окрестностях Кириллова хоть раз – возвращаются обратно.

Верхотурье

Верхотурье

Где находится? Свердловская область, Верхотурский округ.
В чем святость? Когда-то здесь была одна из главных уральских крепостей, от которой осталось несколько зданий (местный Кремль – самый маленький в стране). Однако этот небольшой городок прославился не славной историей, а большим сосредоточением православных храмов и монастырей. В XIX веке Верхотурье стал центром паломничества. В 1913-м году тут был построен третий по величине собор Российской империи – Крестовоздвиженский. Недалеко от города, в селе Меркушино жил чудотворец Симеон Верхотурский – покровитель Урала. Помолиться у мощей святого приезжают люди со всей страны – считается, что они излечивают болезни.

Валаам

Валаам

Где находится? Ладожское озеро.
В чем святость? Валаам — одна из двух существовавших в России «монашеских республик». Время основания на островах православного монастыря неизвестно. В начале XVI века монастырь уже существовал; в XV—XVI веках в монастыре жили около десятка будущих святых, в том числе, например, будущий основатель другой «монашеской республики» Савватий Соловецкий (до 1429 года) и Александр Свирский. Именно в это время по соседним островам появились в большом количестве монашеские скиты. В отличие от Соловецкого архипелага, где хозяином является музей-заповедник, на Валааме монашеские традиции возродились почти в полной мере. Все скиты здесь действуют, монастырь выполняет на островах и административные функции, а подавляющее большинство посетителей Валаама — паломники. По всей площади острова расположены скиты, «филиалы» монастыря, всего около десяти. Бесподобная природа Валаамского архипелага — своеобразная «квинтэссенция» природы Южной Карелии — способствует стремлению паломника отойти от мирской суеты и прийти к себе.

Пустозерск

Пустозерск

Где находится? Фактически нигде. Пустозерск — исчезнувший город в нижнем течении Печоры, в Заполярном районе Ненецкого автономного округа. Находится в 20 км от нынешнего города Нарьян-Мар.
В чем святость? Пустозерск был местом, где протопоп Аввакум жил в ссылке в земляной яме 15 лет, писал свое житие и был сожжен. Пустозерск и сегодня является местом старообрядческого паломничества и почитается ими как святое место. Здесь построена часовня и трапезная, стоят памятные кресты

Рогожская слобода

 Рогожская слобода

Где находится? Москва.
В чем святость? Рогожская слобода является историческим духовных центром русского старообрядчества. В 1771 году у Рогожской заставы было основано старообрядческое Рогожское кладбище, здесь же был построен карантин, больница и небольшая часовня. Затем, на рубеже XVIII–XIX веков при кладбище были построены два собора – Покровский и Рождественский, Никольская часовня была перестроена в камне, рядом с храмами были возведены дома для священнослужителей и причта, иноческие кельи, шесть богаделен и множество частных и купеческих домов. Два столетия Покровский собор был самым большим православным храмом Москвы, вмещающим единовременно до 7000 верующих. К началу ХХ века численность проживающих в окрестностях Рогожского старообрядцев достигала 30 000 человек

Великие Булгары

 Великие Булгары

Где находится? Республика Татарстан, 140 км от Казани.
В чем святость? Булгар, один из величайших городов средневековья, сегодня является важным местом поклонения мусульман России. Помимо древних руин, от Великой Булгарии осталось село Болгары и стены большой мечети с минаретом XIII века. Через дорогу от входа в мечеть расположен хорошо сохранившийся Северный Мавзолей. К востоку от мечети находится Восточный мавзолей. Белая мечеть расположена недалеко от въезда в Болгар, у Южных ворот болгарского музея-заповедника. Архитектурный комплекс представляет собой здание самой мечети, резиденции муфтия и медресе, и окружающие молельную площадь.

Источник Аулия

Источник Аулия

Где находится? Республика Башкирия, гора Ауштау.
В чем святость? Аулия с башкирского переводится как «святой». Считается, что этот источник обладает целебными свойствами. Течет он чуть более 30 дней в конце мая и начале июня и собирает десятки тысяч людей каждый год. Люди купаются в нем весной и пьют священную воду, которая, по их мнению, может избавить от камней в почках, а также лечить респираторные болезни и заболеваниях желудка. Весной вода источника, как говорят, приобретает свои целебные свойства только после 15 мая. Поднятие на гору Ауштау состоит из двух этапов: первый заключается в достижении священного источника, второй — поднятие на вершину горы, где находятся три могилы, в которых, по легенде, хранятся останки трех исламских миссионеров из города Ош, убитых в XIII веке местными жителями. После покаяния эти же местные жители похоронили шейха Мухаммада Рамазан аль-Уш и его спутников на вершине горы, на склонах которой появился священный источник

Мавзолей Хусейн-Бека

 Мавзолей Хусейн-Бека

Где находится? Республика Башкирия, 40 км от Уфы.
В чем святость? Мавзолей находится на кладбище Акзират. По легенде, он был построен в XIV веке для Хаджи-Хусейн-бека, первого имама на территории современной Башкирии. Приказ построить мавзолей был дан самим Тамерланом. Недалеко от мавзолея есть несколько надгробий с надписями на арабском языке. Считается, что так были отмечены полководцы Тамерлана. Мавзолей Хусейн-Бека считается одним из самых священных мусульманских мест в России. Всего в 10 км от этого места находится еще один древний мавзолей — могила Турухана. По мнению некоторых историков, он был потомком Чингисхана. По мнению историков, Турухан, как Хусейн-бек, был просвещенным мусульманский правителем.

Зиярат Кунта-Хаджи Кишиевa

Зиярат Кунта-Хаджи Кишиевa

Где находится? Чеченская республика, село Хаджи.
В чем святость? В Чечне есть 59 святых захоронений, зияратов. Зиярат Кунта-Хаджи Кишиева — самый почитаемый из них. В XIX веке деревня Хаджи была местом рождения суфийского шейха Кунта-Хаджи Кишиева, чеченского святого и миссионера, проповедовавшего зикр («поминания Аллаха»). Рядом с местом, где стоял дом Кишиева, есть святой источник, вода из которого обладает лечебными свойствами. Желающие также могут посетить могилу матери Кишиева. Она расположена неподалеку на горе Эртина, которую чеченцы считают священным местом.

Крепость кала курайшитов

Крепость кала курайшитов

Где находится? Республика Дагестан, 120 км от Махачкалы.
В чем святость? Мечеть крепости Кала курайшитов — одна из старейших мечетей в России, она была построена в IX веке. Также на территории крепости расположены древняя усыпальница и музей. Крепость расположена на высоте 1000 метров над уровнем моря. Из-за своего внешнего вида Кала курайшитов иногда называют Дагестанским Мачу-Пикчу. Корейшиты, или курайшиты считались ближайшими родственниками и потомками самого пророка Мохаммеда, поэтому основанный ими Кала-Корейш превратился в важнейший в регионе центр распространения ислама. К XX веку Кала-Корейш фактически превратился в город-призрак. Окрестные жители утверждают, что в 1970-е в Кала-Корейше жили две женщины и один мужчина. Это были последние обитатели древнего города потомков Мохаммеда.

Мавзолей Тути-бике

Мавзолей Тути-бике

Где находится? Республика Дагестан, Дербент.
В чем святость? Мавзолей дербентских ханов – единственный из сохранившихся в Дербенте мавзолеев — возведен в 1202 году хиджры мусульманского летоисчисления (1787-1788) над могилой правительницы Дербента Тути-бике. Кроме нее в мавзолее захоронены ее сыновья, а также жена Гасан-хана Hyp-Джахан-ханум. Правительница Дербента Тути-бике — фигура очень значимая в истории Дагестана. В 1774 году, во время штурма Дербента кайтагским уцмием Эмиром-Гамзы, Тути-бике лично принмала участие в обороне, была на городской стене, управляя дейсвтиями артиллерии. Во время осады города она не прервала молитвы и по ее завершении, выйдя во двор Джума-мечети, куда ворвался вражеский отряд, ударом кинжала убила их предводителя. Предание гласит, что изумленные мужеством женщины, враги разбежались. В непосредственной близости от мавзолея находится Kырхляр («сорок» на тюркском). Это место захоронения исламских мучеников.

Мавзолей Борга-Каш

 Мавзолей Борга-Каш

Где находится? Мавзолей находится на северо-западной окраине современного сельского поселения Плиево Назрановского района Республики Ингушетия, на левом холмистом берегу Сунжи, являющегося отрогом Сунженского хребта.
В чем святость? Историки до сих пор расходятся во мнениях относительно того, как и почему был построен этот мавзолей. Борга-Каш переводится как «могила Боргана». По одной из версий, мавзолей был усыпальницей Буракана Бексултана, одного из главных предводителей ингушей в борьбе против войск Тимура, которые вторглись в местные земли в 1395 году. Буракан не погиб в войне с Тимуром, а умер спустя десять лет, что соответствует времени постройки мавзолея 600-летний мавзолей является важным местом паломничества и одним из самых ценных ингушских исторических памятников. До сих пор на здании мавзолея сохранились надписи на арабском языке.

25 священных мест в России

Где находится? Республика Бурятия, село Верхняя Иволга. 30 км от Ула-Удэ.
В чем святость? Иволгинский дацан — главный дацан России, резиденция Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России, крупный буддийский монастырский комплекс, памятник истории и архитектуры. В Иволгинском дацане находится тело одного из главных подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба. Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным, а проведенные учеными уже в 2000 годы анализы показали, что белковые фракции имеют прижизненные характеристики, а концентрация брома превышает норму в 40 раз. Тут же, в Иволгинском Дацане можно увидеть волшебный камень. Возле него надпись: «По преданию, именно к этому камню прикасалась Ногоон Дари Эхэ (Зелёная Тара) и оставила на нём отпечаток своей кисти.

Ниловский дацан

Ниловский дацан

Где находится? В Тункинской долине, в 4 км выше по течению реки от курорта «Нилова Пустынь»в лесу на 10 км дороги на горе Холма-Ула.
В чем святость? По древнему преданию, на этом месте приземлился мифический бог Хан Шаргай нойон, глава хаатов, восседающих на гребнях Саянских гор. В честь этого, в 1867 году здесь был построен небольшой сруб для молитв. Впоследствии здесь были построены два деревянных дацана. На территории Ниловского дацана стоит вышка из длинного и гладкого бревна с круглой деревянной бочкой наверху. Такая конструкция не встречается больше ни в одном из дацанов Бурятии. Местные старожилы рассказывают, что, когда ламы обращали в буддизм местное население, они собрали всех шаманов в этом месте и убедили их принять буддийскую веру. Были сожжены все бубны и шаманские костюмы. В бочку положили священные реликвии и серебряные монеты и подняли наверх, чтобы Будда видел подарки. Песок на месте приземления Хан Шаргай нойона считается святым. Распространено мнение, что песок, взятый мужчиной, придает ему силу.

Гора Белуха

Гора Белуха

Где находится? Наивысшая точка Горного Алтая. Находится на территории Усть-Коксинского района.
В чем святость? Многие исследователи соотносят самую высокую алтайскую гору Белуху со священной горой Меру. В частности, подтвердить эту теорию пытался русский философ Николай Федоров. По карте с изображением священной горы Меру, датированной II веком до н.э., тюрколог Мурат Аджи дополнил популярную гипотезу. На равном расстоянии от Меру находились четыре известные тогда океана, и Белуха в равной степени удалена от Индийского, Тихого и Северного Ледовитого океана. Белуха считается священной горой у буддистов, сюда, в поисках легендарного Беловодья, шли спасаться от мира старообрядцы. По поверьям алтайцев на Белухе обитает богиня Умай, верховное женское божество, сопоставимое по своей значимости с Тэнгри.

Остров Ольхон

Остров Ольхон

Где находится? Ольхон — самый большой остров на озере Байкал. Находится в 256 км от Иркутска.
В чем святость? Одно из главных культовых мест — скала Шаманка. В пещеру, расположенную в скале, запрещен вход женщинам и детям. Там когда-то располагалось буддистское святилище. Ольхон почитается не только буддистами, но и представителями традиционных бурятских верований. На острове собираются шаманы со всей России, а порой и из-за рубежа, для проведения своих обрядов-камланий. В это время шаманы напрямую общаются с духами, и если повезет, то можно узнать у них ответы на свои вопросы. Главное в это время – не смотреть шаману в глаза, иначе, согласно местным верованиям, дух может покинуть его тело и переселиться в неосторожного просителя.

Гора Бархан-уула

Гора Бархан-уула

Где находится? Бархан-Уула или Барагхан – одна из самых высоких гор Баргузинского хребта. Гора возвышается вблизи сел Барагхан и Ярикта, до которого 20 километров пути.
В чем святость? По итогам конкурса республиканского масштаба «Семь чудес природы Бурятии» Барагхан признали основным бурятским природным чудом. Гору издревле почитают как святыню и баргузинские буряты, и моголоязычные народы. Бурятская мифология повествует о хозяевах горы бархане баабай и Хажар-Сагаан-нойоне – небесных владыках, сошедших на землю. Также есть легенда о том, что на Бархан-Уула был похоронен знатный хан из золотого рода борджигинов. Есть легенда и о Соодой-ламе, великом йогине, который выбрал Барагхан для своих медитаций. Считается, что взошедший на эту гору будет связан с вней мистической силой, а праведники могут видеть на её склонах изображение Будды. Врсхождение на гору обычно проводится в сопрвождении монахов Иволгинского дацана, в честь Барагхана на санскрите написан огромный молебен. На плато Тэптээхэй, у самой вершины горы, есть древнее и священное каменное сооружение Обо, чествующее дух горы. Есть здесь и ламаисткий священный знак, символизирующий вечность и бесконечность мироздания. В наши дни на Бархан-Уула осуществляют буддийские молебны и проводят обряды. Ежегодно проходят паломнические восхождения к вершине горы. Но подняться на гору может не каждый. Для этого нужно получить разрешение ламы в Курумканском дацане. Женщинам запрещено подниматься на Бархан-Уула.

Меркитская крепость

Меркитская крепость

Где находится? На юге Бурятии, в Мухоршибирском районе в 110 км от Улан-Удэ на правобережье устья р. Тугнуй.
В чем святость? Согласно легенде, именно здесь проходили первые бои Чингисхана с меркитами, когда-то населявшими эти земли. Меркиты с 1177 по 1216 год вели ожесточенные бои против Чингисхана и хана Джочи, пока не были разбиты. Меркитская крепость сегодня — это не крепость в привычном смысле этого слова. Это скальники, на которых сохранились элементы былых укреплений, углубления для сигнальных огней, колодец, наблюдательные площадки. В Меркитской крепости есть два так называемых «гудящих камня», которые, согласно поверьям способны исцелить женщину от бесплодия и принести удачу в любви. К Меркитской крепости проводятся паломничества, сюда приезжают шаманы и ламы. в 2010 году здесь были обнаружены буддийские свитки и иконы-танка, которые спрятали здесь ламы в годы гонений на религию. Так как с горы нельзя ничего брать, свитки были осмотрены и возвращены на место.

Источник:

  • Рассказ о посещении древнеегипетского храма от имени египтянина
  • Рассказ о посещении древнеегипетского храма 5 класс история
  • Рассказ о поселке в котором я живу 2 класс
  • Рассказ о посейдоне и аиде
  • Рассказ о потерпевшем кораблекрушение