Рассказ о средневековой литературе

Средневековая
литература —
период в истории
европейской культуры,
который начинается в
поздней античности (IV—V века),
а завершается в XV веке. 
Это сложная,
многообразная, противоречивая культура,
как и само средневековое общество.
Выделяют раннее Средневековье – V-IX
вв., зрелое или высокое (классическое)
Средневековье – X-XIII вв. и позднее
Средневековье – XIV-XV вв.

Средневековая
литература была литературой
традиционалистского типа. Средневековый
человек находил в ней общепризнанный,
традиционный образец, уже готовую
универсальную формулу описания героя,
его чувств, внешности и т.д. (красавицы
всегда златоглавые и голубоглазые,
богачи скупые, святые обладают традиционным
набором добродетелей и т.д.).

Кроме
того, литература данного времени носила
ярко выраженный морально-дидактический
характер. Средневековый читатель ожидал
от литературы морали, вне морали для
него утрачивался весь смысл произведения.

На
формирование средневековой литературы
значительное влияние оказала литература
античности. В епископских школах раннего
средневековья ученики, в частности,
читали «образцовые» произведения
античных авторов (басни Эзопа, сочинения
Цицерона, Вергилия, Горация, Ювенала и
др.).

Литература
средневековья основана на христианских
идеалах и ценностях и стремится к
эстетическому совершенству. Но
доминирование христианства не делало
литературу совершенно однородной. Одной
из ее существенных черт являлось
возникновение в ней светской литературы,
которая отразила духовные идеалы
военно-аристократического сословия
средневекового общества – рыцарства.
Литература разделилась на клерикальную
(церковную) и светскую.

Языком 1-й культуры
была латынь, 2-й тип использует диалекты,
из ктр формируются народные языки.

В латинском варианте
средневековая литература развивалась
по 3-м направлениям:

— клерикальная
(жития святых и т.п.),

— труды средневековых
философов (Пьер Абеляр, Аврилий Августин,
Фома Аквинский),

— тексты «Каролингского
Возрождения» — 1-е малое Возрождение в
Европе.

В клерикальной
литературе ярко выражена дидактичность.
В ней широко используется античная и
библейская топика.

На
всем протяжении многовекового развития
средневековья особой популярностью
пользовалась агиография – церковная
литература, описывающая жития святых.
К
числу дидактических жанров относятся
также проповеди, разного рода сентенции
(изречение нравоучительного характера).
Среди
лирических жанров клерикальной литературы
доминирующее положение занимали гимны,
воспевающие святых покровителей
монастырей, церковные праздники.

Светская
литература, будучи одним из компонентов
западноевропейской средневековой
культуры, оставалась христианской по
своему характеру. Вместе с тем сам образ
и стиль жизни рыцарства выработали
особые воззрения, этические нормы,
традиции, культурные ценности.

21. Героический
эпос раннего средневековья (1)и героический
эпос развитого феодализма(2).

1. Период, когда
эпос складывался стихийно и анонимно.
Представлен в ирландском, исламском и
английском вариантах. Из ирландского
эпоса наиболее известен «Уладский
цикл», сост. из фантастических саг. Саги
посвящены сотворению мира и наполнены
образами героев и богов. Центр.персонаж
– Кухулин, он воплощает в себе идеал
ирландского народа.

Исламский эпос
представлен 2-мя эддами: «Старшей эддой»
и «Младшей эддой». Оба текста представляют
собой мифологические дохристианские
представления северных европейских
народов. Здесь звучит тема гибели богов,
отражается история и культура скандинавских
народов.

Английский
героический эпос представлен поэмой
«Беовульф», ктр им. германское
происхождение.

2. В эпоху развитого
феодализма возникли 2 проблемы –
соотношение литературных и фольклорных
начал, проблема авторства.

Французский эпос
представлен «Песнью о Роланде». Немецкий
героический эпос представлен «Песнью
о Нибелунгах», корни ктр с одной стороны
восходят к исламскому эпосу, с другой
– к германским племенам ещё до
средневековой эпохи.

Испанский героический
эпос – «Песнь о моем Сиде», ктр принято
сопоставлять с франц. и нем. героическим
эпосом, где отражается идея реконкисты
 (непрерывная
многовековая война христиан против
мавров). Образ
Сида становится в европейской культуре
одним из ключевых, и это касается не
только испанских романсов о Сиде, но и
поэзии и драматургии поздних времен.

22.Песнь
о Роланде.

Величайший
памятник французского народного
героического эпоса. (оксфордский текст
, записанный около 1170 г в Англии). В основе
поэмы лежит героический факт. В песне
франки оказываются жертвой низкого
предательства графа Ганелона, который
свои личные пристрастия и интересы
ставит выше интересов империи и
безопасности франков. В лице Ганелона
автор осуждает феодальный произвол,
порождающий немыслимые бедствия, от
которых страдали широкие общественные
круги средневековой Франции. В этом
плане «Песнь о Роланде» воплотила в
себя надежды на прекращение бессмысленной
войны. Преступному эгоизму Ганелона
противопоставлен беззаветный патриотизм
Роланда, для которого служение милой
Франции является главной радостью в
жизни. (вот осел,чесслово). В образа
Роланда народ воплотил свой героический
идеал. Христианская мифология служит
в «ПЕСНЕ» не церковной, но чисто светской,
гражданской идее. Ореолом эпического
величия обхерачен образ Карла. В нем
воплощается идея гос.единства,
несовместимого с принципами феодального
своеволия. Темы поэмы злободневны. Этим
и объясняется ее широкая популярность..
В период крестовых походов весьма
актуальной являлась тема борьбы
христианского воинства против неверных.
П.о.Р- яркий образ героического эпоса с
присущими ему монументальными фигурами
,повторение батальных мотивов, гиперболизм.
Заключительный возглас «аой» — одни
ислед. считают это припевом др. условным
обозначением какого-то муз.мотива. Так
же важно отметить, что песнь начинается
с перечисления заслуг Карла Великого. 

23.Средневековая
рыцарская литера.

Возникает
в Европейской культуре в период развитого
капитализма, когда становится необходимым
обоснование привилегированного положения
рыцарского сословия. Развивается сначала
в романский стиле, а затем в готическом.
В это время происходит формирование
рыцарской культуры и куртуазии (17 век),
эта к. основывается на учении Андрея
Копелана о рыцарской любви, так формируется
концепция рыцаря воспевающего прекрасную
даму (образ любви издалека, идеализированная
любовь). Культура представлена 2-ми
видами:

1)Куртуазная
поэзия , рожденная в Провансе, поэзия
трубадуров , основная тема, естественно
любовь, (чёртовы романтичные задроты),
эта тема раскрывается с помощью различных
жанров, таких как :плач, мольба, пасторелла,
баллада, и прочая поебота.

2)(Видно
я спала в этот момент,если у кого-то есть
этот кусочек, просьба огромная
скинуть!)

Достижение
рыцарской поэзии в формировании
авторского начала. Основные представители
Бернард де Вертадор, Бертрон де Борн,
Джауфре Рюдель.

Средневековый
рыцарский роман имеет четкое отличие
от ср.эпоса, он вводит понятие авантюры,
сочетание любви и фантастики (ну
наконец-то!). Романы объединяются в циклы
: античный, византийский, бретонский
(романы: о Тристане и Изольде, о короле
Артуре, о святом Граале ). С романов
Кретьена де Труа начинается спор об
куртуазном понимании рыцарской любви.
Роман «Ланселот или рыцарь телеги»,
воплощает куртуазный образ рыцарского
поведения.

24

Век
XIII — время расцвета средневековой
городской литерату­ры. Но во второй
половине того же XIII в. в культуре и
искусстве Италии обнаруживаются
тенденции, предвещающие наступление
эпохи Возрождения. Пройдет столетие, и
в середине XIV в. эта эпоха громко заявит
о себе творчеством Франческо Петрарки
и Джованни Боккаччо.Что же касается
периода перехода, то его принято называть
Предвозрождение, а его главную особенность
видят в дальнейшем обмирщении
художественной культуры и заметно
возросшем инте­ресе к личностному
началу в человеке. в это время столь
большое распространение получает
мистика. Предвозрождение в литературе
— это художественное осмыс­ление
процесса секуляризации. Это сомнения,
раздумья, терзания, вызванные осознанием
властного зова нового и столь же острым
сознанием невозможности отказаться от
авторитета традиций. Центральное
значение в литературе в этот период
приобретает поэзия — эта универсальная
мудрость, философия в образах. От­сюда
и высочайший авторитет поэта; он пророк,
за строчками ко­торого скрыты
глубочайшие истины.Главные герои лирики
сицилийцев: Поэт, Дама, Амор; основ­ная
тема: любовь неразделенная, любовь-мука,
любовь-страдание. Жизнь сицилийской
школы была недолгой: в 50-е гг. XIII в. она
прекращает свое существование, а эстафету
из ее рук прини­мают поэты итальянских
городов. Теперь на первое место
выдви­гаются Болонья и Флоренция, на
базе поэтической культуры которых
рождается «школа нового сладостного
стиля» («стильновизм»). Название
это идет от Данте, который писал о
«пленительном ладе», «сладостных
стихах» поэтов этой школы.Крупнейшим
«стильновизстом» был Гвидо Гвиницелли
(1230/40—1274 гг.)Кавальканти писал о любви,
но трактовал эту тему по иному, чем его
предшественник. Если Гвиницелли считал,
что любовь ро­дится в благородном
сердце, то Кавальканти истоки этого
чувства находил в памяти человекаГлавное
в лирике Кавальканти — то, что говорит
он о любви как о глубоко личном,
субъективном чувстве.Трактовка любви
у Гвидо Гвиницелли и Гвидо Кавальканти
заметно различна. Но поэтов многое
объединяет. Творчество для них — высшее
призвание, а поэзия доступна лишь
избранным, аристократам духа.Именно
эти поэты возделали ту почву, на которой
выросло во всей красе древо поэзии
великого Данте.

25

 “Божественная
комедия” Данте принесла поэту мировую
славу, представляя грандиозный
философско-художественный синтез всей
средневековой культуры, перекидывая
от нее мост к культуре Возрождения. В
своей поэме Данте отразил и средневековые
представления об аде и рае, времени и
вечности, грехе и наказании.Идея
средневекового дуализма, резко
расчленявшего мир на полярные пары
противоположностей, группирующихся по
вертикальной оси (верх: небо, Бог, добро,
дух; низ — земное, дьявол, зло, материя)
выражена у Данте в фигуральном образе
восхождения-нисхождения. Ренессансные
элементы ощущаются как в самом
переосмыслении роли и фигуры проводника
по загробному миру, так и в переосмыслении
содержания и функции “видений”.

отличия

Во-первых, язычник
Вергилий получает у Данте роль
ангела-проводника средневековых
“видений”. Правда, Вергилия вследствие
толкования его 4 эклоги как предсказания
о наступлении нового “золотого века
справедливости” причисляли к
провозвестникам христианства, так что
он был фигурой как бы не совсем языческой,
но все же такой шаг Данте можно было
назвать по тем временам достаточно
смелым.Второе существенное отличие
состояло в том, что задача средневековых
“видений” заключалась в том, чтобы
отвлечь человека от мирской суеты,
показать ему греховность земной жизни
и побудить обратиться мыслями к загробной.
У Данте же форма “видений” использована
с целью наиболее полного отражения
реальной земной жизни. Он творит суд
над человеческими пороками и преступлениями
не ради отрицания земной жизни как
таковой, а во имя ее исправления, чтобы
заставить людей жить более правильно.
Он не уводит человека от действительности,
а наоборот, погружает в нее.В отличие
от средневековых «видений», ставивших
целью обратить человека от мирской
суеты к загробным мыслям, Данте использует
форму «видений» для наиболее полного
отражения реальной земной жизни и прежде
всего для суда над человеческими пороками
и преступлениями во имя не отрицания
земной жизни, а ее исправления.Третье
отличие состоит в пронизывающем всю
поэму жизнеутверждающем начале,
оптимизме, телесной насыщенности
(материальности) сцен и образов.

26

Вийон.
Франсуа Вийон (настоящая фамилия —
Монкорбье ш де Лож, 1431 или 1423 — после
1464)— крупнейший представитель французского
Проторенессанса. В самой его судьбе
воплощены черты переходного, противоречивого
времени. Он учился в Сорбонне и стал
магистром искусств (1452), а через три года
убил в драке священника, позже связался
с ворами и грабителями, не раз сидел в
тюрьме, в 1463 г. был приговорен к повешению
за убийство, но казнь была заменена
изгнанием из Парижа (после чего его
следы теряются). В то же время он участвует
в поэтическом состязании с Карлом
Орлеанским, представителем «риторической
школы», демонстрируя поразительное
поэтическое новаторство в жанре
баллады.Виойон закрепил во французской
поэзии твердую форму баллады. В
1461, приговорённый к смертной казни, от
которой его спасла лишь амнистия, Вийон
создаёт свои лучшие произведения:Эпитафия,
вошедшую в лирический цикл «Codicille», и
(Завещание), впоследствии названное
Большое завещание).Биография и творчество
более тесно связаны «Малое
завещание» и «Большое завещание». В
1456 г. Вийон написал «Лэ» — поэму в 320
строк, получившую впоследствии название
«Малое завещание». Это монолог нищего
студента, пародия на юридическое
завещание, где, например, парижским
священникам завещаются мыльные пузыри.
Вийон виртуозно владеет ритмом и рифмами,
каламбурами, соединяет юмор, сатиру и
лирический пафос, высокое и низкое
вплоть до непристойного. Позже он написал
«Большое завещание», поэму в 2023 строки,
в которую включил вставные баллады («О
дамах минувших времен», «Парижские
женщины» и др.). В этом произведении
представлен целый мир низов общества
(нищих, воров, проституток, трактирщиков,
бродяг, пьяниц), причем едва ли не впервые
в поэзии этот мир наделяется глубокими
чувствами — неразделенной любви, тоски,
предчувствия гибели, но эти чувства
перемешаны с ироническим отношением к
жизни и к людям, к самому себе,
жизнерадостностью, карнавальностью.Вийон
— поэт прежде всего, и по преимуществу
пародирующий. Принцип его поэзии —
ироническая игра со всем твердым,
общепринятым, раз навсегда установленным.
Излюбленные средства этой игры —
антифразис (употребление слов в
противоположном значении) и двусмысленность.

27

Предвозрождение
в Англии. Во второй половине XIV в. в
английской литературе выступают два
наиболее значительны: представителя
Проторенессанса — Ленгленд и Чосер.

Чосер.
Джеффри Чосер (ок. 1340— 1400), называемый
«отцом» английской поэзии, одним из
родоначальников английского литературного
языка, родился в семье торговца, был
пажем при дворе, королевским курьером,
что позволило ему посетить Фландрию,
Францию и Италию. Поменяв ряд других
должностей, он шкончил жизнь вполне
благополучно, получив королевскую
пенсию. Чосер как писатель еще близок
традициям средневековой литературы,
он перевел на английский язык аллегорический
«Роман о
Розе», написал несколько видений («Дом
славы», «Птичий парламент» и др.), в
которых, тем не менее чувствуется влияние
итальянского гуманизма.

«Кентерберийские
рассказы». «Кентерберийские рассказы»
(1386— 1389) — главное произведение Д.
Чосера. В них соединилось влияние
итальянского Возрождения (прежде всего
«Декамерона» Боккаччо — этой популярнейшей
персональной модели) и английская
национальная специфика. Подобно
«Декамерону», «Кентерберийские рассказы»
должны были представлять coбой сборник
новелл (стихотворных), объединенных
рамочной новеллой.29 паломников,
отправляющихся на поклонение мощам
убитого в 1170 г. по приказу Генриха II
архиепископа Кентерберийского Томаса
Бекета, собрались в таверне «Табард» в
Соуерке. Они принимают предложение
хозяина таверны по дороге, чтобы скоротать
время, рассказы-нать какие-нибудь
правдивые или придуманные истории,
лучший рассказчикбудет
славно угощен в таверне на обратном
пути, а уклонившийся — наказан.Чосер
демонстрирует поразительное жизнелюбие,
священные цели паломников не мешают им
предаваться земным радостяъ Юмор Чосера
редко перерастает в сатиру. Чосеру
присущи такие черты эстетики
Предвозрождения, как парадоксальность
и пародийность.

28

Проторенессанс —
этап в истории итальянской культуры,
предшествующий Ренессансу,
приходящийся на дученто (1200-е)
и треченто (1300-е).
Считается переходным от эпохи Средневековья к
эпохе Возрождения.
Термин был впервые введен швейцарским
историком Я.
Буркхардтом.В
итальянской культуре XIII—XIV вв. на фоне
ещё сильных византийских и готических
традиций стали появляться черты нового
искусства — будущего искусства Возрождения.
Потому этот период его истории и назвали
Проторенессансом. Аналогичного
переходного периода не было ни в одной
из европейских стран. В самой Италии
проторенессансное искусство существовало
только в Тоскане и Риме.
В итальянской культуре переплетались
черты старого и нового. «Последний поэт
Средневековья» и первый поэт новой
эпохи Данте
Алигьери (1265—1321)
создал итальянский литературный язык.
Начатое Данте продолжили другие великие
флорентийцы XIV столетия — Франческо
Петрарка (1304—1374),
родоначальник европейской лирической
поэзии, и Джованни
Боккаччо (1313—1375),
основоположник жанра новеллы (небольшого
рассказа) в мировой литературе. Гордостью
эпохи являются архитекторы и
скульпторы Никколо иДжованни
Пизано, Арнольфо
ди Камбио и
живописец Джотто
ди Бондоне.Для
искусства Проторенессанса характерно
появление тенденций к чувственному,
наглядному отражению реальности,
светскость (в отличие от
искусства Средневековья),
появление интереса к античному наследию
(свойственного искусству
эпохи Возрождения).Социальными
предпосылками в 1200-е (дученто)
явились развитие ремесел и торговли,
экономические реформы в свободных
итальянских городах (особенно в Тоскане).
Ярким
представителем литературы этого
периода является Данте
Алигьери.
К этому же периоду относится поэзия
школы «дольче
стиль нуово».
Для литературы характерно чувственное
усиление, реалистичность образов.

29

В
отличие от Беатриче и мадонн стильновистов,
Лаура в «Книге песен» изображена как
живая реальная женщина. Одна­ко
реальность ее образу придают отнюдь не
отдельные жизнен­ные, житейские детали
в ее внешнем облике: золотые волосы.
эбеновые брови, красивая рука, зеленый
цвет ее платьев и т. д., и вовсе не указания
на ее взаимоотношения с поэтом:
приветст­вие, которым она его одаряет
или в котором она ему отказыва­ет, ее
болезнь и связанные с нею тревоги,
похищение перчатки и т. п. Такого рода
«реалии» в «Книге песен» скудны и вполне
традиционны: они связывают «Книгу песен»
с предшествовав­шей ей средневековой
литературой — с трубадурами, стильновистами,
Данте, не говоря уж о комической поэзии
Тосканы, в которой реальные предметы
повседневного быта играли огром­ную
роль. Новым в «Книге песен» была не проза
быта, а внут­ренний мир поэта, восприятие
поэтом окружающей его дейст­вительности.
Лаура получает жизнь от того потока
реальных человеческих воспоминаний, в
котором она все время возника­ет как
прекрасное видение и вне которого в
«Книге песен» она никогда не существует.
Вот почему между умершей и живой Лаурой
не существует там принципиальных
различий и вот по­чему самые традиционные
внешние черты оказываются пригод­ными
для создания очень жизненного и
принципиально нова­торского образа.
Читатель видит Лауру такой, какой ее
созер­цает и какой ее воспринимает
влюбленный поэт, для которого она не
аллегория Истины или Веры, а земная,
вполне реальная женщина.
Это просто прекрасная женщина в окружении
прекрасной природы.Воспоминания
влюбленного поэта придают чертам Лауры
не­которую идеальность и создают
вокруг нее атмосферу легкой грусти, но
не ставят под сомнение самую реальность
ее существо­вания. 

30

«Декамерон»
Джованни Боккаччо

Сборник
новелл «Декамерон» — вершина творчества
Боккаччо. Источники новелл и их
переосмысление. Основные циклы новелл,
их темы, сюжеты В этой книге Боккаччо
наносит сокрушительный удар
религиозно-аскетическому мировоззрению
и дает необычайно полное отражение
современной итальянской действительности.
В жанровом отношении «Декамерон» доводит
до высокого совершенства небольшую
прозаическую повесть–новеллу. Своими
корнями этот жанр уходит в средневековую
литературу, когда появился первый
оригинальный сборник итальянских новелл
– «Новеллино, или Сто древних новелл».
Самую интересную группу в сборнике
составляют бытовые рассказы и анекдоты,
почерпнутые из живой итальянской
действительности.Подобно «Новеллино»
«Декамерон» состоит из ста новелл. Они
скреплены при помощи обрамляющего
рассказа, являющегося вступлением к
книге и дающего ей композицоинный
стержень.«Декамерон» начинается
знаменитым описанием флорентийской
чумы 1348 г. Семь дам и трое юношей удаляются
из города на виллу и приятно проводят
время в прогулках, играх, рассказывании
новелл. Каждый день рассказывается по
десять новелл, а всего они проводят на
вилле десять дней.Источники «Декамерона»
— французские фаблио, средневековые
романы, античные и восточные сказания,
средневековые хроники, сказки, новеллы
предшествующих новеллистов, злободневные
анекдоты.Новеллы Боккаччо могут быть
разбиты на несколько групп:

Первая
группа.

Новеллы
антицерковного, антирелигиозного
характера. В них высмеивается лицемерие
и ханжество священнослужителей, их
алчность и разврат. День 9, новелла 1 –
случай в женском монастыре, используется
принцип саморазоблачения. День 3, новелла
1 – рассказ о монастырском садовнике,
который притворялся глухонемым. День
10, новелла 6 – яркий образ монаха-проходимца
Чиполло, который морочит голову доверчивым
людям мнимыми реликвиями. Когда двое
шутников положили в его ларец вместо
реликвий угли, монах немедленно заявил,
что бог совершил чудо, заменив перо
архангела Гавриила угольками с костра,
на котором был сожжен святой Лаврентий.

Вторая
группа.

Новеллы
антифеодальные, направленные против
сословных предрассудков. День 4, новелла
1 – дочь принца полюбила слугу. Т

ретья
группа.

Новеллы
о любви, правдиво изображающие природу
человека, разные грани любви; темы
супружеской неверности. День 5, новелла
1 – невежественный молодой человек жил
при скотном дворе, полюбил образованную
девушку и перевоспитал себя. Четвертая
группа. Приключенческие новеллы об
Андреучччо из Перуджи — торговец лошадьми
приехал в Неаполь и стал жертвой воров
и куртизанок. День 2, новелла 4 – Ландольфо
Руфоло был богатым купцом, потерял свое
состояние, сделался корсаром, снова
приобрел богатство, его судно терпит
кораблекрушение, он спасается на ящике,
в котором оказывается состояние и он
снова оказывается богатым.

Для
новелл Боккаччо характерно искусство
психологического анализа героев,
реалистический стиль прозы. Боккаччо
создал в «Декамероне» классический тип
итальянской новеллы, получившей
дальнейшую разработку у его многочисленных
последователей.

35

Литература
эпохи Возрождения в Англии.

Расцвет
английской литературы приходится на
вторую половину 16 в. – начала 17 в., когда
в ряде европейских стран обозначился
кризис гуманизма. Но английская литература
превзошла другие страны, особенно
драматургия. Она отобразила сложность
жизни, трагические противоречия общества.
Великие географические открытия сделали
Англию центром мировых торговых путей.
«Новое дворянство» превратилось в
буржуа. Процесс первичного накопления
капитала происходил в классической
форме: массовое насильственное изгнание
крестьян, «огораживание», разведение
овец («овцы съели людей»). Происходит
реформация церкви королем Генрихом
VIII. Церковь лишилась влияния на идеологию.
Разгром в 1588 г. испанской «Непобедимой
Армады» вызвал патриотический подъем.
Следовательно, была создана культура
и литература английского Возрождения.

Творчество
Вильяма Шекспира.

Вильям
Шекспир – величайший художник эпохи
Возрождения. Его жизнь. Проблема авторства
Шекспира. Основные этапы творчества
Шекспира

Вильям
Шекспир (1564 – 1616) – центральная фигура
английского Возрождения и мирового
искусства в целом. Его отличает размах
мысли, широта кругозора, энциклопедичность,
диалектика жизненных потрясений,
проникновенное чувство природы. Родился
в городе Стрэтфорде-на-Эйвоне в семье
ремесленника и торговца. Обучался он в
местной школе, в 18 лет женился, перебрался
в Лондон, где связал свою судьбу с
театром. С 1597 г. работал в театре «Глобус»
в качестве актера и драматурга. В 1612 г.
Шекспир покинул Лондон и поселился в
своем родном городе. Он отходит от
литературно деятельности и доживает
свои дни в кругу семьи, окруженной
уважением жителей Стрэтфорда.

Первый
этап: исторические хроники (10 пьес) –
национальная эпопея Англии, где
рассматриваются вопросы о власти,
церкви, взаимоотношениях четырех
сословий, повествуется о крушении
человеческого в человеке (образ Ричарда
III). «Ричард III», «Ричард II», «Генрих IX»,
«Генрих V», «Генрих VIII» и т.д.

Второй
этап (1590 – 1600): комедии – «Укрощение
строптивой», «Комедия ошибок», «Сон в
летнюю ночь», «Много шума из ничего»,
«Как вам это понравится», «Двенадцатая
ночь». 1595г. – «Ромео и Джульетта»: Шекспир
воспользовался всем арсеналом поэтических
средств, выработанных лирикой многих
веков.

Третий
этап (начало 17 в.): глубокие раздумья о
глобальных проблемах и противоречиях
мира, великие трагедии – «Гамлет»,
«Отелло», «Король Лир», «Макбет» —
сложность человеческого характера,
внутреннего мира, Самые умные, одаренные
люди гибнут под натиском темных сил,
типы и характеры эпохального значения.

Четвертый
этап: драмы – смешение фантастики с
реальной жизнью; трагикомедии – «Перикл»,
«Зимняя сказка», «Буря», «Синбери».

Сонеты
Шекспира. Философское осмысление в них
действительности. Переводы на русский
язык

Как
автор сонетов, Шекспир может быть отнесен
к числу самых замечательных европейских
поэтов Возрождения. Его 154 сонета были
опубликованы в 1609 г.В отличие от банальных
петраркистов Шекспир не порывался в
призрачные небесные сферы. Ему дорога
была земля, цветущая земная природа,
мир земного человека, противоречивый,
но прекрасный, утверждающий себя в
дружбе, любви и творчестве. И хотя
неумолимое время торжествует над всем
земным, но творческий порыв человека
способен восторжествовать и над ним.
Любому человеку дано продлить свое
существование в потомстве (сонеты 2, 3,
4 и др.).Лирический мир Шекспира – это
мир человека, не только чувствующего,
но и мыслящего. Шекспир смело ломал
устоявшиеся шаблоны ради утверждения
жизненной правды. В этом отношении
весьма примечателен цикл его сонетов,
посвященных «смуглой даме» (сонеты 127
– 152). Из сонетов Шекспира читатель
узнает, что поэт влюблен в «смуглую
даму» и она одно время отвечала ему
взаимностью, а затем, увлекшись другом
поэта, перестала быть ему верной.Сонеты
Шекспира содержат откровенную исповедь
лирического героя. При этом вопреки
традиции поэт не изображает свою
избранницу ни идеальной, ни отменно
красивой. Драма разыгрывается в сознании
поэта. Лирическая поэзия под его пером
приближается к трагедии. Поэт хорошо
понимал, что вероломство друга и коварство
возлюбленной – всего лишь капля в океане
людского горя, бушующего вокруг. В книгу
интимным сонетов, как удар молнии,
вторгается сонет 66, перекликающийся со
скорбным монологом Гамлета о мирском
неустройстве.Сонеты Шекспира переводили
на русский язык Б. Пастернак, С. Маршак
и О.Б. Румер.

31Литература
северного возрождения

Северное
Возрождение — культура XV — XVI столетий в
европейских странах, лежащих севернее
Италии. Главными очагами Северного
Возрождения были Нидерланды, Германия,
Франция. Основные
отличия: большее влияние готического искусства,
меньшее внимание к
изучению анатомии и античного наследия,
тщательная и детализированная техника
письма. Кроме того, важной идеологической составляющей
явилась Реформация(
отвергнувшая учение о спасающей роли
церкви).
Отличия Северного Возрождения от
итальянского. Северные гуманисты
исходили из принципиально иного, нежели
итальянцы, представления о человеке:
для итальянцев он был сверхприродным
существом, а центральной категорией –
«humanitas», северяне, напротив, были уверены,
что человек – это самое природное из
всех природных существ, а центральной
в их учении стала категория «Натуры»
Но гуманисты Северной Европы отрицали
этот дуализм, поскольку полагали, что
богатства человеческой природы
обеспечиваются в равной мере качествами
души и тела.
СВ поэтизировало «среднего» человека
и бюргерские ценности, среди которых
не последнее место занимали смирение
и благочестие. Наиболее ярко черты
Северного Возрождения проявились в
Ни-дерландах, в творчестве Яна ван Эйка
, в Германии — Альбрехта Дюрера,
Франции
— Жана Клуэ.Главой
северных гуманистов был великий
нидерландец Эразм Роттердамский
(1469-1536 гг.) – автор бессмертной «Похвалы
Глупости». сочинение,
написанное на латыни в форме хвалебной
речи, произносимой госпожой Глупостью
самой себе. В нем высмеивались человеческие
слабости и пороки, которые, по мнению
автора, тем опаснее, чем более высокое
общественное положение занимает человек.
(Строится как панорама всевозможных
видов неразумия, демонстрирующая власть
этого порока над человечеством: глупость
народов. человек
может жить и быть при этом счастливым
только благодаря своему неразумию,
тогда как мудрость – его злейший враг.
человеку достаточно довериться своей
природе, то есть впасть в иллюзию
самообольщения, порождаемой Глупостью.
Самовлюбленность (Филавтия), будучи
спутницей Глупости, привязывает человека
к жизни и этим спасает от опасных
подозрений.)

Сатирические
диалоги, памфлеты и комические новеллы
стали ведущими жанрами в Германии
(«Письма темных людей», «Диалоги» У. фон
Гуттена, «Фацетии» Г. Бабеля и др.)
Философская ирония Эразма в «Похвале
Глупости» положила начало важной
традиции в литературе Северного
Возрождения (точнее, Возрождение вне
Италии): в творчестве таких корифеев,
как Рабле, Сервантес и (в меньшей степени)
Шекспир именно смех сделался носителем
и выразителем самого проблемного и
неоднозначного (а потому и самого
глубокого) знания о человеке.

32.
творчество П ронсара –поэта французского
возрождения

Пьер
де Ронса́р  знаменитый французский поэт XVI века.
Возглавлял объединение «Плеяда»,
проповедовавшее обогащение национальной
поэзии изучением греческой и римской
литератур. «Оды» (1550)
были первым практическим применением
доктрины Ронсара. Они встречены были
ликованием. Среди других сочинений:
«Любовные стихи» и «Оды» (1552),
«Гимны» (1555—1556),
«Эклоги» и «Любовь к Марии» (1560),
«Рассуждение о бедствиях нашего времени»
(1562),
«Краткое изложение поэтического
искусства» (1565),
незавершённая поэма «Франсиада» Ронсар
окружен был при жизни такой же славой
и почетом, как позднее — В. Гюго.
В XVII в.
Ронсар был осужден Буало в
«Поэтическом искусстве» и с тех пор был
совершенно не известен до начала XIX в.,
когда Сент-Бев романтики
восстановили славу его лирики. Ронсар —
по преимуществу лирик. Он внёс во
французскую поэзию бесконечное
разнообразие поэтических размеров и
создал гармонию стиха. Он не заимствовал
у древности внешних форм, но был проникнут
античным духом, сказавшимся во всём его
творчестве. В его лирике заметна также
значительная доля итальянского влияния.
В его песнях и сонетах (около
600) петраркизм
сочетается
с чувственностью и нежной грустью, рисуя
любовь, смерть, жизнь природы.
Тяготение
к эпическому началу со всей очевидностью
обозначилось в творчестве Ронсара
довольно рано, еще в пиндарических одах.
Ярким примером может служить, скажем,
знаменитая «Ода Мишелю Лопиталю».
Выход в свет в 1552 году этого внушительного
по объему произведения (в нем 816 стихов),
в котором Ронсар воспел всепокоряющее
могущество поэзии, стал выдающейся
вехой в развитии французской литературы.
Конечно, движение художественной мысли
поэта еще не лишено здесь тяжеловесности.
Стремление копировать построение
торжественной хвалебной оды, какой она
была разработана в совершенно иных
жизненных условиях замечательным
древнегреческим лириком, влекло за
собой неизбежно элементы условности,
перегруженность «ученым»
мифологическим материалом, нарочитую
затрудненность витийственного слога.
Все это вызывало непонимание у
законодателей художественных вкусов.
 Все
же наиболее проницательные умы были
поражены грандиозностью художественного
замысла поэта и невиданной ранее мощью,
с которой этот замысел был осуществлен.
Поэтическое творчество для Ронсара —
это бурный подъем человеческого духа,
выход за рамки обыденной размеренности.
Этот мотив одиночества поэта, получает
углубленное развитие в творчестве
Ронсара 1550-х годом. В этот период в поэзии
Ронсара возрастает элегическое начало.
Ронсаром все более социально заостренно,
дополнялась гневными, временами
смыкающимися с сатирой инвективами,
разоблачающими господствующую среду.
Именно эта среда и оказалась источником
невзгод и страданий, выпадающих на долю
поэта. вершины достигают в «Речи
против Фортуны». две
тематические линии, элегико-биографическая
и общественно-критическая, здесь
окончательно сливаются воедино.
Королевский двор выступает и как очаг
нравственной развращенности, и как
общественная сила, воздействия которой
не избежать. Через все творчество
Ронсара, от первых опытов и до последних
дней, проходит тема всесилия времени,
его неумолимого и разрушительного бега.
Вместе с тем решение этой темы поэтом
неоднозначно «Оделеттах Коридону»)
(быстротечности времени и мимолетности
счастья )
Постепенно художественное преломление
темы времени все сильнее проникается
у Ронсара трагическими мотивами и
одновременно уходит своими корнями в
философски все более широкое и
диалектически сложное восприятие жизни.
Впервые эта концепция возникает в
заключении к «Гимну Смерти». Этот
гимн — произведение противоречивое. Оно
пронизано пессимистическими и сумрачными
настроениями. Однако в самом конце гимна
тема скоротечности и бренности живого
получает принципиально иное, глубоко
ренессансное и жизнеутверждающее
истолкование. Всемогущей Смерти
противопоставляется не менее всесильная
Венера. Она воплощает в себе принципы
плодоносности, обновления и размножения.
Все, что Смерть уничтожает, Венера
восстанавливает. Преходящей оказывается
форма, материя же сама по себе неразрушима.
Барочные веяния коснулись и Ронсара
Такова, например, поэма «Стихи,
прочитанные в театре после окончания
комедийного представления в Фонтенбло».(
Жизнь уподобляется театру. Люди играют
роли, отведенные им слепой Фортуной.
Повсюду царят видимость, обман, мираж.
Жизнь сравнивается со сновидением, с
клубами дыма, которые развеиваются
дуновением ветра, с волнами, разбивающимися
одна о другую. Правда, в заключительных
строках Ронсар признает существование
людей, которые не дают затянуть себя
губительным житейским водоворотом и
сохраняют верность естественным
наклонностям, велениям природы.) То же
можно сказать и о нем самом. Несмотря
на трагические жизненные коллизии,
свидетелем и участником которых ему
довелось быть, изменяясь и развиваясь,
Ронсар продолжал оставаться и в пору
заката Возрождения глашатаем ренессансных
устремлений. На протяжении своего
творческого пути он воплощал эти
устремления в совершенных поэтических
формах, показательных для своеобразия
национального художественного гения
Франции.

33»
Гаргантюра и пантагрюэль» ф рабле и
народная смеховая культура

РАБЛЕ́
(Rabelais) Франсуа (1494-1553), французский
писатель-гуманист. Роман «Гаргантюа и
Пантагрюэль» (кн. 1-4, 1533-52, кн. 5 —
опубликована 1564) — энциклопедический
памятник культуры французского
Возрождения. Отвергая средневековый
аскетизм, ограничение духовной свободы,
ханжество и предрассудки, Рабле раскрывает
в гротескных образах своих героев,
навеянных фольклором 
Первая книга «Повесть о преужасной
жизни великого Гаргантюа, отца Пантагрюэля,
некогда сочиненная магистром Алькофрибасом
Назье, извлекателем квинтэссенции»
(1534) Вторая книга«Пантагрюэль, король
дипсодов, показанный в его доподлинном
виде, со всеми его ужасающими деяниями
и подвигами» (1533) Третья книга«Третья
книга героических деяний и речений
доброго Пантагрюэля» (1546) Четвертая
книга«Четвертая книга героических
деяний и речений доблестного Пантагрюэля»
(1552) Пятая книга«Пятая и последняя книга
героических деяний и речений доброго
Пантагрюэля» (1564) Главные герои: Гаргантюа
(Gargantua) — король государства Утопия из
рода великанов. Появляется в первой и
эпизодически во второй и третьей книгах
романа. Образ Гаргантюа — символ
Ренессанса, символ отказа от традиционных
жизненных установок Средневековья и
возрождающегося интереса к светскому
искусству и познанию мира, свободному
от догм и ограничений.
Пантагрюэль (Pantagruel) —
сын Гаргантюа, принц королевства Утопия.
Появляется в романе начиная со второй
книги. Представляет собой тип передового
человека эпохи Возрождения, который
интересуется сразу несколькими научными
дисциплинами и видами искусства.
Излюбленный
приём Рабле — гротеск, гипербола
(«супергипербола», по выражению
А.Дживелегова). Это связано с личностями
главных героев — великанов Гаргантюа
и Пантагрюэля. Подчас они спокойно
уживаются с обычными людьми (едят с ними
за одним столом, плывут на одном корабле),
но не всегда. Гаргантюа садится отдохнуть
на собор Парижской Богоматери и принимает
пушечные ядра за мух, Пантагрюэля
приковывают к колыбели цепями, служащими
для перекрытия гаваней. Кульминации
этот приём достигает, когда Пантагрюэль,
высунув язык, укрывает от дождя свою
армию, а один из его приближённых случайно
попадает в рот своему господину и
обнаруживает там города и деревни. Много
места в романе уделяется грубоватому
юмору, связанному с человеческим
телом[1], много говорится об одежде, вине,
еде и венерических заболеваниях.
Это совершенно нетипично для средневековой
романистики, считавшей все эти темы
низкими и не достойными упоминания.
Характерная
особенность «Пантагрюэля» — обилие
крайне подробных и в то же время комичных
перечислений блюд трапез, книг, наук,
законов, денежных сумм, животных, смешных
имён воинов и тому подобного. Объемные
и скрупулeзные перечни порой образуют
целые главы.
(«Гаргантюа
и Пантагрюэль» неразрывно связан с
народной культурой Франции позднего
Средневековья и Возрождения. Из нее
Рабле позаимствовал и своих главных
героев, и некоторые литературные формы
(например, блазоны или так называемые
coq-à-l’âne — словесные бессмыслицы), и,
главное, сам язык повествования —
со множеством непристойных словесных
оборотов и комических аллюзий разнообразных
священных текстов, язык, проникнутый
атмосферой весёлого народного праздника,
откуда гонят всякую серьёзность. )Роман
Рабле представляет собой подлинную
«энциклопедию смеха», в которой
присутствуют все формы комизма. так
изображаются, например, феодальные
владыки — Пикрохол и Анарх, которых
побеждают соответственно Гаргантюа и
Пантагрюэль. Пикрохол являет собой тип
безудержно хвастливого фанфарона: на
военном совете он собирается завоевать
Европу и Азию, стать императором
Трапезундским, построить вновь Храм
Соломона, перебить всех турок и т.
д. Одновременно
в романе присутствуют более сложные
для восприятия исторические формы
комизма – средневековые и ренессансные. .
Нам трудно оценить тонкую иронию эрудита
16 века, поскольку давно перестал
существовать сам объект насмешки, тогда
как аудитория Рабле, несомненно,
наслаждалась описанием библиотеки св.
Виктора, где пародийно (и зачастую
непристойно) обыгрывались названия
многих средневековых трактатов: «Жердь
спасения», «Гульфик права», «Искусство
благопристойно пукать в обществе», «О
превосходных качествах требухи» и т.
д. Средневековые формы комизма прежде
всего связаны с народной смеховой
культурой. Одновременно в романе
присутствуют и такие формы комизма,
которые можно назвать «абсолютными» —
они вызывают смех в любую эпоху. В
частности, к ним относится все, что имеет
отношение к физиологии человека –
неизменной на протяжении тысячелетий.
Но отношение к физиологическим
отправлениям меняется: если в рамках
народной смеховой культуры «образы
материально-телесного низа» воспринимались
как амбивалентные то в Новое время они
перешли в сферу «низкого» комизма.
Многие шутки Панурга по-прежнему остаются
смешными, но их зачастую невозможно
пересказать и даже точно перевести с
использованием тех слов, которые
безбоязненно употреблял Рабле.

34
сервантес дон кихот-рыцарь печального
образа

Однажды
современник Мигеля де Сервантеса
французский посол Дак Майен в обществе
высокопоставленных особ Испании стал
восхвалять испанскую литературу и
особенно Сервантеса. «Как бы мне хотелось
познакомиться с ним!» — воскликнул
герцог. На что ему заметили, что Сервантес
стар, неинтересен и к тому же беден. «И
такого гениального человека вы не
содержите на государственные фонды?»
— вскричал потрясенный француз.
Удивительно, но Мигелю де Сервантесу
действительно никто не помогал, разве
что однажды, выручая из плена… Даже
после издания его замечательного романа
о Дон Кихоте, разошедшегося невиданным
по тем временам тиражом, — писатель
остался небогатым человеком. Богатой
и безграничной в своей всечеловеческой
любви была лишь его душа.
Бедный
дворянин Дон-Кихот, старый и одинокий
чудак, лишенный чувства действительности,
начитавшись старинных рыцарских романов,
вообразил себя странствующим рыцарем.
Вооружившись заржавленным мечом и
щитом, он берет себе в оруженосцы
крестьянина Санчо Пансо, обещав ему
богатство и славу, избирает, по рыцарскому
обычаю, «даму сердца» — Дульцинею
Тобосскую, — так называет он простую
крестьянку Альдонсу,— и, взобравшись
на тощую клячу. Росинанта, отправляется
на подвиги во имя своей дамы. Потеряв
способность отличать действительность
от фантастического мира, созданного
его воображением, Дон-Кихот играет
смешную и жалкую роль: сражается с
ветряными мельницами, принимая их за
великанов; желая заступиться за обиженных,
заступается за преступников, и т. п.
«Рыцарем печального образа» называет
Санчо Пансо своего избитого, украшенного
синяками господина. Имя Дон-Кихота стало
нарицательным; так называют фантазера,
оторванного от жизни, вступающего в
борьбу с реальным или кажущимся злом,
но не учитывающего трезво своих сил, не
сознающего, что борьба его бесполезна
и что он вызывает у всех только насмешки.
Судьба автора романа о Дон Кихоте
непроста и драматична. Сервантес —
герой битвы при Лепанто, инвалид (рука
после ранения висела плетью), узник
алжирского плена, нищий и бесправный
ветеран, униженный ложным обвинением
в растрате и позорным пребыванием в
долговой тюрьме. Именно в темнице начал
он писать роман о Дон Кихоте. Сервантесу
в то время было пятьдесят с лишним лет,
фактически — он ровесник своего героя,
но в то же время именует себя то его
отцом, то отчимом. На самом деле они —
«близнецы-братья».

36
шекспир трагический образ гамлета

Гамлет
воплотил человека позднего Возрождения.
Человека, который постиг безграничность
мира и своих собственных возможностей
и растерялся перед этой безграничностью.
Это глубоко трагический образ. Гамлет
хорошо понимает реальность, трезво
оценивает все, что его окружает, твердо
стоит на стороне добра. Но его трагедия
состоит в том, что он не может перейти
к решительным действиям и победить зло.
Его нерешительность не является
проявлением трусости: он смелый,
откровенный человек. Его сомнения —
результат глубоких размышлений о природе
зла. Обстоятельства требуют от него
лишить жизни убийцу его отца. Он
сомневается, так как воспринимает эту
месть как проявление зла: убийство
всегда остается убийством, даже когда
убивают негодяя. Образ Гамлета — это
образ человека, который понимает свою
ответственность в решении конфликта
добра и зла, которая стоит на стороне
добра, но её внутреннее моральные законы
не позволяют перейти к решительным
действиям.
Герой Шекспира дан крупным планом.
Масштаб личности Гамлета возрастает
оттого, что не одно созерцание
всеобъемлющего зла характеризует героя,
но также единоборство с порочным миром.

Противники
Гамлета, в свою очередь, не бездействуют,
они принимают вызов. Их нельзя
недооценивать. Они обусловили трагедию
Гамлета. Они “расшатали” век. Они –
конкретные носители порока, виновники
беззаконий и разврата, в совокупности
своей составляющие враждебный Гамлету
мир зла. Они враждебны не только Гамлету.
Гамлет откровенно идет на разрыв с ролью
трагического героя, не умея и, как
оказывается, не желая выступить привычным
публике героем-мстителем.

Medieval literature is a broad subject, encompassing essentially all written works available in Europe and beyond during the Middle Ages (that is, the one thousand years from the fall of the Western Roman Empire ca. AD 500 to the beginning of the Renaissance in the 14th, 15th or 16th century, depending on country). The literature of this time was composed of religious writings as well as secular works. Just as in modern literature, it is a complex and rich field of study, from the utterly sacred to the exuberantly profane, touching all points in-between. Works of literature are often grouped by place of origin, language, and genre.

Languages[edit]

Outside of Europe, medieval literature was written in Ethiopic, Syriac, Coptic, Japanese, Chinese, and Arabic, among many other languages.

In Western Europe, Latin was the common language for medieval writing, since Latin was the language of the Roman Catholic Church, which dominated Western and Central Europe, and since the Church was virtually the only source of education. This was the case even in some parts of Europe that were never Romanized.

In Eastern Europe, the influence of the Eastern Roman Empire and the Eastern Orthodox Church made Greek and Old Church Slavonic the dominant written languages.

In Europe the common people used their respective vernaculars. A few examples, such as the Old English Beowulf, the Middle High German Nibelungenlied, the Medieval Greek Digenis Acritas, the Old East Slavic Tale of Igor’s Campaign, and the Old French Chanson de Roland, are well known to this day. Although the extant versions of these epics are generally considered the works of individual (but anonymous) poets, there is no doubt that they are based on their peoples’ older oral traditions. Celtic traditions have survived in the lais of Marie de France, the Mabinogion and the Arthurian cycles. Another host of vernacular literature has survived in the Old Norse literature and more specifically in the saga literature of Iceland.

Anonymity[edit]

A notable amount of medieval literature is anonymous. This is not only due to the lack of documents from a period, but also due to an interpretation of the author’s role that differs considerably from the romantic interpretation of the term in use today. Medieval authors often deeply respected the classical writers and the Church Fathers and tended to re-tell and embellish stories they had heard or read rather than invent new stories. And even when they did, they often claimed to be handing down something from an auctor instead. From this point of view, the names of the individual authors seemed much less important, and therefore many important works were never attributed to any specific person.

Types of writing[edit]

Religious[edit]

Theological works were the dominant form of literature typically found in libraries during the Middle Ages. Catholic clerics were the intellectual center of society in the Middle Ages, and it is their literature that was produced in the greatest quantity.

Countless hymns survive from this time period (both liturgical and paraliturgical). The liturgy itself was not in fixed form, and numerous competing missals set out individual conceptions of the order of the mass. Religious scholars such as Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas, and Pierre Abélard wrote lengthy theological and philosophical treatises, often attempting to reconcile the teachings of the Greek and Roman pagan authors with the doctrines of the Church. Hagiographies, or «lives of the saints», were also frequently written, as an encouragement to the devout and a warning to others.

The Golden Legend of Jacobus de Voragine reached such popularity that, in its time, it was reportedly read more often than the Bible. Francis of Assisi was a prolific poet, and his Franciscan followers frequently wrote poetry themselves as an expression of their piety. Dies Irae and Stabat Mater are two of the most powerful Latin poems on religious subjects. Goliardic poetry (four-line stanzas of satiric verse) was an art form used by some clerics to express dissent. The only widespread religious writing that was not produced by clerics were the mystery plays: growing out of simple tableaux re-enactments of a single Biblical scene, each mystery play became its village’s expression of the key events in the Bible. The text of these plays was often controlled by local guilds, and mystery plays would be performed regularly on set feast-days, often lasting all day long and into the night.

During the Middle Ages, the Jewish population of Europe also produced a number of outstanding writers. Maimonides, born in Cordoba, Spain, and Rashi, born in Troyes, France, are two of the best-known and most influential of these Jewish authors.

Secular[edit]

Secular literature in this period was not produced in equal quantity as religious literature. The earliest tales are based on oral traditions: the British Y Gododdin and Preiddeu Annwfn, along with the Germanic Beowulf and Nibelungenlied. They relate to myths or certain 6th-century events, but the surviving manuscripts date from centuries later—Y Gododdin from the late 13th century, Preiddu Annwfn from the early 14th century, Beowulf from c. 1000, and the Nibelungenlied from the 13th century. The makers and performers were bards (British/Welsh) and scops (Germanic), elite professionals attached to royal or noble courts to praise the heroes of legendary history.

Prose tales first emerged in Britain: the intricate Four Branches of the Mabinogi about princely families, notably anti-war in theme, and the romantic adventure Culhwch and Olwen. (The Mabinogi is not the same as the Mabinogion, a collection of disconnected prose tales, which does, however, include both the Mabinogi and Culhwch and Olwen.) These works were compiled from earlier oral tradition c. 1100.

At about the same time a new poetry of «courtly love» became fashionable in Europe. Traveling singers—troubadours and trouvères—made a living from their love songs in French, Spanish, Galician-Portuguese, Catalan, Provençal, and Greek. Germanic culture had its Minnesänger tradition. The songs of courtly love often express unrequited longing for an ideal woman, but there are also aubades (dawn farewells by lovers) and humorous ditties.

Following the earliest epic poems, prose tales, and romances, more long poems were crafted—the chansons de geste of the late 11th and early 12th centuries. These extolled conquests, as in The Song of Roland (part of the Matter of France) and Digenis Acritas (one of the Acritic songs). The rather different chivalric romance tradition concerns adventures about marvels, love, and chivalry. They tell of the Matter of Britain and the Matter of Rome.

Political poetry threads throughout the period from the very early Armes Prydein (10th-century Britain) to the goliard rebels of 12th and 13th centuries, who were church trained clerics unable or unwilling to be employed in the church.

Travel literature was highly popular in the Middle Ages, as fantastic accounts of far-off lands (frequently embellished or entirely false) entertained a society that supported sea voyages and trading along coasts and rivers, as well as pilgrimages to such destinations as Jerusalem; Canterbury and Glastonbury in England; St. David’s in Wales; and Santiago de Compostela in Spain. Geoffrey Chaucer’s Canterbury Tales became popular at the end of the 14th century.

The most prominent authors of Jewish secular poetry in the Middle Ages were Solomon ibn Gabirol and Yehuda Halevi, both of whom were also renowned religious poets.

Women’s literature[edit]

While it is true that women in the medieval period were never accorded full equality with men, some women were able to use their skill with the written word to gain renown. Religious writing was the easiest avenue—women who would later be canonized as saints frequently published their reflections, revelations, and prayers. Much of what is known about women in the Middle Ages is known from the works of nuns such as Clare of Assisi, Bridget of Sweden, and Catherine of Siena.

Frequently, however, the religious perspectives of women were held to be unorthodox by those in power, and the mystical visions of such authors as Julian of Norwich, Mechthild of Magdeburg, and Hildegard of Bingen provide insight into a part of the medieval experience less comfortable for the institutions that ruled Europe at the time. Women wrote influential texts in the secular realm as well—reflections on courtly love and society by Marie de France and Christine de Pizan continue to be studied for their glimpses of medieval society.

Some women were patrons of books and owners of significant book collections. Female book collectors in the fifteenth century included Alice Chaucer, Duchess of Suffolk; Cecily Neville, Duchess of York; and Lady Margaret Beaufort, Countess of Richmond and Derby. Lady Margaret Beaufort may also have completed translations as a testament to her piety, as Bishop Father John Fisher noted in a sermon dedicated to her after her death.^[1]

For modern historical reflection, D.H. Green’s (2007) historical work entitled, Women Readers of the Middle Ages explores literacy and literature in terms of women in medieval society.^[2] The book has been reviewed as «a radical reassessment of women’s contribution to medieval literary culture.»^[3]

Allegory[edit]

While medieval literature makes use of many literary devices, allegory is so prominent in this period as to deserve special mention. Much of medieval literature relied on allegory to convey the morals the author had in mind while writing—representations of abstract qualities, events, and institutions are thick in much of the literature of this time. Probably the earliest and most influential allegory is the Psychomachia (Battle of Souls) by Aurelius Clemens Prudentius. Other important examples include the Romance of the Rose, Everyman, Piers Plowman, the Roman de Fauvel, and the Divine Comedy.

Preservation[edit]

A recent study has concluded that only about 68 percent of all medieval works have survived to the present day, including fewer than 40 percent of English works, around 50 percent of Dutch and French works, and more than three quarters of German, Icelandic, and Irish works.^[4]

Notable literature of the period[edit]

Specific articles[edit]

By region or language[edit]

By genre[edit]

• Medieval poetry
• Medieval drama
• Medieval allegory
• Medieval mysticism
• Fabliau
• Medieval travel literature
• Arthurian literature
• Alexander romances
• Chanson de geste
• Chivalric romance
• Eddic poetry
• Skaldic poetry
• Alliterative verse
• Miracle plays
• Morality plays
• Mystery plays
• Passion plays

By period[edit]

• Early Medieval literature (6th to 9th centuries)
• 10th century in literature
• 11th century in literature
• 12th century in literature
• 13th century in literature
• 14th century in literature

References[edit]

External links[edit]

• The Medieval and Classical Literature Library
• The Labyrinth: Resources for Medieval Studies
• The Internet Medieval Sourcebook Project
• Medieval and Renaissance manuscripts, Vulgates, Books of Hours, Medicinal Texts and more, 12 — 17th century, Center for Digital Initiatives, University of Vermont Libraries
• Luminarium: Anthology of Middle English Literature
• Medieval Nordic Literature at the Icelandic Saga Database

Medieval literature is a broad subject, encompassing essentially all written works available in Europe and beyond during the Middle Ages (that is, the one thousand years from the fall of the Western Roman Empire ca. AD 500 to the beginning of the Renaissance in the 14th, 15th or 16th century, depending on country). The literature of this time was composed of religious writings as well as secular works. Just as in modern literature, it is a complex and rich field of study, from the utterly sacred to the exuberantly profane, touching all points in-between. Works of literature are often grouped by place of origin, language, and genre.

Languages[edit]

Outside of Europe, medieval literature was written in Ethiopic, Syriac, Coptic, Japanese, Chinese, and Arabic, among many other languages.

In Western Europe, Latin was the common language for medieval writing, since Latin was the language of the Roman Catholic Church, which dominated Western and Central Europe, and since the Church was virtually the only source of education. This was the case even in some parts of Europe that were never Romanized.

In Eastern Europe, the influence of the Eastern Roman Empire and the Eastern Orthodox Church made Greek and Old Church Slavonic the dominant written languages.

In Europe the common people used their respective vernaculars. A few examples, such as the Old English Beowulf, the Middle High German Nibelungenlied, the Medieval Greek Digenis Acritas, the Old East Slavic Tale of Igor’s Campaign, and the Old French Chanson de Roland, are well known to this day. Although the extant versions of these epics are generally considered the works of individual (but anonymous) poets, there is no doubt that they are based on their peoples’ older oral traditions. Celtic traditions have survived in the lais of Marie de France, the Mabinogion and the Arthurian cycles. Another host of vernacular literature has survived in the Old Norse literature and more specifically in the saga literature of Iceland.

Anonymity[edit]

A notable amount of medieval literature is anonymous. This is not only due to the lack of documents from a period, but also due to an interpretation of the author’s role that differs considerably from the romantic interpretation of the term in use today. Medieval authors often deeply respected the classical writers and the Church Fathers and tended to re-tell and embellish stories they had heard or read rather than invent new stories. And even when they did, they often claimed to be handing down something from an auctor instead. From this point of view, the names of the individual authors seemed much less important, and therefore many important works were never attributed to any specific person.

Types of writing[edit]

Religious[edit]

Theological works were the dominant form of literature typically found in libraries during the Middle Ages. Catholic clerics were the intellectual center of society in the Middle Ages, and it is their literature that was produced in the greatest quantity.

Countless hymns survive from this time period (both liturgical and paraliturgical). The liturgy itself was not in fixed form, and numerous competing missals set out individual conceptions of the order of the mass. Religious scholars such as Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas, and Pierre Abélard wrote lengthy theological and philosophical treatises, often attempting to reconcile the teachings of the Greek and Roman pagan authors with the doctrines of the Church. Hagiographies, or «lives of the saints», were also frequently written, as an encouragement to the devout and a warning to others.

The Golden Legend of Jacobus de Voragine reached such popularity that, in its time, it was reportedly read more often than the Bible. Francis of Assisi was a prolific poet, and his Franciscan followers frequently wrote poetry themselves as an expression of their piety. Dies Irae and Stabat Mater are two of the most powerful Latin poems on religious subjects. Goliardic poetry (four-line stanzas of satiric verse) was an art form used by some clerics to express dissent. The only widespread religious writing that was not produced by clerics were the mystery plays: growing out of simple tableaux re-enactments of a single Biblical scene, each mystery play became its village’s expression of the key events in the Bible. The text of these plays was often controlled by local guilds, and mystery plays would be performed regularly on set feast-days, often lasting all day long and into the night.

During the Middle Ages, the Jewish population of Europe also produced a number of outstanding writers. Maimonides, born in Cordoba, Spain, and Rashi, born in Troyes, France, are two of the best-known and most influential of these Jewish authors.

Secular[edit]

Secular literature in this period was not produced in equal quantity as religious literature. The earliest tales are based on oral traditions: the British Y Gododdin and Preiddeu Annwfn, along with the Germanic Beowulf and Nibelungenlied. They relate to myths or certain 6th-century events, but the surviving manuscripts date from centuries later—Y Gododdin from the late 13th century, Preiddu Annwfn from the early 14th century, Beowulf from c. 1000, and the Nibelungenlied from the 13th century. The makers and performers were bards (British/Welsh) and scops (Germanic), elite professionals attached to royal or noble courts to praise the heroes of legendary history.

Prose tales first emerged in Britain: the intricate Four Branches of the Mabinogi about princely families, notably anti-war in theme, and the romantic adventure Culhwch and Olwen. (The Mabinogi is not the same as the Mabinogion, a collection of disconnected prose tales, which does, however, include both the Mabinogi and Culhwch and Olwen.) These works were compiled from earlier oral tradition c. 1100.

At about the same time a new poetry of «courtly love» became fashionable in Europe. Traveling singers—troubadours and trouvères—made a living from their love songs in French, Spanish, Galician-Portuguese, Catalan, Provençal, and Greek. Germanic culture had its Minnesänger tradition. The songs of courtly love often express unrequited longing for an ideal woman, but there are also aubades (dawn farewells by lovers) and humorous ditties.

Following the earliest epic poems, prose tales, and romances, more long poems were crafted—the chansons de geste of the late 11th and early 12th centuries. These extolled conquests, as in The Song of Roland (part of the Matter of France) and Digenis Acritas (one of the Acritic songs). The rather different chivalric romance tradition concerns adventures about marvels, love, and chivalry. They tell of the Matter of Britain and the Matter of Rome.

Political poetry threads throughout the period from the very early Armes Prydein (10th-century Britain) to the goliard rebels of 12th and 13th centuries, who were church trained clerics unable or unwilling to be employed in the church.

Travel literature was highly popular in the Middle Ages, as fantastic accounts of far-off lands (frequently embellished or entirely false) entertained a society that supported sea voyages and trading along coasts and rivers, as well as pilgrimages to such destinations as Jerusalem; Canterbury and Glastonbury in England; St. David’s in Wales; and Santiago de Compostela in Spain. Geoffrey Chaucer’s Canterbury Tales became popular at the end of the 14th century.

The most prominent authors of Jewish secular poetry in the Middle Ages were Solomon ibn Gabirol and Yehuda Halevi, both of whom were also renowned religious poets.

Women’s literature[edit]

While it is true that women in the medieval period were never accorded full equality with men, some women were able to use their skill with the written word to gain renown. Religious writing was the easiest avenue—women who would later be canonized as saints frequently published their reflections, revelations, and prayers. Much of what is known about women in the Middle Ages is known from the works of nuns such as Clare of Assisi, Bridget of Sweden, and Catherine of Siena.

Frequently, however, the religious perspectives of women were held to be unorthodox by those in power, and the mystical visions of such authors as Julian of Norwich, Mechthild of Magdeburg, and Hildegard of Bingen provide insight into a part of the medieval experience less comfortable for the institutions that ruled Europe at the time. Women wrote influential texts in the secular realm as well—reflections on courtly love and society by Marie de France and Christine de Pizan continue to be studied for their glimpses of medieval society.

Some women were patrons of books and owners of significant book collections. Female book collectors in the fifteenth century included Alice Chaucer, Duchess of Suffolk; Cecily Neville, Duchess of York; and Lady Margaret Beaufort, Countess of Richmond and Derby. Lady Margaret Beaufort may also have completed translations as a testament to her piety, as Bishop Father John Fisher noted in a sermon dedicated to her after her death.^[1]

For modern historical reflection, D.H. Green’s (2007) historical work entitled, Women Readers of the Middle Ages explores literacy and literature in terms of women in medieval society.^[2] The book has been reviewed as «a radical reassessment of women’s contribution to medieval literary culture.»^[3]

Allegory[edit]

While medieval literature makes use of many literary devices, allegory is so prominent in this period as to deserve special mention. Much of medieval literature relied on allegory to convey the morals the author had in mind while writing—representations of abstract qualities, events, and institutions are thick in much of the literature of this time. Probably the earliest and most influential allegory is the Psychomachia (Battle of Souls) by Aurelius Clemens Prudentius. Other important examples include the Romance of the Rose, Everyman, Piers Plowman, the Roman de Fauvel, and the Divine Comedy.

Preservation[edit]

A recent study has concluded that only about 68 percent of all medieval works have survived to the present day, including fewer than 40 percent of English works, around 50 percent of Dutch and French works, and more than three quarters of German, Icelandic, and Irish works.^[4]

Notable literature of the period[edit]

Specific articles[edit]

By region or language[edit]

By genre[edit]

• Medieval poetry
• Medieval drama
• Medieval allegory
• Medieval mysticism
• Fabliau
• Medieval travel literature
• Arthurian literature
• Alexander romances
• Chanson de geste
• Chivalric romance
• Eddic poetry
• Skaldic poetry
• Alliterative verse
• Miracle plays
• Morality plays
• Mystery plays
• Passion plays

By period[edit]

• Early Medieval literature (6th to 9th centuries)
• 10th century in literature
• 11th century in literature
• 12th century in literature
• 13th century in literature
• 14th century in literature

References[edit]

External links[edit]

• The Medieval and Classical Literature Library
• The Labyrinth: Resources for Medieval Studies
• The Internet Medieval Sourcebook Project
• Medieval and Renaissance manuscripts, Vulgates, Books of Hours, Medicinal Texts and more, 12 — 17th century, Center for Digital Initiatives, University of Vermont Libraries
• Luminarium: Anthology of Middle English Literature
• Medieval Nordic Literature at the Icelandic Saga Database

Эпоху средневековья можно условно разделить на периоды:

• VI-X столетие, период раннего средневековья,
• XI—XIII столетие, расцвет средневековья,
• конец XIV столетия — конец XVI, начало XVII столетия, зрелое средневековье. Эпоха Возрождения.

Каждому периоду соответствует характерная именно для этого времени литература.

Раннее средневековье

Следует за античным периодом, и начинается сразу же после прекращения существования Западной Римской империи, конец V, начало VI столетия. Люди дохристианского периода поклоняются разным богам, языческая культура накладывает свой отпечаток и на литературу. Произведения античного периода написаны в основном латынью, языком традиционного общения, и языком существовавших научных трудов. Начиная с VI столетия, научные труды и литературные произведения начинают писать языком народа, который создает эти произведения. Сочинения античности это мифы, легенды, оды. 

Период раннего средневековья характеризуется переходом от язычества к христианству, соответственно меняется и сама литература. В произведениях христианского периода появляется героический эпос, песни, сказания отдельных народов. В тех случаях, если у народа отсутствовала собственная письменность, художественные произведения появлялись на латыни. Если народность достигала своего высшего развития и имела национальную письменность, и алфавит, произведения писались языком этого народа. Наиболее значимыми образцами литературы раннего средневековья стали англосакская «Поэма о Беовульфе», ирландские саги, немецкая «Песнь о Хильдебранте«. Среди лучших произведений французская «Песнь о Роланде» 1100 года, испанская «Песнь о моем Сиде«, немецкая «Песнь о Нибелунгах».

Вся латинская литература условно делится на:

• церковно-религиозную,
• научную,
• поэзию вагантов — бродячих певцов, главным направлением их творчества было обвинение правящей верхушки и возвышенная любовная поэзия.

Период расцвета

Характеризуется появлением разнообразной и более многоплановой литературы. В это время меняется общественная жизнь в Европе. К XI столетию появляются и укрепляются феодальные отношения. Литература развитого средневековья подразделяется на два периода: XI- XII столетия, и XIII начало XIV столетия.

Первая половина характеризуется полным формированием феодального общества, и переходом рыцарства в элитное правящее сословие. Ценности рыцарства из военно-героического направления передвинулись в сторону деликатного благородства. Идет борьба отдельных феодалов за главенство, и начинается объединение феодальных земель в государства. С укреплением религии, идет борьба папского престола с королями за верховное руководство и главенство в обществе. Начинается перевод работ древнегреческих ученых Архимеда, Гиппократа, Эвклида на латинский язык. Появляется светская культура. Развивается рыцарская литература, основными жанрами которой является лирика и роман. Главная роль принадлежит поэтам Прованса, названными трубадурами. Появились разновидности поэтической лирики: сирвента, тенсона, кансона, альба, серенада, пасторела. Важный памятник этого периода эпический роман Кретьена де Труа «Роман о Тристане и Изольде«, второй половины XII века. Формируется городская литература, важнейшими составляющими которой стали сатира и дидактика. Яркий представитель литературы сказы, романы, миракли, фаблио Рютбефа — «Завещание осла», конец XIII столетия. 

Вторая половина периода расцвета, XIII начало XIV века, характеризуется разрушением феодализма и укреплением монархии. В литературе появляется отдельный жанр историографии. Особое место занимают «Хроники» Жана Фруассара. Любовную лирику трубадуров заменили баллады и королевские песни. Появляются профессиональные поэты, пишущие стихи на заказ.

Эпоха Возрождения

Включает периоды конец XIV столетия — конец XVI, начало XVII столетие. Происходит разрушение феодального образа жизни и формирование новых капиталистических отношений. Литература делает огромные шаги в своем развитии. Главенствующую роль в произведениях поэтов и писателей занимает человек, а темами является борьба за доброту, духовность и разум. На первый план выходит реальный герой со своими чувствами, широким показом действительности со всеми разногласиями, включением элементов приключений, реализм Ренессанса. Это прослеживается в сочинениях Петрарки, Шекспира, Рабле и Сервантеса.

В первой половине XVI столетия, развивается прозаическое направление, в частности возникают новеллы, в итальянских традициях гуманизма. Появляется «Великий образец новых новелл» Никола де Труа, 1536 год, «Сто новых новелл» Филлипа де Виньоля. В поэзии более востребованным становится сонет. Пользуются популярностью драматургия, произведения Лопе де Вега и Шекспира. Развивается публицистика и философия.

В периоде Возрождения был сделан огромный шаг к развитию литературы.