Рассказ о священной книге библии

Библия: скачать или читать онлайн

Библия — это Книга книг. Почему Священное Писание так называют? Как получилось, что Библия остается одним из самых читаемых обычных и священных текстов на планете? Действительно ли Библия — боговдохновенный текст? Какое место в Библии отводится Ветхому Завету и, зачем христианам его читать?

Что такое Библия?

Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» — греческое, означает — «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая — то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.

О боговдохновенности Святого Писания

Мы верим в то, что пророки и апостолы писали не по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога. Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные естественному познанию тайны, в том числе и будущее. Поэтому их Писания называются боговдохновенными. «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), свидетельствует святой апостол Петр. И апостол Павел называет Писания боговдохновенными: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: «Ты» [Моисей] «будешь ему» [Аарону] «говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15-16). Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть Книга Церкви. По плану Божию, люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной — Слово Божие. Церковь не только сохранила букву Слова Божия, но обладает и правильным его пониманием. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время.

Краткие сведения о важнейших переводах Писания

1. Греческий перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Самый близкий к оригинальному тексту Священного Писания Ветхого Завета — александрийский перевод, известный под именем греческого перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Р.Х. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию озаботиться приобретением этих книг и переводом их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Из каждого израильского колена были избраны по шесть самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии. Переводчики были помещены на острове Фаросе, близ Александрии, и закончили перевод за непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу семидесяти.

2. Латинский перевод, Вульгата. До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древнеиталийский, сделанный по тексту семидесяти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того как блаженный Иероним, один из ученейших отцов Церкви IV века, обнародовал в 384 году свой перевод Священного Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, Западная Церковь мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима. В XVI столетии Тридентским Собором перевод Иеронима был введен во всеобщее употребление в Римокатолической Церкви под именем Вульгаты, что буквально значит «общеупотребительный перевод».

3. Славянский перевод Библии сделан по тексту семидесяти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием в середине IX века по Р.X., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, император Михаил отправил на это великое дело святых Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык и еще в Греции начавших переводить Священное Писание на этот язык. По пути в славянские земли святые братья на некоторое время остановились в Болгарии, которая также была ими просвещена, и здесь они немало потрудились над переводом священных книг. Свой перевод они продолжили в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти Кирилла Мефодием в Паннонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при святом князе Владимире (988 год) на Русь перешла и славянская Библия, переведенная святыми Кириллом и Мефодием.

4. Русский перевод. Когда с течением времени славянский язык стал значительно отличаться от русского, для многих чтение Священного Писания сделалось затруднительным. Вследствие этого был предпринят перевод книг на современный русский язык. Сначала по указу императора Александра I и по благословению Святейшего Синода был издан Новый Завет в 1815 году на средства Российского библейского общества. Из ветхозаветных книг была переведена только Псалтирь — как наиболее употребительная в православном богослужении книга. Затем, уже в царствование Александра II, после нового, более точного издания Нового Завета в 1860 году, появилось печатное издание законоположительных книг Ветхого Завета в русском переводе в 1868 году. В следующем году Святейший Синод благословил издание исторических ветхозаветных книг, а в 1872 году — учительных. Между тем в духовных журналах стали часто печататься русские переводы отдельных священных книг Ветхого Завета. Так что полное издание Библии на русском языке появилось в 1877 году. Не все поддерживали появление русского перевода, предпочитая церковно-славянский. За русский перевод высказывались святитель Тихон Задонский, митрополит Филарет Московский, позже — святитель Феофан Затворник, святой Патриарх Тихон и другие выдающиеся архипастыри Русской Православной Церкви.

5. Другие переводы Библии. На французский язык Библия впервые была переведена в 1160 году Петром Вальдом. Первый перевод Библии на немецкий язык появился в 1460 году. Мартин Лютер в 1522—1532 году вновь перевел Библию на немецкий язык. На английский язык первый перевод Библии сделал Беда Почтенный, живший в первой половине VIII века. Современный английский перевод был сделан при короле Иакове в 1603 и издан в 1611 году. В России Библия была переведена на многие языки малых народов. Так, митрополит Иннокентий перевел ее на алеутский язык, Казанская Академия — на татарский и на другие. Наиболее преуспели в переводах и распространении Библии на разных языках Британское и Американское библейские общества. Теперь Библия переведена более чем на 1200 языков.
Также надо сказать, что всякий перевод имеет свои преимущества и недостатки. Переводы, стремящиеся буквально передать содержание оригинала, страдают тяжеловесностью и трудностью для понимания. С другой стороны, переводы, стремящиеся передать только общий смысл Библии в самой понятной и общедоступной форме, нередко страдают неточностью. Русский синодальный перевод избегает обе крайности и сочетает в себе максимальную близость к смыслу оригинала с легкостью языка.

Ветхий завет

Ветхозаветные книги первоначально были написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, Третья Книга Ездры — на латыни. Книги Священного Писания вышли из рук святых писателей по внешнему виду не такими, какими мы их видим теперь. Первоначально они были написаны на пергаменте или на папирусе (который изготовлялся из стеблей произрастающих в Египте и в Палестине растений) тростью (заостренная тростниковая палочка) и чернилами. Собственно говоря, писались не книги, а хартии на длинном пергаментном или папирусном свитке, который имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Обычно свитки писались с одной стороны. Впоследствии пергаментные или папирусные ленты, вместо того чтобы их склеивать в ленты-свитки, для удобства пользования начали сшивать в книги. Текст в древних свитках был написан одинаковыми большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова и, конечно, иногда делал это неправильно. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания и ударений. А в древнееврейском языке также не писались гласные буквы — только согласные.

Деление слов в книгах ввел в V веке диакон Александрийской Церкви Евлалий. Так, постепенно Библия приобретала свой современный вид. При современном делении Библии на главы и стихи чтение священных книг и поиски в них нужных мест стало несложным делом.

Священные книги в современной их полноте появились не сразу. Время от Моисея (1550 лет до Р.Х.) до Самуила (1050 лет до Р.Х.) можно назвать первым периодом формирования Священного Писания. Боговдохновенныи Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: «возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего» (Втор. 31:26). Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, — как бы в одной книге.

Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги:

1. Книги пророка Моисея, или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

2. Исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Книги Царств: Первая, Вторая, Третья и Четвертая, Книги Паралипоменон: Первая и Вторая, Первая Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь.

3. Учительные книги (назидательного содержания): Книга Иова, Псалтирь, книга притч Соломона, Книга Екклесиаст, Книга Песни Песней.

4. Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, Двенадцать Книг «малых» пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

5. Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Библии находятся еще девять следующих книг, именуемых «неканоническими»: Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры, три Маккавейские Книги. Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих «неканонических» книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода семидесяти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии несколько ветхозаветных книг носят другие названия.

Читайте также — Библия: что мы знаем о Библии? Мифы о Библии (+Библия онлайн)

Новый Завет

Евангелия

Слово Евангелие значит «доброе известие», или — «приятная, радостная, благая весть». Этим именем называются первые четыре книги Нового Завета, которые повествуют о жизни и учении воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа, — обо всем том, что Он сделал для установления праведной жизни на земле и спасения нас, грешных людей.

Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине I века. Первыми из новозаветных книг были написаны послания святых апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере недавно основанных христианских общин; но скоро явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. По целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея написано раньше всех и никак не позже 50—60 гг. по Р.Х. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае раньше, чем разрушение Иерусалима, то есть до 70 года по Р.Х., а евангелист Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце первого века, будучи уже в глубокой старости, как некоторые предполагают, около 96 года. Несколько раньше был написан им Апокалипсис. Книга Деяний написана вскоре после Евангелия от Луки, потому что, как видно из предисловия к ней, она служит его продолжением.

Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его чудесах, Крестных страданиях, смерти и погребении, Его славном Воскресении из мертвых и вознесении на небо. Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собой единую целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном.

Обычным символом для четырех Евангелий служит таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (Иез. 1:1-28) и которая состояла из четырех существ, напоминавших своим видом человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает Матфея с человеком или Ангелом, Марка со львом, Луку с тельцом, Иоанна с орлом.

Кроме наших четырех Евангелий, в первые века известно было до 50 других писаний, называвших себя также «евангелиями» и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь отнесла их к списку «апокрифических» — то есть недостоверных, отвергнутых книг. Эти книги содержат в себе искаженные и сомнительные повествования. К таким апокрифическим Евангелиям относятся «Первоевангелие Иакова», «История Иосифа плотника», «Евангелие Фомы», «Евангелие Никодима» и другие. В них, между прочим, впервые записаны легенды, относящиеся к детству Господа Иисуса Христа.

Из четырех Евангелий содержание первых трех — от Матфея, Марка и Луки — во многом совпадает, близко друг к другу как по самому повествовательному материалу, так и по форме изложения. Четвертое же Евангелие — от Иоанна в этом отношении стоит особняком, значительно отличаясь от первых трех, как излагаемым в нем материалом, так и самим стилем и формой изложения. В связи с этим первые три Евангелия принято называть синоптическими, от греческого слова «синопсис», что значит «изложение в одном общем образе». Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Господа Иисуса Христа в Галилее, а евангелист Иоанн — в Иудее. Синоптики рассказывают, главным образом, о чудесах, притчах и внешних событиях в жизни Господа, евангелист Иоанн ведет рассуждения о глубочайшем ее смысле, приводит речи Господа о возвышенных предметах веры. При всем различии между Евангелиями, в них нет внутренних противоречий. Таким образом, синоптики и Иоанн взаимно друг друга дополняют и только в своей совокупности дают цельный образ Христа, каким он воспринят и проповедуется Церковью.

Евангелие от Матфея

Евангелист Матфей, носивший также имя Левия, состоял в числе 12 апостолов Христовых. До своего призвания к апостольскому служению он был мытарем, то есть сборщиком налогов, и, как таковой, конечно, нелюбим своими соотечественниками — евреями, презиравшими и ненавидевшими мытарей за то, что они служили неверным поработителям их народа и притесняли свой народ взиманием податей, причем в своем стремлении к наживе часто брали намного больше, чем следует. О своем призвании Матфей рассказывает в 9 главе своего Евангелия (Мф. 9:9-13), называя себя именем Матфея, в то время как евангелисты Марк и Лука, повествуя о том же, именуют его Левием. У евреев было в обычае иметь несколько имен. Тронутый до глубины души милостью Господа, не гнушавшегося им, несмотря на общее презрение к нему евреев и особенно духовных вождей еврейского народа, книжников и фарисеев, Матфей всем сердцем воспринял учение Христово и особенно глубоко уразумел его превосходство над фарисейскими преданиями и воззрениями, носившими печать внешней праведности, самомнения и презрения к грешникам. Вот почему он так подробно приводит сильную обличительную речь Господа против книжников и фарисеев — лицемеров, которую мы находим в 23 главе его Евангелия (Мф. 23). Надо полагать, что по той же причине он особенно близко принял к сердцу дело спасения именно своего родного еврейского народа, столь пропитавшегося к тому времени ложными понятиями и фарисейскими взглядами, а потому его Евангелие написано преимущественно для евреев. Есть основание предполагать, что оно первоначально и было написано на еврейском языке и только несколько позже, может быть, самим же Матфеем, переведено на греческий язык.

Написав свое Евангелие для евреев, Матфей ставит своей главной целью доказать им, что Иисус Христос и есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только в христианстве уясняется и воспринимает свой совершенный смысл. Поэтому он и начинает свое Евангелие родословием Иисуса Христа, желая показать евреям Его происхождение от Давида и Авраама, и делает громадное количество ссылок на Ветхий Завет, чтобы доказать исполнение на Нем ветхозаветных пророчеств. Назначение первого Евангелия для евреев видно из того, что Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснить их смысл и значение, как это делают другие евангелисты. Равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине. Матфей долгое время и проповедовал в Палестине. Потом удалился для проповеди в другие страны и окончил свою жизнь мученической смертью в Эфиопии.

Евангелие от Марка

Евангелист Марк носил еще имя Иоанна. По происхождению он тоже был иудеем, но не состоял в числе 12 апостолов. Поэтому он и не мог быть постоянным спутником и слушателем Господа, каким был Матфей. Свое Евангелие он написал со слов и под руководством апостола Петра. Сам он, по всей вероятности, был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном Евангелии от Марка рассказывается о каком-то юноше, который, когда Господь был взят под стражу в Гефсиманском саду, следовал за Ним, завернувшись по нагому телу в покрывало, и воины схватили его, но он, оставив покрывало, нагой убежал от них (Мк. 14:51-52). В этом юноше древнее предание видит самого автора второго Евангелия — Марка. Его мать Мария упоминается в Книге Деяний как одна из жен, наиболее преданных вере Христовой. В ее доме в Иерусалиме верующие собирались для молитвы. Марк впоследствии участвует в первом путешествии апостола Павла вместе с другим его спутником Варнавой, которому он приходился племянником по матери. Он находился при апостоле Павле в Риме, откуда написано Послание к Колоссянам. Далее, как видно, Марк стал спутником и сотрудником апостола Петра, что подтверждается словами самого апостола Петра в его первом Соборном послании, где он пишет: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 Пет. 5:13, здесь Вавилон, наверно, иносказательное наименование Рима).

Перед своим отходом его вновь призывает к себе апостол Павел, который пишет Тимофею: «Марка возьми… с собою, ибо он мне нужен для служения» (2 Тим. 4:11). По преданию, апостол Петр поставил Марка первым епископом Александрийской Церкви, и Марк мученически окончил свою жизнь в Александрии. По свидетельству Папия, епископа Иерапольского, а также Иустина Философа и Иринея Лионского, Марк написал свое Евангелие со слов апостола Петра. Иустин даже прямо называет его «памятными записями Петра». Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собой в сущности запись устной проповеди апостола Петра, которую Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Само содержание Евангелия от Марка свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится об отношении учения Господа Иисуса Христа к Ветхому Завету и совсем немного приводится ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова, как, например, speculator и другие. Даже Нагорная проповедь, как объясняющая превосходство новозаветного Закона перед ветхозаветным, пропускается. Зато главное внимание Марк обращает на то, чтобы дать в своем Евангелии сильное яркое повествование о чудесах Христовых, подчеркивая этим Царское величие и всемогущество Господа. В его Евангелии Иисус не «сын Давидов», как у Матфея, а Сын Божий, Владыка и Повелитель, Царь Вселенной.

Евангелие от Луки

Древний историк Евсевий Кесарийский говорит, что Лука происходил из Антиохии, и потому принято считать, что Лука был, по своему происхождению, язычник или так называемый «прозелит», то есть язычник, прин

явший иудейство. По роду своих занятий он был врачом, что видно из Послания апостола Павла к Колоссянам. Церковное Предание присовокупляет к этому и то, что он был также живописцем. Из того, что в его Евангелии содержатся наставления Господа 70 ученикам, изложенные со всей подробностью, делают заключение, что он принадлежал к числу 70 учеников Христовых.
Есть сведения, что после смерти апостола Павла евангелист Лука проповедовал и принял

мученическую смерть в Ахаии. Святые мощи его при императоре Констанции (в середине IV века)  были перенесены оттуда в Константинополь вместе с мощами апостола Андрея Первозванного. Как видно из самого предисловия третьего Евангелия, Лука написал его по просьбе одного знатного мужа, «достопочтенного» Феофила, жившего в Антиохии, для которого он написал затем и Книгу Деяний Апостольских, служащую как бы продолжением евангельского повествования (см. Лк. 1:1-4; Деян. 1:1-2). При этом он пользовался не только повествованиями очевидцев служения Господа, но и некоторыми уже существовавшими тогда письменными записями о жизни и учении Господа. По его собственным словам эти письменные записи были подвергнуты им самому тщательному исследованию, и потому его Евангелие отличается особенной точностью в определении времени и места событий и строгой хронологической последовательностью.

На Евангелии от Луки явно сказалось влияние апостола Павла, спутником и сотрудником которого был евангелист Лука. Как «апостол язычников» Павел старался более всего раскрывать ту великую истину, что Мессия — Христос — пришел на землю не для иудеев только, но и для язычников и что Он есть Спаситель всего мира, всех людей. В связи с этой основной мыслью, которую явно проводит на протяжении всего своего повествования третье Евангелие, родословие Иисуса Христа доведено до родоначальника всего человечества Адама и до Самого Бога, чтобы подчеркнуть Его значение для всего человеческого рода (см. Лк. 3:23-38).

Время и место написания Евангелия от Луки можно определить, руководствуясь соображением, что оно написано ранее Книги Деяний апостольских, составляющей как бы его продолжение (см. Деян. 1:1). Книга же Деяний оканчивается описанием двухлетнего пребывания апостола Павла в Риме (см. Деян. 28:30). Это было около 63 года по Р.Х. Следовательно, Евангелие от Луки написано не позже этого времени и, надо полагать, в Риме.

Евангелие от Иоанна

Евангелист Иоанн Богослов был возлюбленным учеником Христовым. Он был сыном галилейского рыбака Заведея и Соломии. Заведей был, по-видимому, состоятельным человеком, так как имел работников, был, видимо, не малозначительным членом иудейского общества, ибо его сын Иоанн имел знакомство с первосвященником. Его мать Соломия упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Евангелист Иоанн сначала был учеником Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе, как об Агнце Божием, берущем на Себя грехи мира, он тотчас же вместе с Андреем последовал за Христом (см. Ин. 1:35-40). Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесного улова рыб на Геннисаретском (Галилейском) озере, когда Господь Сам призвал его вместе с его братом Иаковом. Вместе с Петром и своим братом Иаковом он удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на Кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: «Се Матерь твоя!» (см. Ин. 19:27).

Иоанн путешествовал в Иерусалим через Самарию (см. Лк. 9:54). За это он и его брат Иаков получили от Господа прозвание «Воанергес», что значит «сыны Громовы». Со времени разрушения Иерусалима местом жизни и деятельности Иоанна делается город Ефес в Малой Азии. В царствование императора Домициана он был отправлен в ссылку на остров Патмос, где им был написан Апокалипсис (см. Откр. 1:9). Возвращенный из этой ссылки в Ефес, он написал там свое Евангелие и скончался своею смертью (единственный из апостолов), по преданию, весьма загадочной, в глубокой старости, будучи около 105 лет, в царствование императора Траяна. Как гласит предание, четвертое Евангелие написано Иоанном по просьбе ефесских христиан. Они принесли ему три первых Евангелия и попросили его дополнить их речами Господа, которые он от Него слышал.

Отличительная черта Евангелия от Иоанна ярко выражена и в том наименовании, которое давалось ему в древности. В отличие от первых трех Евангелий, оно по преимуществу именовалось Евангелием духовным. Евангелие от Иоанна начинается изложением учения о Божестве Иисуса Христа, и далее содержит в себе целый ряд самых возвышенных речей Господа, в которых раскрывается Его Божественное достоинство и глубочайшие таинства веры, каковы, например, беседа с Никодимом о рождении свыше водою и духом и о таинстве искупления (Ин. 3:1-21), беседа с самарянкой о воде живой и о поклонении Богу в духе и истине (Ин. 4:6-42), беседа о хлебе, сошедшем с небес и о таинстве причащения (Ин. 6:22-58), беседа о пастыре добром (Ин. 10:11-30) и особенно замечательная по своему содержанию прощальная беседа с учениками на Тайной вечери (Ин. 13-16) с заключительной дивной, так называемой «первосвященнической молитвой» Господа (Ин. 17). Иоанн глубоко проник и в возвышенную тайну христианской любви — и никто, как он в своем Евангелии и в трех своих Соборных посланиях, не раскрыл так полно, глубоко и убедительно, христианское учение о двух основных заповедях Закона Божия — о любви к Богу и о любви к ближнему. Поэтому его еще называют апостолом любви.

Читайте также — Почему я читаю Библию?

Книга Деяний и Соборные послания

По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время как Евангелия содержат в себе основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины.

Книга Деяний является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора — описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе о Книге Деяний разъясняет ее великое значение для христианства, подтверждая фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в православных храмах читаются главы из Книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями.

Книга Деяний повествует о событиях от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия апостола Павла в Рим и охватывает период времени около 30 лет. 1—12 главы повествуют о деятельности апостола Петра среди иудеев Палестины; 13—28 главы — о деятельности апостола Павла среди язычников и распространении учения Христова уже за пределами Палестины. Повествование книги заканчивается указанием на то, что апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (Деян. 28:30-31).

Соборные послания

Именем «Соборных» называются семь посланий, написанных апостолами: одно — Иаковом, два — Петром, три — Иоанном Богословом и одно Иудой (не Искариотом). В составе книг Нового Завета православного издания они помещаются непосредственно после Книги Деяний. Соборными они названы Церковью еще в ранние времена. «Соборный» — это «окружной» в том смысле, что они обращены не к частным лицам, а ко всем христианским общинам вообще. Весь состав Соборных посланий назван этим именем в первый раз у историка Евсевия (начало IV века по Р.Х.). От посланий апостола Павла Соборные послания отличаются тем, что носят более общие основные вероучительные наставления, а у апостола Павла содержание приноровлено к обстоятельствам тех местных Церквей, к которым он обращается, и имеет более специальный характер.

Послание апостола Иакова

Это послание было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55—60 годах. Местом написания, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по-прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, не дооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания.

Послания апостола Петра

Первое Соборное послание апостола Петра обращено к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» — провинциях Малой Азии. Под «пришельцами» надо понимать, главным образом, уверовавших иудеев, а также язычников, входивших в состав христианских общин. Эти общины были основаны апостолом Павлом. Причиной написания послания было желание апостола Петра «утвердить братьев своих» (см. Лк. 22:32) при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о христианской свободе и покровительствовать всякой нравственной распущенности (см. 1 Пет. 2:16; Пет. 1:9; 2, 1). Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1 Пет. 5:12).

Второе Соборное послание написано к тем же малоазийским христианам. В этом послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда — в своем Соборном послании.

О назначении Второго Соборного послания достоверных сведений, кроме тех, которые содержатся в самом послании, нет. Кто были по имени «избранная госпожа» и дети ее — неизвестно. Ясно только, что они были христиане (существует толкование, что «Госпожа» — это Церковь, а «дети» — это христиане). Что касается времени и места написания этого послания, можно думать, что оно написано тогда же, когда было написано первое, и в том же Ефесе. Второе послание Иоанна имеет только одну главу. В нем апостол выражает свою радость, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не иметь никакого общения с лжеучителями.

Третье Соборное послание: обращено к Гайю или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из апостольских писаний и из церковного Предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19:29; Деян. 20:4; Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14 и др.), но к кому из них или к кому иному написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем. О времени и месте написания третьего послания можно предположить, что: оба эти послания написаны приблизительно в одно и то же время, все в том же городе Ефесе, где апостол Иоанн проводил последние годы своей земной жизни. Состоит это послание также только из одной главы. В нем апостол хвалит Гайя за его добродетельную жизнь, твердость в вере и «хождение в истине», а особенно — за его добродетель принятия странников в отношении к проповедникам Слова Божия, порицает властолюбивого Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.

Послание апостола Иуды

Писатель этого послания сам называет себя «Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Из этого можно заключить, что это одно лицо с апостолом Иудой из числа двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем (не путать с Левием) и Фаддеем (см. Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:22). Он был сыном Иосифа Обручника от первой его жены и братом детей Иосифа — Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое его имя было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вступив в лик 12-ти апостолов, может быть, для отличия от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем. Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идущее, а затем — в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении, в которой мученически скончался, распятый на кресте и пронзенный стрелами. Поводами к написанию послания, как видно из 3 стиха, были забота Иуды «об общем спасении душ» и тревога по поводу усиления лжеучений (Иуд. 1:3). Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие христианскую свободу в повод к распутству. Это, несомненно, — лжеучители-гностики, поощрявшие разврат под видом «умерщвления» греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Ему. Это те же симониане и николаиты, которых обличает евангелист Иоанн во 2 и 3 главах Апокалипсиса. Цель послания — предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучителя. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же Малоазийским Церквам, к которым писал потом и апостол Петр.

Послания Апостола Павла

Из всех новозаветных священных писателей более всего в изложении христианского учения потрудился апостол Павел, написавший 14 посланий. По важности своего содержания они справедливо называются «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание как мыслителей-философов, так и простых верующих. Сами апостолы не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного собрата», младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам (см. 2 Пет. 3:15-16). Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения каждого человека, стремящегося глубже познать христианскую веру. Эти послания отличаются особой высотой религиозной мысли, отражающей обширную ученость и знание ветхозаветного Писания апостола Павла, а равно и его глубокое понимание новозаветного Христова учения. Не находя иногда в современном греческом языке необходимые слова, апостол Павел вынужден был иногда для выражения своих мыслей создавать собственные словесные сочетания, которые потом вошли в широкое употребление среди христианских писателей. К таким словосочетаниям относятся: «совоскреснуть», «спогребстись Христу», «облечься во Христа», «совлечься ветхого человека», «спастись банею пакибытия», «закон духа жизни» и т.п.

Книга Откровения, или Апокалипсис

Апокалипсис (или в переводе с греческого — Откровение) Иоанна Богослова — это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале новой вечной жизни и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания. Апокалипсис — книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало вздорных произведений, в особенности это относится к современной сектантской литературе. Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом. Так, Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства». За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось его объяснением, а Апокалипсис весьма труден для объяснения (однако в Типиконе есть указание на чтение Апокалипсиса, как назидательного чтения в определенный период года).
Об авторе Апокалипсиса
Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (см. Откр. 1:1-9; Откр. 22:8). По общему мнению святых отцов Церкви, это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр. 1:9). Из церковной истории известно, что из апостолов только Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I века. Так, например, Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана». Цель написания Апокалипсиса — изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Апостол Иоанн в Апокалипсисе раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ их избежать, чтобы быть верным Христу до смерти. Подобным образом и Суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис, — это и Страшный Суд Божий, и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно — над Россией). Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония. В Апокалипсисе заметна определенная надвременность или вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у Престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно, поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает как прошедшие, а прошедшие — как настоящие. Например, война Ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола — события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как случившиеся на заре христианства (Откр.12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (Откр.20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и захватывает как вещественный, так и ангельский мир.

Из книги епископа Александра (Милеанта) «Что такое Библия»

Факты о Библии:

Мафусаил — главный долгожитель в Библии. Он прожил почти тысячу лет и скончался в возрасте 969 лет.

Над текстами Писания трудились более сорока человек многие из которых даже не знали друг друга. При этом в Библии нет очевидных противоречий или несоответствий.

С литературной точки зрения Нагорная проповедь, написанная в Библии, это — совершенный текст.

Библия была первой напечатанной на станке книгой в Германии в 1450 году.

Библия содержит пророчества, которые исполнялись сотни лет спустя.

Библия ежегодно выходит тиражом в десятках тысяч экземпляров.

Перевод Библии Лютером на немецкий язык положил начало протестантизму.

Библию писали целых 1600 лет. Ни над одной книгой мира не велось такой длительной и скрупулезной работы.

На главы и стихи Библию поделил Кентерберийский епископ Стефан Лэнгтон.

В Библии 365 раз можно прочитать «не бойся» (по количеству дней в календарном году).

49 часов непрерывного чтения требуется для того, чтобы прочитать Библию целиком.

В VII веке английское издательство выпустило Библию с чудовищной опечаткой. Одна из Заповедей выглядела так: «Прелюбодействуй». Почти весь тираж удалось ликвидировать.

Библия — одна из самых комментируемых и цитируемых книг мира.

Библия — это та Книга, которую переводят чаще всего.

О Библии на Правмире:

• Что такое Священное Писание?
• Книга не для чтения
• Переводы Библии: история и современность
• Библия… не нужна?

Фильмы о Библии

Библия: Каноничность, богодухновенность, авторитет

Андрей Десницкий. Библия и археология

Библия

Беседы с батюшкой. Приступая к изучению Библии

Беседы с батюшкой. Изучение Библии с детьми

• Библия:
• Раздел «Свя­щен­ное Писа­ние (Библия)»
• Текст Библии
• Поиск по Библии
• Цитата из Библии. Теле­грам-канал
• Библия
• О Библии
• Биб­лей­ские сло­вари и энцик­ло­пе­дии
• Писа­ние Свя­щен­ное Биб­лей­ская энцик­ло­пе­дия
• Библия: сви­де­тель­ства истин­но­сти Энцик­ло­пе­дия апо­ло­ге­тики
• Рус­ские Библии: крат­кий обзор А.С. Дес­ниц­кий
• Что такое Библия? С. Голо­вин
• Что такое Библия? еп. Алек­сандр (Миле­ант)
• Что такое Свя­щен­ное Писа­ние? прот. Алек­сий Князев
• О Библии и биб­лей­cком учении прот. Михаил Дронов
• Жесто­кость в Ветхом Завете
• «Я верю не святым или церкви, а только Слову Божьему – Библии»
• Рус­ский народ в Библии иерей Геор­гий Мак­си­мов
• 40 вопро­сов о Библии А.С. Дес­ниц­кий
• Св. Писа­ние в Пра­во­слав­ной Церкви митр. Ила­рион (Алфеев)
• О Свя­щен­ном Писа­нии митр. Мака­рий (Бул­га­ков)
• Что значит пони­мать Библию так, как пони­мает Святая Цер­ковь?
• Библия и наука
• Библия
• Таб­лицы, схемы, посо­бия о Библии
• Иска­жена ли Библия?
• Иска­жена ли Библия? свящ. Геор­гий Мак­си­мов
• Есть ли в Библии ошибки?
• 18 фактов о том, почему мы можем дове­рять Библии
• Досто­вер­ность Библии Джош Мак­дау­элл
• Доку­менты Нового Завета: досто­верны ли они? Ф. Брюс
• Досто­вер­ность Библии
• Пра­вила чтения Библии
• 10 глав­ных усло­вий пра­виль­ного чтения Библии
• Как читать Библию?
• Как нужно читать Библию пат­ри­арх Кирилл
• Как читать Библию? митр. Кал­лист (Уэр)
• Про­верка знаний о Библии
• Биб­лей­ские кросс­ворды
• Фото­вик­то­рина. Биб­лей­ские собы­тия
• Свя­щен­ное Писа­ние. Квиз

Би́блия (от греч. βιβλία – книги) или Свя­щен­ное Писа­ние – собра­ние Книг (Вет­хого и Нового Заве­тов), состав­лен­ных по вдох­но­ве­нию Свя­того Духа (т.е. Бога) через избран­ных, освя­щен­ных от Бога людей: про­ро­ков и апо­сто­лов. Собра­ние и воз­ве­де­ние в единый канон книг совер­шено Цер­ко­вью и для Церкви.

Слово «Библия» в самих свя­щен­ных книгах не встре­ча­ется, и впер­вые было исполь­зо­вано при­ме­ни­тельно к собра­нию свя­щен­ных книг на востоке в IV веке св. Иоан­ном Зла­то­устом и Епи­фа­нием Кипр­ским.

Пра­во­слав­ные хри­сти­ане, говоря о Библии, часто упо­треб­ляют термин «Писа­ние» (пишется обя­за­тельно с заглав­ной буквы) или же «Свя­щен­ное Писа­ние» (под­ра­зу­ме­вая, что оно явля­ется частью Свя­щен­ного Пре­да­ния Церкви, пони­ма­е­мого в широ­ком смысле).

Состав Библии

Библия (Свя­щен­ное Писа­ние) = Ветхий Завет + Новый Завет.
См. Все книги Библии.

Новый Завет = Еван­ге­лие (по Матфею, Марку, Луке и Иоанну) + Посла­ния св. Апо­сто­лов + Апо­ка­лип­сис.
См. Состав книг Нового Завета.

Книги Вет­хого и Нового Завета условно можно под­раз­де­лить на зако­но­по­ло­жи­тель­ные, исто­ри­че­ские, учи­тель­ные и про­ро­че­ские. 
См. схемы: Вет­хо­за­вет­ные кано­ни­че­ские книги и Ново­за­вет­ные кано­ни­че­ские книги.

Глав­ная тема Библии

Библия – книга рели­ги­оз­ная. Глав­ной темой Библии явля­ется спа­се­ние чело­ве­че­ства Мес­сией, вопло­тив­шимся Сыном Божиим Иису­сом Хри­стом. В Ветхом Завете гово­рится о спа­се­нии в виде про­об­ра­зов и про­ро­честв о Мессии и о Цар­ствии Божием. В Новом Завете изла­га­ется самое осу­ществ­ле­ние нашего спа­се­ния через вопло­ще­ние, жизнь и учение Бого­че­ло­века, запе­чат­лен­ное Его крест­ной смер­тью и вос­кре­се­нием.

Кто автор Библии?

Глав­ный автор Библии — Бог, люди — избран­ные Им соав­торы. Свя­щен­ное Писа­ние — не исклю­чи­тельно Боже­ствен­ный про­дукт, но про­дукт Бого­че­ло­ве­че­ского со-твор­че­ства. Св. Писа­ние было состав­лено в резуль­тате сов­мест­ной дея­тель­но­сти Бога и людей. При этом чело­век не являлся пас­сив­ным ору­дием, обез­ли­чен­ным инстру­мен­том Бога, но был Его сора­бот­ни­ком, соучаст­ни­ком Его бла­гого дей­ствия. Данное поло­же­ние рас­кры­ва­ется в дог­ма­ти­че­ском учении Церкви о Бого­дух­но­вен­но­сти Писа­ния.

Бого­дух­но­вен­ность Библии

Всё Писа­ние бого­дух­но­венно и полезно для науче­ния, для обли­че­ния, для исправ­ле­ния, для настав­ле­ния в пра­вед­но­сти. (2Тим.3:16)

Библию писали более 40 чело­век, жившие в разных стра­нах: Вави­лоне, Риме, Греции, Иеру­са­лиме… Авторы Библии при­над­ле­жали к разным соци­аль­ным слоям (от пас­туха Амоса до царей Давида и Соло­мона), имели раз­лич­ный обра­зо­ва­тель­ный уро­вень (ап. Иоанн был про­стым рыба­ком, ап. Павел закон­чил Иеру­са­лим­скую рав­вин­скую ака­де­мию). 

Един­ство Библии наблю­да­ется в ее целост­но­сти от первой стра­ницы и до послед­ней. В своем мно­го­об­ра­зии одни тексты под­твер­жда­ются, объ­яс­ня­ются и допол­ня­ются дру­гими. Во всех 77 книгах Библии суще­ствует какая-то неис­кус­ствен­ная, внут­рен­няя согла­со­ван­ность. Этому есть только одно объ­яс­не­ние. Писа­лась эта Книга по вну­ше­нию Свя­того Духа избран­ными Им людьми. Дух Святой не надик­то­вы­вал Истину с Небес, а соучаст­во­вал с авто­ром в твор­че­ском про­цессе созда­ния Свя­щен­ной книги, вот почему мы можем заме­тить инди­ви­ду­аль­ные пси­хо­ло­ги­че­ские и лите­ра­тур­ные осо­бен­но­сти её авто­ров.

Библию лучше читать вслух

Мит­ро­по­лит Ила­рион (Алфеев): “Сле­дует отме­тить, что в древ­но­сти – как в хри­сти­ан­ской, так и в антич­ной – читать про себя было не при­нято: книги читали только вслух. Даже нахо­дясь наедине с собой, чело­век читал устами, а не гла­зами. Вспом­ним рас­сказ из Деяний апо­столь­ских: …Муж Ефи­оп­ля­нин, евнух… воз­вра­щался и, сидя на колес­нице своей, читал про­рока Исаию. Дух сказал Филиппу: подойди и при­стань к сей колес­нице. Филипп подо­шел и, услы­шав, что он читает про­рока Исаию, сказал: разу­ме­ешь ли, что чита­ешь? (Деян.8:27-30). Если бы евнух, сидя на колес­нице, читал книгу про себя, Филипп не услы­шал бы, что он читает.”

Про себя мы обычно читаем моно­тонно и хуже запо­ми­наем. Чтение вслух поз­во­ляет глубже вник­нуть в суть текста.

Пра­виль­ное пони­ма­ние и тол­ко­ва­ние Библии

Ника­кого про­ро­че­ства в Писа­нии нельзя раз­ре­шить самому собою. Ибо нико­гда про­ро­че­ство не было про­из­но­симо по воле чело­ве­че­ской, но изре­кали его святые Божии чело­веки, будучи дви­жимы Духом Святым. (2Пет.1:20,21)

Веря в бого­вдох­но­вен­ность книг Библии, важно при этом пом­нить то, что Библия есть книга Церкви. По плану Божию люди при­званы спа­саться не в оди­ночку, но в обще­стве, кото­рым руко­во­дит и в кото­ром оби­тает Гос­подь. Это обще­ство име­ну­ется Цер­ко­вью. Цер­ковь не только сохра­нила букву слова Божия, но обла­дает и пра­виль­ным пони­ма­нием его. Это свя­зано с тем, что Дух Святой, кото­рый гово­рил через про­ро­ков и апо­сто­лов, про­дол­жает жить в Церкви и руко­во­дить ею. Поэтому Цер­ковь дает нам верное руко­вод­ство, как поль­зо­ваться ее пись­мен­ным богат­ством: что в нем более важно и акту­ально, а что имеет только исто­ри­че­ское зна­че­ние и не при­ме­нимо в ново­за­вет­ное время.

Самым надёж­ным мето­дом изу­че­ния и пере­дачи истины изна­чально была устная пере­дача учи­те­лем знаний и опыта уче­ни­кам. Риск сво­бод­ного рас­про­стра­не­ния Свя­щен­ного текста Церкви состоял в том, что он рано или поздно попал бы в руки внеш­ним и был бы страстно понят и пере­тол­ко­ван, что и явил про­те­стан­тизм.

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст: “По-насто­я­щему, нам не сле­до­вало бы иметь и нужды в помощи Писа­ния, а над­ле­жало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг слу­жила нашим душам бла­го­дать Духа, и чтобы, как те испи­саны чер­ни­лами, так и наши сердца были испи­саны Духом. Но так как мы отвергли такую бла­го­дать, то вос­поль­зу­емся уж хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог пока­зал и словом, и делом”. (Беседы на Еван­ге­лие от Матфея).

Обра­тим вни­ма­ние, даже апо­столы, кото­рые долгое время сле­до­вали за Хри­стом и слу­шали Его настав­ле­ния, не смогли сами, без Его помощи, хри­сто­цен­трично ура­зу­меть Св. Писа­ние (Лук.24:44-45).

Как отно­ситься к тому, про что не ска­зано в Библии

Свя­щен­ное Писа­ние — часть Свя­щен­ного Пре­да­ния Церкви. Важ­ней­шая, но всё же часть. В Пре­да­нии Церкви есть и то, что не упо­ми­на­ется в Свя­щен­ном Писа­нии. Об этом пишет свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий в посла­нии «О Святом Духе» к Амфи­ло­хию:

«Если бы взду­мали мы отвер­гать не изло­жен­ные в Писа­нии обычаи, как не име­ю­щие боль­шой силы, то непри­мет­ным для себя обра­зом иска­зили бы самое глав­ное в Еван­ге­лии, лучше же ска­зать, обра­тили бы про­по­ведь в пустое имя. Напри­мер, (напомню сна­чала о первом и самом общем), кто воз­ло­жив­ших упо­ва­ние на имя Гос­пода нашего Иисуса Христа пись­менно научил зна­ме­но­вать себя крест­ным зна­ме­нием? Какое Писа­ние научило нас в молитве обра­щаться к востоку? Кто из святых оста­вил нам на письме слова при­зы­ва­ния при пока­за­нии Хлеба бла­го­да­ре­ния и Чаши бла­го­сло­ве­ния? Ибо мы не доволь­ству­емся теми сло­вами, о кото­рых упо­мя­нули Апо­стол или Еван­ге­лие, но и прежде, и после них про­из­но­сим другие, как име­ю­щие вели­кую силу к совер­ше­нию Таин­ства, приняв их из не изло­жен­ного в Писа­нии учения. Бла­го­слов­ляем же и воду Кре­ще­ния, и елей Пома­за­ния, и даже самого кре­ща­е­мого по каким изло­жен­ным в Писа­нии пра­ви­лам? Не по соблю­да­е­мому ли в мол­ча­нии и таин­ствен­ному пре­да­нию?» (гл. 27).

Итак, для истин­ных хри­стиан аргу­мент «только то, что в Писа­нии» (Sola Scriptura), оче­видно, несо­сто­я­те­лен. Тем более и сами про­те­станты, выдви­нув­шие его, не смогли оправ­дать своих слов, под­ме­нив насто­я­щее Цер­ков­ное Пре­да­ние мно­же­ством соб­ствен­ных «пре­да­ний».

Время напи­са­ния

Биб­лей­ские книги напи­саны в разное время на про­тя­же­нии около 1,5 тысяч лет – до Рож­де­ства Хри­стова и после Его Рож­де­ния. Первые назы­ва­ются кни­гами Вет­хого Завета, а вторые – кни­гами Нового Завета.

Библия состоит из 77 книг; 50 содер­жится в Ветхом Завете и 27 – в Новом.

11 нека­но­ни­че­ских книг (Товита, Иудифи, Пре­муд­ро­сти Соло­мона, Пре­муд­ро­сти Иисуса сына Сира­хова, Посла­ние Иере­мии, Варуха, 2 и 3 книги Ездры, 1, 2 и 3 Мак­ка­вей­ские книги) не явля­ются бого­дух­но­вен­ными и не входят в канон Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого Завета.

Язык напи­са­ния Библии

Книги Вет­хого Завета были напи­саны на древ­не­ев­рей­ском языке (за исклю­че­нием неко­то­рых частей книг Дани­ила и Ездры, напи­сан­ных на ара­мей­ском языке), Новый Завет – на алек­сан­дрий­ском диа­лекте древ­не­гре­че­ского языка – койнэ.

Пер­во­на­чально биб­лей­ские книги были напи­саны на пер­га­менте или на папи­русе заост­рен­ной трост­ни­ко­вой палоч­кой и чер­ни­лами. Свиток имел вид длин­ной ленты и накру­чи­вался на древко.

Текст в древ­них свит­ках был напи­сан боль­шими заглав­ными бук­вами. Каждая буква писа­лась отдельно, но слова одно от дру­гого не отде­ля­лись. Целая строчка была, как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова. Не было также в древ­них руко­пи­сях ника­ких знаков пре­пи­на­ния, ни при­ды­ха­ний, ни уда­ре­ний. А в древ­не­ев­рей­ском языке также не писа­лись глас­ные буквы, но только соглас­ные.

Биб­лей­ский канон

Состав книг Библии (Биб­лей­ский Канон) скла­ды­вался посте­пенно. Книги Вет­хого Завета созда­ва­лись на про­тя­же­нии зна­чи­тель­ного про­ме­жутка вре­мени: с XIII в. до н. э. до IV в. до н. э. Счи­та­ется, что кано­ни­че­ские (бого­дух­но­вен­ные) книги Вет­хого Завета были собраны воедино книж­ни­ком Ездрой, жившим при­бли­зи­тельно за 450 лет до н. э.

Канон книг Вет­хого Завета окон­ча­тельно был утвер­жден на Лаоди­кий­ском Соборе 364г. и Кар­фа­ген­ском Соборе 397г., фак­ти­че­ски же Цер­ковь поль­зо­ва­лась вет­хо­за­вет­ным кано­ном в его насто­я­щем виде с древ­ней­ших времен. Так, свт. Мели­тон Сар­дий­ский в Письме к Ане­си­мию, дати­ру­е­мом при­мерно 170г., уже при­во­дит список книг Вет­хого Завета, почти пол­но­стью сов­па­да­ю­щий с утвер­жден­ным в IV сто­ле­тии.

В общих чертах канон Нового Завета сло­жился уже к сере­дине II века, об этом сви­де­тель­ствует цита­ция ново­за­вет­ных Писа­ний мужами апо­столь­скими и апо­ло­ге­тами II века, напри­мер, сщмч. Ири­неем Лион­ским.

Оба Завета были впер­вые све­дены в кано­ни­че­скую форму на помест­ных собо­рах в IV веке: Иппон­ском Соборе 393г. и Кар­фа­ген­ском Соборе 397 г.

Исто­рия деле­ния Библии на главы и стихи

Деле­ние слов в Библии ввел в 5‑м веке диакон Алек­сан­дрий­ской церкви Евла­лий. Совре­мен­ное деле­ние на главы ведет свое начало от кар­ди­нала Сте­фана Ланг­тона, раз­де­лив­шего латин­ский пере­вод Библии, Вуль­гату, в 1205 г. А в 1551 году женев­ский печат­ник Роберт Стефан ввел совре­мен­ное деле­ние глав на стихи.

Клас­си­фи­ка­ция книг Библии

Биб­лей­ские книги Вет­хого и Нового Заве­тов условно под­раз­де­ля­ются на Зако­но­да­тель­ные, Исто­ри­че­ские, Учи­тель­ные и Про­ро­че­ские. Напри­мер, в Новом Завете Зако­но­да­тель­ными явля­ются Еван­ге­лия, Исто­ри­че­ской – Деяния Апо­сто­лов, Учи­тель­ными – посла­ния свв. Апо­сто­лов и Про­ро­че­ской книгой – Откро­ве­ние св. Иоанна Бого­слова.

Пере­воды Библии

Гре­че­ский пере­вод семи­де­сяти тол­ков­ни­ков – Сеп­ту­а­гинта – был начат по воле еги­пет­ского царя Пто­ло­мея Фила­дельфа в 271 году до Рож­де­ства Хри­стова. Пра­во­слав­ная Цер­ковь с апо­столь­ского вре­мени поль­зу­ется свя­щен­ными кни­гами по пере­воду 70-ти.

Латин­ский пере­вод — Вуль­гата — был обна­ро­до­ван в 384 году бла­жен­ным Иеро­ни­мом. С 382 г. бла­жен­ный Иеро­ним Стри­дон­ский пере­во­дил Библию с гре­че­ского на латин­ский; в начале работы он поль­зо­вался гре­че­ской Сеп­ту­а­гип­той, но вскоре пере­шел на исполь­зо­ва­ние непо­сред­ственно еврей­ского текста. Этот пере­вод стал изве­стен как Вуль­гата – Editio Vulgata (vulgatus озна­чает «широко рас­про­стра­нён­ный, обще­из­вест­ный»). Три­дент­ский собор в 1546 г. утвер­дил пере­вод св. Иеро­нима, и он вошёл во все­об­щее упо­треб­ле­ние на Западе.

Сла­вян­ский пере­вод Библии сделан по тексту Сеп­ту­а­гинты свя­тыми Солун­скими бра­тьями Кирил­лом и Мефо­дием, в сере­дине 9‑го века по Р. Х., во время их апо­столь­ских трудов в сла­вян­ских землях.

Остро­ми­рово Еван­ге­лие –  первая пол­но­стью сохра­нив­ша­яся сла­вян­ская руко­пис­ная книга (сере­дина XI века).

Ген­на­ди­ев­ская Библия – первая полная руко­пис­ная рус­ская Библия. Состав­лена в 1499 году под руко­вод­ством Нов­го­род­ского архиеп. Ген­на­дия (до того вре­мени биб­лей­ские тексты были раз­роз­ненны и суще­ство­вали в раз­лич­ного рода сбор­ни­ках).

Острож­ская Библия – первая полная печат­ная рус­ская Библия. Её издал в 1580 г. по при­казу князя Конс. Острож­ского, пер­во­пе­чат­ник Иван Федо­ров в Остроге (вот­чине князя).  Этой Биб­лией до сих пор поль­зу­ются ста­ро­об­рядцы.

Ели­са­ве­тин­ская Библия – цер­ков­но­сла­вян­ский пере­вод, исполь­зу­ю­щийся в бого­слу­жеб­ной прак­тике церкви. В конце 1712 г. Пётр I издал указ о под­го­товке к изда­нию исправ­лен­ной Библии, однако закон­чена эта работа была уже при Ели­за­вете в 1751 г.

Сино­даль­ный пере­вод  – первый полный рус­ский текст Библии. Осу­ществ­лён по ини­ци­а­тиве Алек­сандра I и под руко­вод­ством свт. Фила­рета (Дроз­дова). Выхо­дил частями с 1817 по 1876, когда вышел в свет полный рус­ский текст Библии. 

Ели­за­ве­тин­ская Библия цели­ком вышла из Сеп­ту­а­гинты. Сино­даль­ный же пере­вод Вет­хого Завета сделан с масо­рет­ского текста, но с учётом Сеп­ту­а­гинты (выде­лено в тексте в квад­рат­ных скоб­ках).

Этапы фор­маль­ного изу­че­ния Св. Писа­ния

Тек­сто­ло­гия – зани­ма­ется иссле­до­ва­нием линг­ви­сти­че­ских и сти­ли­сти­че­ских осо­бен­но­стей биб­лей­ского текста, стре­мится уточ­нить редак­цию ори­ги­наль­ного текста.

Иса­го­гика (от греч. εἰσαγωγή «вве­де­ние») — зани­ма­ется исто­рико-фило­ло­ги­че­ским иссле­до­ва­нием Библии, изу­чает состо­я­ние, сте­пень сохран­но­сти текста, его язык, опре­де­ляет автор­ство и время состав­ле­ния книг, их лите­ра­тур­ный жанр, обсто­я­тель­ства их напи­са­ния и общий исто­ри­че­ский фон.

Экзе­ге­тика (от греч. ἐξήγησις, «истол­ко­ва­ние, изло­же­ние») — зани­ма­ется тол­ко­ва­нием отдель­ных эле­мен­тов биб­лей­ского текста, обу­слов­лен­ных осо­бен­но­стями автор­ского языка, автор­ской тер­ми­но­ло­гией, опи­сы­ва­е­мыми в тексте исто­ри­че­скими, поли­ти­че­скими, куль­тур­ными и быто­выми реа­ли­ями, нако­нец, пси­хо­ло­ги­че­ской моти­ва­цией и бого­слов­скими воз­зре­ни­ями авто­ров.

Гер­ме­нев­тика (от греч. ἡρμηνεύω — «толкую, пере­вожу») — выяв­ляет бого­слов­ское сущ­ност­ное тол­ко­ва­ние текста, обоб­щает данные экзе­ге­тики, зани­ма­ется выра­бот­кой мето­до­ло­гии биб­лей­ского тол­ко­ва­ния.

Досто­вер­ность Библии 

Самые древ­ние дошед­шие до нас свитки с тек­стом Вет­хого Завета дати­ру­ются II веком до Р.Х. Прак­ти­че­ски все вет­хо­за­вет­ные книги или их фраг­менты были най­дены в Кумран­ских пеще­рах – эти находки име­ну­ются Кумран­скими руко­пи­сями или Свит­ками Мерт­вого моря. А отрывки тек­стов Нового Завета име­ются на пер­га­мен­тах II века по Р.Х. Кроме этого, исто­рики рас­по­ла­гают боль­шим коли­че­ством руко­пи­сей II и III веков по Р.Х., содер­жа­щих мно­же­ство цитат из книг Вет­хого и Нового Завета. Между раз­лич­ными совре­мен­ными изда­ни­ями Библии встре­ча­ются незна­чи­тель­ные рас­хож­де­ния, однако в основ­ном они свя­заны с пере­во­дами и не явля­ются суще­ствен­ными отно­си­тельно общей вести, кото­рую несет Свя­щен­ное Писа­ние.

Досто­вер­ность Библии под­твер­жда­ется, в част­но­сти, вне­биб­лей­скими источ­ни­ками. Поло­жим, точ­ность Библии как исто­ри­че­ского доку­мента под­твер­жда­ется раз­лич­ными исто­ри­че­скими источ­ни­ками. Правда, неко­то­рые биб­лей­ские сви­де­тель­ства не нахо­дят под­твер­жде­ния во вне­биб­лей­ских источ­ни­ках, но из этого вовсе не сле­дует их лож­ность. Они под­твер­жда­ются / могут под­твер­ждаться по мере осу­ществ­ле­ния новых исто­ри­че­ских откры­тий.

Огром­ное коли­че­ство дока­за­тельств прав­ди­во­сти Свя­щен­ного Писа­ния пред­став­лено в музеях мира в экс­по­зи­циях, посвя­щен­ных биб­лей­ской архео­ло­гии. Самые раз­лич­ные находки и другие исто­ри­че­ские сви­де­тель­ства упо­ми­нают имена людей, тер­ри­то­рии и собы­тия, опи­сан­ные в Библии. Также рас­ко­паны многие города, о кото­рых гово­рится в Библии.

При этом сле­дует иметь в виду, что Библия не явля­ется науч­ным трудом (в том числе по исто­рии Ближ­него Востока). Она «гово­рит» об иных вещах, иным языком, у нее иная цель. К тому же сего­дняш­нее «послед­нее слово науки» через сто лет будет выгля­деть уста­рев­шей и забы­той тео­рией, в то время как Слово Божие пред­ла­гает чело­веку вечные истины.

Опять же, точ­ность Библии, как сокро­вищ­ницы поло­же­ний нра­во­уче­ний под­твер­жда­ется опытом мно­же­ства веру­ю­щих, осо­бенно хри­стиан-аске­тов, святых. Опи­ра­ясь на учение, изло­жен­ное в Свя­щен­ном Писа­нии, они утвер­жда­лись в вере и вос­хо­дили по лествице духов­ных совер­шенств, дости­гали бого­по­до­бия, обо­же­ния.

Кроме того, досто­вер­ность ряда тек­стов Библии под­твер­жда­ется дан­ными других наук: этно­гра­фии, гео­гра­фии, тек­сто­ло­гии и пр.

Неко­то­рые факты

Самой длин­ной главой в Библии явля­ется Псалом 118 (Пс.118), состо­я­щий из 176 стихов. А самая корот­кая глава нахо­дится также в книге Псал­тирь. Это Псалом 116 (Пс.116) (всего 2 стиха). Самый корот­кий стих вы можете найти в книгах Исход (Исх.20:15) и Вто­ро­за­ко­ние (Втор.5:19): “Не кради”. Самый длин­ный стих нахо­дится в книге Эсфирь (Эсф.8:9).

Как над­ле­жит читать Библию?

Регу­ляр­ное чтение (слу­ша­ние) Библии явля­ется необ­хо­ди­мой состав­ля­ю­щей духов­ной жизни хри­сти­а­нина. Основ­ной целью здесь явля­ется позна­ние воли Божией. Читая Библию, чело­век узнает важ­ней­шие истины и прин­ципы хри­сти­ан­ской веры, срод­ня­ется с ними, делает их точкою опоры для суж­де­ний обо всем, и, в конце концов, в нем явля­ется настро­е­ние, соот­вет­ству­ю­щее биб­лей­скому духу. По словам свт. Иоанна Зла­то­уста, «от незна­ния Писа­ния, про­изо­шли бес­чис­лен­ные бед­ствия: отсюда про­из­росла вели­кая зараза ересей, отсюда – нера­ди­вое житье, бес­по­лез­ные труды. Подобно тому, как лишен­ные этого света не могут прямо идти, так и не взи­ра­ю­щие на луч боже­ствен­ного Писа­ния вынуж­да­ются много и часто гре­шить, так как поис­тине ходят в самой глу­бо­кой тьме. Чтобы этого не было, откроем глаза перед сия­нием апо­столь­ских гла­го­лов».

Однако, как и любой важный текст, свя­щен­ные книги надо не только читать и знать: надо пра­вильно пони­мать, о чем они гово­рят. Иначе можно не просто оши­биться в пони­ма­нии смысла, но и, по при­ве­ден­ной выше цитате свя­ти­теля, впасть в ересь, под­верг­нуться мно­же­ству бед. Поэтому, согласно пра­во­слав­ному учению, читать само­сто­я­тельно биб­лей­ский текст можно и нужно тем, кто имеет опре­де­лен­ную под­го­товку, тем «кто знает, каким обра­зом Боже­ствен­ные Писа­ния сле­дует рас­смат­ри­вать изу­чать и вообще читать» (Посла­ние восточ­ных пат­ри­ар­хов, вопрос 1). Это озна­чает, что ново­на­чаль­ный должен изу­чать Свя­щен­ное Писа­ние под руко­вод­ством опыт­ных в этом деле пра­во­слав­ных хри­стиан. Напри­мер, слу­шать отры­вок из биб­лей­ского чтения и его истол­ко­ва­ние свя­щен­ни­ком на про­по­веди. Или же изу­чать Библию в биб­лей­ском кружке на при­ходе, под руко­вод­ством опыт­ного веду­щего. Опять же, если по каким-либо при­чи­нам не уда­ется найти опыт­ного настав­ника для изу­че­ния Библии, посе­щать биб­лей­ский кружок (вос­крес­ную школу, спе­ци­аль­ные курсы и пр.), уместно при­бег­нуть к чтению одоб­рен­ных Цер­ко­вью про­из­ве­де­ний, каса­ю­щихся тол­ко­ва­ния Свя­щен­ного Писа­ния, либо к чтению тек­стов, пред­став­ля­ю­щих упро­щен­ное изло­же­ние Библии (что, впро­чем, может быть полез­ным и в слу­чаях, когда есть, у кого настав­ляться).

Тому, кто читает Свя­щен­ное Писа­ние, нужно отно­ситься к нему, не как к чело­ве­че­скому про­из­ве­де­нию, но как к Слову Божию. Необ­хо­димо читать его с верой, бла­го­го­ве­нием и «молит­вой о его пони­ма­нии; с чистым наме­ре­нием, для нашего настав­ле­ния в вере и побуж­де­ния к добрым делам; пони­мать его сле­дует согласно тол­ко­ва­нию Пра­во­слав­ной Церкви и святых отцов» (Про­стран­ный хри­сти­ан­ский кати­хи­зис). Как это рабо­тает для пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина на прак­тике? Свт. Феофан Затвор­ник пояс­няет: «Если какое-либо место Писа­ния рас­ше­ве­лит мысль, а эта мысль, в свою оче­редь, начнет делать выводы, неот­ра­зимо тес­ня­щи­еся в голову, – ничего: пра­во­слав­ный и от этого не прочь, но только обхо­дится с этими выво­дами, своими порож­де­ни­ями, не как с род­ными чадами, а как с пасын­ками: под­вер­гает их испы­та­нию, встав­ляя их во всю сово­куп­ность истин святой веры, содер­жа­щихся в пра­во­слав­ном кати­хи­зисе, и смот­рит, вяжутся ли они с ними, и, если не вяжутся или про­ти­во­ре­чат им, гонит вон из головы, как детей неза­кон­но­рож­ден­ных. Если же не сможет сде­лать этого сли­че­ния сам, то обра­ща­ется или к живым, или к преж­ним учи­те­лям и их вопро­шает». Исполь­зо­вать иные биб­лей­ские ком­мен­та­рии нужно с опре­де­лен­ной осто­рож­но­стью, кри­те­рием допу­сти­мо­сти тол­ко­ва­ния будет высту­пать его непро­ти­во­ре­чи­вость пра­во­слав­ному учению о вере и нрав­ствен­но­сти, выра­жен­ном в сим­во­ли­че­ских текстах Церкви. Подроб­нее см. тол­ко­ва­ние.

Обычно для более удоб­ного и луч­шего озна­ком­ле­ния с тек­стом Библии реко­мен­ду­ется после­до­ва­тель­ное чтение этой книги по главам, по главе на каждый день. Такое изу­че­ние Библии может быть и неуто­ми­тель­ным, и пло­до­твор­ным. Однако это не един­ствен­ный из воз­мож­ных спо­со­бов изу­че­ния Слова Божия. Хри­сти­а­нину при чтении и изу­че­нии Слова Божия сле­дует сооб­ра­зо­вы­ваться не столько с опре­де­лен­ным мето­дом изу­че­ния, сколько с настро­е­нием своей соб­ствен­ной души, и читать эту книгу не столько по обя­зан­но­сти, сколько по вле­че­нию сердца. Важно не то, сколько и когда он про­чи­тает, а то, чтобы он нико­гда не забы­вал этой книги, чтобы он, по воз­мож­но­сти, чаще при­бе­гал к ней и читал ее с глу­бо­ким про­ник­но­ве­нием в ее высоко нази­да­тель­ный смысл, как книгу – в соб­ствен­ном смысле настоль­ную.

Цитаты о Библии

«От незна­ния Писа­ния, про­изо­шли бес­чис­лен­ные бед­ствия: отсюда про­из­росла вели­кая зараза ересей, отсюда – нера­ди­вое житье, бес­по­лез­ные труды. Подобно тому, как лишен­ные этого света не могут прямо идти, так и не взи­ра­ю­щие на луч боже­ствен­ного Писа­ния вынуж­да­ются много и часто гре­шить, так как поис­тине ходят в самой глу­бо­кой тьме. Чтобы этого не было, откроем глаза перед сия­нием апо­столь­ских гла­го­лов».
свт. Иоанн Зла­то­уст

«И потому всего более мы сами себе вредим, когда пре­не­бре­гаем чте­нием Свя­щен­ных Книг и иссле­до­ва­нием их согласно слову Гос­пода. Но воин гово­рит: “Я воин и не нуж­да­юсь в чтении”, – зем­ле­де­лец отго­ва­ри­ва­ется зем­ле­де­лием; сходно посту­пают и прочие, как и то все мы ока­зы­ва­емся не испол­ня­ю­щими».
прп. Иоанн Дамас­кин

Самая главная и в то же время наиболее почитаемая книга всех христиан – это Библия. Она является одной из самых выдающихся памяткой мировой религиозной мысли. В то же время это еще и ценный исторический источник. Название «Библия» за священной книгой христианства закрепилось в IVвеке. Именно так ее впервые назвал Константинопольский патриарх Иоанн Златоуст. Библия составлялась в течении почти, что полторы тысячи лет. Начало ей было положено приблизительно в ХІІ веке до н.э. Ну а закончилось ее создание уже во втором веке нашей эры.

Библия состоит из двух частей, которые называются Старым и Новым Заветом. Первая часть Священного Писание была создана еще до возникновения христианства на древнееврейском языке. В то время как вторая часть на древнегреческом. Немного позже Старый Завет также перевели на греческий язык. Это был первый в мире литературный перевод. Он составляет почти четыре пятых всей книги. Кроме христиан его признают и иудеи. В состав Старого Завета входит тридцать девять книг, которые считаются каноническими и одиннадцать книг – протоканонических. В них описаны сюжеты о сотворении мира, великом потопе, изгнании людей из рая и многое другое. Христианство приняло канонизированные идеи Старого Завета, при этом полностью откинув их интерпретации.

В Новом Завете воплотились основные идеи христианского вероучения. Структурно эта часть священной книги поделена на четыре Евангелия. Три первых от Матфея, Марка и Луки являются синоптическими, поскольку описывают события как бы с одной точки зрения. Особа форма изложения в Евангелии от Иоанна.

Самым давним считается Евангелие от Марка, хотя оно и расположено после Евангелия от Матфея. Четыре главы своей книги автор посвятил смерти Иисуса Христа. Также особое внимание он уделил казни Иоанна Крестителя.

Намного больше по объему другое Евангелие от Матфея. Оно написано с иудейско-ориентированной позиции. Иисуса он описывает как более величественного Моисея – спасителя еврейского народа. Но, все же, волхвы в книге приходят к мессии с Востока, чем показывается, что он спаситель всего мира, а не одного народа.

В своем рассказе другой евангелист Лука больше акцентирует внимание на доброте Христа. В священной книге он описывает его сочувствие к женщинам, беднякам, калекам.

Главной темой Евангелия от Иоанна это чудеса сотворенные Сыном Божьим, их он называет знамениями. Это чудеса воскрешения Лазаря, исцеление слепого и другие. Сам же Иисус становится как бы проводником, дверьми к чему-то высшему, истинному.

Кроме четырех Евангелий в Новый Завет входят и Деяния Святых Апостолов, различные Послания Апостолов и пророческая книга, названная Апокалипсисом.

В процессе создания священной книги многие труды христианских богословов не вошли в конечный вариант Библии. Но, несмотря на это они продолжают существовать в среде христианства. Такие книги называют апокрифами.

Апокрифы, как и само Священное Писание, делятся на две части. К первым, старозаветным относятся книга Еноха, Заветы двенадцати патриархов, некоторые варианты книги Бытия и другие. К новозаветным апокрифам принадлежат Протоевангелие Якова, Евангелие Истины, Евангелие Фомы. Также к этому списку относятся Евангелия разных этнических групп и религиозных христианских лидеров непризнанных официальной Церковью.

Большинство апокрифов являются запрещенными для христиан. Но некоторые из них, прямо не перечащие основным церковным догматам, все же, разрешены. К таким относятся, например Псалтырь, Евангелие рождения Марии и другие.

Библию самая святая книга для всех христиан. Эта же книга является источником вдохновения для многих деятелей искусства. Она переведена почти на все известные языки, и является самым тиражированным изданием книги в мире.

Читать Библию (пароль istmira) 

Обозрение первых пяти книг Библии

Первые пять книг Библии записаны пророком Моисеем во время сорокалетнего странствования евреев по Синайской пустыне. Первоначально все писания Моисея составляли один сборник Божиих откровений, одну книгу, известную у евреев под именем Тора, что значит «Закон», или же под именем Книги Моисеевой (см. Езд. 6,18). Пять разделов этого единого труда Моисея у древних иудеев называются начальными словами каждого раздела. Но впоследствии каждая книга Моисеева получила название по своему содержанию: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Совокупность этих книг стали называть Пятикнижием. Из этих пяти книг самыми важными для нас являются Книга Бытия и первые 20 глав Книги Исхода.

Святой пророк Моисей

Имя Моисей (по-еврейски — Моше) предположительно означает «взятый из воды». Этим именем он был назван египетской принцессой, нашедшей его на берегу реки. Книга Исход рассказывает об этом следующее. У Аврама и Иохаведы из колена Левин родился очень красивый ребенок. Мать, желая спасти его от смерти, угрожавшей ему ввиду приказания фараона убивать всех еврейских младенцев мужского пола, положила его в смоленой корзинке в камыши на берегу Нила. Там и нашла его пришедшая купаться египетская принцесса. Будучи бездетной, она усыновила его. Моисей, как сын принцессы, получил при дворе фараона блестящее по тому времени образование. Это было время расцвета египетской культуры. Будучи уже взрослым, Моисей однажды, защищая одного еврея, нечаянно убил египетского надзирателя, жестоко обращавшегося с еврейскими рабами. Поэтому Моисей был вынужден бежать из Египта. Поселившись на Синайском полуострове, Моисей прожил там 40 лет, пася стада у священника Иефора, на дочери которого он женился. У подножья горы Хорив Господь явился Моисею в образе несгорающего куста и повелел ему идти к египетскому фараону и освободить еврейский народ от тяжкого рабства. Повинуясь Богу, Моисей отправился с братом Аароном к фараону с просьбой освободить еврейский народ. Фараон упорствовал, и это навлекло на египетскую страну 10 казней (бедствий). В последней «казни» Ангел Господень поразил всех Египетских первенцев. Еврейские же первенцы не пострадали, так как косяки дверей еврейских домов были помазаны кровью пасхального агнца (ягненка). С тех пор евреи каждый год в 14 день месяца Нисана (день, приходящийся на полнолуние весеннего равноденствия) совершают праздник Пасхи. Слово пасха значит «проходить мимо», потому что Ангел, поражавший первенцев, прошел мимо еврейских домов. После этого евреи вышли из Египта, перейдя через Красное море, которое силой Божией разошлось в стороны. Но гнавшееся за евреями египетское войско было потоплено в море. На горе Синай Моисей получил от Бога десять заповедей, записанных на каменных скрижалях. Эти заповеди, а также другие религиозные и гражданские законы, записанные Моисеем, легли в основу жизни еврейского народа. Моисей руководил еврейским народом во время сорокалетнего странствования по пустыне Синайского полуострова. В течение этого времени Бог питал евреев манной — белой крупой, которую они собирали каждое утро прямо с земли. Брат Моисея, Аарон, был рукоположен в первосвященники, а другие члены из колена Левия — в священники и «левиты» (по-нашему — диаконы). С этого времени у евреев начали совершаться регулярные богослужения и жертвоприношения животных. Моисей не вошел в обетованную землю, он умер в возрасте 120 лет на одной из гор на восточном берегу Иордана. После Моисея еврейским народом, духовно обновленным в пустыне, руководил его ученик Иисус Навин, который ввел евреев в обетованную землю.

Моисей был величайшим пророком всех времен, с которым Бог, по выражению Библии, говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим (Исх. 33,11). По причине такой близости Моисея к Богу его лицо постоянно сияло. Но Моисей по скромности закрывал свое лицо покрывалом. Нравом Моисей был очень кротким. С детства он страдал косноязычием. Его жизнь и чудеса описаны в Книгах Исход, Числа и Второзаконие.

Книга Бытия

В Священном Писании первая книга Моисея называется ее начальным словом Берешит, что значит «вначале». Греческое же название этой книги — «Бытие» — указывает на ее содержание: повествование о происхождении мира, первых людей и первых человеческих обществ патриархального времени. Описание сотворения мира преследует не научную, но религиозную цель, а именно: показать, что Бог есть первопричина всего сущего. Мир и все, что его наполняет, возникли не случайно, но по воле Творца. Человек не просто животное, но носит в себе дыхание Божие — бессмертную душу, по образу и подобию Божию. Человек создан для высшей цели — совершенствоваться в любви и добродетели. Диавол есть виновник грехопадения человека и источник зла в мире. Бог постоянно заботится о человеке и направляет его жизнь к благу. Вот, в двух словах, та религиозная перспектива, в которой Книга Бытия описывает возникновение мира, человека и последующие события. Написана Книга Бытия с целью дать представление человеку о происхождении мира и о начале человеческой истории после того, как предания об этом стали забываться, чтобы сохранить в чистоте первоначальные предсказания о Божественном Избавителе рода человеческого, Мессии.

Все повествования Книги Бытия, заключающиеся в 50 главах, можно разделить на три части:

Первая повествует о происхождении мира и грехопадении человека (Быт. 1–3 гл.).

Вторая излагает первобытную историю человечества до и после всемирного потопа, а также жизнь Ноя (Быт. 4-11 гл.).

В третьей содержится история патриархальных времен, жизнь Авраама и его ближайших потомков до Иосифа включительно (Быт. 12–50 гл.).

О гибели городов Содома и Гоморры, наказанных прежде всего за грех мужеложества, рассказывается в 19 главе.

Книга Исход

Вторая книга Моисея в Священном Писании называется начальными словами Елле-Шемот — «сии суть имена», т. е. имена сынов Израилевых, которые при Иосифе переселились в Египет. Греческое же название этой книги — «Исход», так как она повествует, главным образом, о последующем исходе израильтян из Египта при пророке Моисее. Достоверность этого события подтверждается древними свидетельствами и новейшими изысканиями и открытиями в Египте. Период времени, о котором повествует Книга Исход, исчисляется несколькими сотнями лет от смерти Иосифа до рождения Моисея. Моисей вывел народ израильский из Египта на 80 году своей жизни. Затем в следующем году им устроена Скиния откровения (палатка, служившая в качестве переносного храма), чем и оканчивается Книга Исход. Здесь уместно сообщить некоторые исторические данные, относящиеся к книге Исход. Иосиф был продан своими братьями в Египет, когда там царствовала династия Гиксов, или пастухов (около 2000 лет до Р.Х.). Египет был на высокой ступени процветания и могущества. Фараоном тогда был, вероятно, Апофис. Он возвысил Иосифа, спасшего египтян от голода, и оказал высокое благоволение ему и его семье. Но исконные египетские князья объединились в Фивах и постепенно изгнали Гиксов. Потом на царство вступила XVIII династия фараонов — Амозиса I, Новые правители переменили отношение к евреям. Начались притеснения, перешедшие потом в тяжкую неволю. Новые фараоны, поработив евреев и принуждая их, как рабов, строить города, в то же время опасались, что евреи объединятся с пограничными кочевыми племенами и захватят власть в Египте. Исход евреев из Египта приходится на период 1500–1600 лет до Р.Х. Вероятно, тогда царствовал фараон Тотмес IV. Книга Исход написана Моисеем в Аравийской пустыне (Синайский полуостров) по принятии от Бога религиозных и гражданских законов. Писалась она по мере получения Моисеем Божественных откровений.

Книга Исход имеет две части — историческую и законодательную.

В исторической части описывается страдание народа Божия в египетском рабстве (Исх. 1 гл.).

Затем рассказывается о путях Промысла Божия в жизни Моисея, призванного Господом для спасения еврейского народа (Исх. 2–4 гл.).

Далее Книга Исход повествует о том, как Господь готовил евреев к освобождению от рабства (Исх. 5-11 гл.), рассказывает об исходе евреев из Египта, об их странствии по пустыне до Синайской горы (Исх. 12–18 гл.).

В законодательной части дается общая установка синайского законодательства (Исх. 19 гл.), дается свод религиозных и гражданских законов, скрепленный вступлением евреев в завет (союз) С Богом (Исх. 20–25 гл.).

Далее идет свод церковно-богослужебных законов — об устройстве скинии и священства (Исх. 25–31 гл.).

Несмотря на прошедшие с тех пор тысячелетия, религиозные и нравственные законы Книги Исход и по сей день не утратили своей силы. Напротив, Господь Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди учил нас понимать их глубже и полнее. Обрядовые же и гражданские законы Книги Исход и других книг Моисея в новозаветное время потеряли свое обязательное значение и отменены апостолами на соборе в Иерусалиме (Деян. 15 гл.).

Книги Левит и Числа

Третья книга Моисея озаглавлена в ветхозаветные времена начальным словом Ваийкра, что значит «и воззвал», т. е. и воззвал Бог Моисея из скинии к принятию левитских законов. Греческое же название этой книги — «Книга Левит», — так как она содержит свод законов о служении потомков Левия (одного из сыновей Иакова) в ветхозаветном храме. В Книге Левит изложен чин ветхозаветного богослужения, состоявший из различных жертвоприношений; описывается учреждение самого священнического чина через посвящение Аарона и его сыновей; даны законы и правила служения в храме. Четвертая книга Моисеева в ветхозаветные времена была озаглавлена начальным словом — Вайедаввер — «и сказал», т. е. сказал Господь Моисею об исчислении народа израильского. Греки назвали эту книгу словом «Числа», так как она начинается исчислением еврейского народа. Кроме исторического повествования о странствовании евреев в пустыне, книга Чисел содержит много законов — частично новых, частично уже известных из

Книг Исход и Левит, но повторенных ввиду необходимости. Эти законы и обряды утратили свое значение в новозаветное время. Как объясняет апостол Павел в Послании к Евреям, ветхозаветные жертвы были прообразом искупительной жертвы на Голгофе Господа нашего Иисуса Христа. Об этом писал также пророк Исаия (Ис. 54 гл.). Священнические одежды, жертвенник, семисвечник и другие принадлежности ветхозаветного храма, сделанные по откровению Моисею на горе Синай и в соответствии с небесным богослужением, в несколько измененном виде применяются на наших богослужениях.

Второзаконие

Пятая книга Моисеева была озаглавлена в ветхозаветное время начальными словами Елле-гаддебарим — «сии суть слова»; в греческой же Библии называется по своему содержанию «Второзаконием», так как вкратце повторяет свод ветхозаветных законов. Кроме того, эта книга дополняет новыми подробностями события, о которых рассказывалось в предыдущих книгах. В первой главе Второзакония рассказывается о том, как Моисей начал разъяснять Закон Божий в земле Моавитской, по ту сторону Иордана, на равнине против Суфа, на расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива, в первый день одиннадцатого месяца в сороковом году после исхода евреев из Египта. Поскольку к концу жизни Моисея почти никого не оставалось в живых из людей, которые слышали Закон Божий на Синае, и в землю обетованную должно было вступить уже новое поколение, родившееся в пустыне, то Моисей, заботясь о сохранении истинного богопочитания в израильском народе, перед своей смертью решил собрать Закон Божий в отдельной книге. В этой книге Моисей обещаниями благ и угрозами наказаний хотел как можно глубже запечатлеть в сердцах нового израильского поколения решимость идти по пути служения Богу. Книга Второзакония содержит краткое повторение истории странствования евреев от горы Синай до реки Иордан (Втор. 1–3 гл.). Далее содержит призыв к соблюдению Закона Божия, подкрепляемый напоминаниями о наказании отступников (Втор. 4-11 гл.). Затем идут более подробные повторения тех законов Иеговы, к соблюдению которых Моисей призывал Израильский народ (Втор. 12–26 гл.). В конце описываются последние распоряжения Моисея для утверждения Закона Божия в Израильском народе (Втор. 27–30 гл.), дается завещание Моисея и описывается его кончина (Втор. 31–34 гл.).

Пророчества о Мессии в книгах Моисея

В книгах Моисея находятся следующие важные пророчества о Мессии (Христе): о «Семени Жены», Которое сокрушит главу змия-диавола (Быт. 3, 15); о том, что в Потомке Авраама благословятся все народы (Быт. 22, 16–18); о том, что Мессия придет во время, когда колено Иудино утратит свою гражданскую власть (Быт. 49, 10); о Мессии в образе восходящей звезды (Чис. 24, 17). И, наконец, о Мессии как величайшем Пророке (Втор. 18, 15–19).

Библейское повествование о возникновении мира и человека

«Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого», — исповедуем мы в Символе веры. Таким образом, для нас мир есть не только предмет научного познания, но и предмет веры. Как бы много наука ни раскрывала тайн в области физики, химии, геологии, космологии и так далее, все же для человека останутся неразрешенными принципиальные вопросы: откуда появились сами законы природы и частицы, из которых образовался мир, какая цель во всем том, что нас окружает, и какая цель в жизни человека? Наука не только бессильна ответить на эти волнующие нас вопросы, но, по сути, они выходят за пределы предмета науки. На эти вопросы отвечает богооткровенная Библия. Боговидец пророк Моисей в первых главах Книги Бытия поместил повествование о сотворении Богом мира и человека. Наука до самого недавнего времени не могла сказать ничего убедительного по поводу возникновения мира. Только в XX столетии, благодаря крупным успехам в области астрономии, геологии и палеонтологии, история возникновения мира стала поддаваться научному исследованию. И что же? Оказывается, что мир возник в той последовательности, как описал пророк Моисей. Хотя пророк Моисей не ставил себе целью дать научное изложение возникновения мира, но все же его повествование на много тысячелетий опередило современные научные открытия. Его описание впервые засвидетельствовало, что мир не вечен, но возник во времени и в постепенном (эволюционном) порядке. К заключению, что вселенная существовала не всегда, пришли и современные астрономы, когда установили, что вселенная непрерывно расширяется подобно надувающемуся шару. 15–20 миллиардов лет тому назад вся вселенная была сгущена в микроскопическую точку, которая, как бы взорвавшись, стала расширяться во все стороны, постепенно образуя наш видимый мир. Создание Богом мира Моисей разделил на семь периодов, которые символически обозначил «днями». В течение шести «дней» Бог образовывал мир, а в седьмой — почил… от дел Своих (Быт. 2, 2). Сколько длились эти дни, Моисей не определяет. Седьмой день, в течение которого развертывается история человечества, длится уже многие тысячелетия. Само число 7 в Священном Писании часто употребляется в символическом, а не количественном значении. Оно обозначает полноту, законченность. В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1) — этими словами Библия охватывает все то, что Бог создал: наш видимый материальный мир и тот духовный ангельский мир, который находится вне нашего физического наблюдения. Слово сотворил говорит о том, что мир создан Богом «из ничего». К этому же выводу приходят многие современные ученые: чем глубже ядерная физика проникает в основы материи, тем больше обнаруживается ее пустота и нематериальность. По-видимому, даже кварки, из которых состоят протоны, не являются элементарными и твердыми частицами. Получается, что материя есть необъяснимое состояние энергии. Читая далее библейское описание возникновения мира, мы видим, что оно по сути и в общих чертах совпадает с тем, что по этому поводу говорит современная наука. Минуя подробности возникновения галактик после этого «в начале», повествование Моисея сосредотачивается на образовании нашей земли и того, что ее наполняет. Так, в первый «день»: И сказал Бог: да будет свет (Быт. 1, 3). Эти слова, вероятно, указывают на тот момент, когда межзвездные газы и пыль, из которых образовалась Солнечная система, настолько сгустились под действием гравитационного поля, что в центре газового шара началась термоядерная реакция (превращение водорода в гелий) с обильным излучением света. Так возникло Солнце. Свет есть тот фактор, который позже сделал возможным появление жизни на Земле. Из тех же газов и пыли, из которых образовалось Солнце, образовались также кометы, метеориты, астероиды, протопланеты и т. д. Вся эта вертящаяся и мчащаяся в пространстве масса газов, пыли и твердых тел названа Моисеем «водой». Под действием взаимного притяжения она со временем сформировалась в планеты. Это есть «отделение воды (Быт. 1, 7), которая под твердью, от воды, которая над твердью» второго «дня» творения. Так солнечная система, или, по Библии, «небо», приняла свой законченный вид. Вначале Земля, как и другие планеты, была раскалена. Испарявшаяся из глубин земли вода окутывала Землю густой плотной атмосферой. Когда поверхность Земли достаточно остыла, вода стала оседать в виде дождя и образовались океаны и континенты. Потом, благодаря воде и солнечному свету, на Земле стали появляться растения. Это — третий «день» Творения. Первые зеленые растения, водные микроорганизмы, а затем и гигантские наземные растения стали очищать земную атмосферу от углекислого газа и выделять кислород. До этого времени, если бы кто-нибудь с поверхности Земли смотрел на небо, он не мог бы увидеть очертаний Солнца, Луны или звезд, потому что Земля была окутана плотной и непрозрачной атмосферой. Пример такой непрозрачной атмосферы дает нам соседняя с нами планета Венера. Вот почему появление солнца, луны и звезд приурочено Моисеем ко «дню» после появления растений, т. е. к четвертому. Не зная этого факта, безбожники-материалисты в начале XX столетия высмеивали повествование Библии о сотворении солнца после появления растений. По Библии же, рассеянный солнечный свет достигал поверхности Земли с первого «дня» творения, хотя очертаний Солнца не было видно. Появление кислорода в атмосфере в достаточном количестве сделало возможным возникновение более сложных форм жизни — рыб и птиц (в пятый «день»), потом — животных и, наконец, самого человека (в шестой «день»). С такой последовательностью появления живых существ согласна и современная наука. В библейском повествовании многие интересные для науки подробности о появлении живых существ не приводятся Моисеем. Но надо напомнить, что цель его повествования не в перечне деталей, а в том, чтобы показать Первопричину мира и премудрость Творца. Свое повествование о сотворении мира Моисей заключает следующими словами: и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. Иными словами, у Творца была определенная цель при создании мира: чтобы все служило добру и вело ко благу. Природа до сих пор сохранила на себе печать добра и свидетельствует не только о мудрости, но и о благости Создателя. Согласно Книге Бытия, последним был создан человек. Современная наука также считает, что человек появился сравнительно недавно, после возникновения других групп живых организмов. В вопросе возникновения человека, разница между наукой и Библией заключается в методике и в цели. Наука старается установить подробности возникновения физической стороны человека — его тела, а Библия говорит о человеке в его законченном виде, имеющем, кроме тела, разумную богоподобную душу. Однако и Библия утверждает, что тело человека создано из «земли», т. е. из элементов, как и тела прочих животных. Этот факт важен потому, что Библия подтверждает факт физической близости между животным миром и человеком. Но при этом Библия подчеркивает исключительное положение человека в животном мире, как носителя «дыхания Божия» — бессмертной души. Это богоподобие влечет человека к общению с Богом и с духовным миром, к нравственному совершенствованию. В конечном итоге, одни земные удовольствия не могут удовлетворить духовной жажды человека. Эти факты подтверждают свидетельство Библии о том, что человек не есть просто высшая ступень эволюции животного мира, но есть представитель одновременно двух миров: физического и духовного. Раскрытие этой тайны помогает человеку найти свое место в мире, увидеть свое призвание делать добро и стремиться к Богу.

В заключение нашего краткого обзора библейского повествования о создании Богом мира следует сказать, что в этом повествовании, как и в последующем рассказе о жизни в раю наших прародителей и их грехопадении, кроме доступных пониманию событий, есть символы и иносказания, значение которых нам не дано полностью понимать. Значение символов заключается в том, что они дают человеку возможность, минуя трудные для понимания подробности, усвоить то главное, что Бог открывает человеку: в данном случае причину зла в мире, болезней, смерти и т. д. Наука продолжает напряженно изучать мир. Она открывает много нового и интересного, что помогает человеку полнее и глубже понимать Библию. Но часто по поговорке получается, что ученые «из-за сосен не видят леса». Поэтому для человека понимание принципов должно быть важнее знания деталей. Значение Библии заключается в том, что она раскрывает нам принципы бытия. Поэтому она имеет непреходящее, вечное значение.

• Энциклопедия
• Разное
• Библия

В мире множество различных религий. Самые распространенные из них: христианство, мусульманство, буддизм, конфуцианство. Библия – главная книга всех христиан. Она удивительна и невероятна по определению. Библия делает ближе человека и Бога, учит терпению, понимаю и вере. Сейчас Библия одна из самых популярных книг в мире. Ее издают и переиздают постоянно. Многие люди ежедневно обращаются к священным историям и высказываниям пророков и апостолов. И это неудивительно! Давно известна сила Библии.

Библия появилась давно. Точную дату ее создания очень сложно назвать. Она писалась и собиралась постепенно. Как сама жизнь. Священная книга христиан делится на две большие части. Это Ветхий Завет и Новый Завет. В Ветхом Завете собраны рассказы о мире до рождения Иисуса Христа. В нем можно прочесть о создании мире, об Адаме и Еве и их изгнании из райского сада. Также в нем повествуется о жизни пророков, появлении десяти заповедей. Здесь же можно узнать и интересную историю постройки ковчега Ноем. О том, каким сложным было это дело, как были собраны по паре всех живых существ на большой планете и тогда, когда начался великий потоп, который принес гибель всего живого, обитатели ковчега спаслись.

Новый Завет расскажет историю рождения Спасителя – Иисуса Христа, сына Божьего. Этот момент Библии знаком всем христианам. Каждый год в Рождество эта глава на слуху у всех христиан. Мало кто не знает, как маленький Иисус родился в хлеву, и волхвы пришли к нему на поклон и принесли дары младенцу, узнав добрую весть по яркому свету звезд. Рассказывает Библия и о смерти Христа и его чудесном воскрешении. Сын Божий был казнен за любовь к своим ближним. Ради спасения людей. Праздник великой Пасхи установлен именно в честь воскрешения Иисуса. После смерти Спасителя его двенадцать учеников – апостолов продолжили проповедовать слово своего учителя. В Библии есть рассказы и о их нелегких жизнях, путешествиях и страданиях.

Человек сам выбирает, стоит или не стоит читать Библию.  Но плохого смысла в ней однозначно нет. Священная книга христиан учит добру, пониманию, терпению, вере. Прививает любовь и уважение к старшим, к родителям. Дает новые знания о мире. Учит не злиться, не предавать, не обманывать ни в коем случае. Библия – добрая и светлая книга. Ее всегда будут цитировать, следовать ее заветам и советам.

В мире существуют всевозможные издания Библии. На многих языках. Издают Библию и для детей. С интересными картинками и понятными рассказами. Такую книгу с интересом будут рассматривать совсем маленькие дети, и читать детки постарше, школьники. Каждый человек найдет в священной книге что-то свое, что-то важное и ценное. Пусть же Библия никогда не потеряет своего места в жизни современного человека. Может быть и мир благодаря ей будет добрее!

Доклад №2

Библия – это самая древняя книга и она священна в религии христиан. Писали ее пару тысячелетий тому. В ней рассказывается о создании мира, о райском саде и первых людях на Земле — Адаме и Еве и о многом другом.

Библия поделена на Ветхий Завет и Новый Завет. В Ветхом Завете описывается история жизни и мытарств еврейского народа. Эта часть Библии тоже святая книга для религии иудей. В ней прописаны поучительные истории, которые показали жестокость и правдивость жизни всего еврейского народа. Каждая глава — это отдельная история, которая отображает и вымышленные и правдивые исторические факты.

В Библии прописаны нравственные законы и убеждения, по которым нужно существовать человечеству. Десять заповедей изложены в Ветхом Завете: не убей, не укради, не прелюбодействуй, уважай отца своего и мать свою. В Новом Завете также изложено много важных жизненных законов и поучительных историй, которые стали основой для христианской религии.

В Новом Завете прописана история рождения и жизни Иисуса Христа – Сына Божьего. Он обучал людей творить добро, воскрешал мертвых, вылечивал нездоровых. Обычный народ с восхищением шел за ним и с уважением встречал его в собственных домах. У него было много учеников, которые несли в народ его ученья. Но священники и правители заметили в Иисусе опасность для религии и власти. Они перепугались того, что простые люди слушаются Сына Божьего и идут за ним.

Ученик Иисуса Иуда продал врагам собственного наставника за 13 серебряников. Иисуса судили, и после этого распяли на горе Голгофе на кресте. Но Сын Божий воскрес и появился перед своими последователями, и этим доказал, что его ученье справедливое и правильное.

Библия очень увлекательная книга, из которой можно получить много значимой и полезной информации. Много авторов используют эпизоды из Библии для создания своих произведений: Пушкин А.С., Булгаков М.А. и другие русские и зарубежные авторы.

Боблия доклад-сообщение

Библия – греческое слово. В переводе значит «книги». Для христиан Библия – самая главная и священная книга. Её знают и читают во всем мире. Библия стала частью духовной культуры многих народов мира.

Эту священную книгу писали на протяжении почти полутора тысяч лет – с двенадцатого века до нашей эры по второй век нашей эры. Это был процессе отбора, редактирования религиозных текстов. Сначала иудаизм, а затем христианство признали тексты боговдохновенными, то есть навеянными людям Богом путем Откровения. Писали ее сотни известных и неизвестных авторов, редакторов, писцов, переводчиков, которым Бог явил свое слово.

Эта священная книга состоит из двух частей – Старого Завета и Нового Завета. Слово «завет» значит договор, союз Бога с избранным народом и всем человечеством. Соответственно, ту часть, в которой говорится о союзе Бога с иудейским народом, называют Ветхим Заветом (иудеи – Танах). В Новом Завете говорится о союзе Бога со всем человечеством.

Ветхий Завет, который состоит из иудейские священных писаний, сформировался в дохристианские времена – с середины первого тысячелетия до нашей эры по последние десятилетия первого века нашей эры. Он состоит из древних священных писаний иудеев. Их исправление и редактирование иудейскими книжниками продолжалось до конца десятого века нашей эры. Ветхий Завет написан на древнееврейском языке. Есть фрагменты на арамейском, который является его диалектом.

Ветхий Завет еще называют Законом суровой правды. В этой части Библии речь идет о создании мира, о жизни первых людей – Адаме и Еве. Рассказывается, как начиналась история человечества, как первые люди были изгнаны из рая, почему случился всемирный потоп. Идет речь о верованиях еврейского народа, рассказывается о мессии, которого все очень ждали

Библия учит, что Бог – это источник бытия, добра и гармонии. Древние иудеи представляли Бога единым в трех лицах: Елогиум (творческая сила), Адонай (обладатель мира), Иегова (лицо).

Новый Завет, который считается Законом Божественной любви и благодати, написан христианами на древнегреческом языке. Он объединяет 27 книг. Они священны и признаны всеми конфессиями христиан. В четырёх Евангелиях: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна говорится о непорочном зачатии Девы Марии, рассказывается о земной жизни Иисуса Христа, Его распятии на кресте и воскресении.

Новый Завет также составляют книги Деяния и Послания апостолов, Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис. В них описана небесная жизнь Иисуса Христа, рассказывается, как распространялось христианство. В этих книгах толкуется суть вероучения христиан, идет речь о страшном суде и конце света.

Христианское богословие на основе содержания и направленности книг Нового Завета разделяет их на законоположные (Евангелия), исторические (Деяния), учебные (Послание) и пророческие (Апокалипсис).

Произведения Библии разные по содержанию. Но они свидетельствуют о разных способах познания мира, учат осмыслению действительности, формируют основы мировоззрения. Наблюдаем попытки заглянуть в будущее человечества. В Библии тесно переплелись действительность и мифы. Ученые пришли к выводу, что библейские рассказы построены на реальной основе, легенды подкреплены настоящей историей. И хотя много сюжетов, на первый взгляд, противоречивы, их объединяет единое мощное духовное содержание. Именно поэтому Библию называют Книгой книг.

Библия переведена на много языков мира.  На родном языке ее читает почти девяносто процентов населения планеты. В Киевской Руси Библию на старославянский язык в девятом веке перевели солунские братья Кирилл и Мефодий.

4, 5, 8 класс

Библия

Популярные темы сообщений

• Терешкова Валентина

  Валентина Терешкова – одна из самых значимых личностей двадцатого века – родилась в 1937 году в Ярославской области в семье белорусов.

• Плутон

  Наша планета – Земля, это самое меньшее, что подарила нам природа. Существует множество различных селенных, галактик, планет. Познание мира всегда непредсказуемо и волшебно. Со школьной скамьи всем известны планеты Солнечной системы,

• Резьба по дереву

  Резьба по дереву — это искусство необычайной красоты, которое очень популярно в наше время. Это вид ручной работы над древесиной. Научится, такому мастерству может любой желающий. Обрабатывать можно любой элемент декора,

• Творчество Альбера Камю

  Родился знаменитый писатель 7 ноября 1913 году в Алжире, семья была бедной поэтому жилось им тяжело. Отец Камю погиб после ранения на фронте во время первой мировой войны, на тот момент Альберу не было еще и года.

• Кометы

  С древних времен многих людей поражали необъяснимые явления, происходящие в ночном небе, к примеру, синие или красные линии, мгновенно исчезающие в темноте неба. Многие пытались найти ответы, об этих странных явлениях, но все они были

Содержание статьи

• ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
• КАНОН ВЕТХОГО ЗАВЕТА
• Еврейская Библия.
• Еврейские рукописи Ветхого Завета.
• Издания еврейского текста.
• Септуагинта.
• Рукописи Септуагинты.
• Издания Септуагинты.
• НОВЫЙ ЗАВЕТ
• Рукописи Нового Завета.
• Издания греческого Нового Завета.
• ДРЕВНИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ
• Арамейские таргумы.
• Древнегреческий.
• Латинский.
• Старолатинские переводы.
• Вульгата
• Сирийский.
• Коптский.
• Древнеармянский.
• Древнегрузинский.
• Готский.
• Церковнославянский.
• ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА НОВЫЕ ЯЗЫКИ
• Русский.
• Перевод Российского библейского общества.
• От закрытия Российского библейского общества до официального возобновления работы над русским переводом Библии.
• Синодальный перевод.
• Переводы, возникшие под влиянием или вследствие Синодального перевода.
• Современные переводы.
• Английский.
• Древнеанглийский период.
• Среднеанглийский период.
• Протестантские переводы: от Тиндала до Новой Английской Библии.
• Английские католические переводы Библии.
• Немецкий.
• Средние века.
• Перевод М.Лютера.
• Пересмотр Библии Лютера.
• Протестантские переводы после Лютера.
• Новые католические переводы.
• Французский.
• Испанский.
• Итальянский.
• ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА ДРУГИЕ ЯЗЫКИ МИРА

БИБЛИЯ (от греч. biblia, букв. – книги), собрание древних текстов, канонизированное в иудаизме и христианстве в качестве Священного Писания. Первая часть признается как иудаизмом, так и христианством и называется Ветхий Завет, другая часть получила название Новый Завет, она прибавлена христианами и признается только ими. Эти термины порождены христианской традицией, согласно которой завет (договор, союз), заключенный Богом с еврейским народом через Моисея, сменен благодаря явлению Иисуса Христа Новым заветом, заключенным уже со всеми народами.

Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке (библейском иврите); некоторые книги содержат фрагменты на арамейском языке – обиходном языке евреев после 4 в. до н.э. Иудейская и христианская традиции связывают написание ветхозаветных книг с именами еврейских пророков и царей, в числе которых – Моисей, Самуил, Давид, Соломон. К настоящему времени, однако, известно, что многие книги в нынешнем своем виде возникли довольно поздно и являются переработкой документов и преданий более ранних эпох. В частности, некоторые фрагменты книги Бытия относятся к 10 в. до н.э., но свою современную форму книга приобрела, вероятно, не раньше 5 в. до н.э.

Книги, составившие Новый Завет, датируются 1 – началом 2 в. н. э. Большинство из них имеет греческий оригинал; Евангелие от Матфея, по всей вероятности, было первоначально написано на иврите, а Евангелие от Марка – на арамейском. Авторство новозаветных книг традиционно приписывается ученикам Иисуса – апостолам. См. также ЕВРЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА НА ИВРИТЕ.

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

КАНОН ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Собрание книг Священного Писания составляет библейский канон. Состав и последовательность книг в иудейском и христианском библейских канонах различны. Эти различия восходят к двум библейским канонам дораввинистической иудейской традиции: палестинскому, представленному масоретской еврейской Библией, и александрийскому, представленному греческой Септуагинтой, причем последний в полной мере известен лишь по христианским источникам. Масоретский текст принят в современном иудаизме, в то время как Септуагинта стала авторитетным источником библейского текста для многих христианских церквей. При этом среди христианских конфессий нет единого мнения о библейском каноне, поэтому правомерно говорить о православной, католической, протестантской и др. Библиях. Имеются общие для всех библейских традиций элементы: книги, включенные в палестинский канон, входят в состав всех Библий, Пятикнижие при этом всегда стоит на первом месте и характеризуется тождественным порядком книг. Различия относятся к остальной части Ветхого Завета: они могут быть связаны с количеством книг, порядком их следования, объемом тех или иных книг, их названием; возможны расхождения в делении на книги и главы, а также многочисленные текстологические разночтения; неодинаковым может быть статус библейских книг.

В протестантской Библии количество ветхозаветных книг такое же, как и в еврейской Библии. Кроме того, в состав православной и католической Библии включены книги и фрагменты, или изначально написанные на греческом языке, или же дошедшие до нас лишь в составе Септуагинты (хотя в новейшее время были найдены еврейские и арамейские оригиналы некоторых из них): книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2-й и 3-й Ездры, Послание Иеремии, Варуха и 3 Маккавейские; Молитва Манассии в конце 2-й Книги Паралипоменон, некоторые части Книги Есфири, псалом, помещаемый после 150-го, и три фрагмента из Книги пророка Даниила (песнь вавилонских отроков – 3. 24-90; история о Сусанне – Дан 13; история о Виле и драконе – Дан 14).

Отсутствующие в еврейской Библии книги или их части в христианских Церквах могут обладать различным статусом: или признаваться наравне с каноническими книгами (так в эфиопской Библии), или же полностью отвергаться (подобное имеет место в протестантизме, где такие книги именуются апокрифами и не включается в число библейских книг). В католической и православной Библии эти книги присутствуют, однако отношение к ним несколько различное. В Католической церкви они получили название «второканонических»; на Тридентском Соборе (1546) им был сообщен статус канонических книг (так называемый «второй канон»). Православная Церковь книги, не включенные в палестинский канон, признает назидательными и полезными для чтения; единообразие в их именовании отсутствует: могут употребляться термины «второканонические» (как у католиков), «неканонические» либо «анагиноскомена» (т.е. рекомендованные для чтения). При этом важнейшим критерием каноничности той или иной книги в Православной Церкви является ее использование в богослужении. С этой точки зрения не могут считаться «неканоническими» Книга Премудрости Соломона или «неканонические» части Книги пророка Даниила.

Позиция ранних отцов христианской церкви (см. также ОТЦЫ ЦЕРКВИ) относительно неканонических книг не была единодушной: одни принимали палестинский канон, другие следовали более пространному александрийскому канону, признавая и греческие книги, не имеющие еврейского оригинала. Перечни канонических книг рассматривались на поместных соборах. Например, Лаодикийский собор (340) признал лишь книги палестинского канона; 3-й Карфагенский собор (397), напротив, приравнял статус неканонических книг к статусу канонических. Трулльский Собор (691–692) подтвердил апостольские и соборные определения по данной проблеме. Однако при этом были приняты положения, отчасти противоречащие друг другу. А именно, правило Лаодикийского Собора и 85-е апостольское правило разграничивают канонические и неканонические книги, в то время как 37-е правило 3-го Карфагенского собора различий между ними особо не оговаривает. В последующие эпохи неоднократно предпринимались попытки устранить возникшие несообразности.

Эта проблема вновь актуализировалась в 17 в., в ходе дискуссий между протестантскими и католическими богословами. Вопрос о каноне затрагивался и в православных исповеданиях веры, созданных по примеру протестантов и католиков. В 18 в. как в русской, так и в греческих Церквах имелось немало сторонников признания лишь ограниченного канона, однако в настоящее время большинство богословов высказываются в пользу пространного канона.

Канон католической Библии был окончательно зафиксирован на Тридентском Соборе (1546): подтвердив решения Иппонийского (393) и 4-го Карфагенского (401) Соборов, он придал статус канонических всем книгам, входящим в Вульгату. Мотивом для подобного решения послужил тот факт, что ветхозаветные книги, не имеющие еврейского оригинала, издавна помещались в библейских сборниках наряду с каноническими.

Напротив, протестанты ограничили состав Ветхого Завета рамками палестинского канона, сохранив при этом порядок следования книг, представленный в Вульгате. Современные протестантские издания Библии порой включают второканонические книги в качестве приложения под именем «апокрифов».

Еврейская Библия.

Палестинский канон, закрепившийся позднее в раввинистическом иудаизме, включает в себя 39 книг (по евр. счету – 22), которые делятся на 3 раздела: Тора (Закон), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания); из первых букв названий этих разделов образовано еврейское название Ветхого Завета – Танах.

Тора состоит из Пятикнижия Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Последние 3 книги являются законоположительными, т.е. представляют собой Закон, данный Богом через Моисея еврейскому народу.

Невиим – писания пророков; включает в себя старших пророков: книги Иисуса Навина, Судей, Самуила (1 и 2-я Царств) и Царей (3 и 4-я Царств), содержащие религиозную историю еврейского народа от заселения Палестины после исхода из Египта, и младших пророков, содержащих собственно пророческие книги: 3 великих пророков – Исайи, Иеремии и Иезекииля и 12 малых – Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

Кетувим – прочие книги: Руфь, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии и Есфирь. К Писаниям также относятся Псалтирь, книги Притчей, Иова, Даниила, 1-я книга Ездры, книги Неемии и Хроника (1 и 2-я Паралипоменон).

Деление Библии в еврейской традиции на 3 части отражает основные этапы формирования библейского канона. Раньше других появляется Пятикнижие. Началом его формирования можно считать находку в 622 до н.э. «Книги Закона» и ее всенародного прочтения при царе Иосии (2 Цар 22). Следующий раздел еврейского канона, Невиим, впервые упоминается наряду с Законом только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 до н.э.), но его формирование относят к более раннему периоду – эпохе после возвращения евреев из вавилонского плена, когда все наличные книги Священного Писания были собраны и отредактированы под руководством священника Ездры (сер. 5 в. до н.э.). Последний раздел Писания (Кетувим) складывается к концу 1 в. н.э. Для раннего иудаизма основным признаком каноничности являлась предполагаемая принадлежность книг ко времени пророков. Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило границы канона в разделе Кетувим и отказ от многих писаний эллинистического периода.

Библейский текст присваивает написание Пятикнижия пророку Моисею (Втор 31.8); ему в еврейской и раннехристианской традициях также приписывается Книга Иова. Согласно библейской хронологии время жизни Моисея приходится на 15 в. до н.э. (ср. 3 Цар 6.1). Научная традиция обычно датирует исход евреев из Египта (события, описываемые во 2-й книге Пятикнижия) 13 в. до н.э. Вследствие этого несоответствия и в результате изучения текста Пятикнижия в критической библеистике в 18–19 вв. была создана так называемая «документальная гипотеза», согласно которой Пятикнижие возникло в результате постепенного объединения различных источников: яхвиста, созданного в Иудее ок. 950–930 до н.э., элохиста, отражающего северную традицию левитов после 922, священнического кодекса, сложившегося в Иудее после падения Израиля (722–587) или даже после возвращения из Вавилонского плена (538), и так называемого девтерономиста, возникшего в эпоху царя Иосии (640–609). Противники данной гипотезы, не отвергая ее в целом, подчеркивали содержательное и стилистическое единство всего исторического повествования от Бытия до 4 книги Царств, и утверждали, что эти книги были собраны на базе целого ряда источников одним или несколькими редакторами, принадлежащими к одному кругу.

Деятельность пророков от Амоса до Малахии датируется 8–5 вв. до н.э. Екклесиаст, Песнь Песней, книга Притчей, Псалтирь традиционно датируются временем жизни их авторов, царей Давида и Соломона, т.е. 10 в. до н.э.; критическая наука склонна относить к этому времени лишь отдельные их части. Другие книги раздела Писаний также относят к периоду после Вавилонского плена.

Еврейские рукописи Ветхого Завета.

1. Древнейшие рукописи.

Древнейшими из дошедших до нас рукописей библейского текста являются маленькие серебряные свитки, содержащие фрагмент книги Чисел (Числ 6. 24-26) – Аароново благословение. Они были найдены в Иерусалиме в 1979 и датируются 7–6 вв. до н.э. Текст этих свитков отчасти отличается от общепринятого. Предполагают, что они служили амулетами. 2–1 вв. до н.э. датируются папирус Нэша (содержащий текст 10 заповедей и один из важнейших в иудаизме литургических текстов «Слушай, Израиль…»), а также большинство кумранских рукописей, найденных в 1947 и последующих годах (их публикация длилась полвека и завершилась лишь в 2003). В Кумране и в других местах в окрестностях Мёртвого моря были найдены около 190 свитков, они представляют собой фрагменты ветхозаветных книг (только один свиток – Книга пророка Исайи – сохранился полностью) (см. также СВИТКИ МЕРТВОГО МОРЯ). Больше всего свитков с фрагментами Книги Псалмов (36), Второзакония (29) и Исайи (21), хуже представлены Книги Ездры и Паралипоменон (по 1 свитку); отсутствует Книга Есфири. Кроме того, среди кумранских рукописей имеются фрагменты почти всех неканонических книг (кроме 1 Макк), не вошедших в иудейский канон, но включенных в канон Септуагинты, а также апокрифы (Книги Юбилеев, Еноха, Завещание Леви и др.). Один из свитков содержит фрагмент еврейского оригинала Книги Иисуса, сына Сирахова, прежде известной только в греческом переводе и в более поздних фрагментах, найденных в Каирской генизе (специальное подземелье для хранения сакральных предметов). Большинство рукописей Мертвого моря имеют чтения, отличающиеся от масоретского текста. До открытий в Кумране считалось, что существует 3 типа древнееврейского текста Ветхого Завета: протограф Септуагинты, масоретский и самаритянский. Анализ рукописей Мертвого моря позволяет выделить как минимум 5 типов текста. Вероятно, до 2 в. н.э. еврейский текст Ветхого Завета не обладал стабильностью, и только в результате филологической деятельности ученых-раввинов сложился вариант, легший в основу масоретского текста, получившего признание в большей части еврейского мира.

9 или 8 в. н.э датируются фрагменты книг еврейской Библии, обнаруженные в Каире в конце 19 в., они содержат текст, уже весьма близкий к масоретскому. В некоторых из рукописей имеются масоретские знаки огласовки, представлены все 3 системы вокализации консонантного текста: палестинская, вавилонская и тивериадская. Некоторые книги уже имеют форму кодекса, а не свитка.

2. Деятельность масоретов, огласовка консонантного текста, масора, знаки кантилляции.

Приблизительно с 6 в. н.э. начинает действовать филологическая школа масоретов (от евр. слова masorah – «предание, традиция» (чтения и переписывания библейского текста)), сменившая школу писцов (евр. соферим) и просуществовавшая до 10 в. Ее задачей была выработка стабильного текста Св. Писания. Была проведена строгая редактура; старые тексты, не удовлетворявшие требованиям стабильности, были изъяты из обращения (при этом как сакральные предметы они не уничтожались, а хоронились генизах). Масореты провели также огласовку текста, т.к. до 6 в. еврейское письмо было консонантным (т.е. рукописи не имели знаков для записи гласных), и традиция чтения текста Св. Писания передавалась устно. Эта устная традиция кроме огласовки включала также правила интонирования (кантилляцию) и членение текста на стихи, полустишия и т.д. Очевидно, потребность в фиксации устной традиции для устранения сомнений в правильности произношения текста, его понимания и интерпретации существовала достаточно давно, но только в 6–7 вв. н.э. появились первые диакритические знаки для гласных, которые позднее были организованы в систему. Первой системой огласовок стала палестинская (или южнопалестинская); впоследствии масоретами Тиверии в Палестине была разработана тивериадская (подстрочная) система огласовки, а в Йемене – надстрочная, получившая название вавилонской. С 10 в. тивериадская система огласовки становится главенствующей, и в дальнейшем сохраняет доминирующее положение в еврейских общинах Европы и других стран (только в Йемене сохранялась вавилонская традиция). Разработку тивериадской системы огласовок связывают с деятельностью двух семей (или школ) масоретов (9– нач. 10 в. н.э.): Бней Ашер и Бней Нафтали. Приблизительно с 12 в. система школы бен Ашера стала стандартной. Считается, что наиболее точно она отражена в Алеппском кодексе. В задачи масоретов входило также хранение и приумножение знания о консонантном составе текста, правилах его записи, о разночтениях в имеющихся рукописях и проч., поэтому в рукописях, обработанных масоретами, присутствуют специальные пометки – «масора». Различают малую масору – пометки на полях рукописей, большую масору – под текстом, и конечную – в конце каждой книги; в широком смысле термин «мacopa» также включает знаки огласовок и знаки кантилляции.

В результате деятельности масоретов были выявлены неверные чтения в библейском тексте; однако исправленный вариант не вносился в рукописи, а передавался в устной традиции. При чтении библейского текста в синагоге неверное чтение (кетив – «что написано») заменялся на верное (кере – «что читается»). Например, в рукописи Иов 13:5 читается: «Вот, Он убивает меня, и у меня нет надежды», но масореты вместо «нет» предписывали читать «в нем», следовательно получается: «Вот, Он убивает меня, но в Нем надежда моя». Рукописные свитки Торы, хранящиеся в синагогах и используемые для богослужебного чтения, никогда не снабжались огласовками и знаками кантилляции.

3. Важнейшие средневековые рукописи.

На данный момент известно более 6 тыс. еврейских средневековых рукописей, около половины из них датированы до 1540; из них 6 датируются 10 в., 8 – 11 в., 22 – 12 в.; кроме того, имеется 6 фрагментов, датируемых до 1200 н.э. Часть рукописей содержат текст еврейской Библии целиком, но также встречаются отдельные рукописи Пятикнижия, Пророков. Некоторые рукописи содержат только одну книгу. Отдельные рукописи включают наряду с еврейским текстом перевод на арамейский (т.н. таргум) или на арабский язык, иногда помещаемый после каждого (для Торы) или каждых трех (для Пророков) стихов, так что тексты на 2 языках сменяют друг друга.

Одной из самых авторитетных средневековых рукописей является Алеппский кодекс, созданный около 925. В Средние века эта рукопись служила образцом для исправления книг, в настоящее время используется при подготовке современных научных изданий, в частности, текст Алеппского кодекса положен в основу нового многотомного критического издания Ветхого Завета, предпринятого в Иерусалимском университете в Израиле. Алеппский кодекс является стандартным текстом с тивериадской огласовкой, знаки для гласных и знаки кантилляции внесены Аароном бен Ашером, одним из родоначальников этой системы огласовки. Этот кодекс содержал полный текст еврейской Библии, но в результате пожара, произошедшего в 1948 в г.Алеппо, где кодекс в то время хранился, значительные части в начале и в конце рукописи были утрачены. Сохранившийся текст начинается с Втор 28. 16 и обрывается на Песн 3. 12. В настоящее время рукопись хранится в Иерусалиме.

Древнейшей датированной рукописью еврейской Библии является Ленинградский кодекс. Кодекс датируется 1009, его огласовка близка Алеппскому кодексу. Так же как и Алеппский кодекс рукопись достоверно передает тивериадскую масоретскую традицию знаков для гласных и знаков кантилляции бен Ашера. Ленинградский кодекс использовался при подготовке 3-го издания Biblia Hebraica (Stuttg., 1929–1937), а также всех выпусков Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), где рукопись воспроизведена практически без изменений.

Издания еврейского текста.

Еврейская Библия была издана полностью в г.Сончино (Италия) в 1488 (однотомное издание с огласованным текстом, без таргума и комментариев).

По инициативе папы Льва X в 1514–1517 была создана полиглотта (еврейский, греческий, латынь). Опубликована она была в 1522 в испанском г.Алькала и названа, по римскому названию этого города Complutum, Комплютенской полиглоттой. При подготовке текста были учтены древние рукописи и предшествующие издания.

В 1515 купец-христианин из Антверпена Даниель ван Бомберг основал в Венеции еврейскую типографию и вместе с монахом-августинцем Феликсом Пратензисом выпустил в 1516–1517 «раввинскую Библию» – издание Ветхого Завета, объединившее собственно библейский текст (основанный на изучении большого числа рукописей), таргум, масору и раввинистические комментарии.

Яков бен Хаим бен Адонияху, еврейский ученый из Туниса, подготовил для типографии Бомберга 2-е издание «раввинской Библии» (1524–1525), которое было снабжено малой и большой масорой. Применяя критические методы своей эпохи, он использовал многие рукописные источники, содержащие масору, а также масоретские книги. Вторая Раввинская Библия, в основу которой была положена традиция бен Ашера, пользовалась особым авторитетом в течение нескольких столетий.

Первый опыт научного издания еврейской Библии принадлежит З.Беру. Отдельными томами вместе с немецким библеистом Францем Деличем он издал в Лейпциге большую часть евр. Библии (1869–1894). Бер предпринял попытку в соответствии с масорой реконструировать оригинальные тексты бен Ашера. Однако он не имел в своем распоряжении древних рукописей, поэтому правку масоретских книг он осуществлял, исходя из принципов, принятых в рукописях более позднего происхождения.

В качестве основного материала для реконструкции оригинального текста масора использовалась и К.Д.Гинзбургом. В 1880–1905 им были опубликованы 4 тома масоры. Он использовал 73 рукописи и некоторые старые издания.

В 1906 в Лейпциге немецким протестантским библеистом Р.Киттелем был издан библейский текст, основанный на 2-й раввинской Библии. Издатель снабдил его критическим аппаратом, основанным не только на еврейских рукописях, но и на древних таргумах; были также учтены результаты текстологических и лингвистических исследований. Издание содержит большое число конъектур. В 1913 (Лейпциг) и 1929–1937 гг. (Штутгарт) Библия Киттеля была переиздана. Особенность штутгартского издания заключается в том, что оно базировалось на Ленинградском кодексе, являющемся одним из наиболее авторитетных источников еврейского текста. Фиксируются расхождения между 2-й раввинской Библией и основным текстом данного издания; впервые учтены варианты, присутствующие в рукописях с вавилонской огласовкой. 4-е издание Библии Киттеля (Штутгарт, 1954) отражает чтения кумранских рукописей для Книг Исайи и Аввакума. Это издание сокращенно обозначается ВН (Biblia Hebraica); продолжение этой традиции представляет собой BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), изданная В.Рудольфом и К.Эллигером в 1967–1977; это наиболее авторитетный и востребованный источник для текстологических исследований и учебной работы. В настоящее время (начало 21 в.) готовится новое издание BHS, в которое будут включены данные масоры и кумранских свитков. Еврейский университет в Иерусалиме по инициативе М.Гошен-Готштейна (1925–1991) начал в 1975 работу по созданию критического издания еврейской Библии на основе Алеппского кодекса.

Септуагинта.

Древнейший перевод Ветхого Завета на греческий язык называют Септуагинтой, или переводом Семидесяти (сокращенно LXX), по числу 72 толковников, которые, по преданию, в 285–247 до н.э. по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа перевели Тору на греческий язык; состав Септуагинты отражает Александрийский канон Библии. Позже, между 285 и 150 до н.э., в среде александрийских иудеев, для которых греческий был уже родным, был сделан перевод остальных книг Священного Писания, включая и книги и фрагменты, отсутствовавшие в палестинском каноне (см. Канон Ветхого Завета).

Несмотря на то, что перевод, в отличие от оригинала, не обладал в представлении иудеев статусом сакрального текста, Септуагинта получила широкое распространение в иудейской диаспоре греко-римской ойкумены; когда же в первых веках н.э. христианство распространяется в Римской империи, оно принимает Септуагинту в качестве Св. Писания Ветхого Завета; при этом ко времени возникновения христианства (поскольку канонизация раздела Кетувим не была закончена) библейский канон еще носил открытый характер.

Новая богословская трактовка Ветхого Завета определила иное, в сравнении с еврейской традицией, распределение книг в христианской Септуагинте по разделам. Так, Пятикнижие теперь воспринималось в первую очередь как повествование о первых этапах истории человечества и избранного народа (поэтому естественным выглядит сближение его с историческими книгами). В особый раздел были выделены собственно пророческие книги (именовавшиеся в еврейской Библии старшими пророками); как содержащие мессианские, т.е. относящиеся к Иисусу Христу, пророчества, они были помещены в конце корпуса. Книга Даниила, в еврейской традиции относившаяся в разделу Кетувим, также была включена в число пророческих, т.к. и в ней находятся значимые пророчества о Христе. Книги Премудрости Иисуса, сына Сираха, Премудрости Соломона и Маккавейские отсутствуют в палестинском каноне; их авторитетность для христианства объясняется тем, что из всего Ветхого Завета именно в этих книгах с наибольшей полнотой раскрыто учение о Св. Духе и бессмертии души.

В зависимости от содержания книги Ветхого Завета в христианской традиции разделены на следующие три группы:

1) законоположительные и исторические:

а) законоположительные – это Пятикнижие, повествующее о сотворении мира и человека, о первых страницах истории человечества, о ветхозаветных патриархах, о пророке и законодателе Моисее, который вывел израильский народ из египетского рабства, о сорокалетних странствиях евреев по пустыне; Пятикнижие содержит изложение религиозных, нравственных и юридических законов;

б) исторические книги: Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1–4 Царств, 1, 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, а также не вошедшие в палестинский канон 2 Ездры, 1–3 Маккавейские и 3 Ездры (Маккавейские книги и 3 Ездры как относящиеся к позднейшему периоду ветхозаветной истории расположены в славяно-русской Библии в конце корпуса) – содержат повествование о переселении израильского народа в Ханаан – землю обетованную, о войнах с местными народами, о времени правления военных вождей (традиционно именумых судьями) и об установлении монархического правления, о возвышении и упадке Израильского (Северного) царства, о пророках и царях этого периода, о крушении Северного царства, разрушении Иерусалима и насильственном перемещении евреев в Вавилон;

2) учительные книги – это Иов, Псалтирь, Екклесиаст, Притчи, Премудрость Соломона, Иудифь, Есфирь, Товит, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова; они были написаны библейскими мудрецами и имели предметом различные стороны человеческой жизни, проявления человеческого духа, пытались решить проблемы существования зла и страданий, а также смысла жизни.

3) пророческие книги: 3 великих (по объему их книг) пророка (Исайя, Иеремия, Иезекииль), Даниил и 12 малых пророков, а также Плач Иеремии и неканонические Послание Иеремии и книга пророка Варуха; в этих книгах содержится проповедь израильских пророков, обращенная против нравственного и религиозного искажения идеи Завета Бога с людьми и предсказывающая наступление Царства Мессии.

Христианство придает тексту Септуагинты исключительное значение, т.к. именно в нем присутствуют чтения, лежащие в основе некоторых догматов (напр. Ис 7. 14). Православная Церковь принимает Септуагинту в качестве аутентичного текста Ветхого Завета в отличие от масоретского текста, в сопоставлении с которым во многих местах выявляются значимые расхождения. Христианские ученые, принадлежавшие к александрийской и антиохийской богословским школам, подвергли в 3 – нач. 4 в. текст Септуагинты ряду пересмотров, результатом чего явилось возникновение 3 главных редакций перевода Семидесяти: оригеновская, лукиановская (получившая наибольшее распространение) и Исихиева.

Рукописи Септуагинты.

К настоящему времени известно более 2 тыс. фрагментов и списков Септуагинты, датируемых 2 в. до н.э. – 16 в. н.э. (без учета лекционариев и святоотеческих цитат из ветхозаветных книг). Наиболее полно представлена рукописная традиция Псалтири: до нас дошло более 750 списков этой книги.

Ветхозаветные рукописи по преимуществу изначально включали лишь одну или несколько книг. Известны сборники библейских книг следующего типа: 1) Пятикнижие; 2) Восьмикнижие (Бытие – Руфь); 3) исторические книги (1 Царств – 2 Ездры, Есфирь, Иудифь и Товит); 4) книги, приписываемые Соломону (Притчи, Премудрость, Екклесиаст, Песнь Песней); 5) поэтические книги; 6) 12 малых Пророков; 7) 4 книги великих Пророков. Различные группы могли объединяться, напр., все пророческие книги и Бытие – Товит или же пророческие и поэтические книги. Септуагинта многократно редактировалась, что усложняет реконструкцию ее изначального текста.

Исходя из анализа структурно-функционального статуса рукописей, их почерка и материала, на котором они написаны, выделяют несколько типов рукописных источников:

1. Папирусы. Этот рукописный тип выделяется на основании материала для письма – листов из обработанного тростника. На папирусе написан наиболее древний из дошедших до нас фрагментов. В папирусе сер. 2 в. до н.э. содержится самый ранний сохранившийся греческий библейский текст. В настоящее время известно более 360 папирусов, их число постоянно растет.

2. Унциалы. Выделяются по характеру письма и писчего материала. Материалом для унциальных рукописей служил пергамен, текст написан крупными, «заглавными», буквами, ударения и придыхания отсутствуют, количество сокращений невелико; форма рукописи – кодекс. Важнейшие унциалы, содержащие почти полный текст Ветхого Завета, – это Ватиканский (4 в.), Синайский (4 в.) и Александрийский (5 в.) кодексы.

3. Минускулы. Выделяются на основании курсивного письма, возникшего в 9 в. Для рукописей этого типа характерны сокращения, а также слитные написания букв (лигатуры), ускоряющие копирование и дающие экономию писчего материала, которым служили пергамен, бомбицина и с 12 в. бумага. Минускулы, несмотря на позднее происхождение, нередко дают весьма древние чтения. Напр., в одном из минускулов 10 в. сохранился перевод Книги пророка Даниила в версии Септуагинты (в то время как все прочие рукописи содержат эту книгу в переводе Феодотиона).

4. Лекционарии (сборники фрагментов ветхозаветных книг, читаемых за богослужением) в большинстве своем датируются временем после 10–11 вв. и содержат обычно лукиановскую редакцию. Известно порядка 150 источников.

Издания Септуагинты.

Греческий Ветхий Завет был впервые полностью напечатан в составе Комплютенской полиглоты (1514–1517); при подготовке ветхозаветного текста были взяты за основу 2 идентифицированных в настоящее время минускула из Ватиканской библиотеки и, вероятно, несколько рукописей, которые в то время находились в Испании. Одна из использовавшихся ватиканских рукописей содержит текст в антиохийской редакции.

В Венеции в 1518–1519 была напечатана Альдинская Библия (Aldina, по имени владельца издательства Альда Мануция). Возможно, при ее подготовке были использованы некоторые венецианские рукописи, в настоящее время хранящиеся в Национальной библиотеке св. Марка в Венеции.

Среди первых печатных изданий Септуагинты наибольшим авторитетом пользовалась так называемая Сикстинская Библия (Sixtina Romana), которая была издана в 1587 в Риме по инициативе папы Сикста V. Впервые в качестве основы текста был взят Ватиканский кодекс – один из лучших унциалов; недостающие фрагменты восполнялись текстом других рукописей. На протяжении 17–19 вв. вышло более 20 изданий Библии, следовавших тексту Ветхого Завета Сикстинской Библии.

Некоторые издатели Септуагинты уже в 16 в. отмечали разночтения и предлагали исправления. Между тем критический аппарат появился лишь в конце 18 в.; заслуга его создания принадлежит английским ученым Р.Холмсу и П.Дж. Парсонсу, которые в 1788–1827 издали в Оксфорде пятитомную Септуагинту. Ее основной текст воспроизводит Ветхий Завет Сикстинского издания, а также учитывает чтения около 300 греческих рукописей, свидетельства древних переводов (старолатинских, коптских, арабских, славянских, армянских и грузинских) и библейские цитаты в святоотеческих творениях. Помимо этого даются варианты печатных изданий Септуагинты: Комплютенской полиглоты, Альдинской Библии и др.

К.Тишендорф в своих изданиях (1850, 1856, 1860, 1869) дает пересмотренный текст Сикстинского издания с учетом чтений нескольких унциальных рукописей.

Наибольшее распространение в настоящее время получило критическое издание Септуагинты, выпущенное А.Ральфсом в 1935. Ральфс предпринял попытку реконструировать первоначальный текст Септуагинты; по этой причине текст данного издания, в отличие от большинства предыдущих, отличается эклектичностью.

С 1931 в Гёттингене выходит многотомное критическое издание Септуагинты.

НОВЫЙ ЗАВЕТ

Книги, составляющие Новый Завет, повествуют о жизни Иисуса Христа (его воплощении, учении, чудесах, страданиях и крестной смерти, о воскресении из мертвых и последующем вознесении на небо), о создании христианской церкви и начальном периоде ее существования, а также разъясняют учение Христа и открывают тайны последних судеб мира. Это собрание библейских книг именуется «Новым Заветом», т.к. они содержат откровение о заключении нового «завета» (договора, союза) Бога с человеком, осуществленного через явление в мир, страдания и воскресение Иисуса Христа.

Новый Завет составляют 27 книг: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна; Деяния апостолов; Соборное Послание Иакова, 2 Соборных послания Петра, 3 Соборных послания Иоанна, Соборное послание Иуды; Послания апостола Павла к Римлянам, к Коринфянам (1 и 2), к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Фессалоникийцам (1 и 2), к Тимофею (1 и 2), к Титу, к Филимону, к Евреям; Откровение апостола Иоанна Богослова.

Книги Нового Завета по характеру содержания разделяют на 4 части: 1) законоположительные (к ним относятся 4 Евангелия (с греческого букв. «благая» или «добрая весть», на русский язык обычно переводится как «благовествование»), т.к. они повествуют об учении Иисуса Христа); 2) историческая книга Деяний апостолов, описывающая историю распространения христианской веры апостолами; 3) учительные (все послания апостолов, содержащие их учение и наставления христианам); 4) пророческая книга, Откровение (или Апокалипсис) Иоанна Богослова, содержащая пророчества о будущих судьбах Церкви и мира. В православной литургической традиции принято разделение Нового Завета на 2 части: Евангелие и Апостол, первая включает в себя повествования 4-х евангелистов, а вторая Деяния и послания апостолов; вне этого деления оказывается Апокалипсис, т.к. не употребляется при богослужении.

Точные датировки создания книг Нового Завета в научной библеистике не установлены и вряд ли могут быть установлены в будущем. Первые упоминания новозаветных текстов и ссылки на них встречаются уже у некоторых христианских писателей 2 в. Раньше всего, по всей видимости, были написаны послания апостолов, как необходимое подспорье в их миссионерской деятельности. Так, послания апостола Павла датируются периодом 49–60. Соборные послания были написаны приблизительно между 50 (Послание апостола Иуды) и 105 (Послания апостола Иоанна).

С первых веков христианства христианских ученых и отцов церкви интересует вопрос о происхождении и времени написания Евангелий. Раннехристианские авторы единодушно признают первым по времени создания Евангелие от Матфея. Вторым возникло Евангелие от Марка, восходящее к проповеди апостола Петра, затем Евангелие от Луки, за которым стоял авторитет апостола Павла. Согласно Блаженному Августину, каждый из последующих евангелистов использовал труд предшествующих авторов. Архиепископ Феофилакт Болгарский (11 в.), на основании свидетельства Евсевия Кесарийского (4 в.), в предисловии к толкованию на Евангелия приводит сведения из устных преданий и ранних источников о возникновении Евангелий: евангелист Матфей написал Евангелие по-еврейски через 8 лет по Вознесении Господнем; Марк написал Евангелие через 10 лет по Вознесении; Лука выполнил свой труд через 15 лет, а Иоанн – через 32 года.

Однако западная библеистика, основываясь на историко-критическом методе, подвергла ревизии традиционную точку зрения на последовательность создания канонических Евангелий. Было предложено следующее решение синоптической проблемы (синоптический – сходный во взглядах, придерживающийся одной точки зрения; первые три Евангелия называют синоптическими): первым было написано Евангелие от Марка – накануне или тотчас после падения Иерусалима (70); на этом Евангелии, а также на недошедшем до нас источнике логий (изречений) Иисуса, обозначаемом Q (нем. Quelle – источник), базируется более пространное Евангелие от Матфея, а также Евангелие от Луки. Эта гипотеза, получившая название гипотезы двух источников, получила широкое распространение; основные ее положения нередко принимаются за аксиому. Между тем для объяснения, например, различий между Евангелиями от Матфея и от Луки необходимо, следуя логике данной гипотезы, постулировать некий третий источник, что приводит к неоправданному умножению сущностей.

В 1999 священник Леонид Грилихес предложил свой взгляд на проблему соотношения Евангелий от Матфея и Марка. Учитывая свидетельства раннехристианских авторов о еврейском происхождении Евангелия от Матфея, он выполнил реконструкцию ивритского текста этого Евангелия; кроме того, он обосновал тезис, согласно которому Евангелие от Марка было первоначально написано по-арамейски. Сопоставление реконструкций двух Евангелий друг с другом и с греческим текстом позволило прийти к выводу о первичности Евангелия от Матфея. Согласно концепции Л.Грилихеса, это Евангелие, в своей ранней редакции, использовалось (с определенными изменениями) апостолом Петром в его проповеднической деятельности. Сам Петр говорил по-арамейски, а его постоянный спутник и помощник Марк переводил его речь на греческий язык. Впоследствии Марк, с разрешения Петра, записал его проповедь по-гречески.

По всей видимости, новозаветные книги, в частности послания, практически сразу после их появления начинают объединяться в сборники. На общецерковное значение посланий указывает сам апостол Павел: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол 4:16). Отсылки, аллюзии и цитаты из всех новозаветных книг встречаются уже в писаниях мужей апостольских, отстоящих в среднем не более чем на полвека от времени создания канонических книг. Во 2 в. христианские апологеты часто ссылаются на новозаветные книги как на авторитетные источники. Все 27 книг, образующих канон Нового Завета, христианская Церковь принимала с самого начала (впрочем, довольно долгое время не было единства мнений относительно каноничности Послания к Евреям и Откровения Иоанна Богослова). Новозаветный канон в нынешнем его виде был зафиксирован в 360 на поместном Лаодикийском Соборе и подтверждено на IV-м Вселенском Соборе (451).

Рукописи Нового Завета.

Все сохранившиеся рукописи Нового Завета написаны на греческом языке. Рукописная традиция греческого Нового Завета очень богата, известно более 5300 источников. В 1908 К.Р.Грегори предложил первую классификацию всех известных рукописей, с 1963 работу по дальнейшему их описанию продолжил К.Аланд. Было выделено 115 папирусов, 309 унциалов, 2862 минускула и 2412 лекционария. Эти цифры представляют собой результаты катологизации как полных рукописей, так и отдельных фрагментов, найденных К.Р.Грегори и К.Аландом в разных рукописных хранилищах и библиотеках, при этом точное число рукописей Нового Завета, по всей видимости, меньше, т.к. некоторые единицы хранения могут быть частями одной рукописи. Наибольшее количество рукописей сохранилось в афонских и синайских монастырях. В основном, это минускульные рукописи II тыс. Большими собраниями новозаветных рукописей владеют также библиотеки Афин, Парижа, Рима, Лондона, С.-Петербурга, Оксфорда, Иерусалима и некоторые другие.

1. Папирусы были обнаружены во время раскопок в Египте и введены в научный оборот сравнительно недавно (в каталоге Грегори, изданном в 1908, их указано всего 14). Папирусы являются самыми ранними источниками новозаветного текста. Так, папирус 52, содержащий фрагмент из Ин. 18, отстоит от предполагаемого времени создания текста всего на три-четыре десятилетия. В целом папирусы датируются 2–7 вв.(из них более 40 – 2– нач. 4 в.), и дают основания для реконструкции состояния новозаветного текста в 3 в. Все сохранившиеся рукописи представляют собой фрагменты Нового Завета, но взятые вместе они образуют Новый Завет целиком (за исключением 1 и 2 посланий к Тимофею).

Только четыре папируса являются свитками, остальные представляют собой фрагменты кодексов, что дает основания предположить, что кодекс с самого начала является господствующей формой существования новозаветного текста. Все папирусы написаны уставным письмом. Текст папирусов нестабилен, содержит многочисленные варианты, что, по всей видимости, отражает зарождение традиции на первоначальном этапе распространения христианства.

2. Унциальные рукописи представляют собой кодексы, написанные на пергамене уставным (унциальным) почерком. Большую часть их относят к 4–10 вв. (2 кодекса датируются более ранним периодом). Официальной формой текста пергаменный унциальный кодекс становится после Миланского эдикта 313, но начало распространения этого типа рукописей относят ко 2 в. В отличие от папируса пергамен использовался для письма с 2 сторон, что удешевляло производство книги; кодекс удобнее свитка при поиске нужных мест текста и при хранении. Согласно Евсевию Кесарийскому, император Константин заказал ему изготовить 50 полных экземпляров Библии, чем, возможно, и обусловлено появление в эту эпоху таких кодексов, как Ватиканский, Синайский и Александрийский, не предназначенных для богослужебного использования.

До введения в научный оборот папирусов унциалы считались самыми древними источниками новозаветного текста, на них опираются критические издания (К.К.Лохмана, Тишендорфа и Хорта – Уэсткотта), а также текстологические концепции Нового Завета (в частности, теория Хорта, согласно которой главные текстовые группы (нейтральная, александрийская, западная и сирийская) отождествляются соответственно с кодексами Ватиканским, Ефрема и Королевским, Безы и Александрийским. Александрийский кодекс был первым, привлекшим внимание ученых к унциальным рукописям, разночтения из него включены в полиглотту Уолтона (1657).

Полный текст Нового Завета сохранился только в 5 рукописях, Евангелие содержат 9 рукописей, 7 – Деяния апостолов, 7 – Послания апостола Павла, 9 – Соборные послания и 4 –Апокалипсис, остальные рукописи представляют собой фрагменты.

3. Минускульные рукописи датируют 9–17 вв. Они являют собой образцы византийского текста, который находился в церковном употреблении по крайней мере с 4 в.

Группа минускульных рукописей 11–15 вв., названных учеными X.Ферраром, Ф.Скривенером, Д.Р.Харрисом и К.Лейком «семья 13» (позже Лейк объединил еще 4 рукописи 12–14 вв. в «семью 1»), содержат сведения о ранних этапах развития текста, отсутствующие в источниках другого рода. Рукописи обеих «семей» по большей части были созданы в православных монастырях Италии. Их объединяют в кесарийский тип текста, который имеет отношение к редакции Оригена, выработанной им в Кесарии Палестинской.

Большая часть минускулов представляет собой отдельно текст Евангелия или Апостола, только 57 рукописей содержат весь Новый Завет.

Минускульные рукописи раньше других типов рукописей попадают в поле зрения ученых. На них опираются издания Эразма Роттердамского (1516) и Комплютенская полиглотта (1514–1517), а также многие издания и исследования текста Нового Завета в 17–18 вв.

4. Лекционарии датируют 8–16 вв., но есть и несколько более ранних экземпляров. Они представляют собой сборники отдельных чтений из Евангелия и Апостола, предназначенные для чтения при богослужении, что определяет их состав и структуру (в русской традиции для обозначения этого типа текста используется термин «апракос»). Лекционарии могут быть написаны унциальным и минускульным письмом на пергамене или бумаге. Текст лекционариев восходит к кесарийской редакции и отличается большой стабильностью.

Рукописи-лекционарии почти не использовались при изданиях Нового Завета в силу вторичности их текста по отношению к полным Новозаветным рукописям. Но в 1904 по поручению Элладской Православной Церкви, В.Антониадис издал текст Нового Завета с опорой на лекционарии. В 1908 появляется первый каталог лекционариев, составленный Грегори. Исследованию лекционариев посвящены работы Э.К.Колуэлла (1933). Несколько лекционариев вошло в критический аппарат изданий Nestle-Aland²⁷ и GNT⁴.

Издания греческого Нового Завета.

Впервые оригинальный текст новозаветных книг был опубликован в составе Комплютенской полиглоты. Это издание было подготовлено в 1514–1517, однако стало доступно читателю только в 1522. Но уже в 1516 в Базеле, в издательстве Фробениуса выходит в свет издание Нового Завета Эразма Роттердамского, основанное на четырех рукописях 12–13 вв. с текстом византийского типа; с 1518 текст Эразма публикуется также в составе Альдинской Библии. Текст, изданный Эразмом Роттердамским, был положен в основу многих дальнейших публикаций. Издательство Эльзевиров (Нидерланды) осуществило 7 изданий; в предисловии ко 2-му (1633) изданию читателю сообщалось: nunc habes textum, ab omnibus receptum – «теперь ты имеешь текст, принятый всеми»; латинское выражение textus receptus («принятый текст») с тех пор утвердилось в качестве наименования для греческого новозаветного текста, впервые изданного Эразмом и с некоторыми исправлениями перепечатываемого более столетия.

В двух изданиях К.Лахмана (Берлин, 1831, 1842–1850) нашел отражение новый подход к новозаветной текстологии. Лахман дал реконструкцию текста конца 4 в., основываясь лишь на древних источниках, не используя при этом textus receptus. В 1841–1872 годах 8 изданий Нового Завета подготовил К.Тишендорф. В первых трех изданиях он придерживался текста Лахмана, в 4 следующих отказался от него в пользу textus receptus, однако в основу последнего (1869–1872) он положил Синайский кодекс, сопроводив его обширным критическим аппаратом. Это издание Тишендорфа оказало решающее влияние на дальнейшие научные публикации греческого текста Нового Завета.

Б.Ф.Уэсткоттом и Ф.Хортом была детально разработана (1881–1882) классификация греческих новозаветных рукописей по четырем типам: нейтральный, александрийский, западный и сирийский (византийский); при этом византийский тип текста вместе с восходящим к нему textus receptus был исключен из рассмотрения как зависящий от трех других типов. Цель издания – реконструировать изначальный текст, роль которого здесь играет Синайский кодекс, сопровожденный компактным критическим аппаратом и содержащий многочисленные исправления.

Реконструкция Эберхарда Нестле (Stuttgart, 1898) базируется на последнем издании Тишендорфа, а также на изданиях Хорта – Уэсткотта и Уэймута (London, 1886; 1892; 1905). Если в изданиях-источниках встречались разночтения, Э.Нестле вносил в основной текст тот вариант, который поддерживается двумя из них, давая чтение 3-го в аппарате. В 1904 по заказу Британского и Иностранного библейского общества Нестле перепечатывает свое издание. В 1901 он заменяет текст Уэймута на текст Б.Вайса (1894–1900). С отдельными уточнениями это издание перепечатывалось четверть века. Сын Эберхарда Нестле, Эрвин Нестле, в 1927–1950 выпустил с 13-го по 20-е издание; издания с 21-го по 25-е (1952–1972) он осуществил в сотрудничестве с К.Аландом. На основе издания 1904 Д.Килпатрик в 1958 опубликовал 2-е изд. Британского и Иностранного библейского общества. В 1955 с целью подготовки нового издания Объединенными библейскими обществами был образован специальный комитет, осуществивший 2 издания (1966, 1968) на основе более ранних публикаций; при этом не имело места прямое обращение к рукописным источникам. Однако при подготовке третьего издания были учтены результаты новых проверок рукописей, в том числе папирусов, которые были сделаны К.Аландом для 26-го издания Нестле, а также разночтения афонских лекционариев 9–11 вв., выявленные греческим библеистом Я.Каравидопулосом. Оба издания, вышедшие в 1975 и 1979, содержали тождественный текст. 26-е издание Нестле получило именование Nestle-Aland²⁶ (NA²⁶). В 1993 оба были переизданы (4-е издание Объединенных библейских обществ вышло под названием Greek New Testament – GNT⁴); при этом основной текст не претерпел изменений, отдельные исправления были внесены в критический аппарат.

В этих изданиях основной текст представляет собой реконструкцию, основывающуюся на Ватиканском кодексе. Учет папирусов 2–3 вв., поступивших в научное обращение в 1930-х, позволил продвинуться «в глубь веков» на столетие в сравнении с изданием Лахмана. Критический аппарат NA²⁷ сочетает компактность и информативность. Он содержит более 10 тысяч узлов разночтений, отражая эволюцию новозаветного греческого текста в первом тысячелетии н.э. Аппарат GNT⁴ включает 1400 важнейших узлов.

ДРЕВНИЕ ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ

Арамейские таргумы.

Перевод (устный или письменный) Ветхого Завета на арамейский язык, выполненный в иудейской среде, называется таргумом. (Первоначально это слово в еврейском и арамейском означало просто «перевод»).

Устные таргумы появляются, по всей видимости, одновременно с возникновением публичного чтения Торы, что обычно связывают с возобновлением Завета под руководством Ездры (около 450 до н.э.). В это время обиходным языком евреев был арамейский, поэтому и возникла необходимость в переводе. Однако и в переводе текст Пятикнижия не всегда был достаточно ясен, поэтому перевод снабжался комментариями. Устный перевод Библии распространился и в связи с появлением синагог (не позднее 3 в. до н.э.), в которых каждую неделю читаются Закон и Пророки. Древнейшими письменными таргумами являются фрагменты книг Левита и Иова, найденные в Кумране и датируемые 2–1 вв. до н.э.

В таргуме дается не буквальный перевод, но парафраз, комментарий; в нем могут содержаться различного рода дополнения, не относящиеся прямо к конкретному библейскому тексту; однако с 4–5 вв. н.э. появляются таргумы, ограничивающиеся буквальным переводом и практически не содержащие дополнений. Буквальные таргумы характеризуются спецификой перевода: в отдельных случаях имена собственные передаются как нарицательные; точно воспроизводится синтаксис оригинала, за счет чего перевод затемняется, и т.п. Таргум, таким образом, не представляет собой полноценный перевод, способный заменить подлинник, но лишь в той или иной степени воспроизводит и отражает отдельные черты оригинального текста.

Древнегреческий.

Септуагинта – собрание переводов Ветхого Завета на греческий язык, сделанных в эллинизированной иудейской среде в 3 в. до н. э. – 2 в. н.э. В греческой версии Ветхого Завета содержится, помимо книг палестинского канона, 10 книг, которые либо не сохранились на еврейском, либо изначально были написаны по-гречески, а также пространные добавления к Книгам Есфири и Даниила. (В последние два столетия были найдены евр. оригиналы Книг Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и Товита.)

Рукописная традиция Септуагинты представлена следующим образом: ок. 20 фрагментов папирусов 2 в. до н. э. – 4 в. н.э., несколько кожаных свитков из Кумрана, а также около 2 тыс. пергаменных и бумажных рукописей 4–16 вв., среди которых – Ватиканский, Синайский и Александрийский кодексы. Первые издания Септуагинты – Комплютенская полиглотта (1514–1517) и Альдинская Библия (1518).

Первый перевод Торы на греческий язык был выполнен, согласно Посланию Аристея, по инициативе египетского царя Птолемея II Филадельфа (285–247) для Александрийской библиотеки. В действительности же данный перевод мог быть осуществлен в религиозных и юридических интересах еврейской синагоги в Александрии или же в качестве таргума для богослужебного употребления. В пользу первой версии свидетельствует стабильность текста Пятикнижия, Псалтири и некоторых других частей греческого Ветхого Завета, в пользу второго – существование вариантов перевода Книг Судей, Есфири и некоторых др. (известно, что устные таргумы длительное время не получали письменной фиксации, вследствие чего и возникает текстовая вариативность). Перевод бóльшей части библейских книг был выполнен в Александрии.

Перевод осуществлялся разными лицами, но, за исключением Пятикнижия, в целом он чрезвычайно буквалистичен, вплоть до нарушения грамматики греч. языка. Только некоторые книги (например, Книга Притчей Соломоновых) переведены свободно. Язык книг, переведенных буквально, насыщен семитизмами как в лексике, так и в грамматике, в то время как оригинальные греческие тексты, включенные в Септуагинту (в частности, Маккавейские книги), характеризуются соблюдением аттической нормы.

Текст Септуагинты имеет большое число вариантов, что ведет к выделению различных его редакций; некоторые из них можно трактовать как самостоятельные переводы. Имеется 3 иудейских перевода христианской эпохи.

Перевод Акилы выполнен около 125 понтийским греком, иудейским прозелитом. Перевод этот хотя и буквальный, однако грамматически верный.

Перевод Симмаха, сделанный в конце 2 в., предельно внимателен к передаче еврейского подлинника, отличается хорошим греческим языком.

Перевод Феодотиона относится также к концу 2 в.; он основывается на тексте Септуагины, отличном от дошедшего до нас.

Кроме того, следует упомянуть Гекзаплы Оригена (235–240), представляющие собой 6 текстов Ветхого Завета в параллельных колонках: еврейский текст, еврейский текст в греческой транскрипции, Септуагинта и 3 вышеназванных перевода; для отдельных книг добавлены еще от 1 до 3 колонок с переводами, в настоящее время неизвестными по другим источникам. Ориген сравнил переводы с еврейским текстом, отмечая пропуски и добавления для выявления наиболее точного перевода.

Вследствие распространения среди христианских писателей переводов Акилы, Симмаха, Феодотиона возросла вариативность в греческих рукописях Ветхого Завета. Таким образом возникла особая редакция Септуагинты, характеризующаяся заимствованиями из 3 последних.

Выделяют также редакции антиохийского пресвитера Лукиана и пресвитера Исихия, однако сведения об этих редакциях недостаточны.

Септуагинта и ее переработки весьма важны для истории греч. версии текста Ветхого Завета на ранних этапах; Септуагинта, кроме того, явилась основой для многочисленных христ. переводов, выполненных в древности и средневековье.

Латинский.

Старолатинские переводы.

Латинские переводы библейских текстов впервые появляются в конце 2 в. в Северной Африке. Ветхий Завет переведен с Септуагинты, заново отредактированной по еврейскому оригиналу. Новый Завет, по всей видимости, также первоначально появляется в Северной Африке. Ввиду отсутствия полных библейских текстов на латинском языке христианские проповедники пользовались собраниями цитат из Священного Писания, что, повлекло за собой возникновение значительного числа текстовых вариантов. В 4 в. в Италии и Испании делаются новые переводы с греческого на латынь.

Вульгата

(лат. Vulgata – простая, общая, обыкновенная) – перевод Библии на латынь, в 80-х 4 в. осуществленный Иеронимом Стридонским (ум. ок. 420) по поручению папы Дамаса I (366–384). Побудительными причинами к созданию нового перевода послужили: 1) отмеченная выше большая вариативность имевшегося перевода, 2) отсутствие догматического авторитета у этого перевода, 3) потребность в богослужебных текстах на латинском языке. На первом этапе работы (в Риме) блаженный Иероним исправил старолатинский перевод Евангелия, опираясь на греческую рукопись византийского типа текста. Далее в Вифлееме он редактирует перевод ветхозаветных книг. На основе Гекзапл Оригена он правит Псалтирь (данная редакция становится стандартным богослужебным текстом в Галлии). Затем, используя тот же греч. оригинал, он правит книги Иова, Притчи, Песнь Песней, Екклесиаста и Паралипоменон. Используя в качестве вспомогательного источника переводы Акилы и Симмаха, он заново переводит с евр. Псалтирь и другие книги Ветхого Завета, в то время как неканонические книги либо не переводит совсем (Сир, Прем, 1– 2 Макк, Вар, Посл Иер), либо незначительно редактирует древнелатинский перевод (Тов, Иф). Из Нового Завета сам Иероним исправил лишь Евангелие; остальные новозаветные книги были исправлены в Риме в конце 4 – нач. 5 в. в кругу Пелагия и Руфина. Полный свод библейских книг в новом латинском переводе появляется в середине 5 в.

Известно свыше 10 тысяч рукописей Вульгаты, наиболее древние датируются 5 в. В 1456 вышло первое печатное издание (42-строчная Библия Гуттенберга, или Библия Мазарини). Офиц. публикациями Ватикана принято считать издания 1590 (Six tina) и 1592 (Clementina); Клементина перепечатывается до настоящего времени в качестве стандартного текста Вульгаты.

В 1979 папа Иоанн Павел II благословил работу над новым латинским переводом, который замышлялся как исправление Вульгаты по масоретскому тексту и Септуагинте, при учете старолатинского перевода.

Вульгата представляет собой один из наиболее значимых вторичных источников как для еврейского текста Ветхого Завета, так и для греческого текста Нового Завета, особенно же в его византийской (церковной) форме; источники, бывшие в распоряжении блаженного Иеронима, нередко превосходят в текстологическом отношении имеющиеся сегодня. Как в рукописный период, так и – в особенности – в эпоху книгопечатания Вульгата оказывала определяющее влияние на текст и структуру библейских переводов на все европейские языки. Она явилась оригиналом для переводов Библии на национальные языки преимущественно в католических странах, но также и у православных славян (начиная с Геннадиевской Библии).

Сирийский.

Ветхозаветная часть Пешитты – наиболее известный сирийский перевод библейских книг. Это название (с сирийского – буквально «простая») известно начиная с 9 в. Сирийская версия Ветхого Завета в целом складывается к концу 2 – началу 3 в.

В течение длительного времени Пешитта редактировалась и совершенствовалась. В сравнении с Септуагинтой история текста Пешитты представляется достаточно стабильной; значимые варианты встречаются редко.

Вероятно, первым сирийским переводом Нового Завета является так называемый Диатессарон. Этот перевод был составлен, согласно преданию, ок. 160 года сирийским апологетом Татианом и представлял собой гармонизацию 4 Евангелий. Диатессарон был распространен около двух с половиной столетий и в 5 в. был выведен из употребления епископами Раввулой Эдесским и Феодоритом Кирским.

Новозаветная часть Пешитты, пришедшая на смену Диатессарону – результат приближения так называемой древней версии (возникшей около 3 в.) к греческому тексту. По всей видимости, эта редактура была осуществлена епископом Раввулой Эдесским; новый текст вытеснил как Диатессарон, так и древнюю версию. Из того факта, что Пешитта используется и монофизитской (см. также МОНОФИЗИТСТВО), и несторианской Церквами, можно заключить, что новозаветная ее часть появилась и получила авторитет не позднее середины 5 в. Существует большое число рукописей новозаветной части Пешитты. Ее текст принят в качестве стандартного сирийского Нового Завета и употребляется всеми сирийскими Церквами.

Коптский.

Известны переводы Библии на различные диалекты копт. языка: саидский, ахмимский и др. (см. также КОПТСКИЙ ЯЗЫК).

На начальном этапе распространения христианства в Египте использовалась Септуагинта. Коптский перевод возникает не раньше начала 2 в. В качестве первого свидетельства существования коптского перевода Библии рассматривают рассказ в Житии св. Антония (написано святителем Афанасием Великим), о том, как св. Антоний, бывший неграмотным, слушал (ок. 270) Евангелие. Не исключено, что кроме Евангелия к тому времени уже имелся перевод по меньшей мере Псалтири и пророков.

4 в. характеризуется возникновением большого числа переводов Библии на коптский язык, в первую очередь на классический литературный диалект коптского языка – саидский.

Наличие переводов отдельных ветхозаветных книг на этот диалект засвидетельствовано рукописями 4 в.: Бытие, Исход, Второзаконие, Иисус Навин, Книг Иеремии и Варуха, Исайи. Древнейшая рукопись Псалтири датируется не ранее 400 (при том что Псалтирь рано начинает использоваться в богослужении). В коптской литературе часто встречаются цитаты из саидского перевода Ветхого Завета. В соответствии с правилами прп. Пахомия, умение читать, равно как и знание наизусть значительных библейских фрагментов, было необходимым даже для послушников его монастырей.

Древнейшие саидские новозаветные рукописи Нового Завета относятся к концу 3 – началу 4 в.

Древнеармянский.

Первые переводы библейских книг на древнеармянский язык осуществляются между 405 и 414, сразу после изобретения армянского алфавита Месропом Маштоцем. Вероятно, этот перевод (Арм I) был выполнен самим Маштоцем, католикосом Сааком Партевом и их учениками; спустя некоторое время он был выверен по греч. рукописям, доставленным после III Вселенского Собора (431) из Византии, подвергнут пересмотру и в отдельных случаях выполнен заново. Окончательный вид данная армянская версия (Арм II) получила в середине 30-х годов 5 в.

Перевод большинства новозаветных книг в Арм I, по всей вероятности, был выполнен с сирийского. Напротив, Арм II представляет собой перевод с греч. оригинала.

На протяжении 5–8 вв. текст Арм II неоднократно подвергался пересмотру для бóльшего приближения к греческому тексту. Есть основания считать, что, наряду с Арм II, Арм I также использовался до 8 в.

В период расцвета при Багратидах (10–11 вв.) армянских монастырей и монастырских скрипториев происходит окончательная стабилизация текста Арм II, который доводится до совершенства в передаче греческого оригинала.

Древнегрузинский.

Перевод Библии на грузинский язык начал создаваться в годы проповеди св. Нины в Картли (Восточно-Грузинское государство) в начале 4 в. Первые рукописи Евангелия датируются 9–10 вв.; к 10 в. относятся древнейшие списки Апостола. Самая ранняя рукопись Апокалипсиса датирована 978. Предметом дискуссий является язык, с которого был сделан грузинский перевод Нового Завета. Одни исследователи считают, что с сирийского, другие – что непосредственно с греческого. Полная Библия на грузинском языке была впервые напечатана в Москве в 1743.

Готский.

Готский язык стал первым из германских языков, на который была переведена Библия (см. также ГОТСКИЙ ЯЗЫК). Перевод с греческого языка был выполнен вестготским арианским епископом Вульфилой (Ульфилой) (ок. 311–383 (?)) после того, как часть вестготов, принявшая христианство, из-за преследования христиан в местах их проживания к северу от Дуная, во главе со своим епископом переселилась в 348 г. на территорию Римской империи в Нижнюю Мёзию (современная Северная Болгария). К настоящему времени из Нового Завета сохранился перевод большей части Евангелий и почти всех Посланий апостола Павла (кроме Послания к Евреям), в то время как из всего Ветхого Завета дошел лишь отрывок из книги Неемии (главы 5–7), однако нет никаких следов перевода Псалтири и Пятикнижия, важных для катехизации новообращенных и для богослужения, поэтому некоторые ученые сомневаются в существовании перевода всего Ветхого Завета на готский язык.

Дошедшие до нас списки готского перевода Библии датируются 5–6 вв. Важнейшей готской библейской рукописью является так называемый Серебряный кодекс, выполненный серебряным письмом с золотыми инициалами на пурпурном пергамене. Рукопись содержит Евангелие от Марка полностью, другие три Евангелия – в значительных фрагментах, однако это составляет менее половины изначального объема.

Церковнославянский.

Рукописное наследие церковнославянской Библии весьма богато. Количество рукописей Ветхого Завета 11–18 вв. приближается к 4500; число новозаветных рукописей точно неизвестно, однако их должно быть по крайней мере вдвое или втрое больше. Церковнославянские библейские рукописи предназначены по преимуществу для богослужебного употребления и имеют болгарское, сербское и восточно-славянское происхождение, при этом последних большинство.

Первые переводы библейских и других богослужебных текстов на церковнославянский язык были выполнены во второй половине 9 в. в Моравии Кириллом и Мефодием и их учениками. Состав переведенных в этот период библейских книг остается предметом дискуссий, однако не вызывает сомнений, что Новый Завет был переведен полностью, была также переведена Псалтирь и некоторые книги другие книги Ветхого Завета. Язык этих переводов отличается архаичностью и большим числом лексических заимствований из греческого языка в сочетании со свободной передачей грамматических особенностей оригинала. Переводы отличаются ясностью и точностью, ошибки встречаются крайне редко.

Тексты кирилло-мефодиевской эпохи не сохранились. Евангелие сохранилось в рукописях начиная с 11 в. В нач. 14 в. оно было дважды отредактировано на Афоне по греческому оригиналу. Новая редакция, отличающаяся буквализмом в передаче греческого текста, получила широкое распространение и была положена впоследствии в основу печатных изданий.

История Апостола известна хуже в сравнении с историей Евангелия. От 11 в. дошел только один список, причем лишь во фрагментах. В 14 в. Апостол был повергнут той же редактуре, что и Евангелие.

Древнейшая рукопись Псалтири относится к 11 в. С 14 в. широко распространяется правленная по греческому тексту Афонская редакция этой библейской книги.

Создание первого полного библейского свода было осуществлено в Новгороде по распоряжению архиеп. Геннадия (по имени которого этот свод получил название Геннадиевской Библии) около 1499. В работе принимали участие переводчики Дмитрий Герасимов и Влас Игнатов, а также хорватский монах Вениамин. Последний перевел с Вульгаты книги, отсутствовавшие в церковнославянской рукописной традиции: 1 и 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, 2 и 3 Ездры, Товита, Иудифи, Есфири (главы 10–16), Премудрости Соломона, пророчества Иеремии (главы 1–25,45–52) и Иезекииля (главы 45–46), 1 и 2 Маккавейские. Перевод этих книг отличается крайним буквализмом, вплоть до нарушения церковнославянских грамматических норм; заметна тенденция передавать каждое латинское слово лишь одним церковнославянским эквивалентом, без учета многозначности слова в языке оригинала, что нередко приводит к смысловым потерям. Некоторые латинские слова были заимствованы в церковнославянский текст без перевода, что в некоторых случаях компенсировалось вынесением славянских соответствий на поля.

Первое полное печатное издание церковнославянской Библии – Острожская Библия – было подготовлено в Юго-Западной Руси (входившей в это время в состав Речи Посполитой), в г.Остроге в 1580–1581 по инициативе князя Константина Острожского. В 1580 были изданы Новый Завет и Псалтирь, в 1581 – вся Библия. В работе принимали участие Г.Д.Смотрицкий, московский печатник Иван Федоров, греки Евстафий Нафанаил и Дионисий Палеолог-Ралли. В качестве текстовой основы был использован список Геннадиевской Библии, но сверка производилась и по другим рукописям. Из греческих печатных источников были использованы Комплютенская полиглотта 1514–1517 и Альдинская Библия 1518.

В 1663 появилось первое московское издание Библии, представляющее собой перепечатку Острожской Библии с незначительными изменениями.

В 1712 Петр I распорядился произвести исправление церковнославянской Библии. Однако работа велась медленно, комиссии сменяли друг друга, и новое издание вышло лишь в 1751, получив, по имени императрицы Елизаветы Петровны, название Елизаветинской Библии. С небольшими исправлениями этот текст перепечатывается по сей день.

Параллельно с библейскими кодексами, предназначенными для внебогослужебного использования, существовала богослужебная редакция Евангелия и Апостола; ее история к настоящему времени изучена недостаточно.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА НОВЫЕ ЯЗЫКИ

Русский.

До 18 в. Библия в России существовала лишь на церковнославянском языке, который обслуживал практически всю сферу культуры, в то время как (древне)русский язык использовался по преимуществу как средство бытового общения. В течение столетий русский язык изменялся, и исходная дистанция между ним и церковнославянским языком постоянно увеличивалась. Кроме того, в 18 в. идет процесс создания русского литературного языка, противопоставленного традиционному церковнославянскому, который, в свою очередь, начинает осознаваться как непонятный и нуждающийся в переводе. В первой трети 19 в. процесс языкового строительства вступает в завершающую стадию, и задача перевода библейских текстов на русский язык встает во весь рост. См. также РУССКИЙ ЯЗЫК.

Перевод Российского библейского общества.

Работа по переводу Библии на русский язык была начата Российским Библейским обществом, образованным в 1812 (см. также БИБЛЕЙСКИЕ ОБЩЕСТВА В РОССИИ). В 1816 Александр I разрешил создание рус. перевода Нового Завета, и к 1818 был подготовлен перевод Евангелия. Русский текст был дан параллельно с церковнославянским. В 1821 вышел весь Новый Завет на этих двух языках. В 1823 перевод Нового Завета был издан уже без церковнославянского текста.

В создание перевода новозаветных книг большой вклад внес архимандрит (впоследствии московский митрополит) Филарет (Дроздов). Им были составлены инструкции для переводчиков, а также написаны вступительные статьи к первым изданиям. В соответствии с инструкциями перевод должен был быть пословным; предлагалось по возможности сохранять и порядок слов; заимствование церковнославянской лексики предписывалось либо в случае отсутствия русских соответствий, либо если таковые соответствия относятся к низкому стилю. Кроме того, церковнославянский текст определял и состав русского перевода, сделанного с греческого оригинала: фрагменты, отсутствующие в греческом оригинале, но вошедшие в состав церковнославянского текста, были удержаны с выделением их в русском переводе квадратными скобками. Перевод Библии на русский язык замышлялся, таким образом, в первую очередь как объяснение, истолкование церковнославянского текста; это подчеркивалось и параллельным расположением этих переводов в две колонки. В предисловиях к изданиям русского Евангелия и Нового Завета потребность в русском переводе объяснялась произошедшими в русском языке изменениями, вследствие которых церковнославянский текст сделался непонятным.

Перевод Российского библейского общества, равно как и другие переводы той эпохи, выполнен с использованием прежде всего textus receptus в качестве греческого оригинала. Тем не менее, в русский текст в квадратных скобках внесены добавления, наличествующие в тексте Елизаветинской Библии (1751) в греческих рукописях; большинство из этих добавлений отсутствует в textus receptus.

В русском тексте имеются также и другие добавления (выделенные курсивом); они представляют собой слова, отсутствующие в оригинале, но необходимые с точки зрения стилистики русского языка.

Яркой чертой перевода Российского библейского общества является гармонизация (т.е. искусственное согласование параллельных чтений) библейских книг.

В 1822 была издана Псалтирь в русском переводе, который был выполнен протоиереем Герасимом Павским с еврейского оригинала. Во вступительной статье Филарет (Дроздов) отметил разночтения между Септуагинтой и масоретским текстом, имеющиеся в книге псалмов.

В 1824–1825 было опубликовало Восьмикнижие (т.е. Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей и Руфь). Работа над переводом велась с 1821, в ней участвовали Санкт-Петербургская, Московская и Киевская духовные академии, а также некоторые семинарии. Поскольку некоторые переводы не были сделаны в срок, завершение и редактирование их было поручено протоиерею Г.Павскому. (Опубликованный в 1819 перевод книги Бытия, выполненный архиепископом Филаретом с масоретского текста, в это издание включен не был.) Однако тираж Восьмикнижия не поступил в продажу, поскольку в 1826 Российское библейское общество было закрыто.

Для всех трех частей первого русского библейского перевода (Новый Завет, Псалтирь, Восьмикнижие) характерно единство переводческих принципов – богословских, текстологических и стилистических. Русский перевод по преимуществу заимствовал терминологию церковнославянского текста, однако отчасти обновил ее для большей доступности богословских понятий. Отличительной чертой перевода ветхозаветных книг является передача еврейской тетраграммы словом «Иегова» (позже, в Синодальном переводе – «Господь»). Четвертая заповедь Декалога дана в смысловом переводе: «Помни день субботний, чтобы свято хранить его» (Исх. 20. 12), а не буквальном «святить». Язык первого русского перевода точен и выразителен, он оперирует конкретной лексикой; словосочетания выглядят естественно с точки зрения русского языка. В сносках комментируются архаизмы, непереведенные еврейские и греческие слова, а также имена собственные.

Перевод Российского библейского общества адресован в первую очередь мирянину; будучи задуман как объяснение церковнославянского перевода, он вышел за эти рамки, дав самостоятельную интерпретацию библейского текста.

От закрытия Российского библейского общества до официального возобновления работы над русским переводом Библии.

Закрытие Российского библейского общества не означало полного прекращения работы по переводу Библии на русский язык. Среди переводов, появившихся с середины 1820-х до середины 1850-х следует отметить ветхозаветные переводы протоиерея Герасима Павского и архимандрита Макария (Глухарева).

1. Переводы протоиерея Герасима Павского. Профессор Санкт-Петербургской духовной академии протоиерей Герасим Павский, читая в 1818–1836 лекции по еврейскому языку и богословию, переводил на русский язык и комментировал ветхозаветные тексты; таким образом были переведены все ветхозаветные книги, за исключением Восьмикнижия (переведенного ранее). Помимо собственно библейского текста лекции содержали краткие толкования и подробные оглавления. В переводе не делались вставки из церковнославянского или греческого текстов, имена собственные были даны в форме, приближенной к звучанию в еврейском языке. Для перевода характерна точность, отсутствие буквализмов, находчивость в отыскании рус. соответствий; как и в переводах Российского библейского общества, предпочтение отдано конкретной лексике. Последовательно употребляется имя Иегова. В художественном отношении перевод отличается более фольклорной, нежели книжной стилистикой.

В 1839–1841 лекции Павского были литографированы студентами и получили широкое хождение не только в академиях и семинариях, но и в светском обществе; однако распространение переводов навлекло на автора обвинения в ереси; разбор дела в Святейшем Синоде завершился уничтожением значительного числа литографий. Впоследствии (в 1862–1863) они были частично опубликованы в журнале «Дух христианина».

2. Переводы архимандрита Макария (Глухарева). Архимандрит Макарий (Глухарев) известен в первую очередь как миссионер; местом его проповеди была Сибирь, в частности Алтай. Опыт миссионерской деятельности привел его к убеждению в необходимости полного перевода Библии на русский язык. В 1836–1847 перевел большую часть ветхозаветных книг. Архимандрит Макарий разделял мнение Г.Павского относительно бóльшей ценности еврейского текста в сравнении с Септуагинтой; апологии масоретского текста посвящена его записка О потребности для российской церкви переложения всей Библии с оригинальных текстов на современный русский язык (1834). В своих переводах с еврейского он использовал Восьмикнижие, изданное Российским библейским обществом, и переводы Г.Павского, а также учитывал переводы на европейские языки.

Синодальный перевод.

Сразу же после восшествия на престол Александра II, в 1856, московский митрополит Филарет (Дроздов) возобновляет усилия по созданию полного русского перевода Библии. Он публикует написанную ранее статью О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания, в которой обосновывает важность как Септуагинты, так и масоретского текста для понимания Ветхого Завета; издает записку архимандрита Макария 1834 о преимуществе масоретского текста. В 1862 он получает в Синоде разрешение использовать еврейский текст Ветхого Завета как основу для перевода, составляет инструкцию для переводчиков, в которой указывает, как следует поступать в случае несовпадения масоретского текста и Септуагинты.

Для редактирования переводов протоиерея Г.Павского и архимандрита Макария митрополитом Филаретом были приглашены профессор Санкт-Петербургского университета Д.А.Хвольсон и профессора Санкт-Петербургской духовной академии В.А.Левисон, М.А.Голубев, Е.И.Ловягин и П.И.Савваитов. Книги Товита, Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и Премудрости Соломона перевел с греческого священник А.А.Сергиевский. Переводы петербургской группы публиковались в журнале «Христианское чтение» в 1861–1871. Перевод Нового Завета был распределен между духовными академиями. Тексты, включенные в Синодальный перевод, подверглись существенной редактуре и заметно отличаются от журнальных публикаций. Окончательное редактирование относилось к компетенции Синода и осуществлялось прежде всего митрополитом Филаретом при активном участии ректора Московской духовной академии профессора протоиерея А.В.Горского. В 1860 вышло в свет Евангелие, в 1862 – Апостол; наконец, в 1876 Библия в русском переводе была издана полностью.

Перевод, получивший название Синодального, представляет собой, в общем и целом, ревизию переводов, выполненных ранее; в первую очередь это сказывается в новозаветных книгах. Впрочем, и здесь перевод Российского библейского общества (1823) был исправлен последовательно и тщательно. Квадратные скобки, маркировавшие добавления, взятые из церковнославянского текста, но отсутствующие в textus receptus и Александрийском кодексе, были устранены, и только в отдельных случаях в круглых скобках оставлены чтения, для которых издатели не смогли найти греч. источников. Вследствие удаления скобок возникло ложное представление о стабильности греч. текста Нового Завета, который одинаково представлен церковнославянской и рус. версиями; таким образом, Елизаветинской Библии было отдано предпочтение перед свидетельствами греческих источников.

Бóльшая архаичность языка этого перевода новозаветных книг в сравнении с переводом Российского библейского общества была вызвана заменой обиходной русской лексики на книжную (по преимуществу из церковнославянского текста). По причине своей чрезвычайной близости к греческому оригиналу в области синтаксиса и фразеологии, а к церковнославянскому тексту – в лексике, Синодальный перевод сформировал своеобразный «библейский стиль» русского языка.

Выход в свет Синодального перевода породил полемику в церковных и научных периодических изданиях, некоторые участники которой полностью отрицали возможность и/или необходимость перевода Священного Писания на обыденный, «профанный», «вульгарный» язык. Критиковался язык перевода – тяжеловесный, архаичный, искусственно славянизированный; во-вторых, признавались неудовлетворительными исходные текстологические принципы, – смешение масоретского текста и Септуагинты.

Однако, уже вскоре после своего появления Синодальный перевод приобретает самостоятельное значение, функционально обособляясь от церковнославянского текста. Являясь первой полной русской версией Библии, он приобрел особый статус и значение в религиозной жизни, способствуя развитию духовного просвещения и богословской мысли в России конца 19 в. Богослужебным языком Русской Православной Церкви остается церковнославянский; однако для инославных исповеданий в России Синодальный перевод стал литургическим текстом.

В 1956, когда впервые после революции появилась возможность издать в Советском Союзе русскую Библию, предполагалось провести стилистическую правку текста, однако редактура свелась к незначительной правке грамматики. Кроме того, начиная с этого издания Синодальный перевод издается в новой орфографии.

Переводы, возникшие под влиянием или вследствие Синодального перевода.

1. Перевод Нового Завета К.П.Победоносцева.

Этот перевод, вышедший в Санкт-Петербурге в 1906, по мысли автора, должен был приблизить русский текст к церковнославянскому; само появление Синодального перевода Победоносцев расценивал как совершившееся зло, последствия которого нужно по возможности минимизировать. Решая эту задачу, Победоносцев в своем переводе, например, «осмеян волхвами» заменяет на церковнославянское «поруган волхвами», «прощение грехов» на «оставление грехов», «громкий голос» на «глас велий», «взятую в прелюбодеянии» на «ятую в прелюбодеянии» и т.п. Объем правки в Апостоле существенно меньше.

2. Кассиановский перевод. Перевод Нового Завета, выполненный по заказу Британского и иностранного библейского общества в 1950–1960-е группой переводчиков под руководством епископа Кассиана (Безобразова), ректора Православного Богословского института в Париже, первоначально замышлялся как редактура Синодального перевода. Однако со временем была осознана потребность в новой русской версии новозаветных книг. В качестве источника греческого текста было взято критическое издание Нетсле – Аланда – в отличие от Елизаветинской Библии и Синодального перевода, опирающихся на textus receptus. В Кассиановском варианте русского Нового Завета были учтены достижения библейской текстологии, связь новозаветного греч. койне с евр. и арам. языками, а также те изменения, которые произошли в русском языке со времени первой публикации Синодального перевода. В литературном редактировании текста принимал участие писатель Борис Зайцев; над переводом, помимо епископа Кассиана, работали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор А.Васильев и их ученики. Новый перевод был полностью издан Британским и иностранным библейским обществом в 1970.

3. Переводы Септуагинты П.А.Юнгерова.

Проф. Казанской духовной академии П.А.Юнгеров опубликовал в 1908 – 1916 перевод с греческого текста значительной части Ветхого Завета, а именно: Иова, Псалтири, Притчей Соломоновых, Екклесиаста, Песни Песней, пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, 12 малых пророков и Даниила. Оригиналом послужила Септуагинта в издании Г.Б.Суита (1887–1894). Основной задачей перевода было объяснение церковнославянского богослужебного библейского текста. Русский перевод снабжен вступительными статьями, а также филологическим анализом греческого оригинала и богословскими комментариями. Отмечаются отклонения церковнославянского текста от Септуагинты.

Современные переводы.

После 1917 работа над библейскими переводами в России прервалась на несколько десятилетий; лишь начиная с 1970-х на страницах литературно-художественных изданий публикуются переводы отдельных ветхозаветных книг, выполненные С.С.Аверинцевым, И.М.Дьяконовым и др. В 1991 в Новосибирске вышла работа М.И.Рижского Книга Иова, содержащая авторский перевод, подробнейший историко-филологический анализ текста и сопроводительные статьи. Перевод выполнен с масоретского текста с использованием свидетельств древнейших переводов (Септуагинты, Пешитты, Вульгаты и др.).

1. Перевод Аверинцева – Алексеева.

В 1997 в С.-Петербурге были опубликованы переводы Евангелия от Марка и от Иоанна, Послания к Римлянам и Апокалипсиса с предисловием митр. Минского и Слуцкого Филарета; как отмечается во вводной статье, Евангелие от Иоанна переведено с textus receptus, остальные книги – с реконструкции Нестле – Аланда; в сносках отмечены разночтения между textus receptus и основным текстом критического издания. Имена переводчиков не указаны, однако известно, что перевод двух книг был выполнен С.С.Аверинцевым, двух других – А.А.Алексеевым.

2. Перевод Нового Завета В.Н.Кузнецовой. В том же 1997 в Москве вышли в свет Канонические Евангелия в переводе В.Н.Кузнецовой с предисловием и сопроводительными статьями С.В.Лёзова и С.В.Тищенко. В 2001 возрожденное Российское библейское общество издало Радостную Весть – перевод В.Н.Кузнецовой всего Нового Завета. В качестве греческого источника взято критическое издание Нестле – Аланда. Перевод, особенно издание 1997, вызвал разноречивые отклики, нередко резко отрицательные. Язык перевода квалифицировался как вульгарный; существенный порок видели в том, что Кузнецовой была почти полностью заменена устоявшаяся богословская терминология. Указывалось, что язык перевода, который своим натурализмом призван подчеркнуть историческую достоверность новозаветных событий, на деле разрушает жанровую природу Евангелия как религиозного сочинения. Вместе с тем нельзя не отметить тот факт, что обновление языка дает возможность читателю по-новому взглянуть на знакомый текст, обратить внимание на некоторые моменты, которые прежде казались ясными и не вызывали вопросов; перевод содержит интересные решения, в ряде случаев даются альтернативные прочтения греческого текста. В целом же перевод Кузнецовой может рассматриваться как антипод Синодального перевода, и именно поэтому он в нынешнем своем виде вряд ли может претендовать на самостоятельность.

3. Переводы Ветхого Завета Российского библейского общества.

Начиная с 2001 Российское библейское общество публикует переводы отдельных книг Ветхого Завета (редактор серии – М.Г.Селезнев). В качестве оригинала выбран масоретский текст, однако в спорных случаях учитываются чтения Септуагинты, Пешитты, Вульгаты и других древних переводов. Перевод снабжен историко-филологическим комментарием, язык ориентирован на современную русскую литературную норму; переводчикам удалось избежать крайностей как Синодального перевода, отличающегося довольно архаичным языком, так и некоторых современных протестантских переводов с их предельно демократизированной стилистикой. К 2004 вышли в свет переводы книг Бытия, Исхода, Иисуса Навина, Судей, Эсфири, Иова, Притчей, Екклесиаста, Исайи, Иеремии, Плача Иеремии и Даниила.

Английский.

Древнеанглийский период.

Средневековые переводы библейских текстов на древнеанглийский язык выполнялись с Вульгаты; первые подобные опыты относятся к 8 в. В начале этого столетия была переведена Псалтирь (автор перевода, возможно, Альдгельм, епископ Шерборнский (ум. 709)). Часть Евангелия от Иоанна, а также молитву «Отче наш», содержащуюся в Евангелии от Матфея и от Луки, перевел Беда Досточтимый (673–735). Королем Альфредом Великим (849–899) были переведены десять заповедей, а также некоторые другие библейские тексты.

К концу 10 в. имеются следующие переводы: 1) Западно-саксонские Евангелия – полный перевод Четвероевангелия; 2) выполненный Эльфриком Грамматиком (ок. 955–1020) перевод Пятикнижия, книг Иисуса Навина, Судей, Царств, а также нескольких книг ветхозаветных апокрифов; 3) несколько переводов Псалтири.

В 1066 совершается норманское завоевание Англии, и деятельность по переводу Библии на англо-саксонский язык надолго прекращается.

Среднеанглийский период.

В середине 14 в. появляются три перевода Псалтири; к 13–14 вв. относятся анонимные переводы различных частей Нового Завета.

Первый английский перевод всей Библии появляется к концу 14 в; он был выполнен по инициативе и под руководством Джона Уиклифа (ок. 1330–1384), который считал, что миряне имеют право читать Священное Писание на родном языке. После его смерти чтение его Библии было запрещено (впрочем, она продолжала переписываться, несмотря на запрет). В то время как в других европейских странах Библия переводилась, на Британских островах вновь наступила пауза в переводческой деятельности, продлившаяся до эпохи Реформации.

Протестантские переводы: от Тиндала до Новой Английской Библии.

В эпоху Реформации впервые в истории английской Библии происходит отказ от Вульгаты как оригинала для перевода. Сопоставление ее с масоретским текстом и Септуагинтой выявило разного рода погрешности латинской версии Священного Писания. Сыграло свою роль и то, что протестантские переводчики не хотели зависеть в своих переводах от официального католического текста.

1. Перевод Тиндала.

Первым протестантским переводчиком Библии на английский язык стал Уильям Тиндал. Он был знаком с греческим и древнееврейским. Свой перевод Нового Завета Тиндал опубликовал в Вормсе в 1525; в следующем году издание достигло Англии, где было немедленно сожжено. Однако, как это было и в более раннюю эпоху, вопреки запрету церковных властей, перевод многократно переиздавался, некоторые тиражи в Англию попадали из Нидерландов. В 1530 вышел в свет перевод части ветхозаветных книг, однако вскоре Тиндал был арестован, в тюрьме он продолжил работу над переводом, но в 1536 по обвинению в ереси был сожжен в Вилворде (близ Брюсселя).

Перевод Тиндала имел ярко выраженную протестантскую идеологию; несмотря на то, что начале 1530-х Генрих VIII разорвал отношения с Римом, богословские воззрения переводчика не вызывали сочувствия английских властей. В своем переводе Тиндал сознательно отказался от традиционной церковной лексики, что выразилось в последовательной замене термина «церковь» на «общину», «священник» – на «старейшину», «каяться» – на «раскаиваться» и т.п.; помимо этого, Тиндал во многом опирался на немецкий перевод М.Лютера.

2. Библия Ковердейла.

Между тем в 1535 в Германии вышла полная английская Библия, в основе которой лежал перевод Тиндала, завершенный и дополненный его сотрудником Майлсом Ковердейлом; не владея древнееврейским, Ковердейл в своем переводе был вынужден прибегнуть к Вульгате. Издание в скором времени попало в Англию и распространялось там, не встречая никакого противодействия со стороны властей.

3. Библия Мэтью.

В 1537 с разрешения Генриха VIII вышло новое издание Библии. Переводчиком был указан некий Томас Мэтью, однако подлинным автором был, по всей видимости, еще один сотрудник Тиндала – Джон Роджерс; фиктивный же переводчик был нужен для того, чтобы завуалировать фактическое издание труда казненного Тиндала. Библейский текст был скомпонован из переводов Тиндала и Ковердейла и сопровожден многочисленными комментариями вероучительного характера.

4. Большая Библия.

В 1539 был издан перевод, получивший название Большой Библии. Редактором значился М.Ковердейл, однако текст был ближе к Библии Мэтью (и, очевидно, представлял собой переработку этого перевода), нежели к Библии Ковердейла 1535. Большой Библии был придан статус официального перевода, на остальные версии был наложен запрет.

5. Женевская Библия.

С приходом в Англии к власти католички Марии (см. МАРИЯ I) многие протестанты эмигрировали в Женеву. Под руководством Джона Нокса, шотландского кальвиниста, и при вероятном участии М.Ковердейла английскими протестантами в 1557 в Женеве были опубликованы Новый Завет и Псалтирь, а три года спустя – полная Библия, получившая название Женевской Библии.

Женевский перевод был в некотором смысле наиболее научным переводом того времени. В качестве основы был использован текст Большой Библии, усовершенствованный редакторами. Женевская Библия довольно быстро получила признание; тем не менее до 1576 в Англии ее не издавали. Несмотря на то, что в 1558 на престол взошла королева Елизавета I, Женевская Библия с трудом прокладывала себе путь к печатному станку, так как иерархи Англиканской церкви неприязненно отнеслись к этому переводу. Однако будучи напечатанной, Женевская Библия выдержала 140 изданий; в течение некоторого времени она перепечатывалась даже после публикации Библии короля Якова. Женевскую Библию знал и цитировал Шекспир.

6. Епископская Библия.

В 1568 вышла Епископская Библия; перевод представляет собой коллективный труд англиканских епископов. За основу была взята Большая Библия, которую выверили по древнееврейскому и греческому текстам. Кроме того, были использованы удачные переводческие решения Женевской Библии. В качестве официального библейского перевода Англиканской церкви Епископская Библия пришла на смену Большой Библии.

7. Библия короля Якова.

Три десятилетия спустя, по инициативе пуританина Джона Рейнолдса и при поддержке короля Якова I, началась работа над новым переводом Библии. Работа была распределена между четырьмя группами переводчиков; черновой вариант текста должен был получить одобрение всех переводчиков. Контрольные функции осуществлял комитет из 12 редакторов. За основу была взята Епископская Библия, однако использовались и другие переводы. Библия короля Якова вышла в свет в 1611. На протяжении без малого четырех столетий она фактически обладала статусом официального перевода, хотя власти никогда не делали никаких специальных распоряжений по этому вопросу.

8. Исправленный перевод (The Revised Version).

В 1870 по инициативе духовенства Кентерберийской и Йоркской епархий было решено приступить к пересмотру текста Библии короля Якова. Исправленный перевод был издан в 1881–1895, однако он не смог заменить старый текст.

9. Американский перевод (The American Standard Version). В 1901 в США был издан Американский стандартный перевод В свою очередь, на основе этого текста был подготовлен Исправленный стандартный перевод (Новый Завет был опубликован в 1946, Ветхий Завет – в 1952).

10. Новая Английская Библия.

В отличие от вышеперечисленных опытов исправления Библии короля Якова Новая Английская Библия (полное издание – 1969) порывает с традицией, восходящей к Тиндалу; для новой версии характерен отказ от буквального перевода и использование разговорного английского языка 20 в. В подготовке этого перевода принимали участие все христианские церкви Соединенного королевства, кроме Католической церкви.

Английские католические переводы Библии.

1. Дуэ-Реймсский перевод.

Постепенно, в ходе Контрреформации, Католическая церковь стала осознавать необходимость перевода Библии на национальные языки. В 1582 был опубликован переведенный с Вульгаты Реймсский Новый Завет; перевод был выполнен в Английском колледже в Реймсе (Франция) Г.Мартином. В другом французском городе, Дуэ, в 1609–1610 был издан перевод ветхозаветных книг. Он был начат также Г.Мартином, а завершил работу президент колледжа кардинал Уильям Алленский, при содействии Р.Бристоу и Т.Уорзингтона. Перевод был выполнен также с Вульгаты; текст содержит множество латинизмов и нередко воспроизводит оригинал буквально. Изданный в Реймсе и Дуэ английский перевод Библии получил название Дуэ-Реймсского перевода. С 1635 по 1749 перепечатывалась лишь новозаветная его часть; в 1749–1750 епископ Ричард Чаллонер исправил перевод ветхозаветных книг, что вдохнуло в Дуэ-Реймсский перевод новую жизнь.

2. Перевод Нокса.

Важнейшим католическим переводом Библии на английский язык в 20 в. является перевод Роналда Нокса, опубликованный в 1945–1949; перевод отличается точностью и изяществом. Библия Нокса официально одобрена Католической церковью.

3. Иерусалимская Библия.

Вторая половина 20 в. отмечена созданием библейских католических переводов на английский и французский языки, известных как Иерусалимская Библия. Французский перевод с языков оригинала, снабженный комментариями, был подготовлен в Доминиканской Библейской школе (Иерусалим) и вышел в свет в 1956. Десятилетием позже был опубликован английский перевод.

4. Новая Американская Библия.

В США при поддержке Епископского комитета братства христианского учения с 1952 выходил католический перевод отдельных библейских книг с оригинальных языков; полностью Новая Американская Библия увидела свет в 1970, заменив Дуэ-Реймсский перевод.

Немецкий.

Средние века.

Концом 8 в. датируются первые древневерхненемецкие переводы библейских книг; примером переводов этой эпохи могут считаться сохранившееся так называемые Фрагменты мондзейского монастыря (Бавария), представляющие собой отрывки переложения Евангелия от Матфея.

В период позднего средневековья продолжают выполняться переводы отдельных частей Библии; в эту эпоху впервые переводятся новозаветные послания, а также некоторые пророческие книги Ветхого Завета.

Первый полный немецкий перевод Библии был опубликован в 1466 в Страсбурге И.Ментелином; оригиналом послужила Вульгата.

Перевод М.Лютера.

Издания Эразма Роттердамского и И.Рейхлина сделали доступными еврейский и греческий тексты Библии для лидеров Реформации.

Свою переводческую деятельность М.Лютер начал с использования в сочинениях цитат из Библии на немецком языке. В 1517 он приступил к переводу больших частей Священного Писания. В 1522 он выполнил перевод всего Нового Завета. Перевод Ветхого Завета, сделанный им с использованием изданий еврейской и греческой Библии, а также Вульгаты, выходил частями с 1523 до 1534.

Перевод Нового Завета Лютер перерабатывал со своими последователями. Свои взгляды он подробно изложил в Послании о переводе. Главным переводческим принципом Лютер провозгласил приоритет «смысла текста над буквальностью»; он считал, что в переводе должны найти отражение принципиальные богословские взгляды переводчика, для чего в основной текст были добавлены вставки пояснительного характера; заботясь о ясности текста, Лютер ориентировался на разговорный язык, часто использовал образные выражения, стремился передать ритмику и поэтическое звучание оригинала. Исходя из своих богословских воззрений, Лютер в собственном переводе изменил библейский канон: из Ветхого Завета он удалил неканонические книги, а из Нового Завета – Послание к Евреям и Послание Иакова.

Вскоре после выхода в свет Библии Лютера появились католические переводы Библии, во многом зависящие от лютеровского перевода.

Пересмотр Библии Лютера.

Издание 1545 перепечатывалось в Германии вплоть до 19 в. Однако немецкий язык менялся, и со временем перевод Лютера сделался непонятным. В 1863 на Айзенахской церковной конференции по предложению библейских обществ было решено выработать новую редакцию перевода, которую предполагалось издать в современной орфографии, заменив при этом устаревшую лексику и модернизировав синтаксис; кроме того, редактура имела целью устранить ошибки перевода, содержащиеся в издания 1545. Новый текст должен был стать единым для всех немецких протестантов.

Работа над текстом велась более 100 лет; в 1984 Союзом Евангелических Церквей Германии окончательная редакция Лютеровой Библии была завершена. Вышедшее в том же году и используемое до настоящего времени издание сохраняет равновесие между лютеровскими и современными переводческими принципами, имея в виду прежде всего понятность библейского текста для читателя. Новая версия перевода используется как в богослужении, так и для религиозного образования.

Протестантские переводы после Лютера.

Параллельно с существованием Лютеровой Библии, начиная с 17 в. появляются и другие библейские переводы. Переводческие опыты 17–18 вв. отражают прежде всего специфику протестантизма как такового, а также конфессиональные особенности его отдельных разновидностей внутри лютеранства. В 19–20 вв. появляются научные, филологически выверенные переводы.

Создатели «коммуникативных переводов», выполняемых в настоящее время, прежде всего обращают внимание на доступность языка перевода, менее заботясь о формальном соответствии оригинальному тексту. Смысл оригинала передается, насколько это возможно, понятно и ясно, в том числе и в тех случаях, когда словоформа, употребленная в переводе, уже не соотносится с аналогичной словоформой в оригинале.

Новые католические переводы.

Самым авторитетным у немецких католиков до 18 в. оставался перевод И.Дитенбергера, опирающийся на официальные издания Вульгаты и известный как «Майнцская Библия». С рубежа 18–19 вв. католические переводчики все больше обращают внимание на особенности оригинального библейского текста. Наибольшую популярность у католиков Германии получил первый перевод Нового Завета с греческого языка, сделанный Карлом и Леандером ван Эссами. В 1830–1832 в Нюрнберге, опираясь на труды предшественников, Й.Ф. фон Аллиоли опубликовал свою версию немецкой Библии; Библия Аллиоли оставалась самой авторитетным католическим переводом вплоть до конца 19 в. Во второй половине 20 в. публикуются «Паттлохская Библия» (1956) и «Библия Гердера» (1965); оба этих католических перевода выполнены с языков оригинала.

Второй Ватиканский Собор (1962–1965), модернизировавший многие стороны жизни Католической церкви, разрешил использовать в качестве литургических национальные языки, а также рекомендовал выполнение новых библейских переводов с языков оригинала, причем приветствовалось привлечение к работе представителей других христианских церквей. Во исполнение решений Собора был создан «Перевод единства» (1979–1980), адресованный немецкоязычному читателю; канонические ветхозаветные книги здесь были переведены с еврейского и арамейского текста, а второканонические и новозаветные – с греческого, без специальной ориентации на текст Вульгаты; перевод Псалтири и Нового Завета осуществлен совместно с Евангелической Церковью Германии. Данный перевод использует современный литературный немецкий язык и отличается научной точностью; ему был придан статус официального текста Библии для всех немецкоязычных католических диоцезов.

Французский.

Первый в эпоху средневековья полный перевод библейских книг на французский язык – «Библия де Ту» – был создан в конце 13 в. и на протяжении 14 в. пользовался большой популярностью среди французской и английской аристократии. Весьма важным переводом была Библейская история – осуществленное Гийаром де Муленом расширенное переложение Истории схоластики Петра Коместора. Кроме собственно библейского текста в ней содержались резюме, парафразы и глоссы из «Библии де Ту», а также разного рода др. материалы; эта версия франц. Библия была распространена в Северной Франции. Новый Завет в переводе Мулена был опубликован в Лионе в 1474. Последнее переработанное издание Библейской истории вышло четверть века спустя (далее следовали перепечатки 1510 и 1515).

Создание перевода Библии с языков оригинала было осознано как насущная потребность протестантами Невшателя (Швейцария); выполненный ими перевод был опубликован в 1535. Вариант, переработанный Ж.Кальвином, вышел в Женеве в 1540; впоследствии, начиная с 1546, выходило несколько перепечаток Женевской Библии. Издание 1588 долгое время использовалось при подготовке последующих протестантских переводов.

Во 2-й половине 16 в. создаются 3 католических перевода. В Лувене в 1550 был опубликован перевод Вульгаты. В 1566 вышел перевод Р.Бенуа, представляющий собой адаптацию предыдущих переводов Библии, в том числе Женевской Библии; в 1578 в Антверпене Библия Бенуа была переиздана с исправлениями и выдержала впоследствии более двухсот переизданий.

В 17 в. французскими протестантами была в очередной раз перепечатана Женевская Библия. Однако после указа Людовика XIV 1661 издание библейских переводов стало сопряжено с большими трудностями; в 1678, за 7 лет до отмены Нантского эдикта О веротерпимости, оно прерывается.

Два значимых издания Библии были выпущены в Нидерландах: в 1669 в Амстердаме вышла перепечатка Женевской Библии с обширными комментариями; там же в 1707 утрехтский пастор Д.Мартин опубликовал перевод, сохраняющий кальвинистскую догматику, однако при этом учитывающий и достижения современных ему исследователей.

Библия Мартина была дважды (в 1724 и 1744) исправлена Ж.Ф.Остервальдом, пастором из Невшателя. Перевод 1744, несмотря на отдельные недостатки, имел успех и до конца 19 в. выдержал четыре десятка изданий.

В 17 в. католиками было выпущено несколько изданий Нового Завета. Ведущую роль в этой работе играл монастырь Пор-Рояль. Один из координаторов перевода, осуществлявшегося в Пор-Рояле, И.Л.Ле Мэтр де Саси, в течение 12 лет, начиная с 1672, опубликовал перевод 10 ветхозаветных книг. После его кончины, последовавшей в 1684, перевод всего Ветхого Завета был завершен его единомышленниками из этого монастыря. Таким образом, с 1672 по 1693 вышел в свет один из наиболее совершенных французских библейских переводов. Библия де Саси, заменив Лувенскую Библию, оставалась наиболее авторитетной французской версией Священного Писания на протяжении 18 и 19 вв.

С 1701 по 1716 Л. де Карьер издал в Париже и Реймсе Библию в составе 32 книг, снабдив текст литературными примечаниями. Практически одновременно, 1707 по 1716, бенедиктинцем О.Кальме публикуются в Париже 26 томов лит. комментариев ко всем ветхозаветным и новозаветным книгам. В 1748–1750 выходит так называемая Вансская Библия – 14-томное издание, подготовленное аббатом А.Ф. де Вансом. В этом переводе были учтены и усовершенствованы предшествующие опыты; впрочем, этот перевод оказался доступен лишь духовенству и высокопоставленным мирянам, а также в библиотеках.

В 1894 выходит 1-й том библейского перевода О.Крампона, амьенского каноника; переводчик скончался в том же году, поэтому его работа была завершена 4 священниками-иезуитами, и через 10 лет вышел заключительный, 7-й, том. Перевод Крампона стал первым католическим переводом с языков оригинала. Реакция на эту работу была сдержанной, впоследствии в перевод был внесен ряд исправлений; при всем том, однако, франц. католики получили перевод Библии, который до сер. 20 в. оставался наиболее авторитетным.

В течение 19 в. в Европе протестантами было организовано несколько библейских обществ, первоначально публиковавших старые переводы, не подвергая их сколько-нибудь значимой редактуре; исключение составила Лозаннская Библия, а также переводы Сгона, Рейса и Дарби.

Лозаннская Библия была опубликована в 2 частях: в 1839 вышел перевод Нового Завета, с 1861 по 1872 – Ветхий Завет. В сравнении с переводом Остервальда в Лозаннской Библии появилось более 700 новых слов, что, несомненно, обогатило французский библейский лексикон. Л.Сгон, профессор теологического факультета в Женеве, в 1874 выпустил в Париже и Женеве перевод книг Ветхого Завета, а в 1880 в Женеве – Новый Завет. С 1874 по 1881 в Париже профессором страсбургского богословского факультета Э.Г.Рейсом был издан полный библейский перевод; объем издания составил 16 томов, текст Библии сопровождался пространными комментариями. Это издание не стало широко доступным и не получило широкого распространения и популярности, однако сыграло значительную роль в отношении изучения текста Библии.

В 1859 Дж. Н.Дарби, основатель общины плимутских братьев, опубликовал в Веве (Швейцария) и в Сент-Агреве свой перевод Нового Завета, выполненный на высоком научном уровне. При жизни переводчика Ветхий Завет не был опубликован, однако спустя 3 года после смерти Дарби выходит издание, включающее Ветхий и Новый Завет в его переводе.

В 1884 по инициативе нескольких синодов французских реформатских церквей была начата ревизия Библии Остервальда. Работа длилась четверть века; новая редакция увидела свет в 1910; правка в ряде случаев была незначительной, в первую очередь это относится к наиболее часто цитируемым фрагментам.

К столетию своего основания (1818), начиная с 1911 и до 1947 протестантское Библейское общество в Париже приступило к подготовке нового издания Библии. Это перевод, получивший название «Библия столетия», публиковался отдельными книгами начиная с 1916; в переводческой деятельности участвовали ведущие библеисты реформатских церквей.

В конце 19 – начале 21 в. неоднократно исправлялась и переиздавалась Библия Сгона. Новейшая ее публикация была осуществлена Объединенными библейскими обществами в 2002.

До 1950 самой популярным франц. католическим переводом оставалась Библия Крампона. В последующие десятилетия этот перевод трижды пересматривался.

В 1943 папа Пий XII призвал свою паству читать Библию, в особенности Новый Завет, на современных языках. В 1950 началась публикация Библии Мардсу (Бельгия). В 1956 была издана так называемая Иерусалимская Библия.

В 1973 вышла Библия Э.Ости и Ж.Тренке; публикации предшествовала 25-летняя работа; в течение этого времени издавались переводы отдельных библейских книг.

С 1965 начинается публикация так называемого экуменического перевода, осуществлявшегося по инициативе представителей различных христианских церквей. В 1987 под эгидой Объединенных библейских обществ вышел полный экуменический французский перевод Библии.

Образец нетрадиционного подхода к переводу библейских текстов представляет собой изданная в 1985 Объединенными библейскими обществами Библия на разговорном французском языке. Имея целью сделать доступным Священное Писание даже тем, кто не обладает глубокими познаниями французского языка, переводчики воспользовались работами языковеда Ж.Гугенема, которым в 1950-х по просьбе ЮНЕСКО были обозначены границы «базового французского языка». Для этого редуцированного языка характерны ограниченный словарь (приблизительно 3,5 тысяч слов), короткие предложения, упрощенное глагольное спряжение. Перевод была закончен к 1993, публикация состоялась в 2000.

Еще один экспериментальный библейский перевод был выпущен в 2001 издательством Байар. Издание ориентировано на современные культурные реалии и ставит перед собой задачу привлечь читателей, воспитанных вне христианской культуры. Путь к решению поставленной задачи авторы перевода видят в отказе от традиционной церковной лексики и фразеологии.

Испанский.

В результате деятельности инквизиции из множества испанских и каталанских рукописей эпохи, предшествовавшей Реформации, сохранились незначительные фрагменты, поэтому для 16, 17 и большей части 18 вв. известны лишь протестантские переводы Библии на испанский язык.

В 1543 в Антверпене был опубликован перевод Нового Завета с греческого языка, выполненный Ф. де Энсинасом; в 1556 в Базеле вышел перевод новозаветных книг X.Переса де Пинеды.

Полный перевод Библии был впервые создан К. де Рейной, протестантом-эмигрантом; он вышел в Базеле в 1569. Основой для Нового Завета послужило в первую очередь издание Эразма Роттердамского, для Ветхого Завета – еврейские издания Библии. В 1602 Библия Рейны была переработана К. де Валерой с учетом оригинальных текстов и под именем Библии Рейны – Валеры с незначительными изменениями переиздается вплоть до наст. времени. Опыт создания единого перевода Нового Завета для Испании и Латинской Америки (Hispano-Ame ricana, 1917) оказалась неудачным.

Первый католический перевод Библии на испанский язык, выполненный с Вульгаты Ф.Сио де Сан-Мигелем, вышел в 1793. С Вульгаты же был сделан и перевод Ф.Торреса Амата (1825). Обе версии неоднократно перепечатывались в течение всего 19 в.

Официальный католический перевод с языков оригинала был выполнен Э.Н.Фустером и А.Колунгой и издан в 1944. В 1975 вышла в свет так называемая Новая испанская Библия А.Шокеля и X.Матеоса; в 1977 опубликовано переработанное издание.

В 1966 вышел Новый Завет в переводе на разговорный испанский язык, выполненный в целях миссии в Лат. Америке. В 1992 опубликована переработанная версия популярной Библии.

Итальянский.

Первые переводы Библии на итальянский язык относятся к 13 в., однако они до нас не дошли.

Первая полная печатная Библия увидела свет в Венеции в 1471; перевод был выполнен Н.Малерми, оригиналом послужила Вульгата. За три столетия (до 1773) Библия Малерми перепечатывалась 31 раз.

В 1532 итальянский гуманист А.Бручоли опубликовал Библию, взяв за основу лат. переводы С.Пагнинуса и Эразма Роттердамского; в 1559 этот перевод был запрещен. Между тем в 1562 Библия Бручоли была переработана в Женеве и приобрела большое значение для итальянских протестантов, эмигрировавших в Швейцарию.

В 1538 был издан перевод Доминиканского ордена, который был ориентирован на Вульгату. Единственным переводом Нового Завета, выполненным с греч. языка, был перевод протестанта М.Теофило (1551).

В течение двух столетий, с 1568 по 1768 в Италии было запрещено издание Библии на национальном языке; по этой причине дальнейшая история переводов вновь оказывается связанной с протестантизмом.

Ведущую роль сыграл перевод, выполненный родившимся в Женеве итальянцем Джованни Диодати (1607). В 1641 Диодати пересмотрел свой перевод; в таком виде его Библия стала общепринятой у итальянских протестантов. В 17 в. в Германии неоднократно издавались дальнейшие ее переработки. Пересмотренные версии перевода Диодати распространялись в 19 в. Британским и иностранным библейским обществом. В 1924 Дж.Луцци подверг этот перевод кардинальной ревизии; его версия перевода сохраняет свое значение и в наши дни.

В 1781 был опубликован официальный католический перевод Библии, выполненный А.Мартини; в качестве оригинального текста была взята Вульгата. Широкое распространение получил перевод Евангелия и Деяний апостолов, осуществленный по заказу Общества блж. Иеронима и публиковавшийся начиная с 1902.

В 1968 была опубликована экуменическая Библия Конкордата, явившаяся результатом сотрудничества католических, протестантских, православных и иудейских теологов. В 1975 вышел итальянский перевод французской экуменической Библии.

По заказу Конференции итальянских епископов католик С.Гарофало создал новую версию итальянской Библии (1971). В 1992 в 4 томах был опубликован перевод с греческого языка Евангелия и Деяний апостолов, сделанный А.Гирландой.

Экуменический перевод Библии на разговорный итальянский язык был выполнен в 1985.

ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ НА ДРУГИЕ ЯЗЫКИ МИРА

По количеству переводов на различные языки мира Библия по-прежнему занимает первое место. По информации Немецкого библейского общества (г.Штутгарт, 1995), наибольшее число переводов Священных Писаний (ок. 600) осуществлено на языки народов Африки (например, на амхарском языке (Эфиопия) Библия была издана в 1840 Британским и иностранным библейским обществом). В Северной и Южной Америке – более чем на 400 языков; в Австралии (вместе с тихоокеанскими островами) – ок. 300. В Азии переводы сделаны более чем на 500 языков.

Переводы Библии на японский язык выполнялись с середины 16 в., однако они не сохранились. Старейший из дошедших до нас библейских переводов относится к 1837 (попал в Японию не ранее 1859): прусским миссионером К.Ф.А.Гуцлаффом были переведены некоторые новозаветные книги. Интенсивная работа по переводу Священного Писания на японский язык начинается лишь с последней трети 19 в. Первый полный перевод Библии был выполнен усилиями американского пресвитерианского миссионера Дж. К.Хепберна и его европейских и японских сотрудников: в 1874–1880 был подготовлен перевод Нового Завета, к 1888 – Ветхого Завета. В 1910–1917 была опубликована Библия, в которую вошел пересмотренный текст Нового Завета и текст Ветхого Завета 1888 года; это издание оставалось наиболее авторитетным до середины 20 в.

В 1867 к переводу Библии на японский язык приступил основатель православной миссии в Японии иеромонах (впоследствии митрополит) Николай (Касаткин). В 1901 был издан перевод Нового Завета; митр. Николаем были переведены также наиболее важные фрагменты Ветхого Завета.

В 1951–1955, с учетом произошедших в японском языке изменений, Японским библейским обществом был осуществлен новый перевод; группу переводчиков возглавил Цуру Сэндзи, перевод был выполнен с евр. и греч. языков. В 1987 вышел экуменический (католическо-протестантский) перевод Библии.

Первые переводы библейских текстов на китайский язык относятся к середине 7 в., они были выполнены несторианскими миссионерами. Отдельные части Священного Писания были переведены католиками в конце 15 – начале 16 в. В 19 – начале 20 в. появились многочисленные протестантские, католические и православные переводы Библии (или отдельных ее книг) на китайский язык. В 2001 китайскими авторами с евр. и греч. языков был выполнен «Новый перевод».

Федор Людоговский

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

У этой книги очень простое – но при этом известное почти каждому жителю планеты – название. Более того, ни один «бестселлер» никогда не издавался такими тиражами, как Библия. Подсчитано: ежедневно печатается 32876 ее экземпляров, таким образом, новая «Книга книг» появляется буквально каждые 3 секунды.

Содержание страницы

• Что такое Библия и почему она святая
  • Боговдохновенность
• Значение слова
  • Расшифровка смысла
• 7 интересных фактов о Библии
• История происхождения Библии
  • Когда появилась Библия впервые
  • Первые рукописи Библии
    • Рукописи Нового Завета
• Кто и когда написал Библию
  • Что такое канон Библии
    • Иудейский канон
      • «Закон»
      • «Пророки»
      • «Писания»
    • Новозаветный
      • Христиане о «Ветхом Завете»
      • Канон Ветхого Завета
        • «Закон и пророки»
        • Что такое неканонические книги Библии
      • Христианский канон
        • Как появился
        • Книги признанные и непризнанные
          • Что такое апокриф
    • Сколько книг содержит
      • • • Молитва Манассии, царя Иудейского:
  • Молитва
  • На каком языке написана Библия
  • Кто переводил Библию
    • Сколько всего переводов и какие имеют особенности
    • Септуагинта
      • «Письмо Аристея»
      • «Дерзкий Толмай»
      • Септуагинты не было?
      • Судьба Септуагинты
      • Готский
      • Сирийский
        • Древнеармянский перевод
      • Другие
    • Вульгата: Библия для всех
      • Первые переводы
        • Библия Уиклифа
        • Немецкая
    • Другие
• Библия и книгопечатание
  • • Издания еврейской Библии
    • Издания Септуагинты
    • Издания греческого текста Нового Завета
  • Кто автор современного русского перевода
    • Причина перевода
    • История
    • Современные дискуссии
  • Какой жанр
  • Как называется самая первая книга Библии?
  • С каких слов начинается Библия
  • Деление на главы и стихи
    • У евреев
    • Новый Завет
  • Сколько страниц
  • Евангелие и Библия – в чем разница
  • Сколько было всего заветов (договоров)
    • Обетования Божии
  • Ветхий Завет
    • Краткое содержание (о чем)
      • Список книг по порядку
    • Ангелы в Библии
      • Люцифер
    • Что говорит о происхождении души
    • Бытие
      • Сотворение мира
      • Сколько лет Земле
      • Рай
      • Грехи и смерть по Библии
    • Персонажи Ветхого Завета
      • Краткие сведения
      • Список самых ярких ветхозаветных героев в хронологическом порядке
        • Адам и Ева и их дети
          • Каин и Авель
          • Сиф и Енох
        • Ной и его ковчег
          • Сим
          • Другие сыновья Ноя
        • Авраам
          • Лот: Содом и Гоморра
          • Исаак
          • Почему Иакова Господь назвал Израилем
        • Моисей
          • Библейские законы: 10 заповедей
          • Сколько всего заповедей дал Бог Моисею
          • Ковчег Завета
        • Иисус Навин
        • Самсон
        • Давид и его псалмы
        • Притчи Соломона и Песнь Песней
        • Кто такие пророки
          • Исайя, Иезекииль, Иона
          • Даниил
          • Захария
          • Сколько всего имен
        • Женщины Ветхого Завета
  • Как называется вторая часть Библии
    • Иисус Христос и Новый Завет
    • Из каких частей состоит Новый Завет
    • Авторы
    • Новый Завет о любви
      • • • Притчи
    • Два Лазаря
    • Откровение Иоанна Богослова
      • Что такое Апокалипсис и число зверя
      • Конец света по Библии
  • С чего начать изучать Библию самостоятельно обычному человеку
    • Как правильно читать, чтобы понять
    • Толкование Священного Писания
  • Есть запрещенная Библия?
  • Библия и наука
    • Исследования
    • Есть ли противоречия
      • Разночтения
  • Другие вопросы
    • Что такое ложесна в Библии
    • Что в Библии говорится о Левиафане
    • Что значат цифры
    • Пророчества о коронавирусе, чипировании и кодах
• Фразеологизмы и крылатые фразы из Библии
  • Самые знаменитые цитаты
• Рекомендуем литературу
  • Чему учит Библия
  • Православное видео: Мир Библии
    • Похожие статьи

Что такое Библия и почему она святая

Это собрание текстов, которые создавались примерно 1600 лет. Столь же разнообразен «коллектив авторов» книги – среди писавших ее слова есть цари, простецы, воины, пророки, священники… Но все же это – на самом деле одна Книга, потому что все эти писания объединяет общая идея – учение об Истинном Боге, о спасении человека.

Боговдохновенность

Видимо, ни одна книга не создавалась так долго, таким количеством людей – и не была при этом столь внутренне единой. Как это возможно? Ответ прост:

«Невозможное человекам, возможно Богу» (Лк. 18:27).

Именно Он, Вечный, неизменный, «вчера, сегодня, Той же и во веки» (Евр. 13:18) – истинный Автор Библии.

Никаким другим образом столь разнообразный – но также единый – текст просто не мог бы появиться. Из-за очевидности прямого Божия участия в создании Книги ее издревле именуют Святой – то есть не принадлежащей этому миру.

Святость Библии делает ее «неудобной» для многих: она не приспособлена к потребностям человека, его немощам, греховному повреждению. Книга зовет каждого к Небу, а значит –оторваться от земного, тленного, такого привычного. Неловко, болезненно, иногда – страшно. Прийти в меру Библии – означает стать святым.

Значение слова

Пожалуй, ни одну книгу не именуют… просто «Книгой». Но именно таков перевод греческого «τὰ βιβλία». Слово впервые появилось после перевода текстов на греческий язык, который осуществили 70 ученых еврейских мужей, именуемых «толковниками». Греческим «книга» они дословно перевели еврейское «сефер» (иногда – «сефарим», то есть многие книги).

Фрагмент картины Эль Греко. Апостолы Пётр и Павел

Расшифровка смысла

Греческое «Βιβλία» происходит от другого слова «Βύβλος», как греки именовали папирус, производимый финикийцами из города Библ. Финикийское название означало «источник бога». Разумеется, имелся ввиду не Истинный Бог, но некое божество язычников. Однако впоследствии именовать «Библиосом» Писание стали, конечно, не случайно.

А вот слово «Библия» на греческом, как еврейское «сефарим», имеет множественное, а не единственное число, таким образом, означая не книгу, но целое собрание текстов – притом боговдохновенных.

7 интересных фактов о Библии

1. Подсчитано, что количество авторов Книги составляет 40 человек. Это люди самого разного социального статуса, достатка, профессии.
2. 1600 лет создания текста составляет 60 поколений людей.
3. «Книга книг» создавалась в Африке, Европе, Азии.
4. Количество слов составляет почти 800000. Если читать текст вслух, это может занять до 70 часов.
5. Ни одна книга из истории человечества не сохранялась настолько тщательно, притом, что большую часть своей истории бытовала как рукописная. Но все списки библейских текстов идентичны до последней буквы. Так, известно, что текст книги прор. Исайи, самый ранний свиток которой датируется 125 г. до Рождества Христова, не изменился за более чем 1000 лет – с первым известным текстом полностью совпадает рукопись 916 г. по Р.Х.
6. Историческая достоверность сообщаемых Библией фактов не раз подтверждена археологами. С XVIII в. существует целая отрасль этой науки – библейская археология, изучающая культурную среду создания текстов Писания.
7. В Израиле книги, именуемые христианами Ветхим Заветом, официально признаются, как основной источник по истории еврейского народа.

История происхождения Библии

Ныне это – священная книга иудеев, христиан, она также почитается мусульманами как «Писание». Однако происхождение Книги книг связано с еврейским народом. Полагают, что истинная вера в Единого Бога восходит к праотцу Аврааму, жившему примерно за 2000 лет до Рождества Христова, однако, хотя его упоминает Библия, нет никаких свидетельств, что от него остались какие-либо священные тексты. Религия существовала как традиция, передаваемая изустно, как вера, которую евреи несли через века, передавая через поколения,около 500 лет.

Когда появилась Библия впервые

Наконец, в XV-XIV вв. до Рождества Христова происходит значимое событие – Исход потомков Авраама из Египта. Считается, что именно тогда впервые появляется культ, богослужения – а также первые тексты. Согласно самой же Библии, это Декалог, или 10 заповедей, данные пророку Моисею Самим Господом на горе Синай. До 586 г. до Рождества Христова они, начертанные на каменных «скрижалях», хранились в Иерусалимском храме Истинного Бога во Святом Святых – самом его священном месте.

Можно предположить, что к XV в. до н.э. могут относиться пять первых книг, записанные прор. Моисеем: ведь именно к нему иудейское предание возводит формирование не только культа, но вообще «правил жизни», которые отражены заповедями Торы – как иудеи именуют Моисеевы писания.

Первые рукописи Библии

Первые части Библии, записанные, очевидно, действительно пророком, до наших дней не дошли: хотя бы потому, что свитки, на которых писались боговдохновенные слова, разрушались от времени.

На сегодняшний день древнейшими из найденных тактов считаются:

• небольшие свитки из серебра; их нашли Иерусалимские археологи в 1979 г.; они, видимо, носились на одежде как оберегающие владельца Божии слова; датируются они VIII-VI вв. до Р.Х.; содержат же древний текст, именуемый «Аароновым благословением»;

Серебряный свиток. VII–VI вв. до Р. Х.

Это троекратное призывание Имени Божия:

«Да благословит Господь и сохранит тебя!» «Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя!» «Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир!». Оно, а также прямое Божие указание именно так благословлять верующего, содержит Книга Чисел (Числ. 6:22-27).

• рукописи, найденные во время целого ряда экспедиций к Мертвому морю, в местность Кумран, где находилась община иудеев, удалившихся от мира ради соблюдения заповедей, молитвы; здесь было найдено множество свитков с фрагментами текстов; датируют их с III в. до Рождества Христова по I в. от Р.Х.; часть из них могут быть отнесены к категории апокрифических, не признаваемых Церковью, однако около 30% являются собственно библейскими текстами; это фрагменты Торы, пророческих книг, Псалтири;
• наконец, одним из самых известных считается папирус, приобретенный в Египте у некоего торговца англичанином У. Нэшем (1898 г.); до находок свитков «Ааронова благословения», кумранских рукописей, именно «папирус Нэша» считался древнейшим из сохранившихся библейских текстов, так как датируется около III в. до Р.Х; его содержание составляет Декалог – 10 заповедей Моисея;

Свиток из Кумрана. Книга пророка Исаии

Рукописи Нового Завета

Что касается Нового Завета, то самый ранний из ныне найденных папирусов – фрагмент, содержащий некоторые стихи Евангелия от Иоанна (18 глава); его датируют примерно 125 г. от Р.Х. Это значит, что текст может быть одним из первых списков Евангелия св. Иоанна Богослова, ведь он отстоит от времени его написания всего на 30 лет. Кроме того, сейчас известны хранящиеся в собраниях библиотек Западной Европы:

• Откровение Иоанна Богослова Апокалипсис – рукопись (отрывки) относится к III в.;
• текст первых 15 глав Евангелия от Иоанна, а также фрагменты других глав (200 г.);
• также 200 г. датируется довольно большая, на 86 листах, рукопись Посланий св. Павла;
• фрагменты Евангелий, Деяний Апостолов, относящиеся к III-IV вв.

Папирус P52. Ок. 125 г. Евангелие от Иоанна (18. 31–33, 37–38)

Кто и когда написал Библию

Можно с уверенностью предположить, что первые тексты, впоследствии составившие Священное Писание, появились во времена прор. Моисея, то есть около XV в. до Рождества Христова. Тексты, именуемые евреями «Танах», христианами – «Ветхим Заветом», создавались в течение более 1000 лет – последние из них написаны, когда до Рождества Христова оставалось 300 лет.

Заключительные книги Ветхого Завета описывают жизнь иудеев уже времен завоевательных походов Александра Македонского. Среди множества авторов этих писаний – цари, пророки, священнослужители, словом, все, через кого, независимо от земного звания или состояния, Господь благоволил являть людям Свою волю.

Тексты, признаваемые христианами как «Новый Завет», созданы всего за одно, первое столетие от Рождения Спасителя – Его учениками.

Читайте подробности:

Когда и кто на самом деле написал Библию?

Что такое канон Библии

На протяжении более чем тысячелетия среди иудеев имели хождение различные тексты, созданные как чтителями Истинного Бога, так людьми, впадавшими в разные заблуждения «от ума человеческого», духовное зрение которого повреждено грехом. Поэтому издревле требовалось определить, какие из множества текстов, посвященных вопросам веры, богослужения, истории избранного народа – действительно Боговдохновенны, а какие относятся к «заповедям человеческим», часто подменяющим заповеди Божии.

Формирование канона Библейских книг заняло существенное время, измеряемое столетиями. При этом канон книг иудейских и христианских существенно различаются по составу: ведь иудеи не признают Боговдохновенность книг Нового Завета.

Так тот, так другой каноны в своем историческом существовании проходят два этапа:

• «открытый» канон, находящийся еще на стадии формирования, когда еще нет определенности, какие именно книги понимать как священные;
• «закрытый», то есть уже сложившийся; так, иудейский Библейский канон сформировался ко II в. н.э., христианский – считается «закрытым» только с V в.

При этом у каждого Канона имеется «ядро», то есть писания, авторитет которых неоспорим, абсолютен. Другие же книги могут включаться в число священных или нет, таким образом, внешняя «граница» Канона подвижна, пока он «открыт», а окончательно устанавливается, когда заканчивается его складывание.

Раввинская Библия Бомберга. Венеция, 1524-1525. Книга пророка Даниила (начало)

Иудейский канон

В нынешнем его виде он сложился после разрушения Второго храма (70 г. н.э.). Невозможность совершать богослужения, ритуалы жертвоприношений (возможные, по иудейскому учению, только на этом единственном месте) привела к тому, что с этого времени иудаизм становится религией «книжников», Библейские тексты приобретают особый статус единственной сохранившейся святыни.

Именно Тора («Закон») – первые пять книг Библии – составляют ядро иудейского Канона. Кроме нее, он включает:

• «Невиим» («Пророки»);
• «Кетувим» («Писания»).

Библеисты говорят, что трехчастный канон впервые зафиксирован источниками II в. по Р.Х., однако не сомневаются, что подобное деление существовало также существенно раньше. Например «закон и пророки» упоминаются Самим Иисусом Христом, Который, обращаясь к ученикам, говорит:

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вамипоступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»

(Мф.7:12)

Три части Канона столь важны, что даже еврейское именование этой части Библии – «Танах», представляет собой акроним (аббревиатуру) слов «Тора», «Невиим», «Кеттувим» (читается как «Хеттувим»).

Свиток Торы, открытый для публичного чтения в синагоге

«Закон»

Тора включает книги Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзакония. В них:

• описано создание мира, человека, его грехопадение;
• начальная история еврейского народа от праотца Авраама;
• даны основные положения Закона Моисея – отсюда именование «Тора», «Закон».

«Пророки»

Это:

• книги «первых пророков» представляют собой писания Иисуса Навина, Судей Израильских, Самуила (ему приписываются текста, которые христианская традиция знает как 1 и 2 Книги Царств), также «Книги Царей» (так именуются известные христианам 3 и 4 Книги Царств);
• писания «последующих пророков» – хорошо известные творения Исайи, Иеремии, Иезекииля, а также двенадцати «малых» пророков.

При этом названия «первые» и «последующие» говорит не о том, что тексты первой группы более древние, а об их первенстве «по чести», не по хронологии. Так, например, хорошо известно, что ряд пророков, именуемых «последующими», жили во время, которое описывает 2 Книга Царств. Это Осия, Исайя, Амос.

Именование «малые пророки» также не следует понимать в смысле меньшей значимости их писаний. Речь идет просто о том, что это книги небольшого, по сравнению, например, с сочинениями Иезекииля, Иеремии, объема.

Структура Ветхого Завета. Схема

«Писания»

В эту группу входят:

• книги, которые библеисты называют «поэтическими»; эти тексты часто читались или пелись за богослужениями, на молитвенных собраниях; к числу «поэтических» относят Псалтирь, Книгу Иова, Песнь Песней царя Соломона;
• так называемые «Свитки», тексты, читаемые также за богослужениями, но по праздничным дням; например, на Пасху это Песнь Песней Соломона; по другим праздникам читают книги Руфи, Есфири, Екклесиаста, Плач Иеремии;
• кроме того, к числу «Писаний» относят «Хроники» (в славянской традиции – Паралипоменон, краткое изложение о создании мира, истории иудеев), книги Ездры, Неемии (воссоздававших Иерусалимский храм), прор. Даниила.

Новозаветный

Христиане еще Апостольского века признавали иудейский Канон как священные Боговдохновенные тексты. Во II в. богословом Маркионом предпринята первая попытка создания отдельного христианского Канона. Основываясь на том, что «Бог Ветхого Завета» представляется противоположным Христу, немилосердным, наказывающим, Маркион попытался вовсе исключить Танах из Канона христианских книг.

Это вызвало негодование многих христианских общин, к тому же сам Маркион еретичествовал, проповедуя о «двух Богах», милосердном Христе и жестоком «демиурге» Ветхого Завета. Церковь отвергла учение Маркиона, как нехристианское.

Христиане о «Ветхом Завете»

Сам этот термин для обозначения Танаха, впервые появляется в Посланиях «Апостола язычников», Павла. В послании, обращенном к христианам Коринфа, он говорит о «покрывале», которое лежит на сердце чтителей «Ветхого Завета», и «снимается Христом» (2 Кор. 3:14). А обращаясь к христианам из иудеев он же толкует слова прор. Иеремии о Новом Завете между Богом и человеком:

«Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению»

(Евр. 8:13).

Христиане глубоко почитают книги Ветхого Завета, однако рассматривают сам Завет как «детоводителя ко Христу» (Гал.3:24), лишь предвозвестившего истинную жизнь в Господе. При этом Церковь издавна признавала не только книги иудейского Танаха, но также другие, содержащие важные исторические сведения, пророчества о Мессии.

Таким образом, в христианском Ветхозаветном Каноне несколько больше текстов, чем в иудейском.

Канон Ветхого Завета

Все почитаемые христианами книги современные богословы разделяют на три группы.

«Закон и пророки»

Это книги, почитание которых восходит к иудейской традиции – собственно, это весь Танах. Некоторым исключением в первые века Церкви была Книга Есфири: отдельные общины считали ее неканонической, другие же – включали в Канон.

Что такое неканонические книги Библии

Более точно называемые по католической традиции «второканоническими», это тексты, которые не входят в иудейский Канон, но полезны, назидательны, поэтому, не будучи «каноническими» все же издавна включаются в рукописные Библии, а позже –ее печатные издания. К числу таковых относятся 13 книг. Одни из них признаются как католиками, так православными, другие – одной из конфессий. Особую позицию занимают протестанты, считая многие неканонические книги «апокрифическими»: например, в протестантские издания Библии обычно не входят Книги Маккавейские.

Структура Библии. Схема

Христианский канон

Это собственно тексты:

• Евангелий;
• Деяний Апостолов, их Посланий;
• а также «Откровения Иоанна Богослова», ставшего частью Канона существенно позже других книг.

Как появился

По сравнению с Ветхозаветным, канон Новозаветных Писаний сложился относительно быстро – притом, что по крайней мере до конца I в. «Евангелием» («благой вестью») именовались не тексты, содержащие рассказ о земной жизни Христа, а собственно проповедь Его учеников, Апостолов.

Подобно этому, и «Новым Заветом» называли учение, а не его запись.

Первые известные письменные свидетельства о Христе – Послания св. Павла, основавшего десятки христианских общин. Понятно, что для контактов с большим количеством верных на огромной территории Римской империи ему, конечно, потребовалась переписка.

Папирус P72. Нач. IV в. Fol. 22–23. Второе послание Петра (окончание)

Но все же «Евангелия», «Новый Завет» как собрания письменных текстов появляются лишь ко II в., после смерти прожившего дольше всех Апостолов, любимого ученика Господа Иоанна Богослова. С этого времени записанная проповедь приобретает особую ценность для верующих.

При этом практически сразу формируется собрание книг, составивших «ядро» будущего Канона. Современные библеисты связывают это с тем, что, в отличие от иудеев, писавших на свитках (строго определенной длины), христиане стали пользоваться «кодексами», сшитыми друг с другом тетрадями, подобными современным книгам. Если на свитке можно было разместить лишь один текст, то кодекс позволял составлять сборники.

Такие «кодексы» включали наиболее важные для верующих тексты. Большинство известных сейчас сборников II в. содержат четыре Евангелия и Деяния Апостолов, к которым иногда присоединяются их послания.

Книги признанные и непризнанные

Однако на то, чтобы установить апостольское происхождение многих из них, ушло достаточно много времени. Еще с IV в. церковный историк Евсевий Кесарийский делил книги Новозаветного Канона на:

• признаваемые всеми общинами – это Евангелия, Деяния Апостолов; кроме этого было признано несомненно апостольское происхождение 14 посланий св. Павла, а также Первого Послания св. Петра, Первого Послания св. Иоанна;
• непризнанные или спорные; в эту группу вошли все остальные Апостольские послания, подлинность которых еще обсуждалась, а также «Откровение» св. Иоанна Богослова; кроме них, в число спорных сочинений входили некоторые другие писания.

Впоследствии, с V в., подлинными были признаны Апостольские послания, вошел в Канон «Апокалипсис».

Что такое апокриф

Так называемые «апокрифы», представляют собой как иудейские, так христианские писания, не признанные Церковью. До V в. многие из них, однако, имели хождение среди христиан.

Читайте также:

• Священное Предание: игнорировать нельзя чтить! Где ставить запятую?

Впоследствии большинство апокрифических сочинений не вошли в Канон на основании либо еретического содержания, либо сомнительного, позднего происхождения (как, например, «Евангелие Никодима», созданное в IV в., но приписываемое тайному ученику Господа, жившему в I в.).

Евангелие от Никодима. Фрагмент 9 или 10 века

Сколько книг содержит

Сейчас принятый православными Библейский представляет собой 77 книг:

• 50, именуемых «Ветхим Заветом»
• 27 – Новозаветных.

Однако, в других христианских конфессиях количество признанных текстов может отличаться. По большей части различия касаются Ветхозаветных текстов, причем не только целых книг, но даже некоторых из их частей:

• католики, протестанты, не считают канонической молитву Манассии, иудейского царя, отступника от веры, принесшего покаяние Господу, тогда как в православии она даже входит в состав Великого Повечерия (это дополнение 2 Книги Паралипоменон); неканонической признают западные христиане также 2 и 3 Книгу Ездры, 3 книгу Маккавейскую – католики, все Маккавейские книги – протестанты;

Молитва Манассии, царя Иудейского:

Молитва

• протестанты считают «апокрифами» книги Товита, Иудифи, также Книги Премудрости Соломона, Иисуса сына Сирахова, послания Иеремии, Варуха.

Намного больше согласия у христиан по Канону Нового Завета: большая часть признает все 27 книг. Однако, здесь есть некоторые расхождения: Малакарнская и Ассирийская Церкви (обе – несторианские) исключают из Канона:

• «Откровение» Иоанна Богослова, его же 2 и 3 Послания;
• 2 Послание ап. Петра;
• Послание ап. Иуды.

Так как отпадение от полноты Церкви несториан относится к 431 г. (после осудившего ересь III Вселенского Собора), видимо, такой состав Канона – отражение древних споров об апостольском происхождении отдельных текстов.

Расхождения Канонов других христианских конфессий объясняется:

• «ревизией» Канона, предпринятой протестантскими богословами; исходя из принципа «только Писание», они также искали в самом Писании его «ядро», отсекая то, что казалось им сомнительным;
• особенностями переводов еврейского текста Библии, которые предпринимались на Западе и Востоке.

На каком языке написана Библия

Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском, некоторые – на арамейском языке, а Нового – известны по рукописям на древнегреческом. Вместе с тем, церковные историки предполагают, что это – переводы с арамейского, на котором изначально могли быть созданы Евангельские тексты.

Кто переводил Библию

Будучи самой издаваемой книгой, она остается также самой переводимой. Количество людей, к настоящему времени причастных к этому деланию, исчисляется тысячами. Среди них:

• 72 иудейских толковника, самый известный из которых – прав. Симеон Богоприимец;
• блаж. Иероним Стридонтский;
• миссионеры свв. Вульфилла Готский, Кирилл и Мефодий, множество других.

Список тех, кто берет на себя дерзновение перевода Библейского текста, все еще открыт.

Сколько всего переводов и какие имеют особенности

К настоящему времени Писание доступно более чем на 3000 языках – притом, что в мире их используется около 7000. Первые переводы текстов начались еще до Рождества Христова, продолжаются же – до наших дней. Например, только за 2010 г. появилось 19 новых переводов, в том числе в России – на чувашский язык (количество православных в этом регионе – около 1,7 млн. человек).

При этом особенность переводовв том, что они разделяются на:

• собственно сделанные с еврейского языка; таких переводов с древности известно два – на греческий и латынь;
• тексты, переведенных на иные наречия с этих древних переводов;
• наконец, есть переводы «третьего уровня», когда за основу берется перевод с греческого, а с него уже делается еще один – на национальный язык. Таковы, к примеру, переводы Библии на армянский (с сирийского), возможно, грузинский, алтайский (со славянского), другие языки.

Септуагинта

Многие библеисты считают ее вообще одним из первых переводов текстов Танаха (Ветхого Завета) на древнегреческий язык. Он осуществлен «семьюдесятью двумя толковниками», то есть законоучителями из евреев, живших в эллинистическом Египте. Современные библеисты полагают, что работа по переводу началась с III в. до Р.Х. О том, как, зачем осуществлялся перевод, существуют разные версии.

«Письмо Аристея»

Согласно письменным источникам времениегипетского царя Птолемея Филадельфа, например, известному письму, которое приписывается его телохранителю Аристею. Решение о необходимости перевода инициировал сам правитель. Автор самой идеи создания греческого текста Библии – основатель знаменитой Александрийской библиотеки, Деметрий Фалерский.

Причина интереса язычников к Библии состояла в том, что иудеи играли существенную роль в государстве Птолемеев, пользовались правами автономии. Поэтому властям хотелось иметь священные книги иудеев на греческом языке.

По Аристею:

• текст Библии доставили из Палестины;
• 72 законоучителя (по 6 от каждого из 12 «колен» (родов) Израиля), делая перевод, согласовывали тексты друг с другом на общем собрании;
• иудейская община Александрии не только одобрила их труд, но постановила, что сделанный перевод, подобно оригинальномудревнееврейскому тексту, должен остаться неизменным; те, кто попытается подвергнуть его изменениям, подвергались проклятию.

«Дерзкий Толмай»

Так именуют царя Птолемея в Талмуде (это комментарий на Тору, тексты сложились во II-IVвв. по Рождестве Христовом), где высказывается версия самих иудеев о появлении Септуагинты. Согласно ей:

• Птолемей решил заполучить греческий текст Библии, заставив 72 раввинов сделать его перевод на греческий; каждого из переводчиков держали в отдельной камере темницы;
• зная, что евреям нет необходимости в греческом переводе, толковники намеренно «испортили» подлинный текст, внеся туда до 13 искажений истинного смысла; именно поэтому иудеи до настоящего времени Септуагинту не признают.

Септуагинты не было?

Наконец, существует версия немецкого богослова, востоковеда П. Кале, высказанная ученым в 1947 г. Согласно ей, Септуагинта – сборник позднего происхождения, составленный из переводов отдельных текстов, сделанных с III по I в. до Р.Х. Однако тогда же были найдены Кумранские рукописи, многие из которых текстуально совпадали с Септуагинтой, что говорило о том, что некий единовременно сделанный перевод все же имел место.

К тому же 3 Книга Маккавейская (признаваемая за священную не всеми христианами, но, конечно, являющаяся историческим источником) рассказывает о приезде в Иерусалим одного из царей династии Птолемеев, Птолемея IV Филопатора. Он попытался войти во Святое Святых, однако, его остановил первосвященник, прочитав царю Закон – очевидно, что это могло быть сделано только на греческом языке, понятном правителю.

А это означает, что такой список Библии мог храниться при храме, следовательно – не только существовал, но был признан иудеями.

Судьба Септуагинты

Христианская традиция уже с первых веков опиралась на текст Септуагинты как Боговдохновенный. Например, Церковь удержала предание об одном из 72 переводчиков, упоминаемом во 2 главе Евангелии от Луки – прав. Симеоне Богоприимце.

Св. Лука указывает, что старцу «было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк.2:26). Церковное же предание повествует, что Симеон, переводя на греческий язык слова пророка Исайи (Ис. 7:14) «Се Дева во чреве приимет и родит Сына…» вознамерился заменить «Дева» на «Жена», полагая это очевидной ошибкой, так как отроковица не может родить.

Однако, старец был остановлен явившимся Ангелом, который также передал ему, что за неверие он не умрет, пока слова этого пророчества не исполнятся. По преданию, Симеон прожил долгую жизнь, более 300 лет, и, придя к храму «по вдохновению», действительно увидел Родившегося Спасителя, принесенного для совершения над Ним законных обрядов на 40 день по Рождении. На этом свидетельстве Евангелиста основаны:

• празднование Сретения Господня;
• богослужебное употребление молитвы прав. Симеона: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…».

Однако Боговдохновенность не означала неизменности самого текста. На протяжении нескольких столетий перевод 72 толковников неоднократно редактировался. Уже к III в. количество его версий было очень велико.

Попытку систематизировать все редакции текста предпринял видный христианский богослов, Ориген, создавший так называемую Гексаплу (название от греческого именования числа 6), попытавшись сопоставить версии текста еврейскую, греческую – толковников, плюс еще четыре наиболее известных, а всего различных редакций сейчас насчитывают до нескольких сотен.

Титульный лист Антверпенской Полиглотты. Антверпен. Изд. К. Плантена. 1569-1572

Наконец, к IV в. возник так называемый Константинопольский, или Византийский текст Септуагинты, как предполагается, трудами сщмч. Лукиана, основателя Антиохийской богословской школы (погиб за веру в 312 г.)

Именно эту версию текста чаще всего цитировали святые отцы последующих веков христианства. С нее же делались переводы на другие языки – включая славянский.

Готский

Полагают, что автор его – миссионер Вульфила (IV в.), первый епископ на земле готов. Так как письменного языка готов не существовало, ему пришлось «с нуля» создать алфавит, насчитывавший 27 букв, а затем принять на себя титанический труд перевода. Его сложность усугублялась тем, что язык его паствы не имел слов для обозначения многих христианских, чуждых язычеству, понятий. До наших дней Готская Библия дошла во фрагментах – прежде всего, потому, что после VI в. готы постепенно слились с другими народами Европы, их язык более не существовал, так что не было необходимости Писания на нем.

Готский перевод Вульфилы. Серебряный кодекс, 1-я пол. VI в. (Uppsala, Univ. bibl. DG 1). Евангелие от Марка

Сирийский

Он известен по крайней мере со II в.: например, на него, именуемого «Пешитто» (то есть «простой»), как на «древний» опирается прп. Ефрем Сирин (IV в.).

Древнеармянский перевод

Он появился с V в. С 406 г. возник армянский алфавит, его создал священник, ученый Месроп Мештоц. Он же стал одним из первых переводчиков Писания – причем за основу был взят сирийский текст Пешитто. Предание самой Армянской Церкви говорит, правда, что уже после начала перевода богословы познакомились с греческими рукописями Септуагинты, обнаружили расхождения с сирийскими, так что взяли за основу греческий оригинал. Однако библеисты относятся к преданию скептически, говоря, что влияние Пешитто все же было доминирующим.

Арм. перевод. Рукопись 989 г. (Б-ка Эчмиадзина. № 229). Л. 111 об. (окончание Мк и начало Лк)

Другие

С первых веков Церкви известны также переводы:

• египетские, восходящие ко II в.;
• эфиопские – IV-VI вв.
• грузинский – также относящийся к V в.; предполагают, что он был основан на армянской Библии, хотя некоторые авторы думают, что могла использоваться также непосредственно какая-то из греческих редакций Септуагинты.

Вульгата: Библия для всех

Первые переводы Библии на латынь также делались с греческой Септуагинты. К концу IV в., ввиду большого количества переводов Библии, Папа Римский принял решение выработать единообразный текст на латыни. Эту работу он поручил образованному Софронию Евсевию Иерониму, ныне прославленному как католиками, так православными с именем блаж. Иеронима Стридонтского.

Альбрехт Дюрер. Святой Иероним в келье, гравюра, 1514, оригинал в Гравюрном кабинете, Дрезде

Поселившись в Палестине, богослов первым делом изучил латынь, греческий, арамейский, древне-еврейский. Известно, что, хотя учить их он начал уже во время зрелости, например, древне-еврейский он знал лучше, чем Ориген. Первоначально Иероним создал исправленную, очищенную от искажений латинскую версию Септуагинты – заново переведя ее текст с греческого. Однако, так как редакций самой Септуагинты насчитывалось множество, результат переводчика не удовлетворил – тогда он сделал латинский перевод непосредственно с еврейского оригинала.

Специалисты говорят, что на «вульгарной латыни» написаны лишь немногие произведения – например, комедии писателя III в. до Р.Х Плавта, произведенияжившего в I до Р.Х. Петрония. Он же – язык деловой переписки, различных трактатов о сельском хозяйстве, торговле, строительстве.

Теперь же «вульгарная латынь» стала языком Писания: ведь его слова были предназначены именно для «простых людей», уверовавших в Господа, а не для ученых или утонченных интеллектуалов.

Впоследствии, как и Септуагинта, этот труд блаж. Иеронима также получил сотни редакций. А вот переводов его на национальные языки не было долгие годы: считалось, что при переводе на другие языки могут произойти ошибки, критически важные искажения смысла.

Постепенно сложилось убеждение что латынь («вульгарная», язык крестьян!) является одним из богоустановленных (!) богослужебных языков, наряду с арамейским, греческим: на христианском Западе уже к XI в. «в штыки» встречали любую попытку перевести Библию на иные языки. А попытки такие все же были.

Разворот первого римского издания Вульгаты Паннарца и Свейнхейма, 1472. Библиотека Лауренциана

Первые переводы

Это работы богословов Парижского университета (XIII в.), итальянца Николо де Малерби (XV в.). Однако наиболее «резонансным» оказался английский перевод.

Библия Уиклифа

Это первый перевод Вульгаты на английский, появившийся в 1380-е гг. Его создатель – католический священник, философ-схоласт, профессор Оксфорда Джон Уиклиф. Одним из первых он высказал идею о том, что Вульгату нужно перевести на другие языки, подобно тому, как это было сделано с Септуагинтой. Лично им переведены книги Нового Завета, а сотрудниками-единомышленниками – Ветхозаветные.

На том же соборе показательно отправили на костер чешского реформатора Яна Гуса, также приверженца Писания на национальных языках. При этом для того, чтобы разжечь дрова, использовали «еретический» перевод Уиклифа. Однако уже с 1488 г. единомышленники Гуса издают Пражскую Библию.

Немецкая

Еще одним сторонником перевода был зачинатель Реформации, основатель протестантизма Мартин Лютер. Работу над немецкой Библией он вел лично:

• в 1522 г. перевел Новый Завет;
• до 1532 г. – работал над немецкой версией Ветхого;
• в 1534 г. полный текст вышел из печати в Виттенберге.

Впоследствии Лютер не раз редактировал перевод, последний раз – незадолго до смерти. Эта редакция его Библии сейчас принята большинством протестантов, а сам основатель протестантизма считается еще создателем литературного немецкого языка. Впрочем, его богослужебное употребление еще сXVIII в. вызывало не всегда однозначную реакцию.

Вот как вспоминает об этом современник:

«Когда закончилась эта театральная музыка, все были крайне удивлены и, переглядываясь, спрашивали: что это значит? Одна благородная старая вдова сказала: «Господи, помилуй нас! Где я нахожусь, в опере-комедии?».

Разумеется, дело было не только в музыке, но в непривычном слуху богослужебном языке.

Страница автографа «Страстей по Матфею» (цифровое факсимиле). духовная оратория И. С. Баха для солистов, двух хоров и двух оркестров. Первая редакция «Страстей» датируется 1727-29 гг., вторая (которая лежит в основе всех современных интерпретаций) — 1736 г. Страсти — одно из наиболее масштабных произведений Баха. Оно состоит из 78 частей, в том числе речитативов (включая чтение Евангелия нараспев), арий, хоралов и хоров. Общая продолжительность звучания — около 3 часов. Изначально предназначенная для лютеранского богослужения, в наши дни эта музыка чаще исполняется на концертной эстраде.*Википедия

Другие

После Библии Лютера начали появляться ее переводы на национальные языки – сначала среди протестантов. Например, в 1685 г. Э. Глюк, немецкий пастор, живший в Лифляндии, перевел Вульгату на латышский язык.

Наконец, после 2 Ватиканского Собора, утвердившего возможность совершения богослужения на национальных, а не на латинском языке, естественным образом пошел процесс перевода Писания среди католиков.

Библия и книгопечатание

Как известно, именно она стала первой книгой, напечатанной типографией И.Гуттенберга (1455 г.). Это была латинская Вульгата. Впоследствии европейские типографии издают тексты как еврейского, так христианского Канона.

Издания еврейской Библии

Обычно книгу печатали:

• иудеи – в собственных типографиях; это могло быть как полное издание всех книг, так отдельных из них; первое подобное издание относится к 1475 г.; оно вышло в Италии, в Реджо-ди-Калабрия: это Пятикнижие (Тора), комментарии известного иудейского богослова Раши, жившего во Франции; первое полное издание всей еврейской Библии относится к 1488 г., затем она вышла еще дважды (1491 и 1494 гг.); считается, что последним изданием пользовался Лютер при создании немецкой Библии;
• христиане, обычно католики или протестанты – чаще всего в научных, а не религиозных целях; например, в 1514-1517 гг. по инициативе Папы Льва X была издана так называемая «полиглотта», то есть параллельный текст Библии – еврейский, греческий, латинский; впоследствии, вплоть до XX в., еврейская Библия издавалась в основном библеистами-протестантами; как правило, это научные издания, содержащие не только тексты, но выверенные по многим рукописям комментарии к ним.

Издания Септуагинты

Так как Византия, хранитель восточно-христианской традиции, пала после взятия турками Константинополя (1453 г.), печатные издания как Ветхого, так и Нового Заветов отныне появлялись на католическом Западе, куда переехали не только многие образованные греки, но даже представители царского двора, Константинопольской Патриархии (например, в Риме проживал Патриарх Григорий Мамма).

Не стоит забывать также о том, что с 1439 г. Константинопольская Патриархия заключила унию с Римом на условиях примата Папы, признания догматов католицизма – во многом еще поэтому сотрудничество с католиками по части книгопечатания стало очень тесным.

Первой напечатанной частью греческой Библии стала так называемая Миланская Псалтирь (1481 г.). А наиболее авторитетное издание полной Септуагинты появилось по благословению Римского Папы Сикста с 1587 г., получив именование Сикстинской Библии. Впоследствии она была издана еще не менее 20 раз. А в XIX-XX вв. тот же текст не раз издавался протестантскими, католическими библеистами – с научными комментариями.

Издания греческого текста Нового Завета

Впервые они появились:

• в составе «полиглотты» Папы Льва X; кроме Септуагинты, здесь также были помещены тексты Евангелий, Посланий (1522 г.);
• благодаря Эразму Роттердамскому, который издал греческий Новый Завет с латинским переводом, сделанным им самим (1516 г.).

С XIX в. также появляются научные издания, одни из которых на основе сопоставления разных редакций пытаются воссоздать исходный Новозаветный текст, другие – посвящены текстологии Библии, то есть истории ее текста.

Кто автор современного русского перевода

Особая ситуация сложилась в России к началу XIX в. Еще при князе Владимире, крестившем Русь, Церковью были восприняты священные тексты, переведенные на славянский язык свв. Кириллом и Мефодием. Верные восточно-христианской традиции нести веру народам на их языке, святые посвятили десятилетия этому деланию, которое продолжили их ученики их славянских стран – Моравии, Болгарии. При этом, так как славяне не имели в своем языке понятий для обозначения христианских ценностей, была, по сути, создана «богослужебная» версия языка, с наличием особых слов, терминов. Она получила именование «церковно-славянской».

Остромирово Евангелие. 1056–1057 гг. Начало Евангелия от Иоанна

Причина перевода

Первоначально церковно-славянский был максимально близок к разговорному языку, однако с XVIII в. русский и церковно-славянский язык начали расходиться: формы речи, многие слова ушли из разговорного русского, но остались в богослужении, а также славянской Библии.

Наконец к XIX в. встала проблема понимания библейского текста значительной частью не владевшего церковно-славянским языком общества, особенно – его политической, культурной элиты, зачастую едва говорившей даже на русском разговорном. Например, создатель русского литературного языка, А.С.Пушкин, говорил о себе, что лет до четырех вообще говорил лишь на французском, а русским не владел. Такая ситуация была типичной для любой образованной по тогдашним меркам семьи.

С 1815 г. император Александр I выдвинул идею перевода Библии на русский разговорный язык. Это непростое дело было поручено им Российскому Библейскому Обществу. Появившееся с 1812 г., оно первоначально имело миссионерские цели – распространение православия среди инославных народов страны – протестантов, язычников. С 1816 г. именно его сотрудники начали работу по переводу Библии на русский язык.

История

Коллектив переводчиков возглавлял свт. Филарет Московский, принявший активное участие в переводе Евангелий. Принципами перевода, согласно составленным им правилам, были:

• максимальное сохранение своеобразия, порядка слов, содержания славянского текста;
• сверка с греческим оригиналом; для этого, как правило, использовались рукописи Септуагинты, книг Нового Завета, хранящиеся на Западе.

Первые переводы в виде параллельно размещенных славянского и русского текстов, появились уже к 1817 г., а к 1821 опубликован весь Новый Завет. Параллельно свт. Филарет в 1819 г. издал свой перевод на русский язык Книги Бытия. Началась работа над книгами Ветхого Завета.

Святитель Филарет (Дроздов) Московский

Однако после восстания декабристов (1825 г.) Николай I приостановил деятельность Общества, более того, тиражи некоторых сделанных им переводом были даже публично сожжены, что напоминало аналогичные акции католиков XIV-XV вв. Возобновить работу удалось лишь по смерти императора.

5 мая 1858 г. Александр II утвердил постановление Святейшего Синода о возобновлении переводов Писания на русский язык. Уже к 1860 г. появился перевод Евангелия, затем началась работа над другими книгами, как прежде проходившая под руководством свт. Филарета до самой его кончины (1867 г.). Перевод делали как бывшие члены Библейского Общества (например, переводчик Евангелия протоиерей Герасим Павский), так и профессора лучших духовных учебных заведений страны.

Перевод всей Библии был полностью закончен к 1876 г. Он именуется «Синодальным» как сделанный по благословению Синода.

Титульный лист первого полного издания Синодального перевода 1876 года.

Сейчас именно на его основе, с небольшими корректорскими правками издаются библейские тексты на современном русском. Тот же перевод используют российские протестанты, с исключением книг Ветхого Завета, которые ими не признаются.

Современные дискуссии

На сегодняшний день многие говорят о необходимости нового перевода Библии на современный русский, с учетом новейших работ в области библеистики, новых источников. При сравнении текстов славянской Библии и ее Синодального перевода иногда вполне явны смысловые потери.

Таким образом, искажение смысла при переводе вполне очевидно. Воистину прав американский библеист Б. Мецгер, сказавший, что «перевод – искусство правильно выбирать, что терять», а в данном случае выбор вряд ли оказался удачным.

К настоящему времени возрождено Российское Библейское общество, активно издающее новые переводы Библии. Однако, неоднозначную реакцию многих вызывает попытка опереться на существующие русские переводы сделанные сектантами – адвентистами, иеговистами, а также некоторые смысловые нюансы, не более удачные, чем приведенный выше случай с 14 главой св. Луки.

Например, скандальную известность получил перевод «Радостная Весть» Н.В.Кузнецовой, изданный РБО в 2001 г. Он содержит разговорную лексику, иногда переводчик удаляет «непонятные» современному человеку слова вроде «креститься», «каяться», в результате получается вот такое начало 3 главы св. Матфея:

«В те дни в Иудейской пустыне появляется Иоанн Креститель. Он возвещает: «Обратитесь к Богу! Ведь Царство Небес уже близко!»… Они признавались в грехах, а он омывал приходивших в реке Иордане».

Не свободны от подобных недостатков более современные переводы РБО. Вот как писал об переводе 2011 г. (активно рекламируется в настоящее время) известный филолог Андрей Десницкий в журнале «Фома» 13 октября 2013 г.:

«… Например, многих читателей кузнецовских переводов смущало слово «дурак». В новом издании это слово встречается в Новом Завете несколько раз: «не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться!» (2 Коринфянам 11:16).

Именно из-за этого многие сейчас продолжают читать дома или славянский текст, или Синодальный перевод, не лишенный смысловых потерь, но в целом сделанный значительно более аккуратно, вдумчиво.

Какой жанр

Библия, имея в составе 77 книг, конечно, не относится к какому-либо одному литературному жанру. Здесь есть законы, притчи, письма, исторические тексты, многие другие.

Как называется самая первая книга Библии?

Еврейский оригинал именует ее по первому слову – «Берешит», что означает «В начале». Согласно Септуагинте, название книги – «Бытие», что отражает ее содержание – рассказ о создании мира, первых людях, их отношении с Тем, кто дает жизнь, бытие – Богом. Так же именуется книга в славянских переводах.

С каких слов начинается Библия

Они посвящены началу мира:

«В начале сотворил Бог небо и землю».

Деление на главы и стихи

Известно, что древнейшие рукописи Библейских текстов такого разделения не содержат. Когда же текст приобрел нынешний вид?

У евреев

Ветхий Завет не делился по крайней мере до возвращения евреев из Вавилонского плена, когда впервые появляется деление Торы – Пятикнижия, которая читалась за богослужением.

Ее разбили не 669 так называемых «парашот» или абзацев, читаемых каждый день. Всего же Закон прочитывался на молитвенных собраниях за полные три года, после чего начиналось его чтение с начала.

Позже, с VIII-IX вв. появилось иное деление, сохранившееся до наших дней. Теперь Тору делят на 54 части, таким образом, каждую субботу читается новая часть, а весь текст община выслушивает за богослужениями ровно за год.

При этом «парашот» издревле делились на небольшие параграфы, соответствующие современным стихам. Они именовались «петухот», если завершали смысловой фрагмент, и «сетумот», если после них чтение продолжалось с той же строки.

Кроме того, у евреев также есть деление пророческих книг на главы, именуемые «гафтарот», или «конечные», так как пророческие писания читались после Торы. На отдельные стихи делились и эти книги. Что до остальных, то разделения не было по крайней мере до XIII в.

Считается, что на Западе деление на стихи Вульгаты было впервые применено кардиналом Гуго из Сен-Шера, или же Стефаном, архиепископом Кентерберийским. Впоследствии деление было заимствовано самими иудеями, даже использовалось ими при печатных изданиях Библий.

Новый Завет

Разделение Евангелия, других Новозаветных текстов на главы появилось еще с IV в. Первоначально деление было не тем, что привычно современным христианам. Например, Евангелие от Матфея разделялось на 170 глав, у св. Марка их было 62, у Луки 152, а Евангелие от Иоанна делилось на 50.

Старолатинский перевод (Итала). Кодекс из Боббио. IV–V вв. (Torino. Bibl. Univ. Naz. G. VII. 15. Fol. 41r). Евангелие от Марка (окончание)

Впоследствии формируется еще одно деление Нового Завета на так называемые «зачала». Примерно с IVв. христиане отходят от практики продолжительного чтения Писания за богослужением (обычно оно продолжалось, пока чтеца не остановит священник), продолжительность чтения Писания упорядочивается. Так появляются зачала – законченные смысловые фрагменты, которые удобны для чтения во время богослужений. Чтение, как правило, предваряется вводной фразой, например:

• «Во время оно…» — так обычно начинается чтение Евангелия;
• «Братие…» или «Чадо…» — это начало чтения Апостольских Посланий.

С главами зачала, как правило, не совпадают, а порядок их чтения в течение церковного года определяется не внутренней логикой того или иного Евангелия, а празднуемыми в тот или иной день событиями.

Количество зачал приближается к древнему делению на главы: например, в Евангелии от Матфея их сейчас 116, Марка – 71, Иоанна – 67, Луки – 114.

Сколько страниц

Это зависит от формата книги. Общее количество их в современных изданиях Ветхого и Нового Заветов составляет около 1000 – 1400.

Евангелие и Библия – в чем разница

Евангелие – часть христианской Библии, которая включает Ветхий и Новый Заветы.

Сколько было всего заветов (договоров)

В широком смысле можно, подобно ап. Павлу, говорить о двух Заветах – «Ветхом», до прихода Спасителя, и Новом, христианском. Однако богословы говорят, что заветов на самом деле больше.

Рембрандт Харменс ван Рейн. Моисей разбивает скрижали Завета

Обетования Божии

До пришествия Спасителя их насчитывается по крайней мере пять:

1. с Адамом, первым человеком; смысл этого обетования – человек делается царем природы, владеет землей; этот завет был нарушен самим человеком, отказавшимся от послушания Господу – с тех пор он перестал быть царем мира, природа ополчилась на потомков Адама, они стали смертны;
2. с Ноем, после всемирного потопа, случившегося из-за крайнего нечестия людей; Божие обетование было таково, что трагедия потопа более не повторится, а знамением этого стала радуга на небе, доныне напоминающая о тех событиях;
3. с Авраамом; то был Завет о том, что от него произойдет избранный, Божий народ; приверженность Господу праотец засвидетельствовал обрезанием; впоследствии это стало также знаком принадлежности к избранному народу;
4. с Моисеем и избранным народом при Исходе из Египта; евреям было обещано новое место, где они смогут быть под кровом Всевышнего, служа Ему – именно поэтому Палестина именуется также Землей Обетованной, то есть обещанной Богом Своему народу; знамением этого Завета стала суббота, а также соблюдение людьми заповедей Божиих;
5. последний по времени из «Ветхих» Заветов – с царем Давидом, примерно за 1000 лет до Рождения Спасителя; Его Воплощение, приход Мессии, стало тем обетованием, исполнения которого иудеи день и ночь ждали ко времени Рождества Христова;

Обетование, которому ныне доверяют христиане, знающие, что Бог выполняет обещанное – это жизнь Вечная с Ним в Царстве Небесном. Тот, кто доверит себя Христу, соединится с Ним через Таинства, главное из которых – Евхаристия, причащение Его Тела и Крови, не увидит смерти, но обретет Рай.

Ветхий Завет

Так у христиан называются первые 50 книг Библии. У иудеев они же именуются Танахом, а Нового Завета иудаизм не признает.

Краткое содержание (о чем)

Это тексты самых разных жанров, которые содержат первые пять заветов, а также рассказывают историю избранного народа, его путь от времен первых людей, через падения, восстания, трудности к исполнению Божия Обетования: пришествию Мессии.

Список книг по порядку

Они разделяются на:

• законоположительные, то есть повествующие о важнейших истинах веры, ее заповедях; к ним относят первые пять, именуемые евреями Торой: это Бытие (о сотворении мира, человека, жизни людей в первые столетия, избрании Авраама, его потомках до перехода народа в Египет), Исход (о том, как народ был выведен по слову Божию в Землю Обетованную), Левит, Числа (установления о богослужении, образе жизни, нравственности иудеев), наконец, Второзаконие – краткое, но емкое изложение содержания первых четырех книг;
• 13 исторических книг рассказывают историю народа после исполнения Завета о Земле Обетованной: это книги Иисуса Навина, полководца, введшего евреев в пределы Палестины, Судей (описывает, как народ многие десятилетия находился под духовным руководством особых служителей Божиих, Судей), четыре книги Царств (рассказывают о царях Израиля, начиная от первого из них, поставленного прор. Самуилом, Саула; особенно много внимания уделяется Давиду – самому мудрому из иудейских правителей, потомком его является Иисус Христос); две книги, именуемые Паралипоменон, а также рассказы о значимых лицах Ветхого Завета – Руфи (от нее родился один из предков Давида), Есфири (жене персидского цара Артаксеркса, спасшей свой народ от уничтожения), Ездре и Неемии, которые восстанавливали Иерусалимский храм;
• к числу учительных относятся назидательное чтение: книги Иова (праведника, пережившего неисчислимые бедствия, но не потерявшего веры), писания сына Давида, мудрого Соломона (его Песнь Песней, Притчи, Премудрость, Екклесиаст); особое место занимает любимая многими Псалтирь – песнопения, составленные царем Давидом, которые многие христиане любят прочитывать каждодневно;
• наконец, последний раздел Ветхого Завета – пророческий; здесь всего 16 книг, от очень объемных до занимающих несколько страниц; основное их содержание, дорогое христианам – предвозвещение исполнения пятого обетования Господа, о пришествии Спасителя.

Книги, считающиеся неканоническими, помещаются обычно в конце Ветхого Завета, хотя некоторые из них, например, Товита, Иудифи, в разных изданиях православной Библии находятся среди исторических.

Священное Писание. Схема

Ангелы в Библии

Большинство толкователей полагают, что об их создании еще прежде сотворения человека говорит 1 стих Книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю», где под «небом» как раз имеется ввиду духовный мир. Однако библейский текст прямо не поясняет, каким образом были созданы Силы Небесные, какова их природа, иерархия.

Сведения обо всем этом, хотя есть в текстах обоих Заветов, однако достаточно разрозненны. Можно предположить, что это вызвано тем, что языческие народы издревле имели своего рода «культ» небесных сил, почитая под видом их падших духов, сводя саму практику почитания к магическим обрядам. Поэтому Библия намеренно не дает систематических сведений об Ангелах, разумно не рассуждая о том, что находится за пределами понимания человека.

Однако, известно, что:

• греческое «ἄγγελος» значит «вестник», то есть тот, кто возвещает волю Божию; это именование говорит о главном делании Ангелов в отношении людей – донесении до них Божиих повелений, помощь при их исполнении;
• Писание несколько раз упоминает о наличии в Ангельском мире определенной иерархии, например, о семи высших из них: называются имена Михаила, Гавриила, Рафаила, Селафиила, Уриила, Иегудиила, Варахиила; Кроме того, в неканонической Третьей книге Ездры говорится об Иеремииле;
• кроме того, Библия не раз упоминает чины иерархии Бесплотных Сил; это: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, Архангелы, наконец, Ангелы; сущность их скрыта, а именования даются по тому, как они действуют среди людей; например, первые три чина наиболее близки к Богу, через них Создатель совершает Свое правосудие; вторые три – имеют власть помогать людям бороться со страстями; наконец, Силы, Архангелы, Ангелы (включая Хранителя, данного каждому верующему при Крещении) – наиболее близки людям, помогают им во время земной жизни.

Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. Фреска начала 12 века, созданная византийским мастером — Архангел Михаил

Из библейских текстов известно, что Бесплотные Силы – не равнодушные исполнители Божиих повелений: они радуются духовному преуспеянию людей, их покаянию (Лк. 15:10).

Люцифер

Само это имя, которым современная масскультура часто именует сатану, начальника падших ангелов – латинского происхождения, означая «светоносный». Оно впервые встречается в Вульгате – именно этим словом св. Иероним Стридонтский переводит слова прор. Исайи, обращенные к царю Вавилона. Вот их русский (синодальный) перевод:

«Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней»

(Ис.14:12-14).

Хотя слова имеют ввиду конкретного правителя, человека, толкователи Библии нередко понимали их как вообще наказание зла, которое олицетворяет сатана. Однако именование диавола «Люцифером», конечно, вряд ли правомерно, ведь это имя могло быть прилично ему только до отступления от Бога.

Что говорит о происхождении души

2 глава Книги Бытия называет ее «дыханием жизни» (Быт. 2:7), которое человек получил при сотворении его, непосредственно от Бога, который «вдунул» ее «в лице его». По Библии «душу» имеют также другие живые существа, она находится «в крови» (Лев. 17:14), именно поэтому иудею запрещено есть мясо с кровью. Однако только душа человека – бессмертна, так как является «дыханием жизни» от Самого Создателя.

Бытие

Это первая книга Писания, которая повествует о создании мира, человека, а также о судьбе потомков первых людей.

Сотворение мира

Время его создания составляет 6 дней. Святые отцы утверждают: слова Писания следует понимать вполне буквально. Таким образом, речь не идет о шести «периодах» творения, как иногда пытаются понимать это протестантские богословы, а просто о шести земных сутках. Каким образом весь мир был создан за столь краткие дни – тайна, до настоящего времени человеческому разуму недоступная, но другого понимания еврейский текст не допускает.

Сколько лет Земле

Существуют различные хронологии, основанные на упоминаемых Писанием данных о продолжительности жизни первых людей, их потомков: суммируя их, толкователи получают примерную дату создания мира. Однако здесь нет единства:

• согласно иудейскому календарю, сейчас идет 5782 г. от Сотворения мира;
• по принятому сейчас у православных – 7528 г.;
• однако эта дата не полностью точна; например, по Вульгате от создания мира до воплощения Христа прошло не 5500-5508 лет (по представлениям восточных христиан), но около 4000, таким образом, дата создания мира по Вульгате близка к иудейской.

Разрешение этого вопроса не только затруднительно, но не нужно, ведь Писание – учение о спасении, а не учебник естествознания. Именно поэтому библеисты обычно никак не комментируют научные данные, согласно которым время существования планеты исчисляется миллионами, а не тысячами лет. История человечества, его духовный путь, куда важнее вопроса о том, насколько эта дорога является длинной.

Рай

Это место, где Господь поселил первого человека Адама, а также его супругу. Место описывается библейским текстом как «сад» на Востоке. Точное место его нахождения неизвестно, но среди рек, которые вытекали из Райского Сада, упоминается протекающие по Месопотамии Евфрат и Тигр (библейский Хиддекель). Однако, библеистам не удалось выяснить, где протекали реки Фисон и Гихон, также имевшие источник в Эдеме.

В представлении художника Лукаса Кранаха Рай населен животными, которые любят человека, а человек должен любить их. Адам был призван к тому, чтобы их хранить, беречь.

Впрочем, куда важнее конкретного места другие подробности, сообщаемые Писанием, например, то, что во время райской жизни люди находились в непосредственном Богообщении, так как Создатель Сам ходил по Эдему, беседуя с Адамом, Евой.

Грехи и смерть по Библии

Райская жизнь человека была прервана им же самим. Поддавшись искушению от диавола, он нарушил единственную данную ему заповедь – послушания Богу, знамением которого являлось соблюдение лишь одного предписания: не вкушать от одного из райских деревьев. Создатель давал человеку, как обладающему Его «образом», свободной волей, возможность выбрать: быть с Ним или идти по своей воле. Нарушение послушания привело:

• к отпадению от Источника жизни – так человек стал смертным по телу, хотя сохранил бессмертие души;
• к греховному повреждению ума, духовного зрения; именно поэтому уже при изгнании из Рая Господь дает Адаму обетование о Спасителе, который избавит человека, ибо сам он спастись, вернуться к Раю, уже не может.

Персонажи Ветхого Завета

Так начинается долгое земное странствование падшего человечества. Книги Ветхого Завета – повествование о праведниках, грешниках, о падениях людей, их духовных взлетах. Путь человечества в целом подобен жизненной дороге всякого отдельного человека, ищущего и теряющего Бога десятки раз за время земной жизни.

Краткие сведения

Всего Ветхий Завет упоминает более 100 человек – «действующих лиц» Библейской истории. Среди них:

• 18 царей Иудейских;
• 46 – первосвященников;
• 18 Судей Израильского народа.

Список самых ярких ветхозаветных героев в хронологическом порядке

• Адам,
• Ева,
• Енох,
• Ной,
• Авраам,
• Исаак,
• Иаков,
• Иосиф сын Иакова,
• Моисей,
• Самсон,
• Есфирь,
• Давид,
• Соломон,
• Иеремия,
• Иезекииль,
• Даниил,
• Илия 

Вот, пожалуй, самый краткий список имён Ветхого Завета. Из миллионов потомков первых людей Библия выделяет тех, чьи судьбы – веха истории людей.

Адам и Ева и их дети

Согласно Библии, время земной жизни Адама составило 930 лет. О том, как именно жили первые люди, Библия не сообщает подробно. Однако, понятно, то Божии слова о необходимости «в поте лица есть хлеб свой», а также о земле, «проклятой» за грех человека, сопротивляющейся своему уже бывшему «владыке», падшему человеку – чистая правда, в этом может убедиться всякий даже до наших дней. Жизнь Адама охватывает семь поколений. Это означает, что прародители увидели своих потомков до седьмого рода.

Каин и Авель

Каин и Авель. Первый из них – старший сын супругов. Судя по словам его матери, сказавшей, что по его рождении она «приобрела человека от Господа», на него возлагали надежды как на того, кто вернет людям Рай. Однако Каин стал не спасителем людей, но – первым на земле убийцей. Завидуя праведному брату, Авелю, жертвоприношение которого принял Господь, он напал и умертвил брата.

Питер Пауль Рубенс «Каин убивает Авеля» (1608-09
Холст, масло. 131 х 94 см
Институт искусств Курто, Лондон

Сиф и Енох

Убитого Авеля как бы заменил родителям еще один сын, Сиф. Библия говорит о нем немного, однако свидетельством его праведности стала жизнь потомка – «седьмого от Адама», Еноха. Он «ходил перед Богом» с полной верой, и, наконец, удостоился вознесения на небо с телом – «не стало» его на грешной земле «потому что Бог взял его» (Быт.5:24).

Ной и его ковчег

К восьмому поколению по изгнании из Рая люди совершенно развратились, отступив от Создателя, предались столь постыдным порокам, что, наконец, исчезла надежда на их обращение – а ведь среди них еще недавно жили прародители человечества, помнившие Рай!

Единственным праведником на земле остался Ной. Ему было повелено построить ковчег ввиду грядущей гибели мира от небывалого потопа. Библеисты предполагают, что этот особым образом устроенный корабль строился около 100 лет. Скорее всего, Ною не раз доводилось говорить соплеменникам, зачем это делается, что произойдет за ближайшие годы. Однако целое столетие его проповеди никто не слушал.

Предполагаемые останки Ноева ковчега около Тендюрека в Турции.

Наконец, на земле начался страшный сорокадневный ливень, погибло все живое, кроме семьи праведника, а также животных, которых он, по Божию указанию, взял в ковчег.

По окончании потопа род человеческий начал новое существование: все нынешние люди – потомки Ноя, его сыновей.

Так называемый «миф о потопе» сохраняется в большинстве древних культур, отражая общую память человечества.

Сим

Этот старший сын Ноя сейчас почитается православными как «праведный». Известно, что он имел твердую веру Богу.

Другие сыновья Ноя

Это Хам и Иафет. Первый «прославился» грехом насмешки над отцом – увидев Ноя, спящего после употребления вина из своего виноградника, он не прикрыл его наготу, но рассказал братьям. Они же, отвернув лица, поспешно покрыли отца покрывалом. С тех пор нарицательным стало слово «хамство».

Об Иафете упоминает первая русская летопись, «Повесть временных лет», как о родоначальнике множества племен, включая славян.

Авраам

От него берет начало религия Истинного Бога – вера в Него была явлена чрез него давно утратившим понятия об истинно духовной жизни людям. Откровение осталось непонятым: храня веру, Авраам, по Божию слову, покинул родные места, уйдя в нынешнюю Палестину. Здесь его вера не раз была испытана искушениями, вероятно, сомнениями. Но видел он также явные чудеса как милости Божией, так наказания грешных.

Патриарх Авраам — родоначальник избранного народа

Лот: Содом и Гоморра

Вместе с Авраамом удалился в Палестину его племянник, Лот, вместе с семьей. Впоследствии, отделившись от дяди, он поселился в Содоме. Этот город, а также Гоморра, были своего рода пристанищами всякого греха. Жизнь там была каждодневным моральным мучением для праведника. За праведность дяди Господь избавил Лота от жительства с нечестивыми – но цена этого избавления оказалась высокой.

Известно, что однажды Авраам встретил трех чудных странников – по мнению одних толкователей, то были Ангелы, посланники Божии, другие же считают, что праотцу произошло явление Самого Бога Троицы. От чудных гостей узнал Авраам о грядущем уничтожении нечестивых городов, и никакие молитвы доброго праведника не смогли преклонить Господа на милость.

Однако Лот был избавлен от стершего с лица земли города «дождя огненного и серного»: те же Ангелы вывели его, его семью из Содома, повелевая не оглядываться назад под страхом гибели. Не послушавшая Небесных Посланников супруга праведника обратилась в «соляной столп».

О ней напоминает Христос, говоря о последних бедствиях перед концом мира, повелевая христианам отрешаться от мира, «вспоминая жену Лотову» (Лк. 17:31).

Руины Содома и Гоморры

Исаак

Странники, которых принял Авраам, сказали ему не только (даже – не столько) об участи нечестивых городов, сколько – о рождении у него, уже почти столетнего, сына – родоначальника еврейского народа. Это обетование повторялось за время жизни праведника неоднократно, но исполнение его последовало уже к его старости.

С Исааком связана не только самая большая радость в жизни Авраама, но также – самое серьезное испытание. Искушая Своего раба, Господь однажды повелел ему принести в жертву его первенца, единственного сына, Богом же ему данного. Библия повествует, как Авраам, покорный воле Божией, не сомневаясь, возвел юного Исаака на гору – но его рука, уже занесенная над сыном, была остановлена Ангелом. Так Авраам делом подтвердил свою веру, взойдя к святости.

Почему Иакова Господь назвал Израилем

Согласно Божию обетованию Аврааму, Исаак стал родоначальником целого народа, «многочисленного, как песок морской». Особенно прославлен сын Исаака, Иаков. Именно он был избран Самим Богом, как праведный. Идя на встречу с давно ненавидевшим его братом Исавом, в одну из ночей он пережил таинственную Встречу: по слову Писания, «Некто» «боролся» с Исааком до утренней зари, а затем – нарек ему новое имя, Израиль, то есть «видящий Бога».

От Исаака и Иакова ведут род 12 «патриархов», прародителей иудейского народа, также именуемого Израилем – это не только происходящий от Иакова, но также избранный народ, «видящий Бога».

Моисей

Новая страница истории евреев связана с деятельностью этого пророка, избранного Господом для того, чтобы вывести Израиль из Египта, где иудеи волею судеб оказались на несколько столетий. Лично не имевший ни высокого образования, ни красноречия (сам пророк именовал себя даже косноязычным), он – прямой исполнитель воли Божией.

Художник Джон Эверетт Милле. Год 1871. Средний Холст, масло. Победа, о Господи! Это картина 1871 года Джона Эверетта Милле, изображающая Моисея, Аарона и Гура во время битвы при Рефидиме против амаликитян.
Картина иллюстрирует отрывок из Книги Исхода, глава 17, в котором описывается, как Моисей и двое его спутников наблюдали за битвой с холма. Моисей держит Жезл Божий в правой руке.
И сказал Моисей Иисусу Навину: выбери нас, людей, и выйди, сразись с Амаликом; завтра Я буду стоять на вершине холма с жезлом Божьим в руке моей. И сделал Иисус Навин, как сказал ему Моисей, и сразился с Амаликом. И взошли Моисей, Аарон и Ор на вершину горы. И было так, что, когда Моисей поднял руку свою, Израиль одержал верх; и когда он опустил руку свою, Амалик одержал верх. Но руки Моисея были тяжелыми; и они взяли камень и положили его под него, и он сел там; и Аарон и Ор держали его руки, одну с одной стороны, а другую с другой стороны; и руки его были тверды до захода солнца. И Иисус Навин поразил Амалика и его народ острием меча.
Милле изображает «закат солнца», когда три патриарха наблюдают за последними моментами битвы. Моисей находится в середине, в то время как Аарон и Ор поднимают руки, чтобы обеспечить победу. Аарон, в красном, справа.

Книга Исход, повествующая о его жизненном пути – свидетельство духовного возрастания великого пророка от «простого пастуха» до вождя Израиля, смыслом жизни которого стало служение Господу.

Библейские законы: 10 заповедей

Именно Моисей воспринял их после выхода евреев из Египта, будучи на горе Синай. На каменных досках не рукой человека, но Божиим перстом были начертаны десять предписаний:

• первое из них заповедуют поклонение лишь Единому Богу, покровителю народа, Который избавил Израиля от египетского рабства;
• вторая заповедь состоит в запрете на «кумиры», то есть поклонение идолам; христианские авторы (включая современных, например, автора «Опыта построения исповеди» по заповедям Моисея, архим. Иоанна Крестьянкина) также полагают, что этими словами Божиими вообще запрещено привязываться к миру, его славе, тленным вещам – в этом смысле идолопоклонником можно считать не только язычников, но также тех христиан, которые неразумно привержены мирской суете;
• третья заповедь запрещает всуе произносить Имя Божие; это касается не только празднословия, пересыпанного бездумными «Господи», но также, например, рассеяния во время молитвы;
• четвертая заповедь заповедует субботний день как время покоя, подобно тому, как по создании мира Господь «почил от дел Своих»; для иудеев это день молитвы, полного недеяния (правоверные соблюдают эту заповедь очень истово даже до наших дней); чтущие 4 заповедь христиане посвящают Богу воскресный день, который, впрочем, считается не последним по счету, но первым днем седмицы;
• пятая заповедь требует почитания родителей;
• шестая, седьмая, восьмая запрещают убийство, прелюбодеяние, воровство; позже, с Нагорной проповеди Иисуса Христа, у христиан сложится традиция понимать эти заповеди не только как запрет на действия, но также – на вообще любые греховные помыслы, а также на «убийство словом», осуждение;
• девятое установление Закона запрещает «ложное свидетельство» против ближнего, то есть клевету; христианство впоследствии пойдет дальше: кроме этого запрета, верующие призываются также со смирением терпеть гонения, скорби, находящие от людей, не отвечая злом на зло;
• наконец, десятая заповедь запрещает зависть при виде благоденствия другого, желание чужого имущества.

Сколько всего заповедей дал Бог Моисею

Пророком составлены не только книги Бытия и Исхода, но также Числа, Левит. Они содержат другие предписания, касающиеся богослужения, повседневной жизни израильтянина. Всего таких заповедей – 613.

Ковчег Завета

Значительная часть установлений относится к богослужению, центр которого – Скиния Завета, походный храм, созданный точно по образцу, показанному пророку Самим Богом. Сакральным же сердцем Скинии стал Ковчег.

Ковчег Завета. Художественная реконструкция XIX века, включающая стилистические элементы эпохи Возрождения

Там находились святыни: каменные скрижали с Заповедями, процветший жезл первосвященника Аарона – знак его избрани, а также сосуд, содержавший небесную пищу иудеев во время их странствования из Египет в Палестину – манну. Ковчег сохранялся до разрушения Первого Иерусалимского храма, после чего утрачен.

Иисус Навин

Это полководец Израиля, он же – верный соратник Моисея. Когда избранный народ, малодушествуя, не захотел выполнить Божие повеление, сразиться с язычниками, живущими в Палестине, евреям было назначено 40-летнее странствование по пустыне, до тех пор, пока не умрут вышедшие из Египта: ни одному из маловерных не суждено было войти в «землю, текущую молоком и медом».

Лишь несколько праведников, не усомнившихся во обетовании, были допущены увидеть его исполнение – среди них Иисус, под предводительством которого Израиль, по окончании странствования, вошел на землю Палестины.

Самсон

Впоследствии Господь не раз сообщал Свою волю народу через избранных посланников – Судей. Один из них – Самсон (Шимшон), кроме духовных дарований, наделенный также невероятной физической силой: особенно он прославился во время войн с врагами иудеев, филистимлянами.

В искусстве Европы XVIII в. широко распространены его скульптурные изображения, где он представлен убивающим льва. Это одно из его деяний, когда человек Божий умертвил напавшего на него зверя буквально голыми руками.

Давид и его псалмы

Глубоко любимы как иудеями, так христианами богослужебные песнопения, составленные вторым царем Израиля, Давидом. Имевший сложную судьбу, сын простого пастуха, по воле Божией помазанный на царство пророком Самуилом, Давид значительную часть жизни провел то борясь, то скрываясь от царя Саула, ненавидевшего его, как избранника Божия.

Памятник Царю Давиду в Иерусалиме

Испытания закалили Давида, он духовно возрос до святости. Свидетельство тому – его Псалтирь. Ее песнопения – страдания гонимого врагами человека, раскаяние сознающего свои согрешения, песнь хвалы Богу. Каждый читающий псалмы найдет здесь отражение собственной жизни.

Притчи Соломона и Песнь Песней

Мудрейшим из царей Израиля считается сын Давида, Соломон. Именно дара духовного разумения просил он себе у Бога, помазавшего его на царство совсем юным. Плод его дарований – мудрые притчи, «Книга Премудрости», обращенные к юным ли, зрелым, желающим постичь мудрость Божию, «секреты» праведной жизни по Богу. Удивительна, поэтична Песнь Песней – она посвящена отношениям души человека со своим Создателем, подобным отношениям невесты с женихом.

Царь Соломон на троне. Песнь песней. Мартин де Вос, 1590 год

Кто такие пророки

Это возвестители Божией воли, избираемые на это служение Самим Богом. Среди Израиля были такие, которые с дерзновением сами просили Творца удостоить их этого жребия: так, во времена царей существовали так называемые пророческие школы, где ревностные юноши постигали основы веры, молитвы. Многие из них действительно становились избранными сосудами Духа:

• обличали отступления евреев от веры, даже если нечестию предавались сами цари;
• пророчествовали о временах более отдаленных, о Пришествии Христа; многих пророков именуют «ветхозаветными Евангелистами»; ведь в их писаниях предсказано не только Воплощения, но даже – многие события земной жизни Спасителя.

Исайя, Иезекииль, Иона

Первые два принадлежат к числу «великих» пророков, а св. Иона считается одним из «малых».

Исайя и Иезекииль – создатели больших пророческих книг, где, кроме обличений отступлений евреев от веры, содержатся:

• пророчества о Рождении Мессии от Девы (Исайя);
• о служении Мессии, Его смерти (Исайя);
• о грядущем воскресении мертвых (Иезекииль);
• о Царстве Мессии (Иезекииль).

Что до пророка Ионы, то замечательно не только его пророческое служение, но сама жизнь, как бы предзнаменовавшая тридневное пребывание Христа во гробе и Воскресение: за непослушание воле Божией пророк был проглочен китом, но на третий день вышел на землю живым.

О том, что это событие следует понимать именно как пророчество, говорит Сам Христос: «… ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40).

Даниил

Живший во времена Вавилонского пленения иудеев (после 586 г.), этот великий пророк, по Божию откровению предсказал не только судьбы самого Вавилонского Царства, но точное, до года, время пришествия Спасителя. Его предсказание совершенно точно исполнилось.

Видение прор. Даниилу четырех царств. Фрагмент иконы «Арх. Михаил с деяниями ангелов». Кон. XIV в.

Захария

Он также жил во время Вавилонского плена. Книга святого, относящегося к числу «малых» пророков, посвящена, прежде всего, временам Воплощения Спасителя. Не случайно авторы Нового Завета цитируют ее более 40 раз.

Сколько всего имен

Насчитывается 16 пророков, из которых четыре – авторы больших писаний, так что именуются «великими», а 12 – оставили краткие пророчества, отчего их называют «малыми». Вместе с тем, многие из упоминаемых Ветхим Заветом имели пророческие дарования. Например пророками именуют часто Давида, Самуила. От других же пророков не сохранилось писаний, но лишь рассказы об их жизни. К таковым принадлежат, например, Илия, его ученик Елисей. Таким образом, общее количество совершавших пророческое служение доходит до нескольких десятков.

Женщины Ветхого Завета

Книги Библии упоминают более чем о 30. Среди них:

• праматерь людей, Ева;
• супруга Авраама, Сарра, мать Исаака, вместе с мужем совершившая подвиг веры;
• Ревекка, жена Исаака, мать Израиля;
• жены Иакова, Лия и Рахиль, матери 12 родоначальников Израильского народа;
• царица Есфирь, жена персидского царя, спасшая свой народ от гибели;
• Руфь, моавитянка, вышедшая замуж за иудея, затем – оставшаяся в Палестине; по кончине мужа она ради любви осталась помогать свекрови, Ноэмини, а затем, выйдя замуж за иудея Вооза, стала прабабушкой царя Давида.

Как называется вторая часть Библии

Она именуется «Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа».

Иисус Христос и Новый Завет

Такое именование означает:

• что речь идет о Завете, заключенном Богом с людьми после Воплощения Его Сына, Второго Лица Св. Троицы;
• человеческое имя Сына Божия значит, что Он действительно «плоть от плоти» людей, наш брат по человечеству; таким образом, Божиим обетованием является вечное спасение, избавление от греха, жизнь с Богом.

Из каких частей состоит Новый Завет

Это книги:

• которые можно назвать «законоположительными», четыре Евангелия;
• одна книга – историческая, это созданные св. Лукой «Деяния Апостолов», по сути, первая история Церкви, написанная участником событий;
• 21 учительная книга (послания Апостолов, причем больше всего сохранилось их от св. Павла);
• наконец, одна книга считается пророческой – это «Откровение» св. Иоанна Богослова.

Материал: Дерево, левкас, темпера, золотоРазмеры иконы:  высота 34 см, ширина 22 см Изображение пишущего евангелиста Луки с его символом – тельцом. Инв. № ГМПИ 2973.ДИ-439-И. © Государственный музей Палехского искусства

Авторы

Это:

• евангелисты Матфей, Марк, Лука, Иоанн (также написавший «Откровение»);
• а также создавшие послания как соборные (обращенные ко всей Церкви), так обращенные к отдельным общинам Апостолы Петр, Павел, Иаков; три соборных послания также принадлежат св. Иоанну.

Новый Завет о любви

Пожалуй, это основное откровение Бога верующим – как любящего:

• согласно книгам Нового Завета, Сын Божий приходит на землю, умаляет Свое Божественное достоинство, становится человеком; Он прямо говорит, что пришел «не судить, но спасти мир»;
• средством этого спасения также является Божественная Любовь, которая сквозит во всех проповедях Иисуса: если Писания Ветхого Завета учат «не делать» того или иного греха под страхом Божия наказания, то Христос учит любить – ближнего, согрешающего брата, даже врага, подобно тому, как Сам Бог любит, терпит, без конца прощает Свое творение;
• а св. Иоанн говорит, что любовь к Богу вообще невозможна без любви к ближнему, ибо «кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего,которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин.4:20).

Притчи

Еще одно проявление Божией любви – сама форма проповеди, приспосабливающая Слово Божие к немощи людей «простых и некнижных», основной части слушателей Спасителя. Господь, говоря о высоких истинах, приводит самые простые житейские примеры, назидательные, при этом – очень наглядные. Перед взором слушателей проходят:

• пастух, ищущий потерянную овечку (так ищет Господь заблудшего человека);
• отец, бегущий навстречу оскорбившему его, но кающемуся сыну (так Бог спешит принять покаяние всякого грешника);
• сеятель (образ как Христа, так Апостолов, проповедующих среди треволнений мира), посеянные которым семена могут дать плод или погибнуть.

Современный блудный сын. Возвращение. Джеймс Тиссо. 1882

Простое изложение основ духовной жизни обращено не только к современникам Христа. Не в меньшей степени оно нужно современным людям, далеким от веры. Житейские примеры невольно заставляют задуматься над своей жизнью.

Читайте также:

• О блудном сыне: Евангельская притча в живописи

Два Лазаря

Это имя упоминается Евангелистами дважды:

• в притче из Евангелия св. Луки; здесь говорится о нищем, который провел жизнь среди тяжких страданий, болезни, бедности, но по кончине удостоился быть «на лоне Авраама»; это рассказ об участи страдальцев, принимаемых Богом, а еще – о неразумии богача, при жизни пренебрегавшего нищим, а по кончине оказавшегося в аду, без Бога, по причине своего немилосердия (Лк.16:19-31);
• второе упоминание Лазаря имеет ввиду уже не притчу, но реального «друга Христова», брата сестер Марфы и Марии, который скончался от болезни, но был воскрешен Иисусом на четвертый день по смерти; рассказ об этом содержится только у св. Иоанна Богослова; в нем – проявления Божией любви, жалости к почившему, скорбящим родным, ибо Иисус плакал над Своим другом вместе с его семьей, а еще – предзнаменование будущего воскресения; рассказ показывает, что Бог – жизнь, а не смерть, что она вошла в мир за грех человека, но будет побеждена; само Воскрешение Лазаря происходит за 9 дней до того, как Сам Христос воскреснет из мертвых.

Откровение Иоанна Богослова

Это одна из последних по времени Новозаветных книг, созданная любимым учеником Христа в 90-е гг. I в., тогда же, когда было написано его Евангелие и три соборных Послания.

Сам Апостол, говоря об обстоятельствах появления «Откровения», говорит, что оно записано им на острове Патмос, куда Иоанн был сослан за проповедь веры. Текст святого сложен для понимания, так как, по мнению многих толкователей, здесь соединены прошлое, настоящее, отдаленное будущее. Зачастую Иоанн пытается передать человеческим языком то, что недоступно пониманию. Именно поэтому многие места книги вызывают различные, включая превратные, толкования.

Евангелист Иоанн Богослов с Прохором. Деталь царских врат
Сергиево-Посадский музей. 1425–1427 гг.

Книга обращена к семи христианским общинам, но значительная ее часть посвящена последним временам, Второму Пришествию Христову, наступлению Царства Небесного.

Что такое Апокалипсис и число зверя

Слово «Апокалипсис» с греческого переводится просто как «Откровение», однако массовое сознание вкладывает значение «конец света», так как это – основная тема книги.

Суть пророчества Апостола вполне совпадает со словами, которые не раз говорил ученикам Спаситель при Своей земной жизни:

• Второе Пришествие Христово означает, по сути, окончание существования мира, поврежденного грехом;
• но как смерти человека предшествует предсмертная болезнь, так кончина мира сопряжена с войнами, нестроениями, природными бедствиями;
• не все, которым проповедано Божие слово, способны, вернее – хотят его принять, отсюда – массовое отступление от веры, гонения на поклонников Истинного Бога.

Таково содержание «предсмертной болезни» падшего мира, которое и описывается на страницах «Откровения». Понятно, что «апостасия», всеобщее отступление от веры, породит «зверя», Антихриста, который выдаст себя за Бога, обещая людям земные блага.

О его появлении Иоанн говорит с использованием различных иносказаний, аллегорий, отражающих не столько конкретику будущих событий, сколько их духовную суть – именно ее было жизненно важно донести до читателя.

К числу таких трудных для понимания мест книги принадлежит фрагмент с упоминанием «числа зверя», по Синодальному переводу это «666», таким же образом его трактует церковно-славянский текст. Однако греческий оригинал откровения говорит не о трехзначном числе, а о трех разных: 600, 60, 6.

По причине наличия в книге подобных мест, для которых не существует богословских толкований, она – единственная из Новозаветных, не читаемая за богослужениями. Однако святые отцы, затрудняясь с пониманием самой символики цифр, указывают, что речь идет о сознательном, добровольном признании «Господом» Антихриста вместо Христа, и, конечно, о видимом знаке отречения в виде некой метки.

«Подобный Сыну Человеческому» с мечом в устах посреди семи светильников. Откровение Иоанна Богослова, иллюстрация из Бамбергского Апокалипсиса XI века.

Заслуживает внимания замечание Апостола, что не имеющим ее нельзя будет «ни покупать, ни продавать», то есть они будут выброшены из экономической, социальной жизни, возможно, обречены голодать: в последнее время отречение от Христа может стать вопросом физического выживания.

В современной ситуации среди верующих (и даже среди священноначалия) нередко высказываются мнения о возможности использования (в будущем) для контроля над личностью, принуждения человека к отречению от веры, современных технологий вроде QR-кодов. Например, председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Русской Православной Церкви с обществом и СМИ, Владимир Легойда выступая 27 ноября 2021 г. отметил,

что «у этого метода есть обратная сторона, связанная с правами человека, с управлением большими массами людей».

Очевидны нарушения прав человека на тайну личной жизни, свободу передвижения. Могут ли подобные технологии быть использованы в будущем для контроля над личностью, а не для принуждения к вакцинации, как это делается сейчас? Ответ очевиден: это возможно, более того, скорее всего, рано или позднобудет сделано.

Но дело верующего – не пытаться избежать неизбежного – ибо пророческие слова Библии, как известно, непреложны, исполнение их – вопрос только времени. Понятно, что нужно укреплять веру и быть готовым исповедать ее, не страшась возможных последствий, если (и когда) это потребуется.

Конец света по Библии

Это не столько конец, сколько начало – новых неба и земли, где нет более болезни, смерти, греха, где «все и во всем Христос». Христиане первых веков не боялись «конца света», но ждали его, говоря словами Апостола:

«Ей, гряди Господи Иисусе!».

С чего начать изучать Библию самостоятельно обычному человеку

Прежде всего, с решимости, желания познакомиться с сокровищами тысячелетней традиции.

Как правильно читать, чтобы понять

Опытные современные пастыри рекомендуют:

• начинать читать с Нового, а не Ветхого Завета;
• из Новозаветных текстов выбрать сначала Евангелие св. Марка, самое краткое, написанное для малосведущих новообращенных – таковыми являются многие наши современники;
• лишь затем можно постепенно начинать читать Ветхий Завет, как более сложный для понимания, иногда требующий даже специальных исторических знаний.

Толкование Священного Писания

К ним можно обращаться, если какой-то из фрагментов малопонятен. Из толкований Нового Завета самыми простыми, доступными считаются писания:

• свт. Феофилакта Болгарского;
• свт. Иоанна Златоуста; его истолкования Евангелия – не только богословские, но также исторические пояснения трудных мест, увлекательно знакомящие читателя с реалиями времени Нового Завета.

Как относиться к т.н «Евангелию от Варнавы» и подобным ему

Текст, приписываемый апостолу Варнаве, как установили современные исследования, создан спустя не менее чем 1400 лет после собственно Евангельских событий, то есть относится к XV в.

Его отличительной чертой является изложение уже давно известных событий жизни Христа с точки зрения… ислама, религии, которая, как известно, почитает «Ису» как пророка, стоящего, однако, ниже Мухаммеда.

Так, «Варнава» повторяет традиционную для мусульман точку зрения, что «пророчества Иисуса» искажены Его последователями, и, конечно, объявляет свое «Евангелие» единственно истинным. Ясно, что ни время создания, ни содержание текста не позволяют отнести его даже к числу апокрифов, поэтому подобные «творения» ученые иногда называют «псевдоапокрифами», позднейшими поделками.

В современном мире спекуляции на тему земной жизни Христа распространены, например, среди последователей неоиндуизма, с начала XX в. пытавшихся доказать место Индии как духовного центра мира, создававших различные рассказы, о том что Иисус якобы учился у индусов. Разумеется, все это не имеет отношения к действительности.

Есть запрещенная Библия?

В Ватикане с XVI в. существует «Индекс запрещенных книг», чтение которых не благословляется католикам. За нарушение запрета следует даже отлучение от Церкви. К разряду запрещенных в разное время относились также переводы Библии на национальные языки, но сейчас в «Индексе» – как правило, художественные или публицистические произведения агрессивной антихристианской направленности.

В православии подобного «черного списка» нет, но верующим настоятельно рекомендуется пользоваться тысячелетним опытом церковной традиции чтения, понимания Писания, а не читать поделки вроде «евангелия от Варнавы» или неоиндуистских «интерпретаций» Писания.

Критерием различения истины от лжи здесь может быть не только вера, но также элементарная разумность – например, «евангельский текст» никак не может относиться к XV или XX в.

Что такое «огненная библия»

Это произведение, не имеющее отношение к реальному тексту Писания, однако пытающееся спекулировать на нем. Согласно авторам этого «творения», они намерены сообщить людям некие «тайные знания» от «высших сил».

Какого рода эти силы, ясно, например, из тезиса о том, что в 1990-е гг. «в роли Иоанна Крестителя» (?!) выступал экстрасенс Кашпировский – еще во времена Ветхого Завета подобные деятели получили оценку как колдуны, маги, общение с которыми верующим запрещено.

Ну а силы, которые они представляют – отнюдь не «высшие».

Библия и наука

Вопрос о соотношении текста Писания и научных знаний может рассматриваться с точки зрения:

• изучения самого Писания, его редакций, особенностей переводов;
• выяснения, как соотносится с научными знаниями информация, содержащаяся в Библии.

Исследования

Первые толкования Библии появляются еще с III-IV вв. Многие из них (как, например, содержащиеся в проповедях свт. Иоанна Златоуста) соотносят содержание с историческим контекстом, например, Евангельской истории.

Исследования стали особенно интенсивны на Западе во время Реформации. К XIX в. сложилась так называемая «библейская критика» протестантских теологов. Среди их тезисов – отрицание авторства некоторых библейских текстов (например, Б.Спиноза считал, что Пятикнижие создал не Моисей), попытка доказать, что многие из описанных событий – вымышленные, а не исторические.

Классический пример результатов такого подхода – книга Э. Ренана «Жизнь Иисуса», представляющая Христа как великого учителя нравственности, но совершенно отрицающая чудеса. К настоящему времени подобный подход практически не имеет сторонников среди серьезных исследователей:

• историчность библейских событий подтверждена как данными археологии (в том же XIX в.), так письменными источниками;
• современное религиоведение отказывается от попыток установить истинность или ложность того или иного события, не укладывающегося в рамки человеческой логики; наука, не имея инструментария для изучения «чудесного» считает более разумным подходит к таким явлениям «феноменологически», то есть признавать их существование, культурную роль, но не пытаться установить истинность или ложность, ведь имеющимися средствами рационалистического познания это невозможно.

Кадр со съемок фильма «Иисус Христос» (2004): Мел Гибсон и Джеймс Кэвизел

Есть ли противоречия

По сути, нет: ведь наука и религия – две разных формы познания мира. Наука нацелена на мир материальный, религия – на духовный. Поэтому требовать от Библии точного изложения, например, последовательности геологических эр – странно, ведь она посвящена духовной жизни. При всяком другом подходе «выявляются» разного рода расхождения между научными данными и древним текстом.

Разночтения

Попытки «урегулировать» противоречия проявляются, например, в форме так называемого креационизма. Ученые этого направления, особенно популярного среди западных протестантов, пытаются соотнести научные данные, например, о возрасте мира, с шестью днями творения по Библии, найти «научные подтверждения» сообщаемым древней традицией фактам.

Однако, подобный подход исходит из того, что наука – единственно возможная, истинная форма постижения мира, а Библия тогда – своего рода учебник, что, конечно, не соответствует действительности.

Другие вопросы

Вот лишь некоторые из них, которые также не всегда понятны нашим современникам.

Что такое ложесна в Библии

Это старославянское слово, означающее утробу матери.

Что в Библии говорится о Левиафане

Это, предположительно, морское животное древнего происхождения. Оно упоминается Ветхим Заветом четырежды:

• в книге Иова;
• у царя Давида (Псалмы 73, 103);
• у прор. Исайи.

На славянский язык слово переведено как «змей».

Что значат цифры

Как правило, они имеют символическое значение. Отражая исторические события, Библия, однако, не ставит целью, подобно древним хроникам, точно фиксировать их даты, или иные цифровые показатели, например, количество войск царя, дней или лет, в течение которых происходил тот или иной процесс. Куда важнее духовное значение событий. Поэтому, например:

• число 40 символизирует полноту, завершенность испытания (это количество дней, которые продолжался Всемирный потоп, годы, в течение которых Израиль странствовал по пустыне);
• 12 – полное количество избранных на служение; его производная – 24, 2 раза по 12, например, 24 старца Откровения;
• 10 и 7 – символ полноты, завершенности; отсюда – количество Заповедей Моисея, семидневные посты иудеев и пр.
• 3 – имеет отношение к Триединству Бога, а также означает совершенную святость.

Пророчества о коронавирусе, чипировании и кодах

Таких прямых указаний текст Писания не дает.

Фразеологизмы и крылатые фразы из Библии

По словам одного из современных западных богословов, если мир утратит вдруг все экземпляры Книги книг, текст Библии легко можно будет восстановить по сотням тысяч ссылок в литературных, публицистических, научных текстах.

Вот лишь некоторые фразеологизмы (устойчивые словосочетания), вошедшие в язык разных народов:

• «возвращение блудного сына» (о кающемся человеке);
• «врачу, исцелися сам!» (из Евангелия от Луки);
• «выпить чашу до дна» (то есть претерпеть до конца страдания);
• «глас вопиющего в пустыне» (о человеке, бесполезно обращающемся к окружающим).

Самые знаменитые цитаты

• Не будь навязчив, чтобы не оттолкнули тебя, и не слишком удаляйся, чтобы не забыли о тебе. (Сир. 13. 13)
• Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. (Евангелие от Матфея 7 глава)
• Но не всегда будет мрак там, где теперь он огустел. (Ис. 8. 22)
• Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. (Мф. 7. 6)
• Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным. (Мк. 4. 22)
• В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4. 18-20)
• Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их… Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут… Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы. (Мф. 6. 26, 28, 34)
• Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены… (Пс. 36. 1-2)
• Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь Господу, и Он сохранит тебя.
  (Притч 17:13)
• Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом.
  (Притч. 19. 21)
• Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю…
  (Ос. 8. 7)
• Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце, а исполнившееся желание – как древо жизни.
  (Притч. 13. 12)
• Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?
  (Мф. 6. 23)
• Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день.
  (Притч. 27. 1)
• Люби душу твою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет.
  (Сир. 30. 22-27)

Рекомендуем литературу

К настоящему времени продолжают сохранять актуальность многие святоотеческие творения, посвященные толкованию Писания. Кроме проповедей свт. Иоанна Златоуста и неоднократно переизданных толкований свт. Феофилакта Болгарского, можно также рекомендовать просто, доступно написанный «Шестоднев» свт. Василия Великого, посвященный толкованию «Книги Бытия»

Зачастую современному человеку требуется подробное, но доходчивое объяснение того или иного стиха. Существует немало интернет-ресурсов, где такие толкования даются. Один из лучших – портал монастыря Оптина Пустынь по адресу http://bible.optina.ru/. На каждый из стихов приводится как минимум 5-6 толкований разных святых отцов. Кроме того, на сайте обители можно познакомиться с творениями Оптинских старцев, ведь здесь еще с XIX в. издан не один том толкований Библии.

Оптина Пустынь

Чему учит Библия

Чтение Библии – прежде всего, прикосновение к тысячелетней традиции, хранившейся нашими предками, исповедавшими веру. Кроме того, Библия – книга:

• о бесконечном Божием милосердии, Его никогда не прекращавшихся попытках «достучаться» до отступивших от веры грешников;
• о том, что скорби, находящие на человека – не «наказания», а следствия его же неразумия;
• наконец, о том, что Господь готов сделать для человека, даже грешника, безбожника, все – вплоть до пришествия на землю, Крестной смерти.

Множество людей, познавших эту Божию любовь, коренным образом изменяли образ жизни, посвящая ее Христу. И это не случайно: через слова древнего текста с нами говорит Господь, «всегда, ныне и во веки Тот же».

Наталья Сазонова

Православное видео: Мир Библии

Рекомендуем к просмотру документальное видео из семи частей, которые расскажут о географии, климате, истории, религии, обычаях и традициях древнего Ближнего Востока. Фильмы проиллюстрированы картами, схемами и кадрами, снятыми в музеях различных стран. Документальные кадры покажут места, где разворачивались библейские события: от Ирана до Рима, от Египта до Турции. Помогут понять то, что в Библии между строк.

Небольшой сериал состоит из семи фильмов:

1.  География, климат и сельское хозяйство Палестины в библейские времен (49:17)
2. От Авраама до Исуса Наввина (43:39)
3. От Иисуса Навина до Езекии (45:37)
4. От Езекии до Ирода (38:17)
5. Новый Завет Евангелия (42:31)
6. Ранняя Церковь (39:43)
7. Религии древнего Ближнего Востока (41:54)

Фильм был снят специально для переводчиков Библии, а сегодня доступен для всех.

Похожие статьи

Хотим привлечь ваше внимание к проблеме разрушенных храмов, пострадавших в безбожные годы. Более 4000 старинных церквей по всей России ждут восстановления, многие находятся в критическом положении, но их все еще можно спасти.

Один из таких храмов, находится в городе Калач, это церковь Успения Божией Матери XVIII века. Силами неравнодушных людей храм начали восстанавливать, но средств на все работы катастрофически не хватает, так как строительные и реставрационные работы очень дорогие. Поэтому мы приглашаем всех желающих поучаствовать в благом деле восстановления храма в честь Пресвятой Богородицы. Сделать это можно на сайте храма

Помочь храму

Рекомендуем статьи по теме

The Bible (from Koine Greek τὰ βιβλία, tà biblía, ‘the books’) is a collection of religious texts or scriptures that are held to be sacred in Christianity, Judaism, Samaritanism, and many other religions. The Bible is an anthology – a compilation of texts of a variety of forms – originally written in Hebrew, Aramaic, and Koine Greek. These texts include instructions, stories, poetry, and prophecies, among other genres. The collection of materials that are accepted as part of the Bible by a particular religious tradition or community is called a biblical canon. Believers in the Bible generally consider it to be a product of divine inspiration, but the way they understand what that means and interpret the text can vary.

The religious texts were compiled by different religious communities into various official collections. The earliest contained the first five books of the Bible. It is called the Torah in Hebrew and the Pentateuch (meaning five books) in Greek; the second oldest part was a collection of narrative histories and prophecies (the Nevi’im); the third collection (the Ketuvim) contains psalms, proverbs, and narrative histories. «Tanakh» is an alternate term for the Hebrew Bible composed of the first letters of those three parts of the Hebrew scriptures: the Torah («Teaching»), the Nevi’im («Prophets»), and the Ketuvim («Writings»). The Masoretic Text is the medieval version of the Tanakh, in Hebrew and Aramaic, that is considered the authoritative text of the Hebrew Bible by modern Rabbinic Judaism. The Septuagint (meaning the Translation of the Seventy) is a Koine Greek translation of the Tanakh from the third and second centuries BCE (Before Common Era); it largely overlaps with the Hebrew Bible.

Christianity began as an outgrowth of Judaism, using the Septuagint as the basis of the Old Testament. The early Church continued the Jewish tradition of writing and incorporating what it saw as inspired, authoritative religious books. The gospels, Pauline epistles and other texts quickly coalesced into the New Testament.

With estimated total sales of over five billion copies, the Bible is the best-selling publication of all time. It has had a profound influence both on Western culture and history and on cultures around the globe. The study of it through biblical criticism has indirectly impacted culture and history as well. The Bible is currently translated or being translated into about half of the world’s languages.

Etymology

The term «Bible» can refer to the Hebrew Bible or the Christian Bible, which contains both the Old and New Testaments.^[1]

The English word Bible is derived from Koinē Greek: τὰ βιβλία, romanized: ta biblia, meaning «the books» (singular βιβλίον, biblion).^[2]
The word βιβλίον itself had the literal meaning of «scroll» and came to be used as the ordinary word for «book».^[3] It is the diminutive of βύβλος byblos, «Egyptian papyrus», possibly so called from the name of the Phoenician sea port Byblos (also known as Gebal) from whence Egyptian papyrus was exported to Greece.^[4]

The Greek ta biblia («the books») was «an expression Hellenistic Jews used to describe their sacred books».^[5] The biblical scholar F. F. Bruce notes that John Chrysostom appears to be the first writer (in his Homilies on Matthew, delivered between 386 and 388) to use the Greek phrase ta biblia («the books») to describe both the Old and New Testaments together.^[6]

Latin biblia sacra «holy books» translates Greek τὰ βιβλία τὰ ἅγια (tà biblía tà hágia, «the holy books»).^[7] Medieval Latin biblia is short for biblia sacra «holy book». It gradually came to be regarded as a feminine singular noun (biblia, gen. bibliae) in medieval Latin, and so the word was loaned as singular into the vernaculars of Western Europe.^[8]

Development and history

The Bible is not a single book; it is a collection of books whose complex development is not completely understood. The oldest books began as songs and stories orally transmitted from generation to generation. Scholars are just beginning to explore «the interface between writing, performance, memorization, and the aural dimension» of the texts. Current indications are that the ancient writing–reading process was supplemented by memorization and oral performance in community.^[9] The Bible was written and compiled by many people, most of whom are unknown, from a variety of disparate cultures.^[10]

British biblical scholar John K. Riches wrote:^[11]

[T]he biblical texts were produced over a period in which the living conditions of the writers – political, cultural, economic, and ecological – varied enormously. There are texts which reflect a nomadic existence, texts from people with an established monarchy and Temple cult, texts from exile, texts born out of fierce oppression by foreign rulers, courtly texts, texts from wandering charismatic preachers, texts from those who give themselves the airs of sophisticated Hellenistic writers. It is a time-span which encompasses the compositions of Homer, Plato, Aristotle, Thucydides, Sophocles, Caesar, Cicero, and Catullus. It is a period which sees the rise and fall of the Assyrian empire (twelfth to seventh century) and of the Persian empire (sixth to fourth century), Alexander’s campaigns (336–326), the rise of Rome and its domination of the Mediterranean (fourth century to the founding of the Principate, 27 BCE), the destruction of the Jerusalem Temple (70 CE), and the extension of Roman rule to parts of Scotland (84 CE).

The books of the Bible were initially written and copied by hand on papyrus scrolls.^[12] No originals survive. The age of the original composition of the texts is therefore difficult to determine and heavily debated. Using a combined linguistic and historiographical approach, Hendel and Joosten date the oldest parts of the Hebrew Bible (the Song of Deborah in Judges 5 and the Samson story of Judges 16 and 1 Samuel) to having been composed in the premonarchial early Iron Age (c. 1200 BCE).^[13] The Dead Sea Scrolls, discovered in the caves of Qumran in 1947, are copies that can be dated to between 250 BCE and 100 CE. They are the oldest existing copies of the books of the Hebrew Bible of any length that are not fragments.^[14]

The earliest manuscripts were probably written in paleo-Hebrew, a kind of cuneiform pictograph similar to other pictographs of the same period.^[15] The exile to Babylon most likely prompted the shift to square script (Aramaic) in the fifth to third centuries BCE.^[16] From the time of the Dead Sea Scrolls, the Hebrew Bible was written with spaces between words to aid in reading.^[17] By the eighth century CE, the Masoretes added vowel signs.^[18] Levites or scribes maintained the texts, and some texts were always treated as more authoritative than others.^[19] Scribes preserved and changed the texts by changing the script and updating archaic forms while also making corrections. These Hebrew texts were copied with great care.^[20]

Considered to be scriptures (sacred, authoritative religious texts), the books were compiled by different religious communities into various biblical canons (official collections of scriptures).^[21] The earliest compilation, containing the first five books of the Bible and called the Torah (meaning «law», «instruction», or «teaching») or Pentateuch («five books»), was accepted as Jewish canon by the fifth century BCE. A second collection of narrative histories and prophesies, called the Nevi’im («prophets»), was canonized in the third century BCE. A third collection called the Ketuvim («writings»), containing psalms, proverbs, and narrative histories, was canonized sometime between the second century BCE and the second century CE.^[22] These three collections were written mostly in Biblical Hebrew, with some parts in Aramaic, which together form the Hebrew Bible or «TaNaKh» (an abbreviation of «Torah», «Nevi’im», and «Ketuvim»).^[23]

There are three major historical versions of the Hebrew Bible: the Septuagint, the Masoretic Text, and the Samaritan Pentateuch (which contains only the first five books). They are related but do not share the same paths of development. The Septuagint, or the LXX, is a translation of the Hebrew scriptures, and some related texts, into Koine Greek, begun in Alexandria in the late third century BCE and completed by 132 BCE.^[24][25][a] Probably commissioned by Ptolemy II Philadelphus, King of Egypt, it addressed the need of the primarily Greek-speaking Jews of the Graeco-Roman diaspora.^[24][26] Existing complete copies of the Septuagint date from the third to the fifth centuries CE, with fragments dating back to the second century BCE. ^[27] Revision of its text began as far back as the first century BCE.^[28] Fragments of the Septuagint were found among the Dead Sea Scrolls; portions of its text are also found on existing papyrus from Egypt dating to the second and first centuries BCE and to the first century CE.^[28]: 5

The Masoretes began developing what would become the authoritative Hebrew and Aramaic text of the 24 books of the Hebrew Bible in Rabbinic Judaism near the end of the Talmudic period (c. 300–c. 500 CE), but the actual date is difficult to determine.^[29][30][31] In the sixth and seventh centuries, three Jewish communities contributed systems for writing the precise letter-text, with its vocalization and accentuation known as the mas’sora (from which we derive the term «masoretic»).^[29] These early Masoretic scholars were based primarily in the Galilean cities of Tiberias and Jerusalem, and in Babylonia (modern Iraq). Those living in the Jewish community of Tiberias in ancient Galilee (c. 750–950), made scribal copies of the Hebrew Bible texts without a standard text, such as the Babylonian tradition had, to work from. The canonical pronunciation of the Hebrew Bible (called Tiberian Hebrew) that they developed, and many of the notes they made, therefore differed from the Babylonian.^[32] These differences were resolved into a standard text called the Masoretic text in the ninth century.^[33] The oldest complete copy still in existence is the Leningrad Codex dating to c. 1000 CE.^[34]

The Samaritan Pentateuch is a version of the Torah maintained by the Samaritan community since antiquity, which was rediscovered by European scholars in the 17th century; its oldest existing copies date to c. 1100 CE.^[35] Samaritans include only the Pentateuch (Torah) in their biblical canon.^[36] They do not recognize divine authorship or inspiration in any other book in the Jewish Tanakh.^[b] A Samaritan Book of Joshua partly based upon the Tanakh’s Book of Joshua exists, but Samaritans regard it as a non-canonical secular historical chronicle.^[37]

In the seventh century, the first codex form of the Hebrew Bible was produced. The codex is the forerunner of the modern book. Popularized by early Christians, it was made by folding a single sheet of papyrus in half, forming «pages». Assembling multiples of these folded pages together created a «book» that was more easily accessible and more portable than scrolls. In 1488, the first complete printed press version of the Hebrew Bible was produced.^[38]

During the rise of Christianity in the first century CE, new scriptures were written in Koine Greek. Christians called these new scriptures the «New Testament», and began referring to the Septuagint as the «Old Testament».^[39] The New Testament has been preserved in more manuscripts than any other ancient work.^[40][41] Most early Christian copyists were not trained scribes.^[42] Many copies of the gospels and Paul’s letters were made by individual Christians over a relatively short period of time very soon after the originals were written.^[43] There is evidence in the Synoptic Gospels, in the writings of the early church fathers, from Marcion, and in the Didache that Christian documents were in circulation before the end of the first century.^[44][45] Paul’s letters were circulated during his lifetime, and his death is thought to have occurred before 68 during Nero’s reign.^[46][47] Early Christians transported these writings around the Empire, translating them into Old Syriac, Coptic, Ethiopic, and Latin, among other languages.^[48]

Bart Ehrman explains how these multiple texts later became grouped by scholars into categories:

during the early centuries of the church, Christian texts were copied in whatever location they were written or taken to. Since texts were copied locally, it is no surprise that different localities developed different kinds of textual tradition. That is to say, the manuscripts in Rome had many of the same errors, because they were for the most part «in-house» documents, copied from one another; they were not influenced much by manuscripts being copied in Palestine; and those in Palestine took on their own characteristics, which were not the same as those found in a place like Alexandria, Egypt. Moreover, in the early centuries of the church, some locales had better scribes than others. Modern scholars have come to recognize that the scribes in Alexandria – which was a major intellectual center in the ancient world – were particularly scrupulous, even in these early centuries, and that there, in Alexandria, a very pure form of the text of the early Christian writings was preserved, decade after decade, by dedicated and relatively skilled Christian scribes.^[49]

These differing histories produced what modern scholars refer to as recognizable «text types». The four most commonly recognized are Alexandrian, Western, Caesarean, and Byzantine.^[50]

The list of books included in the Catholic Bible was established as canon by the Council of Rome in 382, followed by those of Hippo in 393 and Carthage in 397. Between 385 and 405 CE, the early Christian church translated its canon into Vulgar Latin (the common Latin spoken by ordinary people), a translation known as the Vulgate.^[52] Since then, Catholic Christians have held ecumenical councils to standardize their biblical canon. The Council of Trent (1545–63), held by the Catholic Church in response to the Protestant Reformation, authorized the Vulgate as its official Latin translation of the Bible.^[53] A number of biblical canons have since evolved. Christian biblical canons range from the 73 books of the Catholic Church canon, and the 66-book canon of most Protestant denominations, to the 81 books of the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church canon, among others.^[54] Judaism has long accepted a single authoritative text, whereas Christianity has never had an official version, instead having many different manuscript traditions.^[55]

Variants

All biblical texts were treated with reverence and care by those that copied them, yet there are transmission errors, called variants, in all biblical manuscripts.^[56][57] A variant is any deviation between two texts. Textual critic Daniel B. Wallace explains that «Each deviation counts as one variant, regardless of how many MSS [manuscripts] attest to it.»^[58] Hebrew scholar Emanuel Tov says the term is not evaluative; it is a recognition that the paths of development of different texts have separated.^[59]

Medieval handwritten manuscripts of the Hebrew Bible were considered extremely precise: the most authoritative documents from which to copy other texts.^[60] Even so, David Carr asserts that Hebrew texts still contain some variants.^[61] The majority of all variants are accidental, such as spelling errors, but some changes were intentional.^[62] In the Hebrew text, «memory variants» are generally accidental differences evidenced by such things as the shift in word order found in 1 Chronicles 17:24 and 2 Samuel 10:9 and 13. Variants also include the substitution of lexical equivalents, semantic and grammar differences, and larger scale shifts in order, with some major revisions of the Masoretic texts that must have been intentional.^[63]

Intentional changes in New Testament texts were made to improve grammar, eliminate discrepancies, harmonize parallel passages, combine and simplify multiple variant readings into one, and for theological reasons.^[62][64] Bruce K. Waltke observes that one variant for every ten words was noted in the recent critical edition of the Hebrew Bible, the Biblia Hebraica Stuttgartensia, leaving 90% of the Hebrew text without variation. The fourth edition of the United Bible Society’s Greek New Testament notes variants affecting about 500 out of 6900 words, or about 7% of the text.^[65]

Content and themes

Themes

The narratives, laws, wisdom sayings, parables, and unique genres of the Bible provide opportunity for discussion on most topics of concern to human beings: The role of women,^[66]: 203 sex,^[67] children, marriage,^[68] neighbors,^[69]: 24 friends, the nature of authority and the sharing of power,^{[70]: 45–48} animals, trees and nature,^[71]: xi money and economics,^[72]: 77 work, relationships,^[73] sorrow and despair and the nature of joy, among others.^[74] Philosopher and ethicist Jaco Gericke adds: «The meaning of good and evil, the nature of right and wrong, criteria for moral discernment, valid sources of morality, the origin and acquisition of moral beliefs, the ontological status of moral norms, moral authority, cultural pluralism, [as well as] axiological and aesthetic assumptions about the nature of value and beauty. These are all implicit in the texts.»^[75]

However, discerning the themes of some biblical texts can be problematic.^[76] Much of the Bible is in narrative form and in general, biblical narrative refrains from any kind of direct instruction, and in some texts the author’s intent is not easy to decipher.^[77] It is left to the reader to determine good and bad, right and wrong, and the path to understanding and practice is rarely straightforward.^[78] God is sometimes portrayed as having a role in the plot, but more often there is little about God’s reaction to events, and no mention at all of approval or disapproval of what the characters have done or failed to do.^[79] The writer makes no comment, and the reader is left to infer what they will.^[79] Jewish philosophers Shalom Carmy and David Schatz explain that the Bible «often juxtaposes contradictory ideas, without explanation or apology».^[80]

The Hebrew Bible contains assumptions about the nature of knowledge, belief, truth, interpretation, understanding and cognitive processes.^[81] Ethicist Michael V. Fox writes that the primary axiom of the book of Proverbs is that «the exercise of the human mind is the necessary and sufficient condition of right and successful behavior in all reaches of life».^[82] The Bible teaches the nature of valid arguments, the nature and power of language, and its relation to reality.^[75] According to Mittleman, the Bible provides patterns of moral reasoning that focus on conduct and character.^[83][84]

In the biblical metaphysic, humans have free will, but it is a relative and restricted freedom.^[85] Beach says that Christian voluntarism points to the will as the core of the self, and that within human nature, «the core of who we are is defined by what we love».^[86] Natural law is in the Wisdom literature, the Prophets, Romans 1, Acts 17, and the book of Amos (Amos 1:3–2:5), where nations other than Israel are held accountable for their ethical decisions even though they don’t know the Hebrew god.^[87] Political theorist Michael Walzer finds politics in the Hebrew Bible in covenant, law, and prophecy, which constitute an early form of almost democratic political ethics.^[88] Key elements in biblical criminal justice begin with the belief in God as the source of justice and the judge of all, including those administering justice on earth.^[89]

Carmy and Schatz say the Bible «depicts the character of God, presents an account of creation, posits a metaphysics of divine providence and divine intervention, suggests a basis for morality, discusses many features of human nature, and frequently poses the notorious conundrum of how God can allow evil.»^[90]

Hebrew Bible

The authoritative Hebrew Bible is taken from the masoretic text (called the Leningrad Codex) which dates from 1008. The Hebrew Bible can therefore sometimes be referred to as the Masoretic Text.^[91]

The Hebrew Bible is also known by the name Tanakh (Hebrew: תנ»ך‎). This reflects the threefold division of the Hebrew scriptures, Torah («Teaching»), Nevi’im («Prophets») and Ketuvim («Writings») by using the first letters of each word.^[92] It is not until the Babylonian Talmud (c. 550 BCE) that a listing of the contents of these three divisions of scripture are found.^[93]

The Tanakh was mainly written in Biblical Hebrew, with some small portions (Ezra 4:8–6:18 and 7:12–26, Jeremiah 10:11, Daniel 2:4–7:28)^[94] written in Biblical Aramaic, a language which had become the lingua franca for much of the Semitic world.^[95]

Torah

The Torah (תּוֹרָה) is also known as the «Five Books of Moses» or the Pentateuch, meaning «five scroll-cases».^[96] Traditionally these books were considered to have been dictated to Moses by God himself.^[97][98] Since the 17th century, scholars have viewed the original sources as being the product of multiple anonymous authors while also allowing the possibility that Moses first assembled the separate sources.^[99][100] There are a variety of hypotheses regarding when and how the Torah was composed,^[101] but there is a general consensus that it took its final form during the reign of the Persian Achaemenid Empire (probably 450–350 BCE),^[102][103] or perhaps in the early Hellenistic period (333–164 BCE).^[104]

The Hebrew names of the books are derived from the first words in the respective texts. The Torah consists of the following five books:

• Genesis, Beresheeth (בראשית)
• Exodus, Shemot (שמות)
• Leviticus, Vayikra (ויקרא)
• Numbers, Bamidbar (במדבר)
• Deuteronomy, Devarim (דברים)

The first eleven chapters of Genesis provide accounts of the creation (or ordering) of the world and the history of God’s early relationship with humanity. The remaining thirty-nine chapters of Genesis provide an account of God’s covenant with the biblical patriarchs Abraham, Isaac and Jacob (also called Israel) and Jacob’s children, the «Children of Israel», especially Joseph. It tells of how God commanded Abraham to leave his family and home in the city of Ur, eventually to settle in the land of Canaan, and how the Children of Israel later moved to Egypt.

The remaining four books of the Torah tell the story of Moses, who lived hundreds of years after the patriarchs. He leads the Children of Israel from slavery in ancient Egypt to the renewal of their covenant with God at Mount Sinai and their wanderings in the desert until a new generation was ready to enter the land of Canaan. The Torah ends with the death of Moses.^[105]

The commandments in the Torah provide the basis for Jewish religious law. Tradition states that there are 613 commandments (taryag mitzvot).

Nevi’im

Nevi’im (Hebrew: נְבִיאִים, romanized: Nəḇî’îm, «Prophets») is the second main division of the Tanakh, between the Torah and Ketuvim. It contains two sub-groups, the Former Prophets (Nevi’im Rishonim נביאים ראשונים, the narrative books of Joshua, Judges, Samuel and Kings) and the Latter Prophets (Nevi’im Aharonim נביאים אחרונים, the books of Isaiah, Jeremiah and Ezekiel and the Twelve Minor Prophets).

The Nevi’im tell a story of the rise of the Hebrew monarchy and its division into two kingdoms, the Kingdom of Israel and the Kingdom of Judah, focusing on conflicts between the Israelites and other nations, and conflicts among Israelites, specifically, struggles between believers in «the LORD God»^[106] (Yahweh) and believers in foreign gods,^[c][d] and the criticism of unethical and unjust behaviour of Israelite elites and rulers;^[e][f][g] in which prophets played a crucial and leading role. It ends with the conquest of the Kingdom of Israel by the Neo-Assyrian Empire, followed by the conquest of the Kingdom of Judah by the neo-Babylonian Empire and the destruction of the Temple in Jerusalem.

Former Prophets

The Former Prophets are the books Joshua, Judges, Samuel and Kings. They contain narratives that begin immediately after the death of Moses with the divine appointment of Joshua as his successor, who then leads the people of Israel into the Promised Land, and end with the release from imprisonment of the last king of Judah. Treating Samuel and Kings as single books, they cover:

• Joshua’s conquest of the land of Canaan (in the Book of Joshua),
• the struggle of the people to possess the land (in the Book of Judges),
• the people’s request to God to give them a king so that they can occupy the land in the face of their enemies (in the Books of Samuel)
• the possession of the land under the divinely appointed kings of the House of David, ending in conquest and foreign exile (Books of Kings)

Latter Prophets

The Latter Prophets are Isaiah, Jeremiah, Ezekiel and the Twelve Minor Prophets, counted as a single book.

• Hosea, Hoshea (הושע) denounces the worship of gods other than Yehovah, comparing Israel to a woman being unfaithful to her husband.
• Joel, Yoel (יואל) includes a lament and a promise from God.
• Amos, Amos (עמוס) speaks of social justice, providing a basis for natural law by applying it to unbelievers and believers alike.
• Obadiah, Ovadyah (עבדיה) addresses the judgment of Edom and restoration of Israel.
• Jonah, Yonah (יונה) tells of a reluctant redemption of Ninevah.
• Micah, Mikhah (מיכה) reproaches unjust leaders, defends the rights of the poor, and looks forward to world peace.
• Nahum, Nahum (נחום) speaks of the destruction of Nineveh.
• Habakkuk, Havakuk (חבקוק) upholds trust in God over Babylon.
• Zephaniah, Tsefanya (צפניה) pronounces coming of judgment, survival and triumph of remnant.
• Haggai, Khagay (חגי) rebuild Second Temple.
• Zechariah, Zekharyah (זכריה) God blesses those who repent and are pure.
• Malachi, Malakhi (מלאכי) corrects lax religious and social behaviour.

Ketuvim

Ketuvim or Kəṯûḇîm (in Biblical Hebrew: כְּתוּבִים «writings») is the third and final section of the Tanakh. The Ketuvim are believed to have been written under the inspiration of Ruach HaKodesh (the Holy Spirit) but with one level less authority than that of prophecy.^[107]

In Masoretic manuscripts (and some printed editions), Psalms, Proverbs and Job are presented in a special two-column form emphasizing their internal parallelism, which was found early in the study of Hebrew poetry. «Stichs» are the lines that make up a verse «the parts of which lie parallel as to form and content».^[108] Collectively, these three books are known as Sifrei Emet (an acronym of the titles in Hebrew, איוב, משלי, תהלים yields Emet אמ»ת, which is also the Hebrew for «truth»). Hebrew cantillation is the manner of chanting ritual readings as they are written and notated in the Masoretic Text of the Bible. Psalms, Job and Proverbs form a group with a «special system» of accenting used only in these three books.^[109]

The five scrolls

The five relatively short books of Song of Songs, Book of Ruth, the Book of Lamentations, Ecclesiastes and Book of Esther are collectively known as the Hamesh Megillot. These are the latest books collected and designated as «authoritative» in the Jewish canon even though they were not complete until the second century CE.^[110]

Other books

The books of Esther, Daniel, Ezra-Nehemiah^[h] and Chronicles share a distinctive style that no other Hebrew literary text, biblical or extra-biblical, shares.^[111] They were not written in the normal style of Hebrew of the post-exilic period. The authors of these books must have chosen to write in their own distinctive style for unknown reasons.^[112]

• Their narratives all openly describe relatively late events (i.e., the Babylonian captivity and the subsequent restoration of Zion).
• The Talmudic tradition ascribes late authorship to all of them.
• Two of them (Daniel and Ezra) are the only books in the Tanakh with significant portions in Aramaic.

Book order

The following list presents the books of Ketuvim in the order they appear in most current printed editions.

• Tehillim (Psalms) תְהִלִּים is an anthology of individual Hebrew religious hymns.
• Mishlei (Book of Proverbs) מִשְלֵי is a «collection of collections» on values, moral behavior, the meaning of life and right conduct, and its basis in faith.
• Iyyôbh (Book of Job) אִיּוֹב is about faith, without understanding or justifying suffering.
• Shīr Hashshīrīm (Song of Songs) or (Song of Solomon) שִׁיר הַשִׁירִים (Passover) is poetry about love and sex.
• Rūth (Book of Ruth) רוּת (Shābhû‘ôth) tells of the Moabite woman Ruth, who decides to follow the God of the Israelites, and remains loyal to her mother-in-law, who is then rewarded.
• Eikhah (Lamentations) איכה (Ninth of Av) [Also called Kinnot in Hebrew.] is a collection of poetic laments for the destruction of Jerusalem in 586 BCE.
• Qōheleth (Ecclesiastes) קהלת (Sukkôth) contains wisdom sayings disagreed over by scholars. Is it positive and life-affirming, or deeply pessimistic?
• Estēr (Book of Esther) אֶסְתֵר (Pûrîm) tells of a Hebrew woman in Persia who becomes queen and thwarts a genocide of her people.
• Dānî’ēl (Book of Daniel) דָּנִיֵּאל combines prophecy and eschatology (end times) in story of God saving Daniel just as He will save Israel.
• ‘Ezrā (Book of Ezra–Book of Nehemiah) עזרא tells of rebuilding the walls of Jerusalem after the Babylonian exile.
• Divrei ha-Yamim (Chronicles) דברי הימים contains genealogy.

The Jewish textual tradition never finalized the order of the books in Ketuvim. The Babylonian Talmud (Bava Batra 14b–15a) gives their order as Ruth, Psalms, Job, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Solomon, Lamentations of Jeremiah, Daniel, Scroll of Esther, Ezra, Chronicles.^[113]

One of the large scale differences between the Babylonian and the Tiberian biblical traditions is the order of the books. Isaiah is placed after Ezekiel in the Babylonian, while Chronicles opens the Ketuvim in the Tiberian, and closes it in the Babylonian.^[114]

The Ketuvim is the last of the three portions of the Tanakh to have been accepted as canonical. While the Torah may have been considered canon by Israel as early as the fifth century BCE and the Former and Latter Prophets were canonized by the second century BCE, the Ketuvim was not a fixed canon until the second century CE.^[110]

Evidence suggests, however, that the people of Israel were adding what would become the Ketuvim to their holy literature shortly after the canonization of the prophets. As early as 132 BCE references suggest that the Ketuvim was starting to take shape, although it lacked a formal title.^[115] Against Apion, the writing of Josephus in 95 CE, treated the text of the Hebrew Bible as a closed canon to which «… no one has ventured either to add, or to remove, or to alter a syllable…»^[116] For an extended period after 95CE, the divine inspiration of Esther, the Song of Songs, and Ecclesiastes was often under scrutiny.^[117]

Septuagint

The Septuagint, or the LXX, is a Greek translation of the Hebrew Bible begun in the late third century BCE.

As the work of translation progressed, the Septuagint expanded: the collection of prophetic writings had various hagiographical works incorporated into it. In addition, some newer books such as the Books of the Maccabees and the Wisdom of Sirach were added. These are among the «apocryphal» books, (books whose authenticity is doubted). The inclusion of these texts, and the claim of some mistranslations, contributed to the Septuagint being seen as a «careless» translation and its eventual rejection as a valid Jewish scriptural text.^{[118][119][i]}

The apocrypha are Jewish literature, mostly of the Second Temple period (c. 550 BCE – 70 CE); they originated in Israel, Syria, Egypt or Persia; were originally written in Hebrew, Aramaic, or Greek, and attempt to tell of biblical characters and themes.^[121] Their provenance is obscure. One older theory of where they came from asserted that an «Alexandrian» canon had been accepted among the Greek-speaking Jews living there, but that theory has since been abandoned.^[122] Indications are that they were not accepted when the rest of the Hebrew canon was.^[122] It is clear the Apocrypha were used in New Testament times, but «they are never quoted as Scripture.»^[123] In modern Judaism, none of the apocryphal books are accepted as authentic and are therefore excluded from the canon. However, «the Ethiopian Jews, who are sometimes called Falashas, have an expanded canon, which includes some Apocryphal books».^[124]

The rabbis also wanted to distinguish their tradition from the newly emerging tradition of Christianity.^[a][j] Finally, the rabbis claimed a divine authority for the Hebrew language, in contrast to Aramaic or Greek – even though these languages were the lingua franca of Jews during this period (and Aramaic would eventually be given the status of a sacred language comparable to Hebrew).^[k]

Incorporations from Theodotion

The Book of Daniel is preserved in the 12-chapter Masoretic Text and in two longer Greek versions, the original Septuagint version, c. 100 BCE, and the later Theodotion version from c. second century CE. Both Greek texts contain three additions to Daniel: The Prayer of Azariah and Song of the Three Holy Children; the story of Susannah and the Elders; and the story of Bel and the Dragon. Theodotion’s translation was so widely copied in the Early Christian church that its version of the Book of Daniel virtually superseded the Septuagint’s. The priest Jerome, in his preface to Daniel (407 CE), records the rejection of the Septuagint version of that book in Christian usage: «I … wish to emphasize to the reader the fact that it was not according to the Septuagint version but according to the version of Theodotion himself that the churches publicly read Daniel.»^[125] Jerome’s preface also mentions that the Hexapla had notations in it, indicating several major differences in content between the Theodotion Daniel and the earlier versions in Greek and Hebrew.

Theodotion’s Daniel is closer to the surviving Hebrew Masoretic Text version, the text which is the basis for most modern translations. Theodotion’s Daniel is also the one embodied in the authorised edition of the Septuagint published by Sixtus V in 1587.^[126]

Final form

Textual critics are now debating how to reconcile the earlier view of the Septuagint as ‘careless’ with content from the Dead Sea Scrolls at Qumran, scrolls discovered at Wadi Murabba’at, Nahal Hever, and those discovered at Masada. These scrolls are 1000–1300 years older than the Leningrad text, dated to 1008 CE, which forms the basis of the Masoretic text.^[127] The scrolls have confirmed much of the Masoretic text, but they have also differed from it, and many of those differences agree with the Septuagint, the Samaritan Pentateuch or the Greek Old Testament instead.^[118]

Copies of some texts later declared apocryphal are also among the Qumran texts.^[122] Ancient manuscripts of the book of Sirach, the «Psalms of Joshua», Tobit, and the Epistle of Jeremiah are now known to have existed in a Hebrew version.^[128] The Septuagint version of some biblical books, such as the Book of Daniel and Book of Esther, are longer than those in the Jewish canon.^[129] In the Septuagint, Jeremiah is shorter than in the Masoretic text, but a shortened Hebrew Jeremiah has been found at Qumran in cave 4.^[118] The scrolls of Isaiah, Exodus, Jeremiah, Daniel and Samuel exhibit striking and important textual variants from the Masoretic text.^[118] The Septuagint is now seen as a careful translation of a different Hebrew form or recension (revised addition of the text) of certain books, but debate on how best to characterize these varied texts is ongoing.^[118]

Pseudepigraphal books

Pseudepigrapha are works whose authorship is wrongly attributed. A written work can be pseudepigraphical and not be a forgery, as forgeries are intentionally deceptive. With pseudepigrapha, authorship has been mistransmitted for any one of a number of reasons.^[130]

Apocryphal and pseudepigraphic works are not the same. Apocrypha includes all the writings claiming to be sacred that are outside the canon because they are not accepted as authentically being what they claim to be. For example, the Gospel of Barnabas claims to be written by Barnabas the companion of the Apostle Paul, but both its manuscripts date from the Middle Ages. Pseudepigrapha is a literary category of all writings whether they are canonical or apocryphal. They may or may not be authentic in every sense except a misunderstood authorship.^[130]

The term «pseudepigrapha» is commonly used to describe numerous works of Jewish religious literature written from about 300 BCE to 300 CE. Not all of these works are actually pseudepigraphical. (It also refers to books of the New Testament canon whose authorship is questioned.) The Old Testament pseudepigraphal works include the following:^[131]

• 3 Maccabees
• 4 Maccabees
• Assumption of Moses
• Ethiopic Book of Enoch (1 Enoch)
• Slavonic Book of Enoch (2 Enoch)
• Hebrew Book of Enoch (3 Enoch) (also known as «The Revelation of Metatron» or «The Book of Rabbi Ishmael the High Priest»)
• Book of Jubilees
• Syriac Apocalypse of Baruch (2 Baruch)
• Letter of Aristeas (Letter to Philocrates regarding the translating of the Hebrew scriptures into Greek)
• Life of Adam and Eve
• Martyrdom and Ascension of Isaiah
• Psalms of Solomon
• Sibylline Oracles
• Greek Apocalypse of Baruch (3 Baruch)
• Testaments of the Twelve Patriarchs

Book of Enoch

Notable pseudepigraphal works include the Books of Enoch such as 1 Enoch, 2 Enoch, which survives only in Old Slavonic, and 3 Enoch, surviving in Hebrew of the c. fifth century – c. sixth century CE. These are ancient Jewish religious works, traditionally ascribed to the prophet Enoch, the great-grandfather of the patriarch Noah. The fragment of Enoch found among the Qumran scrolls attest to it being an ancient work.^[132] The older sections (mainly in the Book of the Watchers) are estimated to date from about 300 BCE, and the latest part (Book of Parables) was probably composed at the end of the first century BCE.^[133]

Enoch is not part of the biblical canon used by most Jews, apart from Beta Israel. Most Christian denominations and traditions may accept the Books of Enoch as having some historical or theological interest or significance. Part of the Book of Enoch is quoted in the Epistle of Jude and the book of Hebrews (parts of the New Testament), but Christian denominations generally regard the Books of Enoch as non-canonical.^[134] The exceptions to this view are the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church and Eritrean Orthodox Tewahedo Church.^[132]

The Ethiopian Bible is not based on the Greek Bible, and the Ethiopian Church has a slightly different understanding of canon than other Christian traditions.^[135] In Ethiopia, canon does not have the same degree of fixedness, (yet neither is it completely open).^[135] Enoch has long been seen there as inspired scripture, but being scriptural and being canon are not always seen the same. The official Ethiopian canon has 81 books, but that number is reached in different ways with various lists of different books, and the book of Enoch is sometimes included and sometimes not.^[135] Current evidence confirms Enoch as canonical in both Ethiopia and in Eritrea.^[132]

Christian Bible

A Christian Bible is a set of books divided into the Old and New Testament that a Christian denomination has, at some point in their past or present, regarded as divinely inspired scripture.^[136] The Early Church primarily used the Septuagint, as it was written in Greek, the common tongue of the day, or they used the Targums among Aramaic speakers. Modern English translations of the Old Testament section of the Christian Bible are based on the Masoretic Text.^[34] The Pauline epistles and the gospels were soon added, along with other writings, as the New Testament.^[137]

Some denominations have additional canonical texts beyond the Bible, including the Standard Works of the Latter Day Saints movement and Divine Principle in the Unification Church.

Old Testament

The Old Testament has been important to the life of the Christian church from its earliest days. Bible scholar N.T. Wright says «Jesus himself was profoundly shaped by the scriptures.»^[138] Wright adds that the earliest Christians searched those same Hebrew scriptures in their effort to understand the earthly life of Jesus. They regarded the «holy writings» of the Israelites as necessary and instructive for the Christian, as seen from Paul’s words to Timothy (2 Timothy 3:15), as pointing to the Messiah, and as having reached a climactic fulfillment in Jesus generating the «new covenant» prophesied by Jeremiah.^[139]

The Protestant Old Testament of the twenty-first century has a 39-book canon – the number of books (although not the content) varies from the Jewish Tanakh only because of a different method of division. The term «Hebrew scriptures» is often used as being synonymous with the Protestant Old Testament, since the surviving scriptures in Hebrew include only those books.

However, the Roman Catholic Church recognizes 46 books as its Old Testament (45 if Jeremiah and Lamentations are counted as one),^[140] and the Eastern Orthodox Churches recognize 6 additional books. These additions are also included in the Syriac versions of the Bible called the Peshitta and the Ethiopian Bible.^[l][m][n]

Because the canon of Scripture is distinct for Jews, Orthodox Christians, Roman Catholics, and Protestants, the contents of each community’s Apocrypha are unique, as is its usage of the term. For Jews, none of the apocryphal books are considered canonical. Catholics refer to this collection as «Deuterocanonical books» (second canon) and the Orthodox Church refers to them as «Anagignoskomena» (that which is read).^{[141] [o]}

Books included in the Roman Catholic, Greek, and Slavonic Bibles are: Tobit, Judith, Greek Additions to Esther, the Wisdom of Solomon, Sirach (or Ecclesiasticus), Baruch, the Letter of Jeremiah (also called the Baruch Chapter 6), the Greek Additions to Daniel, along with 1 Maccabees and 2 Maccabees.^[142]

The Greek Orthodox Church, and the Slavonic churches (Belarus, Bosnia and Herzegovina, Bulgaria, North Macedonia, Montenegro, Poland, Ukraine, Russia, Serbia, the Czech Republic, Slovakia, Slovenia and Croatia) also add:^[143]

• 3 Maccabees
• 1 Esdras (called 2 Esdras in the Slavonic canon)
• Prayer of Manasseh
• Psalm 151

2 Esdras (4 Ezra) and the Prayer of Manasseh are not in the Septuagint, and 2 Esdras does not exist in Greek, though it does exist in Latin. There is also 4 Maccabees which is only accepted as canonical in the Georgian Church. It is in an appendix to the Greek Orthodox Bible, and it is therefore sometimes included in collections of the Apocrypha.^[144]

The Syriac Orthodox Church also includes:

• Psalms 151–155
• The Apocalypse of Baruch
• The Letter of Baruch^[145]

The Ethiopian Old Testament Canon uses Enoch and Jubilees (that only survived in Ge’ez), 1–3 Meqabyan, Greek Ezra and the Apocalypse of Ezra, and Psalm 151.^[n][l]

The Revised Common Lectionary of the Lutheran Church, Moravian Church, Reformed Churches, Anglican Church and Methodist Church uses the apocryphal books liturgically, with alternative Old Testament readings available.^[p] Therefore, editions of the Bible intended for use in the Lutheran Church and Anglican Church include the fourteen books of the Apocrypha, many of which are the deuterocanonical books accepted by the Catholic Church, plus 1 Esdras, 2 Esdras and the Prayer of Manasseh, which were in the Vulgate appendix.^[147]

The Roman Catholic and Eastern Orthodox Churches use most of the books of the Septuagint, while Protestant churches usually do not. After the Protestant Reformation, many Protestant Bibles began to follow the Jewish canon and exclude the additional texts, which came to be called apocryphal. The Apocrypha are included under a separate heading in the King James Version of the Bible, the basis for the Revised Standard Version.^[148]

The Orthodox Old Testament[149][q]	Greek-based name	Conventional English name
Law
Γένεσις	Génesis	Genesis
Ἔξοδος	Éxodos	Exodus
Λευϊτικόν	Leuitikón	Leviticus
Ἀριθμοί	Arithmoí	Numbers
Δευτερονόμιον	Deuteronómion	Deuteronomy
History
Ἰησοῦς Nαυῆ	Iêsous Nauê	Joshua
Κριταί	Kritaí	Judges
Ῥούθ	Roúth	Ruth
Βασιλειῶν Αʹ[r]	I Reigns	I Samuel
Βασιλειῶν Βʹ	II Reigns	II Samuel
Βασιλειῶν Γʹ	III Reigns	I Kings
Βασιλειῶν Δʹ	IV Reigns	II Kings
Παραλειπομένων Αʹ	I Paralipomenon[s]	I Chronicles
Παραλειπομένων Βʹ	II Paralipomenon	II Chronicles
Ἔσδρας Αʹ	I Esdras	1 Esdras
Ἔσδρας Βʹ	II Esdras	Ezra–Nehemiah
Τωβίτ[t]	Tobit	Tobit or Tobias
Ἰουδίθ	Ioudith	Judith
Ἐσθήρ	Esther	Esther with additions
Μακκαβαίων Αʹ	I Makkabaioi	1 Maccabees
Μακκαβαίων Βʹ	II Makkabaioi	2 Maccabees
Μακκαβαίων Γʹ	III Makkabaioi	3 Maccabees
Wisdom
Ψαλμοί	Psalms	Psalms
Ψαλμός ΡΝΑʹ	Psalm 151	Psalm 151
Προσευχὴ Μανάσση	Prayer of Manasseh	Prayer of Manasseh
Ἰώβ	Iōb	Job
Παροιμίαι	Proverbs	Proverbs
Ἐκκλησιαστής	Ekklesiastes	Ecclesiastes
Ἆσμα Ἀσμάτων	Song of Songs	Song of Solomon or Canticles
Σοφία Σαλoμῶντος	Wisdom of Solomon	Wisdom
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ	Wisdom of Jesus the son of Seirach	Sirach or Ecclesiasticus
Ψαλμοί Σαλoμῶντος	Psalms of Solomon	Psalms of Solomon[u]
Prophets
Δώδεκα	The Twelve	Minor Prophets
Ὡσηέ Αʹ	I. Osëe	Hosea
Ἀμώς Βʹ	II. Amōs	Amos
Μιχαίας Γʹ	III. Michaias	Micah
Ἰωήλ Δʹ	IV. Ioël	Joel
Ὀβδίου Εʹ[v]	V. Obdias	Obadiah
Ἰωνᾶς Ϛ’	VI. Ionas	Jonah
Ναούμ Ζʹ	VII. Naoum	Nahum
Ἀμβακούμ Ηʹ	VIII. Ambakum	Habakkuk
Σοφονίας Θʹ	IX. Sophonias	Zephaniah
Ἀγγαῖος Ιʹ	X. Angaios	Haggai
Ζαχαρίας ΙΑʹ	XI. Zacharias	Zachariah
Ἄγγελος ΙΒʹ	XII. Messenger	Malachi
Ἠσαΐας	Hesaias	Isaiah
Ἱερεμίας	Hieremias	Jeremiah
Βαρούχ	Baruch	Baruch
Θρῆνοι	Lamentations	Lamentations
Ἐπιστολή Ιερεμίου	Epistle of Jeremiah	Letter of Jeremiah
Ἰεζεκιήλ	Iezekiêl	Ezekiel
Δανιήλ	Daniêl	Daniel with additions
Appendix
Μακκαβαίων Δ’ Παράρτημα	IV Makkabees	4 Maccabees[w]

New Testament

The New Testament is the name given to the second portion of the Christian Bible. While some scholars assert that Aramaic was the original language of the New Testament,^[151] the majority view says it was written in the vernacular form of Koine Greek. Still, there is reason to assert that it is a heavily Semitized Greek: its syntax is like conversational Greek, but its style is largely Semitic.^[152][x][y] Koina Greek was the common language of the western Roman Empire from the Conquests of Alexander the Great (335–323 BCE) until the evolution of Byzantine Greek (c. 600) while Aramaic was the language of Jesus, the Apostles and the ancient Near East.^{[151][z][aa][ab]} The term «New Testament» came into use in the second century during a controversy over whether the Hebrew Bible should be included with the Christian writings as sacred scripture.^[153]

It is generally accepted that the New Testament writers were Jews who took the inspiration of the Old Testament for granted. This is probably stated earliest in 2 Timothy 3:16: «All scripture is given by inspiration of God». Scholarship on how and why ancient Jewish–Christians came to create and accept new texts as equal to the established Hebrew texts has taken three forms. First, John Barton writes that ancient Christians probably just continued the Jewish tradition of writing and incorporating what they believed were inspired, authoritative religious books.^[154] The second approach separates those various inspired writings based on a concept of «canon» which developed in the second century.^[155] The third involves formalizing canon.^[156] According to Barton, these differences are only differences in terminology; the ideas are reconciled if they are seen as three stages in the formation of the New Testament.^[157]

The first stage was completed remarkably early if one accepts Albert C. Sundberg [de]‘s view that «canon» and «scripture» are separate things, with «scripture» having been recognized by ancient Christians long before «canon» was.^[158] Barton says Theodor Zahn concluded «there was already a Christian canon by the end of the first century», but this is not the canon of later centuries.^[159] Accordingly, Sundberg asserts that in the first centuries, there was no criterion for inclusion in the «sacred writings» beyond inspiration, and that no one in the first century had the idea of a closed canon.^[160] The gospels were accepted by early believers as handed down from those Apostles who had known Jesus and been taught by him.^[161] Later biblical criticism has questioned the authorship and datings of the gospels.

At the end of the second century, it is widely recognized that a Christian canon similar to its modern version was asserted by the church fathers in response to the plethora of writings claiming inspiration that contradicted orthodoxy: (heresy).^[162] The third stage of development as the final canon occurred in the fourth century with a series of synods that produced a list of texts of the canon of the Old Testament and the New Testament that are still used today. Most notably the Synod of Hippo in 393 CE and that of c. 400. Jerome produced a definitive Latin edition of the Bible (the Vulgate), the canon of which, at the insistence of the Pope, was in accord with the earlier Synods. This process effectively set the New Testament canon.

New Testament books already had considerable authority in the late first and early second centuries.^[163] Even in its formative period, most of the books of the NT that were seen as scripture were already agreed upon. Linguistics scholar Stanley E. Porter says «evidence from the apocryphal non-Gospel literature is the same as that for the apocryphal Gospels – in other words, that the text of the Greek New Testament was relatively well established and fixed by the time of the second and third centuries».^[164] By the time the fourth century Fathers were approving the «canon», they were doing little more than codifying what was already universally accepted.^[165]

The New Testament is a collection of 27 books^[166] of 4 different genres of Christian literature (Gospels, one account of the Acts of the Apostles, Epistles and an Apocalypse). These books can be grouped into:

The Gospels are narratives of Jesus’ last three years of life, his death and resurrection.

• Synoptic Gospels
  • Gospel of Matthew
  • Gospel of Mark
  • Gospel of Luke
• Gospel of John

Narrative literature, provide an account and history of the very early Apostolic age.

• Acts of the Apostles

Pauline epistles are written to individual church groups to address problems, provide encouragement and give instruction.

Pastoral epistles discuss the pastoral oversight of churches, Christian living, doctrine and leadership.

Catholic epistles, also called the general epistles or lesser epistles.

Apocalyptic literature

• Book of Revelation, or the Apocalypse, predicts end time events.

Both Catholics and Protestants (as well as Greek Orthodox) currently have the same 27-book New Testament Canon. They are ordered differently in the Slavonic tradition, the Syriac tradition and the Ethiopian tradition.^[167]

Canon variations

Peshitta

The Peshitta (Classical Syriac: ܦܫܺܝܛܬܳܐ or ܦܫܝܼܛܬܵܐ pšīṭtā) is the standard version of the Bible for churches in the Syriac tradition. The consensus within biblical scholarship, although not universal, is that the Old Testament of the Peshitta was translated into Syriac from biblical Hebrew, probably in the 2nd century CE, and that the New Testament of the Peshitta was translated from the Greek.^[ac] This New Testament, originally excluding certain disputed books (2 Peter, 2 John, 3 John, Jude, Revelation), had become a standard by the early 5th century. The five excluded books were added in the Harklean Version (616 CE) of Thomas of Harqel.^[ad][151]

Catholic Church canon

The canon of the Catholic Church was affirmed by the Council of Rome (AD 382), the Synod of Hippo (in AD 393), the Council of Carthage (AD 397), the Council of Carthage (AD 419), the Council of Florence (AD 1431–1449) and finally, as an article of faith, by the Council of Trent (AD 1545–1563) establishing the canon consisting of 46 books in the Old Testament and 27 books in the New Testament for a total of 73 books in the Catholic Bible.^{[168][169][ae]}

Ethiopian Orthodox canon

The canon of the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church is wider than the canons used by most other Christian churches. There are 81 books in the Ethiopian Orthodox Bible.^[171] In addition to the books found in the Septuagint accepted by other Orthodox Christians, the Ethiopian Old Testament Canon uses Enoch and Jubilees (ancient Jewish books that only survived in Ge’ez, but are quoted in the New Testament),^[142] Greek Ezra and the Apocalypse of Ezra, 3 books of Meqabyan, and Psalm 151 at the end of the Psalter.^[n][l] The three books of Meqabyan are not to be confused with the books of Maccabees. The order of the books is somewhat different in that the Ethiopian Old Testament follows the Septuagint order for the Minor Prophets rather than the Jewish order.^[171]

Influence

With a literary tradition spanning two millennia, the Bible is one of the most influential works ever written. From practices of personal hygiene to philosophy and ethics, the Bible has directly and indirectly influenced politics and law, war and peace, sexual morals, marriage and family life, letters and learning, the arts, economics, social justice, medical care and more.^[172]

The Bible is one of the world’s most published books, with estimated total sales of over five billion copies.^[173] As such, the Bible has had a profound influence, especially in the Western world,^[174][175] where the Gutenberg Bible was the first book printed in Europe using movable type.^[176] It has contributed to the formation of Western law, art, literature, and education.^[177]

Criticism

Critics view certain biblical texts to be morally problematic. The Bible neither calls for nor condemns slavery outright, but there are verses that address dealing with it, and these verses have been used to support it. Some have written that supersessionism begins in the book of Hebrews where others locate its beginnings in the culture of the fourth century Roman empire.^[178]: 1 The Bible has been used to support the death penalty, patriarchy, sexual intolerance, the violence of total war, and colonialism.

In the Christian Bible, the violence of war is addressed four ways: pacifism, non-resistance; just war, and preventive war which is sometimes called crusade.^{[179]: 13–37} In the Hebrew Bible, there is just war and preventive war which includes the Amalekites, Canaanites, Moabites, and the record in Exodus, Deuteronomy, Joshua, and both books of Kings.^[180] John J. Collins writes that people throughout history have used these biblical texts to justify violence against their enemies.^[181] Anthropologist Leonard B. Glick offers the modern example of Jewish fundamentalists in Israel, such as Shlomo Aviner a prominent theorist of the Gush Emunim movement, who considers the Palestinians to be like biblical Canaanites, and therefore suggests that Israel «must be prepared to destroy» the Palestinians if the Palestinians do not leave the land.^[182]

Nur Masalha argues that genocide is inherent in these commandments, and that they have served as inspirational examples of divine support for slaughtering national opponents.^[183] However, the «applicability of the term [genocide] to earlier periods of history» is questioned by sociologists Frank Robert Chalk and Kurt Jonassohn.^[184] Since most societies of the past endured and practiced genocide, it was accepted at that time as «being in the nature of life» because of the «coarseness and brutality» of life; the moral condemnation associated with terms like genocide are products of modern morality.^[184]: 27 The definition of what constitutes violence has broadened considerably over time.^{[185]: 1–2} The Bible reflects how perceptions of violence changed for its authors.^[185]: 261

Phyllis Trible, in her now famous work Texts of Terror, tells four Bible stories of suffering in ancient Israel where women are the victims. Tribble describes the Bible as «a mirror» that reflects humans, and human life, in all its «holiness and horror».^[186]

John Riches, professor of divinity and biblical criticism at the University of Glasgow, provides the following view of the diverse historical influences of the Bible:

It has inspired some of the great monuments of human thought, literature, and art; it has equally fuelled some of the worst excesses of human savagery, self-interest, and narrow-mindedness. It has inspired men and women to acts of great service and courage, to fight for liberation and human development; and it has provided the ideological fuel for societies which have enslaved their fellow human beings and reduced them to abject poverty. … It has, perhaps above all, provided a source of religious and moral norms which have enabled communities to hold together, to care for, and to protect one another; yet precisely this strong sense of belonging has in turn fuelled ethnic, racial, and international tension and conflict. It has, that is to say, been the source of great truth, goodness, and beauty at the same time as it has inspired lies, wickedness, and ugliness.^[187]

Politics and law

The Bible has been used to support and oppose political power. It has inspired revolution and «a reversal of power» because God is so often portrayed as choosing what is «weak and humble (the stammering Moses, the infant Samuel, Saul from an insignificant family, David confronting Goliath, etc.) to confound the mighty».^[188][189] Biblical texts have been the catalyst for political concepts like democracy, religious toleration and religious freedom.^[190]: 3 These have, in turn, inspired movements ranging from abolitionism in the 18th and 19th century, to the civil rights movement, the Anti-Apartheid Movement, and liberation theology in Latin America. The Bible has been the source of many peace movements and efforts at reconciliation around the world .^[191]

The roots of many modern laws can be found in the Bible’s teachings on due process, fairness in criminal procedures, and equity in the application of the law.^[192] Judges are told not to accept bribes (Deuteronomy 16:19), are required to be impartial to native and stranger alike (Leviticus 24:22; Deuteronomy 27:19), to the needy and the powerful alike (Leviticus 19:15), and to rich and poor alike (Deuteronomy 1:16, 17; Exodus 23:2–6). The right to a fair trial, and fair punishment, are also found in the Bible (Deuteronomy 19:15; Exodus 21:23–25). Those most vulnerable in a patriarchal society – children, women, and strangers – are singled out in the Bible for special protection (Psalm 72:2, 4).^{[193]: 47–48}

The philosophical foundation of human rights is in the Bible’s teachings of natural law.^[194][195] The prophets of the Hebrew Bible repeatedly admonish the people to practice justice, charity, and social responsibility. H. A. Lockton writes that «The Poverty and Justice Bible (The Bible Society (UK), 2008) claims there are more than 2000 verses in the Bible dealing with the justice issues of rich-poor relations, exploitation and oppression».^[196] Judaism practiced charity and healing the sick but tended to limit these practices to their own people.^[197] For Christians, the Old Testament statements are enhanced by multiple verses such as Matthew 10:8, Luke 10:9 and 9:2, and Acts 5:16 that say «heal the sick». Authors Vern and Bonnie Bullough write in The care of the sick: the emergence of modern nursing, that this is seen as an aspect of following Jesus’ example, since so much of his public ministry focused on healing.^[197] In the process of following this command, monasticism in the third century transformed health care.^[198] This produced the first hospital for the poor in Caesarea in the fourth century. The monastic health care system was innovative in its methods, allowing the sick to remain within the monastery as a special class afforded special benefits; it destigmatized illness, legitimized the deviance from the norm that sickness includes, and formed the basis for future modern concepts of public health care.^[199] The biblical practices of feeding and clothing the poor, visiting prisoners, supporting widows and orphan children have had sweeping impact.^{[200][201][202]}

The Bible’s emphasis on learning has had formidable influence on believers and western society. For centuries after the fall of the western Roman Empire, all schools in Europe were Bible-based church schools, and outside of monastic settlements, almost no one had the ability to read or write. These schools eventually led to the West’s first universities (created by the church) in the Middle Ages which have spread around the world in the modern day.^[203] Protestant Reformers wanted all members of the church to be able to read the Bible, so compulsory education for both boys and girls was introduced. Translations of the Bible into local vernacular languages have supported the development of national literatures and the invention of alphabets.^[204]

Biblical teachings on sexual morality changed the Roman empire, the millennium that followed, and have continued to influence society.^[205] Rome’s concept of sexual morality was centered on social and political status, power, and social reproduction (the transmission of social inequality to the next generation). The biblical standard was a «radical notion of individual freedom centered around a libertarian paradigm of complete sexual agency».^{[206]: 10, 38} Classicist Kyle Harper describes the change biblical teaching evoked as «a revolution in the rules of behavior, but also in the very image of the human being».^{[207]: 14–18}

Literature and the arts

The Bible has directly and indirectly influenced literature: St Augustine’s Confessions is widely considered the first autobiography in Western Literature.^[208] The Summa Theologica, written 1265–1274, is «one of the classics of the history of philosophy and one of the most influential works of Western literature.»^[209] These both influenced the writings of Dante’s epic poetry and his Divine Comedy, and in turn, Dante’s creation and sacramental theology has contributed to influencing writers such as J. R. R. Tolkien^[210] and William Shakespeare.^[211]

Many masterpieces of Western art were inspired by biblical themes: from Michelangelo’s David and Pietà sculptures, to Leonardo da Vinci’s Last Supper and Raphael’s various Madonna paintings. There are hundreds of examples. Eve, the temptress who disobeys God’s commandment, is probably the most widely portrayed figure in art.^[212] The Renaissance preferred the sensuous female nude, while the «femme fatale» Delilah from the nineteenth century onward demonstrates how the Bible and art both shape and reflect views of women.^[213][214]

The Bible has many rituals of purification which speak of clean and unclean in both literal and metaphorical terms.^[215] The biblical toilet etiquette encourages washing after all instances of defecation, hence the invention of the bidet.^[216][217]

Interpretation and inspiration

Biblical texts have always required interpretation, and this has given rise to multiple views and approaches according to the interplay between various religions and the book.^[218]

The primary source of Jewish commentary and interpretation of the Hebrew Bible is the Talmud. The Talmud, (which means study and learning), is a summary of ancient oral law and commentary on it.^[219] It is the primary source of Jewish Law.^[220] Adin Steinsaltz writes that «if the Bible is the cornerstone of Judaism, then the Talmud is the central pillar».^[221] Seen as the backbone of Jewish creativity, it is «a conglomerate of law, legend and philosophy, a blend of unique logic and shrewd pragmatism, of history and science, anecdotes and humor» all aimed toward the purpose of studying biblical Torah.^[220]

Christians often treat the Bible as a single book, and while John Barton says they are «some of the most profound texts humanity has ever produced», liberals and moderates see it as a collection of books that are not perfect.^[222] Conservative and fundamentalist Christians see the Bible differently and interpret it differently.^[223] Christianity interprets the Bible differently than Judaism does with Islam providing yet another view.^[224] How inspiration works and what kind of authority it means the Bible has are different for different traditions.^[225]

The Second Epistle to Timothy says that «all scripture is given by inspiration of God, and is profitable for doctrine, for reproof, for correction, for instruction in righteousness». (2 Timothy 3:16)^[226] Various related but distinguishable views on divine inspiration include:

• the view of the Bible as the inspired word of God: the belief that God, through the Holy Spirit, intervened and influenced the words, message, and collation of the Bible^[227]
• the view that the Bible is also infallible, and incapable of error in matters of faith and practice, but not necessarily in historic or scientific matters
• the view that the Bible represents the inerrant word of God, without error in any aspect, spoken by God and written down in its perfect form by humans

Within these broad beliefs many schools of hermeneutics operate. «Bible scholars claim that discussions about the Bible must be put into its context within church history and then into the context of contemporary culture.»^[139] Fundamentalist Christians are associated with the doctrine of biblical literalism, where the Bible is not only inerrant, but the meaning of the text is clear to the average reader.^[228]

Jewish antiquity attests to belief in sacred texts,^[229][230] and a similar belief emerges in the earliest of Christian writings. Various texts of the Bible mention divine agency in relation to its writings.^[231] In their book A General Introduction to the Bible, Norman Geisler and William Nix write: «The process of inspiration is a mystery of the providence of God, but the result of this process is a verbal, plenary, inerrant, and authoritative record.»^[232] Most evangelical biblical scholars^[233][234] associate inspiration with only the original text; for example some American Protestants adhere to the 1978 Chicago Statement on Biblical Inerrancy which asserted that inspiration applied only to the autographic text of scripture.^[235] Among adherents of biblical literalism, a minority, such as followers of the King-James-Only Movement, extend the claim of inerrancy only to a particular version.^[236]

Religious significance

Both Judaism and Christianity see the Bible as religiously and intellectually significant.^[237] It provides insight into its time and into the composition of the texts, and it represents an important step in the development of thought.^[237] It is used in communal worship, recited and memorized, provides personal guidance, a basis for counseling, church doctrine, religious culture (teaching, hymns and worship), and ethical standards.^{[237][238]: 145}

The Bible is centrally important to both Judaism and Christianity, but not as a holy text out of which entire religious systems can somehow be read. Its contents illuminate the origins of Christianity and Judaism, and provide spiritual classics on which both faiths can draw; but they do not constrain subsequent generations in the way that a written constitution would. They are simply not that kind of thing. They are a repository of writings, both shaping and shaped by the two religions…»^[239]

As a result, there are teachings and creeds in Christianity and laws in Judaism that are seen by those religions as derived from the Bible which are not directly in the Bible.^[83]

For the Hebrew Bible, canonization is reserved for written texts, while sacralization reaches far back into oral tradition.^[240]: 80 When sacred stories, such as those that form the narrative base of the first five books of the Bible, were performed, «not a syllable [could] be changed in order to ensure the magical power of the words to ‘presentify’ the divine».^[240]: 80 Inflexibility protected the texts from a changing world.^[240]: 80 When sacred oral texts began the move to written transmission, commentary began being worked in, but once the text was closed by canonization, commentary needed to remain outside. Commentary still had significance. Sacred written texts were thereafter accompanied by commentary, and such commentary was sometimes written and sometimes orally transmitted, as is the case in the Islamic Madrasa and the Jewish Yeshiva.^[240]: 81 Arguing that Torah has had a definitive role in developing Jewish identity from its earliest days, John J. Collins explains that regardless of genetics or land, it has long been true that one could become Jewish by observing the laws in the Torah, and that remains true in the modern day.^[241]

The Christian religion and its sacred book are connected and influence one another, but the significance of the written text has varied throughout history. David M. Carr writes that early Christianity had a ‘flexible’ view of the written Hebrew tradition and even its own texts. For Christianity, holiness did not reside in the written text, or in any particular language, it resided in the Christ the text witnessed to.^[242]: 279 Wilfred Cantwell Smith points out that «in the Islamic system, the Quran fulfills a function comparable to the role… played by the person of Jesus Christ, while a closer counterpart to Christian scriptures are the Islamic Hadith ‘Traditions’.»^[243]: 133 For centuries the written text had less significance than the will of the church as represented by the Pope, since the church saw the text as having been created by the church. One cause of the Reformation was the perceived need to reorient Christianity around its early text as authoritative.^[244]: 13 Some Protestant churches still focus on the idea of sola scriptura, which sees scripture as the only legitimate religious authority. Some denominations today support the use of the Bible as the only infallible source of Christian teaching. Others, though, advance the concept of prima scriptura in contrast, meaning scripture primarily or scripture mainly.^[af][ag]

In the twenty-first century, attitudes towards the significance of the Bible continue to differ. Roman Catholics, High Church Anglicans, Methodists and Eastern Orthodox Christians stress the harmony and importance of both the Bible and sacred tradition in combination. United Methodists see Scripture as the major factor in Christian doctrine, but they also emphasize the importance of tradition, experience, and reason. Lutherans teach that the Bible is the sole source for Christian doctrine.^[245] Muslims view the Bible as reflecting the true unfolding revelation from God; but revelation which had been corrupted or distorted (in Arabic: tahrif), and therefore necessitated correction by giving the Quran to the Islamic prophet Muhammad.^[ah] The Rastafari view the Bible as essential to their religion,^[247] while the Unitarian Universalists view it as «one of many important religious texts».^[248]

Versions and translations

The original texts of the Tanakh were almost entirely written in Hebrew with about one percent in Aramaic. The earliest translation of any Bible text is the Septuagint which translated the Hebrew into Greek.^[33] As the first translation of any biblical literature, the translation that became the Septuagint was an unparalleled event in the ancient world.^[249] This translation was made possible by a common Mediterranean culture where Semitism had been foundational to Greek culture.^[250] In the Talmud, Greek is the only language officially allowed for translation.^[119] The Targum Onkelos is the Aramaic translation of the Hebrew Bible believed to have been written in the second century CE.^[33] These texts attracted the work of various scholars, but a standardized text was not available before the 9th century.^[33]

There were different ancient versions of the Tanakh in Hebrew. These were copied and edited in three different locations producing slightly varying results. Masoretic scholars in Tiberias in ancient Palestine copied the ancient texts in Tiberian Hebrew. A copy was recovered from the «Cave of Elijah» (the synagogue of Aleppo in the Judean desert) and is therefore referred to as the Aleppo Codex which dates to around 920. This codex, which is over a thousand years old, was originally the oldest codex of the complete Tiberian Hebrew Bible.^[251] Babylonian masoretes had also copied the early texts, and the Tiberian and Babylonian were later combined, using the Aleppo Codex and additional writings, to form the Ben-Asher masoretic tradition which is the standardized Hebrew Bible of today. The Aleppo Codex is no longer the oldest complete manuscript because, during riots in 1947, the Aleppo Codex was removed from its location, and about 40% of it was subsequently lost. It must now rely on additional manuscripts, and as a result, the Aleppo Codex contains the most comprehensive collection of variant readings.^[34] The oldest complete version of the Masoretic tradition is the Leningrad Codex from 1008. It is the source for all modern Jewish and Christian translations.^[33][251]

Levidas writes that, «The Koine Greek New Testament is a non-translated work; most scholars agree on this – despite disagreement on the possibility that some passages may have appeared initially in Aramaic… It is written in the Koine Greek of the first century [CE]».^[252] Early Christians translated the New Testament into Old Syriac, Coptic, Ethiopic, and Latin, among other languages.^[48] The earliest Latin translation was the Old Latin text, or Vetus Latina, which, from internal evidence, seems to have been made by several authors over a period of time.^[253][254]

Pope Damasus I (366–383) commissioned Jerome to produce a reliable and consistent text by translating the original Greek and Hebrew texts into Latin. This translation became known as the Latin Vulgate Bible, in the 4th century CE (although Jerome expressed in his prologues to most deuterocanonical books that they were non-canonical).^[255][256] In 1546, at the Council of Trent, Jerome’s Vulgate translation was declared by the Roman Catholic Church to be the only authentic and official Bible in the Latin Church.^[257] The Greek-speaking East continued to use the Septuagint translations of the Old Testament, and they had no need to translate the Greek New Testament.^[253][254] This contributed to the East-West Schism.^[52]

Many ancient translations coincide with the invention of the alphabet and the beginning of vernacular literature in those languages. According to British Academy professor N. Fernández Marcos, these early translations represent «pioneer works of enormous linguistic interest, as they represent the oldest documents we have for the study of these languages and literature».^[258]

Translations to English can be traced to the seventh century, Alfred the Great in the 9th century, the Toledo School of Translators in the 12th and 13th century, Roger Bacon (1220–1292), an English Franciscan monk of the 13th century, and multiple writers of the Renaissance.^[259] The Wycliffite Bible, which is «one of the most significant in the development of a written standard», dates from the late Middle English period.^[260] William Tyndale’s translation of 1525 is seen by several scholars as having influenced the form of English Christian discourse as well as impacting the development of the English language itself.^[261] Martin Luther translated the New Testament into German in 1522, and both Testaments with Apocrypha in 1534, thereby contributing to the multiple wars of the Age of Reformation and Counter-Reformation. Important biblical translations of this period include the Polish Jakub Wujek Bible (Biblia Jakuba Wujka) from 1535, and the English King James/Authorized Version (1604–1611).^[262] The King James Version was the most widespread English Bible of all time, but it has largely been superseded by modern translations.^[53]

Nearly all modern English translations of the Old Testament are based on a single manuscript, the Leningrad Codex, copied in 1008 or 1009. It is a complete example of the Masoretic Text, and its published edition is used by the majority of scholars. The Aleppo Codex is the basis of the Hebrew University Bible Project in Jerusalem.^[34]

Since the Reformation era, Bible translations have been made into the common vernacular of many languages. The Bible continues to be translated to new languages, largely by Christian organizations such as Wycliffe Bible Translators, New Tribes Mission and Bible societies. Lammin Sanneh writes that tracing the impact on the local cultures of translating the Bible into local vernacular language shows it has produced «the movements of indigenization and cultural liberation».^[263] «The translated scripture … has become the benchmark of awakening and renewal».^[204]

Bible translations, worldwide (as of September 2022)^[264]

Number	Statistic
7,388	Approximate number of languages spoken in the world today
2,846	Number of translations into new languages in progress
1,248	Number of languages with some translated Bible portions
1,617	Number of languages with a translation of the New Testament
724	Number of languages with a full translation of the Bible (Protestant Canon)
3,589	Total number of languages with some Bible translation

Archaeological and historical research

Biblical archaeology is a subsection of archaeology that relates to and sheds light upon the Hebrew scriptures and the New Testament.^[265] It is used to help determine the lifestyle and practices of people living in biblical times.^[266] There are a wide range of interpretations in the field of biblical archaeology.^[267] One broad division includes biblical maximalism which generally takes the view that most of the Old Testament or the Hebrew Bible is based on history although it is presented through the religious viewpoint of its time. According to historian Lester L. Grabbe, there are few, if any, maximalists in mainstream scholarship.^[268] It is considered to be the extreme opposite of biblical minimalism which considers the Bible to be a purely post-exilic (5th century BCE and later) composition.^[269] According to Mary-Joan Leith, professor of religious studies, many minimalists have ignored evidence for the antiquity of the Hebrew language in the Bible, and few take archaeological evidence into consideration.^[270] Most biblical scholars and archaeologists fall somewhere on a spectrum between these two.^[271][268]

The biblical account of events of the Exodus from Egypt in the Torah, the migration to the Promised Land, and the period of Judges are sources of heated ongoing debate. There is an absence of evidence for the presence of Israel in Egypt from any Egyptian source, historical or archaeological.^[272] Yet, as William Dever points out, these biblical traditions were written long after the events they describe, and they are based in sources now lost and older oral traditions.^[273]

The Hebrew Bible/Old Testament, ancient non–biblical texts, and archaeology support the Babylonian captivity beginning around 586 BCE.^[274] Excavations in southern Judah show a pattern of destruction consistent with the Neo-Assyrian devastation of Judah at the end of the eighth century BCE and 2 Kings 18:13.^[275] In 1993, at Tel Dan, archaeologist Avraham Biran unearthed a fragmentary Aramaic inscription, the Tel Dan stele, dated to the late ninth or early eighth century that mentions a «king of Israel» as well as a «house of David» (bet David). This shows David could not be a late sixth-century invention, and implies that Judah’s kings traced their lineage back to someone named David.^[276] However, there is no current archaeological evidence for the existence of Kings David and Solomon or the First Temple as far back as the tenth century BCE where the Bible places them.^[277]

In the nineteenth and early twentieth century, surveys demonstrated that Acts of the Apostles (Acts) scholarship was divided into two traditions, «a conservative (largely British) tradition which had great confidence in the historicity of Acts and a less conservative (largely German) tradition which had very little confidence in the historicity of Acts». Subsequent surveys show that little has changed.^[278] Author Thomas E. Phillips writes that «In this two-century-long debate over the historicity of Acts and its underlying traditions, only one assumption seemed to be shared by all: Acts was intended to be read as history».^[279] This too is now being debated by scholars as: what genre does Acts actually belong to?^[279] There is a growing consensus, however, that the question of genre is unsolvable and would not, in any case, solve the issue of historicity: «Is Acts history or fiction? In the eyes of most scholars, it is history – but not the kind of history that precludes fiction.» says Phillips.^[280]

Biblical criticism

Biblical criticism refers to the analytical investigation of the Bible as a text, and addresses questions such as history, authorship, dates of composition, and authorial intention. It is not the same as criticism of the Bible, which is an assertion against the Bible being a source of information or ethical guidance, nor is it criticism of possible translation errors.^[281]

Biblical criticism made study of the Bible secularized, scholarly and more democratic, while it also permanently altered the way people understood the Bible.^[282] The Bible is no longer thought of solely as a religious artifact, and its interpretation is no longer restricted to the community of believers.^[283] Michael Fishbane writes, «There are those who regard the desacralization of the Bible as the fortunate condition for» the development of the modern world.^[284] For many, biblical criticism «released a host of threats» to the Christian faith. For others biblical criticism «proved to be a failure, due principally to the assumption that diachronic, linear research could master any and all of the questions and problems attendant on interpretation».^[285] Still others believed that biblical criticism, «shorn of its unwarranted arrogance,» could be a reliable source of interpretation.^[285] Michael Fishbane compares biblical criticism to Job, a prophet who destroyed «self-serving visions for the sake of a more honest crossing from the divine textus to the human one».^[283] Or as Rogerson says: biblical criticism has been liberating for those who want their faith «intelligently grounded and intellectually honest».^[286]

Bible museums

• The Dunham Bible Museum is located in Houston Baptist University, Houston, Texas. It is known for its collection of rare Bibles from around the world and for having many different Bibles of various languages.^[287]
• The Museum of the Bible opened in Washington, D.C. in November 2017.^[288] The museum states that its intent is to «share the historical relevance and significance of the sacred scriptures in a nonsectarian way», but this has been questioned.^[289][290]
• The Bible Museum in St Arnaud, Victoria, Australia opened in 2009.^[291] As of 2020, it is closed for relocation.^[292]
• There is a Bible Museum at The Great Passion Play in Eureka Springs, Arkansas.^[293][294]
• The Bible Museum on the Square in Collierville, Tennessee opened in 1997.^[295][296]
• Biedenharn Museum and Gardens in Monroe, Louisiana includes a Bible Museum.^[297]

Gallery

• Bibles

• 

  Old Bible from a Greek monastery

• 

• 

  American Civil War Era Illustrated Bible

• 

  A miniature Bible

• 

Illustrations

The grandest medieval Bibles were illuminated manuscripts in which the text is supplemented by the addition of decoration, such as decorated initials, borders (marginalia) and miniature illustrations. Up to the 12th century, most manuscripts were produced in monasteries in order to add to the library or after receiving a commission from a wealthy patron. Larger monasteries often contained separate areas for the monks who specialized in the production of manuscripts called a scriptorium, where «separate little rooms were assigned to book copying; they were situated in such a way that each scribe had to himself a window open to the cloister walk.»^[298] By the 14th century, the cloisters of monks writing in the scriptorium started to employ laybrothers from the urban scriptoria, especially in Paris, Rome and the Netherlands.^[299]
Demand for manuscripts grew to an extent that the Monastic libraries were unable to meet with the demand, and began employing secular scribes and illuminators.^[300] These individuals often lived close to the monastery and, in certain instances, dressed as monks whenever they entered the monastery, but were allowed to leave at the end of the day.^[301] A notable example of an illuminated manuscript is the Book of Kells, produced circa the year 800 containing the four Gospels of the New Testament together with various prefatory texts and tables.

The manuscript was «sent to the rubricator, who added (in red or other colours) the titles, headlines, the initials of chapters and sections, the notes and so on; and then – if the book was to be illustrated – it was sent to the illuminator.»^[302] In the case of manuscripts that were sold commercially, the writing would «undoubtedly have been discussed initially between the patron and the scribe (or the scribe’s agent,) but by the time that the written gathering were sent off to the illuminator there was no longer any scope for innovation.»^[303]

• Bible illustrations

• 

  Bible from 1150, from Scriptorium de Chartres, Christ with angels

• 

  Blanche of Castile and Louis IX of France Bible, 13th century

• 

  Maciejowski Bible, Leaf 37, the 3rd image, Abner (in the centre in green) sends Michal back to David.

• 

  Jephthah’s daughter laments – Maciejowski Bible (France, ca. 1250)

• 

  Coloured version of the Whore of Babylon illustration from Martin Luther’s 1534 translation of the Bible

• 

  An Armenian Bible, 17th century, illuminated by Malnazar

• 

  Fleeing Sodom and Gomorrah, Foster Bible, 19th century

• 

  Jonah being swallowed by the fish, Kennicott Bible, 1476

See also

Notes

References

Works cited

Further reading

External links

• «The Bible collected news and commentary» The New York Times.
• «The Bible collected news and commentary» The Guardian.
• The British Library: Discovering Sacred Texts – Christianity
• The National Library of Israel – Over 15,000 scanned manuscripts of the Old Testament
• Trinity College Digital Collections images of complete manuscript of the Book of Kells.
• Check out different versions of the christian bible