Рассказ о возникновении христианства - Граматика и образование на Pisanino.ru

В. Лебедев, А. Прилуцкий, В. Викторов

7.1. Происхождение христианства. Основные этапы становления

Христианство возникает на территории Римской империи в начале новой эры, которая и отсчитывается от предполагаемой даты рождения Христа. Предпосылками его возникновения помимо субъективных был системный кризис позднеантичной культуры и упадок государственной римской религии, когда духовный вакуум заполнялся либо экзотическими политеистическими культами других народов, вошедших в состав империи, либо философскими системами, особенно платоновско–неоплатонического типа, обретавшими фактически статус религии. Заметная часть населения перешла к вольнодумству и чисто внешней религиозности.

Помимо чисто теологического объяснения (христианство как результат откровения Бога, явленного в Богочеловеке Иисусе Христе), в числе предпосылок появления христианства указывались:

– нарастание кризисных явлений в Римской империи, включая усиливающееся расслоение общества и нарастание социального и иных видов отчуждения;

– дальнейшее развитие иудейской религии, обусловленное внутренними закономерностями;

– личностный фактор в виде деятельности Иисуса.

Разные исследователи склонны отдавать приоритет разным предпосылкам или совмещать их.

Размежевание с иудаизмом произошло по кардинальному вопросу: считать ли Иисуса Мессией. Именно те, кто признал за ним статус Мессии–Христа, помазанника, и получили именование христиан. Первоначально они не выделились полностью из среды приверженцев прежней религии, в частности, продолжали посещать синагогальные богослужения (это явление именуется иудеохристианством), соблюдать ряд традиционных обрядовых предписаний, но вскоре общины обособились.

Вопрос об историчности личности Иисуса порождал много споров (особенно если учесть, что Книги Нового Завета обычно не рассматривались как полноправные исторические источники). Наука пришла к заключению, что оснований сомневаться в этом нет, так как помимо Евангелий существует ряд явно подлинных документов, в которых упоминаются события из жизни Иисуса. Вопрос же о божественности является вопросом не науки в типичном её понимании, а веры и религиозных убеждений личности и групп людей.

Первые века христианства на территории Римской империи были ознаменованы гонениями, так как оно считалось подозрительной религией, а её приверженцы – неблагонадёжными подданными. Так, в частности, известны гонения христиан при императорах Нероне, Домициане, Диоклетиане, Деции, Валериане. Это было связано с монотеистическим характером христианства и стремлением не афишировать богослужебные действия, чтобы не профанировать их перед непосвящёнными, равным образом как и со стремлением сторониться некоторых проявлений общественной жизни того времени, избегать того, что напрямую связано с языческими культами. На христиан закономерно перенеслось и недоверие государственной власти к евреям–монотеистам. Все это давало повод к клеветническим измышлениям, которые и становились предлогами для притеснений. Некоторые репрессии носили локальный характер, но отличались извращённой жестокостью.

Постепенно ситуация меняется, отношение власти к христианам становится более благожелательным, пока наконец Константин I Миланским эдиктом (указом) не легализует христианство в качестве равноправной религии. Впоследствии церковь провозгласила императора святым. Этот акт, по мнению большинства историков, появился в 313 г.

Последствия изменения статуса христианства были различны. Так, христианский богослов Ориген Александрииский (185?–254?) отмечал, что оно быстро стало культурно престижным, резко возросло число людей, желавших к нему присоединиться, в том числе и по посторонним причинам, например карьерным. Последнее повлекло определенное охлаждение той напряженной духовной жизни, которая была характерна для более раннего периода жизни общин. Реакцией на это стал рост отшельнического монашества, состоящего из людей, избирающих строгий путь для достижения спасения.

Государственной религией христианство стало в 380 г. при императоре Феодосии I (346–395). Отношения с государственной властью строились неоднозначно, так как она не только автоматически брала на себя защиту интересов церкви (в том числе и в странах, где она была в явном меньшинстве), но и получала возможность проникать в её дела. Примеры многочисленны: императоры созывали некоторые церковные соборы, влияли на назначения высшего духовенства, пытались выносить определения по богословским вопросам, неоднократно поддерживали взгляды, осужденные церковью (движение противников икон в Византии VIII–IX вв. было поддержано императорской властью). У византийских императоров наметилась тенденция обосновать свою принадлежность к младшему духовенству.

В результате сложились две основные модели отношения светских и церковных властей.

Западная предусматривала контроль церкви над светской властью, что выражалось в ритуале коронации, совершаемом с санкции высшей церковной власти (при коронации место монарха не должно было располагаться выше церковного престола). Папа оставлял за собой право низложения властителя, злоупотребляющего властью, с освобождением подданных от обязанностей сохранять верность или наложения иных церковных наказаний. Кроме того, папы сами обладали некоторым объёмом светской власти, что выразилось в возникновении в VIII в. теократического государства – Папской области.

Восточная допускала широкое проникновение государства в церковные дела с перенесением на него ряда функций и прав, которые, по сути, не должны были ему принадлежать. Так, некоторые рескрипты монархов напрямую решали вопросы церковной организации и богословия и осуществлялись без одобрения церковью (именно так Петр I отменил в России патриаршество и заменил его коллегиальным Синодом, совершенно неорганичным для православия и не предусмотренным церковным правом Православной церкви).

Неоднозначным является такой институт, как инквизиция, фактически в разных формах и под разными названиями присутствовавший во всех конфессиях, имевших статус государственных. В строгом смысле инквизицией считается особый судебный орган, организованный Католической церковью и занимавшийся на протяжении нескольких веков расследованием и квалификацией преступлений против веры и тех, которые могли быть к ним приравнены. Её решение носило характер квалификации, т.е. она не была последним звеном юридической цепочки.

С одной стороны, государство всегда карало религиозные преступления наравне со светскими, а часто и суровее. При этом инквизиционные процессы были обособлены для более тщательного рассмотрения тех преступлений, где компетенции обычных судов не хватало (случаи колдовства, тонкости уклонения от истин веры). Квалификации характера и тяжести преступлений были неодинаковыми, оправдания не были редкостью. С другой стороны, сама церковь была не чужда мысли, что государство должно оказывать помощь в борьбе с еретиками, особенно когда они становились социально опасной силой (подобно альбигойцам во Франции XII–XIV вв., применявшим террор), поскольку это касается и интересов самого государства. Такие взгляды высказывал, например, св. Иосиф Волоцкий (Волоколамский) (ок. 1439–1515), сторонник тесного взаимодействия церкви и государства. Здесь церковь делала сложный правовой и моральный выбор.

Реформация, отказавшись от типичной западной модели, в большинстве случаев подчинила церковь контролю светской власти, переведя духовенство (частично, фактически или полностью) на положение чиновников. Это подготовило следующий шаг – отделение церкви от государства, последовательно впервые реализованное Французской революцией 1789 г. (не случайно Папа Пий VI отметил, что революционные лозунги «Свобода. Равенство. Братство» имеют реформационное происхождение).

На протяжении первого тысячелетия христианской истории произошло оформление важнейших вероучительных вопросов, касающихся прежде всего учения о Святой Троице и природе Христа. Чётко оформились и основные типы христианского богослужения (литургии).

В 1054 г. христианство утратило единство. Причиной стал конфликт двух крупных и влиятельных церковных округов, связанный со спорами о первенстве, – Константинопольского и Римского патриархатов (так именуются крупные округа, возглавляемые патриархами, обычно они имеют очень древнее происхождение, в I тыс. их было пять). Патриарх Константинопольский Михаил Керулларий (1005?–1059) обвинил западных христиан в отступлениях и ересях, в частности, касавшихся обрядовых различий, существовавших уже много веков (например, совершение Литургии на пресном хлебе, а не на квасном). Поднимался и вопрос о filioque, касающийся отношения Святого Духа к двум другим Лицам Святой Троицы. Легаты (послы) Папы Льва IX (1049–1054) провозгласили отлучение Керуллария, последний объявил то же в адрес Папы. Попытки ликвидировать конфликт успеха не имели.

Возникли две ветви христианства: восточная, получившая название православной, и западная, католическая (эти названия были в обиходе и до разделения, но затем чётко соотнеслись с двумя ветвями). Русь, принявшая официально христианство в 988 г. ещё до разделения, оказалась в ареале православия. Западная Европа вошла в католический ареал.

Различия между ними можно охарактеризовать следующим образом.

Католическая церковь централизованна, Папа считается видимым главой церкви и преемником первоверховного апостола Петра, получившего особое положение от самого Христа (невидимый глава – сам Христос). Признание его власти есть критерий пребывания в церкви. В XIX в. было окончательно оформлено учение о том, что Папа в момент официального выступления по делам веры и морали, имеющим безусловное отношение ко всем христианам, пользуется как преемник первоверховного апостола Петра особой благодатью безошибочного суждения (папская безошибочность). О безошибочности во всем и тем более о личной безгрешности тут и речи не идёт. Православие склонно считать апостола Петра первоверховным «по чести», а за Папой, епископом Рима, признавать в лучшем случае «первенство чести».

В католицизме существует титул кардинала, но это не особая ступень иерархии, а скорее почётная должность, дающая право избирать Папу. Кардиналом может быть и младший клирик, хотя в настоящее время эта практика оставлена.

Постепенно выработался наиболее рациональный порядок выбора Папы – голосование коллегии (собрания) кардиналов на закрытом заседании – конклаве. Избран может быть любой католик, но практически его выбирают из числа самих кардиналов. Для обретения папского статуса достаточно свободного согласия с результатом выборов. Официальный реестр содержит имена 263 пап, от св. апостола Петра до Бенедикта XVI (с 2005 г.).

Католицизм уточнил учение об исхождении Святого Духа от Отца, указав, что Он исходит от Отца и Сына (лат. filioque – и от Сына). Православие же акцентирует исхождение Духа только от Отца (некоторые церковные авторитеты считают этот вопрос теологуменом – см. параграф 2.6).

Католиками были провозглашены в качестве догматов веры непорочное зачатие Девы Марии (согласно которому она в предвидении рождения Христа была благодатью сохранена от действия первородного греха), взятие Богородицы на небо в момент её смерти (аналогичный учению Православной церкви, в честь которого установлен праздник Успения Богородицы) и уже упомянутый догмат о безошибочности официального папского суждения.

Богослужебные различия заметны и многими считаются основными, но исторически они сформировались ещё до разделения. Это касается, в частности, ряда молитв на богослужениях, деталей совершения Таинств, использования в католической церкви органа, различия некоторых деталей и дизайна богослужебных одежд, использования в католицизме латинского языка в качестве богослужебного, отсутствия иконостаса, когда алтарь отделяется от основной части только невысокой перегородкой. В католических храмах наряду с иконами используется и священная скульптура. Имеются некоторые отличия в церковном праве при трактовке ряда вопросов.

Католическая и Православная церкви после разделения признали целый ряд новых святых, так что их календарь совпадает не полностью, но основные праздники одинаковы. Кроме того, в XVI в. по инициативе Папы был совершён переход на новый, григорианский календарь (названный по имени этого Папы), который казался более совершенным.

В XVI в. появляется новая ветвь христианства – протестантизм, имеющий серьёзные отличия как от православия, так и от католицизма. Последние именуются в религиоведении ортодоксальным или традиционным христианством, хотя эти термины не всеми признаются вполне удачными. Далее, в изложении вероучения и ритуальной стороны будем ориентироваться на их ортодоксальное понимание, об особенностях протестантского видения будет сказано отдельно.

Католицизм предпринимал попытки воссоединения с христианами Востока, в том числе с православными. Этот проект известен как уния (объединение). Она предполагала воссоединение на условиях принятия спорных догматов в католической интерпретации, включая подчинение Папе, с сохранением традиционного восточного богослужения без изменений, а также всех церковно–правовых и организационных особенностей.

Проект унии с православием был предложен на Ферраро–Флорентийском Вселенском соборе (XV в.), его даже подписал русский митрополит Исидор (?–1463). Крупными актами унии на славянских землях были Брестская (XVI в.) и Мукачевско–Ужгородская унии (1646 г.), названные по месту их заключения. Уния была заключена также и с Армянской церковью, обособившейся в 1439 г. Католики–униаты получили официальное название католиков восточного обряда, а объединившиеся православные – греко–католиков. Они пользуются равными правами с «привычными католиками», т.е. римо-католиками.

Структура современного христианства выглядит так (рис. 20).

Рис. 20. Структура современного христианства

В 988 г. при киевском князе Владимире Святославиче (в крещении принявшем греческое имя Василий; первоначальное славянское имя было «узаконено» после провозглашения князя святым с титулом «равноапостольного», т.е. совершившего подвиг, равный апостольскому) происходит Крещение Руси (принятие крещения князем и его приближенными, крещение киевлян). До этого христиане на Руси были, но государственного статуса религия не имела. После этого события начинается процесс христианизации – распространения религии по обширной территории и её проникновение в культуру, он длится около 300 лет.

В значительной мере из–за недостаточной подготовки части населения происходило не только открытое сопротивление новой религии, но и появление двоеверия – тайная приверженность язычеству при внешнем принятии христианства, и синкретизма – смешение христианских и языческих верований и ритуалов. Несмотря на борьбу церкви с этим явлениями, они оказались стойкими, элементы синкретизма существуют и ныне, особенно в среде «народной веры».

Первоначально Русская церковь была только провинцией крупного Константинопольского патриархата, откуда непосредственно и было призвано духовенство, однако связи с Константинополем становились все слабее, подчас даже высшее духовенство занимало кафедры без официального согласия Константинопольского патриарха. В итоге это подготовило отделение Русской церкви и обретение ею церковно–правовой самостоятельности, что соответствовало и запросам государства, усиливающего свои позиции.

Христианизация Руси оказала огромное культурное влияние на все сферы жизни, сформировав в итоге отечественную культуру именно в том её облике, который для нас выступает привычным и естественным. Это позволило государству стать вполне равноправным в семье иных народов, уже присоединившихся к «христианской семье» или готовящихся это сделать.

Многие церковные деятели, например, митрополит Киевский Илларион (XI в.), св. Кирилл Туровский (XII в.), св. Феодосий Печерский (XI в.), один из основателей русского монашества, св. Сергий Радонежский (XIV в.), стали и крупнейшими деятелями культуры нашего Отечества. Формировалось собственное церковное искусство, имевшее свои стилистические отличия от искусства иных стран, оказавшихся в ареале восточного православного христианства, например, от греко–византийского православия.

7.1.1. Гностицизм

Неоднозначно решаемой религиоведческой проблемой является происхождение и сущность гностицизма (от греч. gnosos – знание, gnostos – познаваемый). Это совокупность учений, существовавших на протяжении первого тысячелетия новой эры, имеющих ближневосточное происхождение. Под гностицизмом в строгом значении слова понимают учения I–II вв., связанные с христианством и осужденные как еретические.

Утверждение существования оформленных гностических верований в дохристианский период принято не всеми, но наличие верований гностического типа, предшественников развитого гностицизма, несомненно. Текстов самих гностиков в нашем распоряжении имеется немного, частично об их взглядах мы можем судить по сохранившейся полемике с ними, исходя из которой можно полагать, что гностицизм рассматривался как очень серьёзная опасность для церкви.

Несмотря на разнообразие направлений, гностические учения содержат общие черты.

Характерна строго эзотерическая установка, предполагающая

доступность подлинного учения (знания, гнозиса) только для избранных.

Всегда присутствуют особые представления об отношении Бога и

сотворённого им материального мира. Здесь гностицизм делится на два основных варианта, восходящих, однако, к единой схеме – разница в большей степени состоит в акцентах и преобладании тех или иных влияний, поскольку для гностицизма вообще характерен синкретизм.

Согласно первому, между Богом и материальным миром лежит пропасть настолько большая, что мир следует считать отторгнутым от Бога и совершенно злым и падшим. Последовательнее всего это выражается в представлении о наличии двух творцов – доброго, некоего сокрытого Бога, и злого – демиурга, сотворившего мир. Различие с вероучением ортодоксального христианства состоит в том, что мир оказывается злым не в результате грехопадения, а по сущности своей, по замыслу сотворившего, изначально, что несовместимо с библейским представлением о благости и мудрости Творца и об уникальности творящего начала. Такая материя становится достойной, по сути, только истребления и уничтожения (отсюда крайний и жестокий аскетизм, практиковавшийся рядом движений гностического типа, направленный именно не на очищение, а скорее на уничтожение материального, в частности телесного, начала). Преодолеть зло можно только путём полного преодоления материи. Не случайно в гностических кругах тексты Ветхого Завета воспринимались как относящиеся к деяниям именно злого демиурга (например, маркиониты).

Второй вариант в большей степени тяготеет к неоплатонической картине мира и учит о наличии большого числа переходных сущностей – от первичного идеального начала к тварному, материальному миру. При этом отрицается или стирается представление о творении, преобладает учение об эманации (платоновского типа), когда духовные сущности не творят друг друга, а скорее порождают одна другую. Новая образуется, как бы истекая из другой.

Такой взгляд ведёт к пантеистическому видению мира и стиранию границы между тварью и Творцом. В итоге это создаёт предпосылки для последующего признания одушевлённости всего материального творения высшим нематериальным началом и наличия некоторого материального начала в самом Боге, поскольку их разделяет не чёткая граница, а неопределённая цепочка промежуточных сущностей.

В изложении гностиков перечисление этих сущностей превращалось в длинные «родословные списки».

Важное место занимает София, по вине которой гармония мира и была нарушена. В разных вариантах гностических мифов она может представать и женским, и мужским началом. Оба варианта нисколько не исключают друг друга, так как гностицизм допускает, что злая сущность может отпасть от благой, но не способна существовать самостоятельно.

Материальный мир понимается как безусловное зло, отпавшее от совершенного нематериального мира. Однако благодаря вмешательству этого мира появляется человек (Адам – он понимается в гностической антропологии не как связанный с материальным миром, а как стремящийся освободиться от него, ему не принадлежащий). Возникает задача освобождения от материи и возвращения в идеальное состояние, что и осуществил Христос. Это закономерно вело и к отрицанию реальности телесного воплощения Христа (а значит, признанию призрачности его тела, отрицанию того, что он обладал человеческой природой, реальности страданий и смерти, из чего вытекает и отрицание искупительной жертвы), и к признанию тела безусловно злым материальным началом (а не только повреждённым грехом).

Мир, сотворённый злым началом, не достоин спасения и восстановления, из него можно только вырваться, преодолев его, в частности избавившись от телесной оболочки. Спасение понимается не как достигнутое через искупительную жертву воплощённого Бога, а как интеллектуальное познание истины, т.е. гностического учения, чем и достигается спасительный путь. Отвергая церковную иерархию, гностики создавали собственную, с очень жёсткой дисциплиной. Из гностических кругов произошли апокрифические, отвергнутые церковью евангелия, излагающие миссию Христа в гностическом ключе (например, Евангелие от Фомы).

Вопрос о происхождении гностицизма ясен не до конца. Некоторые памятники гностической литературы вообще не содержат христианских мотивов, что даёт повод говорить о нем как об отдельной религии. Также есть предположения о влиянии иранских верований и, наиболее часто, античной философии и античной религиозности. Последнее в целом нельзя отрицать, поскольку наличествуют аналогии с философией неоплатонизма, а кроме того, характерна неприязнь гностиков к иудейской картине мира (напоминающая пренебрежительное отношение греко–римской религии к иудаизму) и стремление создать версию христианства, полностью «очищенную от ветхозаветных элементов». Окончательное решение вопроса затруднено ограниченностью базы источников, часть их была введена в научный оборот только в XX в.

Основными представителями раннего гностицизма (его христианской ветви) считаются Симон Волхв, Маркион (ок. 85–160), Василид (ум. 140), Валентин (II в.), Карпократ (II в.). Сведения о них неодинаково полны. Чаще всего направления гностицизма называются по их именам. Известным борцом с гностицизмом был св. Ириней Лионский (II в.).

Ранний гностицизм, отталкивавшийся в своём учении от христианства и полемизировавший с ним, завершает свою историю во II в., но гностические настроения продолжают существовать и неоднократно оживляются в дальнейшем. Своеобразным продолжением гностических идей были манихейство, движения павликиан (VIII–X вв.), катаров (альбигойцев) XII–XIV вв., болгарских богомилов (X в.), ряда других ересей, включая и распространявшиеся в России (вопрос о происхождении этих сект – возникли они самостоятельно или в результате переноса учения представителями того же богомильства, до сих пор окончательно не решён).

Манихейство (по имени основателя – Мани) появляется в III в. на Ближнем Востоке, являясь соединением гностической интерпретации христианства, зороастризма и буддизма. Предполагает строгий дуализм Бога и материи, пребывающих в борьбе. В этой борьбе на стороне Бога выступает Мать Жизни, создающая и первочеловека. Жёсткой критике манихейство было подвергнуто Августином.

Своеобразный аналог гностицизма имеется в ряде учений Каббалы. Увлечение гностическими идеями несомненно заметно в разного рода эзотерических движениях, включая эзотерические увлечения эпохи Возрождения, искавшей, в соответствии с её элитарными установками, особого тайного учения, предназначенного для избранных.

Есть гностические настроения у ряда авторов, несколько условно именуемых мистиками (Я. Беме, Ф. Баадер, Майстер Экхарт (1260?–1328?)), каковые получали и церковное осуждение, например, в качестве утончённого мистического пантеизма.

Позднейшая эволюция гностических идей подразумевала смещение акцентов с переходом от первого из указанных выше вариантов учения ко второму. Появляются актуальные и сейчас концепции христианского гнозиса и христианского эзотеризма, согласно которым истинная сущность христианства является эзотерическим учением и доступна лишь немногим, а все «историческое христианство» – смесь невежества и целенаправленного обмана со стороны авторов книг Нового Завета, христианских богословов, церковной иерархии и т.д. Такие поздние варианты гностицизма можно условно именовать неогностицизмом, хотя этот термин довольно расплывчат.

В XX в. вопрос о гностицизме стал актуальным ввиду споров о Софии. Здесь очевидна связь с гностическими представлениями о Софии-Ахамот (в разных гностических текстах она может носить и иные имена), очередном зоне (зоны – сущности, образовавшиеся на очередной ступени эманаций и включённые в общую иерархию таких сущностей), которая, впав в гордыню и пожелав сравняться с Богом, порождает злого демиурга, творящего материальный мир. С одной стороны, они были спровоцированы имяславцами, с другой – рядом русских религиозных философов, развивших учение о Софии – премудрости Божией (при этом они зачастую одновременно были и приверженцами имяславия). Это прежде всего В. С. Соловьев (1853–1900), основоположник софиологической философии, и о. С. Н. Булгаков. Н. А. Бердяев не скрывал, что гностические настроения в его философии занимают не последнее место. В их философии заметны в той или иной степени влияния неоплатоников, чья философия родственна гностицизму, Каббалы, упомянутых выше мистиков.

Позднее крупнейшим представителем софиологии и имяславия, введшим их в свою философскую систему, был А. Ф. Лосев. София в его понимании представала в христианской интерпретации и могла трактоваться как совершенное первотворение Бога, за которым последовало творение остального мира, как некая промежуточная инстанция, не являющаяся ни творцом, ни творением, посредством которой совершался акт творения, как мудрость Бога, присутствующая в мире, как женское начало мира (и даже женское начало в Боге), как все творение, стремящееся вернуться к Творцу. Были и попытки отождествить Софию с Богородицей, Христом, церковью и даже объявить её «четвертой ипостасью Троицы». Настойчиво подчёркивалось, что материальный мир является носителем особого божественного начала, что создавало предпосылки для его обожествления и пантеистической интерпретации всей картины мира. А. Ф. Лосев допускал мысль о том, что материя есть даже в Боге.

Помимо осуждения имяславия Церковь подвергла критике и осуждению софиологию в лице прежде всего С. Н. Булгакова. Сами сторонники софиологии отказались признать справедливость обвинений. Однако характерно, что такой представитель философской традиции, восходящей к В. С. Соловьеву, как С. Л. Франк, отказался от учения о Софии. Софиологические споры привели к обострению отношений церкви и части религиозно настроенной интеллигенции (поиски взаимопонимания и восстановления единства стали активными в рамках богоискательства, пришедшегося на Серебряный век), поскольку создалось впечатление, ставшее устойчивым, что последняя неспособна принять ортодоксальное учение и стремится только к спорным и даже еретическим вариантам христианства.

В наше время гностические элементы сильны в философии космизма (восходящей к идеям и работам Η. Ф. Федорова (1829–1903)), отдельные направления которой продолжают традиции софиологов и обозначают себя как безусловно относящиеся к православию и не имеющие никаких сущностных отличий от него. Фактическое обожествление космоса действительно напоминает стирание границ Творца и творения, характерное для второго варианта гностических учений. Космисткие настроения порою превращаются в пантеизм и «духовный материализм», вместе с тем существуя как своеобразные эзотерические школы.

7.2. Священные тексты в христианстве.

7.2.1. Экзегетика и герменевтика

Священной книгой христиан является Библия, делящаяся на две части – Ветхий и Новый Заветы. Первый представляет собой подготовку ко второму. Новый Завет говорит об эпохе, начавшейся с зачатия и рождения Христа. Далее текст делится на более мелкие части – книги.

Библия считается боговдохновенной, но не продиктованной записывавшим её буквально. Авторы жили в разное время и тексты отражают особенности их личности. Кроме того, культура того времени, когда они создавались, не имела выраженных представлений об авторском праве и последнее часто не фиксировалось. Его могли установить позднее без уточнения личности писавшего при совпадении имён, текст мог быть из уважения приписан более авторитетному лицу. Наконец, при объединении более мелких текстовых фрагментов могли объединяться и тексты, написанные разными людьми.

Церковь различает чисто человеческий аспект авторства и аспект божественный, не зависящий от конкретной личности писавшего. Тексты, официально включённые в Библию, составляют канон. Его определение является привилегией Церкви. Немало текстов, претендовавших на включение в Библию, было отсеяно. Они называются апокрифами (отброшенные книги). Часть из них сохраняется как душеполезные, часть признана еретическими и вредными.

Все книги Нового Завета были написаны в пределах I в., но канон окончательно сложился к V в. и в него входит 27 книг. Состав Ветхого Завета варьирует в разных христианских конфессиях прежде всего из–за «второканонических» книг, внесённых туда позднее (это книги, не имеющие достоверного оригинала на древнееврейском). Церковь признала, что она может не следовать абсолютно точно составу еврейского канона Священного Писания, поскольку обладает собственной божественной властью для его определения. В католицизме признается 45 книг, в православии 38 канонических и 9 неканонических, но душеполезных и включаемых в издания Библии (кроме того, неканоническими считаются несколько несамостоятельных фрагментов), в протестантизме 39. Различия могут быть связаны и со слиянием или разделением разных книг.

Ветхий Завет изначально был написан на древнееврейском языке с вкраплениями арамейского, Новый – на греческом, хотя некоторые тексты явно имели еврейский оригинал. Существует множество переводов Библии.

В жанровом отношении книги Библии принято делить на книги закона (наиболее важные моменты вероучения), исторические (преобладает повествование о религиозно значимых событиях), учительные (толкование учения или назидание) и, наконец, пророческие (разного рода предсказания). Пророческие книги преобладают в Ветхом Завете и считаются относящимися к приходу Христа. В Новом Завете такой считается только Откровение Иоанна (Апокалипсис), посвящённая концу времён.

Известными переводами Библии являются Септуагинта (перевод семидесяти толкователей, греческий текст около III в. до н.э.), Вульгата (перевод, принадлежащий в основном св. Иерониму и сделанный в 383–406 гг., нормативный для Католической церкви), немецкий перевод М. Лютера, Библия короля Иакова (перевод английских протестантов). В частном обиходе Русской Православной Церкви находится Синодальный перевод (XIX в.), сделанный на русский язык, но в богослужении используется более старая церковнославянская версия.

Ряд попыток перевести Библию на современный русский язык оказались неудачными. Помимо искажения ряда мест, важных в вероучительном отношении, из текста исчез особый колорит, присущий именно древнему священному тексту, не подверженному времени.

Изучение Библии считается обязанностью верующего, но своё понимание он должен сверять с толкованием Церкви, особенно по важным вопросам, где разногласия абсолютно недопустимы. Именно поэтому церковь периодически налагала ограничения на бесконтрольное чтение и искажённые тексты. Церковь исходит из того, что не все фрагменты Библии нужно понимать буквально, прямо (например, те места Ветхого Завета, которые описывают Бога в человекоподобных образах), а в некоторых случаях буквальное понимание даже недопустимо, ибо может исказить подлинный смысл. Напротив, для некоторых мест предполагается именно буквальное, дословное понимание. Для православия и католицизма Библия – Священное Писание – немыслима без Священного Предания, в котором она как бы пребывает, покоится, подобно кристаллу, вырастающему из раствора вещества.

Чтение библейских отрывков является непременной частью богослужения. Кроме того, сами богослужебные тексты насыщены разного рода цитатами и отсылками к библейскому тексту.

Под экзегетикой на современном этапе принято понимать методы понимания древних священных текстов, которые используют теологи соответствующих конфессий. Экзегетика относится к богословским дисциплинам, её методы ограничиваются теологическими установками. Герменевтика обозначает «искусство понимания текста как такового», причём текста не только словесного, но музыкального, живописного и т.д.

Термины «экзегетика» и «герменевтика» в настоящее время часто используются как синонимы. Если быть точным, то экзегетику нужно рассматривать как частный случай герменевтики.

Христианская герменевтическая традиция начинает формироваться почти сразу же после возникновения первых христианских общин, по мере развития церковных институтов в эллинистическом мире она все больше вбирает в себя элементы античной науки. Формирование аллегорического метода, предполагавшего небуквальные, «духовные» интерпретации, раскрывавшие переносные значения библейским образов и сюжетов, происходило под влиянием античной герменевтики.

Аллегорические интерпретации мифов, известные уже с античности (прежде всего по трудам неоплатоников), развились в условиях глубокого этического и гносеологического конфликта между содержанием античных мифов и учением философских школ. Античная мифология перестала соответствовать развившемуся этическому идеалу, сформированному философскими школами этого периода.

В мифологии произошло закрепление архаичных представлений о богах как о существах изменчивых, страстных, порочных. Философы же приблизились не только к теологическому монотеизму, но и к представлению о Боге как об абсолюте. Для разрешения этого конфликта требовалось предложить иное, небуквальное прочтение древних мифов, которое бы не противоречило требованиям этики и рационализма.

Так, Плотин в «Теогонии» предлагает образцы таких аллегорических прочтений, например, вполне плотскую, эротическую любовь, олицетворением которой считалась Афродита, интерпретирует в совершенно отличных от мифа категориях: «…так как душа, будучи отличной от Бога, происходит от него, любовь к нему, составляет для неё естественную необходимость; но только пока душа обитает там, она любит Бога небесной любовью и остаётся Афродитой небесной, здесь же она становится Афродитой публичной, как бы гетерой. Так выходит, что всякая душа – Афродита, как и подсказывает миф о рождении Афродиты и т.д.».

Подобная интерпретация очень далека от дословного смысла соответствующих мифов и по сути является абсолютно новым построением на древнем фундаменте. Так в античности формировалась аллегорическая герменевтика, которая позднее будет унаследована христианскими авторами.

Аллегорический метод интерпретации Библии господствует у большинства церковных авторов первых двух веков существования церкви. При этом отличительной особенностью христианского аллегоризма, восходящего к Посланиям апостола Павла, является вера в исполнение библейских ветхозаветных пророчеств.

Для верного понимания как ранней, так и средневековой аллегорической экзегетики необходимо учитывать взаимосвязь аллегории и мистического символизма и уметь их различать. Связь аллегории и символа, часто приводящая к смешиванию этих понятий, во многом определяется спецификой самого языка мистики. Но различение их возможно в силу того, что для аллегории свойственно истолкование символа.

Это свойство аллегории и было положено в основу аллегорической экзегетики ранней церкви. Поскольку целью экзегетики стало истолкование содержащихся в тексте Писания символов духовной жизни, ценность текста была поставлена в зависимость от содержащихся в нем и нуждающихся в богословском истолковании символов. Следствием этого стало расширительное понимание символизма Писания – символическое значение было присвоено каждому отрывку, предложению и даже слову Библии.

Отвергнув экзегетические спекуляции аллегорической экзегетики, последователи Антиохийской школы, однако, не сводили экзегетику к буквальному пониманию Писания, или, правильнее сказать, их принцип истолкования оставлял достаточно широкие возможности для истолкования не только историко–фактологического, но и одновременно духовного пласта содержания библейских книг.

Так, например, Диодор, отвергая аллегорическую экзегетику, утверждает принцип истолкования Писания, согласно которому все повествование надлежит понимать реалистично, так как оно непосредственно относится к тому, о чем идёт речь. Согласно его позиции, библейское толкование должно быть чистым изложением реалий Писания. При этом от аллегоризма необходимо отличать «созерцание».

Как соотносятся аллегорическое и созерцательное понимание текста?

Созерцательное понимание, подобно аллегорическому, позволяет рассматривать более высокий, чем буквальный, уровень значения. Однако при этом, в отличие от аллегорических интерпретаций, созерцательное понимание не игнорирует, но базируется, на буквальном значении текста. Различие аллегории и созерцания можно проследить и в основных принципах созерцательной экзегетики, согласно которым, экзегет не может игнорировать буквальный смысл повествования, он должен учитывать реальные соответствия между историческим фактом и его духовным значением, не смешивая их при этом. Созерцание в самой истории открывает высший смысл, – исторический реализм этим не отрицается, но предполагается. Так именно объяснял библейские места апостол Павел.

Ориген не полностью отвергал значение исторического контекста для понимания и истолкования Писания (хотя и сильно принижал значение такого понимания). Сравните:

«Слово имеет целью, главным образом, возвещать о связи в делах так и долженствующих совершиться. И вот, где Слово нашло, что исторические события могут соответствовать этим таинственным предметам, там Оно воспользовалось ими для сокрытия глубочайшего смысла от толпы; где же исторический рассказ, написанный ради высших тайн, не соответствовал учению о духовных вещах, там Писание вплело в историю то, чего не было на самом деле, – частью невозможное вовсе, частью же возможное, но не бывшее в действительности; и при этом в некоторых местах вставлены немногие слова, не истинные в телесном смысле, в некоторых же местах – очень многие» ⁸².

«Но кто–нибудь может подумать, будто мы говорим это в том убеждении, что ни одно повествование Писания не действительно исторически, коль скоро некоторые из них, по нашему мнению не действительны, или что никакие предписания закона не имеют значения по букве, потому что некоторые из них противные разуму или невозможные на деле, по нашим словам, не выполнимы по букве, или что написанное о Спасителе, по нашему мнению, не совершилось чувственно, или что заповеди Его не должно исполнять буквально. На это должно ответить так: мы ясно определяем, что можно и должно сохранять историческую истину» ⁸³.

Подобно Оригену, антиохийские экзегеты признавали возможность надбуквального понимания, значения, стоящего на следующем, более высоком, уровне по сравнению с буквальным смыслом. Для обозначения такого понимания ими был введён термин «созерцание», ранее использованный Платоном.

Диодор написал трактат, не сохранившийся до нашего времени, специально посвящённый вопросу о различиях между созерцательным и аллегорическим пониманием Писания.

Данной полемике посвящались и другие многочисленные сочинения приверженцев антиохийского экзегезиса.

Необходимо так же отметить, что созерцательное истолкование Писания не носило характер универсального экзегетического принципа, приложимого если не ко всем, то к большинству библейских текстов. Последователи Антиохийской школы прибегали к созерцательным трактовкам прежде всего для раскрытия духовного содержания пророческих текстов Писания, значение которых могло не вмещаться в формальные рамки лексики и грамматики, т.е. было «жанрово мотивировано».

Антиохийские экзегеты, утверждая трансцендентальный характер духовного понимания текста по отношению к буквальному, вместе с тем ограниченно пользовались типологическим истолкованием, применяя типологии к немногочисленным текстам Ветхого Завета.

Антиохийской экзегетике во многом был свойственен полемический характер. Возникнув как протест против злоупотреблений аллегористов, антиохийские экзегеты боролись, однако, не с правом духовного истолкования Писания, но именно с крайностями аллегорической экзегетики. Исследуя экзегетические сочинения Иоанна Златоуста, одного из наиболее выдающихся представителей Антиохийской школы, священник И. Мейендорф отмечает, что экзегетика Златоуста почти полностью лишена аллегоризации, его истолкования носят простой и ясный характер, но при этом содержат типологические толкования.

Как уже отмечалось выше, антиохийские экзегеты, утверждая принцип буквального понимания текста, не впадали в крайности, что проявилось в экзегетических исследованиях «пророческих типологий». Н. Селезнев свидетельствует, что один из наиболее ярких представителей Антиохийской школы – Феодор Мопсуэтстийский, будучи явным противником аллегорического подхода в толковании Писания, тем не менее допускал, что то или иное место может иметь некое дополнительное, духовное значение. Например, Первый и Второй Адам, заветы с евреями в Священной истории и Новый Завет, Адам и Христос, как образы Божии, могут рассматриваться как прообраз (τύπος) и его исполнение, говоря буквально – тип и архетип.

Типология – фундаментальный принцип антиохийского экзегезиса – в основе своей содержит тезис о том, что изначально не каждое место Писания указывает на Христа (имеет христологическое значение). Согласно антиохийской экзегетике, типология должна быть непосредственно мотивирована текстом, т.е. только те отрывки Писания, которые обусловлены мессианской идеей, являются собственно типологиями.

Но это не препятствовало антиохийскому экзегезису в целом пророчески интерпретировать Ветхий Завет в свете христологии, поскольку даже если текст какого–либо пророчества не имел непосредственно мессианского значения, он имел его опосредованно, поскольку объективная задача Ветхого Завета приготавливать пришествие Мессии, укрепляя веру людей. Антиохийские теологи считали, что в Ветхом Завете Христос представлен в виде исключения. Однако Он ожидается повсеместно, благодаря пророчествам, даже если они не относятся к Нему непосредственно, что наиболее часто и бывает. Объективная задача этих пророчеств – приготавливать Его пришествие, укрепляя веру людей. Для Антиохийской школы почти все книги Ветхого Завета – пророческие.

Таким образом, экзегетическое значение типологии тесно переплетается с теологической проблематикой взаимосвязанности Ветхого и Нового Заветов, той «теологией ожидания» воплощения мессианских пророчеств, на которой строили веру ветхозаветные праведники, жившие до пришествия Христа-Мессии. Исторический фон Писания воспринимается типологической экзегетикой как реальные события, через которые реализуется Божественный Промысл. По сути, такой подход предполагает, что вся ветхозаветная история является историей осуществления этого плана, достигшего своей кульминации в Боговоплощении, рождении Христа и основании христианской церкви. Типология Ветхого Завета раскрывается при таком прочтении как этапы пути, направленного от проблематики Ветхого Завета к абсолютному раскрытию христианского понимания мессианства Иисуса Христа, непосредственно составляющему содержание Нового Завета.

Существенное развитие христианской экзегетики стало возможным благодаря трудам Августина, который в своих работах сформулировал ряд значимых тезисов, определивших дальнейшее развитие экзегетики на протяжении всего Средневековья.

Данные тезисы можно представить в следующем виде:

– авторитет Писания основывается на авторитете Церкви. Поэтому книги, не имеющие общецерковного признания, являются менее авторитетными;

– для правильного понимания Писания необходима христианская вера; духовное состояние комментатора так же важно, как и используемые им методы истолкования Библии;

– буквальное значение текста является важным для правильного понимания Библии, но, тем не менее, оно не содержит всей совокупности значений текста. Использование аллегорического метода оправдывается многоаспектностью значений самого библейского текста;

– сложные для понимания места Писания надлежит понимать в свете других ясных отрывков;

– в случае неоднозначности текста надлежит использовать «правило веры», т.е. интерпретация не может противоречить учению церкви;

– тексты, содержащие переносное значение, не следует понимать буквально. Для выявления переносного смысла Августином использовалось правило, напоминающее «правило веры», т.е. если буквальное понимание вело к нарушению норм христианской нравственности или основ веры, очевидно, что рассматриваемый текст содержит переносное значение;

– повторяющийся литературный (поэтический) троп не обязательно повсеместно имеет одно значение. Его значение может изменяться в зависимости от контекста повествования. Кроме того, согласно Августину, возможна такая интерпретация текстового поэтического приёма, которая не предполагалась автором, – если она согласуется с другими текстами Писания. Такая расширенная интерпретация текста не разрушает его значение, так как была изначально предусмотрена Богом, вдохновившим священного автора. Согласно Августину, она «узаконена Святым Духом»;

– интерпретатор имеет право использовать различные допустимые значения текста, независимо от того, предусматривались они автором или нет. Согласно Августину, истинное значение текста может быть раскрыто на различных уровнях;

– Ветхий Завет является христианским свидетельством в силу содержащейся в нем Мессианской идеи.

В духе философии неоплатонизма Августин придаёт большее значение духовному пониманию Библии, нежели буквальному. Это соответствовало его мировосприятию – Августин воспринимал мир как «ясное зеркало, в котором наша мысль видит во всем отражение Бога», а слова Писания считал отражающими их божественного Автора.

Говоря об экзегетическом методе Августина, следует учитывать, что согласно философской концепции, которой он придерживался, познание умопостигаемого мира делается возможным главным преимущественно благодаря воздействию Бога на человека, познавательный акт возможен благодаря действию Благодати Бога, а не свободной воли человека.

Одновременно с Августином над принципами интерпретации Библии работал Иероним, с именем которого связан знаменитый латинский перевод Библии – Вульгата.

Библейские комментарии, составленные Иеронимом, свидетельствуют о значительном прогрессе экзегетической мысли в сравнении с предшествующей экзегетикой, отражают глубокое знание грамматики, церковной истории и археологии присущие ему. Иероним знал кроме латинского еврейский и греческий языки. Подобная образованность в среде высшего клира для того времени является далеко не типичным явлением.

Несмотря на это, экзегетика Иеронима не лишена внутренних противоречий.

Во–первых, это фундаментальное противоречие между теорией и практикой экзегетики. Следует учитывать, что в теоретическом плане Иероним довольно много позаимствовал у Оригена, трактаты которого он переводил, в частности, была заимствована идея о том, что значение Писания раскрывается на трёх уровнях. Однако, как правило, на практике Иероним ограничивался двумя: буквальным и духовным значениями.

Во–вторых, не лишено противоречий отношение Иеронима к аллегорическим экзегетическим методам. Аллегорические интерпретации Иеронима сложились в значительной степени в результате влияния Оригена. Однако степень этого влияния не следует преувеличивать, поскольку оно главным образом распространялось на теоретические обоснования методологии, нежели на сами истолкования.

Противоречия, присущие экзегетическим трудам Иеронима, можно объяснить неоднородностью источников, лежащих в основе всей экзегетики Иеронима, на становление которой оказали влияние латинская экзегетическая традиция, различные школы греческой экзегетики и иудейская раввинистическая экзегетика.

Утверждая ценность буквального понимания, в своих трудах Иероним часто предпочитал аллегорическое понимание. Согласно аргументированному мнению американского учёного доктора Б. Рамма, в своей теории Иероним развивал отдельные убедительные принципы буквальной экзегетики, главным образом в силу влияния Антиохийской школы. Но на практике он был типичным аллегористом, в том числе и применительно к Новому Завету.

В средневековой период церковная экзегетика развивалась благодаря трудам теологов Сен–Викторского аббатства – Гуго, Рихарда и Андре Сен-Викторским.

Исследователи давно уже обратили внимание на характерную черту Сен–Викторских экзегетов, которая в определенной степени сближает их с Антиохийской школой – подобно Иоанну Златоусту, Гуго Сен–Викторский извлекал духовно–нравоучительный смысл Писания из его буквального смысла, и именно это позволяет провести некоторые параллели между духовной интерпретацией Гуго и созерцательной экзегетикой Антиохийской школы.

Так же как и для антиохийских богословов, исключительно серьёзное отношение к буквальному смыслу Писания является важной отличительной чертой Сен–Викторских экзегетов. Согласно их концепции, комментирование Писания должно строиться с учётом истории, географии и «свободных искусств». Данные первых двух наук главным образом создают фундамент для буквальной экзегетики, которая необходима для утверждения основополагающих принципов христианской веры.

Аллегории, согласно этой концепции, подчиняются буквальному смыслу или, по крайней мере, не могут ему противоречить. Таким образом, аллегория не может выходить за рамки христианского учения, которое, в свою очередь, обосновывается буквальным смыслом ясных для понимания текстов Писания.

Согласно логике Сен–Викторской экзегетики духовное значение Писания не может быть выявлено до тех пор, пока не изучен его буквальный смысл, при этом исследование акцентируется на изучении грамматики текста, т.е. буквальное исследование Писания переносится в область изучения семантики, грамматики и синтаксиса.

Средневековая теология, восприняв экзегетические принципы патристики, предприняла попытку объединить различные формы экзегетики ранней церкви в рамках одной системы. Таким образом, возникло экзегетическое правило «четырёх смыслов», или «квадрига», представляющее собой модификацию более ранних и менее сложных форм истолкования.

Согласно этому методу, каждый отрывок Библии (иногда – каждое слово) одновременно обладает четырьмя уровнями смыслов – буквальным, аллегорическим, анагогическим и тропологическим. При этом аллегорическое значение предполагало раскрытие догматического содержания текста, тропологическое значение относилось к сфере нравственного руководства, апагогическое значение обращало внимание на обетования веры.

Квадрига использовалась не только при составлении библейских комментариев, но и в различных жанрах церковной проповеди.

Кризис средневекового мировосприятия, обусловленный развитием идей Ренессанса, способствовал отходу от схоластической теологии практически во всех европейских университетах. Но на севере Европы, в германских государствах–княжествах схоластика продолжала оставаться в чести ещё в начале XVI в.

Реформатор средневековой Церкви М. Лютер в своих ранних работах придерживается этого метода. Позднее, в ходе Реформации, формируется традиция евангелической герменевтики, которая фактически не выходила за границы дословной экзегезы. Отвергнув «квадригу», М. Лютер и его последователи исходили из представлений о том, что основным источником теологического знания является дословный смысл Писания, аллегорическое прочтение возможно, но оно должно быть мотивировано или «правилом веры», или тем, что дословное понимание приводит к бессмыслице. М. Лютер считал, что сложные места Библии нужно понимать в свете других, ясных отрывков, провозглашая принципиальную ясность Писания, он, однако, допускал наличие отдельных сложных мест, трудность которых обусловлена недостатком наших историко–филологических знаний или порчей текста. Уделяя большое внимание изучению классических языков, М. Лютер создал предпосылки для формирования традиции протестантской экзегетики, которая фактически становится христианской герменевтической школой.

Под влиянием идей рационализма, сформулированных Р. Декартом, в XVII в. формируется критическое направление в герменевтике, наиболее видным представителем которого принято считать еврейского мыслителя Б. Спинозу.

Не будучи атеистом, в своих герменевтических исследованиях Б. Спиноза, однако, был далёк и от ортодоксального иудаизма, и от ортодоксальной христианской теологии, хотя некоторые протестантские взгляды повлияли на его герменевтику. Б. Спиноза считал, что правильное изучение Ветхого Завета невозможно без самого серьёзного изучения еврейского языка, и шире – духовной культуры еврейского народа, библейские образы и описания, считал он, следует интерпретировать в свете всей ветхозаветной религии, учитывая при этом исторические особенности создания каждой книги. В результате лингвистических исследований и критического анализа деталей библейского повествования Б. Спиноза поставил под вопрос авторство первых пяти книг Библии, Пятикнижия Моисеева (в самом его названии отразилось традиционное приписывание авторства ветхозаветному пророку Моисею), достоверность описанных в Библии чудес, радикально переосмыслил вопрос об откровении. Богодухновенность Библии была истолкована не как объективное свойство библейского текста, но как его согласованность с божественным этическим идеалом.

В XVIII в. критико–текстологический анализ Ветхого Завета привёл к формированию «документальной гипотезы», суть которой сводилась к представлению о том, что Пятикнижие представляет собой продукт механического соединения двух независимых друг от друга текстуальных источников. На основе того, что одни отрывки Пятикнижия именует Бога – Яхве, а другие – Элохим, было высказано предположение, что соответственно эти отрывки относятся к двум различным традициям, механически объединённым в Пятикнижие. Разграничение текстов предполагаемых разных авторов («яхвиста» и «элохиста») было способно, по мнению сторонников инструментальной гипотезы, объяснить имеющиеся в тексте Пятикнижия повторы и противоречия. Сторонники инструментальной гипотезы не были атеистами, хотя их герменевтика, безусловно, была весьма либеральной и расходилась с церковной ортодоксией.

Современная герменевтика немыслима без знаменитого «герменевтического круга», понятие которого было впервые сформулировано Ф. Шлейермахером. Обратив внимание на диалектические отношения части и целого, Ф. Шлейермахер сформулировал тезис, согласно которому часть текста можно понять только из целого, но и целое может быть осмыслено только с учётом составляющих его частей. Таким образом понимание текста превращается в бесконечный процесс, символом которого стал расширяющийся круг.

Во многом под влиянием Ф. Шлейермахера и Гегеля сформировалась Тюбингенская школа, название которой со временем стало символом либеральной теологии (критики Тюбингенской школы даже иронически именовали её Тюбингенской школой атеизма).

Основателем Тюбингенской школы принято считать немецкого евангелического теолога Фердинанда Баура (1792–1860). В духе философии Гегеля, Ф. Баур попытался проинтерпретировать историю раннего христианства как результат диалектического противостояния двух тенденций иудео-–ристианства (названного, по имени апостола Петра «петринизмом») и эллино–христианства (по имени апостола Павла, «паулинизма»). Результат диалектического синтеза этих двух начал Ф. Баур увидел в Евангелии от Иоанна.

В соответствии с заданной схемой сторонники Тюбингенской школы были вынуждены пересмотреть традиционную библейскую хронологию, что, в общем–то, их не смущало.

Либеральные идеи Тюбингенской школы в области экзегетики разрабатывали представители различных либеральных направлений, среди которых следует упомянуть Альбрехта Ричля (1822–1889), Рудольфа Бультмана (1884–1976), Пауля Тиллиха (1886–1965). Все они исходили из понимания Библии как, прежде, всего, несовершенного текста, написанного людьми, отвергали фактическую достоверность библейских чудес, утверждали несовпадение образов «исторического Иисуса» и «Иисуса Библии» (т.е. того образа Иисуса, который представлен в Библии).

Либеральная экзегетика породила глубокий кризис в европейском христианстве, последствия которого продолжают сказываться и сегодня.

Разновидностью экзегетико–герменевтической деятельности являются переводы. Варианты понимания текста в разных переводных версиях иллюстрирует табл. 1.

Таблица 1

Варианты понимания текста в разных переводах

	Ин. 1:1–5	Мф. 11:27–30
Перевод епископа Кассиана	1. В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2. Оно было в начале с Богом. 3. Все чрез Него возникло, и без Него ничто не возникло, что возникло. 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям. 5. И свет во тьме светит, и тьма его не объяла.	27. Все вверено Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; также не знает никто Отца, кроме Сына и тех, кому Сын хочет открыть. 28. Придите ко Мне все, несущие тяжкое бремя трудов и забот, и Я успокою вас! 29. Примите на себя иго Моих ‘заповедей’ и у Меня учитесь, ибо кроток Я и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, 30. потому что иго Мое удобно ‘нести’, и ноша Моя легка.
Перевод священника Л. Лутковского	1. В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2. Оно в начале было с Богом. 3. Все сущее Бог создал Словом, и без Него, и вне Его, – ничто из сущего не существует. 4. В Нем был и есть источник жизни, и жизнь есть свет для всех людей. 5. И светит этот свет во тьме, но тьма его не поглощает.	27. Все Мне было передано Отцом Моим, а Сына никто не знает, кроме Отца, и Отца никто не знает, кроме Сына и тех, кому Сын пожелает открыть. 28. Придите ко Мне все, кто трудится и обременен заботами, и Я дарую вам покой. 29. Возложите иго Мое на себя и научитесь у Меня кротости и смирению сердца, и обретете покой для душ ваших; 30. ведь иго Мое – благо, и бремя Мое – легко.
Перевод В. Н. Кузнецовой	1. Изначально был Тот, кто называется Словом. Он был с Богом, и Он был Бог. 2. Он изначально был с Богом. 3. Через Него все было сотворено, ничто не было сотворено без Него. 4. Он был источником жизни, и жизнь была светом для людей. 5. Свет сияет во тьме, и тьма его поглотить не смогла.	27. Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца никто не знает, кроме Сына и того, кому Сын пожелает открыть. 28. Придите все ко Мне, измученные тяжкою ношей! Я дам вам отдых! 29. Наденьте на себя ярмо Моих заповедей и у Меня учитесь: потому что Я мягок и кроток сердцем, и вы наконец отдохнете, 30. ведь заповеди Мои просты и ноша Моя легка!

	Ин. 1:1–5	Мф. 11:27–30
Перевод под редакцией Μ. П. Кулакова	1. В начале ‘всего’ было Слово, и Слово было с Богом, и ‘Само’ Оно было Бог. 2. Слово от начала ‘уже’ было с Богом. 3. Через Него все обрело свое начало, и не возникло без Него ничто из всего, что возникло. 4. В Слове была жизнь, и жизнь эта – Свет людям. 5. Этот Свет и во тьме светит: не одолела она Его.	27. Все вверено Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; также не знает никто Отца, кроме Сына и тех, кому Сын хочет открыть. 28. Придите ко Мне все, несущие тяжкое бремя трудов и забот, и Я успокою вас! 29. Примите на себя иго Моих ‘заповедей’ и у Меня учитесь, ибо кроток Я и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, 30. потому что иго Мое удобно ‘нести’, и ноша Моя легка.
Синодальный перевод	1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2. Оно было в начале у Бога. 3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. 5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.	27. Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. 28. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; 29. возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; 30. ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

7.3. Вероучение христианства

Христианство является монотеистической религий. Его вероучение проистекает из двух источников – Священного Писания (Библии) и Священного Предания (живой церковной традиции, кристаллизовавшейся в первую очередь в трудах Отцов Церкви (наиболее почитаемых авторов, которые, однако, никогда не считались изначально безошибочными) и решениях церковной власти). Но только этим Предание не исчерпывается. Сама Библия в некотором роде его часть, поскольку церковь в итоге нормировала её состав и дала интерпретацию её текстов.

Вероучение церкви сжато и в основных моментах изложено в тексте, принятом на Вселенских соборах и именуемом Никео–Константинополъским символом веры (будучи сохранен на Тридентском соборе Католической церкви, он больше известен там под названием Тридентского символа, где сделано уточнение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына).

Бог понимается как нематериальное, бесплотное самодостаточное личностное Начало, существующее помимо мира, сотворившее его из ничего и поддерживающее его существование. По вопросу об эволюции ряд богословов придерживается мнения, что это учение может быть приемлемым, если его истолковать как способ стадиальный творения под контролем Бога (направленная эволюция), подробности же относятся к ведению науки. Вообще, Библия «учит не тому, как устроено небо, а тому, как туда попасть». Бог обладает всезнанием, так как видит мироздание из вечности, его знание несопоставимо с человеческим и полностью знать его замыслы человек не в состоянии, от него требуется здесь смирение, вера и сыновнее доверие.

Предвидение Богом событий именуется в христианской теологии провидением. Его лишь частичная постижимость для человека обусловлена коренным различием потустороннего и сотворенного миров, временного и вечного.

Важной особенностью, отличающей христианство от монотеизма в иудаизме, является учение о Боге как о Троице, согласно которому Бог един, но существует в трёх лицах – Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Это не три Бога, но в то же время эти лица обособлены реально, а не условно. Учение о Троице считается выходящим за пределы обычного разума и требующим веры.

Второе лицо Троицы, Бог Сын, воплотился в лице Иисуса Христа. Имя Иисус – обычное земное, часто используемое в Палестине начала новой эры, Христос – скорее титул, то есть Мессия (помазанник, имеющий особую власть).

По христианскому учению, Христос родился от Девы Марии (Богородицы), праведной еврейской женщины, через нисхождение Святого Духа. Она чудесным образом осталась девой (отсюда титул Приснодева), других детей у нее не было, а Иосиф был её мужем лишь юридически и приходился Иисусу названным отцом. Деяние Богородицы обретает особое значение ввиду её добровольного согласия на столь беспримерный подвиг. Именно от неё Христос и воспринял человеческую плоть.

Христос считается совершенным Богом и совершенным человеком, гармонично сочетавшим в себе две природы и две воли – божественную и человеческую, из которых ни одна не поглощала другую. Человеческая природа была во всем подобна природе людей, помимо наличия любого греха. В остальном же он делил участь человека – мог уставать, радоваться, терпеть физическую и душевную боль, наконец, умереть своей человеческой природой. Таким образом, согласно христианству, Бог максимально приблизился к людям из любви к ним (это именуется кеносисом – самоумалением, парадоксально сочетающимся с внеземным величием Бога). Он добровольно подвергает себя несправедливым обвинениям, осуждению и смерти на кресте, совершая тем самым искупительную жертву за человечество. Жертвы, приносимые в Иерусалимском храме, становятся с этого момента ненужными, а сам Христос – новым первосвященником Нового Завета, т.е. нового союза Бога и человечества.

За реальной смертью Христа последовало его нисхождение в преисподнюю, откуда он вывел всех ранее умерших праведников, ждавших прихода Мессии, воскресение как победа над смертью (в честь этого празднуется Пасха, главный праздник христианского календаря), затем его вознесение на небо.

Однако не присутствуя на земле непосредственно, Христос остался там в виде церкви, которой и передал свою власть и право действовать от Его имени и Его властью. Церковь трактуется как мистическое тело Христово. Днём возникновения церкви считается пятидесятый день после воскресения Христа, когда его ученики–апостолы получают особое снисхождение Святого Духа (третьего Лица Троицы). С этого момента церковь, по христианскому учению, начинает расти и её существование продлится до конца времён.

Таким образом, христианство подразумевает, что Бог сам принёс себя в жертву за людей, поскольку все иные жертвы были недостаточны и временны, сделав это добровольно из любви к ним.

Церковь понимается как сообщество людей, вошедших в спасительный замысел Христа через крещение (оно заменило ветхозаветное обрезание). Помимо крещения допускается присоединение к церкви посредством мученической смерти за веру тех, кто не был крещён и возможность спасения по милости Бога некоторых, кто вёл добродетельную жизнь и искренне не знал христианского вероучения, но злоупотреблять такой возможностью запрещается. Церковь объединяет как живых, так и умерших, почему возможны их взаимные молитвы друг за друга. Главное богослужение – Литургия – не только объединяет всех верующих христиан, но и мир небесный с земным.

Христианская ангелология (учение об ангелах) имеет много общего с иудейской.

Бог является творцом мира, но помимо людей он сотворил также ангелов – бесплотных духов, имеющих личностную природу и пребывающих вне пространства и времени. Они (на что указывает дословный перевод) являются служебными духами, восхваляющими Бога и исполняющими его волю. Ангелы традиционно делятся на девять чинов (иерархических ступеней). Призывание ангелов в молитве признается, как и молитва, святым. Несмотря на бестелесность, согласно христианской ангелологии, ангелы имеют способность не только являться в телесном облике, но и создавать ощущение материальности этого облика. Эта способность сохранилась и за падшими ангелами, что увеличивает возможность для вредительства и искушений. Часть ангелов впала в самый тяжкий грех, гордыню, восстала против Бога и была навеки отвергнута от него. Так появляется сатана (дьявол) и его слуги (бесы, демоны, дьяволы), т.е. падшие ангелы. Они не имеют (в отличие от человека) надежды на прощение, так как их грех необратим, они одержимы абсолютной ненавистью к Богу и людям, исполнены желания людям всячески вредить.

В разные периоды истории христианства демонология, представления о способах действия падших духов менялись. Однако церковь, предостерегая от чрезмерного увлечения «поисками демонов», когда последние превращаются почти в «отрицательных божеств», вытесняющих на периферию самого Бога, предупреждает о реальности и разнообразии их козней, предлагая ритуалы ограждения от них. Исповедь и Причастие считаются сильнейшими средствами, но существуют и специальные обряды изгнания бесов из одержимых, волю и разум которых они поработили целиком (от них всегда требуют отличать психически больных). Сознательная попытка заключить союз с сатаной рассматривается как тяжкий грех богооскорбления и насилия над собственной Богом данной природой, который может быть все же прощён при надлежащем раскаянии.

Бог, создавая человека, наделённого плотью, а значит, в определенном отношении, более слабого, чем ангелы, хотел создать именно такой феномен, имея о нем соответствующий замысел. На нем лежит особая миссия, он не может и не должен превращаться в ангела, хотя обязан бороться со злом в себе. Отсюда проистекают основы христианской антропологии (учения о человеке и его месте в мире).

Грех понимается как нарушение воли Бога, выраженной прежде всего в заповедях. Греховные желания и искушения грехом не являются, они обусловлены слабостью человека и пребыванием его в несовершенном мире. Грех наступает только с момента согласия с искушением и совершения. Он оскорбляет Бога, искажает саму человеческую природу, вредит другим людям, препятствует спасению, т.е. вхождению в рай. Католицизм акцентирует различение смертоносных грехов и грехов меньшего значения, различаемых по критерию полноты добровольности и сознательности.

Важное место в христианстве занимает культ святых. В широком смысле слова, святой – человек, проникнутый благодатью, достигший спасения и прославленный Богом. В церковном обиходе святыми называют праведников, которые официально признаны таковыми церковью, а публичное обращение к ним в молитвах разрешено и предписано. Чтобы избежать путаницы, следует разделять праведников (живших богоугодно) и святых, явивших особые подвиги святости и стяжавших особую благодать. В первые века святыми были почти исключительно мученики (погибшие за веру) и исповедники (претерпевшие за неё страдания), затем выделились иные категории святых.

Официальная канонизация (процедура причисления к святым) длится обычно долго и совершается тщательно во избежание скоропалительных решений, поскольку этот акт считается ответственным и исключающим поспешность. В католицизме она разделена на два этапа: беатификация (причисление к блаженным) и собственно канонизация.

Статус блаженного близок к статусу местночтимого святого в православии, т.е. особо почитаемого в определенной местности.

Молитвы к святым допускаются и одобряются, поскольку святые не только не перестают быть членами церкви, но лицезреют Бога «непосредственно», а значит, к ним можно обращаться с просьбой примерно так же, как верующие обращаются к кому–то из людей. Они никогда не приравнивались к Богу и не ставились на один уровень с ним, а были и остаются именно людьми. Прославляя святых, церковь прославляет через них Бога, давшего им благодать святости. Бог конечный адресат всех восхвалений в адрес святых.

Святым обычно приурочен день памяти, служб, им посвящённых. Церковь осуждает примитивное «народное» почитание святых, когда их культ незаметно заслоняет поклонение Богу. В католицизме почитание святых часто трактуется в терминах «заслуги», т.е. святые стяжали столь великую благодать, что могут как бы «поделиться» ею с другими. Это во многом скорее терминологическая особенность, присущая западному богословию, понятно, что святость не предметна и не накапливается, подобно деньгам в банке, но для того, чтобы говорить о ней, приходится прибегать к некоторой терминологии, хотя она и может содержать условность. Святые выполняют и функцию морального примера, а их жизнеописания являются душеполезным чтением.

Особым почитанием окружена Дева Мария. её роль считается уникальной, поскольку именно она дала человеческую плоть Христу, а затем делила труды вместе с апостолами (не обладая апостольской властью). Её чествуют «выше ангелов», так как никто из них такой чести не удостоился. Она часто упоминается в молитвах.

Благодать является важнейшей категорией христианского мышления и вероучения. Под ней понимается исходящая от Бога нематериальная сила, помогающая человеку достичь спасения. Хотя она посылается исключительно Богом, человек обязан прилагать усилия, чтобы стать достойным её получения. Источник благодати – Христос, наделяются ею преимущественно через церковь и её заступническую функцию, особые пути её получения – молитва и церковные таинства. Без неё невозможны спасение и нормальная духовная жизнь. Любое деяние, ведущее к её утрате, ставит под угрозу спасение. Священники, даже независимо от их личных качеств, являются уделителями благодати, особенно через Таинства. Хотя благодать посылается Богом, она не есть сам Бог, в противном случае возникла бы угроза смешения божества и творения.

Первым учение о благодати подробно развил известнейший христианский богослов, философ и Отец церкви св. Августин. Православие особенно подчёркивает момент феозиса (от греч. обожение), когда творение как бы пропитывается благодатью по мере приближения к Богу.

Этика христианства немыслима без учения о нравственных принципах Христа, которые являются своеобразным доведением до логической стройности моральных принципов иудаизма. Многие воспринимают их как иррациональные, невыполнимые или требующие крайнего героизма, на который способны только немногие (например, повеление любить врагов). Однако этика христианства все же не является столь парадоксальной.

Во–первых, христианство признает, что стремление соответствовать новозаветным требованиям мыслимо только с помощью благодати и не достигается своими силами, только лишь напряжением воли. Без этого осуществление заповедей, связанных с христианской любовью, немыслимо.

Во–вторых, жизнь христианина понимается как сложное движение возрастания на пути к святости (с нежелательными, но неизбежными периодическими падениями), как медленный подвиг, делание с осознанием собственного подлинного места в этом мире (смирение), а не просто красивый порыв, спровоцированный всплеском эмоций. Поэтому более свободное осуществление идеалов евангельской любви мыслится как достигаемое не сразу и по мере духовного роста, сопряжённого с молитвой и аскезой.

В–третьих, под любовью понимается в первую очередь не сентиментальное переживание и не эмоции (а именно так данное слово стало пониматься в современном контексте и с таким значением вошло в широкий обиход), хотя и эмоции радости по отношению к врагам возможны. В любви основным является волевое стремление совершения блага и непричинения зла, осознанное как правильное (безотносительно к тому, какими эмоциями, радостными или тяжкими, это будет сопровождаться). Своеобразный «минимум» любви к врагу – непричинение ему морального и физического зла и молитва за него.

Христианская этика не является «непротивленческой» и не призывает к непротивлению физическому насилию, поскольку это привело бы к неограниченному распространению зла и, в конце концов, к вхождению зла в душу самого несопротивляющегося, поскольку он внутренне его принял, духовно капитулировал перед ним. Сопротивление злу допустимо, хотя и вынужденно (менее совершенно, но не греховно в строгом смысле) в случае, если зло ясно выражено, носит открытый физический характер и угрожает другим людям, помимо самого человека, решающего вопрос о сопротивлении (если бы отсутствовало последнее условие, несопротивление было бы только его делом и его личной ответственностью).

Под непротивлением недопустимо скрывать трусость, безразличие к происходящему и желание остаться морально безупречным в личном плане, принося в жертву судьбы ближних, потому что христианство не является религией только и исключительно индивидуального спасения, без заботы о судьбах других (в самой церкви есть общинный момент). Вместе с тем не допускается мщение (как физическое, так и любое иное), разгул кровожадных страстей или разрушительных стремлений под прикрытием необходимости сопротивляться. Отсюда взвешенное отношение ортодоксального христианства к войнам при признании подлинного мира как положения дел, соответствующего замыслу и воле Бога. Абсолютный и последовательный пацифизм присущ только некоторым общинам.

Само несовершенство земной жизни, где существует грех, делает неизбежным появление ситуаций, когда силовое сопротивление становится допустимым и даже вынужденно необходимым. Непротивленческую трактовку христианского понятия любви дал Л. Н. Толстой. Его взгляды были оспорены В. С. Соловьевым и подвергнуты последовательной критике И. А. Ильиным, сделавшим вывод об их внутренней несовместимости с христианством. После каждого акта сопротивления злу требуется самоочищение, не исключающее и покаяние. Этика христианства героична, но вместе с тем и вполне реалистична.

7.3.1. Эсхатология христианства

Индивидуальная эсхатология связана с моментом смерти. Общая эсхатология относится к концу истории, который в христианском видении связан со вторым пришествием Христа, остановкой и исчезновением времени, полной победой над сатаной и злом и переходом мироздания в вечность.

Христианство полагает, что история и человечества, и вселенной – явление конечное. Их конец есть сугубая реальность, к которой и направляются все события. Эсхатология и Второе пришествие имеют два аспекта: радостный, связанный с пришествием Бога, и грозный, связанный с тем, что Бог явится уже как судья. Страшный суд мыслится как торжество справедливости Бога, явленной на фоне суда над всей человеческой историей.

Библия утверждает, что вычислять сроки Второго пришествия невозможно и ненужно, хотя по ряду косвенных признаков можно сделать предположения о его приближении. Св. Августин считал, что эсхатологический период начался с основания церкви, независимо от того, сколько он продлится, несколько лет или много столетий. В момент Второго пришествия умершие воскреснут телесно, т.е. их души получат плоть (это очень важный момент, поскольку христианская антропология полагает, что человек, в отличие от ангела, изначально задуман как облечённый плотью, грех же исходит не от плоти как таковой, но от её слабости и от страстей души). Праведники получат свои тела прославленными, т.е. очищенными и более совершенными. Здесь видно отличие христианских представлений о человеке от, например, философии Платона и неоплатоников, согласно которой тело есть только «темница души», из которой нужно вырваться. Подобные взгляды часты и у гностиков.

Церковь настаивает на принципиальной конечности человеческой истории, неизбежности наступления апокалиптического, предшествующего концу, периода. Пришествие Христа сопряжено с появлением антихриста, его противника, который будет явными и неявными средствами преследовать и духовно соблазнять христиан.

Эсхатологии в Библии посвящена прежде всего книга «Апокалипсис» Иоанна, имеющая сложную структуру и насыщенная весьма сложными образами, требующими очень осторожной интерпретации. Так, на усмотрение богословов оставлены слова о «тысячелетнем царстве Бога», которое может быть установлено в апокалиптические времена. Окончательной трактовки этих слов нет. Церковь неоднократно предупреждала, что при серьёзной готовности к наступлению конца истории следует избегать «апокалиптической истерии» и нелепых прогнозов. Не были приняты официальным вероучением и разные варианты милленаризма (от лат. Mille – тысяча), или хилиазма – учения о том, что Второе пришествие Христа сопряжено с установлением особого тысячелетнего царства. Оказалась принятой точка зрения, восходящая к св. Августину, о том, что под этим царством в Библии надлежит понимать период церкви, уже наступивший. Милленаризм принят в основном в радикальных протестантских общинах, а также есть у некоторых богословов на правах частного мнения.

Христианство сохраняет веру в справедливость Бога и посмертную участь людей. Бессмертная душа водворяется либо в ад (место мучений), либо в рай (место вечного блаженства). Посмертная судьба, с одной стороны, определяется справедливостью Бога, с другой – делами и мыслями человека, который уже на земле намечает свой путь и своё будущее состояние. Блаженство понимается как чисто духовное, связанное с лицезрением Бога, который сам есть абсолютное благо и совершенство. Райское блаженство не мыслится как вульгарное безделье или телесное удовольствие.

Грешники в аду получают, в сущности, то, к чему они и стремились, ад не трактуется церковью как некая «мстительность» Бога. Высказывается мнение, что грешник, перенесённый в рай, будет страдать там ещё более, так как пребывание там несовместимо с его личностью. Ад – состояние, в котором абсолютно отсутствует Бог. Церковь отвергла учение о временности адских мучений, высказанное Оригеном на рубеже II–III вв. Адские муки вечны, и это вносит в христианство элемент реалистичности и даже трагизма.

Человек предстаёт на индивидуальный суд сразу после смерти (есть и вариант понимания, встречающийся у православных авторов, что этот суд носит характер предварительного, а пребывание до Страшного суда в некотором отношении временно), но в конце истории должен быть и Страшный суд. Это не просто дублирование уже вынесенного приговора, но суд Бога над всей историей человечества, где люди должны увидеть всю историческую справедливость Бога.

Церковь признает практику молитв за умерших (поминание), которые могут совершаться и во время литургии, и частным образом. Соответственно, признается существование промежуточной категории умерших (ад исключает молитвы, а рай делает их ненужными). Таковыми считаются души, недостойные ада, но по несовершенству жизни не могущие сразу войти в рай. В католицизме это состояние именуется чистилищем, именно эти души ждут молитв за них. Пребывание в чистилище иногда определяется земным временем, но это определение условно, поскольку за земными пределами нет земного времени и пространства. В православии аналогом чистилища являются мытарства, через которые проходит душа умершего. Спорным является вопрос о молитвах за некрещёных младенцев. Они не запрещаются, но на храмовом богослужении их не поминают. Существует богословское мнение, что их души не заслуживают страдания, но и не вкушают радости, так как, не получив благодати Крещения, просто не могут её вместить.

Интересно отметить, что рай в христианском представлении не только не упраздняет личность (подобно нирване в буддизме), но и не нивелирует личностные качества. Каждый человек получает награду, сообразную с его жизнью и строем личности («сколько может вместить», подобно тому, как разных размеров сосуды могут быть до краёв наполнены разным объёмом жидкости). Не случайно в христианской иконографии рай нередко изображается как иерархически устроенная структура. Вообще же христианское богословие нередко говорит о том, что рай и ад – не столько некое место пространства, сколько состояние. Вместе с тем адский огонь считается не просто красивым образом, но реальным явлением, хотя и особой природы.

Смерть является одновременно и радостным (встреча с Богом и избавление от несовершенной земной жизни), и грозным (суд) событием. Проявление скорби об умершем, особенно чрезмерной, считается малодушием, недостатком веры, неразумностью, так как встреча праведника с Богом есть наилучшая участь, страшны лишь муки осужденных грешников. Св. Иоанн Златоуст (344–407) говорил, что похороны христиан тем и отличаются от языческих, что там отсутствует плач. Не случайно похоронные ритуалы иногда предусматривают белые, т.е. праздничные, облачения (черные же символизируют именно духовный траур, связанный не с самим уходом, а с необходимостью держать ответ перед высшим судьёй, отсюда и ряд «грозных» молитв и гимнов, этому посвящённых, например католическая Dies irae – День гнева).

Смерть рассматривается и как имеющая педагогическое значение для живых, побуждающая осознать преходящесть земного. Некоторые святые держали на виду предметы, связанные с погребением, и часто молились и размышляли на кладбище.

7.4. Организация и управление христианскими церквями

Уже в первые века христианства существовало разделение на духовенство и мирян со складыванием «монархического епископата», т.е. жёсткого преобладания права и суждения епископа. Католицизм подчёркивает особую роль Римского Папы как главы Церкви и всех христиан. Именно папская власть делает католицизм строго централизованной конфессией, имеющей единого главу, у других христиан такой централизации нет.

Христианское духовенство иерархично и включает три ступени (если не считать младшее духовенство, или младший клир) – диаконов, иереев (священников) и епископов.

Поскольку вероучительные формулы в самой Библии в чётком виде не содержатся, интерпретация их оставлена решению церкви, выступающей от лица Бога.

Это осуществляется, прежде всего, на Вселенских соборах, т.е. съездах представителей разных церковных округов (прежде всего, самого духовенства) для вынесения решения по проблемным вопросам. Собор рассматривает не только саму проблему, но и историю её возникновения, все богословские доводы и контрдоводы.

Католическая церковь уточняет, что решения собора вступают в силу после одобрения (прямого или опосредованного, немедленного или несколько отсроченного) Папой. Часть Вселенских соборов состоялась до разделения 1054 г. В результате православие признает семь первых (относительно восьмого некоторое время шли споры) и на этом их счёт останавливается. Католическая церковь продолжала созывать соборы со статусом Вселенских.

Приведём официальные названия, даты проведения, основные решения Вселенских соборов:

– I Никейский (325 г.) – осудил арианство и принял Символ веры;

– I Константинопольский (381 г.) – утверждён догмат о Троице, окончательно принят Символ веры;

– Эфесский (431 г.) – осуждение несторианства, ввёл догмат непорочности зачатия Христа и признание Девы Марии Богородицей;

– Халкидонский (451 г.) – осуждение монофизитства, ввёл догмат о двух природах Христа в единой ипостаси (личности);

– II Константинопольский (553 г.) – осуждение монофизитства и противников признания Христа Богочеловеком;

– III Константинопольский (680–681 гг.) – осуждение монофелитства, т.е. учения о том, что во Христе было две природы, но только одна воля – божественная;

– II Никейский (787 г.) – осуждение ереси противников почитания икон (иконоборцев);

– IV Константинопольский (869–870 гг.) – осуждение злоупотреблений византийского патриарха Фотия, нагнетавшего конфликт с Римом;

– I Латеранский (1123 г.) – окончательное признание целибата для западного духовенства;

– II Латеранский (1139 г.) – ужесточение дисциплины, запрет симонии (предоставления выгодных церковных должностей за плату), осуждение некоторых еретических движений;

– III Латеранский (1179 г.) – прекращение раскола, вызванного появлением самозваных пап (антипап), принятие мер для исключения подобных случаев;

– IV Латеранский (1215 г.) – новое церковное законодательство, дисциплинарная реформа, упорядочение приходской жизни; признание ересью учения катаров и вальденсов; подтверждение традиционного учения о Таинствах;

– I Лионский (1245 г.) – вопросы о крестовых походах, осуждение ряда лжемистических ересей (не все так называемые крестовые походы были инициированы официальной церковной властью, кроме того, их ход и результаты могли не совпадать с изначальными замыслами);

– II Лионский (1274 г.) – упорядочение церковных доходов, определение правил конклава, избирающего Папу. Положительное решение вопроса о возможности воссоединения западных и восточных христиан;

– Вьеннский (1311–1312 гг.) – осуждение ряда ересей;

– Констанцский (1414 г.) – ряд организационных реформ и осуждение предреформационных учений Уиклифа и Я.Гуса;

– Ферраро–Флорентийский (1431–1449 гг.) – провозглашение унии с православием;

– V Латеранский (1512–1517 гг.) – предварительные решения о церковной реформе;

– Тридентский (1545–1563 гг.) – программа «католической реформы», усиление дисциплины, осуждение реформационных учений, признание и систематизация традиционной догматики;

– I Ватиканский (1869–1870 гг.) – конституция Pastor aeternus, догмат о безошибочности папских суждений;

– II Ватиканский (1962–1965 гг.) – программа церковных реформ обновленческого характера (относительно статуса этого собора как Вселенского в католическом мире единства нет; приверженцы строгого консерватизма ссылаются на его недогматический характер, делающий его из вселенского обычным поместным, а решения – не обладающими изначальной безошибочностью и, значит, не обязывающими к автоматическому подчинению).

Съезд только одной церковной провинции именуется Поместным собором (иногда – Синодом) и не имеет привилегии безошибочного решения, которое есть у Вселенских соборов.

Наиболее важные решения соборов, касающиеся вещей, имеющих значение для спасения душ и обязательных для всех, носят именование догмата. Он вечен и неизменен, может лишь непринципиально уточняться или получать более полное истолкование, не затрагивающее его сути, без пересмотра. Новые догматы могут провозглашаться, если они не противоречат прежним, хотя православие после VII Вселенского собора воздерживается от таких решений. В XIX в. решением I Ватиканского собора за Папой Римским признано право провозглашать догматические решения и без Вселенского собора. Этой привилегией Папы пользовались три раза (догмат о непорочном зачатии Девы Марии, её взятии на небо, а также недавнее окончательное осуждение женского священства). Провозглашение такого решения сопряжено с серьёзными богословскими консультациями. Частные и спорные богословские мнения (теологумены) в ряде случаев перестают быть таковыми после уточнения вопроса официальным решением церкви.

Жизнь церкви регулируется церковным правом, богослужебный обиход – уставом. Право православной церкви состоит прежде всего из решений Вселенских и ряда Поместных соборов. Католическая церковь в 1917 г. упорядочила и систематизировала каноническое право, издав его в виде единого Кодекса, разбитого на разделы и пронумерованные каноны.

Часть организационных вопросов решается специальными церковными судами и комиссиями.

Церковная территория делится на округа – епархии, во главе которых стоят правящие епископы, законно назначенные на эти должности. Мелкие епархии могут объединяться в более крупные, в том числе митрополии, возглавляемые епископом с титулом митрополита. У правящего епископа могут быть помогающие (викарные) епископы.

В католицизме все епархиальные структуры в итоге подчиняются Папе.

Православие состоит из нескольких самостоятельных Церквей (автокефальных, от греч. «имеющих собственного главу»). Часть из них возглавляется епископами в сане патриархов. В их числе и Русская Православная Церковь, в 1593 г. ставшая не только автокефальной, но и управляющейся патриархом. Некоторые имеют статус автономных, не имеющих полной самостоятельности. Число автокефальных и автономных церквей не определено изначально, вопрос об автокефалии решается в конкретной исторической ситуации (на практике законными автокефальными церквами считаются те, главы которых внесены в список – Диптих – для поминания на торжественной службе). Распоряжения главы автокефальной церкви обязательны только для принадлежащих к ней. Официальной единицей епархии является приход – местная община, во главе которой стоит священник, назначенный настоятелем прихода.

Особым сословием является монашество. Это верующие, желающие вести христианскую жизнь с особой строгостью. Первоначально монашество, возникшее около III в., имело форму индивидуального и коллективного отшельничества. Позже стали появляться общины, регулируемые более чёткими правилами – монашескими уставами. После легализации христианства число людей, искавших более строгой жизни, увеличилось.

Восточное монашество, опирающееся преимущественно на традиции св. Василия Великого (329–379) и св. Феодора Студита (759–826), более единообразно.

Западное имеет орденскую систему. При общности основных обетов каждый орден имеет свой устав, делающий акцент на разных формах духовной жизни (затворничество, молитвенно–созерцательная жизнь, миссионерство, христианское просвещение, уход за больными и т.п.). Существуют и третьи ордена – сообщества мирян, приносящих малые обеты и считающихся членами ордена. Наиболее известными из множества существующих являются бенедиктинцы, францисканцы, доминиканцы (все получили названия по именам основателей), иезуиты (Общество Иисуса), цистерцианцы, лазаристы, вербисты, редемптористы. У многих орденов есть женские ветви.

Монашество, как правило, предполагает жизнь в монастыре, хотя монахи, имеющие диаконский (иеродиаконы) и священнический (иеромонахи) сан, могут быть направлены и на иное служение. По особому разрешению монах может проживать вне монастыря, в миру.

Принятию монашества предшествует длительный период испытания (послушничества), когда человек проверяет серьёзность своих намерений, верность решения и может на законных основаниях покинуть монашескую общину. Монашеский аскетизм не есть умерщвление плоти в прямом смысле (это было бы самоубийством), а её укрощение и преображение. Кроме того, монах совершает своё делание не только ради себя, но и за весь мир, то есть монашество трактуется как своеобразное «служение миру через удаление от него».

Крупные монастыри очень часто были культурными центрами. При них существовали учебные заведения, библиотеки, нередко формировались целые философские школы (так, философская школа викторинцев названа по названию монастыря Св. Виктора в Париже).

7.5. Христианское богословие

Христианство признает возможность познания Бога уже в этом мире (разумеется, не полностью, ибо полностью себя познает только сам Бог) и не приемлет агностицизма, согласно которому Бог либо вообще не может быть познан, либо познаётся «не умом, а сердцем». В этом случае религиозная жизнь превратилась бы в хаос, состязание личных мнений, прозрений и догадок. Познание Бога как необходимый путь к нему осуществляется не только через личную молитву, богослужение и благочестивые размышления о нем, но и через процедуры рационального порядка, через богословие (о специфике богословия как своеобразной области знания говорилось в гл. II). Христианство признает естественное и сверхъестественное откровения. Богословие рационально осмысляет результаты откровения.

Богословие трактуется как познание Бога через то, что им сообщено о себе в откровениях. Христианство признает, что все люди являются носителями естественного откровения, когда Бог может быть познан через следы своего присутствия, сохраняющиеся во Вселенной. Таким образом, может быть познан сам факт его бытия, для чего достаточно тщательных рациональных размышлений. Часть истин о нем, например, о его триединой сущности, являются предметом особого, сверхъестественного откровения, которое, превышая разум, не исключает его и не возбраняет попытки рационально и систематически осмыслить данное в откровении.

Источниками христианского богословия являются Библия (как основной) и наследие античной философии (как источник уже имеющихся концепций и методов мышления и рассуждения, причём преимущественно авторитетами являются Аристотель и Платон, а также школы их последователей).

На начальном периоде развития христианства (примерно первые три века) отношение к богословию не было однозначным. Некоторые считали «науку о Боге» языческим заимствованием, высказывались мнения, что богословие тождественно вере в Бога, его прославлению и благочестивой жизни (подобные взгляды есть у Оригена и Тертуллиана; последнего смущала возможность обращения христианской мысли к наследию языческой культуры, предполагалось что в ней, кроме заблуждений, ничего быть не может). Сам термин «богословие» вошёл в широкое употребление не ранее V в. во многом благодаря св. Августину, одному из первых ситематизаторов богословских проблем.

В истории богословия можно выделить три основных этапа, разделяющихся на более мелкие. Это патристика, схоластика и богословие Нового и Новейшего времени.

Период патристики на востоке длится до VIII в., на Западе – до VI в. Для него характерно формирование исходной богословско–догматической базы и создание творческого синтеза библейского мировоззрения и античной идеалистической философской мысли, понятой как наследие людей, пытавшихся в меру своих сил познать божественное, и нуждающейся в отборе и обработке.

Затем на Западе формируется классическая схоластика, которая делится на ранний период (VII–XI вв.), зрелый и поздний. Она характеризуется высокой степенью систематизации знания, строгостью построений и выводов, интересом к решению абстрактных проблем, что косвенно способствовало развитию научного знания вообще, в частности – философии и логики. Стержнем её метода является концепция двух уровней знания: сверхъестественного, даваемого через откровение, и естественного, «второго уровня», но относительно самостоятельного и подкрепляющего знание первого уровня.

Расцветом схоластического богословия считают XIII в. Одним из крупнейших теологов зрелой схоластики является св. Фома Аквинский с его фундаментальным трудом «Сумма теологии». Схоластика в её томистской форме (восходящей к трудам св. Фомы Аквинского – слово «томизм» произошло от латинского произношения его имени как Томас) становится наиболее авторитетным направлением западного богословия. В 1879 г. томизм был объявлен официальной философией католической церкви энцикликой Льва XIII (этот этап развития томизма именуют обычно неотомизмом). Он повлиял на трактовку ряда богословских вопросов.

В период Ренессанса предпринимаются стремления к размыванию схоластики и внесению в неё духа эзотерических, тайных учений неоплатонического толка или нехристианского происхождения, но официальная позиция церкви не претерпевала изменений. Мысль Ренессанса порою нарушала достигнутый в богословии баланс в пользу античных философских традиций, уменьшая библейскую составляющую богословия.

В странах, не затронутых Реформацией, схоластика ещё довольно долго, в течение XVI в., занимала лидирующую позицию.

Новый этап богословия связан во многом со спорами эпохи Контрреформации, при этом сторонники М. Лютера и иных реформаторов создали (или пытались создать) свои богословские системы. Причём со временем они во многом вернулись к схоластическому типу богословия. Богословие этого периода было вынуждено заострять апологетическую (защитительную) проблематику, что было обусловлено распространением свободомыслия и прямого атеизма, решать новые вопросы, принесённые самой сменившейся эпохой (например, конкретизировать учение церкви по социальному вопросу), учитывать данные, полученные рядом наук, включая точные и естественные, а также вести полемику с модернистами, сторонниками полного отказа от традиционного богословия в духе новой культуры.

Возникают варианты богословия, связанные с философией Нового времени. Так, Р. Декарт придавал своей философии и апологетическое значение, считая, что им предложенный метод последовательного сомнения, останавливающегося только на том, что невозможно сомнению подвергнуть, лучше подходит для человека новой эпохи.

Продолжает существовать и схоластика, часто именуемая неосхоластикой, в отличие от схоластики Средневековья. Она развивает богословие на новом этапе, к ней примыкают некоторые протестантские богословы.

На Востоке также можно говорить о существовании богословия схоластического типа, но с некоторыми особенностями, не копирующими западную схоластику. Неоплатонические традиции суммировал св. Григорий Палама, выдвинув мистико–иррационалистическую концепцию богопознания, согласно которой сам Бог непознаваем, но познаваемо его сияние, божественная энергия (не путать с энергией как термином экстрасенсорики). Органичное развитие восточного богословия было прервано падением Константинополя в 1453 г.

Богословская мысль была принесена на Русь по мере её христианизации и вовлечение в поле христианской культуры. Основные этапы развития русского богословия во многом совпадают с событиями в жизни страны. Это:

– домонгольский период, когда делаются попытки выработки собственного стиля богословского мышления, отличающегося от принесённого византийского;

– послемонгольский;

– период централизации;

– XVI в., начало первых серьёзных контактов с Западом ввиду доходивших до Руси веяний происходившей там Реформации;

– эпоха русского барокко (XVII в.), когда значительную роль стала играть Киево–могилянская духовная академия и представители близких к ней богословских кругов;

– послепетровский период и усиление контактов с Западом;

– XIX в., включая богословские аспекты споров западников и славянофилов с проектами создания подлинного русского богословия, влияние философии немецких романтиков и Ф. В. Шеллинга, богословие русских духовных школ (академическое богословие);

– Серебряный век, связанный с некоторыми оригинальными богословскими идеями, в том числе и с попытками восстановить более тесную и органичную связь церкви с обществом, особенно интеллигенцией, среди которой наблюдался острый интерес к религиозной проблематике;

– богословие послереволюционного периода;

– богословие рубежа XX–XXI вв.

Как своеобразное явление стоит упомянуть распространившееся в России в начале XX в. имяславие со своими богословскими идеями, во многом тяготевшими к иррационализму. Оно возникло среди монахов Афонского монастыря, восходя к исихазму и неоплатоническим богословским представлениям.

К восточному христианскому богословию также относятся и некоторые иные богословские школы, хотя византийская была магистральной.

Между западным и восточным христианским богословием есть некоторые различия, в том числе и обусловленные особенностями языков и культур.

Богословие проявляло интерес к крупнейшим философам античности, подчерпнув из их концепций целый ряд представлений. Большее влияние на восточное богословие оказала философия Платона, а на западное – философская традиция Аристотеля, но представлять эти две крупные богословские ветви как «платоновскую» и «аристотелевскую» было бы упрощением. И платононизм, и аристотелизм были популярны и на Востоке, и на Западе, причём в различные периоды степень их популярности менялась.

Иногда в деятельности одного мыслителя сочетается и богословие, и религиозная философия (св. Августин, Григорий Нисский (IV в.), св. Фома Аквинский, П. А. Флоренский, К. Барт, Р. Гвардини (1885–1968), греческий богослов Н. Ниссиотис (1925–1986)). Богословской проблематикой порой владели религиозные философы, не бывшие богословами в строгом смысле слова (В. С. Соловьев, Л. П. Карсавин (1882–1952), католический философ Ю. М. Бохеньский (1902–1995)). Особенностью западного богословия является более чёткое разделение богословия и философии как наук близких, но не тождественных. При этом философия мыслится как умножающая познание Бога своими, именно ей присущими методами.

Церковь признает, что без рационального богословского контроля невозможно стойкое существование систематического вероучения, догматического строя. Оформление и провозглашение догматов, определение правоверности каких–либо взглядов совершается именно с помощью арсенала богословия.

7.6. Богослужение и Таинства в христианстве

Христианство придаёт важнейшее значение богослужебным ритуалам, полагая, что нормальная религиозная жизнь без них невозможна. Сведение христианства только к моральной проповеди, принесённой Христом, считается невозможным уже потому, что для выполнения таких требований собственных сил человека недостаточно, необходима благодать, получаемая через ритуалы. Церковь неоднократно осуждала как еретические учения о том, что человек может достичь спасения своими силами, используя Христа в качестве примера.

Ритуалы описаны не только в Ветхом Завете, их в Новом Завете совершает Христос. Совершение их является и регламентированным долгом, и потребностью истинно верующего.

Исторически на разных территориях складывались разные типы богослужения, разные литургические традиции. Наиболее известными являются литургия византийского типа, совершаемая в православии, и литургия римская (латинская), практикуемая католицизмом, хотя последний допускает и использование иных христианских литургий, если они не содержат еретических элементов (этим правом пользуются все католики–униаты). Существуют и более редкие варианты как западных, так и восточных богослужений (например, литургия армянская).

Помимо общего выделения богослужения из строя обычной жизни, оно подразумевает использование особых литургических облачений, различающихся для отдельных ритуалов, для разных степеней священства и наделённых определенным значением. Цвет облачений меняется от характера богослужения (день или период церковного календаря, праздник, день памяти того или иного святого).

Основными элементами являются фелонь, или риза (в католицизме именуемый орнатом), подризник (альба), епитрахиль (стола), пояс (цингулум), поручи–нарукавники. Головным убором православного священника является коническая камилавка, даваемая в качестве церковной награды, для православного и католического епископа или особо награждённого священника – митра.

Ритуалы делятся на храмовые и частные, домашние. К последним относятся, например, обязательные утренние и вечерние молитвы.

Молитва рассматривается как абсолютно необходимая часть религиозной жизни, рекомендуются уже вошедшие в традицию тексты, выверенные вероучительно и аккумулировавшие в себе духовный опыт, которые могут, впрочем, дополняться свободной, произвольной молитвой. Это не просто исполнение обязанности, но и следствие любви к Богу, потребности в общении с ним (церковь предписывает произносить молитвы даже в состоянии духовной вялости и кризиса). Её регулярность независимо от условий – один из принципов христианской аскезы, т.е. необходимого пути совершенствования и самодисциплины для обретения спасения.

Основными молитвами являются «Отче нашь, «Богородице Дево радуйся» (лат. Ave Maria) – прославление Богородицы и просьба к ней о молитвенном заступничестве, краткое прославление Троицы, Символ веры (лат. Credo).

Храмы являются основным местом совершения богослужений и представляют святыню сами по себе. Их стали активно строить после легализации христианства, когда богослужения стали свободными и открытыми. Крупные храмы называются соборами. В польском обиходе храм – костелом, в немецкоязычном – кирхой, что стало постепенно синонимом протестантского, особенно лютеранского, храма.

Построенный храм специально торжественно освящается. Его использование для иных целей невозможно и влечёт осквернение с закрытием до нового освящения.

В конструктивном решении храма сказалось стремление сохранить сходство с планировкой Иерусалимского храма и одновременно ввести в архитектурный план очертания креста. Кроме того, согласно одной из теорий, на формирование плана храма оказала влияние планировка римских вилл, которые тайные христиане–аристократы предоставляли для богослужений. Скорее всего, имело место сочетание нескольких тенденций.

Храмы могли иметь разное архитектурное решение в зависимости от особенностей местной культуры, но общий принцип их организации един и остаётся таковым до сих пор (см. рис. 33, 35, 37). Они должны стилистически отличаться от обычной застройки и обычно выглядят архаически, что подчёркивает их вневременной характер.

Храм имеет трёхчастное деление: притвор (когда–то там находились кающиеся и только готовящиеся к крещению – оглашенные), среднюю часть (в ней сосредоточены молящиеся) и алтарь (здесь находится духовенство, он – центр богослужения).

Центром алтарной части является престол, на котором совершается таинство Евхаристии. Православный престол кубической формы, в католицизме он ближе к параллелепипеду. В храме обычно бывает несколько боковых алтарей, в крупных храмах их может быть много: приделы (пристройки), имеющие собственные алтари, освящаются в честь святого или некоторого события отдельно, их название не совпадает с основным названием храма.

В типичном католическом храме алтарь отделяется невысокой перегородкой, в православном – иконостасом (высокой «стеной» из икон, расположенных рядами в строго определенном порядке). Последний появился около IX в. как наращение иконами алтарной перегородки, а самые высокие иконостасы сформировались на Руси.

В православном храме сбоку находится своего рода стол–жертвенник, на котором приготовляются хлеб и вино для литургии.

Храм украшается священными изображениями, предусматриваются амвон (место для речи священника; в католическом храме он традиционно имел вид подвесного балкончика), места для хора, а в католицизме ещё и для органа. Может иметься епископская кафедра (особое кресло для епископа).

Атрибутом храма являются колокола, звон которых меняется в зависимости от типа совершаемого богослужения.

Храм немыслим без особого освещения с помощью свечей и лампад. Начало богослужения сопровождается их зажиганием в алтарной части. Свечи являются и формой денежного пожертвования, и символом молитвенного состояния (горения) души. Их использование связано и с особой символикой пчелы и производимого ею воска, так как пчелы издавна символизировали труд праведника. Для некоторых случаев изготовляются особые свечи. Электрический свет допускается лишь для общего освещения храма, он не имеет ритуального значения и не должен быть слишком ярким, навязчивым.

Храмовое пение строится по особым принципам. Оно должно способствовать молитвенной концентрации и не вызывать эмоциональной экзальтации, не быть сентиментальным. В основе православного и католического традиционного богослужебного пения лежат старые традиции, система распевов. Система западного пения, именуемая григорианской (по имени Папы, которому приписывается её создание), во многом похожа на мелодекламацию.

Во время богослужения священник стоит спиной к народу и лицом к алтарю, что символизирует его обращённость к Богу и ходатайствование за народ. Служение лицом к народу практикуют сторонники обновленчества (см. параграф 10.4).

Богослужебные тексты обычно строго фиксированы в специальных богослужебных книгах (особенно это относится к основным ритуалам). Важнейшими являются Служебник (католический вариант – Миссал), содержащий тексты литургии, и Требник (Ритуал), регулирующий ряд иных ритуалов. Для епископа предусмотрена специальная богослужебная книга.

Богослужения упорядочиваются церковным календарём, имеющим ряд циклов, периодов. Крупнейшими праздниками являются Пасха (Воскресение Христа), вокруг которой исторически и выстраивался весь круг христианских праздников, Рождество Христа, Троица (Пятидесятница, праздник сошествия Святого Духа на апостолов, т.е. день возникновения церкви). Православие выделяет двенадцать крупнейших праздников – двунадесятых. Пасха к ним не относится, имея исключительный статус. Это – «странствующий» праздник, её дата определяется специальными расчётами на каждый год особо. Подвижными являются и даты праздников, отсчитываемых от дня Пасхи. Разные дни календаря, связанные с праздниками и днями святых, имеют разное иерархическое достоинство, выделяются крупные и более мелкие. В католическом календаре помимо некоторых собственных святых появились и некоторые специфические праздники (например, праздник тела Христова, акцентирующий реальность преосуществления на Мессе и пребывания Христа в Святых Дарах, праздник Скорбящей Богоматери и т.п.).

Особая святость уделяется воскресному дню, своего рода малой Пасхе. В этот день воспрещается тяжёлая работа и обязательно посещение храмовой службы, как и в крупные праздники.

Совершение богослужений обладает цикличностью. Важнейшими являются годичный цикл, закреплённый календарём, и суточный цикл, предусматривающий совершение в определенной последовательности малых богослужений, для которых не всегда обязательно нахождение в алтарной части храма. Порядок этих малых богослужений регулируется Часословом (в католической практике – Бревиарий). Для православия важен также недельный цикл, когда каждый день недели дополнительно посвящается определенному событию или святому.

Важнейшей составляющей христианского богослужения являются Таинства, под которыми понимаются обряды, установленные самим Христом и сообщающие при соблюдении необходимых условий их совершения благодать в момент их совершения (не до и не после, хотя действие благодати может продолжаться и далее). Понимание Таинств неотделимо от понимания всего христианства и очень важно для этой цели, особенно если учесть, что в них рельефно раскрываются особенности его вероучения и организации.

Церковь определяет седьмеричное число таинств. Прообразы таинств содержатся и в Ветхом Завете, и в ряде иных религий (омовение водой как очищение, помазание каким–либо веществом и т.п.), но в христианстве они имеют собственную специфическую интерпретацию.

Крещение толкуется как вход в Церковь, сообщает прощение первородного греха (с оставлением, однако, его следов, которые и являются источником слабости и греховных искушений), грехов, совершенных до крещения, присоединяет к Церкви, открывая доступ к другим таинствам.

Крещение является однократным, неповторяемым таинством (повторения возможны лишь в случае серьёзных сомнений в действительности его совершения) и оставляет в душе человека след, неизгладимый никакими грехами. В исключительном (опасность смерти и отсутствие духовенства) случае крестить по кратчайшему варианту в обычной воде может и обязан любой. Необходимое условие – троекратное погружение в воду или обливание ею с произнесением троичной формулы (Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа), т.е. оно должно совершаться во имя трёх лиц Троицы.

Крещение связано с присвоением имени (в западном христианстве их может быть несколько).

Ортодоксальное христианство утверждает необходимость крестить детей, так как иного пути присоединения к церкви для них не предусмотрено и, несмотря на отсутствие до определенного возраста произвольных грехов, они несут на себе общие последствия человеческого греха.

Миропомазание (в католицизме – Конфирмация) представляет получение Святого Духа, дающего укрепление для ведения христианской жизни. Предполагает помазание миром (особым освящённым маслом) с произнесением положенных слов. Таинство однократно и неповторяемо.

В православной практике совершается вслед за крещением, если наличествует миро. В католицизме его совершение отнесено до достижения сознательного возраста, когда человек может более сознательно принять решение о продолжении пребывания в церкви (благодать крещения считается достаточной для спасения и без конфирмации), а её совершение почти исключительно сохраняется за епископом, конфирманты получают дополнительное имя.

Евхаристия является таинством, связанным с Литургией (в католицизме Мессой, в просторечии – обедней; литургию иногда понимают в широком значении как совокупность богослужебных практик и принципов их организации вообще). Первая Литургия считается совершенной самим Христом на Тайной вечере, когда и были впервые произнесены слова, ставшие центром молитвы священника. Совершать её могут священники и епископы, диакон только помогает во время Литургии.

В определенный торжественный момент при произнесении священником особых предписанных слов специально приготовленные в алтаре хлеб и вино, помещённые в особых сосудах (потир для вина и дискос для хлеба, латинские названия – калике и патена) преосущеставляются. Под последним понимается невидимое, но совершенно реальное превращение хлеба и вина в тело и кровь Христа, когда сохраняется лишь внешний облик, цвет, запах, вкус, иные физические свойства хлеба и вина, но существа их более нет и не будет. Преосуществление носит характер жертвы и как бы продолжает жертву Христа на кресте, не повторяя её при этом заново, она понимается как бескровное жертвоприношение. Преосуществленные хлеб и вино – Святые Дары – величайшая святыня, когда они сохраняются после литургии в храме, на престоле, в сосуде, называемом дарохранительницей, их святость считается превышающей святость всех икон и иных святынь.

В католицизме существуют особые крестные ходы с вынесением Святых Даров. Св. Фомой Аквинским были созданы специальные гимны, прославляющие Христа в Святых Дарах.

В конце литургии священник, её совершающий, и присутствующие миряне, готовые к этому, причащаются. Регулярное причащение считается и долгом, и потребностью истинно верующего, а недопущение к нему – тяжким наказанием самим по себе. Важнейшее условие допуска к причастию – предварительная исповедь с отпущением грехов.

В католицизме месса совершается священником и епископом ежедневно, а с начала XX в. допускается ежедневное причащение. До недавнего времени за мессой и хлебом и вином причащался только служащий священник, все остальные получали причастие только под видом хлеба. Это мотивировалось тем, что Христос, будучи живым, одинаково и полностью присутствует в любой частице Святых Даров, а такое разделение должно подчёркивать важность различия духовенства и мирян, особенно священника, в данный момент совершающего Мессу.

Исповедь представляет таинство отпущения грехов при условии достаточного

покаяния. Подразумевает подготовку, искренний и полный рассказ священнику о сделанных прегрешениях и принятие искреннего покаянного решения всячески избегать греха и поводов к нему. Исповедь обычно завершается отпущением грехов (разрешением), даваемым властью Бога. При тяжких грехах или отсутствии подлинного покаяния оно может не даваться. Помимо наставлений священник налагает епитимию (то или иное душеполезное наказание). В настоящее время они обычно не являются тяжёлыми.

Практиковавшаяся в первые века христианства публичная исповедь перед общиной была заменена личной тайной исповедью перед священником с возложением на него строжайшего обязательства сохранения тайны услышанного. К исповеди предписывается прибегать часто, она считается неотъемлемым элементом духовной жизни.

Особой формой покаянной практики, близкой к епитимии, является существующее в католицизме уделение индульгенций. Это даруемое властью церкви сокращение положенного человеку временного наказания за грехи (тягот и бедствий на земле, страданий в чистилище). Индульгенция никогда не заменяла исповедь и таинством не являлась. Она предполагает предварительную исповедь, совершение действия, к которому она приурочена (например, посещение определенного храма или прочтение молитвы), и молитву за нужды церкви, а также искреннее отвращение ко всем грехам. Материальное пожертвование не было обязательным, а с XVI в. отменено во избежание злоупотреблений. Грамоты, подтверждающие индульгенцию, давно вышли из обихода и не составляли её сущности.

Брак (Венчание, Браковенчание) – таинство создания христианского

супружеского союза и получения благодати для создания семьи, «малой церкви», где супруги помогают спасению друг друга и растят детей в духе церковного учения. Сожительство вне церковного брака расценивается как безусловный грех, связанный с блудодеянием.

Брак мыслится как исключительно моногамный и не допускающий никакого нарушения верности. На его заключение церковь налагает массу условий, касающихся, например, веры брачующихся, их конфессиональной принадлежности, намерения принять детей, даваемых Богом (православие и католицизм запрещают любой контроль рождаемости, кроме естественного, предусмотренного природными плодными и неплодными циклами), родства и его степени, наличия или отсутствия обетов безбрачия, прежних брачных уз и т.д. Некоторые препятствия могут быть отменены решением церковных властей. В противном случае брак будет недействительным, останется лишь его видимость и Церковь будет иметь право официально объявить о его несостоятельности, отсутствии.

Вопрос о разводе католическая церковь решает однозначно отрицательно, признавая брак нерасторжимым. Возможно лишь признание его недействительным, если доказано, что на момент совершения наличествовали несовместимые с ним обстоятельства, или разрешение на раздельное проживание (разъезд) без права вступления в сожительство или новые браки. Православие допускает, что брак может стать недействительным и после его действительного заключения, и осуществляет развод, для которого необходима церковная процедура и серьёзные основания. Его получение рассматривается как мера вынужденная и предполагающая покаяние. Число повторных браков ограничено. Для духовенства здесь второй брак невозможен.

Брак как выбор пути сам по себе не считается обязательным для всех (он обязателен для тех, кто хочет заключить супружеский союз). Пребывание в сознательно выбранном безбрачии и целомудрии рассматривается как особый благочестивый выбор и часто сопровождается особым церковным благословением и принесением обетов. Эта особая форма религиозной жизни исторически даже древнее монашества.

Священство (священническое рукоположение) предполагает возведение

человека в духовный сан с получением власти совершать богослужения, наставлять верующих и управлять ими (см. рис. 39).

Власть духовенства считается проистекающей из первосвященнической власти Христа. Духовенство, прежде всего епископы, понимается как основа и стержень церкви, критерий её наличия (принцип «Где епископ, там и церковь»). Власть духовенства, воплощаясь в земные формы, имеет сверхъестественную сущность. При её понимании неприменимы модели, напоминающие «теорию договора», предложенную для описания природы власти в обществе такими философами Нового времени, как Т. Гоббс (1588–1679), Ш.-Л. Монтескье (1689–1755) и Ж.-Ж. Руссо (1712–1778), когда люди просто делегируют свои властные права кому–либо, кто будет осуществлять власть от их имени.

Важнейшим элементом рукоположения является сохранение апостольского преемства, без которого священство в православии и католицизме немыслимо и которое понимается как сохранение непрерывной цепочки законных рукоположений, восходящей в итоге к апостолам, а от них – к самому Христу, совершившему первое таинство такого рода и являющемуся небесным Первосвященником.

Помимо больших рукоположений (в диаконы, священники и епископы) существуют малые (в низшие богослужебные чины).

Таинство совершается только епископом. Центр таинства – возложение им рук на голову кандидата с произнесением положенных слов. Последний должен пройти все предыдущие степени священства. Православие и католицизм допускают к священству только мужчин, категорически исключая священство женщин.

В католицизме при рукоположении священник приносит целибат (пожизненный обет безбрачия), но на католиков–униатов это требование не распространяется. В православии эта практика редка. Кроме того, почти во всех православных церквах кандидат в епископы должен быть монахом, а значит, автоматически нести монашеское безбрачие.

Таинство пожизненно, хотя священнику можно официально запретить совершение обрядов. Но даже отлучённый священник сохраняет потенциальную священническую власть и при принятии вновь в лоно церкви в новом рукоположении не нуждается. Католицизм акцентирует момент возможности совершения священнодействий в особых случаях (например, над умирающим) даже отлучённым священником.

Священство меняет статус человека и весь образ его жизни, хотя само по себе не делает человека святым. Рукоположенный обязуется носить особую сословную одежду (её нельзя путать с литургическим облачением для богослужений). В православии это прежде всего подрясник и ряса (в католицизме – сутана, конструктивно напоминающая подрясник). Повседневный головной убор – скуфья (высокая шапочка, в католицизме ей соответствует черный берет).

Соборование (Елеосвящение, последнее помазание, помазание больных)

совершается над больными и умирающими. Сообщает духовные силы для перенесения болезни, прощение раскаянных грехов, почему–то по уважительным причинам не сообщённых на исповеди, возможно, но не обязательно – выздоровление (только, если оно будет сочтено Богом как полезное для спасения души). Может сочетаться с исповедью и последним причащением, для чего Церковь требует приглашать священника как можно раньше и быстрее, хотя это единственное таинство, которое можно совершить при вынужденной необходимости и в бессознательном состоянии. Неприглашение священника к умирающему приравнивается к духовному убийству. Основанием для соборования является серьёзная болезнь, в католицизме обычно допуск к таинству более избирательный, чем в православии. Основа таинства – помазание тела больного освящённым маслом (елеем) с произнесением молитв. Соборование можно повторять.

Помимо таинств существуют иные обряды, подчас очень важные.

Прежде всего, нужно упомянуть ритуалы, относящиеся к смерти. Это и молитвы на исход души, читаемые над умирающим или даже им самим для себя при наличии угрозы, погребальные ритуалы (положение в гроб, выставление тела в храме, отпевание, погребение священником тела, панихиды – при определенных условиях церковь лишает недостойных таких почестей; в католицизме существует специальная заупокойная месса, в обиходе не совсем верно именуемая Реквиемом, по первому слову её текста, что значит «упокоение»), молебны, крестные ходы, освящения (посвящения предметов Богу для прямого или косвенного служения во славу Его), изгнание нечистых духов (отчитка, экзорцизм, заклинательные молитвы), благословения верующих духовенством.

Особое значение уделяется освящённой (святой) воде, которой приписывается функция отгнания нечистых духов и очищения от дурных помыслов.

Монашеский постриг есть необходимый ритуал принятия в монашество, которое может иметь разные степени, уровни. Монашество подразумевает три обета: бедность, целомудрие, послушание. Монах обязуется носить особые монашеские одежды, состав которых соотносится со степенью монашества. В католицизме особенности монашеских одежд соотносятся со спецификой монашеского ордена.

Ряд периодов и дней года являются постными, когда предписывается ограничение в пище и развлечениях с усилением покаянных молитв и размышлений.

Ортодоксальное христианство осуждает дисбаланс с акцентом лишь на пищевой стороне поста (с превращением его в диету) или только на духовной. По известному выражению «пост не телоубийца, но грехоубийца», его цель – не истощение тела как самоцель, а покаяние и духовное обновление.

В постные периоды имеются особенности в совершении богослужений. Во время предпасхального Великого поста особое значение имеет последняя Страстная неделя, начинающаяся Вербным воскресеньем (праздником воспоминания торжественного входа Христа в Иерусалим как Мессии накануне страданий и смерти). К этой неделе приурочен ряд особых ритуалов. В католицизме традиционно особой важностью обладала и неделя, предшествовавшая Вербному воскресенью, образовывалось своеобразное великое двунеделие. Выделение двунеделия стало оставляться лишь в последние десятилетия.

Важной частью ритуальной и духовной жизни ортодоксального христианства является иконопочитание. Изображения, по данным церковной археологии, были в употреблении с первых веков христианства (см. рис. 28 и 29). Со временем практика иконопочитания усложняется и углубляется. После эпохи иконоборческих споров, завершившихся VII Вселенским собором, было разработано богословие иконопочитания.

Почитание икон, согласно христианской доктрине, адресуется первообразам изображённых и в итоге самому Богу как источнику любой святости, оно увеличивает прославление самого Бога, а потому не является идолопоклонством.

Вопрос об изобразимости Бога (один из главных аргументов противников иконопочитания) решается главным образом на основании того, что Бог Сын воплотился, а значит, стал видимым, Христос изобразим в силу своего реального воплощения. Таким образом, отрицание правомерности почитания икон оказывается косвенным сомнением в реальности воплощения Бога Сына, т.е. воскрешением учений, которые ещё в эпоху первых Вселенских соборов были отвергнуты Церковью как еретические. Подробное обоснование правомерности иконопочитания дал св. Иоанн Дамаскин (ок. 650–749).

Иные лица Троицы, Бог Отец и Бог Святой Дух, изобразимы на иконах только символически, тем более что в Библии упоминается об их явлении в определенных образах, хотя и без воплощения. Таким же образом изобразимы и не имеющие плоти ангелы, крылья являются символом их «быстроты», способности перемещаться вне времени и пространства.

Святые оказываются достойными изображения в силу того, что причастны к божественной благодати не только душой, но и телом (см. рис. 38).

Акт небрежения или осквернения иконы затрагивает и Бога. Вместе с тем Церковь предостерегает от искажённых форм иконопочитания, когда может быть забыто их подлинное место в богослужебной жизни, в частности, когда происходит фетишизация икон или отношение к ним как к предметам более важным, чем, например, к таинствам.

В практике Православной церкви используется иконостас, который можно рассматривать не просто как упорядоченную композицию из икон, а как одну большую икону (в католицизме алтарная часть иногда тоже закрывалась, для этого могла использоваться специальная завеса).

Иконостас имеет строгую структуру, состоящую из вертикальной оси, делящей его на симметричные части, и горизонтальных рядов (чинов). В центре каждого ряда находится определенная икона. К рядам иконостаса относятся:

– местный, центром которого являются Царские врата – центральный вход в алтарь;

– праздничный, включающий иконы с сюжетами событий церковных праздников; Деисусный, его смысловой центр – икона Христа с боковыми изображениями Богородицы и Иоанна Крестителя, обращённых к нему (Деисус);

– пророческий, содержащий изображения пророков Ветхого Завета;

– праотеческий, содержащий изображения «праотцев» – Адама, древних ветхозаветных праведников.

Могут встречаться Страстной ряд (изображения сцен страданий Христа), Святительский (иконы отцов Церкви) и некоторые другие.

В католической практике изображения обычно сосредотачивались также в определенной последовательности, за престолом, т.е. скорее позади алтарной части, а не перед ней. Такое сооружение именуется ретаблем, запрестольной надстройкой. Они также могли достигать большой сложности и высоты.

Икона создаётся по определенным правилам и не тождественна светскому изображению. В христианстве существует несколько традиций создания изображений, крупнейшие из них могут быть названы восточной и западной. Они, в свою очередь, имеют целый ряд этапов и изводов.

Восточный свод правил (канон) более строг и предполагает большее использование условно–символических деталей вроде условно–сдержанных поз, использования обратной перспективы как символ того, что изображённое на иконе видится из вечности, нимб как знак сияния святости и т.п. Святых стремятся изобразить в «преображённом» виде, преодолевшими пределы земного существования. Известнейшим иконописцем христианского Востока может быть назван канонизированный церковью Андрей Рублёв (конец XIV в. – 1430), написавший известную икону Троицы.

Западные изображения часто более реалистичны и имеют некоторые особенности. В определенные периоды (например, в эпоху Возрождения) некоторые художники теряли ощущение границы между светским изобразительным искусством и созданием священных изображений, что вызывало и негативную реакцию со стороны Церкви. На Западе интересны романские и готические изображения, иконы, написанные Эль Греко (1541–1614).

Христианская культовая жизнь подразумевает также почитание реликвий, т.е. прежде всего мощей, сохранившихся останков святых («нетление» мощей вовсе не подразумевает полного сохранения тела, обычно речь идёт о его фрагментах). Оно подчёркивает, что святость касается не только души, но определенным образом и тела. Практика сохранения и почитания тел святых довольно старая, в первую очередь стремились сохранять тела мучеников. Мощи хранятся в специальных хранилищах (раках), выставляются в особых сосудах, помещаются в плиты алтарей. Почитанием могут окружаться и предметы, принадлежавшие святым. Нахождение мощей может быть основанием для признания человека святым, хотя и не является абсолютно обязательным условием этого.

Для элементарного представления о ходе литургии приводим общую схему православной и католической службы (не указываются вариации, касающиеся праздников и особых служб).

В практике православной Церкви используются чаще всего два варианта литургии (св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста), имеющие непринципиальные различия. Во время литургии многократно совершается каждение, для чего используется ладан – ароматная смола. Проповедь может читаться перед благословением или после чтения Евангелия.

Приведём общий порядок православной литургии.

Проскомидия.

Включает чтение духовенством начальных молитв в алтаре, облачение с соответствующими молитвами и приготовление на жертвеннике хлеба и вина, важной частью чего является вынимание частичек из хлеба – просфоры. Завершается особой молитвой.

Литургия оглашенных.

Великое славословие («Благословенно Царство…»).

Великая ектения (особый молитвенный жанр, содержащий ряд прошений, очень распространён на христианском Востоке, содержит ряд разных прошений).

Три антифона (антифоном называются тексты, которые поются двумя хорами попеременно). После каждого антифона – Малая ектения.

Малый вход с выносом Евангелия из алтаря.

Молитва Трисвятого (тайная молитва священника, читаемая во время пения «Трисвятого» («Святый…»).

Апостол (Чтение положенного на этот день отрывка из Библии).

Хвалебное пение Аллилуия.

Чтение положенного на данный день отрывка Евангелия.

Сугубая (усиленная) ектения.

Ектения об умерших.

Ектения об оглашенных, молитва об оглашенных.

Литургия верных.

Великий вход.

– Две ектении.

– Херувимская песнь, подготовляющая Великий вход.

– Великий вход – торжественное перенесение Святых Даров с жертвенника на престол.

Приготовление к преосуществлению.

– Просительная ектения как приготовление к причастию и участию в евхаристической Жертве.

– Символ веры .

Евхаристический Канон.

– Молитва, начинающаяся словами «Достойно и праведно…» и завершающаяся пением «Свят, свят, свят…» (в римской мессе, а также лютеранских и англиканских богослужениях этот фрагмент называется префацием).

– Далее следует тихо читаемая священническая молитва со Словами установления.

– Эпиклезис – призывание Святого Духа на Дары. Эта молитва содержит прошения за живых и мёртвых.

Приготовление к причастию.

– Просительная ектения с упоминанием преосуществленных Святых Даров.

– Молитва «Отче наш».

Причащение.

– Причастие духовенства в алтаре.

– Причастие мирян.

Благодарение и отпуст.

– Благодарственные молитвы.

– Благословение.

– Отпуст.

– Вынос креста для целования.

В качестве Римской литургии (мессы) приводим ритуал с древним происхождением, окончательно утверждённый в XVI в. после Тридентского собора (именуемый Тридентской мессой). Он без изменений совершался до 1960-х гг. Позднейший новый вариант представляет собой его сокращение с исключением некоторых моментов, например, начальной молитвы духовенства на ступенях алтаря и чтения второго евангелия в конце службы, с сильным сокращением Канона.

Во время некоторых Месс добавляются специальные гимны – секвенции. Наиболее известными являются Dies іrae (День гнева) для заупокойных месс и Stabat Mater (Скорбящая Мать стояла) на праздник Семи скорбей Богоматери.

Службе предшествует облачение духовенства в ризнице со специальными молитвами. Начинается она с торжественного выхода в алтарь, часто с вынесением креста. Месса может петься или читаться. Нараспев могут произноситься отдельные части (например, Евангелие). Перед началом торжественной мессы может совершаться водоосвящение и окропление святой водой с пением.

Приведём общий порядок католической мессы в том её варианте, который был определен после Тридентского собора (* отмечены части, ликвидированные литургическими реформами 1960–1970-х гг., ** – изменённые или существенно сокращённые в связи с последними).

Подготовительная молитва на ступенях перед престолом*.

Крестное знамение.

Входной псалом*.

Покаянная молитва (исповедание грехов) служащего священника*.

Покаянная молитва сослужащего духовенства и мирян (ни первое, ни второе не заменяют исповедь!)**.

Разрешительная молитва и краткая молитва в форме диалога.

Священник поднимается по ступеням к престолу и читает специальную молитву.

Молитвенное богослужение.

Входное песнопение (Интроит), отражающее особенность богослужения данного дня. Kyrie eleison («Господи, помилуй»)**.

Гимн «Слава в вышних Богу…».

Молитва дня (Коллекта, Соборная, т.е. общая, молитва), приуроченная к особенностям службы данного дня, в частности, к празднику или воспоминанию святого.

Служба Слова Божьего.

Апостол (Чтение определенного на данный день фрагмента Библии).

Градуал (Молитва ступеней)*.

Пение Аллилуия.

Молитва перед чтением Евангелия.

Чтение фрагмента Евангелия, определенного на данный день.

Проповедь (традиционно произносилась со специального высокого амвона), предваряемая крестным знамением.

Чтение или пение Символа веры.

Основная часть или Месса Евхаристической Жертвы**.

Приношение даров.

– Снятие покрова с приготовленной пустой чаши.

– Приготовление и возношение хлеба с молитвой.

– Наполнение чаши вином с небольшим количеством воды с молитвой.

– Возношение чаши с молитвой.

– Чтение нескольких тихих молитв, часто с каждением.

– Омовение рук священником с чтением псалма.

– Тихая молитва о принятии Жертвы.

– Обращение к народу и молитва о принятии жертвоприношения Мессы (эта часть по смыслу и функции соответствует восточной проскомидии, но более сжата по времени).

– Несколько тихих молитв.

– Пение или чтение Префация (молитва, начинающаяся словами «Воистину достойно и праведно…»), завершающегося гимном Sanctus («Свят, свят, свят…»).

2. Евхаристический Канон.

Основная часть Мессы, в числе молитв содержится призывание Святого Духа на приготовленные дары (Эпиклезис) и произнесение Слов установления, восходящих к словам Христа на Тайной вечере. Поминаются имена святых, особенно – Богородицы, произносятся молитвы за церковные власти, за присутствующих, за живых и усопших. Традиционно Канон читался священником тихо.

Причащение или трапеза Жертвы.

– Молитва «Отче наш».

– Тихая молитва священника.

– Молитва на соединение вина с частицей хлеба.

– Молитва «Агнец Божий» (Agnus Dei).

– Молитва о даровании мира.

– Молитвы священника и причащение служащего священника.

– Чтение присутствующими покаянной молитвы и разрешительная молитва священника*.

– Молитва «Господи, я недостоин…».

– Причащение мирян.

– Несколько благодарственных послепричастных молитв и молитвы на очищение священных сосудов, часть которых связана с содержанием богослужения конкретного дня.

Отпущение народа.

– Слова отпуска.

– Молитва священника о совершенном им богослужении*.

– Благословение народа.

– Чтение «Второго Евангелия»*.

– Затем духовенство удаляется из алтаря.

Можно заметить, что по структуре и составу молитв римская литургия в целом достаточно близка к восточной. При её формировании были заимствованы некоторые элементы литургических практик христиан, живших в галльских провинциях.

Христианство располагает своей символикой.

Основным символом христианства является крест. Ортодоксальное христианство требует его почитания как орудия спасения человека, освящённого смертью Бога и прославленного воскресением последнего.

В употреблении находятся разные конфигурации креста (четырёхконечный, восьмиконечный и т.д.). Крестом увенчиваются храмовые здания, он носится на шее (нательный), является атрибутом одеяния духовенства, им осеняют (крестное знамение), а также оказывают ему акты почитания – целование креста, коленопреклонение перед ним, вынос во время крестных ходов.

Существует и культ самого креста, который служил орудием распятия (в честь его находки, обретения установлен праздник Воздвижения креста). Во многих храмах хранятся его фрагменты. В эпоху Реформации часто изобличалось более позднее происхождение части таких фрагментов, однако церковь подчёркивает, что само наличие искренней веры приносит благодать даже и в том случае, если реликвия была неподлинной.

В католицизме распространены знаки–аббревиатуры. Это сокращённые имена Иисуса, Марии и св. Иосифа, некоторые ключевые фразы, а также сокращённые названия монашеских орденов, добавляемые к имени монаха.

Католицизм широко использует символ сердца Иисуса как средоточия его любви.

Часто встречается и изображение молитвенных четок (розарий, лестовка), шнурка с бусинами для отсчитывания молитв.

Несторианство и монофизитство

Помимо трёх ветвей христианства – католицизма, православия и протестантизма (см. гл. 7) – существует ряд общин, по разным причинам рано отделившихся и образовавших свои сообщества.

Если кратко суммировать их учения, то можно отметить:

– отрицание божественности Христа, в частности арианство, названное по имени основателя, пресвитера Ария, согласно которому Христос сотворён, а его божественность дана ему при сотворении;

– учение, что Христос был позднее только усыновлен Богом, – адопционизм;

– учение о наличии во Христе двух природ, но одной общей воли – монофелиты; – учение об отсутствии во Христе человеческой природы – монофизитство.

Безусловно, среди них выделяются прежде всего несториане и монофизиты.

Несторианство возникло в V в. благодаря деятельности константинопольского патриарха Нестория (428–431), не соглашавшегося с преобладавшим учением о природе Христа и преуменьшающим его божественную природу. Это учение возникло в атмосфере христологических споров (дискуссий о природе Христа) I тыс. христианства.

Он учил, что человеческая и божественная природы во Христе разделены и, например, страдания божественную природу не затрагивали. Таким образом, единая личность Христа распадалась, а Дева Мария не могла называться Богородицей, поскольку Бога родить невозможно.

Учение Нестория было осуждено Эфесским Вселенским собором (431 г.), давшим импульс к росту почитания Богородицы. Несторианскими являются ряд общин, в частности, Ассирийская Церковь Востока, возглавляемая патриархом с титулом «католикоса» (равносильно титулу патриарха). Эта церковь признает только два первых Вселенских собора.

Монофизитство придерживается точки зрения, согласно которой Христос не имел человеческой природы. Оно возникло в немалой мере как крайняя реакция на несторианство. В V в. его пропагандистами выступили архимандрит Евтихий и епископ Диоскор, говорившие о поглощении человеческой природы божественной, в результате чего остаётся только одна. Вариантом монофизитства является учение о единой природе Христа, пребывающей в единой личности.

Это учение в 449 г. признал собор, созванный в Эфесе. Резкий протест против его деятельности высказал представитель Римского Папы и он был объявлен незаконным, неканоническим (в итоге получил прозвище «разбойничего»). Затем монофизитство было осуждено посланием Папы Льва I (440–461) и Халкидонским Вселенским собором (451 г.).

Часть христианских общин, придерживающихся монофизитства, именуются дохалкидонскими (ориентальными). Это прежде всего Коптская Церковь и Сирийская Церковь, не признающие Халкидонский собор и все, следующие за ним (см. рис. 43).

К ним относится и Армяно–Григорианская Церковь, хотя её взгляды во многом не являются прямым монофизитством. Уже к V в. она начала обосабливаться. Неприятие идей Халкидонского собора было обусловлено в немалой степени различиями в понимании богословской терминологии, укоренённой в греческой культуре с присущими ей особенностями мышления. В дальнейшем возникшее различие, очевидно, имевшее и языковую природу, закрепилось, а Армянская церковь стала обособленным сообществом, тесно связанным с национально–культурным самосознанием армянского народа.

Церковь возглавляется патриархом с титулом католикоса. Его резиденция находится в Эчмиадзине (Армения). Армянское богослужение сочетает ряд восточно–византийских и западных черт (например, игра на органе), совершается на древнеармянском языке. Часть армяно–григориан заключили унию с Католической церковью (армяно–католики).

В настоящее время делаются попытки смягчить разногласия монофизитов с ортодоксальными христианами путём прояснения несогласий, возникших из–за несовпадений понимания богословских понятий.

Вопросы и задания для самопроверки

Как можно согласовать монотеистический характер христианства с учением о Троице, почитанием святых, наличием икон и чтимых предметов?

Какие основные периоды можно выделить в истории христианства? Какие события (личности) разделяют эти периоды?

Как связано учение об общении святых с практикой молитвы за усопших?

Какие черты сходства и отличия имеют, на ваш взгляд, восточная и римская литургии?

Могло ли христианство не использовать в богословии наследие античной философии? Могло ли оно обойтись без богословия вообще и какой облик имела бы в этом случае христианская религия?

Сопоставьте функцию и значение духовенства в христианстве и иных религиях.

Для чего ортодоксальному христианству Священное Предание?

Какие богослужебные элементы и принципы его организации христианство сохраняет из иудаизма? Что появляется новое и почему? Как это новое связано с особенностями христианского вероучения?

Можно ли считать Воскресение Христа аналогом «умирающих и воскресающих богов» языческих религий?

Каковы, по христианскому вероучению, причины (отдалённые и непосредственные) и последствия (также ближайшие и отдалённые) смерти и Воскресения Христа?

Что общего у всех христианских таинств? Какие признаки, на ваш взгляд, определяют таинство и отличают его от других христианских ритуалов?

Кто является совершителем литургии?

Почему именно таинства занимают высшую ступень в иерархии христианских ритуалов?

Какова роль христианства в формировании культуры разных стран и народов, включая Западную Европу, славянский мир, Россию?

Что принципиально отличает христианскую литургию от синагогальной службы в иудаизме? А от существовавшей службы в Иерусалимском храме?

Возможно ли, на ваш взгляд, реализовать этические требования христианства? Если да, то при каких условиях?

Список литературы

Августин: pro et contra : антология. – СПб., 2002.

Арсеньеву И. Секты Европы от Карла Великого до Реформации / И. Арсеньев. – М, 2005.

Безансон А. Запретный образ: интеллектуальная история иконоборчества / А. Безансон. – М., 1999.

Браун, П. Культ святых: его становление и роль в латинском христианстве / П. Браун. – М., 2004.

Гильдебранд, Д. Сущность христианства / Д. Гильдебранд. – СПб., 1998.

Карсавин, Л. П. Католичество / Л. П. Карсавин. – Брюссель, 1974.

Лиценбергер, О. А. Римско–католическая церковь в России: история и правовое положение / О. А. Лиценбергер. – Саратов, 2001.

Лобье, де П. Социальная доктрина католической церкви / П. де Лобье. – Брюссель, 1989.

Митрополит Филарет (Дроздов). Пространный христианский катехизис православной кафолической восточной церкви / Митрополит Филарет (Дроздов). – Белосток, 1990.

Наги, С. Католическая церковь / С. Наги. – Рим – Люблин, 1994.

Поль, аббат. Замысел божий и чудеса его милосердной любви: изложение христианского вероучения / Аббат Поль. – Брюссель, 1990.

Поснов, М. Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним / М. Э. Поснов. – Брюссель, 1997.

Поспеловский, Д. В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР : учеб. пособие / Д. В. Поспеловский. – М., 1996.

Ранович, А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства / А. Б. Ранович. – М., 1990.

Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. В 2 ч. – М., 1994.

Рожков, В. Очерки по истории Римско–католической церкви / В. Рожков. – М., 1998.

Таевский, Д. А. Христианские ереси и секты I–XXI веков: словарь / Д. А. Таевский. – М., 2003.

Уайбру, X. Православная Литургия / X. Уайбру. – М., 2000.

Уотс, А. Ритуал и миф в христианстве / А. Уотс. – Киев, 2003.

Христианское вероучение: догматические тексты учительства церкви III–XX вв. – СПб., 2002.

* * *

⁸²

О началах, VIII, 15 («Филокалий»).

⁸³

О началах, VIII, 19 (перевод Руфина).

Источник: Религиоведение: учебник для бакалавров / В. Лебедев, А. Прилуцкий, В. Викторов. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Издательство Юрайт; ИД Юрайт, 2013. — 629 с. — Серия: Бакалавр. Базовый курс. ISBN 978-5-9916-2248-6 (Издательство Юрайт) ISBN 978-5-9692-1399-9 (Ид Юрайт)

Комментарии для сайта Cackle

Источник

Трудно найти такую религию, которая бы настолько мощно повлияла на судьбу человечества, как это сделало христианство. Казалось бы, возникновение христианства изучено достаточно хорошо. Об этом написано безграничное количество материала. На этой ниве трудились церковные авторы, историки, философы, представители библейской критики. Это и понятно, ведь речь шла о величайшем феномене, под влиянием которого фактически сложилась современная западная цивилизация. Однако еще много тайн хранит одна из трех мировых религий.

Возникновение

У создания и развития новой мировой религии запутанная история. Возникновение христианства окутано тайнами, легендами, предположениями и допущениями. Не так много известно об утверждении этого учения, которое сегодня исповедует четверть населения планеты (около 1,5 млрд человек). Это можно объяснить тем, что в христианстве значительно отчетливее, чем в буддизме или исламе, присутствует сверхъестественное начало, вера в которое обычно порождает не только благоговение, но и скептицизм. Поэтому история вопроса подвергалась значительным фальсификациям различными идеологами.

Кроме того, возникновение христианства, его распространение было взрывообразным. Процесс сопровождался активной религиозно-идеологической и политической борьбой, значительно исказившей историческую истину. Споры по этому вопросу продолжаются до настоящего времени.

Рождение Спасителя

Возникновение и распространение христианства связано с рождением, деяниями, смертью и воскрешением всего одной личности – Иисуса Христа. Основой новой религии стала вера в божественного Спасителя, биографию которого подают главным образом Евангелия – четыре канонических и многочисленные апокрифические.

В церковной литературе достаточно подробно, в деталях, описывается возникновение христианства. Кратко попытаемся передать основные события, запечатленные в Евангелиях. В них утверждается, что в городе Назарете (Галилея) простой девушке («деве») Марии явился архангел Гавриил и возвестил о предстоящем рождении сына, но не от земного отца, а от Духа Святого (Бога).

Мария родила этого сына во времена иудейского царя Ирода и римского императора Августа в городе Вифлееме, куда она отправилась уже вместе со своим мужем, плотником Иосифом, для участия в переписи населения. Пастухи, извещенные ангелами, приветствовали младенца, который получил имя Иисус (греческая форма еврейского «Иешуа», что означает «Бог-спаситель», «Бог меня спасает»).

По движению на небе звезды об этом событии узнали восточные мудрецы — волхвы. Следуя за звездой, они нашли дом и младенца, в котором признали Христа («помазанника», «мессию»), и поднесли ему дары. Затем семья, спасая ребенка от обезумевшего царя Ирода, отправилась в Египет, вернувшись, поселилась в Назарете.

В апокрифических Евангелиях поведаны многочисленные подробности о жизни в то время Иисуса. Зато канонические Евангелия отражают только один эпизод из его детства – путешествие на праздник в Иерусалим.

Деяния Мессии

Подрастая, Иисус перенял опыт отца, стал каменщиком и плотником, после смерти Иосифа кормил и заботился о семье. Когда Иисусу исполнилось 30 лет, он повстречался с Иоанном Крестителем и крестился в реке Иордан. В дальнейшем он собрал 12 учеников-апостолов («посланников») и, обходя вместе с ними в течение 3,5 лет города и села Палестины, проповедовал совершенно новую, миролюбивую религию.

В Нагорной проповеди Иисус обосновал моральные принципы, которые стали основой мировоззрения новой эры. При этом он творил разные чудеса: ходил по воде, прикосновением руки воскрешал умерших (в Евангелиях зафиксировано три таких случая), исцелял больных. Также мог унять бурю, обратить воду в вино, «пятью хлебами и двумя рыбами» накормить досыта 5000 человек. Однако для Иисуса наступало тяжелое время. Возникновение христианства связано не только с чудесами, но и страданиями, которые он испытал позже.

Гонения на Иисуса

Никто не воспринимал Иисуса как Мессию, а его родные даже решили, что он «вышел из себя», то есть стал неистовым. Только во время Преображения ученики Иисуса поняли его величие. Но проповедническая деятельность Иисуса вызвала раздражение первосвященников, руководивших Иерусалимским храмом, которые объявили его лжемессией. После Тайной Вечери, состоявшейся в Иерусалиме, Иисуса за 30 сребреников предал один из его учеников-последователей – Иуда.

Иисус, как и любой человек, кроме божественных проявлений чувствовал боль и страх, так что с тоской пережил «страсти». Схваченный на Елеонской горе, он был осужден иудейским религиозным судом – синедрионом – и приговорен к смерти. Приговор утвердил наместник Рима Понтий Пилат. Во времена правления римского императора Тиберия Христа подвергли мученической казни – распятию на кресте. При этом снова произошли чудеса: прокатились землетрясения, солнце померкло, и по преданию «раскрылись гробы» — воскресли некоторые умершие.

Воскрешение

Иисус был похоронен, но на третий день он воскрес и вскоре явился ученикам. По канонам, он на облаке вознесся на небо, пообещав впоследствии вернуться, дабы воскресить умерших, на Страшном суде осудить деяния каждого, низвергнуть в ад грешников на вечные муки, а праведников вознести на вечную жизнь в «горный» Иерусалим, небесное Царство Божье. Можно сказать, что с этого момента и начинается удивительная история – возникновение христианства. Уверовавшие апостолы распространили новое учение по всей Малой Азии, Средиземноморью и другим регионам.

Днем основания Церкви стал праздник сошествия Святого Духа на апостолов спустя 10 дней после Вознесения, благодаря чему апостолы получили возможность проповедовать новое учение во всех концах Римской империи.

Тайны истории

Как протекало возникновение и развитие христианства на раннем этапе, доподлинно не известно. Мы знаем то, о чем рассказали авторы Евангелий – апостолы. Но Евангелия отличаются, причем значительно, касательно толкования образа Христа. У Иоанна Иисус – Бог в человеческом обличье, божественная природа автором всячески подчеркивается, а Матфей, Марк и Лука приписали Христу качества обычного человека.

Существующие Евангелия написаны на греческом языке, распространенном в мире эллинизма, тогда как реальный Иисус и его первые последователи (иудео-христиане) жили и действовали в другой культурной среде, общались на арамейском языке, распространенном в Палестине и на Ближнем Востоке. К сожалению, не сохранилось ни одного христианского документа на арамейском языке, хотя раннехристианские авторы упоминают Евангелия, написанные на этом языке.

После вознесения Иисуса искры новой религии должны, казалось, угаснуть, так как среди его последователей не было образованных проповедников. На самом же деле случилось так, что новая вера утвердилась на всей планете. Согласно церковным взглядам, возникновение христианства обусловлено тем, что человечество, отступивши от Бога и увлекшись иллюзией господства над силами природы с помощью магии, все же искало путь к Богу. Общество, пройдя тяжелый путь, «созрело» к признанию единого творца. Ученые также попытались объяснить лавинообразное распространение новой религии.

Предпосылки возникновения новой религии

Теологи и ученые уже 2000 лет бьются над феноменальным, стремительным распространением новой религии, пытаются выяснить эти причины. Возникновение христианства, согласно древним источникам, было зафиксировано в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме. Это явление было обусловлено рядом исторических факторов:

Усилением эксплуатации подчиненных и порабощенных Римом народов.
Поражениями повстанцев-рабов.
Кризисом политеистических религий в Древнем Риме.
Социальная потребность в новой религии.

Вероучения, идеи и этические принципы христианства проявились на почве определенных общественных отношений. В первых веках нашей эры римляне закончили завоевание Средиземноморья. Подчиняя государства и народы, Рим уничтожал попутно их самостоятельность, самобытность общественной жизни. Кстати, в этом возникновение христианства и ислама чем-то похожи. Только протекало развитие двух мировых религий на разном историческом фоне.

В начале I века Палестина также стала провинцией Римской империи. Включение ее в мировую империю привело к интеграции иудейской религиозно-философской мысли из греко-римской. Способствовали этому и многочисленные общины иудейской диаспоры в разных концах империи.

Почему новая религия распространилась за рекордно короткое время

Возникновение христианства ряд исследователей причисляют к историческому чуду: слишком много факторов совпало для стремительного, «взрывного» распространения нового учения. На самом деле большое значение имело то, что это течение вобрало в себя широкий и эффективный идеологический материал, который послужил ему для формирования собственного вероучения и культа.

Христианство как мировая религия сложилось постепенно под влиянием различных течений и верований Восточного Средиземноморья и Передней Азии. Идеи черпались из религиозных, литературных и философских источников. Это:

Иудейский мессианизм.
Иудейское сектантство.
Эллинистический синкретизм.
Ориентальные религии и культы.
Народные римские культы.
Культ императора.
Мистицизм.
Философские идеи.

Сплав философии и религии

Немалую роль оказала на возникновение христианства философия — скептицизм, эпикуреизм, кинизм, стоицизм. Заметно влиял и «средний платонизм» Филона с Александрии. Иудейский богослов, он фактически перешел на службу к римскому императору. Путем аллегорического толкования Библии Филон стремился слить воедино монотеизм иудейской религии (вера в единого бога) и элементы греко-римской философии.

Не меньше повлияли и нравственное учение римского философа-стоика и писателя Сенеки. Он рассматривал жизнь земную как преддверие к перерождению в потустороннем мире. Главным для человека Сенека считал обретение свободы духа через осознание божественной необходимости. Именно поэтому более поздние исследователи называли Сенеку «дядей» христианства.

Проблема датировки

Возникновение христианства неразрывно связано с проблемой датировки событий. Неоспоримым является факт – возникло оно в Римской империи на рубеже нашей эры. Но когда именно? И в каком месте грандиозной империи, которая охватывала все Средиземноморье, значительную часть Европы, Малую Азию?

Согласно традиционной трактовке, зарождение основных постулатов приходится на годы проповеднической деятельности Иисуса (30-33 гг. н. э.). Ученые с этим частично соглашаются, но добавляют, что вероучение составлено после казни Иисуса. Причем из четырех канонически признанных авторов Нового Завета лишь Матфей и Иоанн были учениками Иисуса Христа, являлись свидетелями событий, то есть контактировали с непосредственным источником учения.

Другие (Марк и Лука) часть информации уже приняли опосредованно. Очевидно, что становление вероучения растянулось во времени. Это естественно. Ведь за «революционным взрывом идей» во времена Христа наступил эволюционный процесс освоения и развития этих идей его учениками, которые и придали учению завершенный вид. Это заметно при анализе Нового Завета, написание которого продолжалось до конца I века. Правда, до сих пор существуют различные датировки книг: христианская традиция ограничивает написания священных текстов периодом в 2-3 десятилетия после смерти Иисуса, а некоторые исследователи растягивают этот процесс до середины II века.

Возникновение христианства на Руси

Исторически известно, что учение Христа распространяется в Восточной Европе в IX веке. На Русь новая идеология пришла не из какого-то единого центра, а по разным каналам:

из Причерноморья (Византия, Херсонес);
из-за Варяжского (Балтийского) моря;
по Дунаю.

Археологи свидетельствуют, что определенные группы руссов приняли крещение уже в IX веке, а не в X веке, когда Владимир окрестил киевлян в реке. Раньше Киева был крещен Херсонес – греческая колония в Крыму, с которой славяне поддерживали тесные связи. Контакты славянских народов с населением древней Тавриды с развитием экономических отношений постоянно расширялись. Население постоянно участвовало не только в материальной, но и духовной жизни колоний, куда отправлялись в ссылку первые изгнанники – христиане.

Также возможными посредниками в проникновении религии в восточнославянские земли могли быть готы, двигавшиеся с берегов Балтики к Черному морю. Среди них в IV веке распространял христианство в форме арианства епископ Ульфила, которому принадлежит перевод Библии на готский язык. Болгарский лингвист В. Георгиев выдвигает предположение, что праславянские слова «церковь», «крест», «Господь», вероятно, были унаследованы из готского языка.

Третий путь – придунайский, который ассоциируется с просветителями Кириллом и Мефодием. Главным лейтмотивом кирилло-мефодиевского учения был синтез достижений восточного и западного христианства на почве праславянской культуры. Просветители создали оригинальную славянскую азбуку, перевели богослужебные и церковно-канонические тексты. То есть, Кирилл и Мефодий заложили основы церковной организации на наших землях.

Официальной датой крещения Руси считается 988 год, когда князь Владимир I Святославович массово крестил жителей Киева.

Вывод

Возникновение христианства кратко охарактеризовать невозможно. Слишком много исторических загадок, религиозных и философских споров разворачивается вокруг этого вопроса. Однако более важной является идея, несомая этим учением: человеколюбие, сострадание, помощь ближнему, осуждение постыдных поступков. Не важно, как зарождалась новая религия, важно, что она привнесла в наш мир: веру, надежду, любовь.

Источник

Возникновение христианства

21.10.2021, 01:54

Возникновение христианства

Христианство – это одна из трех наиболее известных монотеистических религий. Число ее приверженцев в мире превышает 2 млрд. человек.

В основе христианстве лежит вера в трех «лиц»: Отец, Сын и Святой Дух. Первоисточником учения считается Новый Завет. Христианство имеет широкую географию и сегодня представлено следующими конфессиями: православие, католицизм, протестантизм, миафизитство (Древневосточная православная церковь) и несторианство (Древневосточная Ассирийская церковь Востока). Каждое из направлений имеет свои особенности, но все они основаны на жизнеописании и учении Иисуса Христа, изложенном в Библии. История и возникновение христианства описаны данной статье.

История возникновения христианства

История возникновения христианства насчитывает 2 тыс. лет. По версии одних ученых, его родина – Палестина, входившая в Римскую империю, по мнению других, место возникновения христианства – это еврейская диаспора, населявшая Грецию.

Над евреями из Палестины многие века преобладало чужеземное владычество. Им удалось завоевать политическую самостоятельность, территория постепенно расширялись, развивались политические и экономические отношения. В 63 г. до н.э. Помпей Великий со своими войсками захватили Иудейское царство. Далее оно вошло в Римскую империю и попало под управление римских наместников.

Интересно! Потерю независимости на этом этапе население восприняло, как трагедию. События на военной арене наделялись религиозным смыслом. Божественное возмездие должно было ожидать всех, кто нарушил заветы отцов и религиозные обычаи.

В результате настроений в обществе свое влияние усилили еврейские религиозные сообщества, которые в то время были представлены такими направлениями:

хасидеи – это православные иудеи;
саддукеи придерживались примиренческих настроений в обществе;
фарисеи считали, что иудаизм должен быть неприкосновенен (они представляли среднее сословие, к правилам благочестия относились с фанатизмом).

Возникновение христианства: кратко

В процессе возникновения религии христианства сообщества начали дополняться зелотами, которые были представлены низшими слоями общества (ремесленниками, пролетариями). Они придерживались и распространяли более радикальные идеи.

Все группировки безрезультатно боролись с захватчиками, поэтому людям был необходим Спаситель, Мессия. Эта мысль красной нитью проходит в самой древней книге Библии (Новый Завет) – Апокалипсисе, где врагов ждет возмездие за несправедливость к евреям. Интересно, что представление о мире раннего христианства схоже информацией в найденных свитках, изложенной ессеями, эссенами: приход Мессии, конец света, человеческая греховность, проведение обрядов, отношение к материальным благам.

Причины возникновения христианства

Кроме исторических условий для возникновения христианства, данная религия базировалась на крепкой идеологической основе.

Ни одно религиозное учение не могло утешить обездоленных людей и не провозглашало справедливость. В это время христианство сделало всех равными перед Всевышним. Непризнание существующих рабовладельческих общественных порядков позволяло людям надеяться, что они будут освобождены от унизительной жизни. Божественная истина, провозглашенная Иисусом Христом, его искупление человеческих грехов и пороков отражала нужды и утешала каждого бесправного и порабощенного.

Раннее христианство можно сравнить со своеобразным социальным протестом против бесчеловечного общественного порядка. Оно за короткий промежуток времени стало мощным идейным течением, неподвластным противоборствующей силе.

Внимание! Стоит отметить, что на возникновение христианства влияли другие религиозные, культурные, философские, этические и другие факторы.

Христианством были усвоены и переосмыслены иудаизм, митраизм, древние восточные религии, а также основы философских учений. Это обогатило и стало основой новой религии, которая постепенно становилось мощной культурно-духовной силой и массовым движением. Усвоенное предшествующее религиозно-культурное наследие не наполнило христианство разрозненными и противоречащими представлениями, а позволило создать совершенно новое и отличающее от всех религий учение.

Возникновение и распространение христианства

В III веке н.э. христианские общины были образованы во всем известном тогда мире. Они отличались крайне простым устройством и администрацией.

Во время возникновения и распространения христианства верующие избирали церковнослужителей, которые были представлены:

диаконами для исполнения треб и занимающихся светскими делами;
пресвитерами – глава общин, вторая степень священства в христианстве;
епископами – священнослужители, имевшие самую высшую степень в церковной христианской иерархии.

Первые христиане отличались верой, истинным смирением и безупречной нравственной чистотой. При этом они подвергались ненавистью и кровопролитным гонениям. Для евреев это были отщепенцы от древних религиозных учений. Кроме того, их опасалось римское правительство, которое считало христианство темным суеверием.

Интересно! По состоянию на 2021 год число последователей религии христианства в Европе достигает 550 млн. человек, в Азии – 400 млн. человек, в США – 250 млн. человек, в Африке – 500 млн. человек и в Австралии – 25 млн. человек.

Иисус Христос

В отличие от других религиозных течений христианство основано на учениях Иисуса Христа – посредника между божественным и человеческим мирами.

Иисус Христос в религии воспринимается, как Единородный, единый Божий сын, аналогов которого не существует ни в одной религии. Его нельзя сопоставлять с пророками, великими учителями, просветленными и другими личностями.

Интересно, что непосредственно Иисусом Христом и его современниками ни было оставлено писания. Также не существует ни одного письменного подтверждения существования Сына Божьего. Данный факт ставит под сомнение правдивость и правильность христианства. Однако археологами было обнаружено множество мест и реликвий из жизнеописания Иисуса Христа, которые упоминает Новый завет.

Вплоть до ХХ века не было доказано, что существовал Римский Прокуратор Понтий Пилат и иудейский первосвященник Иосиф – ключевые фигуры суда над Иисусом. Однако археологи нашли места их захоронений. Можно верить или не верить в Иисуса Христа, но свое существование он подтверждает чудесной помощью людям, которые обратились к нему с чистосердечной молитвой о помощи!

Источник

Early Christianity (up to the First Council of Nicaea in 325) spread from the Levant, across the Roman Empire, and beyond. Originally, this progression was closely connected to already established Jewish centers in the Holy Land and the Jewish diaspora. The first followers of Christianity were Jews or proselytes, commonly referred to as Jewish Christians and God-fearers.^{[citation needed]}

The Apostolic sees claim to have been founded by one or more of the apostles of Jesus, who are said to have dispersed from Jerusalem sometime after the crucifixion of Jesus, c. 26–36, perhaps following the Great Commission. Early Christians gathered in small private homes,^[1] known as house churches, but a city’s whole Christian community would also be called a church – the Greek noun ἐκκλησία (ekklesia) literally means assembly, gathering, or congregation^[2]^[3] but is translated as church in most English translations of the New Testament.

Many early Christians were merchants and others who had practical reasons for traveling to North Africa, Asia Minor, Arabia, the Balkans and other places.^[4]^[5]^[6] Over 40 such communities were established by the year 100,^[5]^[6] many in Anatolia, also known as Asia Minor, such as the Seven churches of Asia. By the end of the first century, Christianity had already spread to Rome, Armenia, Greece and Syria, serving as foundations for the expansive spread of Christianity, eventually throughout the world.

Eastern Roman Empire[edit]

Jerusalem[edit]

Jerusalem was the first center of the church, according to the Book of Acts, and according to the Catholic Encyclopedia, the location of «the first Christian church».^[8] The apostles lived and taught there for some time after Pentecost.^[9] James, the brother of Jesus was a leader in the church, and his other kinsmen likely held leadership positions in the surrounding area after the destruction of the city until its rebuilding as Aelia Capitolina, c. 130, when all Jews were banished from the city.^[9]

In about 50, Barnabas and Paul went to Jerusalem to meet with the «pillars of the church»,^[10] James, Peter, and John. Later called the Council of Jerusalem, according to Pauline Christians, this meeting (among other things) confirmed the legitimacy of the mission of Barnabas and Paul to the gentiles, and the gentile converts’ freedom from most Mosaic law, especially circumcision, which was repulsive to the Hellenic mind.^[11] Thus, the Apostolic Decree (Acts 15:19–21) may be a major act of differentiation of the Church from its Jewish roots^[12] although the decree may simply parallel Jewish Noahide Law and thus be a commonality rather than a differential. In roughly the same time period Rabbinic Judaism made their circumcision requirement of Jewish boys even stricter.^[13]

When Peter left Jerusalem after Herod Agrippa I tried to kill him, James appears as the principal authority.^[14] Clement of Alexandria (c. 150–215) called him Bishop of Jerusalem.^[14] A second-century church historian, Hegesippus, wrote that the Sanhedrin martyred him in 62.^[14]

In 66, the Jews revolted against Rome.^[9] After a brutal siege, Jerusalem fell in 70.^[9] The city, including the Temple, was destroyed and the population was mostly killed or removed.^[9] According to a tradition recorded by Eusebius and Epiphanius of Salamis, the Jerusalem church fled to Pella at the outbreak of the First Jewish Revolt.^[15]^[16] According to Epiphanius of Salamis,^[17] the Cenacle survived at least to Hadrian’s visit in 130. A scattered population survived.^[9] The Sanhedrin relocated to Jamnia.^[18] Prophecies of the Second Temple’s destruction are found in the synoptics,^[19] specifically in the Olivet Discourse.

In the 2nd century, Hadrian rebuilt Jerusalem as a pagan city called Aelia Capitolina,^[20] erecting statues of Jupiter and himself on the site of the former Jewish Temple, the Temple Mount. Bar Cochba led an unsuccessful revolt as a Messiah, but Christians refused to acknowledge him as such. When Bar Cochba was defeated, Hadrian barred Jews from the city, except for the day of Tisha B’Av, thus the subsequent Jerusalem bishops were gentiles («uncircumcised») for the first time.^[21]

The general significance of Jerusalem to Christians entered a period of decline during the persecution of Christians in the Roman Empire. According to the Catholic Encyclopedia, it is traditionally believed the Jerusalem Christians waited out the Jewish–Roman wars (66–135) in Pella in the Decapolis. Jerusalem’s bishops became suffragans (subordinates) of the Metropolitan bishop in nearby Caesarea,^[22] Interest in Jerusalem resumed with the pilgrimage of Helena (the mother of Constantine the Great) to the Holy Land c. 326–328. According to the church historian Socrates of Constantinople,^[23] Helena (with the assistance of Bishop Macarius of Jerusalem) claimed to have found the cross of Christ, after removing a Temple to Venus (attributed to Hadrian) that had been built over the site. (For that reason she is seen as the patron saint of archaeologists.) Jerusalem had received special recognition in Canon VII of Nicaea in 325.^[24] The traditional founding date for the Brotherhood of the Holy Sepulchre (which guards the Christian Holy places in the Holy Land) is 313 which corresponds with the date of the Edict of Milan which legalized Christianity in the Roman Empire. Jerusalem was later named as one of the Pentarchy, but this was never accepted by the church of Rome.^[25]^[26] See also East–West Schism#Prospects for reconciliation.

Antioch[edit]

Antioch, a major center of Hellenistic Greece, and the third-most important city of the Roman Empire,^[27] then part of Syria Province, today a ruin near Antakya, Turkey, was where Christians were first called Christians^[28] and also the location of the Incident at Antioch. It was the site of an early church, traditionally said to be founded by Peter who is considered the first bishop. The Gospel of Matthew and the Apostolic Constitutions may have been written there. The church father Ignatius of Antioch was its third bishop. The School of Antioch, founded in 270, was one of two major centers of early church learning. The Curetonian Gospels and the Syriac Sinaiticus are two early (pre-Peshitta) New Testament text types associated with Syriac Christianity. It was one of the three whose bishops were recognized at the First Council of Nicaea (325) as exercising jurisdiction over the adjoining territories.^[29]

Alexandria[edit]

Alexandria, in the Nile delta, was established by Alexander the Great. Its famous libraries were a center of Hellenistic learning. The Septuagint translation of the Old Testament began there and the Alexandrian text-type is recognized by scholars as one of the earliest New Testament types. It had a significant Jewish population, of which Philo of Alexandria is probably its most known author.^[30] It produced superior scripture and notable church fathers, such as Clement, Origen, and Athanasius;^[31] also noteworthy were the nearby Desert Fathers. By the end of the era, Alexandria, Rome, and Antioch were accorded authority over nearby metropolitans. The Council of Nicaea in canon VI affirmed Alexandria’s traditional authority over Egypt, Libya, and Pentapolis (North Africa) (the Diocese of Egypt) and probably granted Alexandria the right to declare a universal date for the observance of Easter^[32] (see also Easter controversy). Some postulate, however, that Alexandria was not only a center of Christianity, but was also a center for Christian-based Gnostic sects.

Asia Minor[edit]

The tradition of John the Apostle was strong in Anatolia (the near-east, part of modern Turkey, the western part was called the Roman province of Asia). The authorship of the Johannine works traditionally and plausibly occurred in Ephesus, c. 90–110, although some scholars argue for an origin in Syria.^[33] According to the New Testament, the Apostle Paul was from Tarsus (in south-central Anatolia) and his missionary journeys were primarily in Anatolia. The Book of Revelation, believed to be authored by John of Patmos (a Greek island about 30 miles off the Anatolian coast), mentions Seven churches of Asia. The First Epistle of Peter (1:1–2) is addressed to Anatolian regions. On the southeast shore of the Black Sea, Pontus was a Greek colony mentioned three times in the New Testament. Inhabitants of Pontus were some of the very first converts to Christianity. Pliny, governor in 110, in his letters, addressed Christians in Pontus. Of the extant letters of Ignatius of Antioch considered authentic, five of seven are to Anatolian cities, the sixth is to Polycarp. Smyrna was home to Polycarp, the bishop who reportedly knew the Apostle John personally, and probably also to his student Irenaeus. Papias of Hierapolis is also believed to have been a student of John the Apostle. In the 2nd century, Anatolia was home to Quartodecimanism, Montanism, Marcion of Sinope, and Melito of Sardis who recorded an early Christian Biblical canon. After the Crisis of the Third Century, Nicomedia became the capital of the Eastern Roman Empire in 286. The Synod of Ancyra was held in 314. In 325 the emperor Constantine convoked the first Christian ecumenical council in Nicaea and in 330 moved the capital of the reunified empire to Byzantium (also an early Christian center and just across the Bosphorus from Anatolia, later called Constantinople), referred to as the Byzantine Empire, which lasted till 1453.^[34] The First seven Ecumenical Councils were held either in Western Anatolia or across the Bosphorus in Constantinople.

Caesarea[edit]

Caesarea, on the seacoast just northwest of Jerusalem, at first Caesarea Maritima, then after 133 Caesarea Palaestina, was built by Herod the Great, c. 25–13 BC, and was the capital of Iudaea Province (6–132) and later Palaestina Prima. It was there that Peter baptized the centurion Cornelius, considered the first gentile convert. Paul sought refuge there, once staying at the house of Philip the Evangelist, and later being imprisoned there for two years (estimated to be 57–59). The Apostolic Constitutions (7.46) state that the first Bishop of Caesarea was Zacchaeus the Publican but the Catholic Encyclopedia claims that: «…there is no record of any bishops of Caesarea until the second century. At the end of this century a council was held there to regulate the celebration of Easter.»^[35] According to another Catholic Encyclopedia article,^[36] after Hadrian’s siege of Jerusalem (c. 133), Caesarea became the metropolitan see with the bishop of Jerusalem as one of its «suffragans» (subordinates). Origen (d. 254) compiled his Hexapla there and it held a famous library and theological school, St. Pamphilus (d. 309) was a noted scholar-priest. St. Gregory the Wonder-Worker (d. 270), St. Basil the Great (d. 379), and St. Jerome (d. 420) visited and studied at the library which was later destroyed, probably by the Persians in 614 or the Saracens around 637.^[37] The first major church historian, Eusebius of Caesarea, was a bishop, c. 314–339. F. J. A. Hort and Adolf von Harnack have argued that the Nicene Creed originated in Caesarea. The Caesarean text-type is recognized by many textual scholars as one of the earliest New Testament types.

Cyprus[edit]

St Paul’s Pillar in Paphos

Paphos was the capital of the island of Cyprus during the Roman years and seat of a Roman commander. In 45 AD, the apostles Paul and Barnabas (according to the Catholic Encyclopedia «a native of the island») came to Cyprus and reached Paphos preaching the Word of Christ, see also Acts 13:4–13. According to Acts, the apostles were persecuted by the Romans but eventually succeeded in convincing the Roman commander Sergius Paulus to renounce his old religion in favour of Christianity. Barnabas is traditionally identified as the founder of the Cypriot Orthodox Church.^[38]

Damascus[edit]

Damascus is the capital of Syria and claims to be the oldest continuously inhabited city in the world. According to the New Testament, the Apostle Paul was converted on the Road to Damascus. In the three accounts (Acts 9:1–20, 22:1–22, 26:1–24), he is described as being led by those he was traveling with, blinded by the light, to Damascus where his sight was restored by a disciple called Ananias (who, according to the Catholic Encyclopedia, is thought to have been the first Bishop of Damascus) then he was baptized.

Greece[edit]

Thessaloniki, the major northern Greek city where it is believed Christianity was founded by Paul, thus an Apostolic See, and the surrounding regions of Macedonia, Thrace, and Epirus, which also extend into the neighboring Balkan states of Albania and Bulgaria, were early centers of Christianity. Of note are Paul’s Epistles to the Thessalonians and to Philippi, which is often considered the first contact of Christianity with Europe.^[39] The Apostolic Father Polycarp wrote a letter to the Philippians, c. 125.

Nicopolis was a city in the Roman province of Epirus Vetus, today a ruin on the northern part of the western Greek coast. According to the Catholic Encyclopedia: «St. Paul intended going there (Titus 3:12) and it is possible that even then it numbered some Christians among its population; Origen (c. 185–254) sojourned there for a while (Eusebius, Church History VI.16).»

Ancient Corinth, today a ruin near modern Corinth in southern Greece, was an early center of Christianity. According to the Catholic Encyclopedia: «St. Paul preached successfully at Corinth, where he lived in the house of Aquila and Priscilla (Acts 18:1), where Silas and Timothy soon joined him. After his departure he was replaced by Apollo, who had been sent from Ephesus by Priscilla. The Apostle visited Corinth at least once more. He wrote to the Corinthians in 57 from Ephesus, and then from Macedonia in the same year, or in 58. The famous letter of St. Clement of Rome to the Corinthian church (about 96) exhibits the earliest evidence concerning the ecclesiastical primacy of the Roman Church. Besides St. Apollo, Lequien (II, 155) mentions forty-three bishops: among them, St. Sosthenes (?), the disciple of St. Paul, St. Dionysius; Paul, brother of St. Peter …»^[40]

Athens, the capital and largest city in Greece, was visited by Paul. According to the Catholic Encyclopedia: Paul «came to Athens from Berœa of Macedonia, coming probably by water and landing in the Peiræevs, the harbour of Athens. This was about the year 53. Having arrived at Athens, he at once sent for Silas and Timotheos who had remained behind in Berœa. While awaiting the coming of these he tarried in Athens, viewing the idolatrous city, and frequenting the synagogue; for there were already Jews in Athens. … It seems that a Christian community was rapidly formed, although for a considerable time it did not possess a numerous membership. The commoner tradition names the Areopagite as the first head and bishop of the Christian Athenians. Another tradition, however, gives this honour to Hierotheos the Thesmothete. The successors of the first bishop were not all Athenians by lineage. They are catalogued as Narkissos, Publius, and Quadratus. Narkissos is stated to have come from Palestine, and Publius from Malta. In some lists Narkissos is omitted. Quadratus is revered for having contributed to early Christian literature by writing an apology, which he addressed to the Emperor Hadrian. This was on the occasion of Hadrian’s visit to Athens. Aristeides dedicated an apology to the emperor Hadrian around CE 134. Athenagoras also wrote an apology. In the second century there must have been a considerable community of Christians in Athens, for Hygeinos, Bishop of Rome, is said to have written a letter to the community in the year 139.»

Gortyn on Crete was allied with Rome and was thus made capital of Roman Creta et Cyrenaica. St. Titus is believed to have been the first bishop. The city was sacked by the pirate Abu Hafs in 828.

Thrace[edit]

Paul the Apostle preached in Macedonia, and also in Philippi, located in Thrace on the Thracian Sea coast. According to Hippolytus of Rome, Andrew the Apostle preached in Thrace, on the Black Sea coast and along the lower course of the Danube River. The spread of Christianity among the Thracians and the emergence of centers of Christianity like Serdica (present day Sofia), Philippopolis (present day Plovdiv) and Durostorum (present day Silistra) was likely to have begun with these early Apostolic missions.^[41] The first Christian monastery in Europe was founded in Thrace in 344 by Saint Athanasius near modern-day Chirpan, Bulgaria, following the Council of Serdica.^[42]

Libya[edit]

Cyrene and the surrounding region of Cyrenaica or the North African «Pentapolis», south of the Mediterranean from Greece, the northeastern part of modern Libya, was a Greek colony in North Africa later converted to a Roman province. In addition to Greeks and Romans, there was also a significant Jewish population, at least up to the Kitos War (115–117). According to Mark 15:21, Simon of Cyrene carried Jesus’ cross. Cyrenians are also mentioned in Acts 2:10, 6:9, 11:20, 13:1. According to the Catholic Encyclopedia: «Lequien mentions six bishops of Cyrene, and according to Byzantine legend the first was St. Lucius (Acts 13:1); St. Theodorus suffered martyrdom under Diocletian;» (284–305).

Western Roman Empire[edit]

Rome[edit]

Exactly when Christians first appeared in Rome is difficult to determine. The Acts of the Apostles claims that the Jewish Christian couple Priscilla and Aquila had recently come from Rome to Corinth when, in about the year 50, Paul reached the latter city,^[43] indicating that belief in Jesus in Rome had preceded Paul.

Historians consistently consider Peter and Paul to have been martyred in Rome under the reign of Nero^[44]^[45]^{[citation not found]}^[46] in 64, after the Great Fire of Rome which, according to Tacitus, the Emperor blamed on the Christians.^[47]^[48] In the second century Irenaeus of Lyons, reflecting the ancient view that the church could not be fully present anywhere without a bishop, recorded that Peter and Paul had been the founders of the Church in Rome and had appointed Linus as bishop.^[49]^[50]

However, Irenaeus does not say that either Peter or Paul was «bishop» of the Church in Rome and several historians have questioned whether Peter spent much time in Rome before his martyrdom. While the church in Rome was already flourishing when Paul wrote his Epistle to the Romans to them from Corinth (c. 58)^[51]^{[citation not found]} he attests to a large Christian community already there^[48] and greets some fifty people in Rome by name,^[52] but not Peter whom he knew. There is also no mention of Peter in Rome later during Paul’s two-year stay there in Acts 28, about 60–62. Most likely he did not spend any major time at Rome before 58 when Paul wrote to the Romans, and so it may have been only in the 60s and relatively shortly before his martyrdom that Peter came to the capital.^[53]

Oscar Cullmann sharply rejected the claim that Peter began the papal succession,^[54] and concludes that while Peter was the original head of the apostles, Peter was not the founder of any visible church succession.^[54]^[55]

The original seat of Roman imperial power soon became a center of church authority, grew in power decade by decade, and was recognized during the period of the Seven Ecumenical Councils, when the seat of government had been transferred to Constantinople, as the «head» of the church.^[56]

Rome and Alexandria, which by tradition held authority over sees outside their own province,^[57] were not yet referred to as patriarchates.^[58]

The earliest Bishops of Rome were all Greek-speaking, the most notable of them being: Pope Clement I (c. 88–97), author of an Epistle to the Church in Corinth; Pope Telesphorus (c. 126–136), probably the only martyr among them; Pope Pius I (c. 141–154), said by the Muratorian fragment to have been the brother of the author of the Shepherd of Hermas; and Pope Anicetus (c. 155–160), who received Saint Polycarp and discussed with him the dating of Easter.^[48]

Pope Victor I (189–198) was the first ecclesiastical writer known to have written in Latin; however, his only extant works are his encyclicals, which would naturally have been issued in both Latin and Greek.^[59]

Greek New Testament texts were translated into Latin early on, well before Jerome, and are classified as the Vetus Latina and Western text-type.

During the 2nd century, Christians and semi-Christians of diverse views congregated in Rome, notably Marcion and Valentinius, and in the following century there were schisms connected with Hippolytus of Rome and Novatian.^[48]

The Roman church survived various persecutions. Among the prominent Christians executed as a result of their refusal to perform acts of worship to the Roman gods as ordered by emperor Valerian in 258 were Cyprian, bishop of Carthage.^[60] The last and most severe of the imperial persecutions was that under Diocletian in 303; they ended in Rome, and the West in general, with the accession of Maxentius in 306.

Carthage[edit]

Carthage, in the Roman province of Africa, south of the Mediterranean from Rome, gave the early church the Latin fathers Tertullian^[61] (c. 120 – c. 220) and Cyprian^[62] (d. 258). Carthage fell to Islam in 698.

The Church of Carthage thus was to the Early African church what the Church of Rome was to the Catholic Church in Italy.^[63] The archdiocese used the African Rite, a variant of the Western liturgical rites in Latin language, possibly a local use of the primitive Roman Rite. Famous figures include Saint Perpetua, Saint Felicitas, and their Companions (died c. 203), Tertullian (c. 155–240), Cyprian (c. 200–258), Caecilianus (floruit 311), Saint Aurelius (died 429), and Eugenius of Carthage (died 505). Tertullian and Cyprian are both considered Latin Church Fathers of the Latin Church. Tertullian, a theologian of part Berber descent, was instrumental in the development of trinitarian theology, and was the first to apply Latin language extensively in his theological writings. As such, Tertullian has been called «the father of Latin Christianity»^[64]^[65] and «the founder of Western theology.»^[66] Carthage remained an important center of Christianity, hosting several councils of Carthage.

Southern Gaul[edit]

The Mediterranean coast of France and the Rhone valley, then part of Roman Gallia Narbonensis, were early centers of Christianity. Major Christian communities were found in Arles, Avignon, Vienne, Lyon, and Marseille (the oldest city in France). The Persecution in Lyon occurred in 177. The Apostolic Father Irenaeus from Smyrna of Anatolia was Bishop of Lyon near the end of the 2nd century and he claimed Saint Pothinus was his predecessor. The Council of Arles in 314 is considered a forerunner of the ecumenical councils. The Ephesine theory attributes the Gallican Rite to Lyon.

Italy outside Rome[edit]

Aquileia[edit]

The ancient Roman city of Aquileia at the head of the Adriatic Sea, today one of the main archaeological sites of Northern Italy, was an early center of Christianity said to be founded by Mark before his mission to Alexandria. Hermagoras of Aquileia is believed to be its first bishop. The Aquileian Rite is associated with Aquileia.

Milan[edit]

It is believed that the Church of Milan in northwest Italy was founded by the apostle Barnabas in the 1st century. Gervasius and Protasius and others were martyred there. It has long maintained its own rite known as the Ambrosian Rite attributed to Ambrose (born c. 330) who was bishop in 374–397 and one of the most influential ecclesiastical figures of the 4th century. Duchesne argues that the Gallican Rite originated in Milan.

Syracuse and Calabria[edit]

Syracuse was founded by Greek colonists in 734 or 733 BC, part of Magna Graecia. According to the Catholic Encyclopedia: «Syracuse claims to be the second Church founded by St. Peter, after that of Antioch. It also claims that St. Paul preached there. … In the times of St. Cyprian (the middle of the third century), Christianity certainly flourished at Syracuse, and the catacombs clearly show that this was the case in the second century.» Across the Strait of Messina, Calabria on the mainland was also probably an early center of Christianity.^[67]

Malta[edit]

According to Acts, Paul was shipwrecked and ministered on an island which some scholars have identified as Malta (an island just south of Sicily) for three months during which time he is said to have been bitten by a poisonous viper and survived (Acts 27:39–42; Acts 28:1–11), an event usually dated c. AD 60. Paul had been allowed passage from Caesarea Maritima to Rome by Porcius Festus, procurator of Iudaea Province, to stand trial before the Emperor. Many traditions are associated with this episode, and catacombs in Rabat testify to an Early Christian community on the islands. According to tradition, Publius, the Roman Governor of Malta at the time of Saint Paul’s shipwreck, became the first Bishop of Malta following his conversion to Christianity. After ruling the Maltese Church for thirty-one years, Publius was transferred to the See of Athens in 90 AD, where he was martyred in 125 AD. There is scant information about the continuity of Christianity in Malta in subsequent years, although tradition has it that there was a continuous line of bishops from the days of St. Paul to the time of Emperor Constantine.

Salona[edit]

Salona, the capital of the Roman province of Dalmatia on the eastern shore of the Adriatic Sea, was an early center of Christianity and today is a ruin in modern Croatia. According to the Catholic Encyclopedia it was where: «…Titus the pupil of St. Paul preached, where the followers of Jesus Christ first shed their blood as martyrs, and where beautiful examples of basilicas and other early Christian sculpture have been discovered.» According to the Catholic Encyclopedia article on Dalmatia: «Salona became the centre from which Christianity spread. In Pannonia St. Andronicus founded the See of Syrmium (Mitrovica) and later those of Siscia and Mursia. The cruel persecution under Diocletian, who was a Dalmatian by birth, left numerous traces in Old Dalmatia and Pannonia. St. Quirinus, Bishop of Siscia, died a martyr A.D. 303. St. Jerome was born in Strido, a city on the border of Pannonia and Dalmatia.»

Seville[edit]

Seville was the capital of Hispania Baetica or the Roman province of southern Spain. According to the Catholic Encyclopedia: «…the origin of the diocese goes back to Apostolic times, or at least to the first century of our era. St. Gerontius, Bishop of Italica (about four miles from Hispalis or Seville), preached in Baetica in Apostolic times, and without doubt must have left a pastor of its own to Seville. It is certain that in 303, when Sts. Justa and Rufina, the potters, suffered martyrdom for refusing to adore the idol Salambo, there was a Bishop of Seville, Sabinus, who assisted at the Council of Illiberis (287). Before that time Marcellus had been bishop, as appears from a catalogue of the ancient prelates of Seville preserved in the ‘Codex Emilianensis’, a manuscript of the year 1000, now in the Escorial. When Constantine brought peace to the Church [313] Evodius was Bishop of Seville; he set himself to rebuild the ruined churches, among them he appears to have built the church of San Vicente, perhaps the first cathedral of Seville.» Early Christianity also spread from the Iberian peninsula south across the Strait of Gibraltar into Roman Mauretania Tingitana, of note is Marcellus of Tangier who was martyred in 298.

Roman Britain[edit]

Christianity reached Roman Britain by the third century of the Christian era, the first recorded martyrs in Britain being St. Alban of Verulamium and Julius and Aaron of Caerleon, during the reign of Diocletian (284–305). Gildas dated the faith’s arrival to the latter part of the reign of Tiberius, although stories connecting it with Joseph of Arimathea, Lucius, or Fagan are now generally considered pious forgeries. Restitutus, Bishop of London, is recorded as attending the 314 Council of Arles, along with the Bishop of Lincoln and Bishop of York.

Christianisation intensified and evolved into Celtic Christianity after the Romans left Britain c. 410.

Outside the Roman Empire[edit]

Christianity also spread beyond the Roman Empire during the early Christian period.

Armenia[edit]

It is accepted that Armenia became the first country to adopt Christianity as its state religion. Although it has long been claimed that Armenia was the first Christian kingdom, according to some scholars this has relied on a source by Agathangelos titled «The History of the Armenians», which has recently been redated, casting some doubt.^[68]

Christianity became the official religion of Armenia in 301,^[69] when it was still illegal in the Roman Empire. According to church tradition,^{[citation needed]} the Armenian Apostolic Church was founded by Gregory the Illuminator of the late third – early fourth centuries while they trace their origins to the missions of Bartholomew the Apostle and Thaddeus (Jude the Apostle) in the 1st century.

Georgia[edit]

According to Orthodox tradition, Christianity was first preached in Georgia by the Apostles Simon and Andrew in the 1st century. It became the state religion of Kartli (Iberia) in 319. The conversion of Kartli to Christianity is credited to a Greek lady called St. Nino of Cappadocia. The Georgian Orthodox Church, originally part of the Church of Antioch, gained its autocephaly and developed its doctrinal specificity progressively between the 5th and 10th centuries. The Bible was also translated into Georgian in the 5th century, as the Georgian alphabet was developed for that purpose.

India[edit]

According to tradition, the Indo-Parthian king Gondophares was proselytized by St Thomas, who continued on to southern India, and possibly as far as Malaysia or China.

According to Eusebius’ record, the apostles Thomas and Bartholomew were assigned to Parthia (modern Iran) and India.^[70]^[71] By the time of the establishment of the Second Persian Empire (AD 226), there were bishops of the Church of the East in northwest India, Afghanistan and Baluchistan (including parts of Iran, Afghanistan, and Pakistan), with laymen and clergy alike engaging in missionary activity.^[70]

An early third-century Syriac work known as the Acts of Thomas^[70] connects the apostle’s Indian ministry with two kings, one in the north and the other in the south. According to the Acts, Thomas was at first reluctant to accept this mission, but the Lord appeared to him in a night vision and compelled him to accompany an Indian merchant, Abbanes (or Habban), to his native place in northwest India. There, Thomas found himself in the service of the Indo-Parthian King, Gondophares. The Apostle’s ministry resulted in many conversions throughout the kingdom, including the king and his brother.^[70]

Thomas thereafter went south to Kerala and baptized the natives, whose descendants form the Saint Thomas Christians or the Syrian Malabar Nasranis.^[72]

Piecing together the various traditions, the story suggests that Thomas left northwest India when invasion threatened, and traveled by vessel to the Malabar Coast along the southwestern coast of the Indian continent, possibly visiting southeast Arabia and Socotra en route, and landing at the former flourishing port of Muziris on an island near Cochin in 52. From there he preached the gospel throughout the Malabar Coast. The various churches he founded were located mainly on the Periyar River and its tributaries and along the coast. He preached to all classes of people and had about 170 converts, including members of the four principal castes. Later, stone crosses were erected at the places where churches were founded, and they became pilgrimage centres. In accordance with apostolic custom, Thomas ordained teachers and leaders or elders, who were reported to be the earliest ministry of the Malabar church.

Thomas next proceeded overland to the Coromandel Coast in southeastern India, and ministered in what is now Chennai (earlier Madras), where a local king and many people were converted. One tradition related that he went from there to China via Malacca in Malaysia, and after spending some time there, returned to the Chennai area.^[73] Apparently his renewed ministry outraged the Brahmins, who were fearful lest Christianity undermine their social caste system. So according to the Syriac version of the Acts of Thomas, Mazdai, the local king at Mylapore, after questioning the Apostle condemned him to death about the year AD 72. Anxious to avoid popular excitement, the King ordered Thomas conducted to a nearby mountain, where, after being allowed to pray, he was then stoned and stabbed to death with a lance wielded by an angry Brahmin.^[70]^[72]

Mesopotamia and the Parthian Empire[edit]

Edessa, which was held by Rome from 116 to 118 and 212 to 214, but was mostly a client kingdom associated either with Rome or Persia, was an important Christian city. Shortly after 201 or even earlier, its royal house became Christian.^[74]

Edessa (now Şanlıurfa) in northwestern Mesopotamia was from apostolic times the principal center of Syriac-speaking Christianity. it was the capital of an independent kingdom from 132 BC to AD 216, when it became tributary to Rome. Celebrated as an important centre of Greco-Syrian culture, Edessa was also noted for its Jewish community, with proselytes in the royal family. Strategically located on the main trade routes of the Fertile Crescent, it was easily accessible from Antioch, where the mission to the Gentiles was inaugurated. When early Christians were scattered abroad because of persecution, some found refuge at Edessa. Thus the Edessan church traced its origin to the Apostolic Age (which may account for its rapid growth), and Christianity even became the state religion for a time.

The Church of the East had its inception at a very early date in the buffer zone between the Parthian and Roman Empires in Upper Mesopotamia, known as the Assyrian Church of the East. The vicissitudes of its later growth were rooted in its minority status in a situation of international tension. The rulers of the Parthian Empire (250 BC – AD 226) were on the whole tolerant in spirit, and with the older faiths of Babylonia and Assyria in a state of decay, the time was ripe for a new and vital faith. The rulers of the Second Persian empire (226–640) also followed a policy of religious toleration to begin with, though later they gave Christians the same status as a subject race. However, these rulers also encouraged the revival of the ancient Persian dualistic faith of Zoroastrianism and established it as the state religion, with the result that the Christians were increasingly subjected to repressive measures. Nevertheless, it was not until Christianity became the state religion in the West (380) that enmity toward Rome was focused on the Eastern Christians. After the Muslim conquest in the 7th century, the caliphate tolerated other faiths but forbade proselytism and subjected Christians to heavy taxation.

The missionary Addai evangelized Mesopotamia (modern Iraq) about the middle of the 2nd century. An ancient legend recorded by Eusebius (AD 260–340) and also found in the Doctrine of Addai (c. AD 400) (from information in the royal archives of Edessa) describes how King Abgar V of Edessa communicated to Jesus, requesting he come and heal him, to which appeal he received a reply. It is said that after the resurrection, the Thomas sent Addai (or Thaddaeus), to the king, with the result that the city was won to the Christian faith. In this mission he was accompanied by a disciple, Mari, and the two are regarded as co-founders of the church, according to the Liturgy of Addai and Mari (c. AD 200), which is still the normal liturgy of the Assyrian church. The Doctrine of Addai further states that Thomas was regarded as an apostle of the church in Edessa.^[70]

Addai, who became the first bishop of Edessa, was succeeded by Aggai, then by Palut, who was ordained about 200 by Serapion of Antioch. Thence came to us in the 2nd century the famous Peshitta, or Syriac translation of the Old Testament; also Tatian’s Diatessaron, which was compiled about 172 and in common use until St. Rabbula, Bishop of Edessa (412–435), forbade its use. This arrangement of the four canonical gospels as a continuous narrative, whose original language may have been Syriac, Greek, or even Latin, circulated widely in Syriac-speaking Churches.^[75]

A Christian council was held at Edessa as early as 197.^[76] In 201 the city was devastated by a great flood, and the Christian church was destroyed.^[77] In 232, the Syriac Acts were written supposedly on the event of the relics of the Apostle Thomas being handed to the church in Edessa. Under Roman domination many martyrs suffered at Edessa: Sts. Scharbîl and Barsamya, under Decius; Sts. Gûrja, Schâmôna, Habib, and others under Diocletian. In the meanwhile Christian priests from Edessa had evangelized Eastern Mesopotamia and Persia, and established the first churches in the kingdom of the Sasanians.^[78] Atillâtiâ, Bishop of Edessa, assisted at the First Council of Nicaea (325).

Persia and Central Asia[edit]

By the latter half of the 2nd century, Christianity had spread east throughout Media, Persia, Parthia, and Bactria. The twenty bishops and many presbyters were more of the order of itinerant missionaries, passing from place to place as Paul did and supplying their needs with such occupations as merchant or craftsman. By AD 280 the metropolis of Seleucia assumed the title of «Catholicos» and in AD 424 a council of the church at Seleucia elected the first patriarch to have jurisdiction over the whole church of the East. The seat of the Patriarchate was fixed at Seleucia-Ctesiphon, since this was an important point on the East-West trade routes which extended both to India and China, Java and Japan. Thus the shift of ecclesiastical authority was away from Edessa, which in AD 216 had become tributary to Rome. the establishment of an independent patriarchate with nine subordinate metropoli contributed to a more favourable attitude by the Persian government, which no longer had to fear an ecclesiastical alliance with the common enemy, Rome.

By the time that Edessa was incorporated into the Persian Empire in 258, the city of Arbela, situated on the Tigris in what is now Iraq, had taken on more and more the role that Edessa had played in the early years, as a centre from which Christianity spread to the rest of the Persian Empire.^[79]

Bardaisan, writing about 196, speaks of Christians throughout Media, Parthia and Bactria (modern-day Afghanistan)^[80] and, according to Tertullian (c. 160–230), there were already a number of bishoprics within the Persian Empire by 220.^[79] By 315, the bishop of Seleucia–Ctesiphon had assumed the title «Catholicos».^[79] By this time, neither Edessa nor Arbela was the centre of the Church of the East anymore; ecclesiastical authority had moved east to the heart of the Persian Empire.^[79] The twin cities of Seleucia-Ctesiphon, well-situated on the main trade routes between East and West, became, in the words of John Stewart, «a magnificent centre for the missionary church that was entering on its great task of carrying the gospel to the far east».^[81]

During the reign of Shapur II of the Sasanian Empire, he was not initially hostile to his Christian subjects, who were led by Shemon Bar Sabbae, the Patriarch of the Church of the East, however, the conversion of Constantine the Great to Christianity caused Shapur to start distrusting his Christian subjects. He started seeing them as agents of a foreign enemy. The wars between the Sasanian and Roman empires turned Shapur’s mistrust into hostility. After the death of Constantine, Shapur II, who had been preparing for a war against the Romans for several years, imposed a double tax on his Christian subjects to finance the conflict. Shemon, however, refused to pay the double tax. Shapur started pressuring Shemon and his clergy to convert to Zoroastrianism, which they refused to do. It was during this period the ‘cycle of the martyrs’ began during which ‘many thousands of Christians’ were put to death. During the following years, Shemon’s successors, Shahdost and Barba’shmin, were also martyred.

A near-contemporary 5th-century Christian work, the Ecclesiastical History of Sozomen, contains considerable detail on the Persian Christians martyred under Shapur II. Sozomen estimates the total number of Christians killed as follows:

The number of men and women whose names have been ascertained, and who were martyred at this period, has been computed to be upwards of sixteen thousand, while the multitude of martyrs whose names are unknown was so great that the Persians, the Syrians, and the inhabitants of Edessa, have failed in all their efforts to compute the number.

Arabian Peninsula[edit]

To understand the penetration of the Arabian peninsula by the Christian gospel, it is helpful to distinguish between the Bedouin nomads of the interior, who were chiefly herdsmen and unreceptive to foreign control, and the inhabitants of the settled communities of the coastal areas and oases, who were either middlemen traders or farmers and were receptive to influences from abroad. Christianity apparently gained its strongest foothold in the ancient center of Semitic civilization in South-west Arabia or Yemen (sometimes known as Seba or Sheba, whose queen visited Solomon). Because of geographic proximity, acculturation with Ethiopia was always strong, and the royal family traces its ancestry to this queen.

The presence of Arabians at Pentecost and Paul’s three-year sojourn in Arabia suggest a very early gospel witness. A 4th-century church history, states that the apostle Bartholomew preached in Arabia and that Himyarites were among his converts. The Al-Jubail Church in what is now Saudi Arabia was built in the 4th century. Arabia’s close relations with Ethiopia give significance to the conversion of the treasurer to the queen of Ethiopia, not to mention the tradition that the Apostle Matthew was assigned to this land.^[70] Eusebius says that «one Pantaneous (c. A.D. 190) was sent from Alexandria as a missionary to the nations of the East», including southwest Arabia, on his way to India.^[70]

Nubia[edit]

Christianity arrived early in Nubia. In the New Testament of the Christian Bible, a treasury official of «Candace, queen of the Ethiopians» returning from a trip to Jerusalem was baptised by Philip the Evangelist:

Then the Angel of the Lord said to Philip, Start out and go south to the road that leads down from Jerusalem to Gaza, which is desert. And he arose and went: And behold, a man of Ethiopia, an Eunuch of great authority under Candace, Queen of E-thi-o’pi-ans, who had the charge of all her treasure, and had come to Jerusalem to worship.^[83]

Ethiopia at that time meant any upper Nile region. Candace was the name and perhaps, title for the Meroë or Kushite queens.

In the fourth century, bishop Athanasius of Alexandria consecrated Marcus as bishop of Philae before his death in 373, showing that Christianity had permanently penetrated the region. John of Ephesus records that a Monophysite priest named Julian converted the king and his nobles of Nobatia around 545 and another kingdom of Alodia converted around 569. By the 7th century Makuria expanded becoming the dominant power in the region so strong enough to halt the southern expansion of Islam after the Arabs had taken Egypt. After several failed invasions the new rulers agreed to a treaty with Dongola allowing for peaceful coexistence and trade. This treaty held for six hundred years allowing Arab traders introducing Islam to Nubia and it gradually supplanted Christianity. The last recorded bishop was Timothy at Qasr Ibrim in 1372.

References[edit]

^ Paul, for example, greets a house church in Romans 16:5.
^ ἐκκλησία. Liddell, Henry George; Scott, Robert; A Greek–English Lexicon at the Perseus Project.
^ Bauer lexicon
^ Vidmar, The Catholic Church Through the Ages (2005), pp. 19–20
^ ^a ^b Hitchcock, Geography of Religion (2004), p. 281, quote: «By the year 100, more than 40 Christian communities existed in cities around the Mediterranean, including two in North Africa, at Alexandria and Cyrene, and several in Italy.»
^ ^a ^b Bokenkotter, A Concise History of the Catholic Church (2004), p. 18, quote: «The story of how this tiny community of believers spread to many cities of the Roman Empire within less than a century is indeed a remarkable chapter in the history of humanity.»
^ Pixner, Bargil (May–June 1990). «The Church of the Apostles found on Mount Zion». Biblical Archaeology Review. Vol. 16, no. 3. Archived from the original on 9 March 2018 – via CenturyOne Foundation.
^ Jerusalem (A.D. 71–1099): «During the first Christian centuries the church at this place was the centre of Christianity in Jerusalem, «Holy and glorious Sion, mother of all churches» (Intercession in «St. James’ Liturgy», ed. Brightman, p. 54). Saint Mark of syriac orthodox church is also known as last supper church and believe first christian church. «
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f «Jerusalem.» Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005
^ St. James the Less Catholic Encyclopedia: «Then we lose sight of James till St. Paul, three years after his conversion (A.D. 37), went up to Jerusalem. … On the same occasion, the «pillars» of the Church, James, Peter, and John «gave to me (Paul) and Barnabas the right hands of fellowship; that we should go unto the Gentiles, and they unto the circumcision» (Galatians 2:9).»
^ Jewish Encyclopedia: Circumcision: In Apocryphal and Rabbinical Literature: «Contact with Grecian life, especially at the games of the arena [which involved nudity], made this distinction obnoxious to the Hellenists, or anti-nationalists; and the consequence was their attempt to appear like the Greeks by epispasm («making themselves foreskins»; I Macc. i. 15; Josephus, «Ant.» xii. 5, § 1; Assumptio Mosis, viii.; I Cor. vii. 18;, Tosef., Shab. xv. 9; Yeb. 72a, b; Yer. Peah i. 16b; Yeb. viii. 9a). All the more did the law-observing Jews defy the edict of Antiochus Epiphanes prohibiting circumcision (I Macc. i. 48, 60; ii. 46); and the Jewish women showed their loyalty to the Law, even at the risk of their lives, by themselves circumcising their sons.»; Hodges, Frederick, M. (2001). «The Ideal Prepuce in Ancient Greece and Rome: Male Genital Aesthetics and Their Relation to Lipodermos, Circumcision, Foreskin Restoration, and the Kynodesme» (PDF). The Bulletin of the History of Medicine. 75 (Fall 2001): 375–405. doi:10.1353/bhm.2001.0119. PMID 11568485. S2CID 29580193. Retrieved 2007-07-24.
^ Jewish Encyclopedia: Baptism: «According to rabbinical teachings, which dominated even during the existence of the Temple (Pes. viii. 8), Baptism, next to circumcision and sacrifice, was an absolutely necessary condition to be fulfilled by a proselyte to Judaism (Yeb. 46b, 47b; Ker. 9a; ‘Ab. Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d). Circumcision, however, was much more important, and, like baptism, was called a «seal» (Schlatter, «Die Kirche Jerusalems», 1898, p. 70). But as circumcision was discarded by Christianity, and the sacrifices had ceased, Baptism remained the sole condition for initiation into religious life. The next ceremony, adopted shortly after the others, was the imposition of hands, which, it is known, was the usage of the Jews at the ordination of a rabbi. Anointing with oil, which at first also accompanied the act of Baptism, and was analogous to the anointment of priests among the Jews, was not a necessary condition.»
^ «peri’ah», (Shab. xxx. 6)
^ ^a ^b ^c «James, St.» Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005
^ Eusebius, Church History 3, 5, 3; Epiphanius, Panarion 29,7,7–8; 30, 2, 7; On Weights and Measures 15. On the flight to Pella see: Jonathan Bourgel, «‘The Jewish Christians’ Move from Jerusalem as a pragmatic choice», in: Dan Jaffe (ed), Studies in Rabbinic Judaism and Early Christianity, (Leyden: Brill, 2010), pp. 107–138 (https://www.academia.edu/4909339/THE_JEWISH_CHRISTIANS_MOVE_FROM_JERUSALEM_AS_A_PRAGMATIC_CHOICE).
^ P. H. R. van Houwelingen, «Fleeing forward: The departure of Christians from Jerusalem to Pella», Westminster Theological Journal 65 (2003), 181–200.
^ Catholic Encyclopedia: Jerusalem (A.D. 71–1099): «Epiphanius (d. 403) says that when the Emperor Hadrian came to Jerusalem in 130 he found the Temple and the whole city destroyed save for a few houses, among them the one where the Apostles had received the Holy Ghost. This house, says Epiphanius, is «in that part of Sion which was spared when the city was destroyed» – therefore in the «upper part («De mens. et pond.», cap. xiv). From the time of Cyril of Jerusalem, who speaks of «the upper Church of the Apostles, where the Holy Ghost came down upon them» (Catech., ii, 6; P.G., XXXIII), there are abundant witnesses of the place. A great basilica was built over the spot in the fourth century; the crusaders built another church when the older one had been destroyed by Hakim in 1010. It is the famous Coenaculum or Cenacle – now a Moslem shrine – near the Gate of David, and supposed to be David’s tomb (Nebi Daud).»; Epiphanius’ Weights and Measures at tertullian.org.14: «For this Hadrian…»
^ Jewish Encyclopedia: Academies in Palestine
^ Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985.
^ It was still known as Aelia at the time of the First Council of Nicaea, which marks the end of the Early Christianity period (Canon VII of the First Council of Nicaea).
^ Eusebius’ History of the Church Book IV, chapter V, verses 3–4
^ Catholic Encyclopedia: Jerusalem (AD. 71–1099)
^ Socrates’ Church History at CCEL.org: Book I, Chapter XVII: The Emperor’s Mother Helena having come to Jerusalem, searches for and finds the Cross of Christ, and builds a Church.
^ Schaff’s Seven Ecumenical Councils: First Nicaea: Canon VII: «Since custom and ancient tradition have prevailed that the Bishop of Aelia [i.e., Jerusalem] should be honoured, let him, saving its due dignity to the Metropolis, have the next place of honour.»; «It is very hard to determine just what was the «precedence» granted to the Bishop of Aelia, nor is it clear which is the metropolis referred to in the last clause. Most writers, including Hefele, Balsamon, Aristenus and Beveridge consider it to be Cæsarea; while Zonaras thinks Jerusalem to be intended, a view recently adopted and defended by Fuchs; others again suppose it is Antioch that is referred to.»
^ Encyclopædia Britannica «Quinisext Council». Encyclopædia Britannica. Retrieved February 14, 2010. «The Western Church and the Pope were not represented at the council. Justinian, however, wanted the Pope as well as the Eastern bishops to sign the canons. Pope Sergius I (687–701) refused to sign, and the canons were never fully accepted by the Western Church».
^ Quinisext Canon 36 from Schaff’s Seven Ecumenical Councils at ccel.org: «we decree that the see of Constantinople shall have equal privileges with the see of Old Rome, and shall be highly regarded in ecclesiastical matters as that is, and shall be second after it. After Constantinople shall be ranked the See of Alexandria, then that of Antioch, and afterwards the See of Jerusalem.»
^ Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005, article Antioch
^ Acts 11:26
^ «Their jurisdiction extended over the adjoining territories … The earliest bishops exercising such powers… were those of Rome (over the whole or part of Italy), Alexandria (over Egypt and Libya), and Antioch (over large parts of Asia Minor). These three were recognized by the Council of Nicaea (325).» Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005, article patriarch (ecclesiastical)
^ Jewish Encyclopedia: Alexandria, Egypt – Ancient
^ According to the Catholic Encyclopedia article Alexandria: «An important seaport of Egypt, on the left bank of the Nile. It was founded by Alexander the Great to replace the small borough called Racondah or Rakhotis, 331 B.C. The Ptolemies, Alexander’s successors on the throne of Egypt, soon made it the intellectual and commercial metropolis of the world. Cæsar who visited it 46 B.C. left it to Queen Cleopatra, but when Octavius went there in 30 B.C. he transformed the Egyptian kingdom into a Roman province. Alexandria continued prosperous under the Roman rule but declined a little under that of Constantinople. … Christianity was brought to Alexandria by the Evangelist St. Mark. It was made illustrious by a lineage of learned doctors such as Pantænus, Clement of Alexandria, and Origen; it has been governed by a series of great bishops amongst whom Athanasius and Cyril must be mentioned.»
^ Philip Schaff’s History of the Christian Church, volume 3, section 79: «The Time of the Easter Festival»: «…this was the second main object of the first ecumenical council in 325. The result of the transactions on this point, the particulars of which are not known to us, does not appear in the canons (probably out of consideration for the numerous Quartodecimanians), but is doubtless preserved in the two circular letters of the council itself and the emperor Constantine. [Socrates: Hist. Eccl. i. 9; Theodoret: H. E. i. 10; Eusebius: Vita Const ii. 17.]»
^ Brown, Raymond E. (1997). Introduction to the New Testament. New York: Anchor Bible. p. 334. ISBN 0-385-24767-2.
^ Catholic Encyclopedia: Asia Minor: Spread of Christianity in Asia Minor: «Asia Minor was certainly the first part of the Roman world to accept as a whole the principles and the spirit of the Christian religion, and it was not unnatural that the warmth of its conviction should eventually fire the neighbouring Armenia and make it, early in the fourth century, the first of the ancient states formally to accept the religion of Christ (Eusebius, Hist. Eccl., IX, viii, 2).»
^ Catholic Encyclopedia: Caesarea Palaestinae, perhaps an oversight, what does the New Catholic Encyclopedia say?; the «council» is most likely a reference to Theophilus, bishop of Caesarea, see also Eusebius’ Church History Book V chapter 23.
^ Catholic Encyclopedia: Jerusalem (A.D. 71–1099): «As the rank of the various sees among themselves was gradually arranged according to the divisions of the empire, Caesarea became the metropolitan see; the Bishop of Ælia [Jerusalem as renamed by Hadrian] was merely one of its suffragans. The bishops from the siege under Hadrian (135) to Constantine (312) were:».
^ Catholic Encyclopedia: Caesarea Palaestinae
^ Catholic Encyclopedia: St. Barnabas
^ Philippi: Catholic Encyclopedia «Philippi was the first European town in which St. Paul preached the Faith. He arrived there with Silas, Timothy, and Luke about the end of 52 A.D., on the occasion of his second Apostolic voyage.»
^ Catholic Encyclopedia: Corinth
^ «Early Christianity in Bulgarian Lands – Project HOP».
^ «The Saint Athanasius Monastery of Chirpan, the oldest cloister in Europe» (in Bulgarian). Bulgarian National Radio. 22 June 2017. Retrieved 30 August 2018.
^ Acts 18:1–2; The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), article Priscilla, St
^ «Paul, St» Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005
^ Pennington, p. 2
^ St-Paul-Outside-the-Walls homepage Archived July 20, 2009, at the Wayback Machine
^ Historians debate whether or not the Roman government distinguished between Christians and Jews prior to Nerva’s modification of the Fiscus Judaicus in 96. From then on, practising Jews paid the tax, Christians did not. Wylen, Stephen M., The Jews in the Time of Jesus: An Introduction, Paulist Press (1995), ISBN 0-8091-3610-4, pp 190–192.; Dunn, James D.G., Jews and Christians: The Parting of the Ways, 70 to 135, Wm. B. Eerdmans Publishing (1999), ISBN 0-8028-4498-7, pp. 33–34.; Boatwright, Mary Taliaferro & Gargola, Daniel J & Talbert, Richard John Alexander, The Romans: From Village to Empire, Oxford University Press (2004), ISBN 0-19-511875-8, p. 426.;
^ ^a ^b ^c ^d The Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), article Rome (early Christian)
^ Irenaeus Against Heresies 3.3.2: the «…Church founded and organized at Rome by the two most glorious apostles, Peter and Paul; as also [by pointing out] the faith preached to men, which comes down to our time by means of the successions of the bishops. …The blessed apostles, then, having founded and built up the Church, committed into the hands of Linus the office of the episcopate.»
^ «Irenaeus Against Heresies 3.3.2». …[the] Church founded and organized at Rome by the two most glorious apostles, Peter and Paul; as also [by pointing out] the faith preached to men, which comes down to our time by means of the successions of the bishops. …The blessed apostles, then, having founded and built up the Church, committed into the hands of Linus the office of the episcopate.
^ Franzen 26
^ Romans 16
^ Brown, Raymond E.; Meier, John P. (1983). Antioch and Rome: New Testament Cradles of Christianity. Paulist Press. As for Peter, we have no knowledge at all of when he came to Rome and what he did there before he was martyred. Certainly he was not the original missionary who brought Christianity to Rome (and therefore not the founder of the church of Rome in that sense). There is no serious proof that he was the bishop (or local ecclesiastical officer) of the Roman church—a claim not made till the third century. Most likely he did not spend any major time at Rome before 58 when Paul wrote to the Romans, and so it may have been only in the 60s and relatively shortly before his martyrdom that Peter came to the capital.
^ ^a ^b «In the life of Peter there is no starting point for a chain of succession to the leadership of the church at large.» While Cullman believed the Matthew 16:18 text is entirely valid and is in no way spurious, he says it cannot be used as «warrant of the papal succession.»— «Religion: Peter & the Rock.» Time, December 7, 1953. Time.com Accessed October 8, 2009
^ Cullman, Oscar «In the New Testament [Jerusalem] is the only church of which we hear that Peter stood at its head. Of other episcopates of Peter we know nothing certain. Concerning Antioch, indeed … there is a tradition, first appearing in the course of the second century, according to which Peter was its bishop. The assertion that he was Bishop of Rome we first find at a much later time. From the second half of the second century we do possess texts that mention the apostolic foundation of Rome, and at this time, which is indeed rather late, this foundation is traced back to Peter and Paul, an assertion that cannot be supported historically. Even here, however, nothing is said as yet of an episcopal office of Peter.»
^ Schaff’s Seven Ecumenical Councils: The Seventh: Letter to Pope Hadrian: «Therefore, O most holy Head (Caput)», «And after this, may there be no further schism and separation in the one holy Catholic and Apostolic Church, of which Christ our true God is the Head.»; Pope Hadrian’s letter: «the holy Catholic and Apostolic Roman Church your spiritual mother … the head of all Churches»; Canon IV: «For Peter the supreme head (ἡ κερυφαία ἀκρότης) of the Apostles»; Letter to the Emperor and Empress: «Christ our God (who is the head of the Church)».
^ First Council of Nicaea Archived 2008-09-15 at the Wayback Machine, canon VI
^ «Patriarch (ecclesiastical). A title dating from the 6th cent., for the bishops of the five chief sees of Christendom … Their jurisdiction extended over the adjoining territories … The earliest bishops exercising such powers, though not so named, were those of Rome (over the whole or part of Italy, Alexandria (over Egypt and Libya), and Antioch (over large parts of Asia Minor))» [Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005, article Patriarch (ecclesiastical)]. «Nobody can maintain that the bishops of Antioch and Alexandria were called patriarchs then, or that the jurisdiction they had then was co-extensive with what they had afterward, when they were so called» (ffoulkes, Dictionary of Christian Antiquities, quoted in Volume XIV of Philip Schaff’s The Seven Ecumenical Councils).
^ Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005, article «Victor I, St»
^ Candida Moss (2013). The Myth of Persecution. HarperCollins. p. 153. ISBN 978-0-06-210452-6.
^ «Tertullian.» Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005
^ «Cyprian, St.» Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005
^ Plummer, Alfred (1887). The Church of the Early Fathers: External History. Longmans, Green and Company. pp. 109. church of africa carthage.
^ Benham, William (1887). The Dictionary of Religion. Cassell. pp. 1013.
^ Ekonomou, Andrew J. (2007). Byzantine Rome and the Greek Popes: Eastern Influences on Rome and the Papacy from Gregory the Great to Zacharias, A.D. 590-752. Lanham: Lexington Books. p. 22. ISBN 978-0-7391-3386-6.
^ Gonzáles, Justo L. (2010). «The Early Church to the Dawn of the Reformation». The Story of Christianity. Vol. 1. New York: HarperCollins Publishers. pp. 91–93.
^ Catholic Encyclopedia: Reggio di Calabria: «Through a misinterpretation of Acts 27:13, St. Paul was said to have preached the Gospel there, and to have consecrated his companion, St. Stephen, bishop; it is probable, however, that it was evangelized at an early period. The first bishop known is Mark, legate of Pope Sylvester at the Council of Nicaea (325).»
^ Portella, Mario Alexis; Woldegaber, O. Cist Abba Abraham Buruk (2012). Pringle, Brendan (ed.). Abyssinian Christianity: The First Christian Nation. Pismo Beach, California: BP Editing. ISBN 9780615652979.
^ «Armenian History, Chapter III». Archived from the original on 2011-08-03. Retrieved 2010-01-08.
^ ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h
A. E. Medlycott, India and The Apostle Thomas, pp. 18–71;
M. R. James, Apocryphal New Testament, pp. 364–436;
A. E. Medlycott, India and The Apostle Thomas, pp. 1–17, 213–97;
Eusebius, History, chapter 4:30;
J. N. Farquhar, The Apostle Thomas in North India, chapter 4:30;
V. A. Smith, Early History of India, p. 235;
L. W. Brown, The Indian Christians of St. Thomas, pp. 49–59.
^ «Thomas the Apostole». Archived from the original on 8 February 2011. Retrieved 25 April 2010.
^ ^a ^b James, M. R. (1966) «The Acts of Thomas» in The Apocryphal New Testament, pp. 365−77; 434−38. Oxford.
^ Breviary of the Mar Thoma Church in Malabar
^ von Harnack, Adolph (1905). The Expansion of Christianity in the First Three Centuries. Williams & Norgate. p. 293. there is no doubt that even before 190 A.D. Christianity had spread vigorously within Edessa and its surroundings and that (shortly after 201 or even earlier?) the royal house joined the church
^ Cross, F. L., ed. The Oxford Dictionary of the Christian Church. New York: Oxford University Press. 2005, article Diatessaron
^ Eusebius of Caesarea, Historia Ecclesiastica, V, 23
^ Chronicon Edessenum, ad. an. 201
^ Christianity^{[permanent dead link]} Encyclopædia Iranica
^ ^a ^b ^c ^d «Mark Dickens: The Church of the East» (PDF). Archived from the original (PDF) on 2017-04-25. Retrieved 2010-01-08.
^ «We are Christians by the one name of the Messiah. As regards our customs our brethren abstain from everything that is contrary to their profession…. Parthian Christians do not take two wives…. Our Bactrian sisters do not practice promiscuity with strangers. Persians do not take their daughters to wife. Medes do not desert their dying relations or bury them alive. Christians in Edessa do not kill their wives or sisters who commit fornication but keep them apart and commit them to the judgement of God. Christians in Hatra do not stone thieves» (quoted in Mark Dickens: The Church of the East Archived 2017-04-25 at the Wayback Machine).
^ John Stewart, Nestorian Missionary Enterprise (Edinburgh: T & T Clark, 1928)
^ Sozomen, Hermias (2018). Walford, Edward (ed.). The Ecclesiastical History of Sozomen. Merchantville, NJ: Evolution Publishing. p. 59. ISBN 978-1-935228-15-8.
^ Acts 8:26–27

Bibliography[edit]

Dunn, James D.G. Jews and Christians: The Parting of the Ways, AD 70 to 135. Pp 33–34. Wm. B. Eerdmans Publishing (1999). ISBN 0-8028-4498-7.
Esler, Philip F. The Early Christian World. Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1.
Pelikan, Jaroslav Jan. The Christian Tradition: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600). University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4.
Stark, Rodney.The Rise of Christianity. Harper Collins Pbk. Ed edition 1997. ISBN 0-06-067701-5
Taylor, Joan E. Christians and the Holy Places: The Myth of Jewish-Christian Origins. Oxford University Press (1993). ISBN 0-19-814785-6.
Thiede, Carsten Peter. The Dead Sea Scrolls and the Jewish Origins of Christianity. Palgrabe Macmillan (2003). ISBN 1-4039-6143-3.

External links[edit]

Early Christians (archived 1 September 2014)
PBS Frontline: The First Christians
First Christians and Rome
Cave in Jordan Said to Have Been Used by Early Christians Biblical Archaeology Review (archived 7 January 2010)

Источник