- Современные течения ислама – православная оценка свящ. Даниил Сысоев
- Ислам и христианство. Сравнительная таблица вероучений
Ислам зародился на юго-западе Аравийского полуострова в начале VII в. в Хиджазе среди племен Западной Аравии. Основатель – Мухаммед (570–632 гг.), провозгласивший себя пророком. Созданная им община стала основой сформировавшегося впоследствии государственного образования – Арабского халифата.
В настоящее время почти половина всех мусульман проживает в Северной Африке, около 30% — в Пакистане и Бангладеш, более 10% в Индии, первое место среди стран по численности мусульман принадлежит Индонезии (см. карту). Подавляющее большинство мусульман в России составляют татары и башкиры.
Мусульмане исповедуют, что «нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед – пророк Аллаха». Некорректно считать Аллаха тем же Единым Богом, что и в христианстве, т. к. представления мусульман о Боге противоречат Божественному Откровению (см. Одному ли Богу поклоняются христиане и мусульмане?). Также как, например, некорректно считать настоящей звездой, сделанную человеческими руками, звёздочку на рождественской ёлке, хотя её и называют звездой.
Слово ислам в переводе с арабского означает покорность. Ислам также называют мусульманством (от арабского «муслим» – «тот, кто покоряется»).
Согласно вере мусульман, Аллах передал Мухаммеду через ангела Коран, который стал священным писанием для мусульман. Мусульмане противоречиво относятся к Библии, поскольку в ней содержится Откровение о Едином Боге, но нет никаких упоминаний о Мухаммеде. Они считают Библию частично искаженной (но в чём точно, они не знают), но не могут отрицать содержащегося в ней монотеистического знания, заимствованного Кораном.
Коран состоит из 114 глав (сур). Название суры, как правило, не отражает ее содержания, а связано с самой запоминающейся фразой или темой. Помимо Корана, источником вероучения является Сунна – рассказы о жизни Мухаммеда и его высказывания в виде хадисов (сказаний).
В настоящее время ислам разделен на два основных течения. Большая часть мусульман мира принадлежит к суннитам. В частности, к ним относятся около 90% мусульман Ближнего Востока. Другое крупное течение ислама – шииты.
Сунниты придерживаются принятого ими свода хадисов, религиозной практики и правил поведения мусульманина во всех жизненных ситуациях, называя этот свод сунной («обычай», «пример», «направление»). Шииты представляют партию (от слова «шиа» – партия), которая утверждает, что власть в общине должна принадлежать только потомкам Мухаммеда (то есть детям Фатимы, его дочери, и Али, его двоюродного брата), а не выборным лицам, как это существует у суннитов. Они не принимают сунну целиком, дополняя ее своими постановлениями, включающими веру в особых посредников между Аллахом и мусульманами – имамов.
Крупное направление современного ислама представлено ваххабитами, выступающими под лозунгом «очищения» ислама, «возвращения» к порядкам времен Мухаммеда.
В исламе можно выделить следующие главные предметы веры:
- вера в Аллаха (таухид)
- вера в ангелов Аллаха (маляикат)
- вера в Писания Аллаха (китаб)
- вера в Пророков и Посланников Аллаха (анбийа)
- вера в предопределение Аллаха (къадр)
- вера в будущую жизнь (ахъират)
Обязательны для мусульманина следующие пять «столпов ислама» (араб. хамсат уль-аркян аль-ислам) — основные предписания, обязательные для всех мусульман:
- чтение шахады («нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед – пророк Аллаха»);
- пять обязательных молитв в сутки («намаз»), выполняемые на арабском языке с соблюдением строго определенного обряда;
- соблюдение постов в течение месяца рамадан, когда мусульмане обязаны воздерживаться от любой пищи и питья от восхода до заката;
- паломничество («хадж») в Мекку по меньшей мере раз в жизни мусульманина;
- пожертвования нуждающимся и на нужды общины (“закят”).
В отличие от христианского Откровения, ислам не учит о том, что Бог есть Любовь, воплотившаяся ради спасения людей, а представляет Аллаха лишь как судью, воздающего и наказывающего за дела, предопределяющего человеческую судьбу. Аллах не любит грешников – это 24 раза повторяется в Коране (2,190), Аллах любит только боящихся его (3,76). Мусульмане никогда точно не знают, определил ли Аллах для них рай или же они пойдут в ад.
Богочеловек Иисус Христос принимается как один из пророков для своего народа и своего времени, но Его Божественность и реальность Боговоплощения отрицается. Мусульмане считают, что перед крестными страданиями Христос чудесным образом заменил Себя другим человеком, а Сам был взят на Небо живым.
Вообще ислам представляет собой нерасторжимое единство веры, государственно-правовых установлений и определенных форм культуры. Исламу не свойственно разделение сферы жизни на светскую и религиозную части. Эта неразделенность привела к появлению Шариата – закона, который основан на интерпретации положений Корана и Сунны и содержит религиозные установления, правовые нормы, нравственные и бытовые предписания.
Здание для коллективных молитв мусульман называется мечетью; флигелем к мечети пристраиваются башни-минареты. Согласно шариату, для мусульманской молитвы, в том числе и коллективной, может использоваться любое помещение, кроме бань и туалетов. И если в православном храме совершаются особые таинства, которые мирянин самостоятельно воспроизвести у себя дома не может, то в мечети мусульмане совершают точно такой же ритуал намаза, как и дома. Ритуалы бракосочетания и похорон традиционно в исламе совершаются вне мечети, что предусмотрено и шариатом.
Руководство религиозной жизнью мусульман в конкретном регионе (государстве) осуществляется наиболее авторитетными лидерами (в исламе нет священства как такового). Это – муфтий у суннитов или шейх-уль-ислам у шиитов; надзор за соответствием шариату ведут шариатские судьи – кази. В настоящее время муфтий утверждает имамов мечетей, в которых они являются полноправными руководителями.
Оценка мусульманской веры
В вере мусульманской, изложенной в Коране, надобно различать две стороны: во-первых истины, заимствованные из священных книг Ветхого и Нового Завета, каковы многие здравые понятия о Боге и Его свойствах, об ангелах, многие нравственные предписания и заповеди, многие исторические сказания, – что подтверждается частыми ссылками на эти книги самого Магомета; и во-вторых – все то, что заимствовано из других источников: частью из древней аравийской веры, частью из иудейского Талмуда, а частью передано самим Магометом и его последователями.
Первого рода истины имеют полное свое достоинство, но они принадлежат Божественному Откровению, а не Магомету или Корану. Корану же принадлежит только то, что здесь эти светлые истины смешаны нередко с такими заблуждениями и баснями, которые почти совершенно затемняют их и подавляют. Так, например, в Коране говорится, будто Авраам и Измаил построили храм в Мекке (сур. 2:121), будто в жертву принесен был Измаил (сур. 38:188), будто Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса, была сестра Аарона, будто Иисус еще в колыбели изрек о себе: «Я раб Бога, Он дал мне книгу и поставил меня Пророком» (сур. 19:28) и т.п.
Что же касается прочих частей мусульманского учения, которые заимствованы в Коране из человеческих источников, то здесь мы часто встречаем утверждения, явно противоречащие Божественному Откровению.
Так в теоретической части утверждается:
а) что все, происходящее в мире, подчинено безусловному предопределению Аллахом, а иначе происходить не может (17:13; 9:53);
б) что, в частности, и каждый человек имеет свою неизбежную, неотвратимую судьбу (17:13), каждому предназначается известный образ жизни и деятельности, доброй или злой, – чем явно подрывается всякая свобода и нравственность, и Бог становится виновником зла;
в) что Бог сотворил многих людей для геенны, и потому в собственном смысле есть деспот (7:180; 37:163; 3:189);
г) что вечное блаженство праведников в раю будет состоять в самых грубых чувственных удовольствиях (2:25; 37:41; 55:45) и проч.
Неизбежным плодом такого учения выходит то, что вся мусульманская нравственность ограничивается строгим исполнением внешних постановлений, в то время как на исправление сердца не обращается почти никакого внимания (более того, грех понимается, лишь как незнание закона).
Главная слабость исламского вероучения состоит в том, что оно является лишь религиозным законом, сводом правил и предписаний и не даёт прямой связи с Богом (см. сравнительную таблицу). Мусульмане взяли на веру изречения Мухаммеда, который никогда не общался с Творцом напрямую и придали божественные свойства книге с записью этих изречений – Корану. При этом они упорно не желают принимать веру в Живого Бога, Который воплотился, снизошел к падшему человечеству для его спасения, открыл Себя для общения со всеми людьми. Живой Бог отвергает формализм в отношении Себя и говорит: «Сыне, дай Мне твоё сердце!». Ему нужно именно человеческое сердце, а не правильно исполненные законы и обряды. Творец и Спаситель мира открыт для любого человека, который обращается к Нему с искренней молитвой и покаянием. Живой Бог просит любви к Себе, а не мертвых ритуалов, что хорошо видно из Его отношения к фарисейскому благочестию в Евангелиях.
Редакция
***
Современные течения ислама – православная оценка^
cвященник Даниил Сысоев
Массовый террор, развязанный исламистами, застал наше общество совершенно не подготовленным не только к адекватному ответу на новую угрозу, но и не понимающим самой сути проблемы. В представлении рядового обывателя, как атеиста, так и православного, ислам— это достаточно примитивная религия, которая, однако, вполне респектабельна и традиционна. Ко всему прочему утверждается, что, как и все религии (якобы «путь к одной вершине»), ислам учит только хорошему и мирно относится к Православию. Патриоты утверждают, будто ислам и христианство в России изначально жили в мире, и лишь враги пытаются их рассорить, чтобы уничтожить нашу страну. Мы попытаемся дать православную оценку реальному исламу, как он существует сейчас.
Для того чтобы понять эту религию, необходимо помнить, что ислам — не то, что понимается под словом «религия» на Западе. Это не аналог Церкви или секты, чья цель — в преображении души человека. Скорее это некий глобальный социально-религиозный проект построения царства Божия на земле. В этом ислам скорее близок к компартии, национал – социализму или нынешней глобализации. Для мусульман не существует разрыва между политикой и религией — это две стороны одного целого, регулируемого законом (шариатом), приписанным Аллаху. Именно поэтому всякая попытка встроить ислам в неисламский порядок может существовать лишь до тех пор, пока последний достаточно силен, чтобы сдерживать исламский рост.
Общие принципы ислама
Несмотря на то что многие представители ислама из пропагандистских соображений отвергают мусульманство тех или иных лиц (в основном террористов), на самом деле по исламскому вероучению мусульманином является тот, кто соблюдает пять столпов ислама.
- Первый — это исповедание веры (шахада): «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк Его». Произнесение этой формулы в присутствии не менее двух мусульман становится автоматическим.
- Второй столп — исполнение обряда поклонения — намаза.
- Третий столп — обязательный налог на бедных (закят).
- Четвертый столп — хранение поста месяца Рамадан.
- Пятый столп — паломничество в Мекку (хадж).
Очень многие проповедники ислама считают шестым столпом обязанность джихада — священной войны с неверными.
Все, кто хранит эти пять столпов, являются мусульманами. При этом должно помнить, что в исламе не существует духовенства. Из-за того, что Коран отвергает возможность усыновления людей Богу, в исламе нет посредников. Ведь по сравнению с Аллахом все люди букашки. Поэтому никакое высказывание людей не обладает абсолютным авторитетом. Более того, для блага ислама шариат предоставляет мусульманам право на ложь. Поэтому не стоит серьезно подходить к высказываниям религиозных лидеров ислама. Они и сами не относятся серьезно к тому, что вкладывают в доверчивые уши кафиров (неверных), предназначенных к аду. Никакой мулла не властен отлучить мусульманина от уммы (общины). Это может сделать только шариатский суд.
Православная Церковь оценивает эти пять столпов как демоническое заблуждение. Первый столп — вера (акида), включает веру в шесть основ: мусульманин должен верить в Аллаха, его ангелов, его Писание, в его посланников, в последний день и предопределение.
Главным предметом веры в исламе является Аллах — особое существо, похожее на Бога христиан. Главным его атрибутом является единство. Ему приписывается создание мира, ниспослание Писания и пророков и суд в конце времен. Однако в отличие от истинного Бога Аллах не личность. Он не добр, не дает свободы своему творению, ибо определяет все действия (как добрые, так и злые). Он ограничен пространством. Ислам отвергает Триединство. Наряду с Аллахом вечно существует Коран.
Православная Церковь на основании Священного Писания отвергла тождество Аллаха с Богом Творцом, давшим Библию и спасшим нас во Христе. Это учение было официально подтверждено на Константинопольском Соборе 1180 года. Аллах ислама не существует в действительности. Это результат извращения представления об истинном Творце, которое дьявол посеял в уме Мухаммеда. Мы можем назвать его идолом, построенным в уме мусульман, подобно тому как язычники измышляли себе ложных богов.
Вера в ангелов в исламе также отличается от откровения Божия. Ангелы ислама — особые существа, сотворенные из света, исполняющие волю Аллаха. Ислам отвергает грехопадение ангелов (кроме Иблиса — сатаны, чья ангельская природа находится под сомнением). Кроме ангелов есть еще один вид существ — это джинны, созданные из бездымного пламени. Они разделены на джиннов-язычников и джиннов-мусульман. Первые являются причиной бед людей. Джинны могут жениться, рожать детей, даже вступать в половые отношения с людьми.
Такое учение об ангелах крайне далеко от истины. Бог открыл нам существование мира духовных ангелов, расколотого мятежом Денницы. Благие ангелы — наши помощники и старшие братья, входящие в небесную Церковь. Мятежные ангелы— наши враги, изгоняемые силой Божией и знамением креста. В результате искаженного понимания ангельской природы в исламе нет реальной духовной борьбы с демонами. Напротив, очень легко человек подпадает под действие духов зла. В связи с этим весь исламский мир пронизан страхом перед порчей, сглазом и колдовством. Часто встречаются и случаи беснования.
Вера в Писания также отделяет ислам от христианства. Согласно Корану Аллах послал некие «Свитки» Аврааму, «Таврат» (Закон) Моисею, «Забур» (Псалтирь) Давиду, «Инжил» (Евангелие) Иисусу Христу и Коран Мухаммеду. Но, по убеждению мусульман, все Писания, кроме Корана, искажены. Поэтому они отвергают истинное Откровение Божие, признавая только Коран. Мусульмане убеждены, что Коран является копией некоего вечного подлинника, надиктованного Аллахом через ангела Джибрила. Они считают, будто Писание должно быть всегда прямой речью Аллаха на арабском языке. Поэтому реальное слово Божие, где Творец говорит и словом и делом, совершенно неприемлемо для сторонников ислама Коран радикально отличается от Библии. Истории, содержащиеся в нем, выдуманы и противоречат как Писанию, так и истории. (Например, Дева Мария считается сестрой Моисея, а Аман из Книги Есфирь объявляется визирем фараона времен Моисея.)
Богословие радикально отличается от библейского. В отличие от Библии Коран содержит 225 противоречий. Православная Церковь считает Коран выдумкой Мухаммеда, основанной на демоническом внушении. Мусульмане убеждены, что Библия — это человеческое искажение, неузнаваемо извратившее слово Творца.
Вера в посланников также отличает ислам от христианства (и иудаизма). По убеждению мусульман, в принципе сущность послания Аллаха не меняется. Во все времена единственной вестью является утверждение единобожия. Ничего другого Аллах сказать не может. Все, что не сводится к этому, объявляется человеческим измышлением. Похоже, бог мусульман меньше способен к творчеству, чем человек. (Впрочем, мы знаем, что ангелы, в том числе и падшие, не способны к творчеству, в отличие от человека.)
Те посланники, которых упоминает Коран и сунна («священное Предание»), хотя и носят имена, похожие на библейские, чаще всего не имеют почти ничего общего с реальными. Например, Христос объявляется не Богом, а творением. Его чудеса абсурдны (заимствованы чаще всего из апокрифов). К примеру, рассказывается о столе с едой, посланной с неба по просьбе Исы, или воспроизводится рассказ апокрифов об оживлении Им глиняных птичек. Самое страшное, что мусульмане отвергают сам факт распятия и воскресения Христа Спасителя. По их убеждению, Аллах вознес Христа, а на кресте был распят другой человек (Иуда или Симон Киринейский). Это богохульное утверждение противоречит как Евангелию, так и самому характеру Богочеловека. Не случайно мусульмане ненавидят святой Крест, так что утверждают, будто одним из главных дел Христа после Его возвращения на землю будет уничтожение всех крестов. Так дух, действующий в исламе, выдает себя. Думаю, что и запрет на вино на самом деле связан с ненавистью к святому Причастию.
Исламисты доходят до абсурда, объявляя даже идолопоклонников посланниками Аллаха (например Александр Македонский — Зу-ль-Кифль). Поэтому является совершено неверным утверждение, будто мусульмане почитают Моисея, Христа или Давида. Под этими именами выведены совершенно другие персонажи. В этом отношении мусульмане тождественны оккультистам.
Вера в последний день у мусульман также не соответствует слову Божию. По их учению, душа умершего существует в трупе, где грешников мучают ангелы, а праведники пребывают в покое. (Хотя непонятно, какое наслаждение может быть в могиле.) Перед концом мира исламский Иса вернется на землю, уничтожит христиан, женится и умрет в Медине. (Заметим, что для нас данный персонаж исламской мифологии неотличим от антихриста, предсказанного в Библии). Появится антихрист Аль-Джадж. Наконец, ангел Исрафил затрубит в трубу, и все в мире умрет, а затем Аллах всех воскресит. Все люди предстанут перед Аллахом, и он будет судить их. Мусульманам представят их грехи, они признаются в них и будут прощены. Те, кто погиб на джихаде, войдут в рай, минуя суд. В судный день их раны раскроются, но вместо крови из них потечет мускус.
Остальные должны будут перейти через мост ас-Сират, ведущий в рай. Праведники спокойно перейдут через него (мусульмане верят, что переехать этот мост они смогут на жертвенном баране), а грешники (в первую очередь немусульмане) упадут в ад. Обитателей ада ожидает вечное мучение от огня, кипящего железа и сдирания кожи. Осуществлять пытку будут специальные ангелы. Но в конце концов все мусульмане ходатайством Мухаммеда будут выведены из ада. А праведники будут наслаждаться в райском саду множеством различных видов пищи, а также соитием с особыми существами — гуриями. При этом праведники будут наслаждаться созерцанием пыток немусульман. Это представление показывает дьявольскую жестокость исламского лжепророка.
Но и в раю люди не будут видеть Бога (по одному из хадисов, Аллах будет видим в раю, как луна в облачную ночь) и навсегда останутся рабами. Сама возможность усыновления отвергается исламом как злейшая ересь.
Очевидно, что и такое представление является грубейшим искажением Откровения. Главное, на что надеялись и ветхозаветные пророки и святые христианства— соединение с Творцом, — объявляется совершенно невозможным. На наш взгляд, исламский рай вполне может быть одним из отделений настоящего ада. Ведь некоторые святые видели, что развратники после смерти пребывают в состоянии постоянного блуда, вызывающего у них самих отвращение. То, что Мухаммед описывал как идеал, встречается уже на земле как различные формы беснования. В «Достопамятных сказаниях о жизни пустынных отцов» приводится случай, когда бесноватый мог съесть быка и оставался голодным (в медицине такой феномен называется булемией). Чем не описание блаженства мусульман, имеющих на каждый день три миллиона перемен блюд, причем каждому из них дается сила все съесть. А нимфомания и факты нападения блудного беса идентичны ожидаемому совокуплению исламистов с 124 тысячами гурий на каждый день.
Последний пункт веры мусульман — вера в предопределение — является, пожалуй, самым возмутительным пунктом их заблуждений. Согласно этой доктрине, сам Аллах является творцом всех поступков, как злых, так и добрых. Он дает силу убийце убить, прелюбодею — прелюбодействовать. Но при этом он же и накажет за это злодеяние. Неразрешимой является проблема согласования предопределения со свободной волей людей. Большую часть свободы мусульмане отвергают. Они утверждают, что от человека зависит только желание, а реализация его — от Аллаха. Но возникает вопрос: если Аллах творит все, то как и само желание может быть исключением? Сама доктрина предопределения является, пожалуй, одной из самых разлагающих для духовной жизни мусульман. Именно опираясь на нее мусульмане одобряют гибель во время терактов множества невинных людей. По сути, это учение является точным воспроизведением сатанинской лжи, прозвучавшей в раю. Ведь уже тогда Адам попытался объявить Бога источником греха.
Итак, мы видим, что в области вероучения ислам радикально извращает Откровение. И, что самое опасное, он облекает сатанинские идеи в знакомые христианам слова, чтобы сходством оболочки привлечь людей во тьму смерти.
Другие столпы ислама также отделяют его от религии Бога Творца. Второй столп: исполнение обряда поклонения — намаза — многими ошибочно считается аналогом христианской молитвы. Однако это совсем не так. В исламском богословии намаз — это строго регламентированный обряд обожествления Аллаха. Малейшее нарушение ритуала приводит к тому, что намаз считается недействительным. Аллаху не очень интересно состояние сердца молящегося (может быть, потому, что он не знает сердец. Ведь ангелы не властны смотреть на мысли людей). Тут мы видим аналогию с идолопоклонством. И там и тут важнее ритуал, чем состояние сердца. Ты можешь не верить в идола, но обязан соблюсти ритуал.
Третий столп — обязательный налог на бедных (закят) — часто путают с милостыней. Но это скорее ее противоположность. Во-первых, закят не бывает тайным, вопреки слову Господа. Во-вторых, подается закят только мусульманам или тем, кого можно при помощи денег привлечь к исламу. Мы знаем, что так же поступают и сектанты, делающие добрые дела ради проповеди своего заблуждения.
Четвертый столп — хранение поста месяца Рамадан — также имеет мало общего с постом православных. Мало того что распространяется он только на светлое время суток. Он также не связан с борьбой со страстями, действующими внутри человека (вообще неведомой мусульманам, кроме суфиев). Этот пост бесполезен для души, а часто и просто вреден, ибо порождает самоуверенность и гнев.
Пятый столп — паломничество в Мекку (хадж) — вообще является пережитком язычества. Поклонение метеориту (черному камню), ритуальные жертвы, кидание камнями в столбики с уверенностью, будто побиваешь сатану, — все это бессмысленный и суеверный ритуал. Не случайно во время хаджа каждый год погибает множество людей. Так враг издевается над своими несчастными жертвами. Если ветхозаветные обряды готовили людей к приходу Господа и возвещали Его спасение, то обряды хаджа, не основанные на Откровении, совершенно бессмысленны.
Очень многие проповедники ислама считают шестым столпом обязанность джихада — священной войны с неверными. Про человекоубийственную злобу дьявола, стоящую за этим повелением, мы скажем ниже.
Таково православное отношение к тому, что объединяет подавляющее большинство мусульман мира. Мы видим, что нет практически ничего общего в вере между христианами и мусульманами. Под одним и тем же словом подразумеваются совершенно разные реальности. Поэтому все разговоры об «общих авраамических корнях», «двух путях к одному Богу» должны быть оставлены.
Но перейдем к описанию тех особых течений ислама, которые есть в современном мире.
Обиходный ислам тюркских народов
Большая часть тюркских исламских народов России (кроме азербайджанцев) придерживаются суннитского направления ислама ханифитского мазхаба. Эта правовая школа допускает широкое использование обычного права, поэтому она легко приспосабливается к местным условиям. В начале XIX века возникло движение джадидизма, провозгласившее фактический отход от норм шариата. Признавая основные нормы ислама (пять столпов и акида), они утверждают необязательным исполнение шариата и признают необходимость светского образования. «Главное — это иметь шариат в душе», — говорят джадидиты. Многие из них даже перешли к исполнению обряда намаза не на арабском, а на национальном языке. Это движение аналогично обновленчеству в Православии. Так возник «мягкий ислам», воспринявший во многом нормы западного гуманизма.
Как к нему должно относиться христианам? Конечно, отрицательно. Ведь «мягкий ислам» разлагает само понятие абсолютной истины. Не случайно, что адепты этого течения чаще всего придерживаются концепции «все религии — путь к одной вершине». С этой точки зрения практически невозможно вести диалог. Все будет потоплено в мягкой вате соглашательства и пропаганды «терпимости».
При этом, как замечали еще миссионеры XIX века, ислам среди татар, башкир или казахов настолько смешан с язычеством, что трудно отделить одно от другого. С другой стороны, на бытовой почве тюркский ислам испытал влияние и христианства. После советского правления эта ситуация еще усугубилась. Многие муллы почти не знают арабского языка. Все религиозность мусульман часто сводится к празднованиям исламских праздников и приглашению мулл на свадьбы и похороны. Равиль Гайнуддин жалуется, что татары фактически отошли от ислама. При этом очень развиты боязнь порчи и сглаза. Не случайно, что среди мусульман развит оккультизм. Это связано также с сильным влиянием, оказываемым на тюрский ислам суфийской традицией.
Но при этом ислам сочетается у татар и башкир с чувством национальной самотождественности («Если ты татарин, то должен быть мусульманином», — часто говорят представители «мягкого ислама»). А на волне национализма, захватившего тюркские народы, усиливается освоение ислама среди этих народов. Часто ислам используется для обоснования пантюркизма, идеологии создания Великой Турции, включающей всех тюрок. Ведь благодаря идеологии джадидизма тюркский ислам во многом отличается от ислама арабского. (Так что часто сторонники арабского ислама не признают джадидитов полноценными мусульманами.) И, таким образом, несмотря на интернационализм, свойственный мусульманству, появляется возможность утвердить самотождественность татарского и других народов не только среди христиан, но и среди самих мусульман.
Здесь стоит заметить, что сам феномен национализма является проявлением проклятия Вавилонской башни (Быт. 11). Имея частичную правоту в том, что указывает на особые таланты, присущие каждому народу, он греховным образом игнорирует Божие повеление всем людям войти в Единую Вселенскую Церковь. Национализм игнорирует изначальное единство человеческого рода и часто провоцирует междоусобные схватки. Он культивирует многочисленные обиды на другие народы и приводит к сознанию национальной исключительности. По слову архимандрита Софрония (Сахарова), «если национализм нельзя преодолеть, значит, дело Христово не удалось».
Традиционный ислам народов Кавказа
Резко отличается от тюркского ислама. Большая часть мусульман на Кавказе придерживаются шафиитского мазхаба, придающего особое место согласию исламских ученых. Среди кавказских мусульман огромную роль имеют не только нормы шариата (которые все же исполняется строже, нежели среди тюрок), но требования адата — обычного права, в основах своих языческого. Поэтому среди мусульман Кавказа так распространен обычай кровной мести и многие другие обычаи, не соответствующие нормам шариата. Кроме того, из-за распространения суфизма среди кавказцев распространен культ святых мест, культ святых и некоторые другие обычаи, не согласующиеся с духом ислама. Впрочем, это свойственно не только кавказскому исламу. В самом арабском мире под воздействием суфизма в народе существует глубокое убеждение, что свет Мухаммеда предсуществует миру. Так невольно душа людей показывает необходимость в Боговоплощении.
С православной точки зрения заслуживает внимания сохранение тех обычаев, которые, противореча Корану, тем не менее сохраняются в народном благочестии. Ведь если Бог не стал человеком, то обожение невозможно, люди не могут стать сынами Божиими. Поэтому, строго говоря, никакая святость в исламе невозможна. Человек может стать покорным рабом, но никогда не станет причастником славы Божией. Однако душа не может с этим смириться, и потому появляется культ святых, показывающий, что ислам чужд человечности и не отвечает на глубочайшие запросы человеческого духа.
Что же касается сохранения элементов язычества в среде мусульман, то это свидетельствует об отсутствии в исламе внутренней преображающей силы, способной изгнать дьявола из сердец людей и из народной жизни.
Русский ислам
Новым явлением, появившимся впервые в конце XX века, надо назвать факт перехода некоторых русских в ислам. Связан он и с Афганской и Чеченскими войнами, когда многие безбожники, проникнувшись комплексом вины, принимали веру своих врагов. С другой стороны, до России докатилась волна с Запада, где многие, увлекшиеся идеями Рене Генона и других традиционалистов, стали искать в исламе (особенно в его суфийском направлении) древнейшую духовную традицию. В России их идеологом является Гейдар Джемаль. Часто в ислам переходят те, кто вступает в брак с мусульманами (формально по шариату для женщины-христианки это не обязательно, но очень желательно, а христианин может жениться на мусульманке только приняв ислам). Также ведется активная работа исламских миссионеров по совращению христиан в мусульманство. Особенно усердствуют здесь представители чеченской диаспоры и арабские проповедники. Учитывая эту неоднородность новообращенных, невозможно однозначно охарактеризовать это направление. Те, кто перешел в ислам из-за женитьбы, обычно придерживаются того направления ислама, к которому принадлежат новые родственники. А те, кто присоединился к исламу сам, обычно принимают ислам в наиболее радикальной форме — ваххабизм. Традиционалисты придерживаются суфизма, густо перемешанного с оккультизмом.
При этом большинство новообращенных являются антиглобалистами и социалистами. Они считают своим величайшим врагом иудео-христианскую цивилизацию, которую они отождествляют с Америкой. Не случайно, что многие патриоты симпатизируют исламу, хотя он и поставил перед собой задачу уничтожения России и превращения ее в Московский Халифат. Именно среди русских мусульман возникла эта идея. Обычно называется 2032 год как дата окончательного превращения России в шариатское государство. Если это произойдет, то Православие в России испытает гонения, по суровости сравнимые с коммунистическими. Думаю, что всякий, кто пропагандирует союз с исламом, должен быть готов ответить за кровь тех, кого убьют агаряне. Ведь уже сейчас именно русские мусульмане отличаются необычайной ненавистью ко Христу, апостолам, Евангелию и Церкви. Несмотря на официальное почитание Исы, они собирают как можно больше компромата, желая унизить Господа. Особую же ненависть вызывает у них, как и у евреев, апостол Павел, которого они обзывают самыми отвратительными словами. Особо отличается этим бывший протоиерей Али Полосин.
Какова православная оценка русского ислама? Это гнусное предательство Христа Спасителя. Если совращенные были крещеными, то они подпадают церковной анафеме. За их беззаконие они будут наказаны вечным огнем.
Ваххабизм
Основным «козлом отпущения», которой должен отвечать за террористический облик ислама, стал ваххабизм. Некоторые авторы (как исламские, так и светские) назвали ваххабизм псевдоисламской сектой. Но так ли? Что это за страшная секта? Ваххабизм — это движение суннитского ислама ханбалитского мазхаба, государственная идеология Саудовской Аравии. Основателем ваххабизма был Мухаммед ибн Абд аль Ваххаб (1703–1787). Он провозгласил возвращение к изначальному исламу и верность только Корану и Сунне. Аль Ваххаб выступил против культа святых, пережитков язычества. Он, как и западные проповедники в духе Уэсли и пуритан, выступал против пышности и роскоши и призывал к скромной жизни. Под влиянием его проповеди и основываясь на авторитете «пророка» Мухаммеда, он и его последователи создали агрессивное государство саудидов. Они завоевали большую часть Аравийского полуострова (включая священную Мекку, где они очистили от всех украшений камень Каабы) и организовали ряд завоевательных походов против Сирии и Ирака. С ваххабизмом были связаны мюриды Шамиля на Кавказе.
Ваххабиты были разгромлены турками. В XX веке ваххабиты воссоздали королевство Саудовскую Аравию. В этом движении возродились все особенности раннего ислама, в особенности практика перманентной священной войны (джихада). Именно поэтому все террористы обычно в СМИ называются ваххабитами. Хотя, например, иранская революция по определению не может быть ваххабитской, ибо Иран — шиитское государство.
Некоторых «мягких» мусульман (джадидитов) возмущает в ваххабитах отождествление всех, кто не придерживается этого учения, как кафиров (неверных), что приводит к тому, что на джихаде убивают не только христиан, но и мусульман. Впрочем, истребительные войны и против своих сопровождают ислам практически с самого начала, с раскола между суннитами и шиитами.
Современный ваххабизм часто высказывает себя как движение социальной справедливости, наподобие социализма. Впрочем, социалистическая идеология всегда вызывала особый отклик к сердцах мусульман. Не случайно, что в очень многих странах арабского мира до сих пор правят социалистические режимы.
Ваххабизм является чистым законничеством. В нем нет места для исправления сердца. Это попытка достигнуть спасения при помощи внешних дел. А так как это сделать невозможно, то, чтобы затушить голос совести, мусульмане разжигают в себе фанатизм. Тот же источник и социалистических доктрин. Не видя в себе действия Царства Божия, не желая преображать свою плоть и дух, мусульмане наивно пытаются создать на земле царство справедливости. Но попытка эта глупа. Она порождает только зависть и растрачивает силы в погоне за недостижимым идеалом. Да и как он может быть достигнут, если смерть пожрет все достижения людей. В непреображенном мире нельзя избавиться от тенет зла иначе, как только получив от Бога исцеление сердца. А дает его только Христос Спаситель.
Шиизм
Особым направлением ислама является шиизм, возникший в результате раскола исламской уммы по вопросу о том, кто должен возглавлять общину. В СНГ шиизма придерживаются азербайджанцы. Шиитским государством является Иран и, видимо, скоро станет Ирак. Шииты были сторонниками родственника Мухаммеда — Али. Они были убеждены, что духовный лидер имам должен был нести некий духовный свет. Шиизм признает двенадцать имамов, начиная с Али, последний из которых исчез в X веке, но должен вернуться (его называют Махди). Ряд шиитов принимает Коран в расширенной версии (с 115 сурой).
В шиизме развит культ мучеников, особенно Али и его внука Хасана, в день убийства которого многие шииты занимаются самоистязаниями.
Для православных представление о неких хранителях духовного света и знания, не имеющих благодати Святого Духа, близко к магии и шаманизму. Не случайно представление об имамах как посвященных генетически связано с иудейским гностицизмом. Именно тайным обществам свойственно представление, что есть разные типы людей, отличающихся уровнем знания. В Церкви, по слову Господа, нет такого знания, которое бы сообщалась только посвященным. Все Евангелие одинаково принадлежит всем христианам.
Что же касается шиитского культа мучеников, то он также отличен от христианского. Для православных мученик — свидетель Христовой победы над смертью, а для мусульман — просто страдавший за Аллаха человек, который желает получить хорошую награду. Само же самоистязание бессмысленно и бесполезно, ибо не приносит никакой пользы душе человека. Какой смысл в том, что ты изувечишь себя, а потом пойдешь к проститутке (у шиитов это «временный брак»)? Это самомучение тождественно тому самобичеванию, которое делали с собой жрецы Ваала, посрамленные пророком Ильей. Лишь демоны радуются пролитию человеческой крови в честь того, кто убивал христиан (Али — один из первых мусульман-гонителей).
Исламский расизм
Нельзя пройти мимо того, что в исламе существует проблема расизма. В Америке целое движение «Черных мусульман» (самый известный из них — Мухаммед Али) выступает с идеологией, будто людьми являются только негры. По их мнению, все пророки (в том числе и Христос, и Мухаммед) были неграми. Белые объявляются недочеловеками, извратившими откровение Аллаха.
Но это явление не является чем-то выдающимся. Подобным образом и для арабов-мусульман (особенно ваххабитов) исламисты-неарабы — люди низшей категории. В России новообращенные мусульмане стараются копировать арабов. И это не случайно. Ведь согласно шариату идеалом поведения являются поступки Мухаммеда, который освятил своим примером арабский быт VII века. Тем более арабский язык считается вечным (как язык Корана), на котором будут говорить в раю. Так что на самом деле любой последовательный мусульманин рано или поздно скатывается к клону дикого кочевника полуторатысячелетней давности.
Одним из плодов расизма является работорговля, широко распространенная и до сих пор в странах ислама. В большинстве исламских стран работорговля официально была запрещена под жестким давлением Запада (о жестокая глобализация, разрушающая основы национальной культуры!) только в 1970–1980 годах. Но несмотря на это, никто этого запрета не соблюдает. В 2001 году западные правозащитные организации выкупили из рабства в шариатском Судане более четырех тысяч человек. Причем выяснилось, что три четверти женщин (в том числе и замужних) подвергались регулярным изнасилованиям. И это не какое-то нарушение. Ведь согласно Корану любая невольница является сексуальной собственностью господина. Сам Мухаммед не одобрял освобождения рабов, считая, что этим мусульманин подорвет свое благосостояние. Именно в исламе корень рабства, распространенного на Кавказе.
Ислам и насилие
Одной из главных примет ислама, его «визитной карточкой» является священная война — «джихад». Беслан и Нальчик, Москва и Лондон, Нью-Йорк и Волгодонск свидетельствуют о чудовищной жестокости исламистов. Эта ситуация сопровождает всю историю мусульманской религии, начиная с Мухаммеда.
Часто, используя свое «право на ложь», мусульманские агитаторы говорят, будто ислам запрещает убийство, а «терроризм не имеет ни религии, ни национальности». Исходя из этого, приведем ряд цитат Корана, прямо призывающих от имени Аллаха к массовым убийствам:
«А когда закончатся месяцы запретные, то избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте, устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте… Но если они обратились, исполняли молитву и давали очищение, то освободите им дорогу» (сура 9, 5);
«О, пророк! Борись с неверными и лицемерами. Будь жесток к ним! Их убежище — геенна, и скверно это возвращение!» (сура 9, 73);
«И убивайте их, где встретите, и изгоняйте их оттуда, откуда они изгнали вас: ведь соблазн — хуже, чем убиение!» (сура 2, 191);
«А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то — удар мечом по шее. А те, кто убиты на пути Аллаха — никогда Он не собьет с пути их деяний и введет их в рай, который дал им узнать» (сура 47, 4–5);
«И сражайтесь с ними, пока не будет более искушения, а вся религия будет принадлежать Аллаху» (сура 2, 193).
Подсчитано, что Коран содержит более пятидесяти призывов к джихаду. Шариат четко описывает нормы священной войны. Вся планета делится на две части— «земля мира», где исполняются нормы шариата, и «земля войны», где эти нормы не исполняются. С государствами «земли войны» нельзя заключать мирного договора, а только перемирие, которое будет нарушено, как только будет удобно мусульманам. Во время джихада можно использовать все способы убийства, включая отравление колодцев. Все многобожники должны быть уничтожены, а их женщины и дети — обращены в рабство. Мухаммед установил таксу на выкуп заложника. Христиане и иудеи уничтожаются как многобожники в том случае, если мешают мусульманам завоевывать их земли. Но после завоевания они могут существовать в том случае, если будут платить специальный налог (джизву). Его размер колебался от 80 до 150 процентов дохода. В Турции существовал особый налог на христиан — налог на мальчиков, которых забирали и насильно обращали в ислам. В том случае, если немусульмане публично выскажут сомнения в посланничестве Мухаммеда, они подлежат смертной казни.
Как с православной точки зрения оценить эти зверства? Ответом может быть только одно: это страшное действие древнего врага — сатаны. Он изначальный человекоубица, услаждающийся пролитием человеческой крови. Христовы ученики донесли Евангелие, опираясь лишь на силу Божию, и проливали не чужую, а собственную кровь. Творец, создавший людей свободными, не желает, чтобы люди служили Ему под угрозой смерти.
Часто мусульмане пытаются доказать, будто джихад аналогичен священной войне пророка Моисея и св. Иисуса Навина. Но разница очевидна. Во-первых, полномочия Моисея и Иисуса были подтверждены великими чудесами, а Мухаммед — очевидный самозванец, не представивший никаких свидетельств своего посланничества. Во-вторых, война в Ханаане должна была истребить только хананеев. Бог специально оговорил ряд народов, с которыми евреями было запрещено воевать. Так был поставлен предел попыткам истолковать Божию волю расширительно. Лишь опустившиеся в глубины зла хананеи должны были быть уничтожены (как Сам Бог истребил жителей Содома). Напротив, пришельцы имели те же права, что и коренные жители. Никто из язычников не должен был по Закону насильно обращаем в иудаизм. Так что джихад— это не повеление Бога, а внушение дьявола, губящего обманутых им. Именно в этом страшном внутреннем разрешении на убийство корень той резни, которая сопровождает всю исламскую историю. «Мужей крови и льсти гнушается Господь» (Пс. 5:7), — сказал пророк Давид.
Ислам и Православие
При таких принципиальных расхождениях между исламом и православным христианством не удивительно, что мирное сосуществование этих религий было возможно только при сильной христианской или хотя бы светской власти. Память христиан хранит страшные преследования, перенесенные ими от рук мусульман в течение многих столетий. Страшный геноцид XX века в Турции только укрепил страшные опасения православных. Множество молитв нашего богослужения просят Бога, Богородицу, архистратига Михаила и святых избавить нас от мусульманского владычества. До Октябрьской революции в молитвословах печаталось прошение об избавлении от «богомерзкого агарянского царства».
Но наше время создало новые перспективы в деле взаимоотношения ислама и христианства. Исламское общество разрушается Промыслом Бога. В результате впервые за много веков появилась возможность широкой миссии среди мусульман, не осложненной всей системой шариата. Если мы пренебрежем этой возможностью, будь то из-за терпимости или боязни, то Бог не простит нам этого. Ведь у Него и до сих пор есть овцы и среди мусульман, а наша трусость мешает им войти во двор Небесного Отца. Недаром же Давид предсказывал, что Христу «цари Аравии и Сава дары приведут» (Пс. 71:10). Разве не являются эти слова ободрением нам в надежде на Божие решение исламского вопроса?
Кратко о религии ислам
4.6
Средняя оценка: 4.6
Всего получено оценок: 227.
4.6
Средняя оценка: 4.6
Всего получено оценок: 227.
Ислам или мусульманство представляет собой самую молодую из мировых религий. В 28 странах он имеет статус государственной или официальной религии, а общее количество последователей составляет 1,8 млрд человек и достаточно быстро увеличивается.
История возникновения
Основателем стал пророк Мухаммед, который жил на Аравийском полуострове с 571 по 632 годы н.э. В VI века, то есть до появления ислама, в той части Азии жили язычники, иудеи и христиане. Как и христианство с иудаизмом, ислам имеет в своей основе ближневосточный монотеизм и похожее историко-мифологическое наследие. На его формирование оказало влияние христианское и иудейское богословие.
Мухаммед в 610 году, в возрасте 40 лет, объявил себя посланником и пророком единого Бога (Аллах). Религию он назвал исламом. В Мекке к нему отнеслась враждебно местная знать и он в 622 году с группой своих сторонников бежал в Медину.
Первая мусульманская община получила название умма. В Мекку они вернулись в 630 году н.э., завоевали город и сделали его основным своим религиозным центром. Успех экспансии ислама в VII веке обеспечили ряд факторов:
- Социально-экономический. Осуждение ростовщичества и неравенства.
- Слабость и упадок государств Ближнего Востока и Северной Африки.
- Военный и религиозный. После смерти пророка было создано теократическое государство – Халифат, оно начало быстро экспансию и взяло под контроль территорию от Марокко на западе и до Памира на востоке.
Переселение в Медину вошло в историю как “хиджра”. Именно год хиджры стал первым в исламском лунном календаре, а также в иранском солнечном календаре. Летоисчисление от этой даты началось с 637 года. Однако, еще в 614-615 годах две группы мусульман уехали в Эфиопию.
Краткая характеристика религии
Священной книгой мусульман является Коран. В основе культа лежат пять главных обязанностей:
- Шахада. Исповедование веры.
- Молитва.
- Пост в Рамадан.
- Милостыня.
- Паломничество в Мекку (большинство мусульман мира попадают на Аравийский полуостров при помощи воздушного сообщения).
Главными грехами в исламе являются многобожие и отступничество от веры. Также существует несколько десятков грехов. Среди них – ростовщичество, гомосексуализм, убийство, самоубийство, колдовство, ложь, воровство, употребление свинины, азартные игры.
В исламе нет института церкви, Бог не имеет конкретного образа. Нравственные ценности последователей религии формируются шариатом. Во второй половине VII века ислам раскололся на суннитов, шиитов (преимущественно в Иране проживают), хариджитов.
Наибольшее количество мусульман проживает в Индонезии, а в России несколько миллионов представителей этой религии живут в республиках Северного Кавказа.
Что мы узнали?
Кратко о религии ислам в школе рассказывают в курсе истории 6 класса, когда проходят арабский халифат и ранние Средние Века. Он появился в VII веке и его приняла значительная часть населения Азии и Африки.
Тест по теме
Доска почёта
Чтобы попасть сюда — пройдите тест.
-
Саид Дзагиев
5/5
Оценка доклада
4.6
Средняя оценка: 4.6
Всего получено оценок: 227.
А какая ваша оценка?
ИСЛА́М (от араб. – покорность, предание себя [Единому] Богу), одна из мировых религий, вторая по численности после христианства. Вместе с иудаизмом и христианством относится к монотеистическим, т. н. авраамическим религиям. Основатель И. – Пророк Мухаммед. Он создал первую общину последователей И., получивших имя мусульман («покорных [Единому] Богу»). Гл. священным текстом служит Коран – Божественное учение, ниспосланное Мухаммеду в Откровении через ангела Джибрила. Второй важнейший источник вероучения, права и религ. обрядности И. – Сунна, представляющая совокупность преданий (хадисов) об изречениях и деяниях Пророка.
Возникновение
И. появился в 7 в. в условиях общего кризиса языческого мировоззрения кочевых и земледельческо-торговых обществ Сев. Аравии при переходе от древности к Средневековью. Быстрой исламизации региона способствовали распад к 5 – нач. 7 вв. древних государств [Набатеи, Пальмиры, Сабы, Химьяра (Химйара), царств Киндитов, Лахмидов и Гассанидов], захват кочевниками-скотоводами пограничных оазисов, появление союзов оседлых жителей и кочевников, в которых росло влияние прорицателей (кахин), известных ещё в доисламской Аравии. Мн. языческие культы пришли в упадок, вместе с тем некоторые племенные божества приобрели общеаравийское значение (Аллах, аль-Лат, Манат, аль-Узза). В разделённой между племенами Внутренней Аравии особую роль стали играть «заповедные территории» (харам), сочетавшие функции святилища и места проведения ярмарок (мавасим) и обладавшие правом убежища. Одним из таких центров была родина И. Мекка.
Архив БРЭ
«Пророк Мухаммед у Каабы». Миниатюра кон. 16 в. Музей дворца Топкапы (Стамбул).
Наряду с разными сектами христианства и иудаизма в доисламской Аравии была развита автохтонная монотеистич. традиция. На северо-западе уже в 6 в. она была представлена ханифами, отрицавшими многобожие и поклонение идолам. Среди иудаизированного населения Йемена и Йамамы возникло течение рахманитов, противопоставлявших языческим племенным божествам единого Бога Рахмана. К нач. 7 в. оба течения слились в аравийском пророческом движении. При жизни Мухаммеда в Аравии было не менее пяти пророков. Пророческая деятельность Мухаммеда, приведшая к возникновению И., была закономерным следствием этих общих тенденций.
Вероучение
Мечеть Омейядов в Дамаске с ракой Иоанна Крестителя. 706–715.
Фото В. М. Паппе
Осн. положений исламского вероучения (см. Акида) пять: вера в Бога, ангелов, в божественные Писания, пророков и Судный день (Коран, 1:3/4; 2:285; 4:135/136). Сунниты присоединяют к ним веру в божественное предопределение (см. Бог в исламе). Важнейшей особенностью разных толков шиизма является учение об имамах – преемниках Мухаммеда.
И. настаивает на строгом единобожии (таухид). Приравниваемое к неверию многобожие (араб. «ширк», букв. – предание Богу соучастников) объявлено в Коране величайшим и непростительным грехом (112). В христианских догматах Троицы и Боговоплощения И. видит отступление от монотеизма. По Корану, Бог – Творец всего сущего. Запредельный миру, вместе с тем Он присутствует всюду. Бог непрестанно промышляет о своих творениях и постоянно опекает их как Всемилостивый и Милосердный Владыка. С непокорными, особенно с неверующими (куффар, араб. мн. ч. от кяфир), Он грозен и суров.
И. учит, что Бог сотворил мир, где каждая вещь свидетельствует о Его абсолютном единстве, премудрости и совершенстве. Из Ветхого Завета в исламское вероучение перешёл ряд важнейших сюжетов и понятий [семь дней творения, человек как его венец (Коран, 41:8–11/9–12), изгнание «прародителя человечества» Адама и его жены Евы (Хаввы) из рая за нарушение заповеди вкушать от Райского древа и пр. При этом, согласно Корану, Господь принял покаяние прародителей и простил им прегрешение (2:36/38; 20:115/114)].
Ангелы (малаик) в мусульм. космологии служат хранителями божественного Престола и вестниками Аллаха, через которых Он обращается к людям. К старшим в небесной иерархии принадлежат четыре ангела, перешедшие в И. из иудаизма, но наделённые некоторыми новыми функциями: Джибрил хранит и несёт пророкам божественное Откровение; Микаил печётся о пропитании всех тварей; ангел смерти Израил изымает души умерших; ангел Небесной трубы Исрафил возвещает о наступлении Судного дня и воскресении из мёртвых. К каждому человеку приставлены ангелы-хранители и ангелы, записывающие его деяния. Грозные ангелы Мункар и Накир допрашивают умерших в могилах, определяя грешников на загробные мучения, а праведникам уготавливая вечное райское блаженство. Раем ведает ангел Ридван, адом – ангел Малик.
Мир духов, помимо ангелов, составляют джинны и демоны. Наряду с людьми Откровение Корана обращено к ним (55:12/13–15/16, 18, 21, 23, 25, 28, 31–77). Прародитель-предводитель демонов Сатана, или Иблис, в Коране выступает как падший джинн. Он отказался преклониться перед созданным Богом Адамом, за что проклят Богом, но получил власть искушать людей до Судного дня. Кроме Иблиса, Коран упоминает двух других падших ангелов – Харута и Марута (2:96/102), как и в книге Бытие (6:4), бравших себе в жёны дочерей человеческих.
Учение о божественном Откровении через пророков (нубувва) составляет одно из центр. положений догматики И. Бог шлёт людям посланников, открывая через них свои таинства и волю, направляя на ведущий к спасению в раю истинный путь (ас-сырат аль-мустакым). Пророчество касается всего мира людей и духов. Согласно Корану, каждому народу был дарован хотя бы один посланник. Миссия основателя И., Пророка Мухаммеда, обращена ко всем племенам и народам. Пророчество едино, но отличается нравственно-правовыми и культово-обрядовыми нормами. В Коране упоминается ок. 30 пророков, первым из которых был Адам, а последним – «печать пророков» Мухаммед. В их число И. включает осн. персонажей Ветхого и Нового Завета: Адама, Еноха (Эздра), Ноя (Нух), Авраама (Ибрахима), Исмаила, Исаака, Иакова (Якуб), Иосифа (Юсуф), Моисея (Муса), Давида (Дауд), Соломона (Сулейман), Захарию, Иоанна Крестителя (Яхйа). Среди пророков – также герои доисламской аравийской мифологии Худ и Салих. Ряд доисламских пророков венчает часто фигурирующий в Коране Иисус Христос (Иса ибн Марйам).
Божественное Откровение пророкам обычно получает форму Писаний, общий оригинал которых, по учению И., вечно хранится на небесах в «Святохранимой скрижали». Мусе была ниспослана Тора, Дауду – Псалтирь, Исе – Евангелие, Мухаммеду – Коран. Согласно мусульм. богословской доктрине, все прежние Писания не сохранили своей исконной чистоты, со временем подверглись искажениям. Только Коран, восстанавливающий и довершающий их, оберегаем Богом от подобной участи.
За концом света, согласно Корану, последует Судный день. Среди свидетельств его приближения мусульм. эсхатологич. предание называет исчезновение святилища Каабы в Мекке, забвение Корана, появление Даджжаля, с которым вступит в бой «ведомый Аллахом» Махди, второе пришествие Исы и пр. Бог будет допрашивать людей, каждого в отдельности, а для подсчёта добрых и дурных деяний человека установят Весы. После этого все судимые пройдут по переброшенному над адом мосту Сырат, который «тоньше волоса и острей меча». Его образ пришёл в И. из зороастризма. Грешники низвергнутся в огонь ада, праведники перейдут его и отправятся в сады рая.
В аду (араб. «ан-Нар», букв. – огонь) отверженные скованы цепями, терпят муки от раскалённой смолы и огня. Пищей им служат плоды отвратительного дерева Заккум, а питьём – прожигающий внутренности кипяток. Обитатели рая (араб. «аль-Джанна», букв. – сад) наслаждаются всеми желанными благами, в т. ч. изысканными яствами (включая вино, от которого не пьянеют), обществом собственных жён и райских дев-гурий. Телесные удовольствия венчаются духовными, высочайшим из которых является созерцание лика Божия. Освобождению от адских мук или облегчению их поможет заступничество праведников и особенно пророков. После более или менее продолжительного пребывания в аду, милостью Божией, осуждённые перейдут в рай. Это относится прежде всего к грешникам из числа мусульман, а за ними – к последователям и др. монотеистич. религий.
Религиозные практики
Архив БРЭ
Мечеть Селимие в Эдирне. Архитектор Синан. 1569–75.
Пяти основным принципам вероучения соответствуют пять главных религ. обязанностей правоверного мусульманина – исповедание веры, молитва, очистительная милостыня в пользу бедных, пост и паломничество, – известные в мусульм. традиции как пять столпов веры.
Исповедание веры
Исповедание веры, или шахада (араб., букв. – свидетельство), заключается в произнесении сакральной формулы: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Бога, и Мухаммед – посланник Божий». По значению это действие аналогично христианскому крещению и служит средством обращения в И. Чтобы стать мусульманином, по букве шариата, взрослому достаточно с верой в сердце вслух произнести шахаду. Шахада входит в состав повторяющихся по несколько раз формул пятикратной ежедневной молитвы. К ней рекомендуется часто прибегать и вне обязательных молитв. При рождении ребёнка и перед кончиной следует произнести шахаду.
Молитва
Архив БРЭ
Медресе Улугбека в Самарканде. 1417–20.
Молитва (араб. – салят, перс. – намаз) – главная обязанность человека перед Богом. Её положено совершать пять раз в день: на рассвете, в полдень, перед наступлением вечера, после заката и перед сном. Она состоит из ряда поклонов (ракат), сопровождаемых произнесением на араб. яз. молитвенных формул, прежде всего вводной суры Корана Фатиха. Перед молитвой верующие разуваются и совершают ритуальное омовение рук, лица и ног. В некоторых случаях (после месячных у женщин, супружеского акта и пр.) требуется полное омовение всего тела. Намаз рекомендуется совершать совместно, предпочтительно в мечети. Но его можно отправлять в любом ритуально чистом месте, символически отделившись от внешнего мира при помощи коврика, на который встаёт верующий (араб. – саджжада, тюрк. – намазлык). При совместной молитве один из собравшихся руководит ею как имам.
Каждую пятницу мусульмане совершают особую совместную полуденную молитву в мечети. Богослужение сопровождается проповедью (хутба), обычно морального, социального или политич. содержания, читаемой как на арабском, так и на местных языках. Кроме обязательных молитв, в И. имеется целый ряд необязательных.
Средоточием религ. жизни в И. служит мечеть, представлявшая собой в первые века существования И. также центр культурной и общественно-политич. жизни мусульм. общины, совмещая функции молельного дома, религ. школы, кафедры для обращений властей к народу, зала заседаний шариатского суда, денежной кассы, клуба и гостиницы. Собственно храмом мечеть стала позднее, постепенно лишившись светских (политич. и юридич.) функций. В отд. учреждение обособились высшие религ. школы (медресе), хотя местами сохранилось обыкновение основывать школу при мечети. Мусульм. традиция не выработала обряда освящения здания мечети, но сакральный характер её пространства подчёркивает ряд устоявшихся обрядов: ритуальное очищение верующих перед посещением мечети, снятие перед входом в неё обуви. В крупных населённых пунктах действуют неск. мечетей, из которых главной – соборной или пятничной – называют мечеть, где община собирается на пятничную молитву.
Милостыня
Милостыня (закят) – главная обязанность верующего мусульманина перед ближним. Она представляет собой своего рода ежегодный налог в пользу малоимущих с любого имущества и плодов земледелия, не предназначенных для удовлетворения личных нужд или ведения хозяйства. Помимо обязательного закята, И. поощряет добровольную милостыню (садака). Система исламской благотворительности включает также пожертвования на нужды богоугодных заведений – мечетей, школ и медресе, госпиталей, сиротских и странноприимных домов в форме вакфов.
Пост
Пост (араб. – саум, тюрк. – ураза) предписан верующим в течение месяца рамадан, священный характер которого в И. связан с тем, что в ночь 27 рамадана (Лейлят аль-кадр) началось ниспослание Корана Пророку Мухаммеду. На уразу следует воздерживаться от любой пищи, питья, курения и иных чувственных наслаждений (включая супружеские отношения) в течение светлого времени суток. Кроме общеобязательного поста в рамадан, у мусульман имеются разл. индивидуальные посты – по обету (назр), во искупление грехов (каффара) или из благочестия.
Паломничество
Архив БРЭ
Кааба во время хаджа.
Паломничество (хадж) в Мекку предписано хотя бы раз в жизни тем, кто в состоянии совершить его, обладая здоровьем и необходимыми материальными средствами (включая обеспечение семьи на время своего отсутствия). Другим обязательным условием, без которого мусульманин может отказаться от паломничества, считается безопасность пути. Между 7 и 10 зу-ль-хиджа паломники совершают очистительные обряды у святынь И. в Мекке. В число рекомендуемых, но не обязательных действий входит посещение могилы Пророка в Медине. До арабо-израильских войн устойчивой традицией мусульм. пилигримов было включение в маршрут паломничества «святого города» Иерусалима (аль-Кудс). Совершивший хадж пользуется в мусульм. обществе особым уважением, получая почётное звание хаджи, а в некоторых регионах – право носить особую одежду, напр. зелёную чалму. Наряду с коллективным хаджем рекомендуется индивидуальное паломничество – умра, которое можно совершить в любое время года и которое включает в себя семикратный обход Каабы и пробежку между холмами Сафа и Марва в Мекке.
Религиозные запреты
В средневековом И. не было чёткой грани, разделяющей религию и право. Коран и Сунна содержат целый ряд нормативных предписаний, впоследствии развитых мусульманским правом (фикх), которое регулирует не только отношения между людьми, подданными и государством (муамалят), но также этические, религиозные и обрядовые обязательства верующего по отношению к Богу (ибадат). Вместе они составляют шариат, понимаемый как исламский образ жизни.
Детально разработаны обрядовые и правовые запреты. И. не дозволяет своим последователям употреблять в пищу свинину и мясо павших животных, алкогольные напитки и др. одурманивающие средства. Запрещены (харам) азартные игры, роскошь и ростовщичество. Как безусловное тяжкое преступление рассматривается распространённый в доисламской Аравии обычай заживо хоронить новорождённых девочек (Коран, 81:8). Коран ограничивает кровомщение, запрещает самоубийство и убийство (2:173/178; 4:33/29; 5:37/33 и др.), карает воровство отсечением кисти руки (5:42/38).
Религиозная этика и ритуал
Нравственное учение Корана родственно библейскому. Наряду с верой (иман) и признанием воли Божией (ислам) добродетель (ихсан) считается неотъемлемой составляющей религии (дин).
Мусульм. семейная этика не приемлет безбрачия, возводя брак в религ. обязанность и призывая наслаждаться радостями семейной жизни. Коран разрешает мужчине иметь до четырёх жён, если он будет «ровным» с ними, в частности если будет одинаково хорошо содержать их. Многожёнство встречается редко, а в ряде мусульм. стран ограничено законом (напр., взять вторую жену можно лишь с согласия первой). Брак в И. – договор, а не религ. таинство, откуда следует и относительная лёгкость развода. Заключение брака обычно совершается в присутствии духовных лиц (в доме невесты) и закрепляется чтением из Корана, но это не является непременным условием действительности брака.
Архив БРЭ
Мечеть Пророка в Медине. 630-е гг. Перестраивалась в 707–709, 1853/54, в кон. 20 в.
Мусульм. обряды перехода, связанные с рождением и смертью, различаются в зависимости от региона и эпохи, однако имеют общие черты: на 7-й день новорождённого нарекают именем, ему остригают волосы, раздают за него милостыню и приносят жертву. В тот же день или позднее (вплоть до 15-летия) над мальчиком совершают обряд обрезания. Происходящий из аравийского доисламского обычая, этот обряд выполняет роль инициации в мусульм. общество, равно как и женское обрезание, распространённое в отд. традиц. регионах И. (Африка, Вост. Кавказ). Тело умершего обмывают и заворачивают в саван. Над ним читают молитву в мечети (либо в её дворе). Как правило, хоронят усопшего в день его кончины, тело опускают в могилу без гроба и укладывают лицом по направлению к Каабе.
Святыни
Главные и общие для всех мусульман святыни сосредоточены в Мекке. Это прежде всего Кааба в центре Заповедной мечети (аль-Масджид аль-Харам), служащая духовным и культовым центром мусульм. мира. К ней совершают ежегодные паломничества, обращаются лицом во время молитвы. Первым строителем её считается Авраам, по другой версии, Адам. Возле Каабы расположены почитаемые мусульманами святые места, традиционно связываемые с легендарным патриархом арабов Исмаилом и его матерью Агарью. Второй по значению святыней является Медина – столица первого мусульм. гос-ва. Центром паломничества тут служит Мечеть Пророка с его усыпальницей (Масджид ан-Наби). Третьей по святости остаётся мечеть Купол скалы в Иерусалиме. Она отмечает место на скале, которого коснулась нога Пророка при его чудесном путешествии в небесный райский сад (мирадж). Там же находился Иерусалимский храм, в сторону которого обращались мусульмане на молитве, до того как Мухаммед принял Каабу в качестве кыблы. С Иерусалимом мусульм. предание связывает жития нескольких святых для мусульман пророков, от Дауда и Сулеймана до Яхйи и Исы.
Имеется ряд второстепенных святилищ общеисламского значения. В Хевроне, называемом Эль-Халиль в честь патриарха Ибрахима, известного в мусульм. предании как Халиль Аллах (араб. – Друг Божий), паломники посещают мечеть с гробницами Ибрахима, Исаака, Якуба и их жён. Шииты окружают особым почитанием города с гробницами своих имамов-мучеников: Эн-Наджаф и Кербелу (в Ираке), Мешхед и Кум (в Иране) и др. Для широких масс, как суннитов, так и шиитов, святынями служат усыпальницы древних пророков, видных богословов и суфиев. К ним совершают паломничества (зияра), испрашивая милости и благословения (см. Святых культ в исламе).
Календарь
Мусульманский религиозный календарь – лунный. Начало мусульм. летосчисления ведётся от года переселения Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 (хиджра). День начинается с заката солнца и продолжается до следующего заката. Одна и та же лунная дата за 36 лет пробегает все дни солнечного года. Самым благословенным месяцем года считается девятый – месяц поста рамадан. В конце года совершается великое паломничество в Мекку, что отражено в названии двенадцатого месяца – зу-ль-хиджа (араб. – месяц хаджа). Четыре месяца – 1-й, 7-й, 11-й и 12-й – запретны для ведения войны. Из дней недели самым благословенным считается пятница – в этот день Бог сотворил Адама и ввёл его в рай; в пятницу укрощается пламя ада. После окончания полуденной пятничной молитвы и проповеди позволено вернуться к будничным занятиям. Пятница не всегда была нерабочим днём, но ныне она стала таковым во многих мусульм. странах. Ночь на пятницу является самой счастливой и благоприятной, особенно для бракосочетания.
Главные памятные даты религ. календаря: Новый год 1 мухаррема; Ашура 10 мухаррема (первая встреча Адама и Хаввы после изгнания из рая, выход Нуха из Ковчега, переход Мусой моря, у шиитов траур по мученической кончине имама Хусейна); День рождения Пророка Мухаммеда (мавлид – у суннитов падающий на 12, у шиитов на 17 раби аль-авваля); Вознесение Мухаммеда (мирадж) и его чудесное путешествие из Мекки в Иерусалим и на небеса в ночь на 27 раджаба; Ночь прощения (араб. – Ляйлят аль-бараа, перс. – Шаба-и барат) в середине месяца шабан; Ночь предопределения на 27 рамадана (Лейлят аль-кадр), определяющая, по мусульм. преданию, судьбы людей на следующий год; Праздник разговения (араб. – Ид аль-фитр, тюрк. – Ураза-байрам) по завершении поста в первые три-четыре дня шавваля; Праздник жертвоприношения (араб. – Ид аль-адха, тюрк. – Курбан-байрам) – три-четыре дня начиная с 10 зу-ль-хиджа (память о благом исходе истории с жертвоприношением сына Ибрахимом, совпадает с концом хаджа). Два последних являются главными праздниками в И., известны также как «большой» и «малый» праздники.
Разные направления и толки в И. имеют также особые памятные даты. Шииты отмечают 18 зу-ль-хиджа Праздник пруда (Ид аль-гадир) в память о дне, когда Пророк, как они полагают, назначил Али своим преемником около пруда Хумм. Торжества происходят и в годовщины смерти шиитских имамов. Памятные даты своих великих шейхов празднуют религ. братства. В некоторых странах эти торжества, как и годовщины местных святых, называют «духовной свадьбой» (урс). У некоторых мусульм. народов имеются праздники, связанные с солнечным календарём. Самый крупный из них – Науруз, иранский Новый год, совпадающий с началом весны 21 марта. В Турции братство Бекташия даёт Наурузу исламское истолкование, почитая его как день рождения Али ибн Аби Талиба.
Распространение и развитие
И. сыграл решающую роль в становлении араб. нац. характера и наднационального религ. сообщества мусульман (умма) в рамках Халифата. Его влияние испытали мн. народы и культуры ср.-век. Евразии. В ходе араб. завоеваний 7–9 вв. были исламизированы обширные территории в Передней Азии, Сев. Африке, Иране, Центр. Азии, Закавказье и на Сев.-Вост. Кавказе. С завоеванием в 1-й пол. 8 в. Пиренейского п-ова был создан очаг исламской цивилизации в Европе (аль-Андалус).
Характерной особенностью развития И. как религ. и идеологич. системы остаётся полемика разл. направлений и школ. В силу отсутствия в нём противопоставления религиозного (дин) и светского (дунйа), споры в равной степени затрагивали вопросы вероучения, права и политики. Политич. проблемы приобретали фундам. религ. значение, а вопросы религ. благочестия рассматривались в правовых категориях. Если на раннем этапе мусульман волновали правовые и обрядовые установления И., то на рубеже 7–8 вв. возник интерес к теоретич. богословским проблемам, прежде всего к истолкованию верховной власти (имам, халиф), веры (иман), смертного греха (кабира). С обсуждением этих понятий связана дискуссия о свободе воли и божественном предопределении (аль-кадар), соотношении божественной сущности и атрибутов, сотворённости Корана как слова Божия.
Расхождения по этим вопросам привели к созданию к сер. 8 в., по крайней мере, пяти религиозно-политич. группировок: суннитов, шиитов, хариджитов, мурджиитов и мутазилитов. Возникновение множества мнений, часто противоположных, служило постоянным поводом для взаимных обвинений в «заблуждении» и «неверии». Вместе с тем в И. не сложилось институтов узаконения догматов, подобных христианским Вселенским соборам, поэтому не возникло и ортодоксии. В нём изначально не было ни сословия духовенства, обладающего божественной благодатью, ни церковной организации. Часто встречающееся в немусульманских источниках понятие «мусульманское духовенство» носит условный характер, означая всю совокупность мусульм. духовной элиты либо её часть, признанную в том или ином государстве.
Первый религ.-политич. раскол возник в И. после смерти в 632 Пророка Мухаммеда. Спор о главе мусульм. сообщества и государства вызвал появление двух гл. направлений И. – суннизма и шиизма, и гражд. войну в Халифате. Сунниты считали, что преемника Пророка нужно избирать из его соплеменников Курейшитов, но не обязательно из рода или семейства Мухаммеда (см. Шерифы). Осн. задача халифа – следить, чтобы жизнь мусульм. сообщества Халифата соответствовала установлениям религии. Халиф не обладает высшей законодат. властью в общине и не может вводить новые догматы и обряды или отменять старые, поскольку после смерти Мухаммеда неизменным источником религ. закона служат Коран и Сунна. Правильное толкование этих гл. источников исламского вероучения обеспечивается согласным мнением общины в лице наиболее авторитетных улемов (иджма). Сунниты признают законность власти всех четырёх первых халифов, получивших в мусульм. традиции прозвание «праведных».
Сторонники ближайшего сподвижника и двоюродного брата Мухаммеда Али ибн Аби Талиба образовали шиитскую партию, предлагавшую передать руководство мусульм. уммой потомкам от брака Али с дочерью Мухаммеда Фатимой через их сыновей Хасана и Хусейна. Шииты считали, что только имамы из рода Мухаммеда, унаследовав от него божественную благодать и способность прямого общения с Аллахом, могут по праву руководить мусульманами. В ходе борьбы Али с соперниками появилось течение «восставших» (хариджитов), сочетавших политич. эгалитаризм с религ. ригоризмом. В отличие от суннитов и шиитов они признавали право занять престол халифа за любым верующим, избранным всеми мусульманами. Со временем общины хариджитов, шиитов и суннитов в свою очередь раскололись. В 8 в. от шиитского И. отделилось течение исмаилитов.
Суфийская обитель (ханака) с медресе Фирдаус в Халебе. 1235/36.
Фото В. М. Паппе
Одновременно с религ.-политич. дроблением мусульм. мира шло формирование осн. толков мусульм. права. Здесь основой расхождений стали методы извлечения правовых норм, а также толкование Корана и Сунны, которые остаются для всех течений гл. источниками И. Во 2-й пол. 8–10 вв. в суннитском И. сложился ряд религиозно-правовых школ (мазхабов), из которых ныне сохранились четыре: ханафитская, преобладающая среди мусульман России; шафиитская, приверженцы которой в России сосредоточены на Сев.-Вост. Кавказе (Дагестан, Чечня, Ингушетия); маликитская – в Магрибе и аль-Андалусе, ханбалитская – в Аравии. Все они считаются одинаково правоверными. Наиболее распространён ханафизм, официально принятый в нач. 16 в. Османской империей. В современном мире его придерживается ок. 1/3 мусульман. В Новейшее время равноправными религиозно-правовыми школами, наряду с суннитскими, были признаны джафаритский мазхаб шиитов-имамитов и школа мусульм. права шиитов-зейдитов.
Архив БРЭ
Мечеть Сулеймание и медресе при ней в Стамбуле. Архитектор Синан. 1550–57.
Потребность в рациональном осмыслении религ. догм вызвала к жизни богословие – калам, сосредоточившееся на вопросах соотношения божественных атрибутов и сущности, предопределения и свободы воли. Наибольшее распространение в суннитском И. получили созданные в 10 в. богословские системы аль-Ашари и аль-Матуриди. В результате ассимиляции античной философии, особенно аристотелизма, появился вост. перипатетизм (см. Фальсафа), крупнейшими представителями которого были аль-Фараби, Ибн Сина и Ибн Рушд. Отдельным мистич. направлением в И. стал суфизм. Возникнув при Омейядах, движение суфиев носило характер индивидуальной аскезы. Оно появилось как реакция на дифференциацию мусульм. общины, протест против роскошной жизни господствующей верхушки. В 8–10 вв. суфизм превратился в идейное течение, противопоставившее схоластике калама и казуистике фикха индивидуальный мистический опыт познания Бога. В 11–12 вв. разрозненные суфийские обители объединяются в братства (тарикаты), каждое из которых имело собственную систему мистической практики, обрядов, внешних знаков отличия. Благодаря деятельности братств суфизм к 13 в. стал осн. формой распространения И. в целом ряде регионов, гл. обр. на границах мусульм. мира. Вместе с организационным оформлением суфизма развивалась его философия, достигшая вершин в «теософии озарения» (ишракизм) ас-Сухраварди и особенно в школе «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд) Ибн аль-Араби.
«Классический» средневековый ислам
Под этим условным названием подразумевается совокупность идейных течений И., во взаимодействии и борьбе которых к 10–14 вв. сложилась общая нормативная система религ. знания и власти, доныне остающаяся образцом подражания для мусульм. мыслителей и политиков разных ориентаций. В результате было достигнуто относительное равновесие взглядов и общественных интересов, обеспечивающее устойчивость И. как религии и социальной системы. Одной из характерных черт такого равновесия является существование множества местных интерпретаций И. при сохранении общего культурного единства мусульм. мира (дар аль-ислам).
Благодаря торгово-экономическим и культурным связям И. распространился в эту эпоху в степную зону Центр. Евразии (Дешт-и-Кипчак), некоторые районы Сев.-Зап. Китая (Синьцзян) и Индии. Через торговые пути в Индийском ок., пионерами освоения которого были арабы, с 15 в. И. проник в Юго-Вост. Азию. Позднее мусульм. колонии появились на африканском побережье Индийского ок. и в Юж. Африке. В ходе османских завоеваний возникли современные мусульм. анклавы на Балканах. Уже в Новое время, в 17–18 вв., была завершена исламизация Сев.-Зап. Кавказа, Казахской степи и некоторых пограничных областей Сибири и Сев.-Зап. Китая (Кашгария). Эти регионы вошли в ареал традиционного распространения И. В результате массовых миграций кон. 19–20 вв. мусульм. диаспоры сложились в Европе, Америке и Японии.
Значение региональных форм И. резко выросло после того, как оформилось большинство религиозно-правовых школ суннитского И. и дальнейшее нормотворчество стало возможным только в рамках одного из традиц. мазхабов. «Врата иджтихада» как самостоят. интерпретации Корана и Сунны без опоры на традиц. авторитеты той или иной школы (таклид) с 11–12 вв. в суннизме (но не в шиизме) были «закрыты».
Таклид охранял незыблемость ср.-век. институтов, но вместе с тем помогал развитию общей религиозно-культурной системы И. На протяжении последующих веков одной из центр. проблем идейных споров в И. стало «правоверие». При халифе аль-Мамуне (813–833) была предпринята попытка ввести «сверху» систему гос. вероисповедания на основе мутазилитских догматов. Испытание (михна) в «правоверии» вызвало бурный протест улемов-традиционалистов, претендовавших на роль его хранителей. На рубеже 10–11 вв. обострились отношения между суннитами-традиционалистами, с одной стороны, и шиитами-имамитами, мутазилитами и ашаритами, в свою очередь враждовавшими между собой, – с другой. Попытки халифа аль-Кадира (991–1031) узаконить положения таклида как «правоверия» также не увенчались успехом.
Идейная борьба продолжалась и в последующие века. Одной из наиболее заметных фигур в этой борьбе был Ибн Таймийя, ревностно боровшийся за возрождение «первоначального» ислама времён Пророка Мухаммеда и четырёх праведных халифов (ас-салафия) и за религ. объединение мусульман на основе «правоверия». В Новое время традиционалистские идеи пытались претворить в жизнь ваххабиты. В ходе ср.-век. богословских споров и по мере распространения И. среди народов иных культурных регионов (персов, тюрок и др.) стала отчётливее проявляться его неоднородность. «Теоретический» И. всё дальше отходил от И. «практического», «официальный» – от «простонародного». Внутр. единство И. при многообразии его историч. форм предопределило жизнеспособность исламской духовной культуры.
Новое и новейшее время
Переломным этапом в развитии И. стало Новое и Новейшее время кон. 18–20 вв. В ответ на модернизацию обществ. устройства, секуляризацию и культурные влияния из Европы началось движение за «реформу» (ислах) мусульм. общества, которое мн. исследователи по аналогии с процессами, происходившими в католицизме 16 в., называют «мусульманской реформацией». В действительности между двумя этими явлениями больше различий, чем сходства. В отличие от протестантизма, «мусульманская реформация» не привела к религ. расколу. Она лишь в незначительной степени затрагивала собственно богословские вопросы, ограничиваясь пересмотром религ. мотиваций разл. аспектов светской жизни. Наконец, на характер реформ наложило отпечаток отсутствие в И. церкви и духовенства.
К сер. 19 в. под влиянием реформ Мухаммеда Али в Египте и политики танзимата в Османской империи была ограничена юрисдикция шариата, разграничены сферы действия шариатских и светских судов. Одновременно с этим осуществлялась кодификация норм мусульм. права. В 1869–76 был составлен гражд. свод положений ханафитского права – Маджаллят аль-акхам аль-адлия. В ряде стран введены уголовные кодексы и др. правовые документы, не предусмотренные шариатом. Расширение капиталистического предпринимательства влекло за собой пересмотр шариатских положений (в частности, безусловного запрета ростовщичества), а также оживление некоторых традиц. принципов, имевших широкое распространение в период мусульм. Средневековья, напр. торгового сотрудничества (мушарака и кирад). Нередко новые по содержанию явления воспринимались как развитие мусульм. традиции: таковы, напр., коммерч. объединения в форме религ. общин (торговые дома исмаилитов ходжа и бохра, меманов).
Эти перемены привели к возникновению ряда движений, объединённых идеей отказа от таклида и восстановления иджтихада. Последний стали понимать как свободную интерпретацию совр. религиозно-правовых явлений на основе прямого обращения к Корану и Сунне в обход сложившейся традиции их толкования. Вместе с тем участились призывы к «очищению И.» от «недозволенных новшеств» (бида), возрождению изначальной мусульм. религии. В таком подходе видели универсальное средство, способное вывести из кризиса мусульм. общество, отошедшее от следования «истинному закону». Велись споры о допустимости создания в мусульм. странах исламских банков. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг шариатского запрета взимать ссудный процент (риба), а с другой – в связи с требованием шариата «омертвления капитала». В 1899 егип. муфтий Мухаммед Абдо издал фетву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, дозволены мусульманам.
Мусульм. улемы по-новому переосмыслили мн. традиционные нормы И. Под влиянием роста нац. настроений и национализма новое толкование получило положение о единстве И. Джамаль ад-Дин аль-Афгани сформулировал идею солидарности мусульман в антиколониальной борьбе, вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое распространение по всему мусульм. миру. Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех мусульман на основе исламских ценностей, развивался мусульм. национализм, сторонники которого выступали за обособление мусульм. общин от представителей др. конфессий. Влияние национализма заметно почти во всех направлениях мусульм. обществ. мысли кон. 19 – нач. 20 вв. В этот период шло освоение мусульм. странами науч.-технических достижений Запада. Сторонники исламского обновленчества (джадидизма) высказывались за модернизацию предписаний И., тормозивших внедрение достижений Запада. Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и ценностей раннего ислама.
И. всегда был связан с политикой, со 2-й трети 19 в. широко использовался в политической борьбе. Сопротивление колониальным завоеваниям нередко проходило под знаменем джихада в защиту И. Особую актуальность приобрели мессианские идеи: некоторые лидеры повстанцев, напр. в Судане 2-й пол. 19 в., объявляли себя Махди. В политическую борьбу включился ряд суфийских братств. На их основе возникли мощные исламские движения и военно-теократические политические образования, напр. гос-во Сенуситов в Сев. Африке. Антиколониальное движение под рук. Абд аль-Кадира в Алжире связано с братством Кадирийя, мусульм. повстанчество на Сев. Кавказе – с братством Накшбандийя, ученик шейхов которого Шамиль встал во главе Имамата. От И. отделились новые синкретичные религ. движения – бабиды и бахаиты в шиитском Иране, ахмадие в суннитской Индии.
Качественно новый этап в истории И. начался в последней четверти 20 – нач. 21 вв. Освобождение мусульм. стран от колониальной зависимости, «холодная война», создание и крушение социалистич. блока поставили перед представителями мусульм. духовной элиты принципиально новые проблемы. Религиозные и светские политики выдвинули тезис об отличном как от капитализма, так и от социализма исламском пути развития как о единственно приемлемом для стран распространения И. Появились проекты «исламского государства», «исламского правления», «исламской экономики», «исламского социализма», подразумевающие воплощение в совр. условиях традиц. исламской модели политич. организации, основанной на соединении светской и духовной властей, регулирования экономики при помощи шариата, справедливого распределения доходов и т. д. Попытки их осуществления, ведущие к реисламизации общества и государства, предпринимались как «сверху» (исламизация банков, введение десятины-ушра и закята в Пакистане, исламское правление в Иране), так и «снизу», в результате давления оппозиц. религ. партий и движений – от Братьев-мусульман до Исламского фронта спасения.
В 28 государствах И. признан гос. религией, в т. ч. в Египте, Кувейте, Саудовской Аравии, Иране, Пакистане. Офиц. название некоторых стран включает понятие «исламский», напр. Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская Республика Мавритания.
Во многих мусульм. странах действуют влиятельные исламские партии, напр. Партия исламской республики в Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане. Некоторые, напр. Хизб ат-Тахрир, находятся вне закона. Вытеснение из большой политики в 1990-е гг. левых сил вызвало радикализацию исламских политических движений, ряд режимов апеллировал к И. как к политической идеологии (Иран, Пакистан и др.). В странах Зап. Европы и в США сложился заметный слой принявших И. коренных европейцев и американцев, в т. ч. афроамериканцев. По приблизительным оценкам, их число достигает несколько десятков миллионов человек. Среди них появились новые модели коллективной идентичности («евроислам» в Зап. Европе и России, «чёрный ислам» в США), ориентированные на объяснение места мусульманина в неисламском обществе, поиск способов взаимодействия с ним (Исламская декларация прав человека, исламское право меньшинств – фикх аль-акаллият и т. п.). Среди неправительственных мусульм. международных организаций наибольшую активность проявляют Всемирный исламский конгресс (1926), Лига исламского мира (1962, Мекка), Организация Исламской конференции (1969), Исламский совет Европы и др.
Ислам в современном мире
В современном мире И. исповедуют ок. 1,5 млрд. чел. (2008), гл. обр. в Азии и Африке. Большинство мусульман (85–90%) составляют сунниты, из которых более 2/3 живёт в Азии, составляя св. 20% нас. этой части планеты, почти 30% – в Африке (49% нас. континента), остальные – шииты. Мусульм. общины имеются более чем в 125 странах. В 35 государствах мусульмане составляют большинство населения, в т. ч. свыше 80% во всех республиках постсоветской Ср. Азии, странах Сев. Африки, Зап. Азии (кроме Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и некоторых др.; в ряде стран последователей И. от 50 до 80% жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии почти половина; в некоторых странах они образуют влиятельное меньшинство (Россия, Украина и др.). Наиболее крупные по абсолютной численности мусульм. общины находятся в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш; значит. число мусульман проживает в Китае, Таиланде, Эфиопии, Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Албания, Болгария, Босния и Герцеговина, Великобритания, Германия, Франция и др.), Америки (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго), в Австралии, на о-вах Фиджи.
Ислам в России
Россия – один из наиболее своеобразных регионов на периферии мусульм. мира. Становление мусульм. сообщества здесь шло в общем русле исламизации Вост. Европы, Кавказа, Поволжья и Центр. Азии, растянувшейся более чем на тысячелетие – с сер. 7 в. до 18–19 вв. Специфику И. в России определили его длительное сосуществование с др. религиями, культурный обмен между внутр. мусульм. регионами страны и их периодич. изоляция от мировых мусульм. центров. Историю И. в России делят на 4 больших периода: хазаро-булгарский период первых мусульм. общин и государств на юго-вост. границах Др.-рус. гос-ва до 1240-х гг.; ордынско-московский период – от создания империи Чингисхана и выделения из неё Золотой Орды до утраты в сер. 16 в. политич. самостоятельности мусульм. ханств, возникших на их месте; период развития мусульм. сообществ в составе Рус. гос-ва, России и Рос. империи до 1917; сов. период с постсоветским продолжением. От периода к периоду ареал распространения И., его статус и состав приверженцев менялись.
В силу разных обстоятельств, не последнюю роль среди которых сыграли идеологич. запреты сов. времени, И. в России, особенно в Новое и Новейшее время, до кон. 20 в. оставался «белым пятном» в отеч. и зарубежном исламоведении. Только в кон. 20 в. началось его систематич. изучение, введены в оборот новые источники, позволившие уточнить место И. в рос. обществе, пересмотреть ряд ошибочных клише, таких как представления об антироссийской направленности И., его замкнутости и преувеличение роли гонений на И. в Рос. империи и СССР.
Отношения Др.-рус. гос-ва с его мусульм. соседями определяло не воен. противостояние, а торговые связи, что подтверждается данными археологии (клады дирхемов и пр.). В правление Владимира Святославича в Киев приходили мусульм. миссионеры, не добившиеся, однако, здесь успеха в отличие от Булгарии Волжско-Камской, правители которой приняли И. (922). Ханы Золотой Орды, где И. стал офиц. религией в 1-й пол 14 в., не стремились к исламизации рус. княжеств и не вмешивались во внутр. жизнь Рус. православной церкви. Борьба Моск. вел. кн-ва с Ордой не носила религ. характера и определялась политич. интересами обретения независимости.
Мусульм. духовная и воен. элита участвовала в создании единого Рус. государства (подробнее см. в томе «Россия», раздел Религии, ст. Ислам). С 14 в. выходцы из тюрк.-монг. знати переселялись из Орды на Русь, получая после принятия православия все права и привилегии рус. аристократии. Мн. знатные роды мусульм. происхождения поступали на рус. службу, сохраняя И.: им жаловали земли, но не разрешали владеть крепостными-христианами. В сер. 15–17 вв. от Москвы зависело Касимовское царство, правителем которого мог быть только мусульманин из рода Чингисидов. В многочисл. войнах, которые вела со своими соперниками Москва, на её стороне выступали отряды татар-мусульман. Они сыграли значит. роль в разгроме новгородцев в Шелонской битве 1471 и в походе царя Ивана IV Васильевича Грозного на Казань в 1552. В Смутное время мн. представители мусульм. элиты и «служилые татары» участвовали в освобождении Москвы от поляков Вторым ополчением 1611–12. В утверждённой Земским собором 1613 грамоте об избрании на рус. престол царя Михаила Фёдоровича (Романова) стояли подписи выбранных мусульм. знатью Рус. гос-ва семи татарских мурз и беков. Верным новой династии помещикам-мусульманам в порядке исключения были оставлены приобретённые ими в Смутное время земли с крестьянами-христианами.
В Моск. вел. княжестве и Рус. гос-ве И. официально никогда не запрещался, но переход мусульман в православие приветствовался. Ту же установку имела конфессиональная политика Рос. империи при Петре I, который подтвердил запрет обладать поместьями и вотчинами с крепостными-христианами для отказавшихся креститься «служилых татар» (1713) и распространил на мусульман рекрутскую повинность (1722). Указами первых рос. императоров и императриц ограничивалось строительство новых мечетей, мн. молитвенные дома и медресе были закрыты, попытки возврата из православия в И. жёстко преследовались. Исламская политика имп. Елизаветы Петровны была противоречивой. Правительство поощряло миссионерскую деятельность т. н. Новокрещенской конторы среди мусульман и язычников Поволжья. В то же время в 1756 для приведения мусульман к присяге было разрешено строительство новых мечетей в ряде губерний Европ. России.
Положение И. в государстве во многом зависело от внешнеполитич. успехов Рос. империи. Политич. признание И. и начало его изучения связано с активизацией рос. политики на мусульм. Востоке. Во время Персидского похода 1722–23 по именному указу Петра I в 1722 было напечатано первое отеч. сочинение по исламоведению – «Книга Систима, или Состояние мухаммеданския религия» Д. К. Кантемира. Завоевание при имп. Екатерине II новых мусульм. регионов вызвало переход к политике ограниченной веротерпимости. Не случайно указ 17(28).6.1773, разрешивший строительство мечетей и даровавший мусульм. общинам адм.-религ. автономию, был принят после занятия рус. войсками в ходе рус.-тур. войны 1768–74 Крымского ханства (1771) и подписания договора с ханом Сагиб-Гиреем II (1772), по которому ханство переходило от Османской империи под рос. покровительство. Сразу после присоединения Крымского ханства к Рос. империи (1783) имп. Екатерина II издала манифест с обещанием свободы исповедания И. мусульманам Крыма и Кубани. После 3-го раздела Речи Посполитой (см. в ст. Разделы Речи Посполитой) аналогичный манифест был обращён в 1795 к литовским татарам.
Были приняты меры по интеграции мусульм. знати вост. и зап. окраин в рос. дворянство. По указу 1784 «князья и мурзы магометанского закона» получили все права и привилегии рос. дворянства, кроме возможности владеть крепостными-христианами (в Литве в порядке исключения это право было сохранено за местными помещиками-татарами). Мусульмане – генералы, офицеры и гражд. чиновники рус. службы – получали все причитающиеся по рангу виды денежного и вещевого довольствия наравне с православными. С целью привязать к империи кочевников Казахской степи Екатерина II покровительствовала распространению И.: рос. власти строили здесь мечети, в которые посылали лояльных к империи татарских мулл. С 1787 на казённый счёт началось издание араб. текста Корана в С.-Петербурге, продолженное в Казани, куда в 1802 была перенесена первая рос. мусульм. типография.
Соборная мечеть при Оренбургском магометанском духовном собрании в Уфе. 1827–30.
Легализация И. позволила создать в Рос. империи кон. 18–19 вв. своеобразную систему гос. регулирования религ. жизни рос. мусульман через региональные Духовные правления (муфтияты). И. потерял независимость от рос. властей и бюрократизировался, повторив судьбу Рус. православной церкви после ликвидации патриаршества и учреждения Святейшего Синода. Включённая в иерархии региональных муфтиятов часть лояльной мусульм. духовной элиты послужила ядром для созданного в империи сословия «мусульманского духовенства» – отличит. черты И. в России Нового и Новейшего времени.
На юго-востоке Рос. империи в 1788 был учреждён первый рос. суннитский муфтият – Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС), открытое в Уфе 4(15).12.1789. Штат ОМДС включал назначавшегося имп. указом председателя-муфтия и трёх выборных заседателей (кади). Юрисдикция ОМДС распространялась на всю территорию Европ. России и Сибири, кроме Тавриды. До 1868 к ОМДС относился и Степной край (ныне Казахстан). Для расположенных здесь мусульм. общин (приходов) муфтият служил высшей инстанцией шариатского суда. Кроме того, он ведал ремонтом и строительством мечетей, проводил экзамены кандидатов на занятие духовных должностей, получавших гос. лицезию (указ) и именовавшихся потому «указными муллами и муэдзинами», а также вёл учёт метрик мусульм. общин, которые с 1828 обязаны были составлять муллы. Представители мусульм. элиты ОМДС, в частности муфтий Мухаммедджан Хусаинов (1756–1824), помогали установлению власти Рос. империи среди мусульман Ср. Азии и Сев. Кавказа (см. Кавказская война 1817–64).
Создание Таврического магометанского духовного правления, сходного с ОМДС по структуре и функциям, началось в 1794, но затянулось до 1831. Его юрисдикция, кроме Крыма, распространялась на мусульман Зап. края (литов. татар). В отличие от ОМДС, в Тавриде были легализованы часть вакфов, суфийские братства и дервишские обители (текии). Высшие должности «мусульманского духовенства» могли наследоваться. Таврический муфтий, как и пред. ОМДС, назначался императором, оба они получали денежное содержание, равное окладу генерал-майора рус. службы, и были подсудны лишь Сенату. По «Уставу духовных дел иностранных исповеданий» 1857, деятельность Оренбургского и Таврического муфтиятов курировалась Департаментом духовных дел иностранных исповеданий МВД.
В 1872 для мусульман Бакинской, Елисаветпольской, Тифлисской и Эриванской губерний Закавказья были созданы Духовные правления суннитского и шиитского учений. «Правила» 1872 поставили вне закона суфийские братства, активность которых сильно беспокоила рос. власти. Особое значение придавалось пресечению связей мусульман рос. Кавказа с мусульм. духовной элитой Турции и Ирана. Деятельность обоих муфтиятов контролировал кавказский наместник (в 1882–1905 главноначальствующий гражданской частью на Кавказе). Создание отд. исламских управленческих структур для Сев. Кавказа и Туркестана неоднократно обсуждалось, но до 1917 ни один из проектов новых региональных муфтиятов не был осуществлён.
В кон. 19 – нач. 20 вв. исламская политика в Рос. империи отличалась противоречивостью. Наряду со сторонниками огосударствления И., имелась влиятельная группа высших чиновников, видевших в дальнейшей централизации мусульм. институтов угрозу целостности страны и стремившихся интегрировать рос. мусульман в «единое государственное тело» монархии через распространение православия и создание системы «русско-туземных» школ с преподаванием на основе переведённых на кириллицу с араб. графики языков коренного населения. Осуществить этот проект безуспешно пытались обер-прокурор Синода К. П. Победоносцев и его советник по мусульм. делам Н. И. Ильминский. Одновременно власти поощряли строительство новых мечетей, выделяя на это казённые субсидии (Соборная мечеть в С.-Петербурге, военно-морская мечеть в Кронштадте и др.). МИД принимал участие в организации хаджа рос. мусульман в Мекку, куда из России и находившихся под её протекторатом ханств Ср. Азии отправлялось до 8–10 тыс. чел. в год. Он также пытался контролировать паломничество рос. шиитов в Неджеф (Эн-Наджаф) и Кербелу.
Мусульм. духовная элита, в свою очередь, раскололась на консерваторов, отстаивавших ср.-век. систему образования, и реформаторов-джадидов, выступавших за модернизацию мусульм. жизни, прежде всего школьного дела. Большинство джадидов поддерживало изучение мусульманами рус. языка, защищая при этом создание исламских по духу новометодных школ, в которых приёмы европ. педагогики сочетались бы с изучением норм шариата, основ араб. яз. и нац. языков на базе араб. графики. Основоположником идеологии и практики джадидизма в России явился Исмаил-бей Гаспринский, создавший первую рос. исламскую газ. «Тарджуман» (1883) и первую новометодную школу (1884).
События русской Революции 1905–1907, Иранской революции 1905–11 и Младотурецкой революции 1908 активизировали политич. движение рос. мусульман. В 1905–06 власти вынуждены были легализовать деятельность мусульм. союзов и собраний, мусульм. прессу. В Гос. думе сформировалась мусульм. фракция. Особое значение «мусульманскому вопросу» как составному элементу национального вопроса придавал П. А. Столыпин.
После Февральской революции 1917 началось строительство новой иерархии «мусульманского духовенства» на общероссийском и региональном уровнях. В мае 1917 на 1-м Всерос. мусульм. съезде (меджлисе) в Москве впервые на альтернативной основе был выбран муфтий – джадид Галимджан Баруди. В июле 1917 ОМДС было преобразовано в Центр. духовное управление мусульман (ЦДУМ) внутренней России и Сибири. Структура управления была трёхуровневой. Штат муфтията включал в себя муфтия, трёх судей-заседателей (кади), ответственного секретаря, переводчика, столоначальника и писаря. ЦДУМ подчинялись районные мухтасибаты из трёх человек во главе с мухтасибом (контролёром мусульм. общин). В мечетных общинах учреждались мутаваллияты из муллы, муэдзина и секретаря-казначея.
Мусульм. вопрос сохранил своё значение в РСФСР и СССР. В раннее сов. время статус И. повысился. Согласно Декрету об отделении церкви от государства 1918, все конфессии, включая И., были уравнены в правах. Прекратились преследования суфиев. В начале сов. эпохи в отд. областях Сев. Кавказа (Горный Дагестан, Чечня) и Ср. Азии (Туркмения) власть столкнулась с мусульм. повстанчеством. Его наиболее известными примерами были восстание Наджмутдина Гоцинского (1920–21) и среднеазиатское басмачество (кон. 1917 – кон. 1930-х гг.). Но в целом мусульм. духовная элита поддержала революцию, увидев в ней путь к модернизации И., освобождению мусульман от гнёта царизма. Мусульм. интеллигенция вост. окраин оказывала содействие сов. власти при проведении культурных реформ. Учителя медресе преподавали в первых сов. школах (см. также в томе «Россия», раздел Религии, ст. Ислам).
Начавшиеся с конца 1920-х гг. репрессии мусульман шли в общем русле антирелигиозной политики в СССР. Подавляющее большинство мулл, кади и суфиев были лишены возможности возглавлять мусульм. общины. Многие были вынуждены публично отказаться от религ. службы. Их место занимали женщины-улемы, такие как Мухлиса Буби. Индустриализация и коллективизация разрушили многовековую опору И. – сельскую общину и торгово-ремесленную среду в городах. Замена в кон. 1920-х гг. араб. алфавита в языках народов сов. Востока латинским, а в кон. 1930-х гг. – кириллицей, постепенный запрет в 1930-е гг. любых форм религ. обучения, публичного проведения праздников и совершения обрядов привели к утрате преемственности поколений, отрыву мусульм. молодёжи от традиционной религ. культуры. «Железный занавес» надолго изолировал сов. мусульман от их зарубежных единоверцев.
В годы 2-й мировой войны отд. институты И. и др. конфессий были легализованы, правительство взяло курс на воссоздание дореволюционной централизованной системы гос. контроля за И. через региональные муфтияты. Вместо МВД их курировал учреждённый 19.5.1944 Совет по делам религ. культов (СДРК) при Совнаркоме СССР, ведавший религ. общинами всех неправославных исповеданий, включая И. Он вёл учёт молитвенных сооружений и их служителей. В 1943–44 были созданы три региональных Духовных управления мусульман (ДУМ) – Ср. Азии и Казахстана (САДУМ) в Ташкенте, Закавказское (ЗДУМ, для шиитов и суннитов) в Баку и Сев. Кавказа (ДУМСК) в Буйнакске (с 1975 в Махачкале). Они рассматривали заявки мусульм. общин на открытие молельных домов, регистрировали имамов и имущество мечетей, выпускали религиозно-правовые заключения для верующих (фетвы). При САДУМ были открыты два высших учебных заведения, готовившие кадры «мусульманского духовенства» [медресе Мири-Араб (1945) в Бухаре и Исламский ин-т (1971) в Ташкенте]. На 4-м меджлисе мусульм. улемов СССР в окт. 1948 ЦДУМ было преобразовано в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС).
В период «оттепели» политич. репрессии утратили массовый характер, но с 1954 был вновь принят курс на усиление борьбы с религией, включая И. Началась новая волна религ. преследований, закрылись сотни мечетей. В целом по стране их количество с 1948 до января 1964 уменьшилось с 457 до 312. В 1965 СДРК и Совет по делам РПЦ были слиты в единый общесоюзный Совет по делам религий при СМ СССР. С 1966 по 1986 число зарегистрированных мусульм. общин в СССР (большинство из которых было лишено мечетей) сократилось с 1820 до 751.
В ответ на притеснения со стороны властей И. принимал более скрытые, недоступные гос. контролю формы. Немногочисленные официально признанные мечетные организации и надстроенные над ними гос. структуры представляли собой верхушку огромного «айсберга», подводную часть которого образовывали сотни непризнанных, но постоянно действовавших, хотя и мало связанных друг с другом и не представлявших угрозы сов. власти мусульм. общин. Всё это не означало появления подпольного, «параллельного» официальному И., о котором немало писали советологи (напр., А. Беннигсен). И. играл скорее роль средства социализации сов. мусульман.
Падение сов. власти (1991) сопровождалось бурным исламским подъёмом на Кавказе, в Поволжье и Ср. Азии. Из сферы частной жизни И. вышел на обществ.-политич. арену. Открылись тысячи новых мечетей и школ при них, появились прежде неизвестные исламские вузы, готовившие новые кадры мусульм. духовной элиты страны. С 1991 возобновился массовый хадж, в полной мере восстановлены связи мусульман стран СНГ и Ближнего Востока (о т. н. исламском возрождении 1990-х гг. см. в томе «Россия», раздел Религии, ст. Ислам).
Превращение быв. сов. республик в независимые государства (1991) вызвало распад сов. ДУМ по республиканскому, а вскоре по ещё более дробному территориальному и этнич. принципам. В 1993 ДУМЕС был преобразован в ЦДУМ в Уфе, но потерял большинство подчинявшихся ему общин. К 1998 от него откололось ДУМ Европ. части России (ДУМЕР) под рук. моск. муфтия Равиля Гайнутдина. В РФ возникло более 40 муфтиятов. Со 2-й пол. 1990-х гг. идёт восстановление связей между мусульм. институтами в масштабах регионов и всей Рос. Федерации. Этой цели служат созданный в 1996 в Москве Совет муфтиев России и Координационный центр мусульман Сев. Кавказа, действующий с 1998 в Назрани. К нач. 21 в. сложилась трёхуровневая система управления мусульм. сообществом: съезд (курултай, меджлис) мусульман – Духовное управление (как его исполнительный орган) во главе с выборным муфтием – мухтасибаты, объединяющие мусульм. общины (махалля, джамаат) на уровне республик, краёв и областей.
Искусство
Фото В. М. Паппе
Архитектурный пейзаж. Мозаика западной галереи двора мечети Омейядов в Дамаске. Нач. 8 в.
Мозаика экседры в помещении бань «замка пустыни» Хирбат аль-Мафджар близ Иерихона. 740-е гг.
Худож. творчество, направленное на обслуживание культа и обрядов И., сложилось и развивалось в процессе формирования религ. сознания мусульман, в условиях межрегиональных культурных контактов, установившихся в эпоху Халифата, под влиянием худож. наследия предшествующих и сопредельных цивилизаций. При всём многообразии путей культурного развития мусульм. стран исламское иск-во характеризуется типологич. общностью и единством идеологич. установок и эстетич. принципов, выработанных на основе монотеизма.
Фото Т. Х. Стародуб
Молитвенный зал Большой мечети Кордовы. 8–10 вв. Фрагмент.
Произведения иск-ва, принадлежащие исламской культуре (скульптура, мозаики и росписи в системе архит. декора; книжная и альбомная миниатюра; сюжетные композиции в декоре интерьеров, тканей, ковров, изделий из керамики, дерева, стекла, цветных металлов и др.), свидетельствуют о развитии в мусульм. странах в разл. эпохи отд. видов изобразит. иск-ва и опровергают ошибочное мнение о том, что И. запрещает любые изображения живых существ. В Коране суждения на эту тему отсутствуют, порицается лишь идолопоклонство (21:53/52–72), издревле распространённое среди жителей Аравии. Тема запрета изображений людей и животных стала предметом многовековых споров в богословских кругах. Осуждение изображений со стороны одних мусульм. авторитетов (аль-Бухари) вызывало возражения других (ат-Табари; Абу-ль-Фариси, 10 в.), разъяснявших, что запрет касается не изображений как таковых, а их использования в качестве объектов поклонения.
Для понимания исламского иск-ва вопрос о запрете на изображения не имеет существенного значения, поскольку оно по своей сути абстрактно. Природа служит художнику неисчерпаемым источником вдохновения как превосходное творение Бога, пробуждающее импульс к созданию идеально прекрасного образа, но в воспроизведении её форм для передачи содержания этого образа он не видит смысла. Отрицание представления Бога в зрительном образе и самой идеи внешнего сходства Бога с человеком или иным существом (любое изображение божества рассматривалось бы как его двойник или идол) исключило изобразительное иск-во из религ. жизни мусульман и из сферы пропаганды религ. идей.
Корни абстрактного характера исламского иск-ва отчасти кроются в присущем мифологич. сознанию древних аравитян представлении божеств в неопределённо-условных формах или образах. На каменных плитах и печатях, обнаруженных при раскопках древних храмов в Йемене и на территории Набатейского царства, сохранились процарапанные и рельефные символы астральных божеств в виде дисков или звёзд над «лежащим» полумесяцем или внутри него, иногда дополненные условными или стилизованными изображениями рогов, голов или фигур горного барана, антилопы, быка – атрибутов этих божеств. Единичные изображения человека крайне схематичны. Объектами поклонения мн. аравийских племён были фетиши – бетэли (семитское – дом бога): обработанные каменные блоки или натуральные камни, которые помещали на священном участке, вкладывали в скальную нишу, вмуровывали в стену святилища или укрывали в священной палатке племени и почитали как божество или вместилище божества. Бетэлем могли служить скалы и деревья. Убеждение, что Бога невозможно представить в каком-либо конкретном образе («Не постигают Его взоры» – Коран, 6:103), было унаследовано мусульманами не только от древних аравийских культов, но и от распространившихся в Аравии с появлением иудейских и христианских общин идей Ветхого Завета с его запретом «делать себе кумиров, изображающих что-либо» (Втор. 4:23).
«В мечети». Яхья ибн Махмуд аль-Васити. Миниатюра рукописи «Макамы» аль-Харири. Багдад. 1237. Национальная библиотека (Париж).
Фото Т. Х. Стародуб
Соборная мечеть Исфахана. Вид части двора и фасада Южного айвана из Северного айвана. 1088/89, декор – 15–16 вв.
Дворцовый павильон Парталь в садах Альгамбры. 14 в.
Невозможность изображения Бога не исключила из исламской художественной культуры возможности передачи идеи Бога языком пластического иск-ва, понимаемого мусульманином как создание образа-метафоры. Художник-ремесленник, создающий произведения иск-ва, обычно обозначался словом «мусаввир» (араб. – тот, кто придаёт чему-либо форму, вид); на языке Корана (59:24) аль-Мусаввир – одно из Прекрасных имён Бога, характеризующее Аллаха как Создателя образов сотворённого Им мира. Двойственное значение слова «мусаввир» накладывало на художника нравственную ответственность – «аль-ильтизам» (араб. – обязанность). В соответствии с принципом «аль-ильтизам» художник, исповедующий И., обязан соблюдать религ. этику. Отсюда одна из сущностных характеристик прекрасного в мусульм. эстетике – нравственность: без соблюдения этических норм невозможно достижение эстетического идеала – совершенной красоты (аль-джамаль аль-акмаль). Не менее важным критерием эстетического совершенства произведения исламского иск-ва является его целесообразность: красиво то, что приносит пользу. В Коране красота (аль-джамаль) трактована как результат полезной деятельности Творца на благо людей (16:5–8, 10–11, 14). Философ и богослов аль-Газали учил, что красота вещи заключается в её совершенном соответствии своему назначению. Критерий полезности в определении прекрасного позволил ранним мусульманам использовать в своих целях худож. формы и приёмы, унаследованные и воспринятые от иных цивилизаций, а также изучать и усваивать культурные традиции разных народов и стран.
Рукопись сочинения аль-Газали «Воскрешение наук о вере».
Своеобразие образно-метафорич. языка, выработанного исламским иск-вом в эпоху Средневековья, заключается в нечёткости, а нередко и в отсутствии очевидной связи между идеей и зрительным образом. Подлинный, сакральный смысл произведения обычно скрыт его внешней формой, что соответствует мусульм. концепции единства двух неразрывных сущностей – явного (захир) и скрытого (батин) (Коран, 31:19/20; 6:120; 57:3). Божественное творение представлялось ср.-век. художнику одновременно явленным человеку в узнаваемых формах внешнего мира и сокрытым в «сокровищнице сокровенного» – непознаваемом мире, который принадлежит только Богу (Коран, 10:21/20) и потому не поддаётся конкретному описанию; конкретное изображение служит характеристикой экзотерического мира, а абстрактное – определяющим признаком мира эзотерического. Земной, материальный мир, который Бог дал в пользование человеку, согласно Корану, не более чем среда врем. пребывания людей («жизнь ближняя – только пользование обманчивое» – Коран, 57:20) и поэтому не может и не должен служить художнику объектом подражания. Инспирированное этим миром изображение – не более чем иллюзия. Художник, в соответствии с данным ему от Бога даром «придавать форму, вид», обязан устремлять свои помыслы к постижению истинной (а не иллюзорной), духовной (а не материальной), вечной (а не преходящей), абстрактной (а не конкретной) красоты, понимаемой как один из атрибутов и приоритетов Бога, выраженный известным хадисом: «Аллах прекрасен и любит красоту». Истинная красота – высшее по своей духовной ценности проявление творческой деятельности Бога. Это красота внутренняя, облечённая метафорой Скрытого сокровища как сакрального содержания произведения, завуалированного его внешней формой.
Арабеска «банд-е руми» («византийская связка»). Роспись внутренней скуфьи купола мечети Куббат ас-Сахра в Иерусалиме. 16 в. Фрагмент.
Для ср.-век. мусульм. художника идея Скрытого сокровища являлась принципом построения идеальной художественной структуры. Любая композиция (книжная иллюстрация, цветочный узор, геометрич. или эпиграфич. орнамент) была не целью творч. процесса, а способом воплощения и сокрытия в ней религ. содержания, составляющего «мир тайного образа», который не нуждается в зрителе и не имеет контактов с «миром явленных образов». Творчество мусульм. художника обращено не столько к человеку, сколько к Богу. Это обстоятельство вызывало у людей чуждой И. культуры ошибочное впечатление отвлечённой декоративности произведений исламского иск-ва, отсутствия в них идейного смысла. В действительности они рассчитаны на длительное неторопливое разглядывание, вызывающее цепь ассоциаций, которые постепенно подводят верующего к восприятию признаков, прямо или косвенно характеризующих Божественную сущность Творения и прославляющих Творца, направляют к проникновению в «сокровищницы сокровенного», т. е. к постижению религиозной идеи.
В зодчестве, как в культовых, так и в жилых постройках, ведущим стал принцип «скрытой архитектуры», формирующей замкнутый мир мусульм. общины, семьи. Принцип возведения ансамбля или здания с глухими невыразительными фасадами, но с тщательно разработанным, декоративно оформленным внутр. пространством не только отвечал концепции явного и тайного, но и утверждал нравственность мусульм. образа жизни («и воздвигнута между ними [верными и неверными] стена с воротами, за которой – сокрытое милосердие, а снаружи – явленное наказание» – Коран, 57:13).
Страница из рукописного Корана почерком «куфи». 9–10 вв.
Проникновение в «мир тайных образов» (содержание произведений исламского иск-ва), защищённый завесой «мира явленных образов» (худож. формой), требует от верующего неустанного интеллектуального поиска, направляемого созерцанием и чтением священных надписей, содержащих цитаты из Корана, религ. изречения, имена Аллаха и Мухаммеда, четырёх праведных халифов и др. Сакрализация слова привела к религ.-худож. осмыслению письменности. Слово, искусно переданное письм. графикой или закодированное в виде орнаментального знака или узора, обрело значение гл. формы идеологич. воздействия И. Степень овладения «наукой письма» (каллиграфией) стала критерием интеллектуальности, образованности и духовной красоты личности. Органично дополняющие друг друга или существующие неразрывно, каллиграфия (иск-во изображения Слова) и орнамент (иск-во декоративного сокрытия религ. смысла Слова) стали основами пластич. творчества мусульман и инструментами выражения исламского понимания красоты.
В основе традиц. мусульм. эстетич. концепции лежит отношение к иск-ву как к форме практич. знания. Согласно теориям ср.-век. мусульм. философов-рационалистов, пространственные искусства, как и науки, начинаются с арифметики и геометрии (аль-Кинди, аль-Фараби), открывающих дорогу к поискам гармонии и совершенных пропорций. Аль-Кинди подчёркивал математическую основу гармонии (араб. «танасук», букв. – симметричность), которая «имеет место во всём и очевиднее всего обнаруживается в звуках, в строении Вселенной и в человеческих душах». Аль-Фараби относил ремесло архитектора к «науке искусных приёмов» и помещал этот вид науки в раздел математики, поскольку усматривал прямую связь между пластическим иск-вом и геометрией. В Коране «танасук» – система, определяющая упорядоченность, последовательность, точность и пропорциональность Божественного творения (67:3–4; 13:9/8; 6:96; 36:36–40), отсюда мусульм. понимание гармонии как гл. закона красоты и осн. принципа построения художественного пространства. Присущее мусульм. видению умозрительное условное понимание пространства в исламском иск-ве проявляется в двухмерной трактовке форм, в подчёркивании их плоскостности и, соответственно, в сознательном исключении из арсенала художника приёмов передачи третьего измерения (перспективы, светотени). В практике исламского иск-ва понятие пластичности всегда было связано не с моделированием объёма, а с художественным преобразованием плоскости – фасада, стенной панели, переплёта или страницы рукописи, полотнища двери, ковра или ткани. Линейное (двухмерное) вневременное восприятие пространства отвечает и религ. концепции И., устанавливающей через священную ориентацию (направление на гл. святыню И. – Каабу в Мекке) прямую линию связи: человек – Бог.
Святыня ислама мечеть Куббат ас-Сахра (Купол скалы) в Иерусалиме. 687–691/692, многократно перестраивалась. Вид с юго-запада.
Фото Т. Х. Стародуб
Айван Соборной мечети Масджид-и Джами в Исфахане. 1088/89.
Фото В. М. Паппе
Виды растительной арабески «ислими» в декоре свода портала мавзолея Исмаила в Исфахане. 16 в.
Фото Т. Х. Стародуб
В соответствии с эстетич. понятием «танзым» (араб. – устройство, организованность), характеризующим идеальную упорядоченность всех элементов произведения, пространство, созданное средствами архитектуры или орнамента, должно иллюстрировать превосходно устроенный Творцом мировой порядок, быть микрокопией макрокосма. Ср.-век. художнику пространство Вселенной представлялось уподобленным сети однородных ячеек, которые по принципу повтора, подобия и симметрии ритмично умножаются, разрастаясь в развивающуюся и усложняющуюся двухмерную структуру. Организованную таким образом пространственную структуру можно представить как элемент, фрагмент или раппорт орнаментальной композиции, развитие которой может быть завершено или продолжено в любой точке (см. Арабеска). Этот универсальный принцип построения худож. пространства мусульм. зодчие и рисовальщики применяли в начертании планов отд. сооружений и гор. ансамблей, в украшении прямых и изогнутых поверхностей (декор стены, двери, ковра, переплёта или страницы книги, куполов, сводов, сосудов, ювелирных изделий), в создании каллиграфических надписей и сюжетных произведений. Повтор одинаковых или подобных элементов рождает ритмичное движение, одновременно замкнутое и разомкнутое, что обеспечивает возможность теоретически беспредельного разрастания ткани орнамента вовне и заполнения каждой ячейки орнаментальной структуры внутри, по принципу «узор в узоре». Этот специфический метод построения исламского орнамента по принципу «заполнения пустоты» восходит к кораническому образу неустанной созидательной работы Бога, к мусульм. пониманию пустоты как тьмы, неведения в значении неверия, противостоящего свету, ведению-знанию в значении истинной веры. Выработанный к концу первого века распространения И., этот язык неустанно развивался в эпоху Средневековья. Метод передачи образа макрокосма посредством линейного орнамента нашёл поддержку в космографической схеме философа-суфия Ибн аль-Араби, который представил макрокосм в виде геометрич. фигуры – окружности с точкой в центре: точка как основа построения круга – метафора Творца; пространство между точкой-центром и окружностью, которое может быть заполнено, – метафора бытия; «пустота вне окружности – небытие… тьма». С позиций исламского иск-ва точка-центр вместе с выведенной из неё окружностью или окружностями служит основой построения любой пространственной композиции, будь то план города или здания, орнамент или надпись. Идеей создания центрич. модели были обусловлены план и конструкция первого мусульм. монументального здания – мечети Купол скалы в Иерусалиме – и композиция спроектированной как идеальный город столицы Аббасидов – Мадинат ас-Салам (ныне Багдад; 762–766). Их планы подобны фигурам геометрич. орнамента, по отдельности имеющим законченную форму, но в общей композиции приобретающим значение ячейки пространственной сети. Понимание худож. пространства как схемы Вселенной легло в основу композиций мусульм. культовых зданий (напр., молитвенных залов колонных мечетей, где одинаковые ряды опор образуют сеть равных пространственных ячеек), воплотилось в конструкциях ячеистых куполов и сводов, в разнообразных формах исламского орнамента («ислими», «банд-е руми», «хатаи») и каллиграфии (почерки «цветущий куфи», «сульс», «мухаккак», «андалус» и пр.). Построение композиции любой сложности неизменно базировалось на строгом соблюдении широтно-меридиональной ориентации гл. осей. Обязательность такой композиции вытекает из психологической и нравственной зависимости художника от общей для мусульман обязанности соблюдения священной ориентации и от представлений об обязательной подчинённости своих действий установлениям Творца. Осевая композиция, организующая пространство произведения исламского иск-ва в соответствии с идеей сакральной ориентации, тем самым вводит это произведение в единую универсальную систему пространственных связей, созданную исламской космографией, и, следовательно, в единую универсальную систему духовных ценностей, созданную исламской цивилизацией. Порождённые религ. мировоззрением общие эстетические принципы не исключили, однако, развития глубоко различных региональных и национальных стилей и направлений исламского иск-ва (см. соответствующие разделы в статьях об отд. мусульм. странах).
О музыкальной культуре И. см. раздел Музыка в ст. Арабо-мусульманская культура и в статьях о мусульм. странах.
История возникновения
Религия зародилась на Аравийском полуострове в VII веке. Мухаммед — основатель ислама, родился в Мекке. Этот город находился на пересечении торговых путей, был центром торговли и религии. Именно в этом месте находились главное для аравийцев святилище — Кааба и идолы, которых почитали многочисленные племена арабов.
Мухаммед имел незнатное происхождение. Известна дата рождения будущего пророка — 570 год. С ранних лет он отправлялся в торговые караванные походы, много чего повидал и узнал. Сколько испытаний прошел — неизвестно.
Важно! В одном из таких путешествий с ним и произошло чудо: ангел в облике человека объявил его посланником Аллаха. Так Мухаммед стал проводником слова Божьего. Он настаивал на том, что откровения, вложенные в его уста, есть мысли Всевышнего.
Распространение религии
Естественно, что откровения Мухаммеда вызвали неоднозначную реакцию и число сторонников поначалу было немногочисленно. Но постепенно их число растет. А когда пророк переселился в Йасриб, где примерил два враждовавших между собой племени, его авторитет резко возрос. Город получил название Мадинат ан-наби или город Пророка. Так появилась столица мусульманского мира — Медина. А дата переселения Мухаммеда из Мекки положила начало летоисчислению. Через 8 лет языческая Мекка стала мусульманской, а вскоре ислам утвердился среди большинства арабских племен.
Основные положения ислама
Коран — священная книга этой религии. Своеобразие ее содержания заключается в том, что мусульмане считают, что текст был “надиктован” Аллахом. Мухаммед, будучи неграмотным, передавал его устно, и лишь после смерти пророка текст решили записать. В Коране содержится описание символов ислама:
- Бог — един.
- Вера в ангелов: слуг Бога.
- Вера в Писания.
- Вера в пророков и посланников.
- Вера в Судный день.
- Вера в предопределение.
Мусульманин должен соблюдать обязанности:
- Шахада — свидетельство о двух главных истинах: “Свидетельствую, что нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед — посланник его”. Достаточно произнести в присутствии двух мусульман эту фразу, и можно считать себя представителям ислама.
- Ежедневная молитва — намаз: 5 обязательных и любое количество добровольных, обязательное очищение перед ними, читаются на арабском языке.
- Очистительная милостыня — своеобразная форма налога в пользу неимущих.
- Традиционный пост в месяц рамадан.
- Паломничество в города Мекку и Медину.
Важно! После смерти Мухаммеда возникла Сунна — жизнеописание пророка, созданное исламскими богословами.
Исламские государства
В VII веке близлежащие страны познакомились с арабами: начинается эпоха их завоеваний. Результат — образование государства, просуществовавшего почти четыреста лет. Глава государства — халиф. Государство получает название Арабский халифат.
Новый взлет славы и могущества мусульманский мир достигает в период существования Османской империи. Появление этого государства связано с завоеваниями турок-османов. Они установили контроль над Северной Африкой, Ближним Востоком и Балканами. Империя просуществовала с XV по XIX век.
Важно! В современном мире государства, народы, которых исповедуют ислам, распространены в Азиатском регионе, в Африке и на Ближнем Востоке. Растет их число и в Европе.
Особенности ислама
- Выделяют две основных ветви: суннитов и шиитов. Если кратко изложить суть их различий, то оно сводится к следующему. Для суннитов важнейшим является следование Сунне. Шииты, признавая и Сунну и Коран, делают акцент на особой роли Али, одного из первых имамов, родственника и преемника Мухаммеда.
- По традиции служба происходит в мечети — мусульманском храме. Мечеть имеет минарет. Это башня, с которой муэдзин приглашает на молитву. В помещение не принято изображать людей. При входе верующие снимают обувь, женщины молятся отдельно. Мечеть занимает особое место в общинах мусульман. Она — центр общественной жизни.
- Разработан свод правил повседневной жизни, основанных на Коране — шариат. Регламентируются практически все сферы взаимоотношений, определены строгие заповеди. Строго наказываются лжесвидетельство, прелюбодеяние, воровство, многобожество, азартные игры.
Важно! Шариат — основа мусульманского права.
Влияние ислама на культуру
Средневековый Восток открыл миру целый пласт культуры, прочно вошедшей в повседневную жизнь. Во время крестовых походов европейцы познакомились с обычаями и традициями, какие ранее им были неведомы:
- Европа, подражая восточным обычаям, переняла нормы гигиены.
- В язык прочно вошли арабизмы: кофе, магазин, сироп и т.п.
- Западноевропейские врачи изучали медицину по трудам Авиценны.
- Мавританский стиль в архитектуре, который возник благодаря арабам, и сегодня восхищает ценителей архитектуры.
Объяснение привлекательности ислама для вновь обращенных, следует искать в его традициях и принципах. Их строгое соблюдение привносит в жизнь порядок и стабильность, делает ее упорядоченной и предсказуемой. Смотрите также тематическое видео, в котором вы найдете еще больше интересных фактов о мировой религии ислам.
Islam | |
---|---|
الاسلام al-’Islām |
|
The Kaaba at Masjid al-Haram in Mecca, Saudi Arabia, the holiest Islamic site |
|
Type | Universal religion |
Classification | Abrahamic |
Scripture | Quran |
Theology | Monotheism |
Language | Classical Arabic |
Territory | Muslim world |
Founder | Muhammad |
Origin | 7th century CE Jabal al-Nour, near Mecca, Hejaz, Arabia |
Separations | Ahl-e Haqq,[1] Bábism,[2] Baháʼí Faith,[3] Din-i Ilahi, Druzism[4][5] |
Number of followers | c. 1.8 billion[6] (referred to as Muslims, who comprise the ummah) |
Islam (; Arabic: ۘالِإسلَام, al-ʾIslām [ɪsˈlaːm] (listen), transl. »Submission [to God]»)[7][8] is an Abrahamic monotheistic religion centered around the Quran and the teachings of Muhammad.[9][10] Adherents of Islam, called Muslims,[11] constitute between 1-1.8 billion globally and are the world’s second-largest religious population behind Christians.[6][12][13]
Islam teaches that God is one and incomparable.[14] Muslims believe that Islam is the complete and universal version of a primordial faith that was revealed many times through earlier prophets such as Adam, Abraham, Moses, and Jesus, among others;[15][16] these earlier revelations are attributed to Judaism and Christianity, which are regarded in Islam as spiritual predecessor faiths.[17] Muslims consider the Quran to be the verbatim word of God and the unaltered, final revelation.[18] They also consider Muhammad as the main and final Islamic prophet. The teachings and normative example of Muhammad (sunnah) documented in traditional collected accounts (hadith) provide a secondary constitutional model for Muslims.[19]: 63 Islam teaches of a «Final Judgement» wherein the righteous will be rewarded in paradise (Jannah) and the unrighteous will be punished in hell (Jahannam).[20] The Five Pillars—considered obligatory acts of worship—comprise the Islamic oath and creed (Shahada); daily prayers (Salah); almsgiving (Zakat,); fasting (Sawm) in the month of Ramadan; and a mandated pilgrimage (Hajj) to Mecca.[21] Islamic law, sharia, touches on virtually every aspect of life, from banking and finance and welfare to women’s roles and the environment.[22][23] Prominent religious festivals include Eid al-Fitr, and Eid al-Adha. The three holiest sites in Islam in descending order are Masjid al-Haram in Mecca, Al-Masjid an-Nabawi in Medina, and Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.[24]
Islam originated in the 7th century in Mecca.[25] Muslim rule expanded outside Arabia under the Rashidun Caliphate and the subsequent Umayyad Caliphate ruled from the Iberian Peninsula to the Indus Valley. In the Islamic Golden Age, mostly during the reign of the Abbasid Caliphate, much of the Muslim world experienced a scientific, economic and cultural flourishing. Islamic scientific achievements encompassed a wide range of subject areas especially medicine, mathematics, astronomy, agriculture as well as physics, economics, engineering and optics. [26][27][28][29][30] The expansion of the Muslim world involved various states and caliphates as well as extensive trade and religious conversion as a result of Islamic missionary activities (dawah).[31]: 125–258
There are two major Islamic denominations: Sunni Islam (85–90%)[32] and Shia Islam (10–15%).[33][34][35] While Sunni–Shia differences initially arose from disagreements over the succession to Muhammad, they grew to cover a broader dimension, both theologically and juridically.[36] Muslims make up a majority of the population in 49 countries.[37][38] Approximately 12% of the world’s Muslims live in Indonesia, the most populous Muslim-majority country;[39] 31% live in South Asia;[40] 20% live in the Middle East–North Africa; and 15% live in sub-Saharan Africa.[41] Sizable Muslim communities are also present in the Americas, China, and Europe.[42][43] Due largely to a higher fertility rate,[44] Islam is the world’s fastest growing major religious group, and is projected to be the world’s largest religion by the end of the 21st century.[45]
Etymology
In Arabic, Islam (Arabic: إسلام, lit. ‘submission [to God]’) is the verbal noun of Form IV originating from the verb سلم (salama), from the triliteral root س-ل-م (S-L-M), which forms a large class of words mostly relating to concepts of submission, safeness, and peace.[46] In a religious context, it refers to the total surrender to the will of God.[47][48] A Muslim (مُسْلِم), the word for a follower of Islam, is the active participle of the same verb form, and means «submitter (to God)» or «one who surrenders (to God)». In the Hadith of Gabriel, Islam is presented as one part of a triad that also includes imān (faith), and ihsān (excellence).[49][50]
Islam itself was historically called Mohammedanism in the English-speaking world. This term has fallen out of use and is sometimes said to be offensive, as it suggests that a human being, rather than God, is central to Muslims’ religion, parallel to Buddha in Buddhism.[51]
Articles of faith
The Islamic creed (aqidah) requires belief in six articles: God, angels, revelation, prophets, the Day of Resurrection, and the divine decree.[citation needed]
God
The central concept of Islam is tawḥīd (Arabic: توحيد), the oneness of God. Usually thought of as a precise monotheism, but also panentheistic in Islamic mystical teachings.[52][53][54][55] God is seen as incomparable and without partners such as in the Christian Trinity, and associating partners to God or attributing God’s attributes to others is seen as idolatory, called shirk. God is seen as transcendent of creation and so is beyond comprehension. Thus, Muslims are not iconodules and do not attribute forms to God. God is instead described and referred to by several names or attributes, the most common being Ar-Rahmān (الرحمان) meaning «The Entirely Merciful,» and Ar-Rahīm (الرحيم) meaning «The Especially Merciful» which are invoked at the beginning of most chapters of the Quran.[56][57]
Islam teaches that the creation of everything in the universe was brought into being by God’s command as expressed by the wording, «Be, and it is,»[i][58] and that the purpose of existence is to worship God.[59] He is viewed as a personal god[58] and there are no intermediaries, such as clergy, to contact God. Consciousness and awareness of God is referred to as Taqwa. Allāh is a term with no plural or gender being ascribed to it and is also used by Muslims and Arabic-speaking Christians and Jews in reference to God, whereas ʾilāh (إله) is a term used for a deity or a god in general.[60][61][62]
Angels
Angels (Arabic: ملك, malak) are beings described in the Quran[63] and hadith.[64] They are described as created to worship God and also to serve other specific duties such as communicating revelations from God, recording every person’s actions, and taking a person’s soul at the time of death. They are described as being created variously from ‘light’ (nūr)[65][66][67] or ‘fire’ (nār).[68][69][70][71] Islamic angels are often represented in anthropomorphic forms combined with supernatural images, such as wings, being of great size or wearing heavenly articles.[72][73][74][75] Common characteristics for angels are their missing needs for bodily desires, such as eating and drinking.[76] Some of them, such as Gabriel and Michael, are mentioned by name in the Quran. Angels play a significant role in the literature about the Mi’raj, where Muhammad encounters several angels during his journey through the heavens.[64] Further angels have often been featured in Islamic eschatology, theology and philosophy.[77]
Books
The Islamic holy books are the records that Muslims believe various prophets received from God through revelations, called wahy. Muslims believe that parts of the previously revealed scriptures, such as the Tawrat (Torah) and the Injil (Gospel), had become distorted—either in interpretation, in text, or both,[78][79][80][81][82][83][excessive citations] while the Quran (lit. ‘Recitation’) is viewed as the final, verbatim and unaltered word of God.[84][85][86]
Muslims believe that the verses of the Quran were revealed to Muhammad by God, through the archangel Gabriel (Jibrīl), on multiple occasions between 610 CE and 632, the year Muhammad died.[87] While Muhammad was alive, these revelations were written down by his companions, although the prime method of transmission was orally through memorization.[88] The Quran is divided into 114 chapters (suras) which combined contain 6,236 verses (āyāt). The chronologically earlier chapters, revealed at Mecca, are concerned primarily with spiritual topics while the later Medinan chapters discuss more social and legal issues relevant to the Muslim community.[58][84] Muslim jurists consult the hadith (‘accounts’), or the written record of Prophet Muhammad’s life, to both supplement the Quran and assist with its interpretation. The science of Quranic commentary and exegesis is known as tafsir.[89][90] The set of rules governing proper elocution of recitation is called tajwid. In addition to its religious significance, it is widely regarded as the finest work in Arabic literature,[91][92] and has influenced art and the Arabic language.[93]
Prophets
Prophets (Arabic: أنبياء, anbiyāʾ) are believed to have been chosen by God to receive and preach a divine message. Additionally, a prophet delivering a new book to a nation is called a rasul (رسول, rasūl), meaning «messenger».[94] Muslims believe prophets are human and not divine. All of the prophets are said to have preached the same basic message of Islam – submission to the will of God – to various nations in the past and that this accounts for many similarities among religions. The Quran recounts the names of numerous figures considered prophets in Islam, including Adam, Noah, Abraham, Moses and Jesus, among others.[58]
Muslims believe that God sent Muhammad as the final prophet («Seal of the prophets») to convey the completed message of Islam. In Islam, the «normative» example of Muhammad’s life is called the sunnah (literally «trodden path»). Muslims are encouraged to emulate Muhammad’s moral behaviors in their daily lives, and the Sunnah is seen as crucial to guiding interpretation of the Quran.[95][96][97] This example is preserved in traditions known as hadith, which are accounts of his words, actions, and personal characteristics. Hadith Qudsi is a sub-category of hadith, regarded as God’s verbatim words quoted by Muhammad that are not part of the Quran. A hadith involves two elements: a chain of narrators, called sanad, and the actual wording, called matn. There are various methodologies to classify the authenticity of hadiths, with the commonly used grading being: «authentic» or «correct» (صحيح, ṣaḥīḥ); «good», hasan (حسن, ḥasan); or «weak» (ضعيف, ḍaʻīf), among others. The Kutub al-Sittah are a collection of six books, regarded as the most authentic reports in Sunni Islam. Among them is Sahih al-Bukhari, often considered by Sunnis to be one of the most authentic sources after the Quran.[98] Another famous source of hadiths is known as The Four Books, which Shias consider as the most authentic hadith reference.[99][100][101]
Resurrection and judgment
Belief in the «Day of Resurrection» or Yawm al-Qiyāmah (Arabic: يوم القيامة), is also crucial for Muslims. It is believed that the time of Qiyāmah is preordained by God but unknown to man. The Quran and the hadith, as well as in the commentaries of scholars, describe the trials and tribulations preceding and during the Qiyāmah. The Quran emphasizes bodily resurrection, a break from the pre-Islamic Arabian understanding of death.[102][103][104]
On Yawm al-Qiyāmah, Muslims believe all humankind will be judged by their good and bad deeds and consigned to Jannah (paradise) or Jahannam (hell). The Quran in Surat al-Zalzalah describes this as: «So whoever does an atom’s weight of good will see it. And whoever does an atom’s weight of evil will see it.» The Quran lists several sins that can condemn a person to hell, such as disbelief in God (كفر, kufr), and dishonesty. However, the Quran makes it clear that God will forgive the sins of those who repent if he wishes. Good deeds, like charity, prayer, and compassion towards animals,[105][106] will be rewarded with entry to heaven. Muslims view heaven as a place of joy and blessings, with Quranic references describing its features. Mystical traditions in Islam place these heavenly delights in the context of an ecstatic awareness of God.[107][108][109][110] Yawm al-Qiyāmah is also identified in the Quran as Yawm ad-Dīn (يوم الدين «Day of Religion»);[ii] as-Sāʿah (الساعة «the Last Hour»);[iii] and al-Qāriʿah (القارعة «The Clatterer»);[iv]
Divine predestination
The concept of divine decree and destiny in Islam (Arabic: القضاء والقدر, al-qadāʾ wa l-qadar) means that every matter, good or bad, is believed to have been decreed by God. Al-qadar, meaning «power», derives from a root that means «to measure» or «calculating».[111][112][113][114] Muslims often express this belief in divine destiny with the phrase «Insha-Allah» meaning «if God wills» when speaking on future events.[115][116] In addition to loss, gain is also seen as a test of believers – whether they would still recognize that the gain originates only from God.[117]
Acts of worship
There are five obligatory acts of worship – the Shahada declaration of faith, the five daily prayers, the Zakat alms-giving, fasting during Ramadan and the Hajj pilgrimage – collectively known as «The Pillars of Islam» (Arkān al-Islām).[21] Apart from these, Muslims also perform other supererogatory acts that are encouraged but not considered obligatory.[118]
Testimony
The shahadah,[119] is an oath declaring belief in Islam. The expanded statement is «ʾašhadu ʾal-lā ʾilāha ʾillā-llāhu wa ʾašhadu ʾanna muħammadan rasūlu-llāh» (أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله), or, «I testify that there is no deity except God and I testify that Muhammad is the messenger of God.»[120] Islam is sometimes argued to have a very simple creed with the shahada being the premise for the rest of the religion. Non-Muslims wishing to convert to Islam are required to recite the shahada in front of witnesses.[121][122][123]
Prayer
Prayer in Islam, called as-salah or aṣ-ṣalāt (Arabic: الصلاة), is seen as a personal communication with God and consists of repeating units called rakat that include bowing and prostrating to God. There are five compulsory prayers each day. The prayers are recited in the Arabic language and performed in the direction of the Kaaba. The act also requires a state ritual purity achieved by means of the either a routine wudu ritual wash or, in certain circumstancees, a ghusl full body ritual wash.[124][125][126][127]
A mosque is a place of worship for Muslims, who often refer to it by its Arabic name masjid. Although the primary purpose of the mosque is to serve as a place of prayer, it is also important to the Muslim community as a place to meet and study with the Masjid an-Nabawi («Prophetic Mosque») in Medina, Saudi Arabia, having also served as a shelter for the poor.[128] Minarets are towers used to call the adhan, a vocal call to signal the prayer time.[129][130]
Charity
Zakat (Arabic: زكاة, zakāh), also spelled Zakāt or Zakah, is a means of welfare in a Muslim society, characterized by the giving of a fixed portion (2.5% annually)[131] of accumulated wealth by those who can afford it to help the poor or needy, such as for freeing captives, those in debt, or for (stranded) travellers, and for those employed to collect zakat.[132] It is considered a religious obligation that the well-off owe the needy because their wealth is seen as a trust from God’s bounty[133] and is seen as a purification of one’s excess wealth.[134] The total annual value contributed due to zakat is 15 times greater then global humanitarian aid donations, using conservative estimates.[135] Sadaqah, as opposed to Zakat, is a much encouraged supererogatory charity.[136][137] A waqf is a perpetual charitable trust, which finances hospitals and schools in Muslim societies.[138]
Fasting
A fast-breaking feast, known as Iftar, is served traditionally with dates.
During the month of Ramadan, it is obligatory for Muslims to fast. The Ramadan fast (Arabic: صوم, ṣawm) precludes food and drink, as well as other forms of consumption, such as smoking, and is performed from dawn to sunset.[139] The fast is to encourage a feeling of nearness to God by restraining oneself for God’s sake from what is otherwise permissible and to think of the needy. In addition, there are other days, such as the Day of Arafah, when fasting is supererogatory.[140]
Pilgrimage
The obligatory Islamic pilgrimage, called the «ḥajj» (Arabic: حج), is to be done at least once a lifetime by every Muslim with the means to do so during the Islamic month of Dhu al-Hijjah. Rituals of the Hajj mostly imitate the story of the family of Abraham. Pilgrims spend a day and a night on the plains of Mina, then a day praying and worshipping in the plain of Mount Arafat, then spending a night on the plain of Muzdalifah; then moving to Jamarat, symbolically stoning the Devil,[141] then going to the city of Mecca and walking seven times around the Kaaba, which Muslims believe Abraham built as a place of worship, then walking seven times between Mount Safa and Mount Marwah recounting the steps of Abraham’s wife, Hagar, while she was looking for water for her baby Ishmael in the desert before Mecca developed into a settlement.[142][143][144] All Muslim men should wear only two simple white unstitched pieces of cloth called ihram, intended to bring continuity through generations and uniformity among pilgrims despite class or origin.[145][146] Another form of pilgrimage, umrah, is supererogatory and can be undertaken at any time of the year. Medina is also a site of Islamic pilgrimage and Jerusalem, the city of many Islamic prophets, contains the Al-Aqsa Mosque, which used to be the direction of prayer before Mecca.[citation needed]
Quranic recitation and memorization
Muslim men reading the Quran
Muslims recite and memorize the whole or parts of the Quran as acts of virtue. Reciting the Quran with elocution (tajwid) has been described as an excellent act of worship.[147] Pious Muslims recite the whole Quran during the month of Ramadan.[148] In Muslim societies, any social program generally begins with the recitation of the Quran.[148] One who has memorized the whole Quran is called a hafiz («memorizer») who, it is said, will be able to intercede for ten people on the Last Judgment Day.[147]
Supplication and remembrance
Supplication to God, called in Arabic ad-duʿāʾ (Arabic: الدعاء IPA: [duˈʕæːʔ]) has its own etiquette such as raising hands as if begging or invoking with an extended index finger.[citation needed]
Remembrance of God (ذكر, Dhikr’) refers to phrases repeated referencing God. Commonly, this includes Tahmid, declaring praise be due to God (الحمد لله, al-Ḥamdu lillāh) during prayer or when feeling thankful, Tasbih, declaring glory to God during prayer or when in awe of something and saying ‘in the name of God’ (بسملة, basmalah) before starting an act such as eating.[149]
History
A panoramic view of Al-Masjid al-Nabawi (the Mosque of the Prophet) in Medina, Hejaz region, today’s Saudi Arabia, the second most sacred Mosque in Islam
Muhammad (610–632)
Born in Mecca in 570, Muhammad was orphaned early in life. New trade routes rapidly transformed Meccan society from a semi-bedouin society to a commercial urban society, leaving out weaker segments of society without protection. He acquired the nickname «trustworthy» (Arabic: الامين), [150] and was sought after as a bank to safeguard valuables and an impartial arbitrator. Affected by the ills of society and after becoming financially secure through marrying his employer, the businesswoman Khadija, he began retreating to a cave in the mountain Jabal al-Nour to contemplate. During the last 22 years of his life, beginning at age 40 in 610 CE, Muhammad reported receiving revelations from God, conveyed to him through the archangel Gabriel,[151] thus becoming the seal of the prophets sent to mankind, according to Islamic tradition.[80][81][152]
During this time, while in Mecca, Muhammad preached first in secret and then in public, imploring his listeners to abandon polytheism and worship one God. Many early converts to Islam were women, the poor, foreigners, and slaves like the first muezzin Bilal ibn Rabah al-Habashi.[153] The Meccan elite profited from the pilgrimages to the idols of the Kaaba and felt Muhammad was destabilizing their social order by preaching about one God and giving questionable ideas to the poor and slaves.[154][155][156]
After 12 years of the persecution of Muslims by the Meccans, Muhammad and his companions performed the Hijra («emigration») in 622 to the city of Yathrib (current-day Medina). There, with the Medinan converts (the Ansar) and the Meccan migrants (the Muhajirun), Muhammad in Medina established his political and religious authority. The Constitution of Medina was signed by all the tribes of Medina establishing among the Muslim and non-Muslim communities religious freedoms and freedom to use their own laws and agreeing to bar weapons from Medina and to defend it from external threats.[157] Meccan forces and their allies lost against the Muslims at the Battle of Badr in 624 and then fought an inconclusive battle in the Battle of Uhud[158] before unsuccessfully besieging Medina in the Battle of the Trench (March–April 627). In 628, the Treaty of Hudaybiyyah was signed between Mecca and the Muslims, but it was broken by Mecca two years later. As more tribes converted to Islam, Meccan trade routes were cut off by the Muslims.[159][160] By 629 Muhammad was victorious in the nearly bloodless conquest of Mecca, and by the time of his death in 632 (at age 62) he had united the tribes of Arabia into a single religious polity.[161]
Caliphate and civil strife (632–750)
Muhammad died in 632 and the first successors, called Caliphs – Abu Bakr, Umar, Uthman ibn al-Affan, Ali ibn Abi Talib and sometimes Hasan ibn Ali[162] – are known in Sunni Islam as al-khulafā’ ar-rāshidūn («Rightly Guided Caliphs»).[163] Some tribes left Islam and rebelled under leaders who declared themselves new prophets but were crushed by Abu Bakr in the Ridda wars.[164][165][166][167][168] Local populations of Jews and indigenous Christians, persecuted as religious minorities and heretics and taxed heavily, often helped Muslims take over their lands,[169] resulting in rapid expansion of the caliphate into the Persian and Byzantine empires.[170][171] Uthman was elected in 644 and his assassination by rebels led to Ali being elected the next Caliph. In the First Civil War, Muhammad’s widow, Aisha, raised an army against Ali, asking to avenge the death of Uthman, but was defeated at the Battle of the Camel. Ali attempted to remove the governor of Syria, Mu’awiya, who was seen as corrupt. Mu’awiya then declared war on Ali and was defeated in the Battle of Siffin. Ali’s decision to arbitrate angered the Kharijites, an extremist sect, who felt that by not fighting a sinner, Ali became a sinner as well. The Kharijites rebelled and were defeated in the Battle of Nahrawan but a Kharijite assassin later killed Ali. Ali’s son, Hasan ibn Ali, was elected Caliph and signed a peace treaty to avoid further fighting, abdicating to Mu’awiyah in return for Mu’awiyah not appointing a successor.[172] Mu’awiyah began the Umayyad dynasty with the appointment of his son Yazid I as successor, sparking the Second Civil War. During the Battle of Karbala, Husayn ibn Ali was killed by Yazid’s forces; the event has been annually commemorated by Shia ever since. Sunnis, led by Ibn al-Zubayr, opposed to a dynastic caliphate were defeated in the Siege of Mecca. These disputes over leadership would give rise to the Sunni-Shia schism,[173] with the Shia believing leadership belongs to Muhammad’s family through Ali, called the ahl al-bayt.[174]
Abu Bakr’s leadership oversaw the beginning of the compilation of the Qur’an. The Caliph Umar ibn Abd al-Aziz set up the committee, The Seven Fuqaha of Medina,[175][176] and Malik ibn Anas wrote one of the earliest books on Islamic jurisprudence, the Muwatta, as a consensus of the opinion of those jurists.[177][178][179] The Kharijites believed there is no compromised middle ground between good and evil, and any Muslim who commits a grave sin becomes an unbeliever. The term is also used to refer to later groups such as Isis.[180] The Murji’ah taught that people’s righteousness could be judged by God alone. Therefore, wrongdoers might be considered misguided, but not denounced as unbelievers.[181] This attitude came to prevail into mainstream Islamic beliefs.[182]
The Umayyad dynasty conquered the Maghreb, the Iberian Peninsula, Narbonnese Gaul and Sindh.[183] The Umayyads struggled with a lack of legitimacy and relied on a heavily patronized military.[184] Since the jizya tax was a tax paid by non-Muslims which exempted them from military service, the Umayyads denied recognizing the conversion of non-Arabs as it reduced revenue.[182] While the Rashidun Caliphate emphasized austerity, with Umar even requiring an inventory of each official’s possessions,[185] Umayyad luxury bred dissatisfaction among the pious.[182] The Kharijites led the Berber Revolt leading to the first Muslim states independent of the Caliphate. In the Abbasid revolution, non-Arab converts (mawali), Arab clans pushed aside by the Umayyad clan, and some Shi’a rallied and overthrew the Umayyads, inaugurating the more cosmopolitan Abbasid dynasty in 750.[186][187]
Classical era (750–1258)
Al-Shafi’i codified a method to determine the reliability of hadith.[188] During the early Abbasid era, scholars such as Bukhari and Muslim compiled the major Sunni hadith collections while scholars like Al-Kulayni and Ibn Babawayh compiled major Shia hadith collections. The four Sunni Madh’habs, the Hanafi, Hanbali, Maliki, and Shafi’i, were established around the teachings of Abū Ḥanīfa, Ahmad ibn Hanbal, Malik ibn Anas and al-Shafi’i. In contrast, the teachings of Ja’far al-Sadiq formed the Ja’fari jurisprudence. In the 9th century Al-Tabari completed the first commentary of the Quran, that became one of the most cited commentaries in Sunni Islam, the Tafsir al-Tabari. Some Muslims began questioning the piety of indulgence in worldly life and emphasized poverty, humility, and avoidance of sin based on renunciation of bodily desires. Ascetics such as Hasan al-Basri would inspire a movement that would evolve into Tasawwuf or Sufism.[189][190]
At this time, theological problems, notably on free will, were prominently tackled, with Hasan al Basri holding that although God knows people’s actions, good and evil come from abuse of free will and the devil.[191][a] Greek rationalist philosophy influenced a speculative school of thought known as Muʿtazila, first originated by Wasil ibn Ata.[193] Caliphs such as Mamun al Rashid and Al-Mu’tasim made it an official creed and unsuccessfully attempted to force their position on the majority.[194] They carried out inquisitions with the traditionalist Ahmad ibn Hanbal notably refusing to conform to the Mutazila idea of the creation of the Quran and was tortured and kept in an unlit prison cell for nearly thirty months.[195] However, other schools of speculative theology – Māturīdism founded by Abu Mansur al-Maturidi and Ash’ari founded by Al-Ash’ari – were more successful in being widely adopted. Philosophers such as Al-Farabi, Avicenna and Averroes sought to harmonize Aristotle’s metaphysics within Islam, similar to later scholasticism within Christianity in Europe, and Maimonides’ work within Judaism, while others like Al-Ghazali argued against such syncretism and ultimately prevailed.[196][197]
This era is sometimes called the «Islamic Golden Age».[198][199][200][201][171] Avicenna was a pioneer in experimental medicine,[202][203] and his The Canon of Medicine was used as a standard medicinal text in the Islamic world and Europe for centuries. Rhazes was the first to distinguish the diseases smallpox and measles.[204] Public hospitals of the time issued the first medical diplomas to license doctors.[205][206] Ibn al-Haytham is regarded as the father of the modern scientific method and often referred to as the «world’s first true scientist», in particular regarding his work in optics.[207][208][209][210] In engineering, the Banū Mūsā brothers’ automatic flute player is considered to have been the first programmable machine.[211] In mathematics, the concept of the algorithm is named after Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi, who is considered a founder of algebra, which is named after his book al-jabr,[212] while others developed the concept of a function.[213] The government paid scientists the equivalent salary of professional athletes today.[214] The Guinness World Records recognizes the University of Al Karaouine, founded in 859, as the world’s oldest degree-granting university.[215]
The vast Abbasid empire proved impossible to hold together.[216] Soldiers established their own dynasties, such as the Tulunids, Samanid and Ghaznavid dynasty.[217] Additionally, the millennialist Isma’ili Shi’a missionary movement rose with the Fatimid dynasty taking control of North Africa[218] and with the Qarmatians sacking Mecca and stealing the Black Stone in their unsuccessful rebellion.[219] In what is called the Shi’a Century, another Ismaili group, the Buyid dynasty conquered Baghdad and turned the Abbasids into a figurehead monarchy. The Sunni Seljuk dynasty, campaigned to reassert Sunni Islam by promulgating the accumulated scholarly opinion of the time notably with the construction of educational institutions known as Nezamiyeh, which are associated with Al-Ghazali and Saadi Shirazi.[220]
Religious missions converted Volga Bulgaria to Islam. The Delhi Sultanate reached deep into the Indian Subcontinent and many converted to Islam,[221][222] in particular low-caste Hindus whose descendents make up the vast majority of Indian Muslims.[223] Many Muslims also went to China to trade, virtually dominating the import and export industry of the Song dynasty.[224]
Pre-Modern era (1258–18th century)
Through Muslim trade networks and the activity of Sufi orders, Islam spread into new areas.[48][225] Under the Ottoman Empire, Islam spread to Southeast Europe.[226] Conversion to Islam, however, was not a sudden abandonment of old religious practices; rather, it was typically a matter of «assimilating Islamic rituals, cosmologies, and literatures into… local religious systems»,[227] as illustrated by Muhammad’s appearance in Hindu folklore.[228] The Turks probably found similarities between Sufi rituals and Shaman practices.[229] Muslim Turks incorporated elements of Turkish Shamanism beliefs to Islam.[b][229] Muslims in China, who were descended from earlier immigrants, were assimilated, sometimes by force, by adopting Chinese names and culture while Nanjing became an important center of Islamic study.[231][232]
While cultural influence used to radiate outward from Baghdad, after the Mongol destruction of the Abbasid Caliphate, Arab influence decreased.[233] Iran and Central Asia, benefiting from increased cross-cultural access to East Asia under Mongol rule, flourished and developed more distinctively from Arab influence, such as the Timurid Renaissance under the Timurid dynasty.[234] Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) proposed the mathematical model that was later adopted by Copernicus unrevised in his heliocentric model and Jamshīd al-Kāshī’s estimate of pi would not be surpassed for 180 years.[235]
The introduction of gunpowder weapons led to the rise of large centralized states and the Muslim Gunpowder empires consolidated much of the previously splintered territories. The caliphate was claimed by the Ottoman dynasty of the Ottoman Empire since Murad I’s conquest of Edirne in 1362,[236] and its claims were strengthened in 1517 as Selim I became the ruler of Mecca and Medina.[237] The Shia Safavid dynasty rose to power in 1501 and later conquered all of Iran.[238] In South Asia, Babur founded the Mughal Empire.[citation needed]
The religion of the centralized states of the Gunpowder empires influenced the religious practice of their constituent populations. A symbiosis between Ottoman rulers and Sufism strongly influenced Islamic reign by the Ottomans from the beginning. The Mevlevi Order and Bektashi Order had a close relation to the sultans,[239] as Sufi-mystical as well as heterodox and syncretic approaches to Islam flourished.[240][241] The often forceful Safavid conversion of Iran to the Twelver Shia Islam of the Safavid Empire ensured the final dominance of the Twelver sect within Shia Islam. Persian migrants to South Asia, as influential bureaucrats and landholders, help spread Shia Islam, forming some of the largest Shia populations outside Iran.[242] Nader Shah, who overthrew the Safavids, attempted to improve relations with Sunnis by propagating the integration of Twelverism into Sunni Islam as a fifth madhhab, called Ja’farism,[243] which failed to gain recognition from the Ottomans.[244]
Modern era (18th – 20th centuries)
Earlier in the 14th century, Ibn Taymiyya promoted a puritanical form of Islam,[245] rejecting philosophical approaches in favor of simpler theology[245] and called to open the gates of itjihad rather than blind imitation of scholars.[216] He called for a jihad against those he deemed heretics[246] but his writings only played a marginal role during his lifetime.[247] During the 18th century in Arabia, Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, influenced by the works of Ibn Taymiyya and Ibn al-Qayyim, founded a movement, called Wahhabi with their self-designation as Muwahiddun, to return to what he saw as unadultered Islam.[248][249] He condemned many local Islamic customs, such as visiting the grave of Muhammad or saints, as later innovations and sinful[249] and destroyed sacred rocks and trees, Sufi shrines, the tombs of Muhammad and his companions and the tomb of Husayn at Karbala, a major Shia pilgrimage site.[250][251] He formed an alliance with the Saud family, which, by the 1920s, completed their conquest of the area that would become Saudi Arabia.[252] Ma Wanfu and Ma Debao promoted salafist movements in the nineteenth century such as Sailaifengye in China after returning from Mecca but were eventually persecuted and forced into hiding by Sufi groups.[253] Other groups sought to reform Sufism rather than reject it, with the Senusiyya and Muhammad Ahmad both waging war and establishing states in Libya and Sudan respectively.[254] In India, Shah Waliullah Dehlawi attempted a more conciliatory style against Sufism and influenced the Deobandi movement.[255] In response to the Deobandi movement, the Barelwi movement was founded as a mass movement, defending popular Sufism and reforming its practices.[256][257]
The Muslim world was generally in political decline starting the 1800s, especially regarding non-Muslim European powers. Earlier, in the fifteenth century, the Reconquista succeeded in ending the Muslim presence in Iberia. By the 19th century; the British East India Company had formally annexed the Mughal dynasty in India.[258] As a response to Western Imperialism, many intellectuals sought to reform Islam.[259] Islamic modernism, initially labelled by Western scholars as Salafiyya, embraced modern values and institutions such as democracy while being scripture-oriented.[260][261] Notable forerunners include Muhammad ‘Abduh and Jamal al-Din al-Afghani.[262] Abul A’la Maududi helped influence modern political Islam.[263] Similar to contemporary codification, Shariah was for the first time partially codified into law in 1869 in the Ottoman Empire’s Mecelle code.[264]
The Ottoman Empire disintegrated after World War I and the Caliphate was abolished in 1924[265] by the first President of the Turkish Republic, Mustafa Kemal Atatürk, as part of his secular reforms.[266][267] Pan-Islamists attempted to unify Muslims and competed with growing nationalist forces, such as pan-Arabism. The Organisation of Islamic Cooperation (OIC), consisting of Muslim-majority countries, was established in 1969 after the burning of the Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.[268]
Contact with industrialized nations brought Muslim populations to new areas through economic migration. Many Muslims migrated as indentured servants (mostly from India and Indonesia) to the Caribbean, forming the largest Muslim populations by percentage in the Americas.[269] Migration from Syria and Lebanon was the biggest contributor to the Muslim population in Latin America. The resulting urbanization and increase in trade in sub-Saharan Africa brought Muslims to settle in new areas and spread their faith, likely doubling its Muslim population between 1869 and 1914.[270]
Contemporary era (20th century–present)
Forerunners of Islamic modernism influenced Islamist political movements such as the Muslim Brotherhood and related parties in the Arab world,[271][272] which performed well in elections following the Arab Spring,[273] Jamaat-e-Islami in South Asia and the AK Party, which has democratically been in power in Turkey for decades. In Iran, revolution replaced a secular monarchy with an Islamic state. Others such as Sayyid Rashid Rida broke away from Islamic modernists[274] and pushed against embracing what he saw as Western influence.[275]
In opposition to Islamic political movements, in 20th century Turkey, the military carried out coups to oust Islamist governments, and headscarves were legally restricted, as also happened in Tunisia.[276][277] In other places religious power was co-opted, such as in Saudi Arabia, where the state monopolized religious scholarship and are often seen as puppets of the state[278] while Egypt nationalized Al-Azhar University, previously an independent voice checking state power.[279] Salafism was funded for its quietism.[280] Saudi Arabia campaigned against revolutionary Islamist movements in the Middle East, in opposition to Iran.[281] Turkey[282]
Muslim minorities of various ethnicities have been persecuted as a religious group.[283] This has been undertaken by communist forces like the Khmer Rouge, who viewed them as their primary enemy to be exterminated since they stood out and worshiped their own god[284] and the Chinese Communist Party in Xinjiang[285] and by nationalist forces such as during the Bosnian genocide.
The globalization of communication has increased dissemination of religious information. The adoption of the hijab has grown more common[286] and some Muslim intellectuals are increasingly striving to separate scriptural Islamic beliefs from cultural traditions.[287] Among other groups, this access to information has led to the rise of popular «televangelist» preachers, such as Amr Khaled, who compete with the traditional ulema in their reach and have decentralized religious authority.[288][289] More «individualized» interpretations of Islam[290] notably include Liberal Muslims who attempt to reconcile religious traditions with current secular governance[291] and women’s issues.[292]
In the 21st century, the rise of Isil in 2013 presented a new breed of triumphalist extremist Islamist group that seized parts of Iraq and Syria and sought to declare a new medieval caliphate.[293] Rejected as terrorists by the mainstream global Muslim community, the group was forced to resort to insurgency-like tactics in the face of Iranian intervention commanded by Qasem Soleimani in 2014[294][295][296] and a US-led military intervention in 2017 that by 2019 saw almost all of its territorial gains reversed.[297]
Demographics
Muslim distribution worldwide, based on latest available data[298]
About 23.4% of the global population, or about 1.8 billion people, are Muslims.[299][6][300] In 1900, this estimate was 12.3%,[301] in 1990 it was 19.9%[41] and projections suggest the proportion will be 29.7% by 2050.[44] It has been estimated that 87–90% of Muslims are Sunni and 10–13% are Shia,[35] with a minority belonging to other sects. Approximately 49 countries are Muslim-majority,[302][303] with 62% of the world’s Muslims living in Asia, and 683 million adherents in Indonesia, Pakistan, India, and Bangladesh alone.[304][305] Most estimates indicate China has approximately 20 to 30 million Muslims (1.5% to 2% of the population).[306][307] Islam in Europe is the second largest religion after Christianity in many countries, with growth rates due primarily to immigration and higher birth rates of Muslims in 2005.[308] Religious conversion has no net impact on the Muslim population growth as «the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith».[309]
By both percentage and total numbers, Islam is the world’s fastest growing major religious group, and is projected to be the world’s largest by the end of the 21st century, surpassing that of Christianity.[45] It is estimated that, by 2050, the number of Muslims will nearly equal the number of Christians around the world, «due to the young age and high fertility-rate of Muslims relative to other religious groups».[44]
Schools and branches
Sunni
Sunni Islam or Sunnism is the name for the largest denomination in Islam.[310] The term is a contraction of the phrase «ahl as-sunna wa’l-jamaat», which means «people of the sunna (the traditions of the prophet Muhammad) and the community».[311] Sunnis, or sometimes Sunnites, believe that the first four caliphs were the rightful successors to Muhammad and primarily reference six major hadith works for legal matters, while following one of the four traditional schools of jurisprudence: Hanafi, Hanbali, Maliki or Shafi’i.[22][312]
Sunni schools of theology encompass Asharism founded by Al-Ashʿarī (c. 874–936), Maturidi by Abu Mansur al-Maturidi (853–944 CE) and traditionalist theology under the leadership of Ahmad ibn Hanbal (780–855 CE). Traditionalist theology is characterized by its adherence to a literal understanding of the Quran and the Sunnah, the belief in the Quran is uncreated and eternal, and opposition to reason (kalam) in religious and ethical matters.[313] On the other hand, Maturidism asserts, scripture is not needed for basic ethics and that good and evil can be understood by reason alone,[314] but people rely on revelation, for matters beyond human’s comprehension. Asharism holds that ethics can derive just from divine revelation but not from human reason. However, Asharism accepts reason regarding exegetical matters and combines Muʿtazila approaches with traditionalist ideas.[315]
In the 18th century, Muhammad ibn Abd al-Wahhab led a Salafi movement, referred by outsiders as Wahhabism, in modern-day Saudi Arabia.[316] A similar movement called Ahl al-Hadith also de-emphasized the centuries’ old Sunni legal tradition, preferring to directly follow the Quran and Hadith. The Nurcu Sunni movement was by Said Nursi (1877–1960);[317] it incorporates elements of Sufism and science.[317][318]
Shia
Shia Islam, or Shi’ism, is the second-largest Muslim denomination. Shias, or Shiites, split with Sunnis over Muhammad’s successor as leader, who the Shia believed must be from certain descendants of Muhammad’s family known as the Ahl al-Bayt and those leaders, referred to as Imams, have additional spiritual authority.[319] Some of the first Imams are revered by all Shia groups and Sunnis, such as Ali. Zaidi, the second-oldest branch, reject special powers of Imams and are sometimes considered a ‘fifth school’ of Sunni Islam rather than a Shia denomination.[320][321][322] The Twelvers, the first and the largest Shia branch, believe in twelve Imams, the last of whom went into occultation to return one day. The Ismailis split with the Twelvers over who was the seventh Imam and have split into more groups over the status of successive Imams, with the largest group being the Nizaris.[323]
Ibadi
Ibadi Islam or Ibadism is practised by 1.45 million Muslims around the world (~ 0.08% of all Muslims), most of them in Oman.[324] Ibadism is often associated with and viewed as a moderate variation of the Khawarij movement, though Ibadis themselves object to this classification. Unlike most Kharijite groups, Ibadism does not regard sinful Muslims as unbelievers. Ibadi hadiths, such as the Jami Sahih collection, uses chains of narrators from early Islamic history they considered trustworthy but most Ibadi hadiths are also found in standard Sunni collections and contemporary Ibadis often approve of the standard Sunni collections.[325]
Quranism
The Quranists are Muslims who generally believe that Islamic law and guidance should only be based on the Qur’an, rejecting the Sunnah, thus partially or completely doubting the religious authority, reliability or authenticity of the Hadith literature, which they claim are fabricated.[326]
There were first critics of the hadith traditions as early as the time of the scholar Al-Shafi’i; however, their arguments did not find much favor among Muslims. From the 19th century onwards, reformist thinkers like Sayyid Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi, and later Ghulam Ahmad Parwez in India began to systematically question the hadith and the Islamic tradition.[327] At the same time, there was a long-standing discussion on the sole authority of the Quran in Egypt, initiated by an article by Muhammad Tawfiq Sidqi named «Islam is the Quran alone» (al-Islām huwa l-Qurʾān waḥda-hū) in the magazine al-Manār.[328][329] Quranism also took on a political dimension in the 20th century when Muammar al-Gaddafi declared the Quran to be the constitution of Libya.[330] In America, Rashad Khalifa, an Egyptian-American biochemist and discoverer of the Quran code (Code 19), which is a hypothetical mathematical code in the Quran, founded the organization «United Submitters International».[331]
The rejection of the hadith leads in some cases to differences in the way religion is practiced for example in the ritual prayer. While some Quranists traditionally pray five times a day, others reduce the number to three or even two daily prayers. There are also different views on the details of prayer or other pillars of Islam such as zakat, fasting, or the Hajj.[332]
Other denominations
- Bektashi Alevism is a syncretic and heterodox local Islamic tradition, whose adherents follow the mystical (bāṭenī) teachings of Ali and Haji Bektash Veli.[333] Alevism incorporates Turkish beliefs present during the 14th century,[334] such as Shamanism and Animism, mixed with Shias and Sufi beliefs, adopted by some Turkish tribes. It has been estimated that there are 10 million to over 20 million (~0.5%–1% of all Muslims) Alevis worldwide.[335]
- The Ahmadiyya movement was founded by Mirza Ghulam Ahmad[336] in India in 1889.[337][338][339][340] Ahmad claimed to be the «Promised Messiah» or «Imam Mahdi» of prophecy. Today the group has 10 to 20 million practitioners, but is rejected by most Muslims as heretical,[341] and Ahmadis have been subject to religious persecution and discrimination since the movement’s inception.[342]
Non-denominational Muslims
Non-denominational Muslims is an umbrella term that has been used for and by Muslims who do not belong to or do not self-identify with a specific Islamic denomination.[343][344] Recent surveys report that large proportions of Muslims in some parts of the world self-identify as «just Muslim», although there is little published analysis available regarding the motivations underlying this response.[345][346][347] The Pew Research Center reports that respondents self-identifying as «just Muslim» make up a majority of Muslims in seven countries (and a plurality in three others), with the highest proportion in Kazakhstan at 74%. At least one in five Muslims in at least 22 countries self-identify in this way.[348]
Mysticism
Sufism (Arabic: تصوف, tasawwuf), is a mystical-ascetic approach to Islam that seeks to find a direct personal experience of God. Classical Sufi scholars defined Tasawwuf as «a science whose objective is the reparation of the heart and turning it away from all else but God», through «intuitive and emotional faculties» that one must be trained to use.[349][350][351][352][353][354] It is not a sect of Islam and its adherents belong to the various Muslim denominations. Ismaili Shias, whose teachings root in Gnosticism and Neoplatonism,[355] as well as by the Illuminationist and Isfahan schools of Islamic philosophy have developed mystical interpretations of Islam.[356] Hasan al-Basri, the early Sufi ascetic often portrayed as one of the earliest Sufis,[357] emphasized fear of failing God’s expectations of obedience. In contrast, later prominent Sufis, such as Mansur Al-Hallaj and Jalaluddin Rumi, emphasized religiosity based on love towards God. Such devotion would also have an impact on the arts, with Rumi, still one of the best selling poets in America.[358][359].
Sufis reject materialism and ego[360] and regard everything as if it was sent by god alone, Sufi strongly believes in the oneness of god.[361]
Sufis see tasawwuf as an inseparable part of Islam, just like the sharia.[362] Traditional Sufis, such as Bayazid Bastami, Jalaluddin Rumi, Haji Bektash Veli, Junaid Baghdadi, and Al-Ghazali, argued for Sufism as being based upon the tenets of Islam and the teachings of the prophet.[363][362] Historian Nile Green argued that Islam in the Medieval period, was more or less Sufism.[230](p77)(p24) Popular devotional practices such as the veneration of Sufi saints have been viewed as innovations from the original religion from followers of salafism, who have sometimes physically attacked Sufis, leading to a deterioration in Sufi–Salafi relations.
Sufi congregations form orders (tariqa) centered around a teacher (wali) who traces a spiritual chain back to Muhammad.[364] Sufis played an important role in the formation of Muslim societies through their missionary and educational activities.[189] Sufi influenced Ahle Sunnat movement or Barelvi movement defends Sufi practices and beliefs with over 200 million followers in south Asia.[365][366][367] Sufism is prominent in Central Asia,[368][369] as well as in African countries like Tunisia, Algeria, Morocco, Senegal, Chad and Niger.[348][370]
Law and jurisprudence
Sharia is the religious law forming part of the Islamic tradition.[22] It is derived from the religious precepts of Islam, particularly the Quran and the Hadith. In Arabic, the term sharīʿah refers to God’s divine law and is contrasted with fiqh, which refers to its scholarly interpretations.[371][372] The manner of its application in modern times has been a subject of dispute between Muslim traditionalists and reformists.[22]
Traditional theory of Islamic jurisprudence recognizes four sources of sharia: the Quran, sunnah (Hadith and Sira), qiyas (analogical reasoning), and ijma (juridical consensus).[373] Different legal schools developed methodologies for deriving sharia rulings from scriptural sources using a process known as ijtihad.[371] Traditional jurisprudence distinguishes two principal branches of law,ʿibādāt (rituals) and muʿāmalāt (social relations), which together comprise a wide range of topics.[371] Its rulings assign actions to one of five categories called ahkam: mandatory (fard), recommended (mustahabb), permitted (mubah), abhorred (makruh), and prohibited (haram).[371][372] Forgiveness is much celebrated in Islam[374] and, in criminal law, while imposing a penalty on an offender in proportion to their offense is considered permissible; forgiving the offender is better. To go one step further by offering a favor to the offender is regarded as the peak of excellence.[375] Some areas of sharia overlap with the Western notion of law while others correspond more broadly to living life in accordance with God’s will.[372]
Historically, sharia was interpreted by independent jurists (muftis). Their legal opinions (fatwa) were taken into account by ruler-appointed judges who presided over qāḍī’s courts, and by maẓālim courts, which were controlled by the ruler’s council and administered criminal law.[371][372] In the modern era, sharia-based criminal laws were widely replaced by statutes inspired by European models.[372] The Ottoman Empire’s 19th-century Tanzimat reforms lead to the Mecelle civil code and represented the first attempt to codify sharia.[376] While the constitutions of most Muslim-majority states contain references to sharia, its classical rules were largely retained only in personal status (family) laws.[372] Legislative bodies which codified these laws sought to modernize them without abandoning their foundations in traditional jurisprudence.[372][377] The Islamic revival of the late 20th century brought along calls by Islamist movements for complete implementation of sharia.[372][377] The role of sharia has become a contested topic around the world. There are ongoing debates whether sharia is compatible with secular forms of government, human rights, freedom of thought, and women’s rights.[378][379]
Schools of jurisprudence
A school of jurisprudence is referred to as a madhhab (Arabic: مذهب). The four major Sunni schools are the Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali madhahs while the three major Shia schools are the Ja’fari, Zaidi and Isma’ili madhahib. Each differs in their methodology, called Usul al-fiqh («principles of jurisprudence»). The following of decisions by a religious expert without necessarily examining the decision’s reasoning is called taqlid. The term ghair muqallid literally refers to those who do not use taqlid and, by extension, do not have a madhab.[380] The practice of an individual interpreting law with independent reasoning is called ijtihad.[381]
Society
Religious personages
Islam, like Judaism, has no clergy in the sacerdotal sense, such as priests who mediate between God and people. Imam (إمام) is the religious title used to refer to an Islamic leadership position, often in the context of conducting an Islamic worship service.[citation needed]
Religious interpretation is presided over by the ‘ulama (Arabic: علماء), a term used describe the body of Muslim scholars who have received training in Islamic studies. A scholar of the hadith is called a muhaddith, a scholar of jurisprudence is called a faqih (فقيه), a jurist who is qualified to issue legal opinions or fatwas is called a mufti, and a qadi is an Islamic judge. Honorific titles given to scholars include sheikh, mullah and mawlawi.
Some Muslims also venerate saints associated with miracles (كرامات, karāmāt). The practice of visiting the tombs of prophets and saints is known as ziyarat. Unlike saints in Christianity, Muslim saints are usually acknowledged informally by the consensus of common people, not by scholars.[citation needed]
Governance
Mainstream Islamic law does not distinguish between «matters of church» and «matters of state»; the scholars function as both jurists and theologians. Various forms of Islamic jurisprudence therefore rule on matters than in other societal context might be considered the preserve of the state. Terms traditionally used to refer to Muslim leaders include Caliph and Sultan, and terms associated with traditionally Muslim states include Caliphate, Emirate, Imamate and Khanate (e.g. the United Arab Emirates).[citation needed]
In Islamic economic jurisprudence, hoarding of wealth is reviled and thus monopolistic behavior is frowned upon.[382] Attempts to comply with shariah has led to the development of Islamic banking. Islam prohibits riba, usually translated as usury, which refers to any unfair gain in trade and is most commonly used to mean interest.[383] Instead, Islamic banks go into partnership with the borrower and both share from the profits and any losses from the venture. Another feature is the avoidance of uncertainty, which is seen as gambling[384] and Islamic banks traditionally avoid derivative instruments such as futures or options which substantially protected them from the 2008 financial crisis.[385] The state used to be involved in distribution of charity from the treasury, known as Bayt al-mal, before it became a largely individual pursuit. The first Caliph, Abu Bakr, distributed zakat as one of the first examples of a guaranteed minimum income, with each man, woman and child getting 10 to 20 dirhams annually.[386] During the reign of the second Caliph Umar, child support was introduced and the old and disabled were entitled to stipends,[387][388][389] while the Umayyad Caliph Umar II assigned a servant for each blind person and for every two chronically ill persons.[390]
Jihad means «to strive or struggle [in the way of God]» and, in its broadest sense, is «exerting one’s utmost power, efforts, endeavors, or ability in contending with an object of disapprobation».[391] This could refer to one’s striving to attain religious and moral perfection[392][393][394] with the Shia and Sufis in particular, distinguishing between the «greater jihad», which pertains to spiritual self-perfection, and the «lesser jihad», defined as warfare.[395][396] When used without a qualifier, jihad is often understood in its military form.[391][392] Jihad is the only form of warfare permissible in Islamic law and may be declared against illegal works, terrorists, criminal groups, rebels, apostates, and leaders or states who oppress Muslims.[395][396] Most Muslims today interpret Jihad as only a defensive form of warfare.[397] Jihad only becomes an individual duty for those vested with authority. For the rest of the populace, this happens only in the case of a general mobilization.[396] For most Twelver Shias, offensive jihad can only be declared by a divinely appointed leader of the Muslim community, and as such, is suspended since Muhammad al-Mahdi’s occultation is 868 CE.[398][399]
Daily and family life
Many daily practices fall in the category of adab, or etiquette and this includes greeting others with «as-salamu ‘alaykum» («peace be unto you»), saying bismillah («in the name of God») before meals, and using only the right hand for eating and drinking.[citation needed]
Specific prohibited foods include pork products, blood and carrion. Health is viewed as a trust from God and intoxicants, such as alcoholic drinks, are prohibited.[400] All meat must come from a herbivorous animal slaughtered in the name of God by a Muslim, Jew, or Christian, except for game that one has hunted or fished for themself.[401][402][403] Beards are often encouraged among men as something natural[404][405] and body modifications, such as permanent tattoos, are usually forbidden as violating the creation.[c][407] Gold and silk for men are prohibited and are seen as extravagant.[408] Haya, often translated as «shame» or «modesty», is sometimes described as the innate character of Islam[409] and informs much of Muslim daily life. For example, clothing in Islam emphasizes a standard of modesty, which has included the hijab for women. Similarly, personal hygiene is encouraged with certain requirements.
In Islamic marriage, the groom is required to pay a bridal gift (mahr).[410][411][412]
Most families in the Islamic world are monogamous.[413][414] However, Muslim men are allowed to practice polygyny and can have up to four wives at the same time. There are also cultural variations in weddings.[415] Polyandry, a practice wherein a woman takes on two or more husbands, is prohibited in Islam.[416]
After the birth of a child, the adhan is pronounced in the right ear.[417] On the seventh day, the aqiqah ceremony is performed, in which an animal is sacrificed and its meat is distributed among the poor.[418] The child’s head is shaved, and an amount of money equaling the weight of its hair is donated to the poor.[418] Male circumcision is practised. Respecting and obeying one’s parents, and taking care of them especially in their old age is a religious obligation.[419][420]
A dying Muslim is encouraged to pronounce the Shahada as their last words. Paying respects to the dead and attending funerals in the community are considered among the virtuous acts. In Islamic burial rituals, burial is encouraged as soon as possible, usually within 24 hours. The body is washed, except for martyrs, by members of the same gender and enshrouded in a garment that must not be elaborate called kafan.[421] A «funeral prayer» called Salat al-Janazah is performed. Wailing, or loud, mournful outcrying, is discouraged. Coffins are often not preferred and graves are often unmarked, even for kings.[422] Regarding inheritance, a son’s share is double that of a daughter’s.[v]
Khitan, the Islamic religious rite of circumcision, is near-universal in the Muslim world.[423] It is seen as obligatory or is highly recommended by all Islamic schools of jurisprudence.[424] It is considered a sign of belonging to the wider Muslim community (Ummah).[425]
Arts and culture
The term «Islamic culture» can be used to mean aspects of culture that pertain to the religion, such as festivals and dress code. It is also controversially used to denote the cultural aspects of traditionally Muslim people.[426] Finally, «Islamic civilization» may also refer to the aspects of the synthesized culture of the early Caliphates, including that of non-Muslims,[427] sometimes referred to as «Islamicate».[citation needed]
Islamic art encompasses the visual arts including fields as varied as architecture, calligraphy, painting, and ceramics, among others.[428] While the making of images of animate beings has often been frowned upon in connection with laws against idolatry, this rule has been interpreted in different ways by different scholars and in different historical periods. This stricture has been used to explain the prevalence of calligraphy, tessellation, and pattern as key aspects of Islamic artistic culture.[429] In Islamic architecture, varying cultures show influence such as North African and Spanish Islamic architecture such as the Great Mosque of Kairouan containing marble and porphyry columns from Roman and Byzantine buildings,[430] while mosques in Indonesia often have multi-tiered roofs from local Javanese styles.[citation needed]
The Islamic calendar is a lunar calendar that begins with the Hijra of 622 CE, a date that was reportedly chosen by Caliph Umar as it was an important turning point in Muhammad’s fortunes.[431] Islamic holy days fall on fixed dates of the lunar calendar, meaning they occur in different seasons in different years in the Gregorian calendar. The most important Islamic festivals are Eid al-Fitr (Arabic: عيد الف) on the 1st of Shawwal, marking the end of the fasting month Ramadan, and Eid al-Adha (عيد الأضحى) on the 10th of Dhu al-Hijjah, coinciding with the end of the Hajj (pilgrimage).[432]
-
-
-
-
The phrase Bismillah in an 18th-century Islamic calligraphy from the Ottoman region
-
Geometric arabesque tiling on the underside of the dome of Hafiz Shirazi’s tomb in Shiraz, Iran
Derived religions
Some movements, such as the Druze,[433][434][435][436][437] Berghouata and Ha-Mim, either emerged from Islam or came to share certain beliefs with Islam, and whether each is a separate religion or a sect of Islam is sometimes controversial. Yazdânism is seen as a blend of local Kurdish beliefs and Islamic Sufi doctrine introduced to Kurdistan by Sheikh Adi ibn Musafir in the 12th century. Bábism stems from Twelver Shia passed through Siyyid ‘Ali Muhammad i-Shirazi al-Bab while one of his followers Mirza Husayn ‘Ali Nuri Baha’u’llah founded the Baháʼí Faith.[438] Sikhism, founded by Guru Nanak in late-fifteenth-century Punjab, primarily incorporates aspects of Hinduism, with some Islamic influences.[439]
Criticism
Criticism of Islam has existed since Islam’s formative stages. Early criticism came from Christian authors, many of whom viewed Islam as a Christian heresy or a form of idolatry, often explaining it in apocalyptic terms.[441] Later, criticism from the Muslim world itself appeared, as well as from Jewish writers and from ecclesiastical Christians.[442][443]
Christian writers criticized Islamic salvation optimism and its carnality. Islam’s sensual descriptions of paradise led many Christians to conclude that Islam was not a spiritual religion. Although sensual pleasure was also present in early Christianity, as seen in the writings of Irenaeus, the doctrines of the former Manichaean, Augustine of Hippo, led to the broad repudiation of bodily pleasure in both life and the afterlife. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari defended the Quranic description of paradise by asserting that the Bible also implies such ideas, such as drinking wine in the Gospel of Matthew.[444]
Defamatory images of Muhammad, derived from early 7th century depictions of the Byzantine Church,[445] appear in the 14th-century epic poem Divine Comedy by Dante Alighieri.[446] Here, Muhammad appears in the eighth circle of hell, along with Ali. Dante does not blame Islam as a whole but accuses Muhammad of schism, by establishing another religion after Christianity.[446]
Other criticisms focus on the question of human rights in modern Muslim-majority countries, and the treatment of women in Islamic law and practice.[447] In the wake of the recent multiculturalism trend, Islam’s influence on the ability of Muslim immigrants in the West to assimilate has been criticized.[448] Both in his public and personal life, others objected to the morality of Muhammad, therefore also the sunnah as a role model.[449]
See also
- Glossary of Islam
- Index of Islam-related articles
- Islamic mythology
- Islamic studies
- Major religious groups
- Outline of Islam
References
Footnotes
- ^ «Hasan al Basri is often considered one of the first who rejected an angelic origin for the devil, arguing that his fall was the result of his own free-will, not God’s determination. Hasan al Basri also argued that angels are incapable of sin or errors and nobler than humans and even prophets. Both early Shias and Sunnis opposed his view.[192]
- ^ «In recent years, the idea of syncretism has been challenged. Given the lack of authority to define or enforce an Orthodox doctrine about Islam, some scholars argue there had no prescribed beliefs, only prescribed practise, in Islam before the sixtheenth century.[230](p20–22)
- ^ Some Muslims in dynastic era China resisted footbinding of girls for the same reason.[406]
Qur’an and hadith
- ^ Q2:117 Quran 2:117
- ^ Quran 1:4;
- ^ Quran 6:31;
- ^ Quran 101:1
- ^ Quran 4:11.
Citations
- ^ Hamzeh’ee, M. Reza Fariborz (1995). Krisztina Kehl-Bodrogi; et al. (eds.). Syncretistic Religious Communities in the Near East. Leiden: Brill. pp. 101–117. ISBN 90-04-10861-0.
- ^ Browne, Edward G. (1889). Bábism.
- ^ «World’s Baha’i connect with past in Israel». Reuters. 20 January 2007 – via www.reuters.com.
- ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (Washington, D.C.), Georgetown University. Center for Strategic and International Studies. University of Michigan Press. p. 33. ISBN 9780253345493.
Druze — An offshoot of Shi’ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
- ^ Yazbeck Haddad, Yvonne (2014). The Oxford Handbook of American Islam. Oxford University Press. p. 142. ISBN 9780199862634.
While they appear parallel to those of normative Islam, in the Druze religion they are different in meaning and interpretation. The religion is consider distinct from the Ismaili as well as from other Muslims belief and practice… Most Druze do not identify as Muslims…
- ^ a b c «Muslims and Islam: Key findings in the U.S. and around the world». 9 August 2017.
- ^ «Islam | Religion, Beliefs, Practices, & Facts | Britannica». www.britannica.com. Retrieved 9 May 2022.
- ^ «Definition of Islam | Dictionary.com». www.dictionary.com. Retrieved 9 May 2022.
- ^ Esposito, John L. 2009. «Islam.» In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5. (See also: quick reference.) «Profession of Faith…affirms Islam’s absolute monotheism and acceptance of Muḥammad as the messenger of Allah, the last and final prophet.»
- ^ Peters, F. E. 2009. «Allāh.» In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5. (See also: quick reference.) «[T]he Muslims’ understanding of Allāh is based…on the Qurʿān’s public witness. Allāh is Unique, the Creator, Sovereign, and Judge of mankind. It is Allāh who directs the universe through his direct action on nature and who has guided human history through his prophets, Abraham, with whom he made his covenant, Moses/Moosa, Jesus/Eesa, and Muḥammad, through all of whom he founded his chosen communities, the ‘Peoples of the Book.'»
- ^ «Muslim.» Lexico. UK: Oxford University Press. 2020.
- ^ «Muslim Population By Country 2021». World Population Review. Retrieved 22 July 2021.
- ^ «Religious Composition by Country, 2010–2050». Pew Research Center. 2 April 2015. Archived from the original on 15 June 2020. Retrieved 5 May 2020.
- ^ Campo (2009), p. 34, «Allah».
- ^ Reeves, J. C. (2004). Bible and Qurʼān: Essays in scriptural intertextuality. Leiden: Brill. p. 177. ISBN 90-04-12726-7.
- ^ Özdemir, İbrahim. 2014. «Environment.» In The Oxford Encyclopedia of Philosophy, Science, and Technology in Islam, edited by I. Kalin. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-981257-8. «When Meccan pagans demanded proofs, signs, or miracles for the existence of God, the Qurʾān’s response was to direct their gaze at nature’s complexity, regularity, and order. The early verses of the Qurʾān, therefore, reveal an invitation to examine and investigate the heavens and the earth, and everything that can be seen in the environment…. The Qurʾān thus makes it clear that everything in Creation is a miraculous sign of God (āyah), inviting human beings to contemplate the Creator.»
- ^ «Global Connections . Religion | PBS». www.pbs.org. Retrieved 9 May 2022.
- ^ Bennett (2010), p. 101.
- ^ Goldman, Elizabeth (1995). Believers: Spiritual Leaders of the World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508240-1.
- ^ Esposito, John L. (ed.). «Eschatology». The Oxford Dictionary of Islam – via Oxford Islamic Studies Online.
- ^ a b «Pillars of Islam | Islamic Beliefs & Practices | Britannica». www.britannica.com.
- ^ a b c d Coulson, Noel James. «Sharīʿah». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021. (See also: «sharia» via Lexico.)
- ^ Esposito (2002b), pp. 17, 111–112, 118.
- ^ Trofimov, Yaroslav. 2008. The Siege of Mecca: The 1979 Uprising at Islam’s Holiest Shrine. Knopf. New York. ISBN 978-0-307-47290-8. p. 79.
- ^ Watt, William Montgomery (2003). Islam and the Integration of Society. Psychology Press. p. 5. ISBN 978-0-415-17587-6.
- ^ Saliba, George. 1994. A History of Arabic Astronomy: Planetary Theories During the Golden Age of Islam. New York: New York University Press. ISBN 0-8147-8023-7. pp. 245, 250, 256–57.
- ^ King, David A. (1983). «The Astronomy of the Mamluks». Isis. 74 (4): 531–55. doi:10.1086/353360. S2CID 144315162.
- ^ Hassan, Ahmad Y. 1996. «Factors Behind the Decline of Islamic Science After the Sixteenth Century.» Pp. 351–99 in Islam and the Challenge of Modernity, edited by S. S. Al-Attas. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization. Archived from the original on 2 April 2015.
- ^ «Contributions of Islamic scholars to the scientific enterprise» (PDF).
- ^ «The greatest scientific advances from the Muslim world». TheGuardian.com. February 2010.
- ^ Arnold, Thomas Walker. The Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith.
- ^ Denny, Frederick. 2010. Sunni Islam: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Oxford: Oxford University Press. p. 3. «Sunni Islam is the dominant division of the global Muslim community, and throughout history it has made up a substantial majority (85 to 90%) of that community.»
- ^ «Field Listing :: Religions». The World Factbook. Central Intelligence Agency. Archived from the original on 6 July 2010. Retrieved 25 October 2010.
Sunni Islam accounts for over 75% of the world’s Muslim population.» … «Shia Islam represents 10–15% of Muslims worldwide.
- ^ «Sunni». Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 14 June 2020. Retrieved 24 May 2020.
Sunni Islam is the largest denomination of Islam, comprising about 85% of the world’s over 1.5 billion Muslims.
- ^ a b Pew Forum for Religion & Public Life (2009), p. 1. «Of the total Muslim population, 10–13% are Shia Muslims and 87–90% are Sunni Muslims.»
- ^ Tayeb El-Hibri, Maysam J. al Faruqi (2004). «Sunni Islam». In Philip Mattar (ed.). The Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa (2nd ed.). MacMillan Reference.
- ^ «Muslim Majority Countries 2021». worldpopulationreview.com. Retrieved 25 July 2021.
- ^ The Pew Forum on Religion and Public Life. December 2012. «The Global Religious Landscape: A Report on the Size and Distribution of the World’s Major Religious Groups as of 2010.» DC: Pew Research Center. Article.
- ^ Pew Forum for Religion and Public Life. April 2015. «10 Countries With the Largest Muslim Populations, 2010 and 2050» (projections table). Pew Research Center.
- ^ Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013). South Asian Religions: Tradition and Today. Routledge. p. 193. ISBN 978-0-415-44851-2.
- ^ a b The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 9 February 2011. Retrieved 27 December 2017.
- ^ «Islam in Russia». Al Jazeera. Anadolu News Agency. 7 March 2018. Retrieved 15 June 2021.
- ^ «Book review: Russia’s Muslim Heartlands reveals diverse population», The National, 21 April 2018, retrieved 13 January 2019
- ^ a b c Pew Forum for Religion & Public Life. April 2015. «The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010–2050.» Pew Research Center. p. 70 Article.
- ^ a b Lipka, Michael; Hackett, Conrad (6 April 2017). «Why Muslims are the world’s fastest-growing religious group». Pew Research Center. Retrieved 21 November 2022.
- ^ «Siin.» Lane’s Lexicon 4. – via StudyQuran.
- ^ Lewis, Barnard; Churchill, Buntzie Ellis (2009). Islam: The Religion and The People. Wharton School Publishing. p. 8. ISBN 978-0-13-223085-8.
- ^ a b Gardet & Jomier (2012).
- ^ Esposito (2000), pp. 76–77.
- ^ Mahmutćehajić, Rusmir (2006). The mosque: the heart of submission. Fordham University Press. p. 84. ISBN 978-0-8232-2584-2.
- ^ Wilson, Kenneth G. The Columbia Guide to Standard American English. ISBN 0-231-06989-8. p. 291: «Muhammadan and Mohammedan are based on the name of the prophet Mohammed, and both are considered offensive.»
- ^ Esposito (2002b), pp. 74–76
- ^ Esposito (2004), p. 22
- ^ Griffith & Savage (2006), p. 248
- ^ «Tawhid». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Bentley, David (1999). The 99 Beautiful Names for God for All the People of the Book. William Carey Library. ISBN 978-0-87808-299-5.
- ^ Ali, Kecia; Leaman, Oliver (2008). Islam : the key concepts. London: Routledge. ISBN 978-0-415-39638-7. OCLC 123136939.
- ^ a b c d Schimmel, Annemarie. «Islam». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Leeming, David. 2005. The Oxford Companion to World Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-195-15669-0. p. 209.
- ^ «God». Islam: Empire of Faith. PBS. Retrieved 18 December 2010.
- ^ Fahlbusch et al (2001), «Islam and Christianity»: Arabic-speaking Christians and Jews also refer to God as Allāh.
- ^ L. Gardet. «Allah». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ Burge (2015), p. 23.
- ^ a b Burge (2015), p. 79.
- ^ «Nūr.» The Concise Oxford Dictionary of World Religions. – via Encyclopedia.com.
- ^ Hartner, W.; Tj Boer. «Nūr». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0874
- ^ Elias, Jamal J. «Light». In McAuliffe (2003). doi:10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00261
- ^ Campo, Juan E. «Nar». In Martin (2004).. – via Encyclopedia.com.
- ^ Fahd, T. «Nār». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0846
- ^ Toelle, Heidi. «Fire». In McAuliffe (2002). doi:10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00156
- ^ McAuliffe (2003), p. 45
- ^ Burge (2015), pp. 97–99.
- ^ Esposito (2002b), pp. 26–28
- ^ Webb, Gisela. «Angel». In McAuliffe (n.d.).
- ^ MacDonald, D. B.; Madelung, W. «Malāʾika». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012).doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0642
- ^ Çakmak (2017), p. 140.
- ^ Burge (2015), p. 22.
- ^ Accad (2003): According to Ibn Taymiya, although only some Muslims accept the textual veracity of the entire Bible, most Muslims will grant the veracity of most of it.
- ^ Esposito (1998), pp. 6, 12
- ^ a b Esposito (2002b), pp. 4–5
- ^ a b Peters (2003), p. 9
- ^ Buhl, F.; Welch, A.T. «Muhammad». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ Hava Lazarus-Yafeh. «Tahrif». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ a b Ringgren, Helmer. «Qurʾān». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
«The word Quran was invented and first used in the Qurʼan itself. There are two different theories about this term and its formation.»
- ^ Teece (2003), pp. 12–13
- ^ Turner (2006), p. 42
- ^ Esposito (2004), pp. 17–18, 21.
- ^ Al Faruqi; Lois Ibsen (1987). «The Cantillation of the Qur’an». Asian Music (Autumn – Winter 1987): 3–4.
- ^ «Tafsīr». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Esposito (2004), pp. 79–81.
- ^ Jones, Alan (1994). The Koran. London. p. 1. ISBN 1842126091.
Its outstanding literary merit should also be noted: it is by far, the finest work of Arabic prose in existence.
- ^ Arberry, Arthur (1956). The Koran Interpreted. London. p. 191. ISBN 0684825074.
It may be affirmed that within the literature of the Arabs, wide and fecund as it is both in poetry and in elevated prose, there is nothing to compare with it.
- ^ Kadi, Wadad, and Mustansir Mir. «Literature and the Quran.» In Encyclopaedia of the Qur’an 3. pp. 213, 216.
- ^ Esposito, J. L. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Vereinigtes Königreich: Oxford University Press, USA. p. 225
- ^ Martin (2004), p. 666
- ^ J. Robson. «Hadith». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ D.W. Brown. «Sunna». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ al-Rahman, Aisha Abd, ed. 1990. Muqaddimah Ibn al-Ṣalāḥ. Cairo: Dar al-Ma’arif, 1990. pp. 160–69
- ^ Meri, Josef W. (2005). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. USA: Routledge. ISBN 978-0-415-96690-0.
- ^ Awliya’i, Mustafa. «The Four Books.» In Outlines of the Development of the Science of Hadith 1, translated by A. Q. Qara’i. – via Al-Islam.org. Retrieved 24 May 2020.
- ^ Rizvi, Sayyid Sa’eed Akhtar. «The Hadith §The Four Books (Al-Kutubu’l-Arb’ah).» Ch 4 in The Qur’an and Hadith. Tanzania: Bilal Muslim Mission. – via Al-Islam.org. Retrieved 24 May 2020.
- ^ Glassé (2003), pp. 382–383, «Resurrection»
- ^ Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012), «Avicenna». doi:10.1163/1573-3912_islam_DUM_0467: «Ibn Sīnā, Abū ʿAlī al-Ḥusayn b. ʿAbd Allāh b. Sīnā is known in the West as ‘Avicenna’.»
- ^ Gardet, L. «Qiyama». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ Masri, Basheer Ahmad. Animals in Islam. p. 27.
- ^ Esposito (2011), p. 130.
- ^ Smith (2006), p. 89; Encyclopedia of Islam and Muslim World, p. 565
- ^ Lagasse et al. (2000), «Heaven»
- ^ Asma Afsaruddin. «Garden». In McAuliffe (n.d.).
- ^ «Paradise». Encyclopædia Britannica Online.
- ^ «Andras Rajki’s A. E. D. (Arabic Etymological Dictionary)». 2002. Archived from the original on 8 December 2011. Retrieved 13 November 2020.
- ^ Cohen-Mor (2001), p. 4: «The idea of predestination is reinforced by the frequent mention of events ‘being written’ or ‘being in a book’ before they happen»: Say: «Nothing will happen to us except what Allah has decreed for us…»
- ^ Karamustafa, Ahmet T. «Fate». In McAuliffe (n.d.).: The verb qadara literally means «to measure, to determine». Here it is used to mean that «God measures and orders his creation».
- ^ Gardet, L. «al-Ḳaḍāʾ Wa ’l-Ḳadar». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0407
- ^ «Muslim beliefs – Al-Qadr». Bitesize – GCSE – Edexcel. BBC. Retrieved 13 November 2020.
- ^ Siddiqui, Abdur Rashid; Islamic Foundation Staff (Great Britain) (2015). Qur’anic Keywords: a Reference Guide. New York: Kube Publishing. ISBN 978-0-86037-676-7. OCLC 947732907.
- ^ Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2004). Complete Idiot’s Guide to World Religions. Alpha. ISBN 978-1-59257-222-9.
- ^ ZAROUG, ABDULLAHI HASSAN (1985). «THE CONCEPT OF PERMISSION, SUPEREROGATORY ACTS AND ASETICISM [sic] IN ISLAMIC JURISPRUDENCE». Islamic Studies. 24 (2): 167–180. ISSN 0578-8072. JSTOR 20847307.
- ^ Nasr (2003), pp. 3, 39, 85, 270–272.
- ^ Mohammad, N. 1985. «The doctrine of jihad: An introduction.» Journal of Law and Religion 3(2):381–97.
- ^ Kasim, Husain. «Islam». In Salamone (2004), pp. 195–197.
- ^ Farah (1994), p. 135.
- ^ Galonnier, Juliette. «Moving In or Moving Toward? Reconceptualizing Conversion to Islam as a Liminal Process1». Moving In and Out of Islam, edited by Karin van Nieuwkerk, New York, USA: University of Texas Press, 2021, pp. 44-66. https://doi.org/10.7560/317471-003
- ^ Esposito (2002b), pp. 18, 19
- ^ Hedayetullah (2006), pp. 53–55
- ^ Kobeisy (2004), pp. 22–34
- ^ Momen (1987), p. 178
- ^ Mattson, Ingrid (2006). «Women, Islam, and Mosques». In R. S. Keller and R. R. Ruether (eds.). Encyclopedia of Women and Religion in North America. Volume 2, Part VII. Islam. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. pp. 615–629. ISBN 978-0-253-34687-2.
- ^ Pedersen, J., R. Hillenbrand, J. Burton-Page, et al. 2010. “Masd̲j̲id.” Encyclopedia of Islam. Leiden: Brill. Retrieved 25 May 2020.
- ^ «Mosque». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Ahmed, Medani, and Sebastian Gianci. «Zakat.» p. 479 in Encyclopedia of Taxation and Tax Policy.
- ^ Ariff, Mohamed (1991). The Islamic Voluntary Sector in Southeast Asia: Islam and the Economic Development of Southeast Asia. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 55–. ISBN 978-981-3016-07-1.
- ^ Esposito (2010), p. 109-110:This is not regarded as charity because it is not really voluntary but instead is owed, by those who have received their wealth as a trust from God’s bounty, to the poor.
- ^ Ridgeon, Lloyd (2003). Major World Religions: From Their Origins to the Present. United Kingdom: RoutledgeCurzon. p. 258. ISBN 9780415297967.
Aside from its function of purifying believers’ wealth, the payment of zakat may have contributed in no small way to the economic welfare of the Muslim community in Mecca.
- ^ «A faith-based aid revolution in the Muslim world». The New Humanitarian. 1 June 2012. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Said, Abdul Aziz; et al. (2006). Contemporary Islam: Dynamic, Not Static. Taylor & Francis. p. 145. ISBN 978-0-415-77011-8.
- ^ Stefon (2010), p. 72.
- ^ Hudson, A. (2003). Equity and Trusts (3rd ed.). London: Cavendish Publishing. p. 32. ISBN 1-85941-729-9.
- ^ Molly., Aloian (2009). Ramadan. New York: Crabtree. ISBN 978-0778742852. OCLC 227911610.
- ^ Ramadanali (2006). Fasting In Islam And The Month Of Ramadan. United States: Tughra Books. p. 51. ISBN 9781597846110.
- ^ Peters, F.E. (2009). Islam: A Guide for Jews and Christians. p. 20. ISBN 978-1-4008-2548-6. Retrieved 7 October 2014.
- ^ Goldschmidt & Davidson (2005), p. 48
- ^ Farah (1994), pp. 145–147
- ^ «Hajj». Encyclopædia Britannica Online.
- ^ Cornell, Vincent J. (2007). Voices of Islam: Voices of tradition. Greenwood Publishing Group. p. 29. ISBN 978-0-275-98733-6. Retrieved 26 August 2012.
- ^ Glassé, Cyril; Smith, Huston (1 February 2003). The New Encyclopedia of Islam. Rowman Altamira. p. 207. ISBN 978-0-7591-0190-6. Retrieved 26 August 2012.
- ^ a b Nigosian (2004), p. 70.
- ^ a b Stefon (2010), p. 42–43.
- ^ «alhamdulillah». Lexico. Archived from the original on 27 February 2020. Retrieved 16 October 2021.
- ^ Esposito (2010), p. 6.
- ^ Buhl, F.; Welch, A.T. «Muhammad». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ «Muhammad». Encyclopædia Britannica Online.
- ^ Rabah, Bilal B. Encyclopedia of Islam.
- ^ Ünal, Ali (2006). The Qurʼan with Annotated Interpretation in Modern English. Tughra Books. pp. 1323–. ISBN 978-1-59784-000-2.
- ^ «Slaves and Slavery.» Encyclopedia of the Qur’an.
- ^ Holt, Lambton & Lewis (1977), p. 36.
- ^ Serjeant (1978), p. 4.
- ^ Peter Crawford (16 July 2013), The War of the Three Gods: Romans, Persians and the Rise of Islam, Pen & Sword Books Limited, p. 83, ISBN 9781473828650.
- ^ Peters (2003), pp. 78–79, 194
- ^ Lapidus (2002), pp. 23–28
- ^ Buhl, F.; Welch, A.T. «Muhammad». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ Melchert, Christopher (2020). «The Rightly Guided Caliphs: The Range of Views Preserved in Ḥadīth». In al-Sarhan, Saud (ed.). Political Quietism in Islam: Sunni and Shi’i Practice and Thought. London and New York: I.B. Tauris. pp. 70–71. ISBN 978-1-83860-765-4.
- ^ Esposito (2010), p. 40.
- ^ Holt & Lewis (1977), p. 57
- ^ Hourani (2002), p. 22
- ^ Lapidus (2002), p. 32
- ^ Madelung (1996), p. 43
- ^ Ṭabāṭabāʼī (1979), pp. 30–50
- ^ Esposito (2010), p. 38.
- ^ Holt & Lewis (1977), p. 74
- ^ a b Gardet & Jomier (2012)
- ^ Holt & Lewis (1977), pp. 67–72.
- ^ Harney, John (3 January 2016). «How Do Sunni and Shia Islam Differ?». The New York Times. Retrieved 4 January 2016.
- ^ Waines (2003), p. 46.
- ^ Ismāʻīl ibn ʻUmar Ibn Kathīr (2012), p. 505.
- ^ Umar Ibn Abdul Aziz By Imam Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam died 214 AH 829 C.E. Publisher Zam Zam Publishers Karachi, pp. 54–59
- ^ Noel James Coulson (1964). History of Islamic Law. p. 103. ISBN 978-0-7486-0514-9. Retrieved 7 October 2014.
- ^ Houtsma, M.T.; Wensinck, A.J.; Lévi-Provençal, E.; Gibb, H.A.R.; Heffening, W., eds. (1993). E.J. Brill’s First Encyclopaedia of Islam, 1913–1936. Volume V: L—Moriscos (reprint ed.). Brill Publishers. pp. 207–. ISBN 978-90-04-09791-9.
- ^ Moshe Sharon, ed. (1986). Studies in Islamic History and Civilization: In Honour of Professor David Ayalon. BRILL. p. 264. ISBN 9789652640147.
- ^ Mamouri, Ali (8 January 2015). «Who are the Kharijites and what do they have to do with IS?». Al-monitor. Retrieved 6 March 2022.
- ^ Blankinship (2008), p. 43.
- ^ a b c Esposito (2010), p. 87.
- ^ Puchala, Donald (2003). Theory and History in International Relations. Routledge. p. 137.
- ^ Esposito (2010), p. 45.
- ^ Al-Biladhuri, Ahmad Ibn Jabir; Hitti, Philip (1969). Kitab Futuhu’l-Buldan. AMS Press. p. 219.
- ^ Lapidus (2002), p. 56.
- ^ Lewis (1993), pp. 71–83.
- ^ Lapidus (2002), p. 86.
- ^ a b Schimmel, Annemarie. «Sufism». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Lapidus (2002), pp. 90, 91.
- ^ Blankinship (2008), pp. 38–39.
- ^ Omar Hamdan Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 pp. 291–292 (German)
- ^ Blankinship (2008), p. 50.
- ^ Esposito (2010), p. 88.
- ^ Doi, Abdur Rahman (1984). Shariah: The Islamic Law. London: Ta-Ha Publishers. p. 110. ISBN 978-0-907461-38-8.
- ^ Lapidus (2002), p. 160
- ^ Waines (2003), pp. 126–127
- ^ Holt & Lewis (1977), pp. 80, 92, 105
- ^ Holt, Lambton & Lewis (1977), pp. 661–663
- ^ Lapidus (2002), p. 56
- ^ Lewis (1993), p. 84
- ^ Jacquart, Danielle (2008). «Islamic Pharmacology in the Middle Ages: Theories and Substances». European Review (Cambridge University Press) 16: 219–227.
- ^ David W. Tschanz, MSPH, PhD (August 2003). «Arab Roots of European Medicine», Heart Views 4 (2).
- ^ «Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) (c. 865-925)». sciencemuseum.org.uk. Archived from the original on 6 May 2015. Retrieved 31 May 2015.
- ^ Alatas, Syed Farid (2006). «From Jami’ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue». Current Sociology. 54 (1): 112–132. doi:10.1177/0011392106058837. S2CID 144509355.
- ^ Imamuddin, S.M. (1981). Muslim Spain 711–1492 AD. Brill Publishers. p. 169. ISBN 978-90-04-06131-6.
- ^ Haq, Syed (2009). «Science in Islam». Oxford Dictionary of the Middle Ages. ISSN 1703-7603. Retrieved 22 October 2014
- ^ Toomer, G. J. (December 1964). «Review Work: Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg zur Physik«. Isis. 55 (4): 464. JSTOR 228328.
Schramm sums up [Ibn Al-Haytham’s] achievement in the development of scientific method.
- ^ Al-Khalili, Jim (4 January 2009). «The ‘first true scientist’«. BBC News. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Gorini, Rosanna (October 2003). «Al-Haytham the man of experience. First steps in the science of vision» (PDF). Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 2 (4): 53–55. Retrieved 25 September 2008.
- ^ Koetsier, Teun (May 2001). «On the prehistory of programmable machines: musical automata, looms, calculators». Mechanism and Machine Theory. 36 (5): 589–603. doi:10.1016/S0094-114X(01)00005-2.
- ^ Toomer, Gerald (1990). «Al-Khwārizmī, Abu Jaʿfar Muḥammad ibn Mūsā». In Gillispie, Charles Coulston. Dictionary of Scientific Biography. 7. New York: Charles Scribner’s Sons. ISBN 0-684-16962-2.
- ^ Katz, Victor J.; Barton, Bill (18 September 2007). «Stages in the History of Algebra with Implications for Teaching». Educational Studies in Mathematics. 66 (2): 185–201. doi:10.1007/s10649-006-9023-7. S2CID 120363574.
- ^ Ahmed (2006), pp. 23, 42, 84
- ^ Young, Mark (1998). The Guinness Book of Records. p. 242. ISBN 978-0-553-57895-9.
- ^ a b Esposito (2010), p. 150.
- ^ Hamad Subani The Secret History of Iran Lulu.com 2013 ISBN 978-1-304-08289-3 74
- ^ Neue Fischer Weltgeschichte «Islamisierung in Zentralasien bis zur Mongolenzeit“ Band 10: Zentralasien, 2012, p. 191 (German)
- ^ Glubb, John Bagot. «Mecca (Saudi Arabia)». Encyclopædia Britannica. Retrieved 18 September 2021.
- ^ Andreas Graeser Zenon von Kition: Positionen u. Probleme Walter de Gruyter 1975 ISBN 978-3-11-004673-1 p. 260
- ^ The preaching of Islam: a history of the propagation of the Muslim faith By Sir Thomas Walker Arnold, pp. 227-228
- ^ Majumdar, Dr. R.C., History of Mediaeval Bengal, First published 1973, Reprint 2006, Tulshi Prakashani, Kolkata, ISBN 81-89118-06-4
- ^ «Why are many Indian Muslims seen as untouchable?». BBCnews. 10 May 2016. Retrieved 6 October 2022.
- ^ «Islam in China». BBC. Retrieved 10 August 2011.
- ^ «The Spread of Islam» (PDF). Retrieved 2 November 2013.
- ^ «Ottoman Empire». Oxford Islamic Studies Online. 6 May 2008. Retrieved 26 August 2010.
- ^ Adas, Michael, ed. (1993). Islamic and European Expansion. Philadelphia: Temple University Press. p. 25.
- ^ Metcalf, Barbara (2009). Islam in South Asia in Practice. Princeton University Press. p. 104.
- ^ a b Çakmak (2017), pp. 1425–1429.
- ^ a b Peacock, A.C.S. (2019). Islam, Literature and Society in Mongol Anatolia. Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108582124. ISBN 978-1-108-58212-4. S2CID 211657444.
- ^ Israeli, Raphael (2002). Islam in China. p. 292. Lexington Books. ISBN 0-7391-0375-X.
- ^ Dillon, Michael (1999). China’s Muslim Hui Community. Curzon. p. 37. ISBN 978-0-7007-1026-3.
- ^ Bulliet (2005), p. 497
- ^ Subtelny, Maria Eva (November 1988). «Socioeconomic Bases of Cultural Patronage under the Later Timurids». International Journal of Middle East Studies. 20 (4): 479–505. doi:10.1017/S0020743800053861. S2CID 162411014. Retrieved 7 November 2016.
- ^ «Ghiyath al-Din Jamshid Mas’ud al-Kashi». University of St Andrews. 1999. Retrieved 29 December 2021.
- ^ Hassan, Mona (2018). Longing for the Lost Caliphate: A Transregional History. Princeton University Press.
- ^ Drews, Robert (August 2011). «Chapter Thirty – «The Ottoman Empire, Judaism, and Eastern Europe to 1648»» (PDF). Coursebook: Judaism, Christianity and Islam, to the Beginnings of Modern Civilization. Vanderbilt University.
- ^ Peter B. Golden: An Introduction to the History of the Turkic Peoples; In: Osman Karatay, Ankara 2002, p. 321
- ^ Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Ottoman Empire Infobase Publishing 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 p. 540
- ^ Algar, Ayla Esen (1 January 1992). The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman Turkey. University of California Press. ISBN 978-0-520-07060-8. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
- ^ Wasserstein, David J.; Ayalon, Ami (17 June 2013). Mamluks and Ottomans: Studies in Honour of Michael Winter. Routledge. ISBN 978-1-136-57917-2. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
- ^ «CONVERSION To Imami Shiʿism in India». Iranica Online. Retrieved 6 October 2022.
- ^ Ernest Tucker (1994). «Nadir Shah and the Ja ‘fari Madhhab Reconsidered». Iranian Studies. 27 (1–4): 163–179. doi:10.1080/00210869408701825. JSTOR 4310891.
- ^ Ernest Tucker (29 March 2006). «Nāder Shāh». Encyclopædia Iranica.
- ^ a b Mary Hawkesworth, Maurice Kogan Encyclopedia of Government and Politics: 2-volume set Routledge 2013 ISBN 978-1-136-91332-7 pp. 270–271
- ^ Richard Gauvain Salafi Ritual Purity: In the Presence of God Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 p. 6
- ^ Spevack, Aaron (2014). The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of al-Bajuri. SUNY Press. pp. 129–130. ISBN 978-1-4384-5371-2.
- ^ Donald Quataert The Ottoman Empire, 1700–1922 Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0-521-83910-5 p. 50
- ^ a b Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Ottoman Empire Infobase Publishing 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 p. 260
- ^ Esposito (2010), p. 146.
- ^ «Graves desecrated in Mizdah». Libya Herald. 4 September 2013. Retrieved 2 November 2013.
- ^ Nicolas Laos The Metaphysics of World Order: A Synthesis of Philosophy, Theology, and Politics Wipf and Stock Publishers 2015 ISBN 978-1-4982-0102-5 p. 177
- ^ Rubin, Barry M. (2000). Guide to Islamist Movements. M.E. Sharpe. p. 79. ISBN 0-7656-1747-1. Retrieved 28 June 2010.
- ^ Esposito (2010), p. 147.
- ^ Esposito (2010), p. 149.
- ^ Robert L. Canfield (2002). Turko-Persia in Historical Perspective. Cambridge University Press. pp. 131–. ISBN 978-0-521-52291-5.
- ^ Sanyal, Usha (23 July 1998). «Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century». Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059 – via Cambridge Core.
- ^ Lapidus (2002), pp. 358, 378–380, 624.
- ^ Buzpinar, Ş. Tufan (March 2007). «Celal Nuri’s Concepts of Westernization and Religion». Middle Eastern Studies. 43 (2): 247–258. doi:10.1080/00263200601114091. JSTOR 4284539. S2CID 144461915.
- ^ Robert Rabil Salafism in Lebanon: From Apoliticism to Transnational Jihadism Georgetown University Press 2014 ISBN 978-1-62616-118-4 chapter: «Doctrine»
- ^ Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: ISLAMIC REFORM IN THE TWENTIETH CENTURY. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. pp. 231–232. ISBN 978-0-231-17550-0.
Beginning with Louis Massignon in 1919, it is true that Westerners played a leading role in labeling Islamic modernists as Salafis, even though the term was a misnomer. At the time, European and American scholars felt the need for a useful conceptual box to place Muslim figures such as Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh, and their epigones, all of whom seemed inclined toward a scripturalist understanding of Islam but proved open to rationalism and Western modernity. They chose to adopt salafiyya—a technical term of theology, which they mistook for a reformist slogan and wrongly associated with all kinds of modernist Muslim intellectuals.
- ^ Henri Lauzière The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century Columbia University Press 2015 ISBN 978-0-231-54017-9
- ^ «Political Islam: A movement in motion». Economist Magazine. 3 January 2014. Retrieved 1 January 2014.
- ^ Ashk Dahlen Islamic Law, Epistemology and Modernity: Legal Philosophy in Contemporary Iran Routledge 2004 ISBN 978-1-135-94355-4
- ^ «New Turkey». Al-Ahram Weekly. No. 488. 29 June – 5 July 2000. Archived from the original on 4 October 2010. Retrieved 16 May 2010.
- ^ Mango, Andrew (26 August 2002). Ataturk: The Biography of the founder of Modern Turkey. Abrams Books. ISBN 978-1-59020-924-0. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
- ^ İnalcık, Halil (29 April 1982). «The Caliphate and Ataturk’s Inkilab». Türk Tarih Kurumu. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
- ^ «Organization of the Islamic Conference». BBC News. 26 December 2010. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Haddad & Smith (2002), p. 271.
- ^ Bulliet (2005), p. 722
- ^ «Are secular forces being squeezed out of Arab Spring?». BBC News. 9 August 2011. Retrieved 10 August 2011.
- ^ Slackman, Michael (23 December 2008). «Jordanian students rebel, embracing conservative Islam». New York Times. Retrieved 15 August 2011.
- ^ Kirkpatrick, David D. (3 December 2011). «Egypt’s vote puts emphasis on split over religious rule». The New York Times. Retrieved 8 December 2011.
- ^ Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: ISLAMIC REFORM IN THE TWENTIETH CENTURY. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. p. 237. ISBN 978-0-231-17550-0.
Prior to the fall of the Ottoman Empire, leading reformers who happened to be Salafi in creed were surprisingly open-minded: although they adhered to neo-Hanbali theology. However, the aftermath of the First World War and the expansion of European colonialism paved the way for a series of shifts in thought and attitude. The experiences of Rida offer many examples… he turned against the Shi’is who dared, with reason, to express doubts about the Saudi-Wahhabi project… . Shi’is were not the only victims: Rida and his associates showed their readiness to turn against fellow Salafis who questioned some of the Wahhabis’ religious interpretations.
- ^ G. Rabil, Robert (2014). Salafism in Lebanon: From Apoliticism to Transnational Jihadism. Washington DC, USA: Georgetown University Press. pp. 32–33. ISBN 978-1-62616-116-0.
Western colonialists established in these countries political orders… that, even though not professing enmity to Islam and its institutions, left no role for Islam in society. This caused a crisis among Muslim reformists, who felt betrayed not only by the West but also by those nationalists, many of whom were brought to power by the West… Nothing reflects this crisis more than the ideological transformation of Rashid Rida (1865–1935)… He also revived the works of Ibn Taymiyah by publishing his writings and promoting his ideas. Subsequently, taking note of the cataclysmic events brought about by Western policies in the Muslim world and shocked by the abolition of the caliphate, he transformed into a Muslim intellectual mostly concerned about protecting Muslim culture, identity, and politics from Western influence. He supported a theory that essentially emphasized the necessity of an Islamic state in which the scholars of Islam would have a leading role… Rida was a forerunner of Islamist thought. He apparently intended to provide a theoretical platform for a modern Islamic state. His ideas were later incorporated into the works of Islamic scholars. Significantly, his ideas influenced none other than Hassan al-Bannah, founder of the Muslim Brotherhood in Egypt… The Muslim Brethren have taken up Rida’s Islamic fundamentalism, a right-wing radical movement founded in 1928,..
- ^ «Huge rally for Turkish secularism». BBC News. 29 April 2011. Retrieved 6 December 2011.
- ^ Saleh, Heba (15 October 2011). «Tunisia moves against headscarves». BBC News. Retrieved 6 December 2011.
- ^ «Laying down the law: Islam’s authority deficit». The Economist. 28 June 2007. Retrieved 15 August 2011.
- ^ Binder, Leonard (1988). Islamic liberalism: a critique of development ideologies. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-05147-5.
- ^ «Ultraconservative Islam on rise in Mideast». MSNBC. 18 October 2008. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Almukhtar, Sarah; Peçanha, Sergio; Wallace, Tim (5 January 2016). «Behind Stark Political Divisions, a More Complex Map of Sunnis and Shiites». The New York Times. Retrieved 6 January 2016.
- ^ «Why dissidents are gathering in Istanbul». The Economist. 11 October 2018. Retrieved 6 January 2022.
- ^ Thames, Knox. «Why the Persecution of Muslims Should Be on Biden’s Agenda». Foreign Policy Magazine. Retrieved 5 February 2022.
- ^ Perrin, Andrew (10 October 2003). «Weakness in numbers». Time. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Beydoun, Khaled A. «For China, Islam is a ‘mental illness’ that needs to be ‘cured’«. Al Jazeera. Archived from the original on 10 December 2018. Retrieved 5 February 2022.
- ^ Slackman, Michael (28 January 2007). «In Egypt, a new battle begins over the veil». The New York Times. Retrieved 15 August 2011.
- ^ Nigosian (2004), p. 41.
- ^ «Islamic televangelist; holy smoke». The Economist. Retrieved 5 February 2022.
- ^ Esposito (2010), p. 263.
- ^ V. Šisler: The Internet and the Construction of Islamic Knowledge in Europe p. 212
- ^ Esposito (2004), pp. 118–119, 179.
- ^ Rippin (2001), p. 288.
- ^ «Isis to mint own Islamic dinar coins in gold, silver and copper». The Guardian. 21 November 2014.
- ^ Bengali, Shashank (2 September 2014). «In Iraq, residents of Amerli celebrate end of militant siege». The Los Angeles Times. Archived from the original on 5 September 2014. Retrieved 5 September 2014.
- ^ «Iranian General Again in Iraq for Tikrit Offensive». defensenews.com. 2 March 2015. Retrieved 3 March 2015.
- ^ Rasheed, Ahmad (3 March 2015). «Iraqi army and militias surround Isis in major offensive in the battle for Tikrit». The Independent. Archived from the original on 2 April 2015. Retrieved 31 March 2015.
- ^ «ISIS Foreign Fighters after the Fall of the Caliphate». Armed Conflict Survey. 6 (1): 23–30. 2020. doi:10.1080/23740973.2020.1761611. S2CID 221066222.
- ^ «Data taken from various sources, see description in link». Wikimedia Commons. 22 August 2022. Retrieved 26 August 2022.
- ^ «The Future of the Global Muslim Population». 27 January 2011.
- ^ Lipka, Michael, and Conrad Hackett. [2015] 6 April 2017. «Why Muslims are the world’s fastest-growing religious group» (data analysis). Fact Tank. Pew Research Center.
- ^ David B. Barrett, George T. Kurian, and Todd M. Johnson, World Christian Encyclopedia: A comparative survey of churches and religions in the modern world, Vol. 1: The world by countries: religionists, churches, ministries 2d ed. (New York: Oxford Univ. Press, 2001), 4.
- ^ Pew Forum for Religion & Public Life (2009), p. 11.
- ^ Ba-Yunus, Ilyas; Kone, Kassim (2006). Muslims in the United States. Greenwood Publishing Group. p. 172. ISBN 978-0-313-32825-1.
- ^ «Secrets of Islam». U.S. News & World Report. Retrieved 24 September 2013. Information provided by the International Population Center, Department of Geography, San Diego State University (2005).
- ^ Pew Forum for Religion & Public Life (2009), pp. 15, 17.
- ^ «Explore All Countries – China». The World Factbook. Central Intelligence Agency. Retrieved 15 September 2009.
- ^ «China (includes Hong Kong, Macau, and Tibet)». Archived Content. U.S. Department of State. Retrieved 24 September 2013.
- ^ «Muslims in Europe: Country guide». BBC News. 23 December 2005. Retrieved 1 April 2010.
- ^ «Conversion». The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011.
there is no substantial net gain or loss in the number of Muslims through conversion globally; the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith
- ^ «Sunni». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Yavuz, Yusuf Şevki (1994). «Ahl as-Sunnah». Islam Ansiklopedisi (in Turkish). Vol. 10. Istanbul: Turkish Diyanet Foundation. pp. 525–530.
- ^ Esposito (2003), pp. 275, 306
- ^ Hadi Enayat Islam and Secularism in Post-Colonial Thought: A Cartography of Asadian Genealogies Springer Publishing, 30 June 2017 ISBN 978-3-319-52611-9 p.48
- ^ Rico Isaacs, Alessandro Frigerio Theorizing Central Asian Politics: The State, Ideology and Power Springer Publishing 2018 ISBN 978-3-319-97355-5 p. 108
- ^ Esposito (1999), p. 280.
- ^ Richard Gauvain Salafi Ritual Purity: In the Presence of God Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 page 8
- ^ a b Svante E. Cornell Azerbaijan Since Independence M.E. Sharpe ISBN 9780765630049 p. 283
- ^ Robert W. Hefner Shariʻa Politics: Islamic Law and Society in the Modern World Indiana University Press 2011 ISBN 978-0-253-22310-4 p. 170
- ^ Newman, Andrew J. Shiʿi. Encyclopedia Britannica. Retrieved 28 December 2021.
- ^ McLaughlin, Daniel (February 2008). Yemen: The Bradt Travel Guide — Daniel McLaughlin — Google Books. ISBN 9781841622125. Retrieved 30 November 2013.
- ^ Spencer C. Tucker; Priscilla Mary Roberts, eds. (2008). The Encyclopedia of the Arab-Israeli Conflict: A Political, Social and Military History. ABC-CLIO. p. 917. ISBN 978-1-85109-842-2.
- ^ Frederic M. Wehrey (2010). The Iraq Effect: The Middle East After the Iraq War. Rand Corporation. p. 91. ISBN 978-0-8330-4788-5.
- ^ Newman, Andrew J. (2013). «Introduction». Twelver Shiism: Unity and Diversity in the Life of Islam, 632 to 1722. Edinburgh University Press. p. 2. ISBN 978-0-7486-7833-4. Archived from the original on 1 May 2016. Retrieved 13 October 2015.
- ^ Robert Brenton Betts (31 July 2013). The Sunni-Shi’a Divide: Islam’s Internal Divisions and Their Global Consequences. pp. 14–15. ISBN 978-1-61234-522-2. Retrieved 7 January 2015.
- ^ Hoffman, Valerie Jon (2012). The Essentials of Ibadi Islam. Syracuse: Syracuse University Press. pp. 3–4. ISBN 9780815650843.
- ^ Musa, Aisha Y. (2010). «The Qur’anists». Religion Compass. John Wiley & Sons. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x.
- ^ Brown, Daniel W. (4 March 1999). Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought. Cambridge University Press. pp. 7–45, 68. ISBN 978-0-521-65394-7.
- ^ Juynboll, G. H. A. (1969). The Authenticity of the Tradition Literature: Discussions in Modern Egypt,… G.H.A. Juynboll,… Brill Archive. pp. 23–25.
- ^ Magazine Al Manar (in Arabic).
- ^ Hager (1985). Volksmacht und Islam (in German). p. 85.
- ^ «Why the name change?» (PDF). Submission Perspective. 57: 1. September 1989.
- ^ Musa, Aisha Y. (2010). «The Qur’anists». Religion Compass. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x. ISSN 1749-8171.
- ^ «BEKTĀŠĪYA – Encyclopaedia Iranica». www.iranicaonline.org.
- ^ Jorgen S Nielsen Muslim Political Participation in Europe Edinburgh University Press 2013 ISBN 978-0-748-67753-5 page 255
- ^ John Shindeldecker: Turkish Alevis Today: II Alevi Population Size and Distribution, PDF-Datei, See also Encyclopaedia of the Orient: Alevi, consulted on 30 May 2017.
- ^ «Who Are the Ahmadi?». bbc.co.uk. Retrieved 6 October 2013.
- ^ Breach of Faith. Human Rights Watch. June 2005. p. 8. Retrieved 29 March 2014.
Estimates of around 20 million would be appropriate
- ^ Larry DeVries; Don Baker; Dan Overmyer (1 November 2011). Asian Religions in British Columbia. University of British Columbia Press. ISBN 978-0-7748-1662-5. Retrieved 29 March 2014.
The community currently numbers around 15 million spread around the world
- ^ Campo (2009), p. 24
- ^ «Ahmadiyya Muslims». Religion & Ethics Newsweekly. PBS. 20 January 2012. Retrieved 6 October 2013.
- ^ Esposito (2004), p. 11.
- ^ Dhume, Sadanand (1 December 2017). «Pakistan Persecutes a Muslim Minority». Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Retrieved 14 July 2018.
- ^ Benakis, Theodoros (13 January 2014). «Islamophoobia in Europe!». New Europe. Brussels. Archived from the original on 31 January 2016. Retrieved 20 October 2015.
Anyone who has travelled to Central Asia knows of the non-denominational Muslims—those who are neither Shiites nor Sounites, but who accept Islam as a religion generally.
- ^ Pollack, Kenneth (2014). Unthinkable: Iran, the Bomb, and American Strategy. p. 29. ISBN 978-1-4767-3393-7.
Although many Iranian hardliners are Shi’a chauvinists, Khomeini’s ideology saw the revolution as pan-Islamist, and therefore embracing Sunni, Shi’a, Sufi, and other, more nondenominational Muslims
- ^ Burns, Robert (2011). Christianity, Islam, and the West. p. 55. ISBN 978-0-7618-5560-6.
40 per cent called themselves «just a Muslim» according to the Council of American-Islamic relations
- ^ Tatari, Eren (2014). Muslims in British Local Government: Representing Minority Interests in Hackney, Newham and Tower Hamlets. p. 111. ISBN 978-90-04-27226-2.
Nineteen said that they are Sunni Muslims, six said they are just Muslim without specifying a sect, two said they are Ahmadi, and two said their families are Alevi
- ^ Lopez, Ralph (2008). Truth in the Age of Bushism. p. 65. ISBN 978-1-4348-9615-5.
Many Iraqis take offense at reporters’ efforts to identify them as Sunni or Shiite. A 2004 Iraq Centre for Research and Strategic Studies poll found the largest category of Iraqis classified themselves as «just Muslim.»
- ^ a b «Chapter 1: Religious Affiliation». The World’s Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center’s Religion & Public Life Project. 9 August 2012. Retrieved 4 September 2013.
- ^ Esposito (2003), p. 302
- ^ Malik & Hinnells (2006), p. 3
- ^ Turner (1998), p. 145
- ^ Trimingham (1998), p. 1
- ^ «Afghanistan: A Country Study – Sufism». Library of Congress Country Studies. 1997. Retrieved 18 April 2007.
- ^ Zarruq, Ahmed, Zaineb Istrabadi, and Hamza Yusuf Hanson. 2008. The Principles of Sufism. Amal Press.
- ^ Andani, Khalil. «A Survey of Ismaili Studies Part 1: Early Ismailism and Fatimid Ismailism.» Religion Compass 10.8 (2016): 191-206.
- ^ Aminrazavi, Mehdi. [2009] 2016. «Mysticism in Arabic and Islamic Philosophy.» The Stanford Encyclopedia of Philosophy, edited by E. N. Zalta. Retrieved 25 May 2020.
- ^ Knysh, Alexander. 2015. Islam in Historical Perspective. Routledge. ISBN 978-1-317-34712-5. p. 214.
- ^ Haviland, Charles (30 September 2007). «The roar of Rumi – 800 years on». BBC News. Retrieved 10 August 2011.
- ^ «Islam: Jalaluddin Rumi». BBC. 1 September 2009. Retrieved 10 August 2011.
- ^
- ^ P. Raghunada, Rao (1989). Influence of Sufism on Indian Heritage and Culture. The Sufis believed in oneness of God and preached, “God is one, all is in God.». Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-0930-0.
- ^ a b Chittick (2008), pp. 3–4, 11.
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (1993). An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. p. 192. ISBN 978-0-7914-1515-3. Retrieved 17 January 2015.
- ^ «tariqa | Islam». Britannica.com. 4 February 2014. Retrieved 29 May 2015.
- ^ Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. doi:10.1093/acref/9780192800947.001.0001. ISBN 978-0-19-280094-7.
- ^ Sanyal, Usha (1998). «Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century». Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059.
- ^ . «Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaah». In Esposito (2003). – via Oxford Reference.
- ^ Alvi, Farhat. «The Significant Role of Sufism in Central Asia» (PDF).
- ^ Johns, Anthony H (1995). «Sufism in Southeast Asia: Reflections and Reconsiderations». Journal of Southeast Asian Studies. 26 (1): 169–183. doi:10.1017/S0022463400010560. JSTOR 20071709. S2CID 154870820.
- ^ Babou, Cheikh Anta (2007). «Sufism and Religious Brotherhoods in Senegal». International Journal of African Historical Studies. 40 (1): 184–186.
- ^ a b c d e Esposito, John L. (ed.). «Islamic Law». The Oxford Dictionary of Islam – via Oxford Islamic Studies Online.
- ^ a b c d e f g h Vikør, Knut S. 2014. «Sharīʿah.» In The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics, edited by E. Shahin. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 4 June 2014. Retrieved 25 May 2020.
- ^ Esposito, John L.; DeLong-Bas, Natana J. (2001). Women in Muslim Family Law. Syracuse University Press. pp. 2–. ISBN 978-0-8156-2908-5. Quote: «[…], by the ninth century, the classical theory of law fixed the sources of Islamic law at four: the Quran, the Sunnah of the Prophet, qiyas (analogical reasoning), and ijma (consensus).»
- ^ Leaman (2006), p. 214.
- ^ Nigosian (2004), p. 116.
- ^ Dahlen, Ashk. 2004. Islamic Law, Epistemology and Modernity: Legal Philosophy in Contemporary Iran. Routledge. ISBN 978-1-135-94355-4.
- ^ a b Mayer, Ann Elizabeth. 2009. «Law. Modern Legal Reform.» In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press.
- ^ An-Na’im, Abdullahi A. (1996). «Islamic Foundations of Religious Human Rights». In Witte, John; van der Vyver, Johan D. (eds.). Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives. pp. 337–359. ISBN 978-90-411-0179-2.
- ^ Hajjar, Lisa (2004). «Religion, State Power, and Domestic Violence in Muslim Societies: A Framework for Comparative Analysis». Law & Social Inquiry. 29 (1): 1–38. doi:10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696. S2CID 145681085.
- ^ Bharathi, K. S. 1998. Encyclopedia of Eminent Thinkers. p. 38.
- ^ Weiss (2002), pp. 3, 161.
- ^ Iqbal, Zamir, Abbas Mirakhor, Noureddine Krichenne, and Hossein Askari. The Stability of Islamic Finance: Creating a Resilient Financial Environment. p. 75.
- ^ Karim, Shafiel A. (2010). The Islamic Moral Economy: A Study of Islamic Money and Financial Instruments. Boca Raton, FL: Brown Walker Press. ISBN 978-1-59942-539-9.
- ^ Foster, John (1 December 2009). «How Islamic finance missed heavenly chance». BBC. Retrieved 13 February 2022.
- ^ Domat, Chloe (20 October 2020). «What Is Islamic Finance And How Does It Work?». Global Finance magazine. Retrieved 13 February 2022.
- ^ Merchant, Brian (14 November 2013). «Guaranteeing a Minimum Income Has Been a Utopian Dream for Centuries». VICE. Retrieved 3 June 2019.
- ^ Quddus, Syed Abdul. The Challenge of Islamic Renaissance.
- ^ Al-Buraey, Muhammad (1985). Administrative Development: An Islamic Perspective. KPI. pp. 252–. ISBN 978-0-7103-0059-1.
- ^ Akgündüz, Ahmed; Öztürk, Said (2011). Ottoman History: Misperceptions and Truths. IUR Press. pp. 539–. ISBN 978-90-90-26108-9. Retrieved 7 October 2014.
- ^ Al-Jawzi, Ibn (2001). The Biography and Virtues of Omar Bin Abd al-Aziz – The Ascetic Caliph. IUR Press. p. 130.
- ^ a b Firestone (1999), pp. 17–18.
- ^ a b Afsaruddin, Asma. «Jihad». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Brockopp (2003), pp. 99–100
- ^ Esposito (2003), p. 93
- ^ a b Firestone (1999), p. 17.
- ^ a b c Tyan, E. «D̲j̲ihād». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012).. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0189
- ^ Habeck, Mary R. Knowing the Enemy: Jihadist Ideology and the War on Terror. Yale University Press. pp. 108–109, 118.
- ^ Sachedina (1998), pp. 105–106.
- ^ Nasr (2003), p. 72.
- ^ Fahd Salem Bahammam. Food and Dress in Islam: An explanation of matters relating to food and drink and dress in Islam. Modern Guide. p. 1. ISBN 978-1-909322-99-8.
- ^ Curtis (2005), p. 164
- ^ Esposito (2002b), p. 111
- ^ Ersilia Francesca. «Slaughter». In McAuliffe (n.d.).
- ^ De Sondy, Amanullah (28 January 2016). «The relationship between Muslim men and their beards is a tangled one». The Guardian. Retrieved 7 March 2022.
- ^ Khan, Tahir (30 December 2021). «Taliban Call on Barbershops to Not Shave, Trim Beards». Voice of America. Retrieved 7 March 2022.
- ^ James Legge (1880). The religions of China: Confucianism and Tâoism described and compared with Christianity. LONDON: Hodder and Stoughton. p. 111. Retrieved 28 June 2010.
mohammedan.
(Original from Harvard University) - ^ «Are Muslims Allowed to Get Tattoos?». Retrieved 7 March 2022.
- ^ «Are Silk Ties Permissible in Islam?». Retrieved 7 March 2022.
- ^ Zine, Jasmin; Babana-Hampton, Safoi; Mazid, Nergis; Bullock, Katherine; Chishti, Maliha. American Journal of Islamic Social Sciences 19:4. International Institute of Islamic Thought (IIIT). p. 59. Retrieved 4 June 2020.
- ^ Waines (2003), pp. 93–96
- ^ Esposito (2003), p. 339
- ^ Esposito (1998), p. 79
- ^ Newby, Gordon D. (2002). A concise encyclopedia of Islam. Oxford: Oneworld. p. 141. ISBN 978-1-85168-295-9.
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (2001). Islam : religion, history, and civilization. New York: HarperOne. p. 68. ISBN 978-0-06-050714-5.
- ^ Eaton, Gai (2000). Remembering God: Reflections on Islam. Cambridge: The Islamic Texts Society. pp. 92–93. ISBN 978-0-946621-84-2.
- ^ «Why Can’t a Woman have 2 Husbands?». 14 Publications. Archived from the original on 23 December 2015. Retrieved 27 December 2015.
- ^ Campo (2009), p. 106.
- ^ a b Nigosian (2004), p. 120.
- ^ Campo (2009), p. 136.
- ^ Muhammad Shafi Usmani. Maariful Quran. English trans. By Muhammad Taqi Usmani
- ^ Stefon (2010), p. 83.
- ^ Rahman, Rema (25 October 2011). «Who, What, Why: What are the burial customs in Islam?». BBC. Retrieved 28 January 2022.
- ^ Anwer, Abdul Wahid; Samad, Lubna; Baig-Ansari, Naila; Iftikhar, Sundus (January 2017). «Reported Male Circumcision Practices in a Muslim-Majority Setting». BioMed Research International. Hindawi Publishing Corporation. 2017: 1–8. doi:10.1155/2017/4957348. PMC 5282422. PMID 28194416.
- ^ «Khitān». Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica, Inc. 2014. Archived from the original on 27 January 2020. Retrieved 27 May 2020.
- ^ «Islam: Circumcision of boys». Religion & ethics—Islam. Bbc.co.uk. 13 August 2009. Archived from the original on 12 November 2012. Retrieved 27 May 2020.
- ^ Melikian, Souren (4 November 2011). «‘Islamic’ Culture: A Groundless Myth». The New York Times. Retrieved 25 November 2013.
- ^ Esposito (2010), p. 56.
- ^ Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins-Madina, Marilyn (2003). Islamic Art and Architecture 650-1250 (2nd ed.). Yale University Press. p. 3. ISBN 0-300-08869-8.
- ^ Salim Ayduz; Ibrahim Kalin; Caner Dagli (2014). The Oxford Encyclopedia of Philosophy, Science, and Technology in Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-981257-8.
Figural representation is virtually unused in Islamic art because of Islam’s strong antagonism of idolatry. It was important for Muslim scholars and artists to find a style of art that represented the Islamic ideals of unity (tawhid) and order without figural representation. Geometric patterns perfectly suited this goal.
- ^ Isichei, Elizabeth Allo (1997). A history of African societies to 1870. Cambridge: Cambridge University Press. p. 175. ISBN 978-0-521-45599-2. Retrieved 6 August 2010.
- ^ «Islamic calendar». www.britannica.com. Retrieved 8 August 2022.
- ^ Esposito, John (2004). The Islamic World: Past and Present. Oxford University Press. pp. 75–76. ISBN 9780195165203.
- ^ De McLaurin, Ronald (1979). The Political Role of Minority Groups in the Middle East. Michigan University Press. p. 114. ISBN 978-0-03-052596-4.
Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles, the Druze have instituted the seven precepts noted above…
- ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (Washington, D.C.), Georgetown University. Center for Strategic and International Studies. University of Michigan Press. p. 33. ISBN 978-0-253-34549-3.
Druze – An offshoot of Shi’ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
- ^ D. Grafton, David (2009). Piety, Politics, and Power: Lutherans Encountering Islam in the Middle East. Wipf and Stock Publishers. p. 14. ISBN 978-1-63087-718-7.
In addition, there are several quasi-Muslim sects, in that, although they follow many of the beliefs and practices of orthodox Islam, the majority of Sunnis consider them heretical. These would be the Ahmadiyya, Druze, Ibadi, and the Yazidis.
- ^ R. Williams, Victoria (2020). Indigenous Peoples: An Encyclopedia of Culture, History, and Threats to Survival [4 volumes]. ABC-CLIO. p. 318. ISBN 978-1-4408-6118-5.
As Druze is a nonritualistic religion without requirements to pray, fast, make pilgrimages, or observe days of rest, the Druze are not considered an Islamic people by Sunni Muslims.
- ^ J. Stewart, Dona (2008). The Middle East Today: Political, Geographical and Cultural Perspectives. Routledge. p. 33. ISBN 978-1-135-98079-5.
Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and kept their religious beliefs secrets.
- ^ House of Justice, Universal. «One Common Faith». reference.bahai.org. Retrieved 1 April 2017.
- ^ Elsberg, Constance (2003), Graceful Women. University of Tennessee Press. ISBN 978-1-57233-214-0. pp. 27–28.
- ^ «St. John of Damascus’s Critique of Islam». Writings by St John of Damascus. The Fathers of the Church. Vol. 37. Washington, DC: Catholic University of America Press. 1958. pp. 153–160. Retrieved 8 July 2019.
- ^ Fahlbusch et al (2001), p. 759.
- ^ Warraq, Ibn (2003). Leaving Islam: Apostates Speak Out. Prometheus Books. p. 67. ISBN 978-1-59102-068-4.
- ^ Kammūna, Ibn (1971). Examination of the Three Faiths. Translated by Perlmann, Moshe. Berkeley and Los Angeles. pp. 148–149. ISBN 0-520-01658-0.
- ^ Christian Lange Paradise and Hell in Islamic Traditions Cambridge University Press, 2015 ISBN 978-0-521-50637-3 pp. 18–20
- ^ Reeves, Minou, and P. J. Stewart. 2003. Muhammad in Europe: A Thousand Years of Western Myth-Making. NYU Press. ISBN 978-0-8147-7564-6. p. 93–96.
- ^ a b Stone, G. 2006. Dante’s Pluralism and the Islamic Philosophy of Religion. Springer Publishing. ISBN 978-1-4039-8309-1. p. 132.
- ^ Timothy Garton Ash (5 October 2006). «Islam in Europe». The New York Review of Books.
- ^ Modood, Tariq (6 April 2006). Multiculturalism, Muslims and Citizenship: A European Approach (1st ed.). Routledge. p. 29. ISBN 978-0-415-35515-5.
- ^ Warraq, Ibn (2000). The Quest for Historical Muhammad (1st ed.). Amherst, MA: Prometheus Books. p. 103. ISBN 978-1-57392-787-1.
Sources
- Accad, Martin (2003). «The Gospels in the Muslim Discourse of the Ninth to the Fourteenth Centuries: An Exegetical Inventorial Table (Part I)». Islam and Christian-Muslim Relations. 14 (1): 67–91. doi:10.1080/09596410305261. S2CID 170638096.
- Ahmed, Akbar (1999). Islam Today: A Short Introduction to the Muslim World. I.B. Tauris. ISBN 978-1-86064-257-9.
- Ahmed, Imad-ad-Dean (2006). Signs in the heavens. Vol. 2. Amana Publications. ISBN 1-59008-040-8.
- Bennett, Clinton (2010). Interpreting the Qur’an: a guide for the uninitiated. Continuum International Publishing Group. p. 101. ISBN 978-0-8264-9944-8.
- Blankinship, K. (2008). «The early creed». In T. Winter (ed.). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology. Cambridge Companions to Religion. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 33–54. doi:10.1017/CCOL9780521780582.003. ISBN 978-0-521-78058-2.
- Brockopp, Jonathan E. (2003). Islamic Ethics of Life: abortion, war and euthanasia. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-471-8.
- Bulliet, Richard (2005). The Earth and Its Peoples. Boston: Houghton Mifflin. ISBN 0-618-42770-8.
- Burge, Stephen (2015). Angels in Islam: Jalal al-Din al-Suyuti’s al-Haba’ik fi akhbar al-mala’ik. London: Routledge. ISBN 978-1-136-50473-0.
- Çakmak, Cenap (2017). Islam: A Worldwide Encyclopedia. 4 volumes. ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-217-5.
- Campo, Juan E. (2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-5454-1.
- Chittick, William C (2008). Sufism: A Beginner’s Guide. ISBN 978-1-78074-052-2. Retrieved 17 January 2015.
- Cohen-Mor, Dalya (2001). A Matter of Fate: The Concept of Fate in the Arab World as Reflected in Modern Arabic Literature. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513398-1.
- Curtis, Patricia A. (2005). A Guide to Food Laws and Regulations. Blackwell Publishing Professional. ISBN 978-0-8138-1946-4.
- Esposito, John (1998). Islam: The Straight Path (3rd ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511234-4.
- —, ed. (1999). The Oxford History of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510799-9.
- —, ed. (2000). The Oxford History of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510799-9.
- — (2002a). Unholy War: Terror in the Name of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516886-0.
- — (2002b). What Everyone Needs to Know about Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515713-0.
- — (2005). Islam: The Straight Path (Revised 3rd ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518266-8.
- — (2010). Islam: The Straight Path (4th ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-539600-3.
- — (2011). What Everyone Needs to Know about Islam (2nd ed.). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-979413-3.Lay summary
- Esposito, John; Haddad, Yvonne Yazbeck (2000). Muslims on the Americanization Path?. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513526-8.
- Farah, Caesar (1994). Islam: Beliefs and Observances (5th ed.). Barron’s Educational Series. ISBN 978-0-8120-1853-0.
- — (2003). Islam: Beliefs and Observances (7th ed.). Barron’s Educational Series. ISBN 978-0-7641-2226-2.
- Firestone, Reuven (1999). Jihad: The Origin of Holy War in Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512580-1.
- Ghamidi, Javed (2001). Mizan (in Urdu) (1st ed.). Lahore: Daru’l-Ishraq. OCLC 52901690.
- Goldschmidt, Arthur Jr.; Davidson, Lawrence (2005). A Concise History of the Middle East (8th ed.). Westview Press. ISBN 978-0-8133-4275-7.
- Griffith, Ruth Marie; Savage, Barbara Dianne (2006). Women and Religion in the African Diaspora: Knowledge, Power, and Performance. Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-8370-5.
- Haddad, Yvonne Yazbeck; Smith, Jane I. (2002). Muslims in the West: Visible and Invisible. Walnut Creek, CA: Altamira.
- Hawting, G. R. (2000). The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750. Routledge. ISBN 978-0-415-24073-4.
- Hedayetullah, Muhammad (2006). Dynamics of Islam: An Exposition. Trafford Publishing. ISBN 978-1-55369-842-5.
- Hofmann, Murad (2007). Islam and Qur’an. ISBN 978-1-59008-047-4.
- Holt, P.M.; Lewis, Bernard, eds. (1977). The Cambridge History of Islam. Vol. 1. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29136-1.
- Holt, P.M.; Lambton, Ann K.S.; Lewis, Bernard, eds. (1977). The Cambridge History of Islam. Vol. 2. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29137-8.
- Holt, P.M.; Lambton, Ann K.S.; Lewis, Bernard, eds. (2000). The Cambridge History of Islam. Vol. 1A. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21946-4.
- Hourani, Albert (2002). A History of the Arab Peoples. Belknap Press. ISBN 978-0-674-01017-8.
- Ismāʻīl ibn ʻUmar Ibn Kathīr (2012). The Caliphate of Banu Umayyah the first Phase, Ibn Katheer, Taken from Al-Bidayah wan-Nihayah. Translated by Yoosuf Al-Hajj Ahmad. Riyadh: Maktaba Dar-us-Salam. ISBN 978-603-500-080-2.
- Kobeisy, Ahmed Nezar (2004). Counseling American Muslims: Understanding the Faith and Helping the People. Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-32472-7.
- Kramer, Martin (1987). Shi’Ism, Resistance, and Revolution. Westview Press. ISBN 978-0-8133-0453-3.
- Lapidus, Ira (2002). A History of Islamic Societies (2nd ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77933-3.
- Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam. Routledge & Kegan Paul. ISBN 978-0-7102-0462-2.
- — (1993). The Arabs in History. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285258-8.
- — (1997). The Middle East. Scribner. ISBN 978-0-684-83280-7.
- — (2001). Islam in History: Ideas, People, and Events in the Middle East (2nd ed.). Open Court Publishing Company. ISBN 978-0-8126-9518-2.
- — (2003). What Went Wrong?: The Clash Between Islam and Modernity in the Middle East (reprint ed.). Harper Perennial. ISBN 978-0-06-051605-5.
- — (2004). The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror. Random House, Inc., New York. ISBN 978-0-8129-6785-2.
- Madelung, Wilferd (1996). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64696-3.
- Malik, Jamal; Hinnells, John R. (2006). Sufism in the West. Routledge. ISBN 978-0-415-27408-1.
- Menski, Werner F. (2006). Comparative Law in a Global Context: The Legal Systems of Asia and Africa. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85859-5.
- Momen, Moojan (1987). An Introduction to Shi’i Islam: The History and Doctrines of Twelver Shi’ism. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5.
- Nasr, Seyed Hossein (2003). The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity.
- Nasr, Seyed Muhammad (1994). Our Religions: The Seven World Religions Introduced by Preeminent Scholars from Each Tradition (Chapter 7). HarperCollins. ISBN 978-0-06-067700-8.
- Nigosian, Solomon Alexander (2004). Islam: Its History, Teaching, and Practices. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-21627-4.
- Patton, Walter M. (1900). The Doctrine of Freedom in the Korân. The American Journal of Semitic Languages and Literatures. Vol. 16. p. 129. doi:10.1086/369367. ISBN 978-90-04-10314-6. S2CID 144087031.
- Peters, F. E. (2003). Islam: A Guide for Jews and Christians. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-11553-5.
- Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World’s Muslim Population (PDF) (Report). Pew Research Center. October 2009. Retrieved 25 May 2020. Overview.
- Rahman, H. U. (1999). Chronology of Islamic History, 570–1000 CE (3rd ed.). Ta-Ha Publishers Ltd.
- Rippin, Andrew (2001). Muslims: Their Religious Beliefs and Practices (2nd ed.). Routledge. ISBN 978-0-415-21781-1.
- Serjeant, R.B. (1978). «Sunnah Jami’ah, pacts with the Yathrib Jews, and the Tahrim of Yathrib». Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Cambridge University Press. 41: 1–42. doi:10.1017/S0041977X00057761. S2CID 161485671.
- Sachedina, Abdulaziz (1998). The Just Ruler in Shi’ite Islam: The Comprehensive Authority of the Jurist in Imamite Jurisprudence. Oxford University Press US. ISBN 978-0-19-511915-2.
- Siljander, Mark D., and John David Mann (2008). A Deadly Misunderstanding: a Congressman’s Quest to Bridge the Muslim-Christian Divide (1st ed.). New York: HarperOne. ISBN 978-0-06-143828-8
- Smith, Jane I. (2006). The Islamic Understanding of Death and Resurrection. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515649-2.
- Stefon, Matt, ed. (2010). Islamic Beliefs and Practices. New York: Britannica Educational Publishing. ISBN 978-1-61530-060-0.
- Ṭabāṭabāʼī, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). Shi’ite Islam. Translated by Nasr, Seyyed Hossein. SUNY Press. ISBN 978-0-87395-272-9.
- Teece, Geoff (2003). Religion in Focus: Islam. Franklin Watts Ltd. ISBN 978-0-7496-4796-4.
- Trimingham, John Spencer (1998). The Sufi Orders in Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512058-5.
- Turner, Colin (2006). Islam: the Basics. London: Routledge. ISBN 978-0-415-34106-6.
- Turner, Bryan S. (1998). Weber and Islam. London: Routledge. ISBN 978-0-415-17458-9.
- Waines, David (2003). An Introduction to Islam. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53906-7.
- Watt, W. Montgomery (1973). The Formative Period of Islamic Thought. University Press Edinburgh. ISBN 978-0-85224-245-2.
- — (1974). Muhammad: Prophet and Statesman (New ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-881078-0.
- Weiss, Bernard G. (2002). Studies in Islamic Legal Theory. Boston: Brill Academic publishers. ISBN 978-90-04-12066-2.
Encyclopedias and dictionaries
- Gardet, L.; Jomier, J. «Islām». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0387
- McNeill, William H.; Bentley, Jerry H.; Christian, David, eds. (2005). Berkshire Encyclopedia of World History. Berkshire Publishing Group. ISBN 978-0-9743091-0-1.
- Oussani, Gabriel, ed. (1911). The Catholic Encyclopedia. Vol. 10. New York: Robert Appleton Company.
- Lagasse, Paul; Goldman, Lora; Hobson, Archie; Norton, Susan R., eds. (2000). The Columbia Encyclopedia (6th ed.). Gale Group. ISBN 978-1-59339-236-9.
- Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica, Inc.
- Fahlbusch, Erwin; et al., eds. (1999). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 1 (1st ed.). Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-2414-1.
- Fahlbusch, Erwin; et al., eds. (2001). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 2. Brill Publishers. ISBN 978-90-04-11695-5.
- John Bowden, ed. (2005). Encyclopedia of Christianity (1st ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-522393-4.
- Houtsma, M.T.; Arnold, T.W.; Basset, R.; Hartmann, R., eds. (1913–1936). Encyclopaedia of Islam (1st ed.). Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-08265-6.
- Bearman, P.J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P., eds. (2012). «Encyclopaedia of Islam». Encyclopaedia of Islam Online (2nd ed.). Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-16121-4. ISSN 1573-3912.
- Bearman, P.J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P., eds. (n.d.). Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912.
- Martin, Richard C., ed. (2004). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. Macmillan Reference Books. Thomson-Gale. ISBN 978-0-02-865603-8.
- McAuliffe, Jane Dammen, ed. (n.d.). Encyclopaedia of the Qur’an Online. Brill Academic Publishers.
- McAuliffe, Jane Dammen, ed. (2002). Encyclopaedia of the Qurʾān. Vol. 2. Brill Academic Publishers.
- McAuliffe, Jane Dammen, ed. (2003). Encyclopaedia of the Qurʾān. Vol. 3. Brill Academic Publishers.
- Salamone, Frank, ed. (2004). Encyclopedia of Religious Rites, Rituals, and Festivals. Routledge Encyclopedias of Religion and Society. Vol. 6 (1st ed.). Routledge. ISBN 978-0-415-94180-8. JSTOR j.ctt1jd94wq.
- Glassé, Cyril, ed. (2003). The New Encyclopedia of Islam. Revised Edition of the Concise Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. ISBN 978-0-7591-0190-6.
- Esposito, John, ed. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0. doi:10.1093/acref/9780195125580.001.0001 – via Oxford Reference.
- Esposito, John, ed. (2004). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-975726-8.
- Leaman, Oliver, ed. (2006). The Qur’an: An Encyclopedia. Routledge. ISBN 978-0-415-32639-1.
Further reading
- Encyclopedia of Sahih Al-Bukhari by Arabic Virtual Translation Center (New York 2019, Barnes & Noble ISBN 978-0-359-67265-3). The foundation of Islam: from revelation to tawhid.
- Abdul-Haqq, Abdiyah Akbar (1980). Sharing Your Faith with a Muslim. Minneapolis: Bethany House Publishers. N.B. Presents the genuine doctrines and concepts of Islam and of the Holy Qur’an, and this religion’s affinities with Christianity and its Sacred Scriptures, in order to «dialogue» on the basis of what both faiths really teach. ISBN 0-87123-553-6
- Ahmad, Imad-ad-Dean (2008). «Islam». In Hamowy, Ronald (ed.). The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: SAGE; Cato Institute. pp. 256–258. doi:10.4135/9781412965811.n155. ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
- Akyol, Mustafa (2011). Islam Without Extremes (1st ed.). W.W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-07086-6.
- Arberry, A.J. (1996). The Koran Interpreted: A Translation (1st ed.). Touchstone. ISBN 978-0-684-82507-6.
- Cragg, Kenneth (1975). The House of Islam, in The Religious Life of Man Series. Second ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company 1975. xiii, 145 p. ISBN 0-8221-0139-4.
- Hourani, Albert (1991). Islam in European Thought. First pbk. ed. Cambridge, Eng.: Cambridge University Press, 1992, cop. 1991. xi, 199 p. ISBN 0-521-42120-9; alternative ISBN on back cover, 0-521-42120-0.
- Khan, Muhammad Muhsin; Al-Hilali Khan; Muhammad Taqi-ud-Din (1999). Noble Quran (1st ed.). Dar-us-Salam Publications. ISBN 978-9960-740-79-9.
- Khanbaghi, A, (2006). The Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early Modern Iran. I. B. Tauris.
- Khavari, Farid A. (1990). Oil and Islam: the Ticking Bomb. First ed. Malibu, Calif.: Roundtable Publications. viii, 277 p., ill. with maps and charts. ISBN 0-915677-55-5.
- Kramer, Martin, ed. (1999). The Jewish Discovery of Islam: Studies in Honor of Bernard Lewis. Syracuse University Press. ISBN 978-965-224-040-8.
- Kuban, Dogan (1974). Muslim Religious Architecture. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-03813-4.
- Lewis, Bernard (1994). Islam and the West. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-509061-1.
- Lewis, Bernard (1996). Cultures in Conflict: Christians, Muslims, and Jews in the Age of Discovery. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510283-3.
- Mubarkpuri, Saifur-Rahman (2002). The Sealed Nectar: Biography of the Prophet. Dar-us-Salam Publications. ISBN 978-1-59144-071-0.
- Najeebabadi, Akbar Shah (2001). History of Islam. Dar-us-Salam Publications. ISBN 978-1-59144-034-5.
- Rahman, Fazlur (1979). Islam (2nd ed.). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-70281-0.
- Schimmel, Annemarie (1994). Deciphering the Signs of God: A Phenomenological Approach to Islam. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1982-3.
- Schuon, Frithjof (1963). Understanding Islam (3rd ed.). Allen & Unwin. ISBN 978-0941532242.
- Tausch, Arno (2009). What 1.3 Billion Muslims Really Think: An Answer to a Recent Gallup Study, Based on the «World Values Survey». Foreword Mansoor Moaddel, Eastern Michigan University (1st ed.). Nova Science Publishers, New York. ISBN 978-1-60692-731-1.
- Tausch, Arno; Heshmati, Almas; Karoui, Hichem (2015). The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world (1st ed.). New York: Nova Science Publishers. ISBN 978-1-62948-899-8. Prepublication text available at: Tausch, Arno; Heshmati, Almas; Karoui, Hichem (January 2014). «The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world». ResearchGate.
- Walker, Benjamin (1998). Foundations of Islam: The Making of a World Faith. Peter Owen Publishers. ISBN 978-0-7206-1038-3.
Islam | |
---|---|
الاسلام al-’Islām |
|
The Kaaba at Masjid al-Haram in Mecca, Saudi Arabia, the holiest Islamic site |
|
Type | Universal religion |
Classification | Abrahamic |
Scripture | Quran |
Theology | Monotheism |
Language | Classical Arabic |
Territory | Muslim world |
Founder | Muhammad |
Origin | 7th century CE Jabal al-Nour, near Mecca, Hejaz, Arabia |
Separations | Ahl-e Haqq,[1] Bábism,[2] Baháʼí Faith,[3] Din-i Ilahi, Druzism[4][5] |
Number of followers | c. 1.8 billion[6] (referred to as Muslims, who comprise the ummah) |
Islam (; Arabic: ۘالِإسلَام, al-ʾIslām [ɪsˈlaːm] (listen), transl. »Submission [to God]»)[7][8] is an Abrahamic monotheistic religion centered around the Quran and the teachings of Muhammad.[9][10] Adherents of Islam, called Muslims,[11] constitute between 1-1.8 billion globally and are the world’s second-largest religious population behind Christians.[6][12][13]
Islam teaches that God is one and incomparable.[14] Muslims believe that Islam is the complete and universal version of a primordial faith that was revealed many times through earlier prophets such as Adam, Abraham, Moses, and Jesus, among others;[15][16] these earlier revelations are attributed to Judaism and Christianity, which are regarded in Islam as spiritual predecessor faiths.[17] Muslims consider the Quran to be the verbatim word of God and the unaltered, final revelation.[18] They also consider Muhammad as the main and final Islamic prophet. The teachings and normative example of Muhammad (sunnah) documented in traditional collected accounts (hadith) provide a secondary constitutional model for Muslims.[19]: 63 Islam teaches of a «Final Judgement» wherein the righteous will be rewarded in paradise (Jannah) and the unrighteous will be punished in hell (Jahannam).[20] The Five Pillars—considered obligatory acts of worship—comprise the Islamic oath and creed (Shahada); daily prayers (Salah); almsgiving (Zakat,); fasting (Sawm) in the month of Ramadan; and a mandated pilgrimage (Hajj) to Mecca.[21] Islamic law, sharia, touches on virtually every aspect of life, from banking and finance and welfare to women’s roles and the environment.[22][23] Prominent religious festivals include Eid al-Fitr, and Eid al-Adha. The three holiest sites in Islam in descending order are Masjid al-Haram in Mecca, Al-Masjid an-Nabawi in Medina, and Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.[24]
Islam originated in the 7th century in Mecca.[25] Muslim rule expanded outside Arabia under the Rashidun Caliphate and the subsequent Umayyad Caliphate ruled from the Iberian Peninsula to the Indus Valley. In the Islamic Golden Age, mostly during the reign of the Abbasid Caliphate, much of the Muslim world experienced a scientific, economic and cultural flourishing. Islamic scientific achievements encompassed a wide range of subject areas especially medicine, mathematics, astronomy, agriculture as well as physics, economics, engineering and optics. [26][27][28][29][30] The expansion of the Muslim world involved various states and caliphates as well as extensive trade and religious conversion as a result of Islamic missionary activities (dawah).[31]: 125–258
There are two major Islamic denominations: Sunni Islam (85–90%)[32] and Shia Islam (10–15%).[33][34][35] While Sunni–Shia differences initially arose from disagreements over the succession to Muhammad, they grew to cover a broader dimension, both theologically and juridically.[36] Muslims make up a majority of the population in 49 countries.[37][38] Approximately 12% of the world’s Muslims live in Indonesia, the most populous Muslim-majority country;[39] 31% live in South Asia;[40] 20% live in the Middle East–North Africa; and 15% live in sub-Saharan Africa.[41] Sizable Muslim communities are also present in the Americas, China, and Europe.[42][43] Due largely to a higher fertility rate,[44] Islam is the world’s fastest growing major religious group, and is projected to be the world’s largest religion by the end of the 21st century.[45]
Etymology
In Arabic, Islam (Arabic: إسلام, lit. ‘submission [to God]’) is the verbal noun of Form IV originating from the verb سلم (salama), from the triliteral root س-ل-م (S-L-M), which forms a large class of words mostly relating to concepts of submission, safeness, and peace.[46] In a religious context, it refers to the total surrender to the will of God.[47][48] A Muslim (مُسْلِم), the word for a follower of Islam, is the active participle of the same verb form, and means «submitter (to God)» or «one who surrenders (to God)». In the Hadith of Gabriel, Islam is presented as one part of a triad that also includes imān (faith), and ihsān (excellence).[49][50]
Islam itself was historically called Mohammedanism in the English-speaking world. This term has fallen out of use and is sometimes said to be offensive, as it suggests that a human being, rather than God, is central to Muslims’ religion, parallel to Buddha in Buddhism.[51]
Articles of faith
The Islamic creed (aqidah) requires belief in six articles: God, angels, revelation, prophets, the Day of Resurrection, and the divine decree.[citation needed]
God
The central concept of Islam is tawḥīd (Arabic: توحيد), the oneness of God. Usually thought of as a precise monotheism, but also panentheistic in Islamic mystical teachings.[52][53][54][55] God is seen as incomparable and without partners such as in the Christian Trinity, and associating partners to God or attributing God’s attributes to others is seen as idolatory, called shirk. God is seen as transcendent of creation and so is beyond comprehension. Thus, Muslims are not iconodules and do not attribute forms to God. God is instead described and referred to by several names or attributes, the most common being Ar-Rahmān (الرحمان) meaning «The Entirely Merciful,» and Ar-Rahīm (الرحيم) meaning «The Especially Merciful» which are invoked at the beginning of most chapters of the Quran.[56][57]
Islam teaches that the creation of everything in the universe was brought into being by God’s command as expressed by the wording, «Be, and it is,»[i][58] and that the purpose of existence is to worship God.[59] He is viewed as a personal god[58] and there are no intermediaries, such as clergy, to contact God. Consciousness and awareness of God is referred to as Taqwa. Allāh is a term with no plural or gender being ascribed to it and is also used by Muslims and Arabic-speaking Christians and Jews in reference to God, whereas ʾilāh (إله) is a term used for a deity or a god in general.[60][61][62]
Angels
Angels (Arabic: ملك, malak) are beings described in the Quran[63] and hadith.[64] They are described as created to worship God and also to serve other specific duties such as communicating revelations from God, recording every person’s actions, and taking a person’s soul at the time of death. They are described as being created variously from ‘light’ (nūr)[65][66][67] or ‘fire’ (nār).[68][69][70][71] Islamic angels are often represented in anthropomorphic forms combined with supernatural images, such as wings, being of great size or wearing heavenly articles.[72][73][74][75] Common characteristics for angels are their missing needs for bodily desires, such as eating and drinking.[76] Some of them, such as Gabriel and Michael, are mentioned by name in the Quran. Angels play a significant role in the literature about the Mi’raj, where Muhammad encounters several angels during his journey through the heavens.[64] Further angels have often been featured in Islamic eschatology, theology and philosophy.[77]
Books
The Islamic holy books are the records that Muslims believe various prophets received from God through revelations, called wahy. Muslims believe that parts of the previously revealed scriptures, such as the Tawrat (Torah) and the Injil (Gospel), had become distorted—either in interpretation, in text, or both,[78][79][80][81][82][83][excessive citations] while the Quran (lit. ‘Recitation’) is viewed as the final, verbatim and unaltered word of God.[84][85][86]
Muslims believe that the verses of the Quran were revealed to Muhammad by God, through the archangel Gabriel (Jibrīl), on multiple occasions between 610 CE and 632, the year Muhammad died.[87] While Muhammad was alive, these revelations were written down by his companions, although the prime method of transmission was orally through memorization.[88] The Quran is divided into 114 chapters (suras) which combined contain 6,236 verses (āyāt). The chronologically earlier chapters, revealed at Mecca, are concerned primarily with spiritual topics while the later Medinan chapters discuss more social and legal issues relevant to the Muslim community.[58][84] Muslim jurists consult the hadith (‘accounts’), or the written record of Prophet Muhammad’s life, to both supplement the Quran and assist with its interpretation. The science of Quranic commentary and exegesis is known as tafsir.[89][90] The set of rules governing proper elocution of recitation is called tajwid. In addition to its religious significance, it is widely regarded as the finest work in Arabic literature,[91][92] and has influenced art and the Arabic language.[93]
Prophets
Prophets (Arabic: أنبياء, anbiyāʾ) are believed to have been chosen by God to receive and preach a divine message. Additionally, a prophet delivering a new book to a nation is called a rasul (رسول, rasūl), meaning «messenger».[94] Muslims believe prophets are human and not divine. All of the prophets are said to have preached the same basic message of Islam – submission to the will of God – to various nations in the past and that this accounts for many similarities among religions. The Quran recounts the names of numerous figures considered prophets in Islam, including Adam, Noah, Abraham, Moses and Jesus, among others.[58]
Muslims believe that God sent Muhammad as the final prophet («Seal of the prophets») to convey the completed message of Islam. In Islam, the «normative» example of Muhammad’s life is called the sunnah (literally «trodden path»). Muslims are encouraged to emulate Muhammad’s moral behaviors in their daily lives, and the Sunnah is seen as crucial to guiding interpretation of the Quran.[95][96][97] This example is preserved in traditions known as hadith, which are accounts of his words, actions, and personal characteristics. Hadith Qudsi is a sub-category of hadith, regarded as God’s verbatim words quoted by Muhammad that are not part of the Quran. A hadith involves two elements: a chain of narrators, called sanad, and the actual wording, called matn. There are various methodologies to classify the authenticity of hadiths, with the commonly used grading being: «authentic» or «correct» (صحيح, ṣaḥīḥ); «good», hasan (حسن, ḥasan); or «weak» (ضعيف, ḍaʻīf), among others. The Kutub al-Sittah are a collection of six books, regarded as the most authentic reports in Sunni Islam. Among them is Sahih al-Bukhari, often considered by Sunnis to be one of the most authentic sources after the Quran.[98] Another famous source of hadiths is known as The Four Books, which Shias consider as the most authentic hadith reference.[99][100][101]
Resurrection and judgment
Belief in the «Day of Resurrection» or Yawm al-Qiyāmah (Arabic: يوم القيامة), is also crucial for Muslims. It is believed that the time of Qiyāmah is preordained by God but unknown to man. The Quran and the hadith, as well as in the commentaries of scholars, describe the trials and tribulations preceding and during the Qiyāmah. The Quran emphasizes bodily resurrection, a break from the pre-Islamic Arabian understanding of death.[102][103][104]
On Yawm al-Qiyāmah, Muslims believe all humankind will be judged by their good and bad deeds and consigned to Jannah (paradise) or Jahannam (hell). The Quran in Surat al-Zalzalah describes this as: «So whoever does an atom’s weight of good will see it. And whoever does an atom’s weight of evil will see it.» The Quran lists several sins that can condemn a person to hell, such as disbelief in God (كفر, kufr), and dishonesty. However, the Quran makes it clear that God will forgive the sins of those who repent if he wishes. Good deeds, like charity, prayer, and compassion towards animals,[105][106] will be rewarded with entry to heaven. Muslims view heaven as a place of joy and blessings, with Quranic references describing its features. Mystical traditions in Islam place these heavenly delights in the context of an ecstatic awareness of God.[107][108][109][110] Yawm al-Qiyāmah is also identified in the Quran as Yawm ad-Dīn (يوم الدين «Day of Religion»);[ii] as-Sāʿah (الساعة «the Last Hour»);[iii] and al-Qāriʿah (القارعة «The Clatterer»);[iv]
Divine predestination
The concept of divine decree and destiny in Islam (Arabic: القضاء والقدر, al-qadāʾ wa l-qadar) means that every matter, good or bad, is believed to have been decreed by God. Al-qadar, meaning «power», derives from a root that means «to measure» or «calculating».[111][112][113][114] Muslims often express this belief in divine destiny with the phrase «Insha-Allah» meaning «if God wills» when speaking on future events.[115][116] In addition to loss, gain is also seen as a test of believers – whether they would still recognize that the gain originates only from God.[117]
Acts of worship
There are five obligatory acts of worship – the Shahada declaration of faith, the five daily prayers, the Zakat alms-giving, fasting during Ramadan and the Hajj pilgrimage – collectively known as «The Pillars of Islam» (Arkān al-Islām).[21] Apart from these, Muslims also perform other supererogatory acts that are encouraged but not considered obligatory.[118]
Testimony
The shahadah,[119] is an oath declaring belief in Islam. The expanded statement is «ʾašhadu ʾal-lā ʾilāha ʾillā-llāhu wa ʾašhadu ʾanna muħammadan rasūlu-llāh» (أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله), or, «I testify that there is no deity except God and I testify that Muhammad is the messenger of God.»[120] Islam is sometimes argued to have a very simple creed with the shahada being the premise for the rest of the religion. Non-Muslims wishing to convert to Islam are required to recite the shahada in front of witnesses.[121][122][123]
Prayer
Prayer in Islam, called as-salah or aṣ-ṣalāt (Arabic: الصلاة), is seen as a personal communication with God and consists of repeating units called rakat that include bowing and prostrating to God. There are five compulsory prayers each day. The prayers are recited in the Arabic language and performed in the direction of the Kaaba. The act also requires a state ritual purity achieved by means of the either a routine wudu ritual wash or, in certain circumstancees, a ghusl full body ritual wash.[124][125][126][127]
A mosque is a place of worship for Muslims, who often refer to it by its Arabic name masjid. Although the primary purpose of the mosque is to serve as a place of prayer, it is also important to the Muslim community as a place to meet and study with the Masjid an-Nabawi («Prophetic Mosque») in Medina, Saudi Arabia, having also served as a shelter for the poor.[128] Minarets are towers used to call the adhan, a vocal call to signal the prayer time.[129][130]
Charity
Zakat (Arabic: زكاة, zakāh), also spelled Zakāt or Zakah, is a means of welfare in a Muslim society, characterized by the giving of a fixed portion (2.5% annually)[131] of accumulated wealth by those who can afford it to help the poor or needy, such as for freeing captives, those in debt, or for (stranded) travellers, and for those employed to collect zakat.[132] It is considered a religious obligation that the well-off owe the needy because their wealth is seen as a trust from God’s bounty[133] and is seen as a purification of one’s excess wealth.[134] The total annual value contributed due to zakat is 15 times greater then global humanitarian aid donations, using conservative estimates.[135] Sadaqah, as opposed to Zakat, is a much encouraged supererogatory charity.[136][137] A waqf is a perpetual charitable trust, which finances hospitals and schools in Muslim societies.[138]
Fasting
A fast-breaking feast, known as Iftar, is served traditionally with dates.
During the month of Ramadan, it is obligatory for Muslims to fast. The Ramadan fast (Arabic: صوم, ṣawm) precludes food and drink, as well as other forms of consumption, such as smoking, and is performed from dawn to sunset.[139] The fast is to encourage a feeling of nearness to God by restraining oneself for God’s sake from what is otherwise permissible and to think of the needy. In addition, there are other days, such as the Day of Arafah, when fasting is supererogatory.[140]
Pilgrimage
The obligatory Islamic pilgrimage, called the «ḥajj» (Arabic: حج), is to be done at least once a lifetime by every Muslim with the means to do so during the Islamic month of Dhu al-Hijjah. Rituals of the Hajj mostly imitate the story of the family of Abraham. Pilgrims spend a day and a night on the plains of Mina, then a day praying and worshipping in the plain of Mount Arafat, then spending a night on the plain of Muzdalifah; then moving to Jamarat, symbolically stoning the Devil,[141] then going to the city of Mecca and walking seven times around the Kaaba, which Muslims believe Abraham built as a place of worship, then walking seven times between Mount Safa and Mount Marwah recounting the steps of Abraham’s wife, Hagar, while she was looking for water for her baby Ishmael in the desert before Mecca developed into a settlement.[142][143][144] All Muslim men should wear only two simple white unstitched pieces of cloth called ihram, intended to bring continuity through generations and uniformity among pilgrims despite class or origin.[145][146] Another form of pilgrimage, umrah, is supererogatory and can be undertaken at any time of the year. Medina is also a site of Islamic pilgrimage and Jerusalem, the city of many Islamic prophets, contains the Al-Aqsa Mosque, which used to be the direction of prayer before Mecca.[citation needed]
Quranic recitation and memorization
Muslim men reading the Quran
Muslims recite and memorize the whole or parts of the Quran as acts of virtue. Reciting the Quran with elocution (tajwid) has been described as an excellent act of worship.[147] Pious Muslims recite the whole Quran during the month of Ramadan.[148] In Muslim societies, any social program generally begins with the recitation of the Quran.[148] One who has memorized the whole Quran is called a hafiz («memorizer») who, it is said, will be able to intercede for ten people on the Last Judgment Day.[147]
Supplication and remembrance
Supplication to God, called in Arabic ad-duʿāʾ (Arabic: الدعاء IPA: [duˈʕæːʔ]) has its own etiquette such as raising hands as if begging or invoking with an extended index finger.[citation needed]
Remembrance of God (ذكر, Dhikr’) refers to phrases repeated referencing God. Commonly, this includes Tahmid, declaring praise be due to God (الحمد لله, al-Ḥamdu lillāh) during prayer or when feeling thankful, Tasbih, declaring glory to God during prayer or when in awe of something and saying ‘in the name of God’ (بسملة, basmalah) before starting an act such as eating.[149]
History
A panoramic view of Al-Masjid al-Nabawi (the Mosque of the Prophet) in Medina, Hejaz region, today’s Saudi Arabia, the second most sacred Mosque in Islam
Muhammad (610–632)
Born in Mecca in 570, Muhammad was orphaned early in life. New trade routes rapidly transformed Meccan society from a semi-bedouin society to a commercial urban society, leaving out weaker segments of society without protection. He acquired the nickname «trustworthy» (Arabic: الامين), [150] and was sought after as a bank to safeguard valuables and an impartial arbitrator. Affected by the ills of society and after becoming financially secure through marrying his employer, the businesswoman Khadija, he began retreating to a cave in the mountain Jabal al-Nour to contemplate. During the last 22 years of his life, beginning at age 40 in 610 CE, Muhammad reported receiving revelations from God, conveyed to him through the archangel Gabriel,[151] thus becoming the seal of the prophets sent to mankind, according to Islamic tradition.[80][81][152]
During this time, while in Mecca, Muhammad preached first in secret and then in public, imploring his listeners to abandon polytheism and worship one God. Many early converts to Islam were women, the poor, foreigners, and slaves like the first muezzin Bilal ibn Rabah al-Habashi.[153] The Meccan elite profited from the pilgrimages to the idols of the Kaaba and felt Muhammad was destabilizing their social order by preaching about one God and giving questionable ideas to the poor and slaves.[154][155][156]
After 12 years of the persecution of Muslims by the Meccans, Muhammad and his companions performed the Hijra («emigration») in 622 to the city of Yathrib (current-day Medina). There, with the Medinan converts (the Ansar) and the Meccan migrants (the Muhajirun), Muhammad in Medina established his political and religious authority. The Constitution of Medina was signed by all the tribes of Medina establishing among the Muslim and non-Muslim communities religious freedoms and freedom to use their own laws and agreeing to bar weapons from Medina and to defend it from external threats.[157] Meccan forces and their allies lost against the Muslims at the Battle of Badr in 624 and then fought an inconclusive battle in the Battle of Uhud[158] before unsuccessfully besieging Medina in the Battle of the Trench (March–April 627). In 628, the Treaty of Hudaybiyyah was signed between Mecca and the Muslims, but it was broken by Mecca two years later. As more tribes converted to Islam, Meccan trade routes were cut off by the Muslims.[159][160] By 629 Muhammad was victorious in the nearly bloodless conquest of Mecca, and by the time of his death in 632 (at age 62) he had united the tribes of Arabia into a single religious polity.[161]
Caliphate and civil strife (632–750)
Muhammad died in 632 and the first successors, called Caliphs – Abu Bakr, Umar, Uthman ibn al-Affan, Ali ibn Abi Talib and sometimes Hasan ibn Ali[162] – are known in Sunni Islam as al-khulafā’ ar-rāshidūn («Rightly Guided Caliphs»).[163] Some tribes left Islam and rebelled under leaders who declared themselves new prophets but were crushed by Abu Bakr in the Ridda wars.[164][165][166][167][168] Local populations of Jews and indigenous Christians, persecuted as religious minorities and heretics and taxed heavily, often helped Muslims take over their lands,[169] resulting in rapid expansion of the caliphate into the Persian and Byzantine empires.[170][171] Uthman was elected in 644 and his assassination by rebels led to Ali being elected the next Caliph. In the First Civil War, Muhammad’s widow, Aisha, raised an army against Ali, asking to avenge the death of Uthman, but was defeated at the Battle of the Camel. Ali attempted to remove the governor of Syria, Mu’awiya, who was seen as corrupt. Mu’awiya then declared war on Ali and was defeated in the Battle of Siffin. Ali’s decision to arbitrate angered the Kharijites, an extremist sect, who felt that by not fighting a sinner, Ali became a sinner as well. The Kharijites rebelled and were defeated in the Battle of Nahrawan but a Kharijite assassin later killed Ali. Ali’s son, Hasan ibn Ali, was elected Caliph and signed a peace treaty to avoid further fighting, abdicating to Mu’awiyah in return for Mu’awiyah not appointing a successor.[172] Mu’awiyah began the Umayyad dynasty with the appointment of his son Yazid I as successor, sparking the Second Civil War. During the Battle of Karbala, Husayn ibn Ali was killed by Yazid’s forces; the event has been annually commemorated by Shia ever since. Sunnis, led by Ibn al-Zubayr, opposed to a dynastic caliphate were defeated in the Siege of Mecca. These disputes over leadership would give rise to the Sunni-Shia schism,[173] with the Shia believing leadership belongs to Muhammad’s family through Ali, called the ahl al-bayt.[174]
Abu Bakr’s leadership oversaw the beginning of the compilation of the Qur’an. The Caliph Umar ibn Abd al-Aziz set up the committee, The Seven Fuqaha of Medina,[175][176] and Malik ibn Anas wrote one of the earliest books on Islamic jurisprudence, the Muwatta, as a consensus of the opinion of those jurists.[177][178][179] The Kharijites believed there is no compromised middle ground between good and evil, and any Muslim who commits a grave sin becomes an unbeliever. The term is also used to refer to later groups such as Isis.[180] The Murji’ah taught that people’s righteousness could be judged by God alone. Therefore, wrongdoers might be considered misguided, but not denounced as unbelievers.[181] This attitude came to prevail into mainstream Islamic beliefs.[182]
The Umayyad dynasty conquered the Maghreb, the Iberian Peninsula, Narbonnese Gaul and Sindh.[183] The Umayyads struggled with a lack of legitimacy and relied on a heavily patronized military.[184] Since the jizya tax was a tax paid by non-Muslims which exempted them from military service, the Umayyads denied recognizing the conversion of non-Arabs as it reduced revenue.[182] While the Rashidun Caliphate emphasized austerity, with Umar even requiring an inventory of each official’s possessions,[185] Umayyad luxury bred dissatisfaction among the pious.[182] The Kharijites led the Berber Revolt leading to the first Muslim states independent of the Caliphate. In the Abbasid revolution, non-Arab converts (mawali), Arab clans pushed aside by the Umayyad clan, and some Shi’a rallied and overthrew the Umayyads, inaugurating the more cosmopolitan Abbasid dynasty in 750.[186][187]
Classical era (750–1258)
Al-Shafi’i codified a method to determine the reliability of hadith.[188] During the early Abbasid era, scholars such as Bukhari and Muslim compiled the major Sunni hadith collections while scholars like Al-Kulayni and Ibn Babawayh compiled major Shia hadith collections. The four Sunni Madh’habs, the Hanafi, Hanbali, Maliki, and Shafi’i, were established around the teachings of Abū Ḥanīfa, Ahmad ibn Hanbal, Malik ibn Anas and al-Shafi’i. In contrast, the teachings of Ja’far al-Sadiq formed the Ja’fari jurisprudence. In the 9th century Al-Tabari completed the first commentary of the Quran, that became one of the most cited commentaries in Sunni Islam, the Tafsir al-Tabari. Some Muslims began questioning the piety of indulgence in worldly life and emphasized poverty, humility, and avoidance of sin based on renunciation of bodily desires. Ascetics such as Hasan al-Basri would inspire a movement that would evolve into Tasawwuf or Sufism.[189][190]
At this time, theological problems, notably on free will, were prominently tackled, with Hasan al Basri holding that although God knows people’s actions, good and evil come from abuse of free will and the devil.[191][a] Greek rationalist philosophy influenced a speculative school of thought known as Muʿtazila, first originated by Wasil ibn Ata.[193] Caliphs such as Mamun al Rashid and Al-Mu’tasim made it an official creed and unsuccessfully attempted to force their position on the majority.[194] They carried out inquisitions with the traditionalist Ahmad ibn Hanbal notably refusing to conform to the Mutazila idea of the creation of the Quran and was tortured and kept in an unlit prison cell for nearly thirty months.[195] However, other schools of speculative theology – Māturīdism founded by Abu Mansur al-Maturidi and Ash’ari founded by Al-Ash’ari – were more successful in being widely adopted. Philosophers such as Al-Farabi, Avicenna and Averroes sought to harmonize Aristotle’s metaphysics within Islam, similar to later scholasticism within Christianity in Europe, and Maimonides’ work within Judaism, while others like Al-Ghazali argued against such syncretism and ultimately prevailed.[196][197]
This era is sometimes called the «Islamic Golden Age».[198][199][200][201][171] Avicenna was a pioneer in experimental medicine,[202][203] and his The Canon of Medicine was used as a standard medicinal text in the Islamic world and Europe for centuries. Rhazes was the first to distinguish the diseases smallpox and measles.[204] Public hospitals of the time issued the first medical diplomas to license doctors.[205][206] Ibn al-Haytham is regarded as the father of the modern scientific method and often referred to as the «world’s first true scientist», in particular regarding his work in optics.[207][208][209][210] In engineering, the Banū Mūsā brothers’ automatic flute player is considered to have been the first programmable machine.[211] In mathematics, the concept of the algorithm is named after Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi, who is considered a founder of algebra, which is named after his book al-jabr,[212] while others developed the concept of a function.[213] The government paid scientists the equivalent salary of professional athletes today.[214] The Guinness World Records recognizes the University of Al Karaouine, founded in 859, as the world’s oldest degree-granting university.[215]
The vast Abbasid empire proved impossible to hold together.[216] Soldiers established their own dynasties, such as the Tulunids, Samanid and Ghaznavid dynasty.[217] Additionally, the millennialist Isma’ili Shi’a missionary movement rose with the Fatimid dynasty taking control of North Africa[218] and with the Qarmatians sacking Mecca and stealing the Black Stone in their unsuccessful rebellion.[219] In what is called the Shi’a Century, another Ismaili group, the Buyid dynasty conquered Baghdad and turned the Abbasids into a figurehead monarchy. The Sunni Seljuk dynasty, campaigned to reassert Sunni Islam by promulgating the accumulated scholarly opinion of the time notably with the construction of educational institutions known as Nezamiyeh, which are associated with Al-Ghazali and Saadi Shirazi.[220]
Religious missions converted Volga Bulgaria to Islam. The Delhi Sultanate reached deep into the Indian Subcontinent and many converted to Islam,[221][222] in particular low-caste Hindus whose descendents make up the vast majority of Indian Muslims.[223] Many Muslims also went to China to trade, virtually dominating the import and export industry of the Song dynasty.[224]
Pre-Modern era (1258–18th century)
Through Muslim trade networks and the activity of Sufi orders, Islam spread into new areas.[48][225] Under the Ottoman Empire, Islam spread to Southeast Europe.[226] Conversion to Islam, however, was not a sudden abandonment of old religious practices; rather, it was typically a matter of «assimilating Islamic rituals, cosmologies, and literatures into… local religious systems»,[227] as illustrated by Muhammad’s appearance in Hindu folklore.[228] The Turks probably found similarities between Sufi rituals and Shaman practices.[229] Muslim Turks incorporated elements of Turkish Shamanism beliefs to Islam.[b][229] Muslims in China, who were descended from earlier immigrants, were assimilated, sometimes by force, by adopting Chinese names and culture while Nanjing became an important center of Islamic study.[231][232]
While cultural influence used to radiate outward from Baghdad, after the Mongol destruction of the Abbasid Caliphate, Arab influence decreased.[233] Iran and Central Asia, benefiting from increased cross-cultural access to East Asia under Mongol rule, flourished and developed more distinctively from Arab influence, such as the Timurid Renaissance under the Timurid dynasty.[234] Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) proposed the mathematical model that was later adopted by Copernicus unrevised in his heliocentric model and Jamshīd al-Kāshī’s estimate of pi would not be surpassed for 180 years.[235]
The introduction of gunpowder weapons led to the rise of large centralized states and the Muslim Gunpowder empires consolidated much of the previously splintered territories. The caliphate was claimed by the Ottoman dynasty of the Ottoman Empire since Murad I’s conquest of Edirne in 1362,[236] and its claims were strengthened in 1517 as Selim I became the ruler of Mecca and Medina.[237] The Shia Safavid dynasty rose to power in 1501 and later conquered all of Iran.[238] In South Asia, Babur founded the Mughal Empire.[citation needed]
The religion of the centralized states of the Gunpowder empires influenced the religious practice of their constituent populations. A symbiosis between Ottoman rulers and Sufism strongly influenced Islamic reign by the Ottomans from the beginning. The Mevlevi Order and Bektashi Order had a close relation to the sultans,[239] as Sufi-mystical as well as heterodox and syncretic approaches to Islam flourished.[240][241] The often forceful Safavid conversion of Iran to the Twelver Shia Islam of the Safavid Empire ensured the final dominance of the Twelver sect within Shia Islam. Persian migrants to South Asia, as influential bureaucrats and landholders, help spread Shia Islam, forming some of the largest Shia populations outside Iran.[242] Nader Shah, who overthrew the Safavids, attempted to improve relations with Sunnis by propagating the integration of Twelverism into Sunni Islam as a fifth madhhab, called Ja’farism,[243] which failed to gain recognition from the Ottomans.[244]
Modern era (18th – 20th centuries)
Earlier in the 14th century, Ibn Taymiyya promoted a puritanical form of Islam,[245] rejecting philosophical approaches in favor of simpler theology[245] and called to open the gates of itjihad rather than blind imitation of scholars.[216] He called for a jihad against those he deemed heretics[246] but his writings only played a marginal role during his lifetime.[247] During the 18th century in Arabia, Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, influenced by the works of Ibn Taymiyya and Ibn al-Qayyim, founded a movement, called Wahhabi with their self-designation as Muwahiddun, to return to what he saw as unadultered Islam.[248][249] He condemned many local Islamic customs, such as visiting the grave of Muhammad or saints, as later innovations and sinful[249] and destroyed sacred rocks and trees, Sufi shrines, the tombs of Muhammad and his companions and the tomb of Husayn at Karbala, a major Shia pilgrimage site.[250][251] He formed an alliance with the Saud family, which, by the 1920s, completed their conquest of the area that would become Saudi Arabia.[252] Ma Wanfu and Ma Debao promoted salafist movements in the nineteenth century such as Sailaifengye in China after returning from Mecca but were eventually persecuted and forced into hiding by Sufi groups.[253] Other groups sought to reform Sufism rather than reject it, with the Senusiyya and Muhammad Ahmad both waging war and establishing states in Libya and Sudan respectively.[254] In India, Shah Waliullah Dehlawi attempted a more conciliatory style against Sufism and influenced the Deobandi movement.[255] In response to the Deobandi movement, the Barelwi movement was founded as a mass movement, defending popular Sufism and reforming its practices.[256][257]
The Muslim world was generally in political decline starting the 1800s, especially regarding non-Muslim European powers. Earlier, in the fifteenth century, the Reconquista succeeded in ending the Muslim presence in Iberia. By the 19th century; the British East India Company had formally annexed the Mughal dynasty in India.[258] As a response to Western Imperialism, many intellectuals sought to reform Islam.[259] Islamic modernism, initially labelled by Western scholars as Salafiyya, embraced modern values and institutions such as democracy while being scripture-oriented.[260][261] Notable forerunners include Muhammad ‘Abduh and Jamal al-Din al-Afghani.[262] Abul A’la Maududi helped influence modern political Islam.[263] Similar to contemporary codification, Shariah was for the first time partially codified into law in 1869 in the Ottoman Empire’s Mecelle code.[264]
The Ottoman Empire disintegrated after World War I and the Caliphate was abolished in 1924[265] by the first President of the Turkish Republic, Mustafa Kemal Atatürk, as part of his secular reforms.[266][267] Pan-Islamists attempted to unify Muslims and competed with growing nationalist forces, such as pan-Arabism. The Organisation of Islamic Cooperation (OIC), consisting of Muslim-majority countries, was established in 1969 after the burning of the Al-Aqsa Mosque in Jerusalem.[268]
Contact with industrialized nations brought Muslim populations to new areas through economic migration. Many Muslims migrated as indentured servants (mostly from India and Indonesia) to the Caribbean, forming the largest Muslim populations by percentage in the Americas.[269] Migration from Syria and Lebanon was the biggest contributor to the Muslim population in Latin America. The resulting urbanization and increase in trade in sub-Saharan Africa brought Muslims to settle in new areas and spread their faith, likely doubling its Muslim population between 1869 and 1914.[270]
Contemporary era (20th century–present)
Forerunners of Islamic modernism influenced Islamist political movements such as the Muslim Brotherhood and related parties in the Arab world,[271][272] which performed well in elections following the Arab Spring,[273] Jamaat-e-Islami in South Asia and the AK Party, which has democratically been in power in Turkey for decades. In Iran, revolution replaced a secular monarchy with an Islamic state. Others such as Sayyid Rashid Rida broke away from Islamic modernists[274] and pushed against embracing what he saw as Western influence.[275]
In opposition to Islamic political movements, in 20th century Turkey, the military carried out coups to oust Islamist governments, and headscarves were legally restricted, as also happened in Tunisia.[276][277] In other places religious power was co-opted, such as in Saudi Arabia, where the state monopolized religious scholarship and are often seen as puppets of the state[278] while Egypt nationalized Al-Azhar University, previously an independent voice checking state power.[279] Salafism was funded for its quietism.[280] Saudi Arabia campaigned against revolutionary Islamist movements in the Middle East, in opposition to Iran.[281] Turkey[282]
Muslim minorities of various ethnicities have been persecuted as a religious group.[283] This has been undertaken by communist forces like the Khmer Rouge, who viewed them as their primary enemy to be exterminated since they stood out and worshiped their own god[284] and the Chinese Communist Party in Xinjiang[285] and by nationalist forces such as during the Bosnian genocide.
The globalization of communication has increased dissemination of religious information. The adoption of the hijab has grown more common[286] and some Muslim intellectuals are increasingly striving to separate scriptural Islamic beliefs from cultural traditions.[287] Among other groups, this access to information has led to the rise of popular «televangelist» preachers, such as Amr Khaled, who compete with the traditional ulema in their reach and have decentralized religious authority.[288][289] More «individualized» interpretations of Islam[290] notably include Liberal Muslims who attempt to reconcile religious traditions with current secular governance[291] and women’s issues.[292]
In the 21st century, the rise of Isil in 2013 presented a new breed of triumphalist extremist Islamist group that seized parts of Iraq and Syria and sought to declare a new medieval caliphate.[293] Rejected as terrorists by the mainstream global Muslim community, the group was forced to resort to insurgency-like tactics in the face of Iranian intervention commanded by Qasem Soleimani in 2014[294][295][296] and a US-led military intervention in 2017 that by 2019 saw almost all of its territorial gains reversed.[297]
Demographics
Muslim distribution worldwide, based on latest available data[298]
About 23.4% of the global population, or about 1.8 billion people, are Muslims.[299][6][300] In 1900, this estimate was 12.3%,[301] in 1990 it was 19.9%[41] and projections suggest the proportion will be 29.7% by 2050.[44] It has been estimated that 87–90% of Muslims are Sunni and 10–13% are Shia,[35] with a minority belonging to other sects. Approximately 49 countries are Muslim-majority,[302][303] with 62% of the world’s Muslims living in Asia, and 683 million adherents in Indonesia, Pakistan, India, and Bangladesh alone.[304][305] Most estimates indicate China has approximately 20 to 30 million Muslims (1.5% to 2% of the population).[306][307] Islam in Europe is the second largest religion after Christianity in many countries, with growth rates due primarily to immigration and higher birth rates of Muslims in 2005.[308] Religious conversion has no net impact on the Muslim population growth as «the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith».[309]
By both percentage and total numbers, Islam is the world’s fastest growing major religious group, and is projected to be the world’s largest by the end of the 21st century, surpassing that of Christianity.[45] It is estimated that, by 2050, the number of Muslims will nearly equal the number of Christians around the world, «due to the young age and high fertility-rate of Muslims relative to other religious groups».[44]
Schools and branches
Sunni
Sunni Islam or Sunnism is the name for the largest denomination in Islam.[310] The term is a contraction of the phrase «ahl as-sunna wa’l-jamaat», which means «people of the sunna (the traditions of the prophet Muhammad) and the community».[311] Sunnis, or sometimes Sunnites, believe that the first four caliphs were the rightful successors to Muhammad and primarily reference six major hadith works for legal matters, while following one of the four traditional schools of jurisprudence: Hanafi, Hanbali, Maliki or Shafi’i.[22][312]
Sunni schools of theology encompass Asharism founded by Al-Ashʿarī (c. 874–936), Maturidi by Abu Mansur al-Maturidi (853–944 CE) and traditionalist theology under the leadership of Ahmad ibn Hanbal (780–855 CE). Traditionalist theology is characterized by its adherence to a literal understanding of the Quran and the Sunnah, the belief in the Quran is uncreated and eternal, and opposition to reason (kalam) in religious and ethical matters.[313] On the other hand, Maturidism asserts, scripture is not needed for basic ethics and that good and evil can be understood by reason alone,[314] but people rely on revelation, for matters beyond human’s comprehension. Asharism holds that ethics can derive just from divine revelation but not from human reason. However, Asharism accepts reason regarding exegetical matters and combines Muʿtazila approaches with traditionalist ideas.[315]
In the 18th century, Muhammad ibn Abd al-Wahhab led a Salafi movement, referred by outsiders as Wahhabism, in modern-day Saudi Arabia.[316] A similar movement called Ahl al-Hadith also de-emphasized the centuries’ old Sunni legal tradition, preferring to directly follow the Quran and Hadith. The Nurcu Sunni movement was by Said Nursi (1877–1960);[317] it incorporates elements of Sufism and science.[317][318]
Shia
Shia Islam, or Shi’ism, is the second-largest Muslim denomination. Shias, or Shiites, split with Sunnis over Muhammad’s successor as leader, who the Shia believed must be from certain descendants of Muhammad’s family known as the Ahl al-Bayt and those leaders, referred to as Imams, have additional spiritual authority.[319] Some of the first Imams are revered by all Shia groups and Sunnis, such as Ali. Zaidi, the second-oldest branch, reject special powers of Imams and are sometimes considered a ‘fifth school’ of Sunni Islam rather than a Shia denomination.[320][321][322] The Twelvers, the first and the largest Shia branch, believe in twelve Imams, the last of whom went into occultation to return one day. The Ismailis split with the Twelvers over who was the seventh Imam and have split into more groups over the status of successive Imams, with the largest group being the Nizaris.[323]
Ibadi
Ibadi Islam or Ibadism is practised by 1.45 million Muslims around the world (~ 0.08% of all Muslims), most of them in Oman.[324] Ibadism is often associated with and viewed as a moderate variation of the Khawarij movement, though Ibadis themselves object to this classification. Unlike most Kharijite groups, Ibadism does not regard sinful Muslims as unbelievers. Ibadi hadiths, such as the Jami Sahih collection, uses chains of narrators from early Islamic history they considered trustworthy but most Ibadi hadiths are also found in standard Sunni collections and contemporary Ibadis often approve of the standard Sunni collections.[325]
Quranism
The Quranists are Muslims who generally believe that Islamic law and guidance should only be based on the Qur’an, rejecting the Sunnah, thus partially or completely doubting the religious authority, reliability or authenticity of the Hadith literature, which they claim are fabricated.[326]
There were first critics of the hadith traditions as early as the time of the scholar Al-Shafi’i; however, their arguments did not find much favor among Muslims. From the 19th century onwards, reformist thinkers like Sayyid Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi, and later Ghulam Ahmad Parwez in India began to systematically question the hadith and the Islamic tradition.[327] At the same time, there was a long-standing discussion on the sole authority of the Quran in Egypt, initiated by an article by Muhammad Tawfiq Sidqi named «Islam is the Quran alone» (al-Islām huwa l-Qurʾān waḥda-hū) in the magazine al-Manār.[328][329] Quranism also took on a political dimension in the 20th century when Muammar al-Gaddafi declared the Quran to be the constitution of Libya.[330] In America, Rashad Khalifa, an Egyptian-American biochemist and discoverer of the Quran code (Code 19), which is a hypothetical mathematical code in the Quran, founded the organization «United Submitters International».[331]
The rejection of the hadith leads in some cases to differences in the way religion is practiced for example in the ritual prayer. While some Quranists traditionally pray five times a day, others reduce the number to three or even two daily prayers. There are also different views on the details of prayer or other pillars of Islam such as zakat, fasting, or the Hajj.[332]
Other denominations
- Bektashi Alevism is a syncretic and heterodox local Islamic tradition, whose adherents follow the mystical (bāṭenī) teachings of Ali and Haji Bektash Veli.[333] Alevism incorporates Turkish beliefs present during the 14th century,[334] such as Shamanism and Animism, mixed with Shias and Sufi beliefs, adopted by some Turkish tribes. It has been estimated that there are 10 million to over 20 million (~0.5%–1% of all Muslims) Alevis worldwide.[335]
- The Ahmadiyya movement was founded by Mirza Ghulam Ahmad[336] in India in 1889.[337][338][339][340] Ahmad claimed to be the «Promised Messiah» or «Imam Mahdi» of prophecy. Today the group has 10 to 20 million practitioners, but is rejected by most Muslims as heretical,[341] and Ahmadis have been subject to religious persecution and discrimination since the movement’s inception.[342]
Non-denominational Muslims
Non-denominational Muslims is an umbrella term that has been used for and by Muslims who do not belong to or do not self-identify with a specific Islamic denomination.[343][344] Recent surveys report that large proportions of Muslims in some parts of the world self-identify as «just Muslim», although there is little published analysis available regarding the motivations underlying this response.[345][346][347] The Pew Research Center reports that respondents self-identifying as «just Muslim» make up a majority of Muslims in seven countries (and a plurality in three others), with the highest proportion in Kazakhstan at 74%. At least one in five Muslims in at least 22 countries self-identify in this way.[348]
Mysticism
Sufism (Arabic: تصوف, tasawwuf), is a mystical-ascetic approach to Islam that seeks to find a direct personal experience of God. Classical Sufi scholars defined Tasawwuf as «a science whose objective is the reparation of the heart and turning it away from all else but God», through «intuitive and emotional faculties» that one must be trained to use.[349][350][351][352][353][354] It is not a sect of Islam and its adherents belong to the various Muslim denominations. Ismaili Shias, whose teachings root in Gnosticism and Neoplatonism,[355] as well as by the Illuminationist and Isfahan schools of Islamic philosophy have developed mystical interpretations of Islam.[356] Hasan al-Basri, the early Sufi ascetic often portrayed as one of the earliest Sufis,[357] emphasized fear of failing God’s expectations of obedience. In contrast, later prominent Sufis, such as Mansur Al-Hallaj and Jalaluddin Rumi, emphasized religiosity based on love towards God. Such devotion would also have an impact on the arts, with Rumi, still one of the best selling poets in America.[358][359].
Sufis reject materialism and ego[360] and regard everything as if it was sent by god alone, Sufi strongly believes in the oneness of god.[361]
Sufis see tasawwuf as an inseparable part of Islam, just like the sharia.[362] Traditional Sufis, such as Bayazid Bastami, Jalaluddin Rumi, Haji Bektash Veli, Junaid Baghdadi, and Al-Ghazali, argued for Sufism as being based upon the tenets of Islam and the teachings of the prophet.[363][362] Historian Nile Green argued that Islam in the Medieval period, was more or less Sufism.[230](p77)(p24) Popular devotional practices such as the veneration of Sufi saints have been viewed as innovations from the original religion from followers of salafism, who have sometimes physically attacked Sufis, leading to a deterioration in Sufi–Salafi relations.
Sufi congregations form orders (tariqa) centered around a teacher (wali) who traces a spiritual chain back to Muhammad.[364] Sufis played an important role in the formation of Muslim societies through their missionary and educational activities.[189] Sufi influenced Ahle Sunnat movement or Barelvi movement defends Sufi practices and beliefs with over 200 million followers in south Asia.[365][366][367] Sufism is prominent in Central Asia,[368][369] as well as in African countries like Tunisia, Algeria, Morocco, Senegal, Chad and Niger.[348][370]
Law and jurisprudence
Sharia is the religious law forming part of the Islamic tradition.[22] It is derived from the religious precepts of Islam, particularly the Quran and the Hadith. In Arabic, the term sharīʿah refers to God’s divine law and is contrasted with fiqh, which refers to its scholarly interpretations.[371][372] The manner of its application in modern times has been a subject of dispute between Muslim traditionalists and reformists.[22]
Traditional theory of Islamic jurisprudence recognizes four sources of sharia: the Quran, sunnah (Hadith and Sira), qiyas (analogical reasoning), and ijma (juridical consensus).[373] Different legal schools developed methodologies for deriving sharia rulings from scriptural sources using a process known as ijtihad.[371] Traditional jurisprudence distinguishes two principal branches of law,ʿibādāt (rituals) and muʿāmalāt (social relations), which together comprise a wide range of topics.[371] Its rulings assign actions to one of five categories called ahkam: mandatory (fard), recommended (mustahabb), permitted (mubah), abhorred (makruh), and prohibited (haram).[371][372] Forgiveness is much celebrated in Islam[374] and, in criminal law, while imposing a penalty on an offender in proportion to their offense is considered permissible; forgiving the offender is better. To go one step further by offering a favor to the offender is regarded as the peak of excellence.[375] Some areas of sharia overlap with the Western notion of law while others correspond more broadly to living life in accordance with God’s will.[372]
Historically, sharia was interpreted by independent jurists (muftis). Their legal opinions (fatwa) were taken into account by ruler-appointed judges who presided over qāḍī’s courts, and by maẓālim courts, which were controlled by the ruler’s council and administered criminal law.[371][372] In the modern era, sharia-based criminal laws were widely replaced by statutes inspired by European models.[372] The Ottoman Empire’s 19th-century Tanzimat reforms lead to the Mecelle civil code and represented the first attempt to codify sharia.[376] While the constitutions of most Muslim-majority states contain references to sharia, its classical rules were largely retained only in personal status (family) laws.[372] Legislative bodies which codified these laws sought to modernize them without abandoning their foundations in traditional jurisprudence.[372][377] The Islamic revival of the late 20th century brought along calls by Islamist movements for complete implementation of sharia.[372][377] The role of sharia has become a contested topic around the world. There are ongoing debates whether sharia is compatible with secular forms of government, human rights, freedom of thought, and women’s rights.[378][379]
Schools of jurisprudence
A school of jurisprudence is referred to as a madhhab (Arabic: مذهب). The four major Sunni schools are the Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali madhahs while the three major Shia schools are the Ja’fari, Zaidi and Isma’ili madhahib. Each differs in their methodology, called Usul al-fiqh («principles of jurisprudence»). The following of decisions by a religious expert without necessarily examining the decision’s reasoning is called taqlid. The term ghair muqallid literally refers to those who do not use taqlid and, by extension, do not have a madhab.[380] The practice of an individual interpreting law with independent reasoning is called ijtihad.[381]
Society
Religious personages
Islam, like Judaism, has no clergy in the sacerdotal sense, such as priests who mediate between God and people. Imam (إمام) is the religious title used to refer to an Islamic leadership position, often in the context of conducting an Islamic worship service.[citation needed]
Religious interpretation is presided over by the ‘ulama (Arabic: علماء), a term used describe the body of Muslim scholars who have received training in Islamic studies. A scholar of the hadith is called a muhaddith, a scholar of jurisprudence is called a faqih (فقيه), a jurist who is qualified to issue legal opinions or fatwas is called a mufti, and a qadi is an Islamic judge. Honorific titles given to scholars include sheikh, mullah and mawlawi.
Some Muslims also venerate saints associated with miracles (كرامات, karāmāt). The practice of visiting the tombs of prophets and saints is known as ziyarat. Unlike saints in Christianity, Muslim saints are usually acknowledged informally by the consensus of common people, not by scholars.[citation needed]
Governance
Mainstream Islamic law does not distinguish between «matters of church» and «matters of state»; the scholars function as both jurists and theologians. Various forms of Islamic jurisprudence therefore rule on matters than in other societal context might be considered the preserve of the state. Terms traditionally used to refer to Muslim leaders include Caliph and Sultan, and terms associated with traditionally Muslim states include Caliphate, Emirate, Imamate and Khanate (e.g. the United Arab Emirates).[citation needed]
In Islamic economic jurisprudence, hoarding of wealth is reviled and thus monopolistic behavior is frowned upon.[382] Attempts to comply with shariah has led to the development of Islamic banking. Islam prohibits riba, usually translated as usury, which refers to any unfair gain in trade and is most commonly used to mean interest.[383] Instead, Islamic banks go into partnership with the borrower and both share from the profits and any losses from the venture. Another feature is the avoidance of uncertainty, which is seen as gambling[384] and Islamic banks traditionally avoid derivative instruments such as futures or options which substantially protected them from the 2008 financial crisis.[385] The state used to be involved in distribution of charity from the treasury, known as Bayt al-mal, before it became a largely individual pursuit. The first Caliph, Abu Bakr, distributed zakat as one of the first examples of a guaranteed minimum income, with each man, woman and child getting 10 to 20 dirhams annually.[386] During the reign of the second Caliph Umar, child support was introduced and the old and disabled were entitled to stipends,[387][388][389] while the Umayyad Caliph Umar II assigned a servant for each blind person and for every two chronically ill persons.[390]
Jihad means «to strive or struggle [in the way of God]» and, in its broadest sense, is «exerting one’s utmost power, efforts, endeavors, or ability in contending with an object of disapprobation».[391] This could refer to one’s striving to attain religious and moral perfection[392][393][394] with the Shia and Sufis in particular, distinguishing between the «greater jihad», which pertains to spiritual self-perfection, and the «lesser jihad», defined as warfare.[395][396] When used without a qualifier, jihad is often understood in its military form.[391][392] Jihad is the only form of warfare permissible in Islamic law and may be declared against illegal works, terrorists, criminal groups, rebels, apostates, and leaders or states who oppress Muslims.[395][396] Most Muslims today interpret Jihad as only a defensive form of warfare.[397] Jihad only becomes an individual duty for those vested with authority. For the rest of the populace, this happens only in the case of a general mobilization.[396] For most Twelver Shias, offensive jihad can only be declared by a divinely appointed leader of the Muslim community, and as such, is suspended since Muhammad al-Mahdi’s occultation is 868 CE.[398][399]
Daily and family life
Many daily practices fall in the category of adab, or etiquette and this includes greeting others with «as-salamu ‘alaykum» («peace be unto you»), saying bismillah («in the name of God») before meals, and using only the right hand for eating and drinking.[citation needed]
Specific prohibited foods include pork products, blood and carrion. Health is viewed as a trust from God and intoxicants, such as alcoholic drinks, are prohibited.[400] All meat must come from a herbivorous animal slaughtered in the name of God by a Muslim, Jew, or Christian, except for game that one has hunted or fished for themself.[401][402][403] Beards are often encouraged among men as something natural[404][405] and body modifications, such as permanent tattoos, are usually forbidden as violating the creation.[c][407] Gold and silk for men are prohibited and are seen as extravagant.[408] Haya, often translated as «shame» or «modesty», is sometimes described as the innate character of Islam[409] and informs much of Muslim daily life. For example, clothing in Islam emphasizes a standard of modesty, which has included the hijab for women. Similarly, personal hygiene is encouraged with certain requirements.
In Islamic marriage, the groom is required to pay a bridal gift (mahr).[410][411][412]
Most families in the Islamic world are monogamous.[413][414] However, Muslim men are allowed to practice polygyny and can have up to four wives at the same time. There are also cultural variations in weddings.[415] Polyandry, a practice wherein a woman takes on two or more husbands, is prohibited in Islam.[416]
After the birth of a child, the adhan is pronounced in the right ear.[417] On the seventh day, the aqiqah ceremony is performed, in which an animal is sacrificed and its meat is distributed among the poor.[418] The child’s head is shaved, and an amount of money equaling the weight of its hair is donated to the poor.[418] Male circumcision is practised. Respecting and obeying one’s parents, and taking care of them especially in their old age is a religious obligation.[419][420]
A dying Muslim is encouraged to pronounce the Shahada as their last words. Paying respects to the dead and attending funerals in the community are considered among the virtuous acts. In Islamic burial rituals, burial is encouraged as soon as possible, usually within 24 hours. The body is washed, except for martyrs, by members of the same gender and enshrouded in a garment that must not be elaborate called kafan.[421] A «funeral prayer» called Salat al-Janazah is performed. Wailing, or loud, mournful outcrying, is discouraged. Coffins are often not preferred and graves are often unmarked, even for kings.[422] Regarding inheritance, a son’s share is double that of a daughter’s.[v]
Khitan, the Islamic religious rite of circumcision, is near-universal in the Muslim world.[423] It is seen as obligatory or is highly recommended by all Islamic schools of jurisprudence.[424] It is considered a sign of belonging to the wider Muslim community (Ummah).[425]
Arts and culture
The term «Islamic culture» can be used to mean aspects of culture that pertain to the religion, such as festivals and dress code. It is also controversially used to denote the cultural aspects of traditionally Muslim people.[426] Finally, «Islamic civilization» may also refer to the aspects of the synthesized culture of the early Caliphates, including that of non-Muslims,[427] sometimes referred to as «Islamicate».[citation needed]
Islamic art encompasses the visual arts including fields as varied as architecture, calligraphy, painting, and ceramics, among others.[428] While the making of images of animate beings has often been frowned upon in connection with laws against idolatry, this rule has been interpreted in different ways by different scholars and in different historical periods. This stricture has been used to explain the prevalence of calligraphy, tessellation, and pattern as key aspects of Islamic artistic culture.[429] In Islamic architecture, varying cultures show influence such as North African and Spanish Islamic architecture such as the Great Mosque of Kairouan containing marble and porphyry columns from Roman and Byzantine buildings,[430] while mosques in Indonesia often have multi-tiered roofs from local Javanese styles.[citation needed]
The Islamic calendar is a lunar calendar that begins with the Hijra of 622 CE, a date that was reportedly chosen by Caliph Umar as it was an important turning point in Muhammad’s fortunes.[431] Islamic holy days fall on fixed dates of the lunar calendar, meaning they occur in different seasons in different years in the Gregorian calendar. The most important Islamic festivals are Eid al-Fitr (Arabic: عيد الف) on the 1st of Shawwal, marking the end of the fasting month Ramadan, and Eid al-Adha (عيد الأضحى) on the 10th of Dhu al-Hijjah, coinciding with the end of the Hajj (pilgrimage).[432]
-
-
-
-
The phrase Bismillah in an 18th-century Islamic calligraphy from the Ottoman region
-
Geometric arabesque tiling on the underside of the dome of Hafiz Shirazi’s tomb in Shiraz, Iran
Derived religions
Some movements, such as the Druze,[433][434][435][436][437] Berghouata and Ha-Mim, either emerged from Islam or came to share certain beliefs with Islam, and whether each is a separate religion or a sect of Islam is sometimes controversial. Yazdânism is seen as a blend of local Kurdish beliefs and Islamic Sufi doctrine introduced to Kurdistan by Sheikh Adi ibn Musafir in the 12th century. Bábism stems from Twelver Shia passed through Siyyid ‘Ali Muhammad i-Shirazi al-Bab while one of his followers Mirza Husayn ‘Ali Nuri Baha’u’llah founded the Baháʼí Faith.[438] Sikhism, founded by Guru Nanak in late-fifteenth-century Punjab, primarily incorporates aspects of Hinduism, with some Islamic influences.[439]
Criticism
Criticism of Islam has existed since Islam’s formative stages. Early criticism came from Christian authors, many of whom viewed Islam as a Christian heresy or a form of idolatry, often explaining it in apocalyptic terms.[441] Later, criticism from the Muslim world itself appeared, as well as from Jewish writers and from ecclesiastical Christians.[442][443]
Christian writers criticized Islamic salvation optimism and its carnality. Islam’s sensual descriptions of paradise led many Christians to conclude that Islam was not a spiritual religion. Although sensual pleasure was also present in early Christianity, as seen in the writings of Irenaeus, the doctrines of the former Manichaean, Augustine of Hippo, led to the broad repudiation of bodily pleasure in both life and the afterlife. Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari defended the Quranic description of paradise by asserting that the Bible also implies such ideas, such as drinking wine in the Gospel of Matthew.[444]
Defamatory images of Muhammad, derived from early 7th century depictions of the Byzantine Church,[445] appear in the 14th-century epic poem Divine Comedy by Dante Alighieri.[446] Here, Muhammad appears in the eighth circle of hell, along with Ali. Dante does not blame Islam as a whole but accuses Muhammad of schism, by establishing another religion after Christianity.[446]
Other criticisms focus on the question of human rights in modern Muslim-majority countries, and the treatment of women in Islamic law and practice.[447] In the wake of the recent multiculturalism trend, Islam’s influence on the ability of Muslim immigrants in the West to assimilate has been criticized.[448] Both in his public and personal life, others objected to the morality of Muhammad, therefore also the sunnah as a role model.[449]
See also
- Glossary of Islam
- Index of Islam-related articles
- Islamic mythology
- Islamic studies
- Major religious groups
- Outline of Islam
References
Footnotes
- ^ «Hasan al Basri is often considered one of the first who rejected an angelic origin for the devil, arguing that his fall was the result of his own free-will, not God’s determination. Hasan al Basri also argued that angels are incapable of sin or errors and nobler than humans and even prophets. Both early Shias and Sunnis opposed his view.[192]
- ^ «In recent years, the idea of syncretism has been challenged. Given the lack of authority to define or enforce an Orthodox doctrine about Islam, some scholars argue there had no prescribed beliefs, only prescribed practise, in Islam before the sixtheenth century.[230](p20–22)
- ^ Some Muslims in dynastic era China resisted footbinding of girls for the same reason.[406]
Qur’an and hadith
- ^ Q2:117 Quran 2:117
- ^ Quran 1:4;
- ^ Quran 6:31;
- ^ Quran 101:1
- ^ Quran 4:11.
Citations
- ^ Hamzeh’ee, M. Reza Fariborz (1995). Krisztina Kehl-Bodrogi; et al. (eds.). Syncretistic Religious Communities in the Near East. Leiden: Brill. pp. 101–117. ISBN 90-04-10861-0.
- ^ Browne, Edward G. (1889). Bábism.
- ^ «World’s Baha’i connect with past in Israel». Reuters. 20 January 2007 – via www.reuters.com.
- ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (Washington, D.C.), Georgetown University. Center for Strategic and International Studies. University of Michigan Press. p. 33. ISBN 9780253345493.
Druze — An offshoot of Shi’ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
- ^ Yazbeck Haddad, Yvonne (2014). The Oxford Handbook of American Islam. Oxford University Press. p. 142. ISBN 9780199862634.
While they appear parallel to those of normative Islam, in the Druze religion they are different in meaning and interpretation. The religion is consider distinct from the Ismaili as well as from other Muslims belief and practice… Most Druze do not identify as Muslims…
- ^ a b c «Muslims and Islam: Key findings in the U.S. and around the world». 9 August 2017.
- ^ «Islam | Religion, Beliefs, Practices, & Facts | Britannica». www.britannica.com. Retrieved 9 May 2022.
- ^ «Definition of Islam | Dictionary.com». www.dictionary.com. Retrieved 9 May 2022.
- ^ Esposito, John L. 2009. «Islam.» In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5. (See also: quick reference.) «Profession of Faith…affirms Islam’s absolute monotheism and acceptance of Muḥammad as the messenger of Allah, the last and final prophet.»
- ^ Peters, F. E. 2009. «Allāh.» In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5. (See also: quick reference.) «[T]he Muslims’ understanding of Allāh is based…on the Qurʿān’s public witness. Allāh is Unique, the Creator, Sovereign, and Judge of mankind. It is Allāh who directs the universe through his direct action on nature and who has guided human history through his prophets, Abraham, with whom he made his covenant, Moses/Moosa, Jesus/Eesa, and Muḥammad, through all of whom he founded his chosen communities, the ‘Peoples of the Book.'»
- ^ «Muslim.» Lexico. UK: Oxford University Press. 2020.
- ^ «Muslim Population By Country 2021». World Population Review. Retrieved 22 July 2021.
- ^ «Religious Composition by Country, 2010–2050». Pew Research Center. 2 April 2015. Archived from the original on 15 June 2020. Retrieved 5 May 2020.
- ^ Campo (2009), p. 34, «Allah».
- ^ Reeves, J. C. (2004). Bible and Qurʼān: Essays in scriptural intertextuality. Leiden: Brill. p. 177. ISBN 90-04-12726-7.
- ^ Özdemir, İbrahim. 2014. «Environment.» In The Oxford Encyclopedia of Philosophy, Science, and Technology in Islam, edited by I. Kalin. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-981257-8. «When Meccan pagans demanded proofs, signs, or miracles for the existence of God, the Qurʾān’s response was to direct their gaze at nature’s complexity, regularity, and order. The early verses of the Qurʾān, therefore, reveal an invitation to examine and investigate the heavens and the earth, and everything that can be seen in the environment…. The Qurʾān thus makes it clear that everything in Creation is a miraculous sign of God (āyah), inviting human beings to contemplate the Creator.»
- ^ «Global Connections . Religion | PBS». www.pbs.org. Retrieved 9 May 2022.
- ^ Bennett (2010), p. 101.
- ^ Goldman, Elizabeth (1995). Believers: Spiritual Leaders of the World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508240-1.
- ^ Esposito, John L. (ed.). «Eschatology». The Oxford Dictionary of Islam – via Oxford Islamic Studies Online.
- ^ a b «Pillars of Islam | Islamic Beliefs & Practices | Britannica». www.britannica.com.
- ^ a b c d Coulson, Noel James. «Sharīʿah». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021. (See also: «sharia» via Lexico.)
- ^ Esposito (2002b), pp. 17, 111–112, 118.
- ^ Trofimov, Yaroslav. 2008. The Siege of Mecca: The 1979 Uprising at Islam’s Holiest Shrine. Knopf. New York. ISBN 978-0-307-47290-8. p. 79.
- ^ Watt, William Montgomery (2003). Islam and the Integration of Society. Psychology Press. p. 5. ISBN 978-0-415-17587-6.
- ^ Saliba, George. 1994. A History of Arabic Astronomy: Planetary Theories During the Golden Age of Islam. New York: New York University Press. ISBN 0-8147-8023-7. pp. 245, 250, 256–57.
- ^ King, David A. (1983). «The Astronomy of the Mamluks». Isis. 74 (4): 531–55. doi:10.1086/353360. S2CID 144315162.
- ^ Hassan, Ahmad Y. 1996. «Factors Behind the Decline of Islamic Science After the Sixteenth Century.» Pp. 351–99 in Islam and the Challenge of Modernity, edited by S. S. Al-Attas. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization. Archived from the original on 2 April 2015.
- ^ «Contributions of Islamic scholars to the scientific enterprise» (PDF).
- ^ «The greatest scientific advances from the Muslim world». TheGuardian.com. February 2010.
- ^ Arnold, Thomas Walker. The Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith.
- ^ Denny, Frederick. 2010. Sunni Islam: Oxford Bibliographies Online Research Guide. Oxford: Oxford University Press. p. 3. «Sunni Islam is the dominant division of the global Muslim community, and throughout history it has made up a substantial majority (85 to 90%) of that community.»
- ^ «Field Listing :: Religions». The World Factbook. Central Intelligence Agency. Archived from the original on 6 July 2010. Retrieved 25 October 2010.
Sunni Islam accounts for over 75% of the world’s Muslim population.» … «Shia Islam represents 10–15% of Muslims worldwide.
- ^ «Sunni». Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs. Archived from the original on 14 June 2020. Retrieved 24 May 2020.
Sunni Islam is the largest denomination of Islam, comprising about 85% of the world’s over 1.5 billion Muslims.
- ^ a b Pew Forum for Religion & Public Life (2009), p. 1. «Of the total Muslim population, 10–13% are Shia Muslims and 87–90% are Sunni Muslims.»
- ^ Tayeb El-Hibri, Maysam J. al Faruqi (2004). «Sunni Islam». In Philip Mattar (ed.). The Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa (2nd ed.). MacMillan Reference.
- ^ «Muslim Majority Countries 2021». worldpopulationreview.com. Retrieved 25 July 2021.
- ^ The Pew Forum on Religion and Public Life. December 2012. «The Global Religious Landscape: A Report on the Size and Distribution of the World’s Major Religious Groups as of 2010.» DC: Pew Research Center. Article.
- ^ Pew Forum for Religion and Public Life. April 2015. «10 Countries With the Largest Muslim Populations, 2010 and 2050» (projections table). Pew Research Center.
- ^ Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013). South Asian Religions: Tradition and Today. Routledge. p. 193. ISBN 978-0-415-44851-2.
- ^ a b The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011. Archived from the original on 9 February 2011. Retrieved 27 December 2017.
- ^ «Islam in Russia». Al Jazeera. Anadolu News Agency. 7 March 2018. Retrieved 15 June 2021.
- ^ «Book review: Russia’s Muslim Heartlands reveals diverse population», The National, 21 April 2018, retrieved 13 January 2019
- ^ a b c Pew Forum for Religion & Public Life. April 2015. «The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010–2050.» Pew Research Center. p. 70 Article.
- ^ a b Lipka, Michael; Hackett, Conrad (6 April 2017). «Why Muslims are the world’s fastest-growing religious group». Pew Research Center. Retrieved 21 November 2022.
- ^ «Siin.» Lane’s Lexicon 4. – via StudyQuran.
- ^ Lewis, Barnard; Churchill, Buntzie Ellis (2009). Islam: The Religion and The People. Wharton School Publishing. p. 8. ISBN 978-0-13-223085-8.
- ^ a b Gardet & Jomier (2012).
- ^ Esposito (2000), pp. 76–77.
- ^ Mahmutćehajić, Rusmir (2006). The mosque: the heart of submission. Fordham University Press. p. 84. ISBN 978-0-8232-2584-2.
- ^ Wilson, Kenneth G. The Columbia Guide to Standard American English. ISBN 0-231-06989-8. p. 291: «Muhammadan and Mohammedan are based on the name of the prophet Mohammed, and both are considered offensive.»
- ^ Esposito (2002b), pp. 74–76
- ^ Esposito (2004), p. 22
- ^ Griffith & Savage (2006), p. 248
- ^ «Tawhid». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Bentley, David (1999). The 99 Beautiful Names for God for All the People of the Book. William Carey Library. ISBN 978-0-87808-299-5.
- ^ Ali, Kecia; Leaman, Oliver (2008). Islam : the key concepts. London: Routledge. ISBN 978-0-415-39638-7. OCLC 123136939.
- ^ a b c d Schimmel, Annemarie. «Islam». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Leeming, David. 2005. The Oxford Companion to World Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-195-15669-0. p. 209.
- ^ «God». Islam: Empire of Faith. PBS. Retrieved 18 December 2010.
- ^ Fahlbusch et al (2001), «Islam and Christianity»: Arabic-speaking Christians and Jews also refer to God as Allāh.
- ^ L. Gardet. «Allah». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ Burge (2015), p. 23.
- ^ a b Burge (2015), p. 79.
- ^ «Nūr.» The Concise Oxford Dictionary of World Religions. – via Encyclopedia.com.
- ^ Hartner, W.; Tj Boer. «Nūr». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0874
- ^ Elias, Jamal J. «Light». In McAuliffe (2003). doi:10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00261
- ^ Campo, Juan E. «Nar». In Martin (2004).. – via Encyclopedia.com.
- ^ Fahd, T. «Nār». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0846
- ^ Toelle, Heidi. «Fire». In McAuliffe (2002). doi:10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00156
- ^ McAuliffe (2003), p. 45
- ^ Burge (2015), pp. 97–99.
- ^ Esposito (2002b), pp. 26–28
- ^ Webb, Gisela. «Angel». In McAuliffe (n.d.).
- ^ MacDonald, D. B.; Madelung, W. «Malāʾika». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012).doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0642
- ^ Çakmak (2017), p. 140.
- ^ Burge (2015), p. 22.
- ^ Accad (2003): According to Ibn Taymiya, although only some Muslims accept the textual veracity of the entire Bible, most Muslims will grant the veracity of most of it.
- ^ Esposito (1998), pp. 6, 12
- ^ a b Esposito (2002b), pp. 4–5
- ^ a b Peters (2003), p. 9
- ^ Buhl, F.; Welch, A.T. «Muhammad». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ Hava Lazarus-Yafeh. «Tahrif». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ a b Ringgren, Helmer. «Qurʾān». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
«The word Quran was invented and first used in the Qurʼan itself. There are two different theories about this term and its formation.»
- ^ Teece (2003), pp. 12–13
- ^ Turner (2006), p. 42
- ^ Esposito (2004), pp. 17–18, 21.
- ^ Al Faruqi; Lois Ibsen (1987). «The Cantillation of the Qur’an». Asian Music (Autumn – Winter 1987): 3–4.
- ^ «Tafsīr». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Esposito (2004), pp. 79–81.
- ^ Jones, Alan (1994). The Koran. London. p. 1. ISBN 1842126091.
Its outstanding literary merit should also be noted: it is by far, the finest work of Arabic prose in existence.
- ^ Arberry, Arthur (1956). The Koran Interpreted. London. p. 191. ISBN 0684825074.
It may be affirmed that within the literature of the Arabs, wide and fecund as it is both in poetry and in elevated prose, there is nothing to compare with it.
- ^ Kadi, Wadad, and Mustansir Mir. «Literature and the Quran.» In Encyclopaedia of the Qur’an 3. pp. 213, 216.
- ^ Esposito, J. L. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Vereinigtes Königreich: Oxford University Press, USA. p. 225
- ^ Martin (2004), p. 666
- ^ J. Robson. «Hadith». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ D.W. Brown. «Sunna». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ al-Rahman, Aisha Abd, ed. 1990. Muqaddimah Ibn al-Ṣalāḥ. Cairo: Dar al-Ma’arif, 1990. pp. 160–69
- ^ Meri, Josef W. (2005). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. USA: Routledge. ISBN 978-0-415-96690-0.
- ^ Awliya’i, Mustafa. «The Four Books.» In Outlines of the Development of the Science of Hadith 1, translated by A. Q. Qara’i. – via Al-Islam.org. Retrieved 24 May 2020.
- ^ Rizvi, Sayyid Sa’eed Akhtar. «The Hadith §The Four Books (Al-Kutubu’l-Arb’ah).» Ch 4 in The Qur’an and Hadith. Tanzania: Bilal Muslim Mission. – via Al-Islam.org. Retrieved 24 May 2020.
- ^ Glassé (2003), pp. 382–383, «Resurrection»
- ^ Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012), «Avicenna». doi:10.1163/1573-3912_islam_DUM_0467: «Ibn Sīnā, Abū ʿAlī al-Ḥusayn b. ʿAbd Allāh b. Sīnā is known in the West as ‘Avicenna’.»
- ^ Gardet, L. «Qiyama». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ Masri, Basheer Ahmad. Animals in Islam. p. 27.
- ^ Esposito (2011), p. 130.
- ^ Smith (2006), p. 89; Encyclopedia of Islam and Muslim World, p. 565
- ^ Lagasse et al. (2000), «Heaven»
- ^ Asma Afsaruddin. «Garden». In McAuliffe (n.d.).
- ^ «Paradise». Encyclopædia Britannica Online.
- ^ «Andras Rajki’s A. E. D. (Arabic Etymological Dictionary)». 2002. Archived from the original on 8 December 2011. Retrieved 13 November 2020.
- ^ Cohen-Mor (2001), p. 4: «The idea of predestination is reinforced by the frequent mention of events ‘being written’ or ‘being in a book’ before they happen»: Say: «Nothing will happen to us except what Allah has decreed for us…»
- ^ Karamustafa, Ahmet T. «Fate». In McAuliffe (n.d.).: The verb qadara literally means «to measure, to determine». Here it is used to mean that «God measures and orders his creation».
- ^ Gardet, L. «al-Ḳaḍāʾ Wa ’l-Ḳadar». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0407
- ^ «Muslim beliefs – Al-Qadr». Bitesize – GCSE – Edexcel. BBC. Retrieved 13 November 2020.
- ^ Siddiqui, Abdur Rashid; Islamic Foundation Staff (Great Britain) (2015). Qur’anic Keywords: a Reference Guide. New York: Kube Publishing. ISBN 978-0-86037-676-7. OCLC 947732907.
- ^ Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2004). Complete Idiot’s Guide to World Religions. Alpha. ISBN 978-1-59257-222-9.
- ^ ZAROUG, ABDULLAHI HASSAN (1985). «THE CONCEPT OF PERMISSION, SUPEREROGATORY ACTS AND ASETICISM [sic] IN ISLAMIC JURISPRUDENCE». Islamic Studies. 24 (2): 167–180. ISSN 0578-8072. JSTOR 20847307.
- ^ Nasr (2003), pp. 3, 39, 85, 270–272.
- ^ Mohammad, N. 1985. «The doctrine of jihad: An introduction.» Journal of Law and Religion 3(2):381–97.
- ^ Kasim, Husain. «Islam». In Salamone (2004), pp. 195–197.
- ^ Farah (1994), p. 135.
- ^ Galonnier, Juliette. «Moving In or Moving Toward? Reconceptualizing Conversion to Islam as a Liminal Process1». Moving In and Out of Islam, edited by Karin van Nieuwkerk, New York, USA: University of Texas Press, 2021, pp. 44-66. https://doi.org/10.7560/317471-003
- ^ Esposito (2002b), pp. 18, 19
- ^ Hedayetullah (2006), pp. 53–55
- ^ Kobeisy (2004), pp. 22–34
- ^ Momen (1987), p. 178
- ^ Mattson, Ingrid (2006). «Women, Islam, and Mosques». In R. S. Keller and R. R. Ruether (eds.). Encyclopedia of Women and Religion in North America. Volume 2, Part VII. Islam. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. pp. 615–629. ISBN 978-0-253-34687-2.
- ^ Pedersen, J., R. Hillenbrand, J. Burton-Page, et al. 2010. “Masd̲j̲id.” Encyclopedia of Islam. Leiden: Brill. Retrieved 25 May 2020.
- ^ «Mosque». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Ahmed, Medani, and Sebastian Gianci. «Zakat.» p. 479 in Encyclopedia of Taxation and Tax Policy.
- ^ Ariff, Mohamed (1991). The Islamic Voluntary Sector in Southeast Asia: Islam and the Economic Development of Southeast Asia. Institute of Southeast Asian Studies. pp. 55–. ISBN 978-981-3016-07-1.
- ^ Esposito (2010), p. 109-110:This is not regarded as charity because it is not really voluntary but instead is owed, by those who have received their wealth as a trust from God’s bounty, to the poor.
- ^ Ridgeon, Lloyd (2003). Major World Religions: From Their Origins to the Present. United Kingdom: RoutledgeCurzon. p. 258. ISBN 9780415297967.
Aside from its function of purifying believers’ wealth, the payment of zakat may have contributed in no small way to the economic welfare of the Muslim community in Mecca.
- ^ «A faith-based aid revolution in the Muslim world». The New Humanitarian. 1 June 2012. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Said, Abdul Aziz; et al. (2006). Contemporary Islam: Dynamic, Not Static. Taylor & Francis. p. 145. ISBN 978-0-415-77011-8.
- ^ Stefon (2010), p. 72.
- ^ Hudson, A. (2003). Equity and Trusts (3rd ed.). London: Cavendish Publishing. p. 32. ISBN 1-85941-729-9.
- ^ Molly., Aloian (2009). Ramadan. New York: Crabtree. ISBN 978-0778742852. OCLC 227911610.
- ^ Ramadanali (2006). Fasting In Islam And The Month Of Ramadan. United States: Tughra Books. p. 51. ISBN 9781597846110.
- ^ Peters, F.E. (2009). Islam: A Guide for Jews and Christians. p. 20. ISBN 978-1-4008-2548-6. Retrieved 7 October 2014.
- ^ Goldschmidt & Davidson (2005), p. 48
- ^ Farah (1994), pp. 145–147
- ^ «Hajj». Encyclopædia Britannica Online.
- ^ Cornell, Vincent J. (2007). Voices of Islam: Voices of tradition. Greenwood Publishing Group. p. 29. ISBN 978-0-275-98733-6. Retrieved 26 August 2012.
- ^ Glassé, Cyril; Smith, Huston (1 February 2003). The New Encyclopedia of Islam. Rowman Altamira. p. 207. ISBN 978-0-7591-0190-6. Retrieved 26 August 2012.
- ^ a b Nigosian (2004), p. 70.
- ^ a b Stefon (2010), p. 42–43.
- ^ «alhamdulillah». Lexico. Archived from the original on 27 February 2020. Retrieved 16 October 2021.
- ^ Esposito (2010), p. 6.
- ^ Buhl, F.; Welch, A.T. «Muhammad». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ «Muhammad». Encyclopædia Britannica Online.
- ^ Rabah, Bilal B. Encyclopedia of Islam.
- ^ Ünal, Ali (2006). The Qurʼan with Annotated Interpretation in Modern English. Tughra Books. pp. 1323–. ISBN 978-1-59784-000-2.
- ^ «Slaves and Slavery.» Encyclopedia of the Qur’an.
- ^ Holt, Lambton & Lewis (1977), p. 36.
- ^ Serjeant (1978), p. 4.
- ^ Peter Crawford (16 July 2013), The War of the Three Gods: Romans, Persians and the Rise of Islam, Pen & Sword Books Limited, p. 83, ISBN 9781473828650.
- ^ Peters (2003), pp. 78–79, 194
- ^ Lapidus (2002), pp. 23–28
- ^ Buhl, F.; Welch, A.T. «Muhammad». In Encyclopaedia of Islam Online (n.d.).
- ^ Melchert, Christopher (2020). «The Rightly Guided Caliphs: The Range of Views Preserved in Ḥadīth». In al-Sarhan, Saud (ed.). Political Quietism in Islam: Sunni and Shi’i Practice and Thought. London and New York: I.B. Tauris. pp. 70–71. ISBN 978-1-83860-765-4.
- ^ Esposito (2010), p. 40.
- ^ Holt & Lewis (1977), p. 57
- ^ Hourani (2002), p. 22
- ^ Lapidus (2002), p. 32
- ^ Madelung (1996), p. 43
- ^ Ṭabāṭabāʼī (1979), pp. 30–50
- ^ Esposito (2010), p. 38.
- ^ Holt & Lewis (1977), p. 74
- ^ a b Gardet & Jomier (2012)
- ^ Holt & Lewis (1977), pp. 67–72.
- ^ Harney, John (3 January 2016). «How Do Sunni and Shia Islam Differ?». The New York Times. Retrieved 4 January 2016.
- ^ Waines (2003), p. 46.
- ^ Ismāʻīl ibn ʻUmar Ibn Kathīr (2012), p. 505.
- ^ Umar Ibn Abdul Aziz By Imam Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam died 214 AH 829 C.E. Publisher Zam Zam Publishers Karachi, pp. 54–59
- ^ Noel James Coulson (1964). History of Islamic Law. p. 103. ISBN 978-0-7486-0514-9. Retrieved 7 October 2014.
- ^ Houtsma, M.T.; Wensinck, A.J.; Lévi-Provençal, E.; Gibb, H.A.R.; Heffening, W., eds. (1993). E.J. Brill’s First Encyclopaedia of Islam, 1913–1936. Volume V: L—Moriscos (reprint ed.). Brill Publishers. pp. 207–. ISBN 978-90-04-09791-9.
- ^ Moshe Sharon, ed. (1986). Studies in Islamic History and Civilization: In Honour of Professor David Ayalon. BRILL. p. 264. ISBN 9789652640147.
- ^ Mamouri, Ali (8 January 2015). «Who are the Kharijites and what do they have to do with IS?». Al-monitor. Retrieved 6 March 2022.
- ^ Blankinship (2008), p. 43.
- ^ a b c Esposito (2010), p. 87.
- ^ Puchala, Donald (2003). Theory and History in International Relations. Routledge. p. 137.
- ^ Esposito (2010), p. 45.
- ^ Al-Biladhuri, Ahmad Ibn Jabir; Hitti, Philip (1969). Kitab Futuhu’l-Buldan. AMS Press. p. 219.
- ^ Lapidus (2002), p. 56.
- ^ Lewis (1993), pp. 71–83.
- ^ Lapidus (2002), p. 86.
- ^ a b Schimmel, Annemarie. «Sufism». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Lapidus (2002), pp. 90, 91.
- ^ Blankinship (2008), pp. 38–39.
- ^ Omar Hamdan Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 pp. 291–292 (German)
- ^ Blankinship (2008), p. 50.
- ^ Esposito (2010), p. 88.
- ^ Doi, Abdur Rahman (1984). Shariah: The Islamic Law. London: Ta-Ha Publishers. p. 110. ISBN 978-0-907461-38-8.
- ^ Lapidus (2002), p. 160
- ^ Waines (2003), pp. 126–127
- ^ Holt & Lewis (1977), pp. 80, 92, 105
- ^ Holt, Lambton & Lewis (1977), pp. 661–663
- ^ Lapidus (2002), p. 56
- ^ Lewis (1993), p. 84
- ^ Jacquart, Danielle (2008). «Islamic Pharmacology in the Middle Ages: Theories and Substances». European Review (Cambridge University Press) 16: 219–227.
- ^ David W. Tschanz, MSPH, PhD (August 2003). «Arab Roots of European Medicine», Heart Views 4 (2).
- ^ «Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) (c. 865-925)». sciencemuseum.org.uk. Archived from the original on 6 May 2015. Retrieved 31 May 2015.
- ^ Alatas, Syed Farid (2006). «From Jami’ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue». Current Sociology. 54 (1): 112–132. doi:10.1177/0011392106058837. S2CID 144509355.
- ^ Imamuddin, S.M. (1981). Muslim Spain 711–1492 AD. Brill Publishers. p. 169. ISBN 978-90-04-06131-6.
- ^ Haq, Syed (2009). «Science in Islam». Oxford Dictionary of the Middle Ages. ISSN 1703-7603. Retrieved 22 October 2014
- ^ Toomer, G. J. (December 1964). «Review Work: Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg zur Physik«. Isis. 55 (4): 464. JSTOR 228328.
Schramm sums up [Ibn Al-Haytham’s] achievement in the development of scientific method.
- ^ Al-Khalili, Jim (4 January 2009). «The ‘first true scientist’«. BBC News. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Gorini, Rosanna (October 2003). «Al-Haytham the man of experience. First steps in the science of vision» (PDF). Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 2 (4): 53–55. Retrieved 25 September 2008.
- ^ Koetsier, Teun (May 2001). «On the prehistory of programmable machines: musical automata, looms, calculators». Mechanism and Machine Theory. 36 (5): 589–603. doi:10.1016/S0094-114X(01)00005-2.
- ^ Toomer, Gerald (1990). «Al-Khwārizmī, Abu Jaʿfar Muḥammad ibn Mūsā». In Gillispie, Charles Coulston. Dictionary of Scientific Biography. 7. New York: Charles Scribner’s Sons. ISBN 0-684-16962-2.
- ^ Katz, Victor J.; Barton, Bill (18 September 2007). «Stages in the History of Algebra with Implications for Teaching». Educational Studies in Mathematics. 66 (2): 185–201. doi:10.1007/s10649-006-9023-7. S2CID 120363574.
- ^ Ahmed (2006), pp. 23, 42, 84
- ^ Young, Mark (1998). The Guinness Book of Records. p. 242. ISBN 978-0-553-57895-9.
- ^ a b Esposito (2010), p. 150.
- ^ Hamad Subani The Secret History of Iran Lulu.com 2013 ISBN 978-1-304-08289-3 74
- ^ Neue Fischer Weltgeschichte «Islamisierung in Zentralasien bis zur Mongolenzeit“ Band 10: Zentralasien, 2012, p. 191 (German)
- ^ Glubb, John Bagot. «Mecca (Saudi Arabia)». Encyclopædia Britannica. Retrieved 18 September 2021.
- ^ Andreas Graeser Zenon von Kition: Positionen u. Probleme Walter de Gruyter 1975 ISBN 978-3-11-004673-1 p. 260
- ^ The preaching of Islam: a history of the propagation of the Muslim faith By Sir Thomas Walker Arnold, pp. 227-228
- ^ Majumdar, Dr. R.C., History of Mediaeval Bengal, First published 1973, Reprint 2006, Tulshi Prakashani, Kolkata, ISBN 81-89118-06-4
- ^ «Why are many Indian Muslims seen as untouchable?». BBCnews. 10 May 2016. Retrieved 6 October 2022.
- ^ «Islam in China». BBC. Retrieved 10 August 2011.
- ^ «The Spread of Islam» (PDF). Retrieved 2 November 2013.
- ^ «Ottoman Empire». Oxford Islamic Studies Online. 6 May 2008. Retrieved 26 August 2010.
- ^ Adas, Michael, ed. (1993). Islamic and European Expansion. Philadelphia: Temple University Press. p. 25.
- ^ Metcalf, Barbara (2009). Islam in South Asia in Practice. Princeton University Press. p. 104.
- ^ a b Çakmak (2017), pp. 1425–1429.
- ^ a b Peacock, A.C.S. (2019). Islam, Literature and Society in Mongol Anatolia. Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108582124. ISBN 978-1-108-58212-4. S2CID 211657444.
- ^ Israeli, Raphael (2002). Islam in China. p. 292. Lexington Books. ISBN 0-7391-0375-X.
- ^ Dillon, Michael (1999). China’s Muslim Hui Community. Curzon. p. 37. ISBN 978-0-7007-1026-3.
- ^ Bulliet (2005), p. 497
- ^ Subtelny, Maria Eva (November 1988). «Socioeconomic Bases of Cultural Patronage under the Later Timurids». International Journal of Middle East Studies. 20 (4): 479–505. doi:10.1017/S0020743800053861. S2CID 162411014. Retrieved 7 November 2016.
- ^ «Ghiyath al-Din Jamshid Mas’ud al-Kashi». University of St Andrews. 1999. Retrieved 29 December 2021.
- ^ Hassan, Mona (2018). Longing for the Lost Caliphate: A Transregional History. Princeton University Press.
- ^ Drews, Robert (August 2011). «Chapter Thirty – «The Ottoman Empire, Judaism, and Eastern Europe to 1648»» (PDF). Coursebook: Judaism, Christianity and Islam, to the Beginnings of Modern Civilization. Vanderbilt University.
- ^ Peter B. Golden: An Introduction to the History of the Turkic Peoples; In: Osman Karatay, Ankara 2002, p. 321
- ^ Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Ottoman Empire Infobase Publishing 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 p. 540
- ^ Algar, Ayla Esen (1 January 1992). The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman Turkey. University of California Press. ISBN 978-0-520-07060-8. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
- ^ Wasserstein, David J.; Ayalon, Ami (17 June 2013). Mamluks and Ottomans: Studies in Honour of Michael Winter. Routledge. ISBN 978-1-136-57917-2. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
- ^ «CONVERSION To Imami Shiʿism in India». Iranica Online. Retrieved 6 October 2022.
- ^ Ernest Tucker (1994). «Nadir Shah and the Ja ‘fari Madhhab Reconsidered». Iranian Studies. 27 (1–4): 163–179. doi:10.1080/00210869408701825. JSTOR 4310891.
- ^ Ernest Tucker (29 March 2006). «Nāder Shāh». Encyclopædia Iranica.
- ^ a b Mary Hawkesworth, Maurice Kogan Encyclopedia of Government and Politics: 2-volume set Routledge 2013 ISBN 978-1-136-91332-7 pp. 270–271
- ^ Richard Gauvain Salafi Ritual Purity: In the Presence of God Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 p. 6
- ^ Spevack, Aaron (2014). The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of al-Bajuri. SUNY Press. pp. 129–130. ISBN 978-1-4384-5371-2.
- ^ Donald Quataert The Ottoman Empire, 1700–1922 Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0-521-83910-5 p. 50
- ^ a b Ga ́bor A ́goston, Bruce Alan Masters Encyclopedia of the Ottoman Empire Infobase Publishing 2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 p. 260
- ^ Esposito (2010), p. 146.
- ^ «Graves desecrated in Mizdah». Libya Herald. 4 September 2013. Retrieved 2 November 2013.
- ^ Nicolas Laos The Metaphysics of World Order: A Synthesis of Philosophy, Theology, and Politics Wipf and Stock Publishers 2015 ISBN 978-1-4982-0102-5 p. 177
- ^ Rubin, Barry M. (2000). Guide to Islamist Movements. M.E. Sharpe. p. 79. ISBN 0-7656-1747-1. Retrieved 28 June 2010.
- ^ Esposito (2010), p. 147.
- ^ Esposito (2010), p. 149.
- ^ Robert L. Canfield (2002). Turko-Persia in Historical Perspective. Cambridge University Press. pp. 131–. ISBN 978-0-521-52291-5.
- ^ Sanyal, Usha (23 July 1998). «Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century». Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059 – via Cambridge Core.
- ^ Lapidus (2002), pp. 358, 378–380, 624.
- ^ Buzpinar, Ş. Tufan (March 2007). «Celal Nuri’s Concepts of Westernization and Religion». Middle Eastern Studies. 43 (2): 247–258. doi:10.1080/00263200601114091. JSTOR 4284539. S2CID 144461915.
- ^ Robert Rabil Salafism in Lebanon: From Apoliticism to Transnational Jihadism Georgetown University Press 2014 ISBN 978-1-62616-118-4 chapter: «Doctrine»
- ^ Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: ISLAMIC REFORM IN THE TWENTIETH CENTURY. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. pp. 231–232. ISBN 978-0-231-17550-0.
Beginning with Louis Massignon in 1919, it is true that Westerners played a leading role in labeling Islamic modernists as Salafis, even though the term was a misnomer. At the time, European and American scholars felt the need for a useful conceptual box to place Muslim figures such as Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abduh, and their epigones, all of whom seemed inclined toward a scripturalist understanding of Islam but proved open to rationalism and Western modernity. They chose to adopt salafiyya—a technical term of theology, which they mistook for a reformist slogan and wrongly associated with all kinds of modernist Muslim intellectuals.
- ^ Henri Lauzière The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century Columbia University Press 2015 ISBN 978-0-231-54017-9
- ^ «Political Islam: A movement in motion». Economist Magazine. 3 January 2014. Retrieved 1 January 2014.
- ^ Ashk Dahlen Islamic Law, Epistemology and Modernity: Legal Philosophy in Contemporary Iran Routledge 2004 ISBN 978-1-135-94355-4
- ^ «New Turkey». Al-Ahram Weekly. No. 488. 29 June – 5 July 2000. Archived from the original on 4 October 2010. Retrieved 16 May 2010.
- ^ Mango, Andrew (26 August 2002). Ataturk: The Biography of the founder of Modern Turkey. Abrams Books. ISBN 978-1-59020-924-0. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
- ^ İnalcık, Halil (29 April 1982). «The Caliphate and Ataturk’s Inkilab». Türk Tarih Kurumu. Retrieved 29 April 2020 – via Google Books.
- ^ «Organization of the Islamic Conference». BBC News. 26 December 2010. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Haddad & Smith (2002), p. 271.
- ^ Bulliet (2005), p. 722
- ^ «Are secular forces being squeezed out of Arab Spring?». BBC News. 9 August 2011. Retrieved 10 August 2011.
- ^ Slackman, Michael (23 December 2008). «Jordanian students rebel, embracing conservative Islam». New York Times. Retrieved 15 August 2011.
- ^ Kirkpatrick, David D. (3 December 2011). «Egypt’s vote puts emphasis on split over religious rule». The New York Times. Retrieved 8 December 2011.
- ^ Lauziere, Henri (2016). The Making of Salafism: ISLAMIC REFORM IN THE TWENTIETH CENTURY. New York, Chichester, West Sussex: Columbia University Press. p. 237. ISBN 978-0-231-17550-0.
Prior to the fall of the Ottoman Empire, leading reformers who happened to be Salafi in creed were surprisingly open-minded: although they adhered to neo-Hanbali theology. However, the aftermath of the First World War and the expansion of European colonialism paved the way for a series of shifts in thought and attitude. The experiences of Rida offer many examples… he turned against the Shi’is who dared, with reason, to express doubts about the Saudi-Wahhabi project… . Shi’is were not the only victims: Rida and his associates showed their readiness to turn against fellow Salafis who questioned some of the Wahhabis’ religious interpretations.
- ^ G. Rabil, Robert (2014). Salafism in Lebanon: From Apoliticism to Transnational Jihadism. Washington DC, USA: Georgetown University Press. pp. 32–33. ISBN 978-1-62616-116-0.
Western colonialists established in these countries political orders… that, even though not professing enmity to Islam and its institutions, left no role for Islam in society. This caused a crisis among Muslim reformists, who felt betrayed not only by the West but also by those nationalists, many of whom were brought to power by the West… Nothing reflects this crisis more than the ideological transformation of Rashid Rida (1865–1935)… He also revived the works of Ibn Taymiyah by publishing his writings and promoting his ideas. Subsequently, taking note of the cataclysmic events brought about by Western policies in the Muslim world and shocked by the abolition of the caliphate, he transformed into a Muslim intellectual mostly concerned about protecting Muslim culture, identity, and politics from Western influence. He supported a theory that essentially emphasized the necessity of an Islamic state in which the scholars of Islam would have a leading role… Rida was a forerunner of Islamist thought. He apparently intended to provide a theoretical platform for a modern Islamic state. His ideas were later incorporated into the works of Islamic scholars. Significantly, his ideas influenced none other than Hassan al-Bannah, founder of the Muslim Brotherhood in Egypt… The Muslim Brethren have taken up Rida’s Islamic fundamentalism, a right-wing radical movement founded in 1928,..
- ^ «Huge rally for Turkish secularism». BBC News. 29 April 2011. Retrieved 6 December 2011.
- ^ Saleh, Heba (15 October 2011). «Tunisia moves against headscarves». BBC News. Retrieved 6 December 2011.
- ^ «Laying down the law: Islam’s authority deficit». The Economist. 28 June 2007. Retrieved 15 August 2011.
- ^ Binder, Leonard (1988). Islamic liberalism: a critique of development ideologies. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-05147-5.
- ^ «Ultraconservative Islam on rise in Mideast». MSNBC. 18 October 2008. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Almukhtar, Sarah; Peçanha, Sergio; Wallace, Tim (5 January 2016). «Behind Stark Political Divisions, a More Complex Map of Sunnis and Shiites». The New York Times. Retrieved 6 January 2016.
- ^ «Why dissidents are gathering in Istanbul». The Economist. 11 October 2018. Retrieved 6 January 2022.
- ^ Thames, Knox. «Why the Persecution of Muslims Should Be on Biden’s Agenda». Foreign Policy Magazine. Retrieved 5 February 2022.
- ^ Perrin, Andrew (10 October 2003). «Weakness in numbers». Time. Retrieved 24 September 2013.
- ^ Beydoun, Khaled A. «For China, Islam is a ‘mental illness’ that needs to be ‘cured’«. Al Jazeera. Archived from the original on 10 December 2018. Retrieved 5 February 2022.
- ^ Slackman, Michael (28 January 2007). «In Egypt, a new battle begins over the veil». The New York Times. Retrieved 15 August 2011.
- ^ Nigosian (2004), p. 41.
- ^ «Islamic televangelist; holy smoke». The Economist. Retrieved 5 February 2022.
- ^ Esposito (2010), p. 263.
- ^ V. Šisler: The Internet and the Construction of Islamic Knowledge in Europe p. 212
- ^ Esposito (2004), pp. 118–119, 179.
- ^ Rippin (2001), p. 288.
- ^ «Isis to mint own Islamic dinar coins in gold, silver and copper». The Guardian. 21 November 2014.
- ^ Bengali, Shashank (2 September 2014). «In Iraq, residents of Amerli celebrate end of militant siege». The Los Angeles Times. Archived from the original on 5 September 2014. Retrieved 5 September 2014.
- ^ «Iranian General Again in Iraq for Tikrit Offensive». defensenews.com. 2 March 2015. Retrieved 3 March 2015.
- ^ Rasheed, Ahmad (3 March 2015). «Iraqi army and militias surround Isis in major offensive in the battle for Tikrit». The Independent. Archived from the original on 2 April 2015. Retrieved 31 March 2015.
- ^ «ISIS Foreign Fighters after the Fall of the Caliphate». Armed Conflict Survey. 6 (1): 23–30. 2020. doi:10.1080/23740973.2020.1761611. S2CID 221066222.
- ^ «Data taken from various sources, see description in link». Wikimedia Commons. 22 August 2022. Retrieved 26 August 2022.
- ^ «The Future of the Global Muslim Population». 27 January 2011.
- ^ Lipka, Michael, and Conrad Hackett. [2015] 6 April 2017. «Why Muslims are the world’s fastest-growing religious group» (data analysis). Fact Tank. Pew Research Center.
- ^ David B. Barrett, George T. Kurian, and Todd M. Johnson, World Christian Encyclopedia: A comparative survey of churches and religions in the modern world, Vol. 1: The world by countries: religionists, churches, ministries 2d ed. (New York: Oxford Univ. Press, 2001), 4.
- ^ Pew Forum for Religion & Public Life (2009), p. 11.
- ^ Ba-Yunus, Ilyas; Kone, Kassim (2006). Muslims in the United States. Greenwood Publishing Group. p. 172. ISBN 978-0-313-32825-1.
- ^ «Secrets of Islam». U.S. News & World Report. Retrieved 24 September 2013. Information provided by the International Population Center, Department of Geography, San Diego State University (2005).
- ^ Pew Forum for Religion & Public Life (2009), pp. 15, 17.
- ^ «Explore All Countries – China». The World Factbook. Central Intelligence Agency. Retrieved 15 September 2009.
- ^ «China (includes Hong Kong, Macau, and Tibet)». Archived Content. U.S. Department of State. Retrieved 24 September 2013.
- ^ «Muslims in Europe: Country guide». BBC News. 23 December 2005. Retrieved 1 April 2010.
- ^ «Conversion». The Future of the Global Muslim Population (Report). Pew Research Center. 27 January 2011.
there is no substantial net gain or loss in the number of Muslims through conversion globally; the number of people who become Muslims through conversion seems to be roughly equal to the number of Muslims who leave the faith
- ^ «Sunni». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Yavuz, Yusuf Şevki (1994). «Ahl as-Sunnah». Islam Ansiklopedisi (in Turkish). Vol. 10. Istanbul: Turkish Diyanet Foundation. pp. 525–530.
- ^ Esposito (2003), pp. 275, 306
- ^ Hadi Enayat Islam and Secularism in Post-Colonial Thought: A Cartography of Asadian Genealogies Springer Publishing, 30 June 2017 ISBN 978-3-319-52611-9 p.48
- ^ Rico Isaacs, Alessandro Frigerio Theorizing Central Asian Politics: The State, Ideology and Power Springer Publishing 2018 ISBN 978-3-319-97355-5 p. 108
- ^ Esposito (1999), p. 280.
- ^ Richard Gauvain Salafi Ritual Purity: In the Presence of God Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 page 8
- ^ a b Svante E. Cornell Azerbaijan Since Independence M.E. Sharpe ISBN 9780765630049 p. 283
- ^ Robert W. Hefner Shariʻa Politics: Islamic Law and Society in the Modern World Indiana University Press 2011 ISBN 978-0-253-22310-4 p. 170
- ^ Newman, Andrew J. Shiʿi. Encyclopedia Britannica. Retrieved 28 December 2021.
- ^ McLaughlin, Daniel (February 2008). Yemen: The Bradt Travel Guide — Daniel McLaughlin — Google Books. ISBN 9781841622125. Retrieved 30 November 2013.
- ^ Spencer C. Tucker; Priscilla Mary Roberts, eds. (2008). The Encyclopedia of the Arab-Israeli Conflict: A Political, Social and Military History. ABC-CLIO. p. 917. ISBN 978-1-85109-842-2.
- ^ Frederic M. Wehrey (2010). The Iraq Effect: The Middle East After the Iraq War. Rand Corporation. p. 91. ISBN 978-0-8330-4788-5.
- ^ Newman, Andrew J. (2013). «Introduction». Twelver Shiism: Unity and Diversity in the Life of Islam, 632 to 1722. Edinburgh University Press. p. 2. ISBN 978-0-7486-7833-4. Archived from the original on 1 May 2016. Retrieved 13 October 2015.
- ^ Robert Brenton Betts (31 July 2013). The Sunni-Shi’a Divide: Islam’s Internal Divisions and Their Global Consequences. pp. 14–15. ISBN 978-1-61234-522-2. Retrieved 7 January 2015.
- ^ Hoffman, Valerie Jon (2012). The Essentials of Ibadi Islam. Syracuse: Syracuse University Press. pp. 3–4. ISBN 9780815650843.
- ^ Musa, Aisha Y. (2010). «The Qur’anists». Religion Compass. John Wiley & Sons. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x.
- ^ Brown, Daniel W. (4 March 1999). Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought. Cambridge University Press. pp. 7–45, 68. ISBN 978-0-521-65394-7.
- ^ Juynboll, G. H. A. (1969). The Authenticity of the Tradition Literature: Discussions in Modern Egypt,… G.H.A. Juynboll,… Brill Archive. pp. 23–25.
- ^ Magazine Al Manar (in Arabic).
- ^ Hager (1985). Volksmacht und Islam (in German). p. 85.
- ^ «Why the name change?» (PDF). Submission Perspective. 57: 1. September 1989.
- ^ Musa, Aisha Y. (2010). «The Qur’anists». Religion Compass. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x. ISSN 1749-8171.
- ^ «BEKTĀŠĪYA – Encyclopaedia Iranica». www.iranicaonline.org.
- ^ Jorgen S Nielsen Muslim Political Participation in Europe Edinburgh University Press 2013 ISBN 978-0-748-67753-5 page 255
- ^ John Shindeldecker: Turkish Alevis Today: II Alevi Population Size and Distribution, PDF-Datei, See also Encyclopaedia of the Orient: Alevi, consulted on 30 May 2017.
- ^ «Who Are the Ahmadi?». bbc.co.uk. Retrieved 6 October 2013.
- ^ Breach of Faith. Human Rights Watch. June 2005. p. 8. Retrieved 29 March 2014.
Estimates of around 20 million would be appropriate
- ^ Larry DeVries; Don Baker; Dan Overmyer (1 November 2011). Asian Religions in British Columbia. University of British Columbia Press. ISBN 978-0-7748-1662-5. Retrieved 29 March 2014.
The community currently numbers around 15 million spread around the world
- ^ Campo (2009), p. 24
- ^ «Ahmadiyya Muslims». Religion & Ethics Newsweekly. PBS. 20 January 2012. Retrieved 6 October 2013.
- ^ Esposito (2004), p. 11.
- ^ Dhume, Sadanand (1 December 2017). «Pakistan Persecutes a Muslim Minority». Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Retrieved 14 July 2018.
- ^ Benakis, Theodoros (13 January 2014). «Islamophoobia in Europe!». New Europe. Brussels. Archived from the original on 31 January 2016. Retrieved 20 October 2015.
Anyone who has travelled to Central Asia knows of the non-denominational Muslims—those who are neither Shiites nor Sounites, but who accept Islam as a religion generally.
- ^ Pollack, Kenneth (2014). Unthinkable: Iran, the Bomb, and American Strategy. p. 29. ISBN 978-1-4767-3393-7.
Although many Iranian hardliners are Shi’a chauvinists, Khomeini’s ideology saw the revolution as pan-Islamist, and therefore embracing Sunni, Shi’a, Sufi, and other, more nondenominational Muslims
- ^ Burns, Robert (2011). Christianity, Islam, and the West. p. 55. ISBN 978-0-7618-5560-6.
40 per cent called themselves «just a Muslim» according to the Council of American-Islamic relations
- ^ Tatari, Eren (2014). Muslims in British Local Government: Representing Minority Interests in Hackney, Newham and Tower Hamlets. p. 111. ISBN 978-90-04-27226-2.
Nineteen said that they are Sunni Muslims, six said they are just Muslim without specifying a sect, two said they are Ahmadi, and two said their families are Alevi
- ^ Lopez, Ralph (2008). Truth in the Age of Bushism. p. 65. ISBN 978-1-4348-9615-5.
Many Iraqis take offense at reporters’ efforts to identify them as Sunni or Shiite. A 2004 Iraq Centre for Research and Strategic Studies poll found the largest category of Iraqis classified themselves as «just Muslim.»
- ^ a b «Chapter 1: Religious Affiliation». The World’s Muslims: Unity and Diversity. Pew Research Center’s Religion & Public Life Project. 9 August 2012. Retrieved 4 September 2013.
- ^ Esposito (2003), p. 302
- ^ Malik & Hinnells (2006), p. 3
- ^ Turner (1998), p. 145
- ^ Trimingham (1998), p. 1
- ^ «Afghanistan: A Country Study – Sufism». Library of Congress Country Studies. 1997. Retrieved 18 April 2007.
- ^ Zarruq, Ahmed, Zaineb Istrabadi, and Hamza Yusuf Hanson. 2008. The Principles of Sufism. Amal Press.
- ^ Andani, Khalil. «A Survey of Ismaili Studies Part 1: Early Ismailism and Fatimid Ismailism.» Religion Compass 10.8 (2016): 191-206.
- ^ Aminrazavi, Mehdi. [2009] 2016. «Mysticism in Arabic and Islamic Philosophy.» The Stanford Encyclopedia of Philosophy, edited by E. N. Zalta. Retrieved 25 May 2020.
- ^ Knysh, Alexander. 2015. Islam in Historical Perspective. Routledge. ISBN 978-1-317-34712-5. p. 214.
- ^ Haviland, Charles (30 September 2007). «The roar of Rumi – 800 years on». BBC News. Retrieved 10 August 2011.
- ^ «Islam: Jalaluddin Rumi». BBC. 1 September 2009. Retrieved 10 August 2011.
- ^
- ^ P. Raghunada, Rao (1989). Influence of Sufism on Indian Heritage and Culture. The Sufis believed in oneness of God and preached, “God is one, all is in God.». Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-0930-0.
- ^ a b Chittick (2008), pp. 3–4, 11.
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (1993). An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. p. 192. ISBN 978-0-7914-1515-3. Retrieved 17 January 2015.
- ^ «tariqa | Islam». Britannica.com. 4 February 2014. Retrieved 29 May 2015.
- ^ Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. doi:10.1093/acref/9780192800947.001.0001. ISBN 978-0-19-280094-7.
- ^ Sanyal, Usha (1998). «Generational Changes in the Leadership of the Ahl-e Sunnat Movement in North India during the Twentieth Century». Modern Asian Studies. 32 (3): 635–656. doi:10.1017/S0026749X98003059.
- ^ . «Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaah». In Esposito (2003). – via Oxford Reference.
- ^ Alvi, Farhat. «The Significant Role of Sufism in Central Asia» (PDF).
- ^ Johns, Anthony H (1995). «Sufism in Southeast Asia: Reflections and Reconsiderations». Journal of Southeast Asian Studies. 26 (1): 169–183. doi:10.1017/S0022463400010560. JSTOR 20071709. S2CID 154870820.
- ^ Babou, Cheikh Anta (2007). «Sufism and Religious Brotherhoods in Senegal». International Journal of African Historical Studies. 40 (1): 184–186.
- ^ a b c d e Esposito, John L. (ed.). «Islamic Law». The Oxford Dictionary of Islam – via Oxford Islamic Studies Online.
- ^ a b c d e f g h Vikør, Knut S. 2014. «Sharīʿah.» In The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics, edited by E. Shahin. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 4 June 2014. Retrieved 25 May 2020.
- ^ Esposito, John L.; DeLong-Bas, Natana J. (2001). Women in Muslim Family Law. Syracuse University Press. pp. 2–. ISBN 978-0-8156-2908-5. Quote: «[…], by the ninth century, the classical theory of law fixed the sources of Islamic law at four: the Quran, the Sunnah of the Prophet, qiyas (analogical reasoning), and ijma (consensus).»
- ^ Leaman (2006), p. 214.
- ^ Nigosian (2004), p. 116.
- ^ Dahlen, Ashk. 2004. Islamic Law, Epistemology and Modernity: Legal Philosophy in Contemporary Iran. Routledge. ISBN 978-1-135-94355-4.
- ^ a b Mayer, Ann Elizabeth. 2009. «Law. Modern Legal Reform.» In The Oxford Encyclopedia of the Islamic World, edited by J. L. Esposito. Oxford: Oxford University Press.
- ^ An-Na’im, Abdullahi A. (1996). «Islamic Foundations of Religious Human Rights». In Witte, John; van der Vyver, Johan D. (eds.). Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives. pp. 337–359. ISBN 978-90-411-0179-2.
- ^ Hajjar, Lisa (2004). «Religion, State Power, and Domestic Violence in Muslim Societies: A Framework for Comparative Analysis». Law & Social Inquiry. 29 (1): 1–38. doi:10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696. S2CID 145681085.
- ^ Bharathi, K. S. 1998. Encyclopedia of Eminent Thinkers. p. 38.
- ^ Weiss (2002), pp. 3, 161.
- ^ Iqbal, Zamir, Abbas Mirakhor, Noureddine Krichenne, and Hossein Askari. The Stability of Islamic Finance: Creating a Resilient Financial Environment. p. 75.
- ^ Karim, Shafiel A. (2010). The Islamic Moral Economy: A Study of Islamic Money and Financial Instruments. Boca Raton, FL: Brown Walker Press. ISBN 978-1-59942-539-9.
- ^ Foster, John (1 December 2009). «How Islamic finance missed heavenly chance». BBC. Retrieved 13 February 2022.
- ^ Domat, Chloe (20 October 2020). «What Is Islamic Finance And How Does It Work?». Global Finance magazine. Retrieved 13 February 2022.
- ^ Merchant, Brian (14 November 2013). «Guaranteeing a Minimum Income Has Been a Utopian Dream for Centuries». VICE. Retrieved 3 June 2019.
- ^ Quddus, Syed Abdul. The Challenge of Islamic Renaissance.
- ^ Al-Buraey, Muhammad (1985). Administrative Development: An Islamic Perspective. KPI. pp. 252–. ISBN 978-0-7103-0059-1.
- ^ Akgündüz, Ahmed; Öztürk, Said (2011). Ottoman History: Misperceptions and Truths. IUR Press. pp. 539–. ISBN 978-90-90-26108-9. Retrieved 7 October 2014.
- ^ Al-Jawzi, Ibn (2001). The Biography and Virtues of Omar Bin Abd al-Aziz – The Ascetic Caliph. IUR Press. p. 130.
- ^ a b Firestone (1999), pp. 17–18.
- ^ a b Afsaruddin, Asma. «Jihad». Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 September 2021.
- ^ Brockopp (2003), pp. 99–100
- ^ Esposito (2003), p. 93
- ^ a b Firestone (1999), p. 17.
- ^ a b c Tyan, E. «D̲j̲ihād». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012).. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0189
- ^ Habeck, Mary R. Knowing the Enemy: Jihadist Ideology and the War on Terror. Yale University Press. pp. 108–109, 118.
- ^ Sachedina (1998), pp. 105–106.
- ^ Nasr (2003), p. 72.
- ^ Fahd Salem Bahammam. Food and Dress in Islam: An explanation of matters relating to food and drink and dress in Islam. Modern Guide. p. 1. ISBN 978-1-909322-99-8.
- ^ Curtis (2005), p. 164
- ^ Esposito (2002b), p. 111
- ^ Ersilia Francesca. «Slaughter». In McAuliffe (n.d.).
- ^ De Sondy, Amanullah (28 January 2016). «The relationship between Muslim men and their beards is a tangled one». The Guardian. Retrieved 7 March 2022.
- ^ Khan, Tahir (30 December 2021). «Taliban Call on Barbershops to Not Shave, Trim Beards». Voice of America. Retrieved 7 March 2022.
- ^ James Legge (1880). The religions of China: Confucianism and Tâoism described and compared with Christianity. LONDON: Hodder and Stoughton. p. 111. Retrieved 28 June 2010.
mohammedan.
(Original from Harvard University) - ^ «Are Muslims Allowed to Get Tattoos?». Retrieved 7 March 2022.
- ^ «Are Silk Ties Permissible in Islam?». Retrieved 7 March 2022.
- ^ Zine, Jasmin; Babana-Hampton, Safoi; Mazid, Nergis; Bullock, Katherine; Chishti, Maliha. American Journal of Islamic Social Sciences 19:4. International Institute of Islamic Thought (IIIT). p. 59. Retrieved 4 June 2020.
- ^ Waines (2003), pp. 93–96
- ^ Esposito (2003), p. 339
- ^ Esposito (1998), p. 79
- ^ Newby, Gordon D. (2002). A concise encyclopedia of Islam. Oxford: Oneworld. p. 141. ISBN 978-1-85168-295-9.
- ^ Nasr, Seyyed Hossein (2001). Islam : religion, history, and civilization. New York: HarperOne. p. 68. ISBN 978-0-06-050714-5.
- ^ Eaton, Gai (2000). Remembering God: Reflections on Islam. Cambridge: The Islamic Texts Society. pp. 92–93. ISBN 978-0-946621-84-2.
- ^ «Why Can’t a Woman have 2 Husbands?». 14 Publications. Archived from the original on 23 December 2015. Retrieved 27 December 2015.
- ^ Campo (2009), p. 106.
- ^ a b Nigosian (2004), p. 120.
- ^ Campo (2009), p. 136.
- ^ Muhammad Shafi Usmani. Maariful Quran. English trans. By Muhammad Taqi Usmani
- ^ Stefon (2010), p. 83.
- ^ Rahman, Rema (25 October 2011). «Who, What, Why: What are the burial customs in Islam?». BBC. Retrieved 28 January 2022.
- ^ Anwer, Abdul Wahid; Samad, Lubna; Baig-Ansari, Naila; Iftikhar, Sundus (January 2017). «Reported Male Circumcision Practices in a Muslim-Majority Setting». BioMed Research International. Hindawi Publishing Corporation. 2017: 1–8. doi:10.1155/2017/4957348. PMC 5282422. PMID 28194416.
- ^ «Khitān». Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica, Inc. 2014. Archived from the original on 27 January 2020. Retrieved 27 May 2020.
- ^ «Islam: Circumcision of boys». Religion & ethics—Islam. Bbc.co.uk. 13 August 2009. Archived from the original on 12 November 2012. Retrieved 27 May 2020.
- ^ Melikian, Souren (4 November 2011). «‘Islamic’ Culture: A Groundless Myth». The New York Times. Retrieved 25 November 2013.
- ^ Esposito (2010), p. 56.
- ^ Ettinghausen, Richard; Grabar, Oleg; Jenkins-Madina, Marilyn (2003). Islamic Art and Architecture 650-1250 (2nd ed.). Yale University Press. p. 3. ISBN 0-300-08869-8.
- ^ Salim Ayduz; Ibrahim Kalin; Caner Dagli (2014). The Oxford Encyclopedia of Philosophy, Science, and Technology in Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-981257-8.
Figural representation is virtually unused in Islamic art because of Islam’s strong antagonism of idolatry. It was important for Muslim scholars and artists to find a style of art that represented the Islamic ideals of unity (tawhid) and order without figural representation. Geometric patterns perfectly suited this goal.
- ^ Isichei, Elizabeth Allo (1997). A history of African societies to 1870. Cambridge: Cambridge University Press. p. 175. ISBN 978-0-521-45599-2. Retrieved 6 August 2010.
- ^ «Islamic calendar». www.britannica.com. Retrieved 8 August 2022.
- ^ Esposito, John (2004). The Islamic World: Past and Present. Oxford University Press. pp. 75–76. ISBN 9780195165203.
- ^ De McLaurin, Ronald (1979). The Political Role of Minority Groups in the Middle East. Michigan University Press. p. 114. ISBN 978-0-03-052596-4.
Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles, the Druze have instituted the seven precepts noted above…
- ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (Washington, D.C.), Georgetown University. Center for Strategic and International Studies. University of Michigan Press. p. 33. ISBN 978-0-253-34549-3.
Druze – An offshoot of Shi’ism; its members are not considered Muslims by orthodox Muslims.
- ^ D. Grafton, David (2009). Piety, Politics, and Power: Lutherans Encountering Islam in the Middle East. Wipf and Stock Publishers. p. 14. ISBN 978-1-63087-718-7.
In addition, there are several quasi-Muslim sects, in that, although they follow many of the beliefs and practices of orthodox Islam, the majority of Sunnis consider them heretical. These would be the Ahmadiyya, Druze, Ibadi, and the Yazidis.
- ^ R. Williams, Victoria (2020). Indigenous Peoples: An Encyclopedia of Culture, History, and Threats to Survival [4 volumes]. ABC-CLIO. p. 318. ISBN 978-1-4408-6118-5.
As Druze is a nonritualistic religion without requirements to pray, fast, make pilgrimages, or observe days of rest, the Druze are not considered an Islamic people by Sunni Muslims.
- ^ J. Stewart, Dona (2008). The Middle East Today: Political, Geographical and Cultural Perspectives. Routledge. p. 33. ISBN 978-1-135-98079-5.
Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and kept their religious beliefs secrets.
- ^ House of Justice, Universal. «One Common Faith». reference.bahai.org. Retrieved 1 April 2017.
- ^ Elsberg, Constance (2003), Graceful Women. University of Tennessee Press. ISBN 978-1-57233-214-0. pp. 27–28.
- ^ «St. John of Damascus’s Critique of Islam». Writings by St John of Damascus. The Fathers of the Church. Vol. 37. Washington, DC: Catholic University of America Press. 1958. pp. 153–160. Retrieved 8 July 2019.
- ^ Fahlbusch et al (2001), p. 759.
- ^ Warraq, Ibn (2003). Leaving Islam: Apostates Speak Out. Prometheus Books. p. 67. ISBN 978-1-59102-068-4.
- ^ Kammūna, Ibn (1971). Examination of the Three Faiths. Translated by Perlmann, Moshe. Berkeley and Los Angeles. pp. 148–149. ISBN 0-520-01658-0.
- ^ Christian Lange Paradise and Hell in Islamic Traditions Cambridge University Press, 2015 ISBN 978-0-521-50637-3 pp. 18–20
- ^ Reeves, Minou, and P. J. Stewart. 2003. Muhammad in Europe: A Thousand Years of Western Myth-Making. NYU Press. ISBN 978-0-8147-7564-6. p. 93–96.
- ^ a b Stone, G. 2006. Dante’s Pluralism and the Islamic Philosophy of Religion. Springer Publishing. ISBN 978-1-4039-8309-1. p. 132.
- ^ Timothy Garton Ash (5 October 2006). «Islam in Europe». The New York Review of Books.
- ^ Modood, Tariq (6 April 2006). Multiculturalism, Muslims and Citizenship: A European Approach (1st ed.). Routledge. p. 29. ISBN 978-0-415-35515-5.
- ^ Warraq, Ibn (2000). The Quest for Historical Muhammad (1st ed.). Amherst, MA: Prometheus Books. p. 103. ISBN 978-1-57392-787-1.
Sources
- Accad, Martin (2003). «The Gospels in the Muslim Discourse of the Ninth to the Fourteenth Centuries: An Exegetical Inventorial Table (Part I)». Islam and Christian-Muslim Relations. 14 (1): 67–91. doi:10.1080/09596410305261. S2CID 170638096.
- Ahmed, Akbar (1999). Islam Today: A Short Introduction to the Muslim World. I.B. Tauris. ISBN 978-1-86064-257-9.
- Ahmed, Imad-ad-Dean (2006). Signs in the heavens. Vol. 2. Amana Publications. ISBN 1-59008-040-8.
- Bennett, Clinton (2010). Interpreting the Qur’an: a guide for the uninitiated. Continuum International Publishing Group. p. 101. ISBN 978-0-8264-9944-8.
- Blankinship, K. (2008). «The early creed». In T. Winter (ed.). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology. Cambridge Companions to Religion. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 33–54. doi:10.1017/CCOL9780521780582.003. ISBN 978-0-521-78058-2.
- Brockopp, Jonathan E. (2003). Islamic Ethics of Life: abortion, war and euthanasia. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-471-8.
- Bulliet, Richard (2005). The Earth and Its Peoples. Boston: Houghton Mifflin. ISBN 0-618-42770-8.
- Burge, Stephen (2015). Angels in Islam: Jalal al-Din al-Suyuti’s al-Haba’ik fi akhbar al-mala’ik. London: Routledge. ISBN 978-1-136-50473-0.
- Çakmak, Cenap (2017). Islam: A Worldwide Encyclopedia. 4 volumes. ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-217-5.
- Campo, Juan E. (2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-5454-1.
- Chittick, William C (2008). Sufism: A Beginner’s Guide. ISBN 978-1-78074-052-2. Retrieved 17 January 2015.
- Cohen-Mor, Dalya (2001). A Matter of Fate: The Concept of Fate in the Arab World as Reflected in Modern Arabic Literature. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513398-1.
- Curtis, Patricia A. (2005). A Guide to Food Laws and Regulations. Blackwell Publishing Professional. ISBN 978-0-8138-1946-4.
- Esposito, John (1998). Islam: The Straight Path (3rd ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511234-4.
- —, ed. (1999). The Oxford History of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510799-9.
- —, ed. (2000). The Oxford History of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510799-9.
- — (2002a). Unholy War: Terror in the Name of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516886-0.
- — (2002b). What Everyone Needs to Know about Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515713-0.
- — (2005). Islam: The Straight Path (Revised 3rd ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518266-8.
- — (2010). Islam: The Straight Path (4th ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-539600-3.
- — (2011). What Everyone Needs to Know about Islam (2nd ed.). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-979413-3.Lay summary
- Esposito, John; Haddad, Yvonne Yazbeck (2000). Muslims on the Americanization Path?. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513526-8.
- Farah, Caesar (1994). Islam: Beliefs and Observances (5th ed.). Barron’s Educational Series. ISBN 978-0-8120-1853-0.
- — (2003). Islam: Beliefs and Observances (7th ed.). Barron’s Educational Series. ISBN 978-0-7641-2226-2.
- Firestone, Reuven (1999). Jihad: The Origin of Holy War in Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512580-1.
- Ghamidi, Javed (2001). Mizan (in Urdu) (1st ed.). Lahore: Daru’l-Ishraq. OCLC 52901690.
- Goldschmidt, Arthur Jr.; Davidson, Lawrence (2005). A Concise History of the Middle East (8th ed.). Westview Press. ISBN 978-0-8133-4275-7.
- Griffith, Ruth Marie; Savage, Barbara Dianne (2006). Women and Religion in the African Diaspora: Knowledge, Power, and Performance. Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-8370-5.
- Haddad, Yvonne Yazbeck; Smith, Jane I. (2002). Muslims in the West: Visible and Invisible. Walnut Creek, CA: Altamira.
- Hawting, G. R. (2000). The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750. Routledge. ISBN 978-0-415-24073-4.
- Hedayetullah, Muhammad (2006). Dynamics of Islam: An Exposition. Trafford Publishing. ISBN 978-1-55369-842-5.
- Hofmann, Murad (2007). Islam and Qur’an. ISBN 978-1-59008-047-4.
- Holt, P.M.; Lewis, Bernard, eds. (1977). The Cambridge History of Islam. Vol. 1. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29136-1.
- Holt, P.M.; Lambton, Ann K.S.; Lewis, Bernard, eds. (1977). The Cambridge History of Islam. Vol. 2. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29137-8.
- Holt, P.M.; Lambton, Ann K.S.; Lewis, Bernard, eds. (2000). The Cambridge History of Islam. Vol. 1A. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21946-4.
- Hourani, Albert (2002). A History of the Arab Peoples. Belknap Press. ISBN 978-0-674-01017-8.
- Ismāʻīl ibn ʻUmar Ibn Kathīr (2012). The Caliphate of Banu Umayyah the first Phase, Ibn Katheer, Taken from Al-Bidayah wan-Nihayah. Translated by Yoosuf Al-Hajj Ahmad. Riyadh: Maktaba Dar-us-Salam. ISBN 978-603-500-080-2.
- Kobeisy, Ahmed Nezar (2004). Counseling American Muslims: Understanding the Faith and Helping the People. Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-32472-7.
- Kramer, Martin (1987). Shi’Ism, Resistance, and Revolution. Westview Press. ISBN 978-0-8133-0453-3.
- Lapidus, Ira (2002). A History of Islamic Societies (2nd ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77933-3.
- Lewis, Bernard (1984). The Jews of Islam. Routledge & Kegan Paul. ISBN 978-0-7102-0462-2.
- — (1993). The Arabs in History. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285258-8.
- — (1997). The Middle East. Scribner. ISBN 978-0-684-83280-7.
- — (2001). Islam in History: Ideas, People, and Events in the Middle East (2nd ed.). Open Court Publishing Company. ISBN 978-0-8126-9518-2.
- — (2003). What Went Wrong?: The Clash Between Islam and Modernity in the Middle East (reprint ed.). Harper Perennial. ISBN 978-0-06-051605-5.
- — (2004). The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror. Random House, Inc., New York. ISBN 978-0-8129-6785-2.
- Madelung, Wilferd (1996). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64696-3.
- Malik, Jamal; Hinnells, John R. (2006). Sufism in the West. Routledge. ISBN 978-0-415-27408-1.
- Menski, Werner F. (2006). Comparative Law in a Global Context: The Legal Systems of Asia and Africa. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85859-5.
- Momen, Moojan (1987). An Introduction to Shi’i Islam: The History and Doctrines of Twelver Shi’ism. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5.
- Nasr, Seyed Hossein (2003). The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity.
- Nasr, Seyed Muhammad (1994). Our Religions: The Seven World Religions Introduced by Preeminent Scholars from Each Tradition (Chapter 7). HarperCollins. ISBN 978-0-06-067700-8.
- Nigosian, Solomon Alexander (2004). Islam: Its History, Teaching, and Practices. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-21627-4.
- Patton, Walter M. (1900). The Doctrine of Freedom in the Korân. The American Journal of Semitic Languages and Literatures. Vol. 16. p. 129. doi:10.1086/369367. ISBN 978-90-04-10314-6. S2CID 144087031.
- Peters, F. E. (2003). Islam: A Guide for Jews and Christians. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-11553-5.
- Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World’s Muslim Population (PDF) (Report). Pew Research Center. October 2009. Retrieved 25 May 2020. Overview.
- Rahman, H. U. (1999). Chronology of Islamic History, 570–1000 CE (3rd ed.). Ta-Ha Publishers Ltd.
- Rippin, Andrew (2001). Muslims: Their Religious Beliefs and Practices (2nd ed.). Routledge. ISBN 978-0-415-21781-1.
- Serjeant, R.B. (1978). «Sunnah Jami’ah, pacts with the Yathrib Jews, and the Tahrim of Yathrib». Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Cambridge University Press. 41: 1–42. doi:10.1017/S0041977X00057761. S2CID 161485671.
- Sachedina, Abdulaziz (1998). The Just Ruler in Shi’ite Islam: The Comprehensive Authority of the Jurist in Imamite Jurisprudence. Oxford University Press US. ISBN 978-0-19-511915-2.
- Siljander, Mark D., and John David Mann (2008). A Deadly Misunderstanding: a Congressman’s Quest to Bridge the Muslim-Christian Divide (1st ed.). New York: HarperOne. ISBN 978-0-06-143828-8
- Smith, Jane I. (2006). The Islamic Understanding of Death and Resurrection. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515649-2.
- Stefon, Matt, ed. (2010). Islamic Beliefs and Practices. New York: Britannica Educational Publishing. ISBN 978-1-61530-060-0.
- Ṭabāṭabāʼī, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). Shi’ite Islam. Translated by Nasr, Seyyed Hossein. SUNY Press. ISBN 978-0-87395-272-9.
- Teece, Geoff (2003). Religion in Focus: Islam. Franklin Watts Ltd. ISBN 978-0-7496-4796-4.
- Trimingham, John Spencer (1998). The Sufi Orders in Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512058-5.
- Turner, Colin (2006). Islam: the Basics. London: Routledge. ISBN 978-0-415-34106-6.
- Turner, Bryan S. (1998). Weber and Islam. London: Routledge. ISBN 978-0-415-17458-9.
- Waines, David (2003). An Introduction to Islam. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53906-7.
- Watt, W. Montgomery (1973). The Formative Period of Islamic Thought. University Press Edinburgh. ISBN 978-0-85224-245-2.
- — (1974). Muhammad: Prophet and Statesman (New ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-881078-0.
- Weiss, Bernard G. (2002). Studies in Islamic Legal Theory. Boston: Brill Academic publishers. ISBN 978-90-04-12066-2.
Encyclopedias and dictionaries
- Gardet, L.; Jomier, J. «Islām». In Encyclopaedia of Islam (2nd ed.) (2012). doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0387
- McNeill, William H.; Bentley, Jerry H.; Christian, David, eds. (2005). Berkshire Encyclopedia of World History. Berkshire Publishing Group. ISBN 978-0-9743091-0-1.
- Oussani, Gabriel, ed. (1911). The Catholic Encyclopedia. Vol. 10. New York: Robert Appleton Company.
- Lagasse, Paul; Goldman, Lora; Hobson, Archie; Norton, Susan R., eds. (2000). The Columbia Encyclopedia (6th ed.). Gale Group. ISBN 978-1-59339-236-9.
- Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica, Inc.
- Fahlbusch, Erwin; et al., eds. (1999). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 1 (1st ed.). Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-2414-1.
- Fahlbusch, Erwin; et al., eds. (2001). The Encyclopedia of Christianity. Vol. 2. Brill Publishers. ISBN 978-90-04-11695-5.
- John Bowden, ed. (2005). Encyclopedia of Christianity (1st ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-522393-4.
- Houtsma, M.T.; Arnold, T.W.; Basset, R.; Hartmann, R., eds. (1913–1936). Encyclopaedia of Islam (1st ed.). Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-08265-6.
- Bearman, P.J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P., eds. (2012). «Encyclopaedia of Islam». Encyclopaedia of Islam Online (2nd ed.). Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-16121-4. ISSN 1573-3912.
- Bearman, P.J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P., eds. (n.d.). Encyclopaedia of Islam Online. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912.
- Martin, Richard C., ed. (2004). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. Macmillan Reference Books. Thomson-Gale. ISBN 978-0-02-865603-8.
- McAuliffe, Jane Dammen, ed. (n.d.). Encyclopaedia of the Qur’an Online. Brill Academic Publishers.
- McAuliffe, Jane Dammen, ed. (2002). Encyclopaedia of the Qurʾān. Vol. 2. Brill Academic Publishers.
- McAuliffe, Jane Dammen, ed. (2003). Encyclopaedia of the Qurʾān. Vol. 3. Brill Academic Publishers.
- Salamone, Frank, ed. (2004). Encyclopedia of Religious Rites, Rituals, and Festivals. Routledge Encyclopedias of Religion and Society. Vol. 6 (1st ed.). Routledge. ISBN 978-0-415-94180-8. JSTOR j.ctt1jd94wq.
- Glassé, Cyril, ed. (2003). The New Encyclopedia of Islam. Revised Edition of the Concise Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. ISBN 978-0-7591-0190-6.
- Esposito, John, ed. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0. doi:10.1093/acref/9780195125580.001.0001 – via Oxford Reference.
- Esposito, John, ed. (2004). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-975726-8.
- Leaman, Oliver, ed. (2006). The Qur’an: An Encyclopedia. Routledge. ISBN 978-0-415-32639-1.
Further reading
- Encyclopedia of Sahih Al-Bukhari by Arabic Virtual Translation Center (New York 2019, Barnes & Noble ISBN 978-0-359-67265-3). The foundation of Islam: from revelation to tawhid.
- Abdul-Haqq, Abdiyah Akbar (1980). Sharing Your Faith with a Muslim. Minneapolis: Bethany House Publishers. N.B. Presents the genuine doctrines and concepts of Islam and of the Holy Qur’an, and this religion’s affinities with Christianity and its Sacred Scriptures, in order to «dialogue» on the basis of what both faiths really teach. ISBN 0-87123-553-6
- Ahmad, Imad-ad-Dean (2008). «Islam». In Hamowy, Ronald (ed.). The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: SAGE; Cato Institute. pp. 256–258. doi:10.4135/9781412965811.n155. ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
- Akyol, Mustafa (2011). Islam Without Extremes (1st ed.). W.W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-07086-6.
- Arberry, A.J. (1996). The Koran Interpreted: A Translation (1st ed.). Touchstone. ISBN 978-0-684-82507-6.
- Cragg, Kenneth (1975). The House of Islam, in The Religious Life of Man Series. Second ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company 1975. xiii, 145 p. ISBN 0-8221-0139-4.
- Hourani, Albert (1991). Islam in European Thought. First pbk. ed. Cambridge, Eng.: Cambridge University Press, 1992, cop. 1991. xi, 199 p. ISBN 0-521-42120-9; alternative ISBN on back cover, 0-521-42120-0.
- Khan, Muhammad Muhsin; Al-Hilali Khan; Muhammad Taqi-ud-Din (1999). Noble Quran (1st ed.). Dar-us-Salam Publications. ISBN 978-9960-740-79-9.
- Khanbaghi, A, (2006). The Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early Modern Iran. I. B. Tauris.
- Khavari, Farid A. (1990). Oil and Islam: the Ticking Bomb. First ed. Malibu, Calif.: Roundtable Publications. viii, 277 p., ill. with maps and charts. ISBN 0-915677-55-5.
- Kramer, Martin, ed. (1999). The Jewish Discovery of Islam: Studies in Honor of Bernard Lewis. Syracuse University Press. ISBN 978-965-224-040-8.
- Kuban, Dogan (1974). Muslim Religious Architecture. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-03813-4.
- Lewis, Bernard (1994). Islam and the West. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-509061-1.
- Lewis, Bernard (1996). Cultures in Conflict: Christians, Muslims, and Jews in the Age of Discovery. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-510283-3.
- Mubarkpuri, Saifur-Rahman (2002). The Sealed Nectar: Biography of the Prophet. Dar-us-Salam Publications. ISBN 978-1-59144-071-0.
- Najeebabadi, Akbar Shah (2001). History of Islam. Dar-us-Salam Publications. ISBN 978-1-59144-034-5.
- Rahman, Fazlur (1979). Islam (2nd ed.). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-70281-0.
- Schimmel, Annemarie (1994). Deciphering the Signs of God: A Phenomenological Approach to Islam. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1982-3.
- Schuon, Frithjof (1963). Understanding Islam (3rd ed.). Allen & Unwin. ISBN 978-0941532242.
- Tausch, Arno (2009). What 1.3 Billion Muslims Really Think: An Answer to a Recent Gallup Study, Based on the «World Values Survey». Foreword Mansoor Moaddel, Eastern Michigan University (1st ed.). Nova Science Publishers, New York. ISBN 978-1-60692-731-1.
- Tausch, Arno; Heshmati, Almas; Karoui, Hichem (2015). The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world (1st ed.). New York: Nova Science Publishers. ISBN 978-1-62948-899-8. Prepublication text available at: Tausch, Arno; Heshmati, Almas; Karoui, Hichem (January 2014). «The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world». ResearchGate.
- Walker, Benjamin (1998). Foundations of Islam: The Making of a World Faith. Peter Owen Publishers. ISBN 978-0-7206-1038-3.