Рассказ про орден иезуитов - Граматика и образование на Pisanino.ru

Орден иезуитов. Общество Иисуса — и спецслужба Папы Римского 3

— Вы знаете, господа, меня форменным образом преследует один иезуит, переодетый простым слугой, строит всякие козни, пытается погубить… Типичная иезуитская рожа: бледная, вытянутая, словно хлебнул полведра уксуса, вид постный и весь какой-то ханжеский, словно его уже записали в святые…

— Он мне сразу показался подозрительным! — выпалил младший бальи. — В самом деле, вылитый иезуит…

Александр Бушков «Д`Артаньян — гвардеец кардинала»

Орден Иисуса — одна из самых загадочных и неоднозначных организаций в истории церкви. По уровню популярности она уступает разве что инквизиции. Слово «иезуит» стало синонимом лицемера и коварного интригана. Чем Общество Иисуса заслужило подобную репутацию? Насколько она справедлива? Чем ещё занимались иезуиты, помимо интриг и заговоров? Попытаемся разобраться.

Основание ордена

Два лика Игнатия де Лойолы: закованный в латы рыцарь до обретения веры…

Гюстав Лебон в своем труде «Психология народов и масс» удачно подметил, что по-настоящему харизматичный лидер должен быть сумасшедшим. Личность основателя ордена иезуитов служит прекрасным тому подтверждением. История ордена начинается с истории испанского аристократа Игнатия (Иньиго) де Лойолы, который в юности очень любил рыцарские романы и характером во многом напоминал Дон Кихота из знаменитой книги Сервантеса, написанной немного позже. Лойолу постоянно тянуло на рыцарские подвиги во имя прекрасной дамы.

В 1521 году Иньиго — уже не мальчик, но тридцатилетний мужчина — наконец-то попал при Памплоне в настоящий бой. Наваррцы приняли решение сдать город, но Иньиго был слишком самолюбив, охоч до подвигов и безумно храбр. Благодаря харизме и красноречию ему удалось убедить сослуживцев сражаться до конца. Впрочем, конец этот наступил достаточно быстро. В разгаре сражения Иньиго был ранен пушечным ядром, и после этого идею капитуляции уже никто не оспаривал.

Раненого идальго спасли, что по тем временам уже было чудом, но инвалидность навсегда перечеркнула для Иньиго военную карьеру. Несколько месяцев прикованный к постели, он хотел уйти в мир рыцарских романов, но из книг в отцовском замке были разве что жития святых и религиозные трактаты. У будущего основателя Общества Иисуса начались видения, с ним говорили ангелы и святые. Отчасти из-за сильного душевного потрясения, отчасти из-за информационного голода Лойола — будем откровенны в суждениях — тронулся умом на религиозной почве. Это ещё более удивительно ввиду того, что ранее Иньиго к Церкви был совершенно равнодушен.

…и святой учитель после обращения

И тогда Лойола решил, что раз уже никогда не станет земным рыцарем, то просто обязан стать рыцарем небесным. Он принял новое имя Игнатий, место сюзерена в его мечтах занял Бог, а место прекрасной дамы — Дева Мария. Вместо ратных подвигов Лойола совершал подвиги аскетизма — он голодал, проводил дни в молитвах и покаянии, раздавал имущество нищим. При этом честолюбие осталось при Лойоле: бывший рыцарь решил во что бы то ни стало добиться успеха на церковном поприще, раз уже поле брани для него стало недоступным.

Дальнейшие события в жизни Лойолы происходили по канонам классического жития. Обет целомудрия, трёхдневная исповедь в горном монастыре Монсеррат и, наконец, откровение на берегу реки Карденер. Годом позже, в 1523-м, Лойола совершает паломничество в Иерусалим, чтобы поступить там во францисканский монастырь. Но глава общины отказал инициативному Игнатию, явно жаждущему не смирения, а славы. Последний с некоторых пор воспринимал любое поражение как жизненный урок. Из отказа настоятеля он сделал вывод: нужно учиться и учить.

Знаменитый монастырь Монсеррат в Каталонии: здесь Лойола обрёл прощение после покаяния в военных грехах

Потерпев поражение в Иерусалиме, Лойола вернулся, чтобы учиться и проповедовать в своей стране. Он довольно быстро овладел латынью и поступил в университет Алькалы, при этом не прекращая проповедовать. Но и тут всё оказалось не так просто. Хотя в проповедях Лойолы не было ничего антикатолического, он постоянно подвергался гонениям со стороны официальной Церкви, поскольку рассуждать о религии и Боге позволялось лишь «аккредитованным» специалистам. Инквизиция отнеслась к Игнатию лояльно, запретив ему проповедовать под страхом изгнания — и не более того. Игнатий безропотно принял запрет и следующие шесть лет провёл за учёбой. Не растерявший своей харизмы Лойола сколотил из десятка студентов-теологов что-то вроде небольшой секты. Эти люди позже стали костяком ордена.

Постепенно из религиозного фанатика Лойола превращался в хитрого и умелого администратора. Образованный и идеологически подкованный, «рыцарь веры» возвратился к проповедям после снятия запрета — и на этот раз сумел доказать свою правоту, получив разрешение на проповедническую деятельность. Полный энтузиазма и рвения, Игнатий стал искать встречи с самим римским папой.

Это были тридцатые годы XVI века, в Европе бушевала Реформация. Всё больше простолюдинов, аристократов и даже священников становилось под знамена протестантизма. Католическая церковь искала любые способы исправить положение. В этой обстановке Лойола и преподнёс наместнику Святого Петра проект нового монашеского ордена, который мог бы стать мечом и щитом против Реформации. Увидев небывалую инициативность и преданность Лойолы, Павел III решил: а почему бы и нет? В 1540 году понтифик утвердил новый религиозный орден.

Принципы общества Иисуса

Папа Павел III, в миру Алессандро Фарнезе, даёт добро на основание Общества Иисуса

В чем особенности ордена иезуитов по сравнению с другими церковными организациями? Общество Иисуса было не совсем религиозным орденом. Иезуиты имели все права священников, но при этом минимум традиционных для них обязанностей. Зато от членов общества Иисуса требовалась железная, практически армейская дисциплина. Каждый желающий вступить в орден был обязан принести клятву беспрекословного подчинения римскому папе и вышестоящим членам ордена. Как выразился сам основатель, иезуит должен быть для своего начальника безвольным, как труп, который не противится, как его ни перекладывай. При этом иезуит не должен никому отчитываться, кроме своего начальника в ордене, и даже местные епископы ему не указ.

Титульный лист труда Маттиаса Таннера (1630–1693) Societas Jesu Apostolorum imitatrix, где рассказывается о благих деяниях великих иезуитов

Поначалу этот принцип соблюдался превосходно, но уже в середине XVII века дал слабину. По мере разрастания орден становился всё менее управляемым и всё сильнее зависел от местных правителей (и, конечно же, их денег). Во времена Тридцатилетней войны многие французские иезуиты поддержали не папу, а кардинала Ришелье. А ведь знаменитый интриган втянул Францию в войну на стороне протестантской коалиции, даром что сам носил рясу католического священника. Интересы родного государства возобладали над интересами далекого Рима. Воспетое Лойолой «повиновение трупа» осталось в прошлом — за умеренную плату иезуит готов был пересмотреть клятву верности.

Второе отличие Общества Иисуса от прочих религиозных орденов — весьма нетривиальный подход к определению греха. Иезуиты понимали, что сулить всем отступникам муки ада — уже не эффективная стратегия. А вот если дать любому грешнику шанс и не закрывать врата рая ни перед кем, то завоёвывать сторонников станет легче. Протестанты со своей пуританской моралью называют тебя грешником? Сулят жестокие кары и требуют унизительных покаяний? Не проблема, Общество Иисуса поможет найти дорогу в рай. Мы всегда найдём оправдание твоим поступкам и причину, почему твой грех — небольшой, а то и вовсе не грех.

Столь гибкие моральные принципы позднее стали объектом насмешек в антииезуитских памфлетах. Пародии маскировались под инструкции для иезуитских проповедников и учили, как лгать, выманивать у своей паствы деньги и при этом не попадаться. Этакие «вредные советы» для взрослых. Некоторые принимали эти пародии за настоящие иезуитские руководства, но вряд ли орден (безусловно, занимающийся и весьма тёмными делишками) выпустил бы столь компрометирующие документы. Самая известная подделка подобного рода — Monita Secreta, или «Тайные наставления».

Интересны так называемые «духовные упражнения», которые Игнатий Лойола рекомендовал практиковать вступающим в Общество Иисуса. Это были уже опробованные основателем ордена способы узреть Бога и ангелов. Резкая смена обстановки, голод (физический и информационный), перебои со сном, и всё это — в совокупности с попытками представить рай, поговорить со святыми и так далее. В наше время подобные методы используются для промывки мозгов в тоталитарных сектах — видимо, многие из лидеров сектантов читали книгу Лойолы о духовных упражнениях. Впрочем, методы эти применялись очень избирательно, ведь кем-кем, а безмозглыми фанатиками иезуиты не были.

Министерство пропаганды

Вряд ли Общество Иисуса изначально создавалось как личная разведка и диверсионная служба папы, хотя подобное мнение и бытует. Не стоит преувеличивать этот аспект деятельности иезуитов. Главной целью Общества была подготовка высококлассных католических проповедников — харизматичных, красноречивых и в совершенстве знающих теологию. Таких, чтобы ни один протестант в религиозном диспуте не победил католика (помимо конфликтов и преследований, между враждебными конфессиями происходили вполне цивилизованные переговоры и споры).

Святые из числа иезуитов на витраже в Ирландии: Франциск Ксавьер, Игнатий Лойола и Алоизий Гонзага

В первую очередь иезуит должен был уметь производить впечатление на королей, герцогов и графов, от которых зависели религиозная политика государства и доход ордена. Обратили в свою веру короля и нескольких могущественнейших людей королевства — и вот вам деньги, власть, влияние. Наделённые властью, как правило, образованы значительно лучше простых мещан, и поэтому самим иезуитам приходилось держать очень высокую планку. Аргумент «я прав, потому что мне явился Бог и всё рассказал» не действовал на государственную элиту, и потому проповеднику высокого класса полагалось быть умным, эрудированным собеседником. Для этого и понадобилась превосходная по тем временам система образования, которую удалось создать иезуитам.

Типичный проповедник Общества Иисуса не был похож на безумца с горящими глазами. Это был респектабельный и остроумный человек приятной наружности (так обычно выглядят профессиональные обманщики — что брачные аферисты, что адвокаты). Привлекательная внешность и красивый голос были среди первых критериев для отбора кандидатов в орден, не меньшую роль играла лояльность. Всему прочему иезуиты могли научить.

Арамис — самый известный вымышленный иезуит, причём весьма характерный. Иезуиты должны были излучать обаяние и положительные эмоции

Орден Иисуса открывал школы по всей Европе и через обучение пропагандировал свои ценности студентам. Многие (но не все) выпускники иезуитских колледжей изъявляли желание вступить в орден или принять католичество. Даже несмотря на столь явную вербовку, европейские государи не закрывали иезуитских школ. Иезуиты давали действительно прекрасное по тем временам образование, и это считалось более важным, чем идеологические разногласия. А главное — проповедники Общества Иисуса всячески подчёркивали своё миролюбие и отказ от любого насилия. Монарх-протестант не мог надеяться обратить всех своих подданных-католиков, но умиротворить их при помощи иезуитов, заставить отказаться от вооружённого бунта — вполне. Тем более на ранней стадии, во второй половине XVI века орден ещё не ассоциировался с коррупцией и «экспортом революции».

Иезуитская пропаганда (кстати, именно иезуиты ввели в обиход это слово) имела огромный успех. По всей Европе, будто грибы после дождя, множились колледжи, в одной только Франции в начале XVII века их насчитывалось тридцать шесть, а в германских землях — свыше пятидесяти. Количество иезуитов перевалило за десяток тысяч. Некоторым членам Общества Иисуса даже удалось стать личными духовниками государей. И вот тут начинается самое интересное — большая политика.

Папская спецслужба

Елизавета I — пожалуй, одна из немногих европейских монархов, кто не давал иезуитам ни спуску, ни поблажек. При Елизавете у Общества Иисуса не было в Англии почти никакого влияния

Католическая церковь располагала развитой системой разведки задолго до основания Общества Иисуса. Можно сказать, что сама церковь была разведывательной организацией: от священнослужителей разных рангов требовалось писать регулярные рапорты о важных событиях на подотчётной территории, будь то маленький провинциальный городок или целое государство.

Эффективная спецслужба в обязательном порядке требует государственной бюрократии. В Средние века, эпоху всеобщей разрухи, государственные аппараты феодальных королевств находились в зачаточном состоянии. Не то что образованных — даже просто грамотных людей хронически не хватало. Король мог лишь отдалённо представлять, что творится на дальних границах его владений. В то же время церковь обладала достаточно эффективной и дисциплинированной бюрократической системой с представительствами по всей Европе. Не в последнюю очередь поэтому Папа Римский постоянно навязывал свою волю королям и даже императорам. Но наступило Новое время, и Реформация наглядно показала, что церковь обленилась и разжирела. Создание Общества Иисуса было попыткой обновить разваливающуюся систему.

Хорошей разведывательной службе нужны не только тайные осведомители, но и легальное прикрытие. Разбросанные по всей Европе иезуитские колледжи прекрасно справлялись с этой ролью. В них можно было вербовать и тренировать будущих агентов. Как уже говорилось, не каждый выпускник коллегии после окончания обучения вступал в орден, — но сколько из них тайно работали на иезуитов? Через легальные представительства можно было переправлять людей и деньги. Роль иезуитских коллегий можно сравнить с ролью посольств в современном шпионаже.

Жуан III — один из самых религиозных правителей Португалии. Он пережил всех шестерых своих сыновей, и трон унаследовал его внук, сын принца Жуана Мануэля

Главными центрами шпионажа становились дворы европейских монархов. Иезуиты вербовали как аристократов, так и простых слуг, заставляя их действовать в своих интересах. Множество иезуитских агентов работало на сохранение и преумножение власти ордена, уничтожение или дискредитацию его противников. Если иезуиту удавалось стать духовником короля, например, Жуана III Португальского, другие члены ордена слетались ко двору, как осы на сладкое. Желая угодить монарху, многие аристократы тоже делали своими духовниками иезуитов. Кроме того, орден с юных лет воспитывал наследника престола, чтобы внушить будущему королю лояльность.

Подобным образом дело обстояло в Испании после смерти Филиппа IV. Сын Филиппа Карл был умственно отсталым, а королева-регент Марианна Австрийская была полностью зависима от иезуитов и назначала их на важные должности. Интересно, что в Испании врагом Общества Иисуса стали не еретики, а коллеги-католики в лице доминиканского ордена. «Псы господни» пришли в ярость от вторжения конкурентов на традиционно доминиканскую территорию.

Гай Фокс и его соратники по «Пороховому заговору» 1605 года. Сам неудавшийся переворот был следствием того, что Яков I, получивший трон после смерти Елизаветы, ещё больше закрутил гайки, не давая католикам спуску

Не везде удача так улыбалась Ордену Иисуса, как в Португалии. Если некий монарх не слишком благоволил к иезуитам, последние в обязательном порядке готовили заговор по свержению короля и замене его на более лояльного. В Англии во время правления Елизаветы иезуитские агенты занимались «чёрным пиаром» против королевы-еретички и собирали разведданные в пользу враждебной Испании. Многие историки видят тень Общества Иисуса за чередой католических заговоров, среди которых — знаменитое восстание Гая Фокса 1605 года. Орден стоял за многими покушениями на правителей, неугодных иезуитам и их оплоту, например, на голландского короля Вильгельма Оранского и французского монарха Генриха IV.

Планы Общества Иисуса распространялись и на Россию — иезуиты сотрудничали с царём-самозванцем Лжедмитрием I. Со своей стороны, самопровозглашённый государь Дмитрий обещал вернуть Россию в лоно католической церкви. Как известно, не получилось.

Лжедмитрий I за своё недолгое правление показал себя современным европейским монархом. Возможно, удержись он на российском престоле, снискал бы славу реформатора. Иезуиты при Лжедмитрии чувствовали себя очень вольготно

Иезуиты вне Европы

Так или иначе, целью Общества Иисуса было распространение истинной веры, тем более что это распространение шло рука об руку с прибыльным бизнесом. Иезуитские миссии действовали в Японии, Китае, Индии и Южной Америке. Миссионерская деятельность ордена была на удивление успешной благодаря иезуитскому подходу к обращению.

Посланцы иезуитов в Китае

Проповедники Общества Иисуса не пытались с нуля навязать туземцам чужую веру. Иезуиты тщательно изучали культуру, обычаи и религию страны, куда приехали, и адаптировали христианскую веру под местные особенности. Миссионеры искали в культурах общее, а не разное. Верховное языческое божество часто оказывалось христианским богом под другим именем, а прочие боги — его ангелами. Например, в Японии иезуиты объясняли, что Христос — одно из воплощений Будды Амиды, а Дева Мария — богиня милосердия Каннон. Также миссионеры искали общие мотивы в учении Христа и Конфуция.

В Индии представители ордена причисляли себя к варне брахманов, меняли темные католические робы на оранжевые буддийские и прекращали есть мясо. Ведь будет ли уважающий себя индус слушать жреца, который даже не вегетарианец? Обряды тоже по большей части оставались языческими. Лишь среди менее цивилизованных народов, например, американских индейцев, можно было проповедовать более или менее «чистое» христианство.

Иезуит Маттео Риччи и китайский христианин Сюй Гуанци

Грандиозный успех Общества Иисуса (в одной только Индии XVII века число христиан измерялось сотнями тысяч) был перечёркнут его же начальством. Удивившись докладам с внушительными цифрами обращённых, Папа Римский отправил в колонии ревизоров — тут явно что-то не чисто! И действительно, христианство, которое исповедовали японцы или индусы, мало походило на христианство Папы.

После того как руководство католической церкви потребовало отказаться от прогрессивных методов, количество обращённых резко пошло на спад. И ладно бы церковные сановники только души не спасли, так они ещё и подорвали прежде высокий авторитет европейских священников в глазах неевропейцев, что ощутимо вредило торговле. Интересно, что китайский император Канси даже пытался защищать иезуитов, просил их остаться и продолжать в том же духе, несмотря на приказ свыше. Это опять-таки было заслугой хорошего иезуитского образования, в котором нуждались знатные китайцы. Неиезуитских же миссионеров правитель Поднебесной с позором изгнал — что это за религия такая, в которой нет обряда почитания предков?

Южная Америка

Руины иезуитской редукции в Парагвае

В Южной Америке, где испанцы и португальцы не только торговали, но и властвовали, иезуитские миссионеры действовали по-другому. Орден создавал иезуитские редукции — мини-государства, в которых миссионеры были правителями, а индейцы — подданными. С одной стороны, туземцев использовали как дешёвую рабочую силу на плантациях, с другой — они получали сытую, безопасную жизнь без постоянных межплеменных войн и какое-никакое медицинское обслуживание. Особого недовольства иезуиты у индейцев не вызывали, ведь условия жизни в редукциях были относительно неплохими, к тому же власть миссионеров обычно опиралась на власть туземных вождей.

Наиболее известная иезуитская редукция возникла в Парагвае в 1608 году. Орден провел настоящий социалистический эксперимент: плановая экономика, рабочие места для каждого, перераспределение товаров в пользу бедных. Уже тогда вскрылись как достоинства, так и недостатки социализма: стабильность, никакой безработицы, никто не умирает с голода, но при этом туземцы работают вяло, без личной заинтересованности, не проявляя никакой инициативы.

Падение ордена

К XVIII веку власть Папы значительно ослабла, монархии же, наоборот, стали сильнее. Иезуиты к тому времени уже имели весьма скверную репутацию — все знали, что орден в прошлом стоял за многими заговорами и шпионил в пользу Испании. Терпеть на своей земле организацию, которая профессионально занимается шпионажем и переворотами? Добавим сюда очевидную коррумпированность иезуитов — в моду вошли памфлеты, высмеивающие «иезуитскую мораль». Сыграл роль и плохой имидж католической церкви в целом — на дворе стояла эпоха Просвещения! Интересно, что первые страны, которые запретили деятельность ордена на своей территории, были католическими — Испания, Португалия и Франция. Видя, что Общество Иисуса дискредитировало себя и теперь дискредитирует Церковь, папа Сикст XIV в 1773 году издал буллу о роспуске ордена.

В некоторых странах, в том числе и в России, Общество Иисуса продолжало действовать, несмотря на запрет папы: императрица Екатерина запретила публикацию буллы. Причина — всё то же качественное образование, которое давали в иезуитских колледжах.

Адольфо Николас (слева), генерал Общества Иисуса скончался в 2020 году, и его преемником стал Артуро Соза. Интересно, что всего двое из тридцати иезуитских генералов подавали в отставку, не дожидаясь естественной смерти, в том числе предшественник Николаса Петер Ханс Кольвенбах

* * *

Общество Иисуса возродилось в 1814 году. Но история возрождённого ордена скучна и пресна — только образовательная деятельность, никаких интриг и заговоров. Иначе вместо написания этой статьи её автор готовился бы к вступительному экзамену по теологии.

От былого могущества остались лишь конспирологические теории, любая из которых подойдет для приличного фантастического романа. Или для шпионского романа в антураже XVI-XVII веков, где действует могущественный и хорошо организованный церковный орден наподобие иезуитского (вместо уже наскучившей инквизиции): история гораздо интереснее любого вымысла.

Что почитать?

Генрих Бемер «История ордена иезуитов»

Теодор Гризингер «Иезуиты»

Ефим Черняк «Пять столетий тайной войны»

Что посмотреть?

«Миссия» (The Mission, Великобритания, 1986)

Если вы нашли опечатку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Показать комментарии

Источник

Орден иезуитов

4.7

Средняя оценка: 4.7

Всего получено оценок: 206.

Обновлено 22 Декабря, 2021

4.7

Средняя оценка: 4.7

Всего получено оценок: 206.

Обновлено 22 Декабря, 2021

Католическая церковь включает в себя несколько монашеских орденов. Одним из самых влиятельных является орден иезуитов. Он также известен как Общество Иисуса или Орден св. Игнатия. Создание ордена иезуитов относится к периоду Контрреформации XVI века и связано с именем Игнатия Лойолы. По состоянию на 2016 год он ведёт деятельность в более чем 100 государствах мира и насчитывает около 16 тыс. участников.

Образование ордена

Годом создания ордена иезуитов стал 1534, то есть через 17 лет после начала Реформации в Центральной Европе и одновременно с завоеванием испанцами империи инков в Южной Америке.

Рис. 1. Иезуиты.

Основатель ордена, Игнатий Лойола, происходил из дворян баскского происхождения из города Аспейтия на границе современных Испании и Франции. В 1521 году он был серьёзно ранен в битве при Памплоне. Во время выздоровления он решил заняться духовным служением. В 1534 году Игнатий и ещё шесть молодых людей дали обет бедности, целомудрия и послушания папе Римскому в деле руководства миссией. В 1540 году Римским папой Павлом III был утверждён устав монашеского ордена. Игнатий Лойола возглавлял орден до своей смерти в 1556 году.

Иезуиты сначала вели свою деятельность в Европе, но ещё при жизни основателя их представители отправились в Азию, Африку и Южную Америку, то есть в новые земли, открытые португальцами и испанцами. В Европе они противостояли Реформации и занимались в том числе и развитием образования. В 1565 году иезуиты появились в Польше, а в 1569 году их коллегиум возник в Вильно и вскоре, при короле Стефане Батории, был повышен до статуса академии.

Вместе с Игнатием орден создавали Пьер Фавр и Франциск Ксаверий. Последний вошёл в историю как первый католический миссионер в Японии. В рамках своих миссионерских путешествий в 1540-е годы он посетил восточное побережье Африки, города южной Индии, Малакку, Молуккские острова в современной Индонезии и город Кантон на юге Китая.

Рис. 2. Игнатий Лойола.

Деятельность ордена

Численность членов ордена за период с 1556 по 1615 год увеличилась с 2000 до 15 тыс. человек. Иезуиты занялись христианизацией Парагвая. В Китае они получили от императора право на распространение знаний по математике и астрономии. Под влиянием иезуитов Литва осталась католической, дети некоторых польских магнатов-протестантов вернулись в католичество. В 1580 году они создали коллегиум в Полоцке.

Эпоха просвещения стала для ордена тяжёлым периодом. В 1773 году папа Римский Климент XIV упразднил орден из-за давления со стороны королей крупных католических государств — Франции, Испании и Португалии. Несмотря на это, иезуитские миссии продолжали свою деятельность в Российской империи, Пруссии, Индии и Китае.

Орден был восстановлен в 1814 и его возглавил выходец из России — Фаддей Бжозовский из Полоцка. В XIX веке иезуиты открыли новые периодические издания, они занимались исследованиям по направлению естественных наук, среди них были не только богословы, но и палеонтологи.

Иезуит из Мантуи, Антонио Поссевино, в 1581–1582 годах посетил царство Русское. Он был принят царём Иваном IV и стал автором «Исторического сочинения о России XVI века». В 1689 году иезуит Томаш Перейра принял участие в подписании договора между царством Русским и империей Цин в городе Нерчинске. Он представлял китайскую сторону.

Рис. 3. Орден иезуитов, 1540 г..

Что мы узнали?

Кратко основание ордена иезуитов изучают в школьном курсе истории 7 класса. Для понимания истории Европы периода Реформации и религиозных войн следует знать, кто основал его: этим человеком стал уроженец Пиренеев — Игнатий Лойола. С деятельностью иезуитов связан ряд достижений католической церкви, например, распространение христианства в Японии.

Тест по теме

Доска почёта

Чтобы попасть сюда — пройдите тест.

Пока никого нет. Будьте первым!

Оценка доклада

4.7

Средняя оценка: 4.7

Всего получено оценок: 206.

А какая ваша оценка?

Источник

Образование ордена

Он был основан в 1534 году. Это было время, когда во многих странах Европы получала распространение реформация, разные течения протестантизма. В результате XVI столетие было ознаменовано в ряде государств внутренними религиозными волнениями и войнами между протестантами и католиками.

В этих условиях папа римский и католическое духовенство начали принимать меры по борьбе с реформацией. Одной из них являлось учреждение новых орденов, которые должны были отстаивать позиции Рима в Европе. Поэтому учреждение ордена иезуитов находилось в русле этого общего движения контрреформации.

Ученые обращают внимание и на личность основателя, испанского дворянина Игнатия Лойолы. Он много учился, был на военной службе и в одном из сражений получил рану. Во время поправки он принял решение начать вести деятельность в пользу римского католичества.

В 1534 году и еще шестеро его товарищей дали соответствующее обещание. А в 1540 году папа римский утвердил их устав. Если в середине столетия численность членов ордена составляла около 2 тысяч человек, то в начале XVII века она достигала около 15 тысяч.

Деятельность иезуитов

При ответе на вопрос, с какой целью был создан орден иезуитов, обычно в литературе указывается, что его члены стремились закрепить позиции римского католического духовенства в тех странах, где они уже были, и распространять их на новые государства. В условиях движения реформации отдельной задачей являлась борьба с протестантизмом.

Исходя из этого строилась и деятельность ордена. Одним из заметных ее выражений стала активная миссионерская работа. Обычно обращается внимание, что иезуиты ездили в самые разные континенты и государства, стремясь там закрепиться. Например, они отправлялись в страны южной Америки, которые как раз в XVI веке были открыты европейцами, Африки, Азии (Китай, Япония, острова Индонезии).

При обращении к теме географического распространения ордена обычно отдельно отмечают, что он закрепился в Речи Посполитой, в том числе на землях Литвы и западной Руси (например, имел учебные заведения и Вильно, Полоцке).

Большое внимание члены ордена уделяли делу основания новых школ и преподавания в них. В городах, где они селились, ими нередко учреждались учебные заведения. Сами они занимались изучением разных наук, например, естественных, среди них были специалисты в различных областях знания.

Считается, что члены ордена для достижения своих целей устанавливали связи при дворах правителей и стремились влиять на их политику, принимать участие в государственных делах. Это вызывало недовольство в обществе, среди приближенных при дворах. В результате в XVIII столетии из ряда крупных европейских государств их стали изгонять. Считается, что на это влияли и работы философов, относящихся к так называемой эпохе просвещения.

Все это привело к тому, что в 1773 году папа римский упразднил орден. Однако он продолжал существовать в некоторых государствах, например, восточной Европы. Впоследствии он был в начале XIX века опять восстановлен, продолжал свою деятельность, открывал новые печатные издания.

Источник

Иезуиты

Полное название	Общество Иисуса
Латинское название	Societas Jesu
Сокращение	S.J.
Церковь	Католическая Церковь
Девиз	Ad majorem Dei gloriam (К вящей славе Божьей)
Основатель	св. Игнатий Лойола
Дата основания	1534
Год утверждения	1540
Количество монашествующих	19 216 (2007)
Количество Русских
Сайт ордена

Иезуи́ты (Орден Иезуитов) — неофициальное название «Общества Иисуса» (лат. Societas Iesu) — религиозного ордена Римско-католической церкви, члены которого дают обет прямого безусловного подчинения Папе Римскому. Этот монашеский орден был основан в 1534 году в Париже испанским дворянином Игнатием Лойолой и утверждён Павлом III в 1540. Членов ордена, известных как «иезуиты», начиная со времён протестантской Реформации называли «пехотинцами Римского папы» отчасти потому, что основатель ордена, Игнатий Лойола, был солдатом до того, как стал монахом, и, в конечном счёте, священником. Иезуиты активно занимались наукой, образованием, воспитанием юношества, широко развивали миссионерскую деятельность. Девизом ордена является фраза «Ad majorem Dei gloriam», что переводится с латыни как «К вящей славе Божией».

Сегодня число иезуитов составляет 19 216 человек (данные 2007 года), из них 13 491 священников. Около 4 тысяч иезуитов в Азии, 3 — в США, а всего иезуиты ведут работу в 112 странах мира, они служат в 1 536 приходах. Орден разрешает многим иезуитам вести светский образ жизни.

Территориально Орден делится на «провинции» (в некоторых странах, где иезуитов много, существует по несколько провинций; и наоборот, некоторые провинции объединяют несколько стран), «регионы», зависимые от той или иной провинции, и «независимые регионы». Иезуиты, проживающие на территории бывшего СССР, за исключением стран Балтии, относятся к Независимому Российскому Региону.

В настоящее время главой (генералом) ордена является испанец Адольфо Николас, сменивший Питера Ханса Колвенбака. Главная Курия ордена находится в Риме, в исторически значимом комплексе зданий, и включает в себя знаменитую церковь Святейшего Имени Иисуса.

Содержание

1 История ордена
- 1.1 Золотой век
- 1.2 Общество в XIX и XX веках
2 Иезуиты в России
3 Известные иезуиты
4 Иезуиты в мировой литературе
5 Иезуитский антисемитизм
6 См. также
7 Библиография
8 Примечания
9 Ссылки

История ордена

Игнатий де Лойола, основатель Общества Иисуса, родился в 1491 году в замке Лойола в стране Басков в Испании. В молодости он бывал при испанском дворе и поступил на службу к вице-королю Наварры. Раненый во время осады Памплоны 28 марта 1521 года, он был перевезён в замок Лойола. Там он обратился, читая книгу «Жизнь Христа», и решил отправиться в Иерусалим нищенствующим паломником. Вылечившись, он покинул замок, по пути остановился в бенедиктинском аббатстве Монсеррат в Каталонии, потом провёл некоторое время в городе Манреза, где и получил свой решающий духовный опыт. Впоследствии этот опыт ляжет в основу текста Духовных упражнений. 1523 год он провёл в Иерусалиме, исследуя пути Иисуса, «Которого он желал все лучше узнавать, Которому стремился подражать и следовать». По возвращении он учился в Барселоне, потом в городе Алькала. Сложные отношения с инквизицией (он даже просидел несколько дней в тюрьме) заставили его покинуть Алькала и отправиться в Саламанку, а затем в Париж, где он учился в Сорбонне. Ему в это время было 37 лет.

Мало-помалу вокруг этого человека собирается небольшая группа студентов. Это Пьер Фавр из Савойи, Франциск Ксаверий из Наварры, португалец Симон Родригес, некоторые испанцы. Один за другим они решают под руководством Игнатия выполнить духовные упражнения. Они часто встречаются, они озабочены состоянием Церкви, идейными движениями, которые волнуют мир парижских студентов. Они беседуют о «божественном» и часто молятся вместе.

Две вещи кажутся им необходимыми и неотложными в современной им ситуации: «знать Иисуса Христа, подражать ему и следовать за ним» и вернуться к подлинной евангельской бедности. Они составляют план, который намерены осуществить сразу же по окончании своей учёбы: они вместе отправятся в Иерусалим. Но если они не смогут этого сделать, они пойдут в Рим, чтобы предоставить себя в распоряжение папы для «всякой миссии среди верных или неверных».

15 августа 1534 года, ранним утром семеро сотоварищей взбираются на холм Монмартр, возвышающийся над Парижем, и в часовне Мучеников запечатлевают свой план личными обетами, во время мессы, которую служит Пьер Фавр, принявший сан священника несколькими месяцами ранее.

В конце 1536 года сотоварищи, которых теперь уже десять, отправляются из Парижа в Венецию. Однако из-за войны с турками в Святую Землю не отплывает ни одно судно. Тогда они идут в Рим и, в ноябре 1537 года, принятые папой Павлом III, поступают на службу Церкви для выполнения любой её миссии.

Теперь, когда их могут разослать «по всему миру», сотоварищи предчувствуют, что их группа может распасться. Перед ними встаёт вопрос о том, какие отношения они должны отныне установить между собой. Напрашивается очевидное решение: раз Господь собрал их из столь разных стран, людей столь различного образа мыслей, то «лучше было бы для нас быть таким образом объединёнными и связанными в единое тело, чтобы никакое физическое разделение, сколь бы велико оно ни было, не могло нас разделить».

Regimini militantis Ecclesiae

Однако в ту эпоху отношение к монашеским орденам было самым неблагоприятным. На них возлагалась значительная часть ответственности за упадок в Церкви. Тем не менее, после долгого размышления принято решение основать новый монашеский орден. Написан проект устава, который представлен папе. Последний утверждает его 17 сентября 1540 года. В апреле следующего года товарищи Игнатия избирают его своим настоятелем («praepositus»).

В течение оставшихся пятнадцати лет своей жизни Игнатий руководит Обществом (он поддерживает впечатляющую переписку: 6.800 писем) и составляет Конституции нового института. К дню его смерти они практически завершены. Первая Конгрегация, которая изберёт его преемника, внесёт в этот труд последние штрихи и официально его утвердит.

Члены Общества, число которых стремительно растёт, разосланы по всему миру: в христианскую Европу, взбудораженную различными движениями Реформации, а также в земли, открытые испанцами и португальцами. Франциск Ксаверий отправляется в Индию, потом в Японию и умирает у врат Китая. Нобрега в Бразилии, прочие — в Конго и Мавритании служат зарождающейся Церкви. Четыре члена Общества участвуют в Тридентском соборе, который занимается реформой Церкви.

Золотой век

Первое столетие существования Общества отмечено замечательным развитием, в частности, в области науки. Коллегии множатся. В 1565 году орден насчитывал 2 000 членов; в 1615, когда умер пятый генерал ордена, — 13 112.

Продолжается миссионерская деятельность. Иезуиты появляются во Флориде, в Мексике, в Перу, на Мадагаскаре, на Филиппинах, в Тибете. Основаны «редукции» Парагвая.

В Азии иезуиты пользуются большим успехом. В 1614 году более миллиона японцев — христиане (до того как Общество в этой стране подверглось преследованиям). В Китае иезуиты получают от императора право провозглашать Евангелие благодаря своим знаниям в области астрономии, математики и других наук.

Успехи, а также методы и идеология Общества на протяжении первого века его существования возбуждают против иезуитов соперничество, зависть и интриги. Во многих случаях борьба была столь ожесточённой, что орден едва не прекратил своё существование в эпоху, обуреваемую движением самых противоречивых идей, таких как янсенизм, квиетизм.

Оппозиция Обществу дворов великих католических монархов Европы (Испании, Португалии, Франции) вынудила папу Климента XIV упразднить орден в 1773 году. Последний генерал ордена заключён в римскую тюрьму, в которой и умер через два года.

Общество в XIX и XX веках

Упразднение ордена продолжалось сорок лет. Закрылись коллегии, миссии, остановлены разнообразные начинания. Иезуиты были присоединены к приходскому клиру. Однако по различным причинам Общество продолжало своё существование в некоторых странах: в Китае и в Индии, где сохранилось несколько миссий, в Пруссии и, прежде всего, в России, где Екатерина II отказалась публиковать указ папы.

Общество было восстановлено в 1814 году. Новый расцвет испытывают коллегии. В условиях «промышленной революции» проводится усиленная работа в области технического образования. Когда в конце XIX века появляются движения мирян, иезуиты принимают участие в руководстве ими.

Продолжается интеллектуальная деятельность, в числе прочего создаются новые периодические издания. Необходимо, в частности, отметить французский журнал «Etudes», основанный в 1856 г. о. Иваном-Ксаверием Гагариным. Создаются центры общественных исследований для изучения новых социальных феноменов и воздействия на них. В 1903 г. была создана организация «Народное действие» (Action Populaire), для того чтобы способствовать изменению социальных и международных структур и помочь рабочим и крестьянским массам в их коллективном развитии. Многие иезуиты также занимаются фундаментальными исследованиями в области естественных наук, переживающих свой подъём в XX веке. Из этих учёных наиболее известен палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден.

Иезуиты работают также в мире массовой коммуникации. Они работают на радио Ватикана со времени его основания по сегодняшний день (в частности, в русской секции).

Вторая мировая война стала для Общества, так же как и для всего мира, переходным периодом. В послевоенное время возникают новые начинания. Иезуиты участвуют в создании «рабочей миссии»: священники работают на заводе, чтобы разделить условия, в которых живут рабочие, и сделать Церковь присутствующей там, где её не было.

Развиваются теологические исследования. Французские иезуиты изучают богословие Отцов Церкви и предпринимают первое научное издание греческих и латинских святоотеческих писаний, которое приходит на смену старому изданию отца Миня: это собрание «Христианских источников». Работа над ним продолжается и сегодня. Другие богословы становятся знаменитыми в связи со Вторым Ватиканским Собором: о. Карл Ранер в Германии, о. Бернард Лонерган, преподававший в Торонто и Риме.

Другая важная сфера — экуменическая деятельность. Второй Ватиканский собор дал ей мощный импульс. Одним из пионеров в этой области был о. Августин Беа (впоследствии кардинал).

Общество пришло к необходимости видоизменить свой образ деятельности. В 1965 году была созвана 31-я Генеральная Конгрегация, которая избрала нового Генерала, о. Педро Аррупе и задумалась над некоторым необходимыми изменениями (формация, образ апостольства, функционирование Общества и т. п.)

Через 10 лет о. Педро Аррупе решает собрать 32-ю Генеральную Конгрегацию, чтобы более глубоко задуматься о миссии Общества в сегодняшнем мире. Эта Конгрегация, утвердив в своих декретах первостепенное значение миссии «служения веры», которая была определена 31-ой Конгрегацией, выдвинула и другую задачу — участие Ордена в борьбе за справедливость в мире. И ранее многие члены Общества Иисуса, как бы выходя за привычные пределы своего и без того разностороннего призвания, включались в разные сферы общественной деятельности для установления более справедливого общественного строя и защиты прав человека. Но то, что в прошлом считалось делом отдельных членов, отныне, после официальных декретов Конгрегации, стало церковной миссией Ордена наряду с миссией противостояния атеизму. Поэтому 4-й декрет, принятый этой Конгрегацией, носит название: «Наша миссия сегодня: служение веры и содействие справедливости».

В количественном плане послевоенный период был эпохой стремительного развития. Но в 60-е годы заметно значительное уменьшение числа членов, особенно в странах «первого мира» (максимальное число было достигнуто в 1965 г. — 36.038) Сегодня ситуация несколько стабилизировалась. Надо добавить, что на бывших территориях миссий, в частности, в Азии и в Африке, возникли новые провинции.

Иезуиты в России

После роспуска Общества в Европе и первого раздела Речи Посполитой, двести один иезуит в четырёх колледжах и двух резиденциях польских и литовских областей оказались на территории Российской Империи под покровительством Екатерины II. Последняя, по доставке в Польшу в сентябре 1773 года буллы Dominus ac Redemptor, повелела считать буллу несуществующей.

Возглавлявший иезуитов ректор полоцкого колледжа литвин Станислав Черневич, который незадолго до публикации папской буллы в Польше был назначен вице-провинциалом иезуитов в Белоруссии, обратился к Пию VI, изложив тому ситуацию, в которой оказались иезуиты в России и прося дать каким-либо образом знать о своей позиции. 13 января 1776 года Папа дал загадочный ответ: «Пусть плод ваших молитв, как предвижу я и желаешь ты, будет благоприятен». Белорусские иезуиты продолжили служение в своих школах и церквах.

В 1800 году новый Император Павел I передал Обществу церковь святой Екатерины в Санкт-Петербурге и дал свое согласие на устройство колледжа при ней. В ряды Общества вступали русские, как-то князь Иван Гагарин (1814—1882), публицисты Иван Мартынов (1821—1894) и Евгений Балабин (1815—1895)‚ основатели существующего ныне журнала «Etudes».

7 марта 1801 года Папа Пий VII издал документ Catholicae fidei, в котором официально утвердил Общество Иисуса, продолжавшее существовать в Российской Империи, что в частности было сделано по личной письменной просьбе Императора Павла I. Подтверждение стало предтечей последовавшего в 1814 году полного восстановления Ордена иезуитов во всём мире.

16 декабря 1816 года был опубликован указ о высылке иезуитов из Петербурга и запрещении им въезда в обе столицы; иезуиты были вывезены в Полоцк.

13 марта 1820 года Император Александр I, ввиду прозелитизма иезуитов, по докладу князя А. Н. Голицына, подписал указ о высылке иезуитов из Российской Империи. Все их учебные заведения закрывались, имущество конфисковывалось. Российским подданым, если они покидали Орден, дозволялось остаться в России. За 1820—1821 годы было выслано 317 иезуитов, 23 российских подданных порвали с орденом^[1].

Запрет деятельности иезуитов действовал до падения монархии в марте 1917 года.

Советская власть и ее идеология относилась к иезуитам крайне негативно, подавая их как некую аморальную шпионскую спецслужбу католической церкви. В частности, им приписывался принцип «Цель оправдывает средства» (на деле изречение принадлежит Никколо Макиавелли).

21 июня 1992 года Министом РФ был зарегистрирован Независимый Российский Регион Общества Иисуса.

В конце октября 2008 года в Москве, в квартире на улице Петровка, были убиты иезуиты Виктор Бетанкур и Отто Мессмер. Последний, уроженец Караганды, из семьи немецких католиков, с 2002 года был настоятелем Независимого Российского Региона «Общества Иисуса»^[2]. Уголовное следствие склонялось к бытовой версии убийства^[3]

Известные иезуиты

Св. Игнатий де Лойола (1491—1556) — основатель ордена.
Св. Франциск Ксаверий (1506—1552) — миссионер и проповедник, проповедовал в Азии — от Гоа и Цейлона до Японии.
Бальтасар Грасиан-и-Моралес (1600—1658) — известный испанский писатель и мыслитель.
Антонио Поссевино (1534—1611) — папский легат, посещал Россию.
Хосе де Акоста (1539—1600) — исследователь Южной Америки, впервые высказал теорию о заселении американского континета переселенцами из Азии.
Св. мученик Иоанн де Бребёф (Жан де Бребёф) — исследователь Сев. Америки, замучен индейцами.
Франсиско Суарес (1548—1617) — испанский теолог и философ.
Маттео Риччи (1552—1610) — основатель иезуитской миссии в Пекине.
Мансиу Ито (1570—1612) — глава первого японского посольства в Европу.
Адам Коханский (1631—1700) — учёный, математик.
Жан Франсуа Жербильон (1631—1707) — французский учёный иезуит-миссионер в Китае.
Джованни Саккери (1667—1733) — учёный, математик.
Лоренцо Риччи (1703—1775)— генерал ордена иезуитов; после уничтожения ордена папой Климентом XIV заключен в крепость св. Ангела, где и умер. Известен ответом на предложение о реформе ордена: «Sint ut sunt aut non sint».
Мишель Корретт (1707—1795) — французский композитор и органист.
Мартин Почобут-Одляницкий (1728—1810) — белорусский и литовский просветитель, астроном, математик, ректор Главной виленской школы (1780—1803).
Джерард Мэнли Хопкинс (1844—1889) — английский поэт.
Пьер Тейяр де Шарден (1881—1955) — французский теолог, философ, палеонтолог.

Образование в иезуитских школах получали Декарт, Корнель, Мольер, Лопе де Вега, Дж. Джойс и многие другие видные писатели и учёные.

Иезуиты в мировой литературе

Беранже — «Святые отцы»
Бласко Ибаньес — «Отцы иезуиты»
Стендаль «Красное и черное» — рисует картину иезуитской школы
Дюма, Александр (отец) — «Виконт де Бражелон, или Десять лет спустя»
отец д’Оржеваль — роман «Анжелика» из 13 томов Анн и Серж Голон
Джеймс Джойс — главный герой романа «Портрет художника в юности», Стивен Дедал, обучается в иезуитской школе
Эжен Сю — «Агасфер»

Иезуитский антисемитизм

Согласно исследованию философа и историка Ханны Арендт, именно иезуитское влияние было причиной распространения антисемитизма в Европе. Так, например, иезуитский журнал «Civiltà Cattolica», бывший одним из наиболее влиятельных католических журналов, в то же время «был в высшей мере антисемитским». ^[4]

См. также

Иезуитка

Библиография

Марек Инглот SJ Общество Иисуса в Российской Империи (1772—1820 гг.) и его роль в повсеместном восстановлении Ордена во всем мире — Москва: Институт философии, теологии и истории.
Мишель Леруа Миф о иезуитах: От Беранже до Мишле — Москва: Языки Славянской Культуры, 2001.
Генрих Бемер История Ордена Иезуитов — Сборник Орден Иезуитов Правда и Вымысел Издательство АСТ, 2007
Габриэль Моно Об Истории Общества Иисуса — Сборник Орден Иезуитов Правда и Вымысел Издательство АСТ, 2007

Примечания

↑ Чуркина И. В. Иезуиты в России.// Вопросы истории. 1996, № 10. стр. 149.
↑ Убитые в Москве священники-иезуиты будут похоронены в Эквадоре и Германии NEWSru 1 ноября 2008 г.
↑ [http://newsru.com/crime/30oct2008/iezuit_homsxmurd.html .
↑ Ханна Арендт Глава четвертая. История Дрейфуса // Истоки тоталитаризма М.: ЦентрКом, 1996. С. 161

Ссылки

Иезуиты в России Официальный сайт
Иезуиты в Беларуси
Иезуиты на Украине
О. Константэн Симон Иезуиты в России
Собеседования первых отцов
ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ОРДЕНА ИИСУСА — 1614 г.

Иезуиты
Происхождение	Реформация \| Контрреформация \| Игнатий Лойола \| Ad majorem Dei gloriam \| Regimini militantis ecclesiae \| Exposcit debitum
Святые	Франсиско Борджа \| Франческо ди Херонимо \| Франческо Саверио \| Джиованни Беркманс \| Бребёф \| Луиджи Гондзага \| Паоло Мики \| Пьетро Канисио \| Роберто Беллармино
Теология	Луис де Молина \| Суарес \| Ранер
Главы Ордена	Лайнез, Яков\| Франческо Пикколомини \| Меркуриано \| Аквавива \| Виталески
Деятельность	Евангелизация индейцев
Миссии	Китай \| Япония \| Перу \| Парагвай
Учебные заведения	Папский Григорианский университет
Известные иезуиты	\| Авенданьо \| Акоста \| Акунья \| Амио \| Монсеррат \| Арриага \| Бака \| Бески \| Блас Валера \| Боболя \| Грасиан \| Грубер \| Ольгин \| Добровский \| Дюальд \| Жебровский \| Жербильон \| Жог \| Ито \| Канизий \| Каре \| Кариссими \| Кастильоне \| Кино \| Кирхер \| Кобо \| Контуччи \| Коханский \| Лафито \| Бертонио \| Молина \| Монтесинос \| Монтоя \| Нарвойш \| Онг \| Поссевино \| Ридль \| Риччи \| Риччиоли \| Скарга \| Смиглецкий \| Тейяр де Шарден \| Фабрициус \| Ксаверий \| Пикколомини \| Ханкследен \| Шлипко \| Юэ

Католические религиозные ордены

Wikimedia Foundation.
2010.

Источник

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

21, С. 217-245

опубликовано: 5 июня 2014г.

Организация и устав
История ордена

Критика и запрет ордена
Восстановление ордена
XIX — нач. XXI в.

Миссионерская деятельность ордена

В Индии
В Японии
В Китае
В Эфиопии
В Конго
В Мозамбике
В испанских и португальских колониях в Америке
Редукции в Парагвае
В странах Восточной Европы и в России

ИЕЗУИТЫ

[офиц. название — Societas Jesu (SJ), Об-во Иисуса], католич. орден монашествующих регулярных (уставных) клириков, основанный в 1534 г. католич. св. Игнатием Лойолой и утвержденный 27 сент. 1540 г. папой Римским Павлом III буллой «Regimini militantis Ecclesiae». Деятельность членов ордена имеет целью пропаганду и защиту католич. веры, миссионерство, просветительную деятельность, католич. воспитание и образование верующих. Символ ордена — монограмма имени Христа (IHS), девиз — «Ad majorem Dei gloriam» (A.M.D.G.- К вящей славе Божией).

Термин «И.» долгое время употреблялся как неофиц. наименование членов ордена (до XVI в. термин использовался для обозначения ревностных подражателей жизни Иисуса). И. называли себя «игнатианцами» по имени основателя ордена, «воинством Иисуса», а также «сотоварищами Иисуса» (см.: Nigrono J. Regulae Communes Societatis Iesu. Cracoviae, 1913. T. 1. P. 338-341). Впервые официально слово «иезуит» было употреблено в постановлении 32-й генеральной конгрегации ордена (1975), однако вплоть до наст. времени в офиц. документах в отношении членов ордена применяются описательные выражения «члены Общества Иисуса», «священники… монашествующие… регулярные клирики Общества Иисуса».

Организация и устав

Структура ордена сложилась к сер. 40-х гг. XVI в., организационные принципы И. были закреплены 21 июля 1550 г. буллой «Exposcit debitum» папы Римского Юлия III и нашли отражение в пространных орденских конституциях (Constitutiones), работа над к-рыми была начата Лойолой в 1547 г. и закончена уже после его смерти (конституции утверждены на 1-й генеральной конгрегации И. в 1558). Об-во Иисуса — муж. орден, в нем нет жен. ветви и ветви мирян (терциариев). Орден изначально мыслился и предназначался для активной работы в миру, поэтому в отличие от «классических» монашеских орденов И. не вменяется в обязанность совместное богослужение (в т. ч. совместное чтение бревиария), отсутствуют внутренние предписания более строгих постов или покаянной практики. И. не имеют особого орденского облачения, его членам разрешено носить одежды приходских священников той местности, где они находятся, или светскую одежду. И.- орден с четкой структурой и жесткой дисциплиной; его члены не могут занимать к.-л. высшие церковные должности или принимать епископский сан без особого дозволения руководства ордена.

Одобрение устава Общества Иисуса папой Павлом III. Роспись ц. Богоматери в Оломоуце, Чехия. Худож. Я. К. Хандке. 1743 г.

Вступление в Об-во Иисуса связано с прохождением особой длительной подготовки (формации), что является одной из отличительных особенностей ордена. Прошедшие испытательный срок (преновициат; обычно ок. 6 месяцев) становятся послушниками (новициями). В течение 2 лет новициата послушники учатся жить в мон. общине, практикуют «Духовные упражнения» (см. в ст. Лойола) и «эксперименты» в миру, работают в приходах, в больницах, во время паломничеств (новиции еще могут добровольно покинуть орденские учреждения). По окончании новициата послушники приносят 3 монашеских обета: нестяжания, целомудрия и послушания («первые», или «простые» обеты). Новые члены ордена (схоластики) уже не имеют права покинуть орден без особого разрешения; в течение последующих 10 лет они изучают различные науки. Их обучение, как правило, состоит из 2 лет юниората, когда интенсивно изучаются гуманитарные науки (лит-ра, искусство, языки), и последующего изучения философии (3 года). Затем схоластики проходят педагогическую практику (магистерий) в орденских школах и коллегиях (ок. 2 лет), а также занимаются изучением богословия (4-5 лет), имея право одновременно обучаться светским наукам в к.-л. ун-те. В конце курсов богословия большинство схоластиков принимают сан пресвитера (обычно его могут принять лица не моложе 33 лет примерно после 10 лет общей подготовки). По завершении богословских занятий И. проходят терциат («третий год», т. е. 3-й по отношению к 2 годам новициата), посвященный углубленному изучению основ духовной жизни и правил ордена.

После терциата большая часть И. вновь приносят 3 монашеских обета («последние», «торжественные» или «публичные» обеты) и «четвертый обет», обет повиновения папе Римскому «в вопросах миссий», т. е. готовности принять от него любые поручения (монахи др. орденов могут получить такое распоряжение лишь от своих настоятелей). Принесшие «торжественные» обеты и обет послушания папе получают статус профессов и становятся членами Об-ва Иисуса «в полной мере», т. е. могут выполнять наиболее важные функции и участвовать в управлении орденом. Лица, не принесшие обета подчинения папе Римскому и, как правило, не имеющие сана пресвитера, повторяют «простые» обеты и остаются в ордене как братья. Ранее они назывались коадъюторами (помощниками; в наст. время это понятие не употребляется), к которым относились И., допущенные к принесению 3 публичных обетов по достижении 30 лет и после 10 лет испытаний и обычно занимавшиеся хозяйственными делами (светский коадъютор), а также И., не получившие иезуитской формации, но назначенные на должности преподавателей, проповедников, руководителей домов и коллегий (духовный коадъютор).

Орден состоит из провинций, которые в основном соответствуют совр. границам гос-в. В орденскую провинцию входят дома профессов, коллегии, новициаты и резиденции, возглавляемые ректорами. Неск. провинций, объединенных по территориальному или языковому принципу, образуют монашескую ассистенцию (изначально их было 5 — Итальянская, Португальская (включавшая Португалию, Гоа, Малабар, Японию с Сиамом, Тонкином и Кохинхиной, Китай, Бразилию, Мараньян), Испанская (включавшая Толедо, Кастилию, Арагон, Сардинию, Перу, Чили, Терра-Фирма, Мексику, Филиппинские о-ва, Парагвай и Кито), Французская и Германская; в наст. время в ордене 10 ассистенций). Россия и страны СНГ входят в Независимый российский регион Об-ва Иисуса (Regio Independens Russica). Литва, Латвия и Эстония выделены в самостоятельные провинции.

Руководство орденом осуществляется генеральным настоятелем (у И. он называется генеральным препозитом, или генералом), избираемым пожизненно на генеральной конгрегации. Резиденция генерала ордена находится в Риме близ Ватикана (ул. Борго-Санто-Спирито, 5). У генерала есть генеральный викарий (осуществляет руководство орденом в случае смерти генерала и отвечает за созыв генеральной конгрегации), советники-ассистенты (представители ассистенций), секретарь и наблюдатель (admonitor). Раз в 3 года собираются конгрегации представителей провинций — прокураторов. У начальников провинций — провинциалов, назначаемых генералом (обычно на 3-летний срок),- также есть советники и наблюдатели. Высшей законодательной властью в ордене обладает генеральная конгрегация, в которой участвуют генерал, генеральный викарий, провинциалы и делегаты от каждой орденской провинции и от миссий. Конгрегация созывается для решения особо важных вопросов в жизни всего ордена и имеет право вносить изменения в его устав, издавать новые декреты, а также смещать или принимать добровольную отставку генерала.

История ордена

Игнатий Лойола, баск по происхождению, избравший сначала военную карьеру, в 1521 г. был ранен при осаде Памплоны и во время выздоровления вдохновился идеей «подражания Христу» (imitatio Christi). После неск. лет духовных исканий он решил проповедовать Евангелие и разработал собственный метод личного совершенствования, основанный на молитве и созерцании (изложен в соч. «Духовные упражнения»). Пропаганда этого нетрадиц. метода привлекла внимание инквизиции. Лойоле пришлось переехать в Париж, где он начал обучение в Сорбонне и в 1534 г. получил степень магистра свободных искусств. Сформировавшийся кружок единомышленников Лойолы стал основой будущего ордена И. Датой основания Об-ва Иисуса считается 15 авг. 1534 г., когда Лойола и его товарищи собрались в одной из церквей на Монмартре и торжественно поклялись отправиться миссионерами в Иерусалим или, если это окажется невозможным, туда, куда прикажет папа Римский. Кроме Лойолы в этот кружок вошли 4 испанца: католич. св. Франциск Ксаверий, Альфонсо Сальмерон, Диего Лайнес и Николас Бобадилья, савоец Пьер Фавр и португалец Симан Родригиш.

Игнатий Лойола. Скульпторы К. и Д. Рускони. 1723 г. (собор св. Петра в Риме)

В 1537 г. будущие миссионеры, число к-рых увеличилось до 10 чел., собрались в Венеции для выполнения принесенного обета. Поскольку из-за войны Венеции и герм. имп. Карла V с турками добраться до Иерусалима по морю было невозможно, они решили отправиться в Рим. Нек-рые спутники Лойолы и он сам в разное время были рукоположены во пресвитеры; парами они разошлись по университетским городам Италии. Лойола, Лайнес и Фавр пришли в Рим с надеждой получить от папы одобрение своей деятельности. Здесь они создали орден на новых началах (без строгих правил общежительной жизни, с учетом необходимости жить «в рассеянии») и написали проект устава (Formula Instituti), к-рый был одобрен в 1540 г. папой Павлом III. Изначально количество членов ордена ограничивалось 60, но в 1544 г. это ограничение было снято (булла «Iniunctum nobis»). Первым генералом ордена стал Лойола; он сам занялся составлением орденских конституций. В 1550 г. папа Юлий III буллой «Exposcit debitum» вновь одобрил деятельность И., объявив, что кроме пропаганды католич. веры целью ордена является защита Римско-католической Церкви. Среди задач ордена рассматривались миссионерская деятельность и воспитание юношества в католич. традиции.

Преемником Лойолы стал Диего Лайнес (избран на генеральной конгрегации ордена в 1558), вместе с Сальмероном в 1545-1548 и 1551-1552 гг. он был представителем Римского папы на Тридентском Соборе, где И. активно участвовали в работе над декретами об оправдании и о таинствах. Третьим генералом ордена в 1565 г. стал католич. св. Франциск Борджа (см. ст. Борджа). К 60-м гг. XVI в. в ордене было 2 тыс. членов, в 1615 г.- более 13 тыс. В период борьбы с Реформацией пропагандистская, воспитательная и миссионерская деятельность И. находилась под покровительством католич. государей. В странах, где распространился протестантизм, И. основывали свои резиденции, а если это оказывалось невозможно (напр., в Англии), то открывали соответствующие орденские дома и коллегии в Риме.

Важную роль в ордене, одной из основных целей к-рого являлось обучение, играла образовательная система, включавшая средние и высшие учебные заведения. В 1539 г. Лайнес предложил для образования и воспитания молодых людей организовать орденские коллегии; первоначально они были открыты в виде общежитий И. при ун-тах Парижа (1540), Падуи, Коимбры (1542) и Валенсии (1544), куда новые члены ордена направлялись для учебы. Первым собственным учебным заведением И. в 1546 г. стала коллегия в Гандии (Испания), чей статус в след. году папа Павел III возвысил до ун-та. В 1548 г. по приглашению испан. вице-короля Неаполя И. открыли в Мессине коллегию (впосл. также ун-т), учебный план к-рой послужил основой для преподавания в др. коллегиях. В 1551 г. с одобрения папы Юлия III была учреждена коллегия в Риме (впосл. преобразованная в Григорианский университет). Папа передал под управление И. основанную в 1552 г. Германскую коллегию, где готовили священников для служения в странах с распространявшимся протестантизмом. К кон. 50-х гг. XVI в. ордену принадлежало 45 коллегий, к 1579 г.- 144, а к 1626 г. число иезуитских коллегий достигло 444, к этому времени в ведение И. было передано 56 ДС. С 1571 г. И. преподавали в крупнейших европ. городах. Создавая свою собственную систему образовательных учреждений, И. также стремились проникнуть в уже существовавшие известные ун-ты и по возможности подчинить их своему влиянию. Центрами иезуитского влияния стали ун-ты в Кёльне и Ингольштадте, коллегии в Вене, в Чехии, в Венгрии, во Фландрии. Принципы, правила организации и методы, положенные в основу иезуитской системы образования (Ratio atque institutio studiorum societatis Jesu), были разработаны под наблюдением генерала ордена Клаудио Аквавивы (1581-1615). В учебной программе, составленной в 1586 г., основное внимание уделялось богословию и гуманитарным дисциплинам; преподавание также включало математику и физику. В переработанном виде программа была принята в 1599 г. и с небольшими изменениями действует до наст. времени (см. Ratio studiorum).

Церковь Иль-Джезу в Риме. Архитекторы Дж. да Виньола и Дж. Делла Порта. 1568-1584 гг.

К кон. XVI в. И. стали играть ведущую роль в системе образования в католич. странах. В отличие от доминиканцев, в основном занимавшихся обучением католич. клира, И. стремились создать систему католич. образования для мирян, доступную для выходцев из разных слоев, формально бесплатную. При обучении большое внимание уделялось развитию способности отстаивать определенную т. зр. и умению побеждать в соревновании с другими. Старшие ученики участвовали в обучении младших, и на каждом этапе учащийся имел руководителя. В обучении сохранялись нек-рые схоластические принципы, большое внимание уделялось философии (гл. обр. Аристотеля) и богословию (особенно Фомы Аквинского). Воспитанники И. получали разностороннее образование: наряду с классическими языками и лит-рой в школах и коллегиях преподавались риторика, математика и физика. И. стремились использовать достижения совр. им науки и культуры. Это привлекало много учеников, к-рым И. старались в той или иной мере привить свои взгляды. В программу обучения входили занятия театральным искусством; театр был представлен почти во всех иезуитских коллегиях, что привело к развитию особого жанра «иезуитской драмы». В целях пропаганды И. поощряли организацию пышных праздничных шествий, постановку мистерий и сцен из церковной истории, из житий святых.

И. активно пропагандировали почитание Девы Марии и Пресвятого Сердца Христова. Орденский храм в Риме, где похоронен Лойола,- ц. Пресвятого Имени Иисусова (Chiesa del Santissimo Nome di Gesù, Иль-Джезу) была сооружена в стиле «иезуитского барокко», впосл. часто использовавшегося в архитектуре католич. храмов.

Наибольшее число И. и принадлежавших ордену домов (резиденций) находилось в Италии и Испании, странах, почти не испытавших влияния Реформации. В 1544 г. в Риме при ц. Санта-Мария делла Страда был открыт 1-й дом профессов, ставший образцом для устройства др. домов И. В 1551 г. учреждена Римская, или Итальянская, пров. (включавшая Папскую область и Тоскану), затем были основаны отдельные провинции на Сицилии, в Милане (где им покровительствовал архиеп. Милана кард. Карло Борромео), Венеции и Неаполе. В нач. XVII в. И. оказались замешанными в конфликт между Венецианской республикой и Папским престолом (папа Римский Павел V в 1606 наложил на город интердикт) и были изгнаны с территорий, принадлежавших Венеции до 1657 г.

Церковь Св. Троицы в Инсбруке. 1627-1640 гг.

В Испании начало деятельности ордена было положено в 1544 г. родственником Лойолы пресв. Антонио Араосом при активной поддержке герц. Гандии Франциска Борджа (впосл. генерал ордена). В 1547 г. Лойола учредил Испанскую пров. ордена, которая в связи с быстрым ростом числа членов, домов и коллегий И. в 1554 г. была разделена на Кастильскую, Севильскую и Арагонскую провинции (впосл. учреждены Толедская и Сардинская провинции). Успехи И. в Испании повлияли на возникновение конфликтной ситуации по вопросу о первенстве в ордене: испан. провинции, апеллируя к тому, что основателями и первыми генералами ордена были испанцы, претендовали на верховенство и самостоятельность и требовали введения особой должности комиссара-генерала ордена для испан. провинций, что было отвергнуто 5-й генеральной конгрегацией ордена (1593). Из испан. и итал. И. вышли крупнейшие идеологи Контрреформации кард. Роберт Беллармин, Хуан де Мариана, Педро де Рибаденейра. К ордену принадлежал известный испан. писатель и моралист Бальтасар Грасиан (его труды были осуждены местными руководителями ордена).

Пользуясь особой поддержкой кор. Жуана III, И. достигли быстрого расцвета в Португалии, где в 1546 г. была учреждена 1-я отдельная провинция ордена. Важное значение для деятельности миссий играли португ. коллегии Об-ва в Коимбре (при ун-те) и в Эворе (с 1553), в к-рых получили образование и подготовку большая часть миссионеров-И., направлявшихся в Азию, Африку и Лат. Америку.

Как в Испании, Италии, Нидерландах и др. странах, в разное время входивших в состав владений императоров из династии Габсбургов, И. пользовались их покровительством и на герм. землях. В 1541 г. по приглашению герц. Вильгельма IV первые И. прибыли в Баварию, откуда орден начал постепенно распространяться по всей Германии. В 1540-1543 гг. по поручению Лойолы герм. земли посещал П. Фавр, привлекший в Об-во Иисуса богослова и проповедника нидерландского происхождения Петра Канизия. В 1556 г. были основаны Верхне- и Нижнегерманская провинции ордена, из к-рых затем выделились Австрийская (включавшая Венгрию, 1563), Фландрская (1564), Нидерландская (1612), Богемская (1623), Верхне- и Нижнерейнская (1626) провинции. В нек-рых странах, где деятельность И. официально находилась под запретом и с неодобрением встречалась населением, им удавалось привлечь на свою сторону монархов, как, напр., в Швеции, где под влиянием И. перешли в католичество кор. Юхан III и кор. Кристина (после ее отречения от престола).

Эдмунд Кампион. Гравюра М. Лерха. 1631 г. (Британская б-ка)

Во Франции, где 1-я провинция была основана в 1555 г., орден также пользовался поддержкой франц. королей (начиная с Генриха III (1574-1589) королевские духовники были, как правило, из числа И.), однако против его деятельности выступали Парижский парламент (высший суд) и Парижский ун-т, часто отстаивавшие позиции галликанизма. Орден поддерживали и нек-рые франц. прелаты, напр. Клермонский еп. Гийом Дюпра в 1550 г. подарил И. свой особняк в Париже, где в 1563 г. открылась иезуитская коллегия (с 1564 после судебного разбирательства, начатого по инициативе Парижского ун-та, недовольного популярностью бесплатного образования, предоставляемого И., коллегия стала называться Клермонской, а не «коллегией Об-ва Иисуса», т. е. вошла в состав ун-та; в наст. время — лицей Людовика Великого). В период религиозных войн во Франции И. часто обвиняли в подстрекательстве к религ. погромам, в частн. к Варфоломеевской ночи, хотя в наст. время исследователи опровергают эти обвинения. В 1594 г., после покушения на франц. кор. Генриха IV, совершенного Жаном Шастелем, бывш. воспитанником иезуитской коллегии, по решению Парижского парламента И. были изгнаны из Парижа и ряда областей Франции, хотя причастность ордена к покушению доказать не удалось. В 1603 г. запрет на деятельность И. был снят (орден пользовался покровительством кор. Марии Медичи и ее окружения); в 1608 г. по просьбе кор. Генриха IV на 6-й генеральной конгрегации была учреждена Французская ассистенция ордена, включавшая в себя 4 провинции (Аквитанскую, Лионскую, Тулузскую и Иль-де-Франс). После гибели короля в 1610 г. обвинения против ордена были возобновлены в связи с тем, что нек-рые иезуитские писатели (Х. де Мариана, Франсиско Суарес) оправдывали в своих трудах тираноубийство, однако И. публично осудили эту теорию. С сер. XVII в. И. вели активную полемику с последователями янсенизма. Самым ярким моментом этой полемики стали «Письма к провинциалу» Б. Паскаля — сатирическое произведение, направленное против этики и практики ордена. Папа Римский и власти Французского королевства выступили тогда на стороне И.

Миссия И., начатая в Англии в 1580 г. пресвитерами Эдмундом Кампионом и Робертом Персонсом, была прервана в 1581 г. казнью Кампиона (канонизирован католич. Церковью в 1970). В Ирландии миссия И. началась по поручению Лойолы в 1542 г. в Тироне и Донеголе. В 1565 г. открылась школа И. в Килмаллоке (графство Лимерик). Во время гонений на католиков в 1575 г. в Корке был повешен Эдмунд О’Доннелл, 1-й мученик-иезуит в Европе. Ввиду того что в протестант. Англии публичная деятельность И. была невозможна, орден открыл на континенте коллегии и дома для католич. эмигрантов из Англии, Шотландии и Ирландии: Английскую коллегию в Риме (1579), коллегии в Дуэ (Франция, с 1559), Саламанке (Испания, с 1592) и Севилье (с 1619), англ. новициат в Льеже (с 1614), дом в Лувене (Лёвене, с 1614) и др. В 1623 г. была учреждена Английская пров. ордена, в 1633 г. в Англии и Уэльсе находилось ок. 200 И. Благоприятные для деятельности И. периоды (правление Стюартов) чередовались с гонениями, к-рые были вызваны обвинениями в заговорах («пороховой заговор» 1605; «поповский заговор» 1678) и сменой власти (гражданская война 1641-1660; «Славная революция» 1688). И. постоянно присутствовали на Британских о-вах как члены др. орденов или нелегально.

Научная и образовательная работа была важной частью деятельности И. Они основывали астрономические обсерватории, составляли географические карты неизвестных европейцам земель. Иезуит пресв. Христофор Клавиус был одним из авторов реформы календаря при папе Римском Григории XIII. Важный вклад в становление совр. научной хронологии, а также в развитие комплексного исследования христ. догматики, патристики и церковной истории внес франц. иезуит Дионисий Пето (Петавиус; 1583-1652). И. составили первые словари япон. языка (на португал. языке в 1602), изучали кит., вьетнамский, индейские языки, санскрит. Болландисты, предпринявшие с 1643 г. научное издание «Acta Sanctorum», собрали много ценных средневек. рукописей и способствовали развитию почитания святых. В XVIII в. иезуит пресв. Руджер Бошкович достиг серьезных успехов в области астрономии, физики, геодезии и математики.

Критика и запрет ордена

И. ставили своей целью защиту и расширение влияния Римско-католической Церкви. К сер. XVII в. они получили ряд уставных послаблений, к-рые позволяли им идти к этой цели, вступая в конфликты с представителями др. конфессий, со светскими властями, а также с членами др. католич. орденов и конгрегаций, с церковными иерархами и даже с папами Римскими. Конфликты возникали в связи с тем, что И. активно занимались торговлей и предпринимательством, накопили значительные богатства, приобрели огромное влияние в тех странах, где были организованы провинции ордена и действовали иезуитские миссии. Лойоле приписывается принцип познания «numquam nega, raro adfirma, distingue frequenter» (никогда не отрицай, редко утверждай, часто различай), к-рый отвергает крайние т. зр., поскольку каждая из них содержит зерно самоотрицания; противоречия можно разрешать путем дистинкций, умножения понятий и анализа отдельных казусов. Такой подход строился на постоянных оговорках (напр., предлагавшийся нек-рыми И. прием «restrictio mentalis» (мысленной оговорки), позволявший при желании оправдывать любой поступок). Однако тезис «цель оправдывает средства», доводивший до абсурда ценностное противоречие цели и средств, иезуитскими теоретиками никогда не формулировался. И. была разработана доктрина пробабилизма, основанная на тезисе, что всякое мнение обладает большей или меньшей вероятностью правдивости, поэтому нужно выбирать более авторитетное, более правдоподобное или более надежное мнение. На практике это учение позволяло придерживаться наиболее удобных т. зр. Ряд его положений оспаривался доминиканцами и др. церковными и светскими теоретиками, а во 2-й пол. XVII в. подвергся офиц. осуждению Римских пап Александра VII и Иннокентия XI.

Идейные противники И. как внутри католич. Церкви, так и вне ее — протестанты, янсенисты и сторонники национальных Церквей, деятели Просвещения — сформулировали ставшую популярной в обществе теорию «мирового заговора», обвинив И. в стремлении любыми средствами обеспечить себе власть над миром. Среди антииезуитских работ известно соч. «Monita secreta (privata) Societatis Jesu» (Тайные наставления Об-ва Иисуса), изданное в 1612 или 1614 (?) г. в Кракове как инструкции 5-го генерала ордена Клаудио Аквавивы. В «Monita secreta…» И. рекомендовалось завоевывать доверие государей с помощью исповеди и путем подкупа слуг, умножать богатства ордена, привлекая в него богатых наследников, занимать как можно больше епископских должностей (в действительности устав И. запрещал это, хотя всегда были исключения) и т. д. Автором этой брошюры считается бывший новиций ордена И. поляк Иероним Загоровский. Памфлет неоднократно переиздавался и был переведен на иностранные языки. В XVIII в. И. сделались мишенью для нападок авторов франц. «Энциклопедии», которой они противопоставили свою газету (Journal de Trévoux) и собственное изд. «Словаря Треву» (Dictionnaire de Trévoux). Сложившееся негативное отношение к И. подготовило запрет ордена. К этому времени в нем насчитывалось ок. 23 тыс. членов.

Базилика Игнатия Лойолы в родовом замке Лойолы в Аспейтиа, Испания. XVII в.

Открытые гонения на И. в католич. странах Европы начались с Португалии. В 1750 г. по договору об обмене территориями между Португалией и Испанией в Юж. Америке индейцы должны были покинуть иезуитские редукции на землях, перешедших португальцам, но отказались подчиниться, что стало основанием для обвинений, выдвинутых против И. В 1758 г. португ. министру С. Ж. Карвалью (буд. маркиз де Помбал) удалось воспользоваться церковным расследованием деятельности И., начатым во время, когда Римский престол был вакантен после смерти папы Римского Бенедикта XIV, и объявить о конфискации орденского имущества. В сент. того же года И. были обвинены как соучастники покушения на португ. кор. Жозе I; нек-рые И. подверглись аресту, иезуит пресв. Габриель Малагрида по приговору инквизиции был сожжен на костре. В апр. 1759 г. кор. Жозе I объявил И. мятежниками, издал указ об изгнании ордена, и с окт. того же года И. были постепенно выдворены в Италию. Дипломатические отношения между Папским престолом и Португалией более чем на десятилетие прервались.

Во Франции И. вменялось в вину подстрекательство к покушению на кор. Людовика XV (1757). В 1760 г. конфликт обострился в связи с делом о банкротстве главы иезуитской миссии на о-ве Мартиника, кредиторы к-рого требовали от ордена финансового возмещения. Дело передали на рассмотрение в традиционно враждебно настроенный к ордену Парижский парламент, к-рый обвинил членов Об-ва Иисуса в том, что они неподконтрольны королю, т. к. подчиняются иностранной власти папы и генерала, и в авг. 1762 г. запретил деятельность И. во Франции. Кор. Людовик XV предложил сохранить орден при условии, что местные провинции получат викария, не подчиняющегося Риму. На это предложение генерал ордена Лоренцо Риччи, по преданию, ответил: «Sint ut sunt aut non sint» (Пусть будут такими, как есть, или никакими). В 1764 г. И. было предписано отказаться от обета послушания Римскому папе и принести клятву верности французскому королю. И. отказались, и в авг. того же года деятельность ордена была запрещена Парламентом, однако многим членам Об-ва было разрешено остаться во Франции.

Испан. власти были недовольны самостоятельностью И. в колониях. Поводом отчасти послужили обвинения И. в подстрекательстве к Мадридскому «шляпному восстанию» (правительство запретило носить широкополые шляпы). После рассмотрения закрытым судом дела об участии И. в антиправительственном восстании в февр. 1767 г. испан. кор. Карл III издал указ о запрете ордена. 1-2 апр. того же года 6 тыс. И. были высланы на кораблях в папские владения, но офиц. мотивов подготовленной в строгом секрете высылки представлено не было. В нояб. И. изгнали из Неаполя, где в это время у власти находился сын кор. Карла III Фердинанд IV. Из заморских территорий Испании И. были изгнаны в 1768 г., в нек-рых миссиях их заменили францисканцы.

После конфликта герц. Пармского Фердинанда I, племянника испан. и франц. королей, с папой Римским Климентом XIII, симпатизировавшим И. и пригрозившим герцогу церковным наказанием в случае высылки И. из герцогства, Бурбоны потребовали запрета ордена, но не сумели добиться этого вплоть до смерти папы (2 февр. 1769). Бурбоны оказывали давление на ход конклава, избравшего нового Римского папу Климента XIV, к-рый после длительных переговоров с европ. королевскими домами 21 июля 1773 г. издал бреве «Dominus ac redemptor», упразднявшее Об-во Иисуса «навсегда» ради «пользы Церкви и спокойствия народов». Бреве вступало в силу на местах после обнародования местными епископами, в юрисдикцию которых переходили члены ордена; пресвитерам-И. разрешалось перейти в к.-л. монашеский орден либо остаться в миру в качестве секулярных клириков. 13 авг. папой была учреждена специальная конгрегация кардиналов, к-рая должна была контролировать все вопросы, связанные с роспуском ордена. 16 авг. 1773 г. генерал ордена Л. Риччи был арестован и 24 нояб. 1775 г. скончался в замке Св. ангела в Риме. Большая часть имущества И. в европ. странах (в т. ч. в Австрии и католич. гос-вах Германии) была конфискована и передана др. владельцам, среди к-рых были и церковные орг-ции. К моменту упразднения ордена в нем состояло 22 589 чел., из них 11 293 были пресвитерами.

В некатолич. странах — России и Пруссии, к-рым при разделе Польши достались населенные католиками территории, распоряжение папы о запрете ордена не было принято к исполнению. Прусский кор. Фридрих II сохранял в Силезии (до 1776) и в прусской части Польши (до 1780) 7 иезуитских коллегий под названием «королевский учебный институт» и основанный И. ун-т Леопольдина во Вроцлаве.

Во мн. местах правящие епископы разрешили бывшим И. преподавать, служить на приходах и проживать в бывш. домах и коллегиях ордена. С кон. 90-х гг. XVIII в. создавались различные об-ва и конгрегации, которые стремились воссоздать Об-во Иисуса под другими наименованиями, используя уставы, во многом повторявшие конституции упраздненного ордена. В 1790 г. бывш. иезуит пресв. Пьер Жозеф Пико де Клоривьер с разрешения Парижского архиеп. Антуана де Жюинье создал Об-во священников Сердца Иисуса и принял в него неск. бывших И., но его деятельности помешала Французская революция 1789-1799 гг. В 1794 г. в Эгенховене (Бельгия) бывш. воспитанники иезуитской коллегии Ф. Турнелли и Ш. де Брой организовали Об-во Святейшего Сердца Иисусова, задачей которого было восстановление ордена И. В 1799 г. ок. 50 его членов присоединились к Об-ву веры в Иисуса (или Об-ву отцов веры), к-рое было основано в 1797 г. в Риме группой мирян во главе с Н. Пакканари с разрешения кард. Джулио делла Самалья. Впосл. большинство членов этих Об-в влились в восстановленный орден И.

Восстановление ордена

Практически сразу после запрета ордена с одобрения пап предпринимались попытки восстановить Об-во Иисуса. В 1792 г. Пармский герц. Фердинанд I, изменивший свое отношение к И., принял решение возобновить работу бывш. коллегий И. в герцогстве Пармском. Благодаря тому что Об-во Иисуса фактически продолжало существовать в Российской империи, в 1793 г. по просьбе герц. Фердинанда была организована вице-провинция ордена, подчинявшаяся генеральному викарию И. в Белоруссии. Однако после присоединения Пармы к Франции деятельность И. была ограничена, в 1806 г. они вновь были изгнаны из герцогства. В 1804 г. по инициативе кор. Фердинанда IV и с разрешения папы Римского Пия VII были восстановлены провинции И. в Королевстве обеих Сицилий (Неаполь, Палермо), подчинявшиеся генералу ордена И. в России, но в 1806 г. их деятельность была также прервана франц. оккупацией. По окончании наполеоновских войн на волне Реставрации 7 авг. 1814 г. папа Пий VII буллой «Sollicitudo omnium ecclesiarum» объявил о повсеместном восстановлении Об-ва Иисуса.

XIX — нач. XXI в.

К 1841 г. орден насчитывал 3563 чел., а в 80-х гг. XIX в.- более 10 тыс. Орден получил распространение в США, где И. основали 22 ун-та. В других странах, в частности в Испании, Португалии, Франции, дальнейшая история Об-ва Иисуса представляла собой череду периодических запретов и их отмен. Запреты, однако, не означали, что И. полностью прекращали свою деятельность в той или иной стране. В Германии и Австрийской империи их влияние возросло после подавления революций 1848 г., в Италии — после одобрения на Ватиканском I Соборе (1869-1870) пропагандировавшихся мн. И. догматов о непорочном зачатии Девы Марии и о непогрешимости папы Римского. В Германии в ходе антикатолич. политики «культуркампф» в 1872 г. был принят закон о запрещении и преследовании И. (закон действовал до конца первой мировой войны). В Швейцарии запрет И. действовал с 1848 по 1973 г.

Наиболее тесные отношения ордена с папством сложились при папе Римском Пии IX, когда в условиях нараставшей либерализации и секуляризации европ. мысли И. стали опорой Папского престола. Члены Об-ва Иисуса играли важную роль в богословских дискуссиях того времени, способствовали возрождению интереса к философской системе томизма. И. открыли неск. влиятельных журналов (на основных европ. языках), к-рые существуют и в наст. время («Études» во Франции, «La Civiltà Cattolica» в Италии и др.). В ХХ в. из орденской среды вышли мн. ученые (наиболее знаменитый — философ пресв. Пьер Тейяр де Шарден). В нач. ХХ в. И. приняли активное участие в дискуссиях о новом историко-критическом издании Библии, связанных с борьбой против «модернистских» тенденций в католич. Церкви. Эти дискуссии привели к основанию в 1909 г. Папского библейского института в Риме (под рук. И.). Сведения о деятельности И. во время второй мировой войны противоречивы: с одной стороны, их обвиняли в разжигании антисемитизма, с другой — при нацистском режиме И. подверглись преследованиям, мн. члены ордена были заключены в концлагерь Дахау, где содержались духовные лица. Девять членов ордена за содействие спасению евреев были объявлены «праведниками наций», их имена занесены в списки мемориала Яд Вашем. На Ватиканском II Соборе (1962-1965) представители ордена участвовали в разработке подготовительных «схем», в работе различных комиссий (кард. Августин Беа, пресвитеры Жан Даниелу, Анри де Любак, Карл Ранер, Джон Кортни Мюррей и др.).

В 50-х гг. XX в. количество И. возросло и достигло к 1965 г. почти 36 тыс. чел., затем стало снижаться. Орден предпринимал усилия по обновлению принципов деятельности, которые на последних генеральных конгрегациях были сформулированы как «служение вере» и «борьба за социальную справедливость и мир». Сферами деятельности Об-ва Иисуса стали диалог с представителями др. религий и борьба за права человека (в частности, организация приютов для беженцев).

Два генерала ордена — пресвитеры Педро Аррупе-и-Гондра (в 1983 по причине болезни; ум. в 1991) и Петер Ханс Колвенбах (в 2008 по достижении 80 лет) — добровольно ушли в отставку. 19 янв. 2008 г. на генеральной конгрегации 30-м генералом ордена был избран руководитель Конференции (ассоциации) иезуитов Вост. Азии и Океании испанец пресв. Адольфо Николас. В наст. время орден насчитывает более 19 тыс. чел. (An. Pont. 2008. P. 1471).

Продолж. изд.: Monumenta historica Societatis Iesu. Madrid; R., 1894-2003. 156 vol.; Archivum historicum Societatis Iesu: Periodicum semestre a Collegio scriptorum de historia S. J. in urbe editum. R., 1932-[2008]. 154 t.; Bibliotheca Instituti Historici Societatis Iesu. R., 1941-[2008]. 64 t.

Библиогр.: Carayon А. Bibliographie historique de la Compagnie de Jésus. P., 1864. Gen., 1970n; Polgár L. Bibliography of the History of the Society of Jesus. R., 1967; idem. Bibliographie sur l’histoire de la Compagnie de Jésus, 1901-1980. R., 1981-1990. 3 t.; Sommervogel C. Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes: Publiés par des religieux de la Compagnie de Jésus, depuis sa fondation jusqu’à nos jours. Amst., 1966.

Ист.: Corpus institutorum Societatis Jesu. Antw., 1635. R., 1869-1870. 15 vol.; Caballero R. D. Bibliothecae scriptorum societatis Jesu Supplementa. R., 1814-1816. 2 t.; Sancti Ignatii de Loyola. Constitutiones Societatis Iesu. R., 1934-1948. 4 vol. (Monumenta historica Societatis Iesu; 63-65, 71); Travels of the Jesuits into Various Parts of the World, Particularly China and East Indies, Compiled from Their Letters. New Delhi, 1995. 2 vol.; Istruzioni secrete della Compagnia di Gesù. Mil., 1996; Ratio atque institutio studiorum Societatis Iesu / Introd. e trad. A. Bianchi. Mil., 2002.

Лит.: Balzac H., de. Histoire impartiale des Jésuites. P., 1824; Crétineau-Joly Y. Histoire religieuse, politique et littéraire de la Compagnie de Jesus. P., 1845-1846. 6 vol.; Steinmetz A. History of the Jesuits from the Foundation of Their Society to Its Suppression by Pope Clement XIV. L., 1848. 3 vol.; Гризингер Т. Иезуиты: Полная история их явных и тайных деяний от основания ордена до настоящего времени. М., 1868. СПб., 1999; Huber G. Der Jesuiten-Orden nach seiner Verfassung und Doktrin, Wirksamkeit und Geschichte. B., 1873; Carrez L. Atlas geographicus Societatis Jesu. P., 1900; Ильин А. А. Иезуиты и их влияние на историю человечества. М., 1905; Koch L. Jesuiten-Lexikon: Die Gesellschaft Jesu einst und jetzt. Paderborn, 1934; Synopsis historiae Societatis Jesu. Lovanii, 1950; Михневич Д. Е. Очерки из истории католич. реакции: Иезуиты. М., 1953; Тонди А. Иезуиты. М., 1955; Radius E. I gesuiti: Storia della Compagnia di Gesu da Sant’Ignazio a Teilhard de Chardin. Torino, 1967; Scaduto M. Catalogo dei gesuiti d’Italia, 1540-1565. R., 1968; Bangert W. V. History of the Society of Jesus. St. Louis, 1972; Baroque Art: The Jesuit Contribution / Ed. R. Wittkower, I. B. Jaffe. N. Y., 1972; I Gesuiti e la politica: Atti del Convegno: Collegio S. Ignazio, Messina, 9-11 marzo 1989 / A cura di R. Basile. Messina, 1990; Lacouture J. Jésuites: Une multibiographie. P., 1991-1992. 2 vol.; O’Malley J. W. The First Jesuits. Camb. (Mass.), 1993; Del Rio D. I gesuiti e l’Italia: Storia di passioni, di trionfi e di amarezze. Mil., 1996; Андреев А. Р. История ордена иезуитов: Иезуиты в Рос. империи: XVI — нач. XIX в. М., 1998; Saggi sulla cultura della Compagnia di Gesu, sec. 16-18 / Ed. U. Baldini. Padova, 2000; Diccionario historico de la Compania de Jesus: Biografico-tematico / Ed. C. E. O’Neill, J. M. Dominguez. R.; Madrid, 2001. 4 vol.; Леруа М. Миф о иезуитах: От Беранже до Мишле. М., 2001; Бёмер Г. История ордена иезуитов. Смоленск, 2002; Höpfl H. Jesuit Political Thought: The Society of Jesus and the State, 1540-1630. Camb., 2004; Pavone S. I gesuiti dalle origini alla soppressione: 1540-1773. R.; Bari, 2004; Райт Д. Иезуиты / Пер. с англ.: С. В. Голова, А. М. Голов. М., 2006; Jesuit Postmodern: Scholarship, Vocation, and Identity in the 21st Cent. Lanham (Maryland), 2006.

Миссионерская деятельность ордена

Орден И. изначально был организован как сообщество миссионеров, его члены должны были ехать куда угодно и жить везде «для блага душ и для распространения веры», повинуясь Римским папам, «какие бы поручения они нам ни давали; хотя бы они послали нас к туркам или к другим неверным, даже в самую Индию или к еретикам лютеранам, схизматикам и правоверным» (проект устава Об-ва Иисуса (Formula Instituti) — Ignatii de Loyola Constitutiones Societatis Iesu. R., 1934. Vol. 1. P. 24-32). В основу миссионерской деятельности И. была положена «теология приспособления» (theologia accomodativa) с принципами аккомодации, ассимиляции и культурного взаимодействия, чтобы «войти в его [врага христ. веры.- Э. П. К.] дверь вместе с ним, но выйти через нашу» (Ignatii de Loyola Epistolae et Instructiones. Madrid, 1903. Vol. 1. P. 181). Политика И. среди нехрист. народов характеризовалась отсутствием универсализма в евангелической деятельности в чужеродной среде, вниманием миссионеров к местным традициям, практикой снисходительного отношения к «языческим грехам» (идолопоклонству, ритуалам), которые оправдывались незнанием основ христ. веры. И. активно прибегали к узаконенному в Европе принципу «cujus regio ejus religio» (чья власть, того и вера), стремясь в первую очередь заручиться поддержкой правящей верхушки. Перед иезуитскими миссионерами ставилась задача определить среди язычников тех, кто «в высоком положении, влиятелен знаниями и преходящим богатством» (Ibid. Vol. 12. P. 251), и наставлять их в католич. вере, проповедуя и обучая; через новообращенных надо было воздействовать на широкие массы населения с целью распространения христианства. Сохранив традиц. подход к миссионерской деятельности как к пути личного спасения, сопряженного с мученичеством, И. также разрабатывали «технику» и «стратегию» христианизации язычников и т. о. способствовали становлению науки о миссионерстве — миссиологии.

Вне Европы миссионерская деятельность И. разворачивалась в основном в испан. и португ. колониях. Согласно Тордесильясскому договору 1494 г. (подтвержден в 1506 буллой папы Римского Юлия II), демаркационная линия, разделявшая зоны влияния Испании и Португалии, проходила в 370 милях к западу от о-вов Зелёного Мыса; моря и земли к востоку от этой черты отходили Португалии, к западу — королевствам Кастилии и Арагону (Испании). На этих территориях серией папских булл («Romanus Pontifex» (1455), «Inter Caetera» (1456), «Universalis Ecclesiae» (1508)) в делах Церкви был установлен «королевский патронат» (португ. Padroado Real) — папы доверили испан. и португ. монархам руководство всеми церковными институтами, к-рые будут основаны на новых территориях. Короли получили право назначать епископов, руководителей миссий и проч., распоряжаться церковными бенефициями, имея цель способствовать распространению в своих владениях христианства, оформлению католич. церковных структур и строительству церквей.

В Индии

Памятник Франциску Ксаверию в Малаке, Малайзия. ХХ в.

Начало миссионерской деятельности Об-ва Иисуса связано с именем католич. св. Франциска Ксаверия. В 1541 г. кор. Португалии Жуан III, обеспокоенный трудностями в деле христианизации вост. колоний, обратился к Лойоле с просьбой выслать неск. миссионеров в Вост. Индию. Франциск Ксаверий получил папскую грамоту с назначением его апостольским нунцием в землях, находившихся во владении короля Португалии и простиравшихся от мыса Доброй Надежды до Дальн. Востока. В мае 1542 г. Ксаверий с 4 сподвижниками прибыли в Гоа (кафедра 1-го католич. еп-ства в Юго-Вост. Азии с 1533). Там они основали иезуитскую миссию и, проповедуя по составленному ими краткому катехизису, за неск. лет (1542-1544) крестили тысячи человек. На эти годы приходится проповедническая деятельность Ксаверия среди «ловцов жемчуга», рыбацких племен на юго-востоке Индии, массово крещенных в 1536 г. францисканцами, первыми прибывшими в этот регион с христ. миссией.

Ксаверий возглавил созданную в 1541 г. для подготовки католич. священников коллегию Св. Веры и св. Павла, где обучались мальчики азиат. и африкан. происхождения (в 1549 окончательно передана под рук. И.). Из Гоа миссионер совершал поездки в соседние страны — на Молуккские о-ва (1545-1547) и в Японию (1549-1551). В 1551 г. была создана орденская пров. Вост. Индии с центром в Гоа. Трудами И. были открыты школы в большинстве португ. поселений, издавались книги катехизаторского содержания, в т. ч. в переводах на тамильский, а позже на др. местные языки. И. поддерживали благотворительные организации, предоставлявшие помощь и уход немощным и бедным, гл. обр. представителям низших каст.

Вопрос о том, насколько добровольным было обращение в католичество местного населения португ. колоний, до наст. времени остается спорным. Уничтожение индуистских храмов, на к-ром настаивали И., часто приводило к недовольству народа и открытым восстаниям. В июле 1583 г. 5 членов ордена, в т. ч. глава иезуитской миссии в Солсетте Родольфо Аквавива, прибывшие в Кунколим, чтобы выбрать место для новой церкви, были убиты толпой, их тела были выброшены в колодец (в 1893 беатифицированы папой Львом XIII).

И. предприняли попытку распространить христианство во владениях мусульм. империи Великих Моголов. Имп. Акбар Великий (1556-1605), вынашивавший идею своеобразного религ. синтеза ислама, индуизма и христианства, трижды (в 1580, 1591 и 1595-1605) приглашал к своему двору И., вел с ними продолжительные беседы в рамках межрелиг. диспутов. Несмотря на то что И. получали возможность свободно проповедовать, значительных успехов в распространении христ. веры они не достигли. Проповедь христианства во владениях Великих Моголов была запрещена имп. Аурагзебом (1658-1707).

Церковь Иисуса Христа в Гоа, Индия. 1594-1605 гг.

Хотя сначала И. рассматривали соблюдение новообращенными прежних обычаев как угрозу чистоте христ. религии (в 1545 Ксаверий обращался к португ. кор. Жуану III с просьбой учредить в Гоа инквизицию; учреждена в 1560), впосл. для успеха проповеди они сами старались приспособиться к местным обычаям и верованиям, допуская сочетание элементов местных культов и христианства. Итал. иезуит Роберто де Нобили, прибывший в 1605 г. в г. Мадура (ныне Мадурай, шт. Тамилнад), стал использовать новые методы миссионерской деятельности (инкультурации). Столкнувшись с сопротивлением членов высших каст, которые дистанцировались от европ. миссионеров, не соблюдавших местных ритуальных обычаев, Нобили принял решение стать членом инд. кастового общества. Представляясь странствующим брахманом (жрецом, членом высшей инд. касты), иезуит брил голову, носил желтую одежду и соблюдал некоторые кастовые обычаи. Выучив тамильский язык и санскрит, ознакомившись с индуистскими свящ. книгами, к-рые он активно использовал в миссионерской деятельности, Нобили составил для индусов 21 сочинение катехизаторского характера (на санскрите, телугу и тамильском языке), в к-рых выражал христ. идеи терминами, понятными индуистам. Нобили придавал основополагающее значение христ. проповеди среди брахманов, к-рые пользовались высшим авторитетом. По преданию, ему удалось обратить в христианство ок. 100 тыс. чел., для неофитов он построил церковь по образцу индуистских храмов. Нобили разрешил принявшим крещение брахманам соблюдать нек-рые индуистские ритуалы и сочетать кастовые одеяния с христ. символикой.

Методы Нобили вызвали неприятие со стороны др. миссионера, португ. иезуита Гонсалу Фернандиша, к-рому не удалось достичь особых успехов традиц. методами христ. проповеди. По его настоянию сведения о деятельности Нобили были переданы в Рим для рассмотрения. Римский папа Павел V учредил особый трибунал по делу Нобили. В 1610 г. тот представил отчет о своей деятельности, где доказывал, что его миссионерские методы и кастовая организация христ. общин не противоречат католич. вере. Утверждая, что заимствованные им индуистские ритуалы не имеют прямого отношения к религии, Нобили привел свидетельства 108 брахманов. Иезуит также отвергал обвинения в расколе католич. миссии. Папа Римский Григорий XV в апостольском послании «Romanae Sedis Antistes» (от 31 янв. 1623) объявил миссионерские методы Нобили не противоречащими учению Римско-католической Церкви, указав также на необходимость прививать принявшим крещение индусам чувство христ. любви к членам низших каст в надежде на уничтожение в будущем кастовых ограничений.

Храм Игнатия Лойолы при коллегии в Ченнае, Индия. 1-я пол. ХХ в.

Воздерживаясь от публичного общения с членами низших каст и с париями, Нобили начал практиковать тайную проповедь среди них, так же поступали некоторые его ученики. Миссионер обратил внимание на аскетов — пандаров, которые пользовались меньшим уважением, чем брахманы, однако могли общаться с представителями всех каст. По рекомендации Нобили нек-рые иезуитские миссионеры вступили в касту брахманов, другие (напр., иезуит Хуан де Бритто, прибывший в Индию в 1673) причислили себя к пандарам и проповедовали в основном среди представителей низших каст и париев.

Проникновение в Индию др. католич. орденов (ораторианцев, кармелитов и др.), а также попытки рим. Конгрегации пропаганды веры (создана в 1622) ограничить здесь португ. «патронат» привели к конфликтной ситуации, результатом которой стал спор о «малабарских ритуалах». По настоянию представителей ордена капуцинов из ставшего в 1674 г. франц. колонией Пондишери (Пудуччери) Римский престол пересмотрел свое отношение к практикуемому И. соблюдению нек-рых местных обычаев. Посольство, направленное папой Римским Климентом XI в Китай для урегулирования спора о «китайских ритуалах», прибыло в нояб. 1703 г. в Пондишери. Возглавлявший посольство папский легат Ш. Т. Майар де Турнон, титулярный лат. патриарх Антиохийский, указом от 23 июня 1704 г. осудил использовавшиеся И. в Индии методы миссионерской работы, запретил вести образ жизни индуистских жрецов (санньяси) и обязал И. отказаться от соблюдения местных индуистских обычаев (приложение слюны во время крещения, ритуальные омовения, праздники совершеннолетия у девочек и т. д.). Миссионерская деятельность И. среди низших каст и париев также оценивалась негативно, как способствовавшая сохранению кастовой системы.

И. обратились с апелляцией в Рим. В защиту практикуемых иезуитскими миссионерами методов был опубликован ряд сочинений, в т. ч. португ. иезуита Франсишку Лайнеса, впосл. епископа г. Милапор (Юж. Индия), «Defenso indicarum missionum Madurensis nempe Maysurensis et Carnatensis» (В защиту от доносов о миссиях в Мадуре, Майсуре и Карнате, 1707), хотя соблюдение местных обычаев католич. миссионерами осуждалось и самими И. Бретонский иезуит Клод де Видлу, бывш. миссионер в Китае, изгнанный оттуда и в 1709 г. прибывший в Пондишери, обращаясь к опыту миссии в Китае, говорил об опасности местных «суеверий» в деле проповеди христианства. В 1712 г. папа Климент XI осудил «малабарские ритуалы», что впосл. было подтверждено папой Климентом XIII (бреве «Compertum exploratumque» (1734) и бреве «Concredita nobilis» (1739)). Спор о «малабарских ритуалах», к-рые безоговорочно осуждались, был закрыт буллой «Omnium sollicitudinum» папы Бенедикта XIV (1744).

В сент. 1759 г. И. были изгнаны с подчиненных Португалии территорий. В 1764 г. франц. кор. Людовик XV, а в 1767 г. испан. кор. Карл III также изгнали членов Об-ва Иисуса из своих владений. После папского упразднения ордена И. (1773), в сент. 1759 г. 127 И. были арестованы в Гоа. В 1780 г. на территории всей Индии оставалось ок. 80 членов ордена. После восстановления ордена И. возобновили миссионерскую деятельность в Индии: с 1831 г. в Бенгалии, с 1837 г. в Мадуре (в отличие от «старой» португ. миссии «новая» миссия И. состояла из французов). После попытки папы Римского Григория XVI положить конец системе португ. «королевского патроната» в Индии путем основания в 1834 г. 5 католич. викариатств (Мадрасского, Калькуттского, Пондишерского, Мадурского и Агрского) Мадурский викариат возглавил 1-й еп. г. Тричинополи (ныне Тируччираппалли, шт. Тамилнад, Юж. Индия) иезуит Алексис Каноз, к-рый осуществлял также руководство иезуитской миссией в Мадуре. В 1852 г. Мадурская миссия И. была преобразована в вице-провинцию в составе Тулузской пров. ордена; в 1952 г. получила статус независимой Мадурской пров. В этом регионе под рук. И. работают след. учебные заведения: школа и коллегия св. Иосифа в г. Тируччираппалли (осн. в 1844), школа Пресв. Девы Марии в г. Диндуккал (Диндигал) (осн. в 1850), школа Пресв. Девы Марии в г. Мадурай (осн. в 1855), школа и коллегия св. Франциска Ксаверия в Палайямкоттай (осн. в 1880 и 1923 соответственно), школа св. Франциска Ксаверия в г. Туттуккуди (Тутикорин) (осн. в 1884), коллегия Игнатия Лойолы в г. Ченнаи (Мадрас) (осн. в 1925).

В 2000 г. численность И. в Индии составляла 3559 чел. (NCE. Vol. 7. P. 795).

Библиогр.: Annual Bibliography of Christianity in India. Bombay, 1982. 5 vol.

Лит.: Besse L. La mission de Maduré: Historique de ses pangous. Trichinopoly, 1914; Crisenoy M., de. Robert de Nobili, apôtre des Brahmes. Colmar, 1939; Missions catholiques françaises dans l’Inde. Pondichéry, [1943]; Correia-Afonso J. Jesuits Letters and India: A Study of the Nature and Development of the Jesuits Letters from India (1541-1773) and their Value for Indian Historiography. Bombay, 1955; Da Silva Rego A. Le patronage portugais de l’Orient: Aperçu historique. Lisbonne, 1957; Bachmann P. R. Roberto de Nobili, 1577-1656: Ein missionsgeschichtlicher Beitrag zum christlichen Dialog mit dem Hinduismus. R., 1972; Maclagan E. The Jesuits and the Great Mogul. N. Y., 1972; Schurhammer G. Francis Xavier (1506-1552): His Life, His Time. R., 1977. T. 2: India (1541-1545); 1980. T. 1: Indonesia and India (1545-1549); Jesuit Presence in Indian History: Commemorative Volume on the Occasion of the 150th Anniversary of the New Madurai Mission, 1838-1988 / Ed. A. Amaladass. Anand, 1988; Федин А. В. Формирование концепции миссионерской деятельности Об-ва Иисуса // Диалог со временем: Альм. интеллектуальной истории. М., 2005. Вып. 14. С. 265-286; The Jesuits, the Padroado and East Asian Science (1552-1773) / Ed. L. Saraiva, C. Jami. Singapore, 2008.

В Японии

Японские о-ва в соответствии с Тордесильясским (1494) и Сарагосским (1529) соглашениями находились в зоне влияния Португалии, что определило решающую роль И. в христианизации страны. Изначально япон. миссия И. управлялась епископом Макао (Аомынь), с 1596 г. самостоятельным епископом Японии. В 1581 г. была образована иезуитская вице-пров. Япония, к-рая в 1611 г. получила статус провинции, ее провинциалу подчинялись миссионеры в Японии и Китае. Главными источниками сведений о деятельности ордена до 1630 г. служат письма и ежегодные отчеты И. (Cartas que os padres e irmãos da Companhia de Jesus escreverão dos Reynos de Japão… Euora, 1598). Важное значение имеют ранние исторические сочинения И.: 5-томная «История Японии» (Historia de Japam, 1583-1596) Луиша Фройша и «История Церкви в Японии» (Historia da Igreja do Japão, 1620-1633) Жуана Родригиша.

Первым миссионером в Японии был иезуит Франциск Ксаверий. Во время проповеднической деятельности на Молуккских о-вах он встретил японца Андзиро (Яндзиро), который сбежал из родной страны, спасаясь от наказания за убийство. Ксаверий, заинтригованный рассказами Андзиро о своей стране и отчетом капитана Х. Алвариша (одного из первых европейцев, побывавших в Японии), принял решение основать христ. миссию в стране. 15 авг. 1549 г. миссионер, сопровождаемый 2 И., принявшим христианство Андзиро и неск. слугами, высадился в япон. порту Кагосима (о-в Кюсю, пров. Сацума). С помощью Андзиро Ксаверий составил и перевел на япон. язык католич. катехизис. Первые проповеди в Кагосиме представляли собой декламацию отрывков катехизиса на городских улицах (для облегчения чтения была разработана система транскрипции слов япон. яз. буквами лат. алфавита — ромадзи). Чтобы добиться аудиенции у императора, Ксаверий отправился на север, читая проповеди в Хирадо (ныне префектура Нагасаки), Ямагути (префектура Ямагути) и Фунай (ныне Оита, префектура Оита). Встречу с императором организовать не удалось, и Ксаверию пришлось уехать в Кагосиму. К 1551 г., когда иезуит вернулся в Гоа, в Японии насчитывалось ок. 2 тыс. христиан. В 1560 г. там было уже 6 тыс. христиан и 9 церквей. К 1580 г. христианство исповедовали ок. 150 тыс. чел., были построены 200 католич. храмов, в стране действовали 85 И. (до 1564 их было не более 10 чел.). Успех миссии был связан с неск. факторами. В раздробленной на княжества Японии, лишившись покровительства одного даймё (князя), И. могли продолжить проповедь в соседнем княжестве (как это случилось после свержения 1-го покровителя И. даймё Оути Ёсинага). Кроме того, вслед за принявшим христианство князем католич. веру принимали его подданные. Так, вместе с даймё Омура Сумитада, крещенным в 1563 г., христианство приняли 35 тыс. его подданных. Другим важным фактором распространения христианства была связь И. с португ. торговцами. Португ. корабли, доставлявшие в Японию огнестрельное оружие (мушкеты, пушки) и кит. шелк, заходили только в те порты, где была разрешена проповедь христианства. И. часто служили переводчиками и посредниками в торговле.

Сформулированная к этому времени И. идея культурной адаптации христианства к развитым азиат. цивилизациям активно использовалась. Сначала, однако, попытки сделать христ. учение доступным оказались неудачными. Так, перевод катехизиса Ксаверия на япон. язык, выполненный Андзиро, изобиловал буддийской терминологией. Понятие «Бог» передавалось термином «дайнити» (Будда Махавайрочана, космический Будда, олицетворение сияния), что не только искажало сущность христ. учения о Боге, но и приводило к неправильному восприятию христианства буддистами, видевшими в нем одно из ответвлений своей религии. Впосл. от использования буддийской терминологии пришлось отказаться; на смену «дайнити» пришла транскрипция лат. слова «Deus». Более удачной была новая трактовка традиц. япон. праздника поминовения усопших О-бон, который был замещен днем поминовения всех усопших верных (Commemoratio omnium fidelium defunctorum). Наиболее полно идея культурной адаптации была выражена в трактате итал. иезуита Алессандро Валиньяно «Церемониал для миссионера в Японии» (Il Cerimoniale per i Missionari del Giappone, 1581), согласно к-рому миссионеры в Японии должны руководствоваться такими принципами, как христианизация «сверху», сохранение политического нейтралитета, принятие местного образа жизни и этикета, воспитание япон. духовенства. Говоря о способах сблизить католич. проповедников с япон. традиц. культурой, автор предлагал уподобить орденскую иерархию И. существовавшему порядку в школе Риндзай дзэн-буддизма. Однако, И. проявляя почтение к традиц. япон. культуре, создали себе репутацию врагов нехрист. религий. Разрушение буддийских статуй и сожжение культовых книг входило в практику иезуитской миссии, особенно на раннем этапе. В 1587 г. разрушение буддийских храмов стало одним из главных обвинений против И.

В 60-х гг. XVI в. произошло объединение Японии под властью Ода Нобунага. В 1573 г. он низложил последнего сёгуна (военного правителя) династии Асикага, ликвидировав сёгунат Муромати. Натянутые отношения Ода с буддийским духовенством способствовали его сближению с И. (не последнюю роль в этом сыграла его заинтересованность в импорте огнестрельного оружия). В 1575 г. на Японских о-вах было 12 резиденций ордена, из к-рых 9 располагалось в портах о-ва Кюсю и 3 — в р-не Кинай (вокруг Киото и Осаки). Центром деятельности И., сохранявших монополию на проповедь христианства до 1596 г., когда в Японию прибыли францисканцы, был о-в Кюсю. Группа маленьких прибрежных деревень в 70-90-х гг. XVI в. превратилась в процветающий торговый порт — г. Нагасаки, базу европ. флота. В 1569 г. там на месте разрушенного буддийского храма была основана ц. Всех святых. В 1571 г. в городе приняли христианство более 1,5 тыс. чел. В 1580 г. даймё Омура Сумитада, первым из япон. князей принявший крещение, передал Нагасаки и его окрестности в вечную собственность ордену И. Это дало возможность ордену участвовать в торговле кит. шелком, что на время решило ряд финансовых проблем миссии. В 1585 г. участие ордена в торговых операциях было запрещено папой Григорием XIII, однако тайно И. участвовали в торговых сделках вплоть до изгнания ордена из Японии.

Из-за нехватки священников И. привлекали к нек-рым делам миссии (поддержание порядка в церквах, помощь проповедникам, совершение некоторых богослужений) мирян из местной знати. В 1579 г. на миссию работали более 400 мирян-японцев. В связи с ростом числа христиан остро встал вопрос о создании в Японии католич. образовательных учреждений. В 1579 г. прибывший в Японию Валиньяно основал первые семинарии в Арима (ныне префектура Нагасаки) и Адзути (ныне префектура Сига). В Фунай была создана иезуитская коллегия. В 1580 г. в Усуки (ныне префектура Оита) И. основали школу для новициев, в к-рую были приняты 6 португальцев и 6 японцев.

В последние годы правления Ода (ум. в 1582) и при его преемнике Тоётоми Хидэёси отношение к И. центральной власти оставалось доброжелательным (до 1587). В 1582 г. на средства 3 принявших христианство даймё было организовано посольство в Европу, вместе с к-рым отбыл в Гоа (а потом в Рим) Валиньяно. Его усилиями в 1585 г. папа Григорий XIII буллой «Ex pastoralis officio» установил монополию И. на проповедническую деятельность в Японии. Успехи, достигнутые орденом в 70-х — нач. 80-х гг. XVI в. (к этому времени в Японии насчитывалось ок. 200 тыс. христиан и 250 церквей), воодушевили И.: они стали считать Японию самой перспективной из азиат. стран, а японцев — самыми восприимчивыми к христ. проповеди.

Тоётоми, получив титул регента-кампаку при императоре, в 1586 г. обратился к вице-провинциалу ордена пресв. Гашпару Коэлью с просьбой о поддержке в планируемой им военной кампании на о-ве Кюсю и помощи в организации похода на Корею (в частности, в посредничестве при переговорах с португ. перевозчиками). В нарушение принципа политического нейтралитета, сформулированного Валиньяно, глава миссии согласился. В 1587 г. Тоётоми захватил о-в Кюсю и, находясь в Хаката (ныне Фукуока), 25 июля издал антихрист. указ: всем миссионерам предписывалось в течение 20 дней покинуть территорию страны (фактически указ не был выполнен). Поворот в религ. политике объяснялся прежде всего тем, что нек-рые принявшие крещение даймё разрушали буддийские и синтоистские храмы и силой принуждали своих подданных принять новую веру. Такая позиция противоречила традиц. для япон. культуры установке на веротерпимость. В то же время опасения Тоётоми вызывала принадлежность Нагасаки Об-ву Иисуса — владения ордена были конфискованы, для управления городом назначен япон. чиновник. Среди др. причин называется недовольство правителя нетрадиц. пищей миссионеров (говядина и конина), а также распространением работорговли в Юж. Японии (общественное мнение возлагало вину за это на И.).

При Тоётоми была проведена 1-я массовая казнь христиан, среди которых были иезуитские и францисканские проповедники. Причиной, вероятно, стало неосторожное высказывание капитана испан. галеона «Сан-Фелипе», к-рого на пути из Манилы в Мехико буря прибила к япон. берегу недалеко от Урадо (пров. Тоса). В разговоре с япон. чиновником капитан обмолвился, что испан. король всегда шлет на новые территории католич. миссионеров, чтобы потом захватить эти земли и превратить их в колонии. 3 янв. 1597 г. в Киото 6 францисканцам, 3 И. и 15 японцам-мирянам (всего 24 христианам) публично отрезали уши и с позором провезли по городу, потом в течение месяца мучеников водили по стране. В пути число мучеников увеличилось: стража задержала 2 христиан, тайно ухаживавших за арестованными. Казнь состоялась 5 февр. 1597 г. в Нагасаки (26 япон. мучеников канонизированы в 1862). Впосл. репрессии против христиан усилились. Тоётоми издал указ, запрещавший даймё исповедовать христианство; в 1598 г. было уничтожено 37 католич. церквей, закрыты семинария в Арима и коллегия в Амакуса.

Со смертью Тоётоми в сент. 1598 г. гонения закончились, церкви и учебные заведения были постепенно восстановлены. Из Кореи вернулись И., находившиеся там во время военных действий 1592-1598 гг. В 1600 г. в Японию прибыли еще 14 И. В том же году папа Климент VIII опубликовал буллу, согласно к-рой И. лишались монополии на проповедь в Японии и разрешалось проповедовать миссионерам любых орденов, при условии что они подчинялись королю Португалии. В нач. XVII в. в япон. портах впервые появились голл. корабли под командованием англичанина У. Адамса. Голландцы были тепло приняты сёгуном Токугава Иэясу (1603-1605). В отличие от португальцев и испанцев голландцы и англичане, не заинтересованные в христ. миссионерстве, вскоре стали выгодными партнерами сёгуна.

В 1603 г. вновь начались преследования христиан: в Хиго казнили самураев, отказавшихся отречься от Христа, в Нагасаки уничтожили неск. церквей. Однако ни Токугава Иэясу, ни его сын Токугава Хидэтада в это время не проявляли враждебности к христианству. Изменение религ. политики началось после 1612 г.: 2 христиан из ближайшего окружения бывш. сёгуна были уличены в коррупции и казнены. Это послужило сигналом к началу гонений. 27 янв. 1614 г. был издан указ, запрещавший исповедание христианства. Миссионеры должны были покинуть страну, от мирян требовалось отречение от Христа. В февр. того же года И. со всей страны были собраны в Нагасаки, но из-за отсутствия кораблей их изгнание было отложено до окт. В 1622 г. в Нагасаки и в 1623 г. в Эдо (ныне Токио) состоялись массовые казни христиан. В следующие годы гонения на христиан продолжались, многих подвергли пыткам, принуждая отречься от новой веры. Документально подтверждена казнь ок. 3 тыс. христиан. Некоторые И. ушли в подполье: в 1621 г. на территории Японии находилось 36 членов ордена. В 1637-1638 гг. с лозунгами защиты христ. веры выступили ок. 37 тыс. участников Симабарского восстания (на п-ове Симабара к востоку от Нагасаки). Напуганные успехами повстанцев власти мобилизовали против них более чем 100-тысячную армию. Практически все повстанцы были уничтожены (опустевшие после восстания области были принудительно заселены жителями разных районов страны), антихрист. меры были еще более ужесточены, рядом указов 1633-1639 гг. страна была фактически закрыта для европейцев. Все миссионеры, а также португ. торговцы подлежали высылке. С 1641 г. лишь голландцы и китайцы получили право торговли с Японией, и только в порту Нагасаки. И. неоднократно пытались тайно проникнуть на территорию Японии. В 1643 г. провинциал ордена Педру Маркиш с 12 спутниками высадился в Японии. Проповедников схватили, подвергли пыткам, после чего выслали из страны.

На протяжении долгого времени И. являлись монопольными носителями европ. культуры в Японии: португ. торговцы не проникали дальше портов о-ва Кюсю, миссионеры др. орденов начали прибывать в Японию лишь с нач. XVII в. Важной составляющей деятельности И. было книгопечатание. Первые книги (катехизис Ксаверия, грамматика япон. языка Х. Фернандеса) печатались методом ксилографии. Первый печатный пресс с наборными шрифтами был доставлен в Японию благодаря Валиньяно в июле 1590 г. Вскоре пресс был укомплектован иероглифическим и слоговыми (хирагана и катакана) шрифтами для печати книг на япон. языке. Выбор выпускаемых книг диктовался потребностями иезуитской миссии: лит-ра (в т. ч. методическая), по к-рой можно было учить латынь, португ. или япон. языки, катехизисы, жития католич. святых, календари и т. п. Продукция, вышедшая из-под печатного пресса И. в 1590-1614 гг., была представлена переводами религ. лит-ры с европ. языков на японский (1-й напечатанной наборным шрифтом книгой стал сборник житий святых (Sanctos no Gosagyo, 1591), написанный азбукой ромадзи). В 1596 г. был издан сб. «Contemptus Mundi» (Презрение к миру), в состав к-рого вошел перевод трактата «Imitatio Christi» (Подражание Христу) Фомы Кемпийского. В 1599-1600 гг. вышло 2-томное «Наставление грешников» (Guía do Pecador) Луиша деи Гранады. Единственным светским произведением, изданным И., является сборник басен Эзопа (Esopo no Fabulas, 1593). Вторую группу составляет оригинальная япон. лит-ра, необходимая для изучения языка. «Повесть о доме Тайра» (Heike Monogatari, 1593) была записана в системе ромадзи и адаптирована Фуканом Фабианом, впосл. отошедшим от католичества и написавшим антихрист. трактат «Попрание Бога» (Ha Daiusu, 1620). Огромное значение имели лингвистические труды И. Первым стала грамматика япон. языка (1564) Фернандеса. Были опубликованы основополагающие в изучении япон. языка работы: португало-лат. словарь япон. языка (Dictionarium Latino Lusitanicum ac Iaponicum, 1595), словарь чтения иероглифов (Rakuyochu, 1598-1599), японско-португ. словарь (1603). Венцом деятельности И. в этой области является филологический трактат Ж. Родригиша (Arte da Lingoa de Iapanam, 1608; краткая редакция — 1620), где автор анализирует грамматику языка, лексическое значение аффиксов, различные диалекты.

И. способствовали распространению техники гравюры и масляной живописи. Основоположниками япон. школы масляной живописи стали Джованни Николо (1560-1626) и Якобо Нива (1579-1638). Япон. мастера, работавшие в той же технике, в основном копировали работы европ. художников. После указа 1614 г. о запрете христианства по всей Японии развернулась кампания по уничтожению предметов искусства, связанного с миссиями И.

Ист.: Cartas que os padres e irmãos da Companhia de Jesus escreverão dos Reynos de Japão et China aos da mesma Companhia da India et Curopa, des do anno de 1549 ate o de 1580. Tokyo, 1972r. 2 t.; Fróis L. Historia de Japam / Ed. J. Wicki. Lisboa, 1976-1984. 5 vol.; Rodrigues J. Historia da Igreja do Japão. Macau, 1954-1955. 2 vol.; Valignano A. Sumario de las cosas de Japon (1583), Adiciones del sumario de Japon (1592) / Ed. J. L. Alvarez-Taladriz. Tokyo, 1954; idem. Les Jésuites au Japon: Relation missionnaire (1583) / Trad., presentation et notes de J. Besineau. P., 1990; он же (Валиньяно А.). Предупреждения и предостережения по поводу обычаев и нравов, распространенных в Японии // Япония как она есть: Страна недоступности. М., 2006. Кн. 1: Книга японских обыкновений / Сост.: А. Мещеряков. С. 251-305; Kirishitan bunko: A Manual of Books and Documents on the Early Christian Missions in Japan / Ed. J. Laures. Tokyo, 19573; Os Portugueses no Japão 1543-1640: Notas e documentos / Ed. L. Norton. Lisboa, 1952; They Came to Japan: An Anthology of European Reports on Japan, 1543-1640 / Ed. M. Cooper. Berkeley, 1965; Ксавье Ф. Письмо в штаб-квартиру ордена // Япония как она есть. 2006. Кн. 1. С. 233-250.

Лит.: Владимир (Соколовский), еп. Недобрые деяния иезуитов в Японской империи в XVI и XVII в. и до настоящего времени. Воронеж, 1892; Bernard H. Valignani ou Valignano, l’auteur veritable du récit de la première ambassade japonaise en Europe (1582-1590) // Monumenta Nipponica. Tokyo, 1938. Vol. 1. N 2. P. 378-385; Schütte J. F. Introductio ad historiam Societatis Jesu in Japonia: 1549-1650. R., 1968; idem. Valignano’s Mission Principles for Japan. St. Louis, 1980-1985. 2 vol.; Jennes J. A History of the Catholic Church in Japan: From Its Beginnings to the Early Meiji Era (1549-1873). Tokyo, 1973; Satow E. M. The Jesuit Mission Press in Japan: 1591-1610. Tokyo, 1976r; Elisonas J. Christianity and the Damyo // The Cambridge History of Japan. Camb., 1988. Vol. 4: Early Modern Japan. P. 301-372; Elison G. Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan. Camb. (Mass.), 1991; Boxer C. R. The Christian Century in Japan: 1549-1650. Manchester, 19933; Moran J. F. The Japanese and the Jesuits: Alessandro Valignano in 16th-Cent. Japan. L.; N. Y., 1993; Ross A. C. A Vision Betrayed: The Jesuits in Japan and China, 1542-1742. N. Y., 1994; Higashibaba I. Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice. Leiden; Boston, 2001; Farge W. J. The Japanese Translations of the Jesuit Mission Press, 1590-1614: De Imitatione Christi and Guía de Pecadores. N. Y., 2002; Cooper M. The Japanese Mission to Europe, 1582-1590: The Journey of Four Samurai Boys through Portugal, Spain and Italy. Folkestone, 2005; Ким Э. Недолгое свидание: Христ. миссия в Японии (1549-1614) // Япония как она есть. 2006. Кн. 1. С. 218-232.

Э. П. К.

В Китае

В отличие от др. регионов Китай долгое время оставался закрыт для католич. миссионеров: кит. правительство жестко ограничивало присутствие европейцев на территории гос-ва. У истоков миссионерства И. в Китае стоял Франциск Ксаверий (скончался в 1552 г. на о-ве Шанчуаньдао, ожидая разрешения на въезд в Китай). Португ. правительство неоднократно обращалось к кит. императорам с просьбами разрешить миссионерскую деятельность на материке, однако добиться открытия границ для католич. проповедников так и не удалось. В 1568 г. в Макао прибыл испан. иезуит Хуан Батист Рибейра, но после неск. неудачных попыток проникнуть в Китай был вынужден вернуться в Европу. В 1573 г. куратором миссии в Индии и Японии был назначен Валиньяно, чья деятельность в Японии имела большой успех. На пути в Японию Валиньяно провел значительное время в Макао и принял решение о необходимости активной миссионерской деятельности в Китае, для чего он пригласил из Италии Микеле Руджери, с к-рым будут связаны первые успехи иезуитской миссии в Китае. Прибыв в Макао ок. 1581 г., Руджери впервые обратился к китайцам с проповедью на кит. языке (в Макао, затем в пров. Гуандун). В 1585 г. на кит. языке был издан составленный им совместно с Маттео Риччи католический катехизис «Истинные сведения о Небесном Господе и священной религии» (Тяньчжу шэнцзяо шилу).

В 1581 г. из орденской пров. Вост. Индий с центром в Гоа выделилась вице-пров. Япония (провинция с 1611), к-рой подчинялась миссия И. в Китае. Буллой «Ex pastoralis officio» (1585) папа Григорий XIII санкционировал вхождение Китая в зону португ. влияния, где И. получили монопольные права на миссионерскую деятельность. В 1623 г. сформировалась независимая вице-пров. Китай. Главой вице-провинции считался вице-провинциал, деятельность которого контролировалась специально назначаемыми прокураторами, настоятелями, визитаторами.

Составление карты Китая М. Риччи и Сюй Гуанци (вверху Игнатий Лойола и Франциск Ксаверий). Гравюра. 1687 г.

Принципы миссионерской деятельности И. в Китае в основном были разработаны Риччи. Он прибыл в Китай в 1582 г. и спустя год, овладев основами кит. языка, перебрался вместе с Руджери из Макао в Чжаоцин. Риччи неоднократно переезжал: в 1589 г.- в Шаочжоу (Шаогуань, пров. Гуандун), в 1595 г.- в Наньчан (пров. Цзянси), в 1599 г.- в Нанкин (Наньцзин, столица наместничества Цзяннань). В 1601 г. он отправился в Пекин, где вскоре благодаря познаниям в науках (прежде всего в картографии) добился расположения кит. имп. Ваньли из династии Мин. В катехизисе «Истинный смысл Небесного Господа» (Тяньчжу шии, 1603) Риччи отстаивал идею совместимости учения Конфуция и христианства, считая конфуцианство «прелюдией» христ. религии, учением, не противоречащим христианству в принципиальных вопросах. Крайне резко Риччи выступил против буддизма и даосизма; это объясняется тем, что конфуцианство является скорее социально-этическим учением, обрядно-религ. содержание (культ предков, гос. культ Неба и стихий и т. п.) занимает в нем второстепенную позицию; в противоположность этому даосизм и буддизм представляют собой религии в полном смысле слова и потому рассматривались Риччи как конкуренты христианства. Формула «дополнять конфуцианство и подавлять буддизм» (бу жу и фо) стала впосл. основой миссионерской политики И. В стремлении максимально адаптировать христианство к кит. культуре Риччи защищал тезис о соответствии Тяньчжу (Небесного Господа, кит. термин для обозначения Бога, предложенный Руджери) древнекит. божеству Шанди (Всевышний владыка). Впосл. использование подобной терминологии неоднократно подвергалось сомнению в ходе «спора об именах». Чтобы европейцы могли ознакомиться с конфуцианским учением, Риччи перевел на латынь конфуцианское «Четверокнижие» (Сы шу). Идея адаптации христианства к кит. культуре нашла поддержку в Риме. В 1615 г. кит. священникам было разрешено использовать во время мессы кит. язык вместо латыни.

Риччи также поставил цель ознакомить китайцев с достижениями совр. ему европ. науки. В 1602 г. он издал карту мира, из к-рой китайцы узнали о существовании Америки и расположении своей страны на земном шаре. Риччи перевел 6 книг «Начал» Евклида, ряд работ по астрономии, математике, геометрии и т. д. Риччи пользовался известностью в Китае: его пространная биография была помещена в офиц. историю династии Мин.

В 1616 г. по инициативе влиятельного нанкинского чиновника, сотрудника ведомства ритуалов Шэнь Цюэ, начались гонения на христиан, продолжавшиеся неск. лет. В 1622 г., после 1-й волны гонений, в Пекин прибыли нем. И.: Иоганн Адам Шалль фон Белл и Иоганн Теренций Шрек. Императоры Тяньци (1620-1627) и Чунчжэнь (1627-1644) использовали знания и навыки европейцев как для работы над исправлением календаря, так и для модернизации кит. армии. Отлитые под рук. И. пушки, снабженные клеймами с именами святых, использовались для защиты от наступающих маньчжуров.

В последнее десятилетие эпохи династии Мин члены Об-ва Иисуса лишились монополии на проповедь в Китае: в 1633 г. папа Римский Урбан VIII объявил Китай открытым для всех миссионеров. В страну прибыли францисканские и доминиканские проповедники; один из них, доминиканец Хуан Батиста Моралес, вернувшись из Китая в Европу, в 1641 г. поставил перед папой Урбаном VIII и Конгрегацией пропаганды веры вопрос о «китайских ритуалах». И. обвинялись в «идолопоклонстве», терпимом отношении к культу Конфуция и языческим формам поклонения предкам, орден критиковали за послабления для новообращенных (освобождение от постов и от работы в воскресенье, упрощенная процедура при крещении женщин и т. д.). Несмотря на то что противникам И. не удалось добиться офиц. осуждения практики «китайских ритуалов» папой Урбаном VIII, вопрос ритуалов в 40-х гг. XVII в. активно обсуждался и грозил стать серьезной проблемой для миссии И. в Китае.

М. Риччи, А. Шалль фон Белл и Ф. Вербист. Гравюра. XVIII в.

25 апр. 1644 г. Пекин был захвачен повстанческой крестьянской армией под командованием Ли Цзычэна. Большинство находившихся в Китае И. отправилось на юг страны, чтобы присоединиться к Гуйвану, принцу из династии Мин,- тот объявил себя регентом и правил в Юж. Китае под именем Юнли (1647-1661). Влияние И. при дворе последнего императора из династии Мин в Пекине и во время правления Юнли способствовало распространению христианства среди представителей высшего чиновничества империи. Один из командующих войсками Юнли — губернатор Гуанси, наместник Лянгуана, а также главный евнух Пан Тяньшоу (Ахилл Пан) приняли христианство. Австрийский иезуит Андреас Вольфганг (Ксаверий) Коффлер крестил членов семьи и наложниц Юнли (мать приняла имя Мария, жена стала Анной, наследный принц был крещен Константином, вдовствующая императрица получила имя Елена). И. оказались главными союзниками имп. семьи в борьбе с маньчжурами. Так, в критической ситуации Елена и Ахилл Пан решили просить помощи у папы Римского Иннокентия X и генерала ордена Франческо Пикколомини: в 1651 г. польск. иезуит Михал Павел Бойм, автор 1-го лат. перевода текста Сианской несторианской стелы (воздвигнута в 781), отправился с письмами в Рим, в к-рых имп. чета просила молиться за дело Минов, а также прислать в Китай еще И. Только в кон. 1655 г. Бойм получил ответ от папы Александра VII; в 1658 г., когда он прибыл в Тонкин, обреченность юж. династии Мин была очевидна. Вскоре после возвращения Бойм умер в Гуанси.

У И. в Китае не было к.-л. политических обязательств, что давало возможность католич. миссионерам в зависимости от обстоятельств примыкать к той или иной группировке. Так, Шалль фон Белл остался в захваченном Пекине и вскоре завоевал доверие имп. Шуньчжи (1643-1661, самостоятельное правление с 1650) и его дяди-регента из новой маньчжурской династии Цин. Имп. Шуньчжи выделил средства на строительство Южного храма (Наньтан), освященного в честь Непорочного зачатия Девы Марии (вмещал 2 тыс. чел.). В 1648 г. Шалль фон Белл возглавил Пекинскую миссию ордена.

В сент. 1645 г. в Риме был издан запретительный декрет об участии кит. христиан в конфуцианских ритуалах; на основании обвинений в еретическом потакании языческим обрядам деятельность И. в Китае осудила специальная комиссия. Тогда же членам ордена было запрещено заниматься астрономией и исправлением календаря при дворе китайского императора. В 1656 г., после поездки в Рим Мартино Мартини, к-рый объяснил папе ситуацию, запрет был отменен. В нач. 1664 г. папа Александр VII разрешил И. в Китае остаться на занимаемых ими постах при условии, что деятельность членов ордена, связанная с исправлением календаря, не будет иметь ничего общего с «суевериями», а напротив, И. будут всячески стараться привести календарь в соответствие с принятым в католич. Церкви. Опасения И. вызвали попытки проникновения в Китай голландцев, к-рые в тот период вытесняли португальцев из Юго-Вост. Азии и Полинезии. В 1656 г. под влиянием Шалля фон Белла император отказал в размещении на территории Китая голландской торговой миссии под предводительством Д. Ньюхофа. В противовес голландцам И. оказывали поддержку рус. посольству Ф. И. Байбакова, хотя оно и не имело успеха.

Высокому положению И. при императорском дворе завидовали придворные. В 1664 г. Шалль фон Белл и его соратник фламандец Фердинанд Вербист были арестованы по навету, что положило начало новым гонениям. По всей стране закрывались христ. храмы (к 1664 их насчитывалось 159, ордену И. принадлежал 41), запрещалось исповедание католицизма, миссионеры изгонялись в Кантон (Гуанчжоу) и Макао. Из 38 И., проповедовавших на территории Китая, лишь 4 было позволено остаться в стране.

Для И. ситуация изменилась к лучшему лишь после свержения в 1669 г. режима кн. Обоя, регента имп. Канси. Заточенные в тюрьму И. получили помилование, им вернули должности при имп. дворе. Указ 1671 г., хотя и запрещал китайцам принимать христианство, положил конец преследованиям католич. миссионеров. Правление имп. Канси (1661-1722, самостоятельно с 1669) стало наиболее благоприятным для И. По ходатайству Вербиста, быстро ставшего одним из самых доверенных лиц императора, Канси обратился к франц. кор. Людовику XIV с просьбой прислать в Китай образованных И. Выбор пал на получивших почетные титулы «королевских математиков» членов Королевской АН Жана де Фонтане в качестве главы миссии И., Ги Ташара, Жоашена Буве, Жана Франсуа Жербийона, Клода де Видлу и Луи Даниеля Ле Конта. Они хорошо знали кит. и маньчжурский языки (Жербийон был переводчиком имп. Канси и в 1689 принимал участие в составлении русско-кит. Нерчинского договора). Указом о веротерпимости (1692) христианство получило офиц. статус и было выведено из категории «ложных сект». В следующем году И. удалось обратить в католичество более 20 тыс. китайцев. В благодарность за излечение больного малярией императора с помощью нового в медицине того времени средства хинина И. получили в подарок от Канси участок земли внутри «Запретного города» для постройки резиденции (июль 1693) и деньги на строительство там католич. храма. 9 дек. 1703 г. Жербийон (с 1700 вице-провинциал Китая) совершил торжественное освящение ц. во имя Всевышнего Господа, или Северного храма (Бэйтана), украшенного надписями, каллиграфически исполненными императором. Помимо миссионерских И. преследовали и политические цели. Известно, что Вербист активно поддерживал рус. посольство Н. Г. Спафария (1675), тайно передавал дипломату информацию о ходе рассмотрения его вопроса при дворе императора.

Иезуитские астрономы и кит. имп. Канси. Фрагмент гобелена «Астрономия». Худож. Ж.-Б. Фонтене. Нач. XVIII в. Мастерская в Бове (галерея Ж. Кугеля, Париж)

В последние годы правления имп. Канси и в особенности после его смерти положение католич. миссионеров и кит. христиан ухудшилось. Близость И. ко двору давала поводы для обвинений, к-рые не всегда были беспочвенными (напр., члены ордена пытались повлиять на вопрос престолонаследия). В Европе осложнилась обстановка вокруг миссий И.; разгоревшийся после допуска миссионеров других орденов в Китай «спор о ритуалах» достиг к 1-й трети XVIII в. апогея. В 1700 г. группа профессоров богословского фак-та Парижского ун-та направила в папскую канцелярию письмо, в котором обвинила И. в лицемерии, в отсутствии единства во взглядах, в извращении христ. догм. Возмущение парижских богословов вызвали работы Ле Конта (Le Comte L. Nouveaux mémoires sur l’état présent de la Chine. P., 1696) и Ш. Ле Гобьена (Le Gobien Ch. Histoire de l’Édit de l’empereur de la Chine en faveur de la religion chrétienne avec un éclaircissement sur les honneurs que les Chinois rendent à Confucius et aux mort. P., 1698). Письмо стало первым в череде памфлетов и монографий, осуждавших миссионерскую политику И. в Китае. 20 нояб. 1704 г. комиссия кардиналов объявила почитание Конфуция и предков суеверием и запретила кит. христианам практиковать его. Был разрешен и «спор об именах»: единственным верным термином для обозначения христ. Бога был признан «Тяньчжу». Папа Климент XI утвердил решения кардинальской комиссии (декрет, вновь разрешивший кит. обряды в богослужении и оправдавший практику Риччи и его преемников, изд. только в 1939). Позиция папы не могла вызвать одобрение кит. императоров Канси и Юнчжэна (1723-1735) и повлияла на эффективность проповеди И. в Китае. В ответ на папское осуждение практики «китайских ритуалов» в 1704 г. имп. Канси в дек. 1706 г. издал указ, позволивший остаться в стране только тем миссионерам, к-рые соглашались следовать принципам проповеди, сформулированным Риччи. Император запретил обнародовать буллу папы Климента XI «Ex illa die» от 1715 г., к-рая подтвердила декрет 1704 г. и требовала от всех миссионеров и священнослужителей в Китае повиновения под страхом отлучения от Церкви (положения папской буллы «Ex illa die» в 1742 подтверждены буллой «Ex quo singulari» Бенедикта XIV). Преемник Канси имп. Юнчжэн в изданном им «Священном эдикте» заявил, что Китай имеет свою религию, а Запад — свою, каковую незачем пропагандировать в Китае. В христианстве стали видеть учение, борющееся с конфуцианством, а значит, с основами имп. власти и государства. Христианство было запрещено как «неканоническая» доктрина.

В 1723 г. в пров. Фуцзянь начались гонения на И. К 1724 г. относятся проскрипционные указы, согласно к-рым по всему Китаю церковные здания изымались в пользу казны, а кит. христианам предписывалось отказаться от «еретического учения» (официально христианство классифицировалось кит. законами как опасная запрещенная секта до 1870). Лишь нек-рые И. были оставлены при имп. дворе в качестве специалистов в естественных науках (но проповедовать им было строго запрещено), многие были отосланы в провинции. В 40-50-х гг. XVIII в. большинство И. было арестовано и выслано из страны. К тому же португ. правительство указом 1759 г. запретило действия ордена И. на всех территориях, входивших в зону влияния Португалии, что стало причиной ареста 24 И., проживавших в Макао (их также выслали в Европу).

Известие о роспуске ордена И., распространившееся среди миссионеров в Китае раньше, чем было опубликовано офиц. папское бреве, вызвало раскол среди И. Одни из них (в т. ч. Фелиш да Роша, Луиджи Киполла) вышли из ордена еще до обнародования бреве. Другие (Хосе Эспинья, Франсуа Буржуа) намеревались дождаться прибытия документов в Нанкин и оглашения их епископом Пекина. Оставшиеся в ордене И. раскололись на 2 партии. Первая под предводительством главы Императорского математического бюро и вице-провинциала ордена Эспиньи пыталась наладить связи с португ. правительством и еп. Макао Алешандри да Силвой Педросой Гимарайншем. Члены этой группы отказались повиноваться Пекинскому еп. Готфриду Ксаверу ван Ламбекховену и еще в июле 1775 г. подчинились решению папы. В нояб. 1775 г. распоряжением еп. Макао А. да Силвы Педросы Гимарайнша главным викарием Пекинского еп-ства и управляющим им был назначен Эспинья. Вторая группа И., состоявшая в основном из французов и австрийцев, сохраняла верность епископу Пекина и вышла из ордена после офиц. обнародования бреве 13 нояб. 1775 г. 29 апр. 1785 г. в Пекин прибыли представители ордена лазаристов, к-рым по указу Конгрегации пропаганды веры от 8 мая 1785 г. были переданы полномочия И.

По данным исследователей, в XVI-XVII вв. в Китае вышло 402 книги, переведенные или написанные И.: 161 из них — переводы Свящ. Писания, катехизисы и т. п., в 82 книгах толковались основы христ. веры, 51 книга была посвящена истории христианства, 18 книг — философии, 18 — политике, 63 книги научного содержания и 9 книг — художественная лит-ра и книги по искусству. Первые лит. переводы на кит. язык были осуществлены Риччи. Он участвовал в переводе катехизиса Руджери, а затем самостоятельно перевел молитву «Отче наш», Символ веры и др. Ему принадлежат также 8 простых мотетов с кит. стихами, описывающими нравственные догмы христианства (созданы по заказу императора). Значительная часть богослужебных переводов была сделана после 1615 г., когда И. получили разрешение проводить мессы на кит. языке. Переводы из Евангелий (Шэнцзин чжицзяо, 1636), сделанные португ. миссионером Эммануэлем Диашем, использовались рус. миссионерами в Китае в XVIII в. Стремясь переосмыслить конфуцианство, Джулио Алени составил новые комментарии к текстам Конфуция. Расцвет деятельности миссии И. приходится на правление имп. Канси. В этот период получил известность и широкое распространение пространный катехизис «Беседы в соборе ангелов» (Тяньшэнь хуэйкэ, 1641), написанный для китайцев Франческо Бранкати. Переводами богословской литературы на китайский язык и установлением в Пекине праздника Св. Сердца Христова известен картограф и историк француз Жозеф де Мориак де Майя. Особое место в богословской литературе эпохи Канси принадлежит направлению «фигуралистов». Его сторонники стремились отыскать свидетельства знакомства китайцев с монотеизмом, который, по их мнению, воссоздается, будучи очищенным от ересей и языческих наслоений, в конфуцианстве. Основателем этого направления был Буве, также следует назвать Жозефа Анри де Премара (1666-1736) и Жана Франсуа Фуке (1665-1741), издавшего комментарий к «И-цзин».

Церковь Всевышнего Господа (Северный храм) в Пекине. 1703 г.

В кон. XVII-XVIII в. И. перевели на китайский язык и издали в Пекине 67 книг европ. авторов. Они познакомили китайцев с европ. военной наукой, нотной грамотой, устройством механических часов, производством стекла и техникой изготовления огнестрельного оружия. Помимо переводов на кит. язык европ. работ по математике, астрономии, механике и гидравлике появлялись также научные труды, созданные кит. учеными под влиянием знакомства с европейской наукой (напр., сельскохозяйственная энциклопедия Сюй Гуанци). Выходили и оригинальные научные труды И., написанные на кит. языке. Важным направлением научной деятельности И. в Китае стала картография. Риччи выпустил кит. вариант карты мира Абрахама Ортелия (Юди шаньхай цюаньту), а затем, уже работая при дворе императора,- «Полную карту 10 тысяч государств всей земли» (Гунь-юй ваньго цюаньту, 1602). Разъяснения к последней послужили основой для соч. Алени «Поземельная опись заморских стран» (Чжифан вайцзи, 1623). Сделанные Буве, Жаном Батистом Режи и Домиником Паррененом в военных целях карты подали имп. Канси идею картографировать при помощи И. всю страну (в 1719 изд. большая карта Китайской империи). Последние императоры династии Мин особое внимание уделяли проблеме уточнения кит. календаря. Специальное календарное ведомство возглавлял перешедший в католичество китаец Сюй (Павел) Гуанци (1552-1633), под началом которого работали иезуитские миссионеры Шалль фон Белл и Теренций. В это же время выходит составленный Никола Триго конкорданс кит. и григорианского календарей с текстами на лат. и сир. языках. Позднее Шалль фон Белл возглавил календарное ведомство. Приехавший в 1658 г. в Китай Вербист оснастил европ. оборудованием обсерваторию в Пекине.

И. проявили себя как талантливые воспитатели буд. правителей Китая. Шалль фон Белл был одним из наставников юного Канси, который, по воспоминаниям современников, глубоко почитал его и прислушивался к его советам; Буве и Жербийон, после смерти Вербиста возглавивший астрономическое ведомство, преподавали Канси геометрию, анатомию и философию, сочиняли для него и переводили на маньчжурский язык математические трактаты. Учителем имп. Цяньлуна (1736-1795) по вопросам европ. науки стал француз Жан Жозеф Мари Амио, прибывший в Пекин в 1751 г.

В области изобразительного искусства И. создали новые стили, соединявшие европ. реализм с кит. традицией. Дж. Кастильоне (1688-1766) пользовался большим авторитетом как художник и у кит. императоров, и у кит. живописцев, которым давал уроки. По совместному проекту Кастильоне и Мишеля Бенуа в летней резиденции кит. императоров Юаньминьюане были построены павильоны в китайско-европ. псевдобарочном стиле. О серьезном влиянии европ. живописной традиции можно говорить применительно к У Ли (1632-1718), кит. художнику, принявшему католичество, вступившему в орден И. и ставшему католич. пресвитером. Характерный сплав европ. и традиц. кит. живописи, выработанный Кастильоне и его учениками, лег в основу придворного изобразительного искусства династии Цин, на принципах к-рого базируется традиц. кит. живопись «го-хуа».

После восстановления ордена с новой миссией в Китай отправились французы Клод Готтлан, Бенжамен Брюйер и Франсуа Эстев. В июне 1842 г. они приехали в Шанхай по приглашению викария пров. Шаньдун и Хэнань Луиджи де Бези и католиков еп-ства Цзяннань. В 1843 г. И. по просьбе еп. Л. Бери основали семинарию. В 1846 г. по указу императора Дяогуана ордену была возвращена конфискованная собственность. В ходе Тайпинского восстания мученически погиб иезуит Луиджи де Масса (17 авг. 1860). По приказу властей Шанхая был убит иезуит Виктор Вуйом (4 марта 1862). Во время «боксерского восстания» (1898-1900) погибли 4 И.

С 70-х гг. XIX в. И. в Китае активно занимались научными исследованиями и образованием. Иезуит Серафин Куврёр составил китайско-франц. словарь, перевел на франц. язык ряд важнейших конфуцианских канонов; врач-иезуит Леон Вигер оставил многотомные исследования и ряд хрестоматий по истории, философии и религии Китая. Иезуит Ма Сян-бо основал 3 ун-та (католич. ун-т Аврора (1903, Шанхай), ун-т Фудань (1905, Шанхай), академию Фужэнь (1913, Пекин)). В 1931 г. амер. И. основали технические школы в Шанхае и Нанкине. Вторая мировая война, а затем установление коммунистического правительства нанесли тяжелый удар по орденской миссии. Многие И. уехали из страны после 1952 г., те же, кто остались, были арестованы 8 сент. 1955 г. В наст. время сведений о деятельности ордена в Китае нет.

Правопреемницей миссии И. в Китае можно считать миссию на Тайване. Первым иезуитом, прибывшим туда, был американец Э. Мёрфи (1912-2005). На Тайване И. способствовали созданию системы образования и здравоохранения.

Ист.: Sommervogel C. La bibliothèque de la Compagnie de Jésus. Brux., 1898. T. 8. P. 574-586; China in 16th Cent.: The Journals of Mattew Ricci, 1583-1610 / Trad. from Latin by L. Gallagher. N. Y., 1953; Dehergne J. Répertoire des jésuites de Chine de 1552 à 1800. R.; P., 1973; Bibliography of the Jesuit Mission in China (ca. 1580 — ca. 1680) / Ed. E. Zürcher, N. Standaert, A. Dudink. Leiden, 1991.

Лит.: Алексий (Виноградов), иером. История Библии на Востоке: С обзором метода и условий благоприятных и неблагоприятных ее переводам и распространению христ. Церковью у разных народов. СПб., 1889-1895. Т. 1. Вып. 1-2; он же. Миссионерские диалоги М. Риччи с китайским ученым о христианстве и язычестве и обзор китайско-церк. римско-католич. лит-ры с XVI по XVIII ст. СПб., 1889; Jenkins R. С. The Jesuits in China and the Legation of Cardinal de Tournon: An Examination of Conflicting Evidence and an Attempt at an Impartial Judgment. L., 1894; Pfister L. Notices biographiques et bibliographiques sur les jésuites de l’ancienne mission de Chine, 1552-1773. Chang-Hai, 1932-1934. 2 vol.; Allan С. W. Jesuits at the Court of Peking. Shanghai, 1935; Rowbothan A. H. Missionary and Mandarin: The Jesuits at the Court of China. Berkeley, 1942; Plattner F. A. Jesuiten zur See: Der Weg nach Asien. Zürich, 1946; Sebes J., ed. The Jesuits and the Sino-Russian Treaty of Nerchinsk (1689): The Diary of Thomas Pereira, S. J. R., 1961; Dunne G. H. Generation of Giants: The Story of the Jesuits in China in the Last Decades of the Ming Dynasty. Notre Dame (Ind.), 1962; Collani C., von. Die Figuristen in der China-mission. Fr./M.; Bern, 1981; eadem. Daoismus und Figurismus: Zur Inkulturation des Christentums in China // Tao: Reception in East and West / Ed. A. Hsia. Bern; N. Y., 1994. P. 3-34; Witek J. W. Controversial Ideas in China and in Europe: A Biography of J.-F. Foucquet, S. J. (1665-1741). R., 1982; Minamiki G. The Chinese Rites Controversy: From its Beginnings to Modern Times. Chicago, 1985; Шаталов О. В. К вопросу о характере «проповеднической» деятельности европейских миссионеров в Китае XVIII в. // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока: 20-я годичная науч. сессия ЛО ИВ АН СССР. М., 1986. Ч. 1. С. 84-90; Rule P. K’ung-tzu or Confucius?: The Jesuit Interpretation of Confucianism. Sydney, 1986; East Meets West: The Jesuits in China, 1582-1773 / Ed. C. E. Ronan, B. C. Oh. Chicago, 1988; Standaert N. Yang Tingyun, Confucian and Christian in Late Ming China: His Life and Thought. Leiden; N. Y., 1988; idem. Inculturation and Chinese-christian Contacts in the Late Ming and Early Qing // Ching Feng. Hong Kong, 1991. T. 34. N 4. P. 209-227; idem. The Jesuit Presence in China (1580-1773): A Statistical Approach // Sino-Western Cultural Relations J. Cedar Rapids (Iowa), 1991. Vol. 13. P. 4-17; Zürcher E. The Jesuit Mission in Fujian in Late Ming Times: Levels of Response // Development and Decline of Fukien Province in the 17th and 18th Cent. / Ed. E. B. Vermeer. Leiden, 1990. P. 417-457; Cummins J. S. A Question of Rites: Friar Domingo Navarette and the Jesuits in China. Aldershot, 1993; The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning / Ed. D. E. Mungello. Nettetal, 1994; Western Learning and Christianity in China: The Contribution and Impact of J. A. Schall von Bell, S. J. (1592-1666) / Ed. R. Malek. Nettetal, 1998. 2 vol.; The Christian Mission in China in the Verbiest Era: Some Aspects of the Missionary Approach / Ed. N. Golvers. Leuven, 1999; Дубровская Д. В. Миссия иезуитов в Китае: Маттео Риччи и др. (1552-1775). М., 2001; Ломанов А. В. Христианство и китайская культура. М., 2002; Brockey L. M. Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724. L., 2007.

О. В. Шаталов

В Эфиопии

Европ. гос-ва и Папский престол придавали большое значение контактам с Эфиопией, существовавшей как христ. анклав среди мусульм. гос-в и языческих племен, считая ее потенциальным союзником в борьбе против мусульман и отождествляя с легендарной державой Иоанна Пресвитера. Правители Эфиопии были заинтересованы в военной помощи европейцев, т. к. с началом джихада, объявленного имамом Ахмадом Ибрахимом аль-Гази, положение Эфиопии осложнилось. В дек. 1553 г. кор. Португалии Жуан III попросил Игнатия Лойолу выбрать 12 И. для проповеди на «земле Пресвитера Иоанна», в т. ч. кандидата на должность католич. патриарха Эфиопии. Избрав Жуана Нуньиша Баррету и др. И.-миссионеров, Лойола снабдил их подробной инструкцией. Он предполагал, что в Эфиопии существует теократическое гос-во (во главе с царем — Пресвитером Иоанном), и рекомендовал И. обращаться прежде всего к царю и его приближенным, предлагая дружбу с европ. правителями и помощь в борьбе против мусульман. Действуя через окружение царя, миссионерам надлежало склонить Эфиопскую Церковь к унии с католич. Церковью, устранить из вероучения «важные суеверия» эфиопов (соблюдение норм ВЗ: обрезание, празднование субботы, различение чистой и нечистой пищи и др.) и ввести лат. богослужение и календарь.

В янв. 1554 г. папа Юлий III утвердил избрание Баррету и его 2 епископов-коадъюторов, но эфиоп. царь Галавдевос (Клавдий) разрешил им въезд в страну с условием, что миссия И. будет ограничена окормлением португ. поселенцев. В июне 1557 г. коадъютор Баррету, еп. Андрес де Овьедо и 5 И. прибыли ко двору Галавдевоса, к-рый по их просьбе организовал неск. диспутов с эфиоп. духовенством. По итогам диспутов царь составил исповедание веры, в котором подтвердил вероучение Эфиопской Церкви и попытался оправдать сохранение норм ВЗ. Новый царь Мина (Минас; 1559-1563) отменил религ. привилегии португальцев, запретив миссионерам проводить публичную проповедь, а эфиопам присутствовать на католич. богослужениях. Овьедо был вынужден покинуть двор и направился в обл. Тигре (Тыграй), где португ. колонисты поддержали восстание наместника Исаака (Йесхака; 1560-1561). Одержав победу, царь Мина лишил колонистов привилегий и ранее пожалованных земель, но вскоре был разбит поддержавшими Исаака тур. отрядами. Благодаря покровительству наместника И. получили во владение место близ совр. г. Адуа, где ими было основано миссионерское поселение Фремона. После смерти Баррету (дек. 1562) Овьедо получил титул католич. патриарха Эфиопии. Царь Сарца Денгель (1563-1597) подавил мятеж Исаака и, несмотря на то что И. поддерживали мятежников, разрешил им оставаться во Фремоне, где была создана община из обращенных эфиопов. После смерти Овьедо (1577) в Эфиопии оставались 3 И. Из-за османской оккупации побережья Эритреи связь миссии с Гоа стала затруднительной, лишь в 1596 г. во Фремону прибыл пресв. Б. да Силва.

В 1588 г. из Гоа во Фремону был послан испан. иезуит Педро Паэс, но он оказался в тур. плену и достиг Эфиопии лишь весной 1603 г. По прибытии во Фремону Паэс начал изучать амхарский язык и геэз, организовал миссионерскую школу и перевел с португ. языка краткий катехизис. После прихода к власти царь За-Денгель (1603-1604) пригласил его ко двору, вручил послания к папе и к кор. Испании Филиппу III и обещал перейти в католичество, если европ. государи окажут ему военную помощь, необходимую ввиду междоусобной войны и угрозы со стороны турок, занявших часть территории совр. Эритреи. Слухи о намерениях За-Денгеля привлечь португ. войска привели к восстанию, к-рое поддержало местное духовенство, и гибели царя. Во время последовавшей междоусобицы царь Иаков (Якоб; 1597-1603; 1604-1607) также обратился к Паэсу с просьбой прислать военную помощь, обещая принять католичество, но вскоре он потерпел поражение от Сисиния (Суснойоса).

Новый эфиоп. царь просил Паэса содействовать установлению связи с португ. властями в Гоа, в 1610-1617 гг. передал ему послания к Римскому папе Павлу V, испан. кор. Филиппу III, генералу ордена Клаудио Аквавиве и др. лицам. После обращения в католичество брата царя Сээла Крестоса (1612) контакты Паэса с царским двором стали более тесными. И. получили земли для основания новых миссий в обл. Гондар (Гондэр), которая была в то время центром гос-ва. В соответствии с инструкцией Лойолы Паэс как миссионер проповедовал при царском дворе, подчеркивая, что принятие католич. веры будет способствовать консолидации власти и развитию контактов с европ. гос-вами. Он считал, что необходимо искоренить основные монофизитские идеи и внести изменения в местные церковные обычаи без их полного упразднения. Под влиянием регулярно проводимых Паэсом диспутов с эфиоп. богословами в 1620 г. Сисиний наложил запрет на празднование субботы, а в нояб. 1621 г. объявил о принятии католичества, принудив к этому и высшее эфиоп. духовенство.

При поддержке Сисиния и Сээла Крестоса И. перевели на геэз ряд католич. сочинений (в основном экзегетические и полемические произведения, богослужебные тексты). По просьбе царя были переведены также португ. законы и своды канонического права. Антониу Фернандиш занимался редактированием эфиоп. версии Свящ. Писания и вероучительных книг, напр. «Веры Отцов» (Haymanotä Abäw), в к-рую он включил Томос папы свт. Льва I Великого. И. составили грамматики амхарского языка и геэза. По просьбе Сисиния Паэс построил для него несколько дворцов и церквей, в т. ч. укрепленный дворец и католич. ц. Генете Иясус в Азэзо. И. использовали в Эфиопии более совершенную строительную технику и т. н. индо-португ. архитектурный стиль (церкви в Горгоре, в Азэзо; патриарший собор в Дэнкэзе).

После смерти Паэса (май 1622) Сисиний направил послание Римскому папе с просьбой прислать католич. патриарха. Им был назначен испанский иезуит Альфонсо Мендес, прибывший в Эфиопию в 1625 г. и утвердивший кафедру при царской резиденции в Дэнкэзе. Плохо информированный о положении в стране, где католичество исповедовали только при царском дворе и в местах расположения иезуитских миссий, Мендес ошибочно полагал, что поддержка Сисиния означала безусловное принятие католич. веры всем населением страны. По требованию Мендеса 11 дек. 1625 г. Сисиний публично повторил католич. исповедание и на коленях принес присягу на верность Папскому престолу, что отрицательно отразилось на авторитете царя и было воспринято в стране как свидетельство гордыни И. Еще более негативно были восприняты требования Мендеса о повторном крещении всех эфиопов и новом рукоположении эфиопского духовенства, к-рые приняли таинства от последнего монофизитского митрополита (совершение таинств митрополитом при наличии в стране католич. патриарха и миссионеров объявлялось незаконным). Мендес настаивал на новом освящении эфиоп. церквей и изменении их внутреннего убранства (напр., в авг. 1626 иезуит Томе Барнету был направлен в Аксум, где освятил кафедральный собор по лат. обряду). Сильный резонанс вызвало повеление католич. патриарха вынести из церкви мон-ря Дэбрэ-Либанос мощи настоятеля Авраама. Мендес также предпринял попытку учредить инквизицию, ввести григорианский календарь и богослужение по лат. обряду.

Сближение Сисиния с И. привело к недовольству, которое усилилось после запрета соблюдать субботу и особенно после принятия царем католич. веры. Меры царя по насильственному введению католицизма вызвали массовый протест, в т. ч. в придворных кругах. Эфиоп. духовенство старалось не общаться с И., священники Аксумского собора Богоматери Сионской бежали, забрав с собой хранившийся там, по местному преданию, ковчег завета. Расширение деятельности И., их миссионерские поездки по стране вызвали протест у местных жителей. В 1628 г. наместник обл. Тигре Такла Гийоргис поднял восстание, уничтожил католич. алтарь в Аксумском соборе. Мятежи, вспыхнувшие в ряде областей, вынудили царя обратиться к Мендесу с просьбой о восстановлении религ. терпимости, однако патриарх отказал царю. После одной из побед над мятежниками придворные указали царю на необходимость прекращения междоусобной брани. 24 июня 1632 г. Сисиний издал указ о восстановлении «александрийской веры» и об отречении от престола в пользу сына Василида, что вызвало стихийное уничтожение католич. алтарей в эфиоп. храмах. В сент. 1632 г. Сисиний умер, оставаясь католиком, и был похоронен в католич. дворцовой ц. Генете Иясус в Азэзо. Новый царь Василид отказался от контактов с Мендесом и связей с И., конфисковал земельные владения миссионеров и велел им удалиться во Фремону. В 1633 г., опасаясь мятежа католич. знати, Василид выслал И. из страны. Часть И. во главе с Мендесом была задержана османскими властями в г. Массауа с целью получения от них выкупа, впосл. им удалось выехать в Гоа, где они безуспешно пытались убедить вице-короля организовать вооруженное вторжение в Эфиопию для восстановления католичества. Некоторые миссионеры тайно остались в Эфиопии, однако многие были обнаружены и убиты. Василид также расправился с представителями знати, к-рые пожелали остаться католиками (напр., в 1636 был арестован и казнен Сээла Крестос, в 1638 — придворный историограф Сисиния Такла Селасе). Чтобы не допустить проникновения в страну др. католич. миссионеров, Василид заключил договор с османскими властями г. Суакин. Сведения о деятельности И. были изъяты из офиц. историографии, царская хроника Сисиния подверглась значительной правке, царь-католик был представлен в ней как верный последователь Эфиопской Церкви. Построенные И. церкви и дворцы были заброшены и частично уничтожены.

Ист.: Alvares F. Verdadeira informação das terras do Preste João das Indias. Lisboa, 1540, 1889; Breve relação da embaixada que o Patriarcha D. João Bermudez trouxe da Imperador da Ethiopia. Lisboa, 1565, 1875; Ludolfus I. Historia Aethiopica. Francofurti ad Moenum, 1681. Osnabrück, 1982. 2 Bde; Tellez B. The Travels of the Jesuits in Ethiopia. L., 1710; Lobo J. A Voyage to Abyssinia / Transl. S. Johnson. L., 1789; Paez P. Historia Aethiopiae: Lib. 1-4 / Ed. C. Beccari. R., 1905-1906. 2 vol. (Rerum Aethiopicarum scriptores occidentales inediti; 2-3); Almeida E., d’. Historia Aethiopiae: Lib. I-X / Ed. C. Beccari. R., 1907-1908. 3 vol. (Rerum Aethiopicarum; 5-7); Mendez A. Expeditio Aethiopica / Ed. C. Beccari. R., 1908-1909. 2 vol. (Rerum Aethiopicarum; 8-9); Bruce J. Travels to Discover the Source of the Nile. Edinb., 18133. Vol. 3. P. 281-408; История Сисиния, царя Эфиопского // Эфиопские хроники XVI-XVII вв. / Введ., пер., коммент.: С. Б. Чернецов. М., 1984. С. 153-321.

Лит.: Болотов В. В. Несколько страниц из церковной истории Эфиопии: К вопр. о соединении абиссин с правосл. Церковью // ХЧ. 1884. Ч. 1. № 1/4. С. 450-469; Ч. 2. № 7/8. С. 30-62; № 10/12. С. 775-832; Тураев Б. А. Исследования в области агиологических источников истории Эфиопии. СПб., 1902. (ЗИФФ; Ч. 65. Вып. 1); Beccari C. Notizia e saggi di opere e documenti inediti riguardanti la storia di Etiopia durante i sec. XVI, XVII e XVIII. R., 1903; Tacchi Venturi P. Pietro Paez apostolo dell’Abissinia al principio del sec. XVII // La Civiltà Cattolica. R., 1905. Vol. 3. P. 560-581; Beshah G., Aregay M. W. The Question of the Union of the Churches in the Luso-Ethiopian Relations: 1500-1632. Lisboa, 1964; Beiene T. La Politica cattolica di Seltan Sägäd I (1607-1632) e la missione della Compagnia di Gesù in Etiopia: Precedenti, evoluzione e problematiche. R., 1983; Caraman Ph. The Lost Empire: The Story of the Jesuits in Ethiopia. L., 1985; Pennec H. Des jésuites au royaume du Prêtre Jean (Éthiopie): Stratégies, rencontres et tentatives d’implantation: 1495-1633. P., 2003; Cohen L. The Jesuits in Ethiopy and the Polemics Over the Sacrament of the Eucharist // Les deux réformes chrétiennes: Propagation et diffusion / Éd. I. Zinguer, M. Yardeni. Leiden; Boston, 2004. P. 138-150; idem. The Jesuit Missionary as Translator: 1603-1632 // Ethiopia and the Missions: Historical and Anthropological Insights / Ed. V. Böll. B., 2005. P. 7-30; Chernetsov S. Ethiopian Theological Response to European Missionary Proselytizing in the 17th — 19th Cent. // Ibid. P. 53-62; Martínez d’Alòs-Moner A. Paul and the Other: The Portuguese Debate on the Circumcision of the Ethiopians // Ibid. P. 31-52; The Indigenous and the Foreign in Christian Ethiopian Art: On Portuguese-Ethiopian Contacts in the 16th — 17th Cent. / Ed. M. J. Ramos, I. Boavida. Aldershot, 2004; Alonso Romo E. J. Andrés de Oviedo, patriarca de Etiopía // Península: Revista de estudos ibéricos. Porto, 2006. N 3. P. 213-232.

В Конго

Начало католич. миссии в Африке южнее Сахары связано с колониальной экспансией Португалии, чьи интересы в этом регионе были признаны др. европ. державами по Тордесильясскому договору (1494). В 1491 г. принял крещение правитель Конго Нзинга а Нкуву. Утверждение христианства в качестве гос. религии Конго произошло при его преемнике Афонсу I Мвемба а Нзинга (1506-1543). Препятствием для распространения христианства был недостаток духовенства. Правитель послал в Португалию для обучения сына Энрике, к-рый в 1521 г. был рукоположен во епископа. По возвращении в Конго епископ скончался, его преемник назначен не был. По мнению исследователей, христианство в Конго оставалось скорее офиц. религией правителя и знати, регулярные богослужения проводились только в столице государства Мбанза-Конго и в ставках вождей. В 1546 г. Бернарду да Крус, еп. Сан-Томе, посетил Конго и рукоположил 1-го католич. пресвитера из местных уроженцев Диогу Гомиша, впосл. он вступил в орден И. В 50-х гг. XVI в. Гомиш составил катехизис на языке киконго (не сохр.). В 1571 г. учреждена семинария в Сан-Томе, в 1575 г. основано португальское укрепление Сан-Паулу-ди-Луанда (ныне Луанда), вскоре там была организована резиденция И. В 1583 г. правитель Конго Алвару I Ними а Лукени направил в Рим посольство во главе с Дуарте Лопишем, которое потерпело кораблекрушение и достигло Рима лишь в 1588 г. Лопишу удалось встретиться с папой Сикстом V, который учредил в Конго епископскую кафедру.

В ответ на требование Папского престола разрешить свободный проезд в Конго для католич. миссионеров португ. власти пригласили туда И. из Луанды (1619). В 1624 г. И. учредили резиденцию и коллегию в Мбанза-Конго. Матиуш Кардосу составил новый католич. катехизис на языке киконго, отпечатанный в Лиссабоне (1625). Число духовенства в Конго, за исключением столицы, было незначительным. Согласно отчету еп. Франсишку ди Соверала (1626-1642), при резиденциях вождей действовало 10 приходов, в каждом служил пресвитер. В 1628 г. из Луанды прибыли еще 6 И., один из к-рых, Педру Тавариш, совершал миссионерские поездки по стране. Из-за тяжелых условий жизни, высокой смертности и политической нестабильности в Конго приезжало немного миссионеров, поэтому И. приняли решение рукополагать местных уроженцев, в основном детей от смешанных браков конголезской знати и португальцев. Во главе местного духовенства был поставлен кузен правителя Мануэл ди Робореду (рукоположен в сан пресвитера в 1637), руководство уч-щем было передано местному уроженцу Антониу ди Коту, который вступил в новициат И. Однако число рукоположенных пресвитеров было относительно невелико, поэтому основную миссионерскую работу выполняли катехизаторы (mestres). По завершении краткого курса с изучением основ вероучения и молитв они направлялись в сельскую местность, где им было разрешено проводить молебны, прежде всего публичные чтения розария, и в некоторых случаях принимать исповедь.

Медленная христианизация Конго, проводившаяся силами немногих И. в столице гос-ва, вызывала недовольство рим. Конгрегации пропаганды веры. Воспользовавшись военным противостоянием между Португалией и Нидерландами, конгрегация направила в бывш. португ. владения в Африке франц. капуцинов, а в 1645 г. в Конго прибыли 12 итал. и испан. капуцинов. К 50-м гг. XVII в. в Мбанза-Конго из И. остался только А. ди Коту. Вскоре после этого миссионерская деятельность в Конго полностью перешла к ордену капуцинов.

В Мозамбике

В 1550 г. из португ. крепости Мозамбик в гос-во Мономотапа была направлена миссия во главе с иезуитом Гонсалу да Силвейрой, прибывшим с этой целью из Гоа. Правитель гос-ва принял крещение, однако через нек-рое время велел казнить миссионера. В 1569 г. португальцами была организована военная экспедиция в качестве возмездия за гибель Силвейры и для установления контроля над добычей золота, в ее составе находился капеллан-иезуит. Экспедиция не смогла достичь центра гос-ва, попытки осуществлять миссионерскую деятельность в Мономотапе временно прекратились.

Лит.: Jadin L. Pero Tavares, missionaire jésuite, ses travaux apostoliques au Congo et en Angola: 1629-1635 // Bull. de l’Institut Historique belge de Rome. R., 1967. T. 38. P. 271-402; Thorton J. The Development of an African Catholic Church in the Kingdom of Congo 1491-1750 // J. of African History. Camb., 1984. Vol. 25. P. 147-167; Croegaert L. L’évangelisation du royaume de Kongo et de l’Angola. R., 1996; Hastings A. The Church in Africa: 1450-1950. Oxf., 1996.

А. А. Королёв

В испанских и португальских колониях в Америке

Бывш. иезуитская церковь в Сан-Салвадоре, Бразилия. XVII в.

Пять миссионеров из Об-ва Иисуса во главе с пресв. Мануэлом да Нобрегой прибыли в 1549 г. по поручению португ. кор. Жуана III в Бразилию, где в 1553 г. была учреждена орденская провинция. В 1554 г. Нобрега открыл коллегию И. в г. Сан-Салвадор, во главе к-рой был поставлен пресв. Жозе ди Аншиета — автор 1-й грамматики языка тупи-гуарани. В испан. колониях в Америке И. появились во 2-й пол. XVI в. (во Флориде — в 1566, в Перу — в 1567, в Нов. Испании — в 1572), когда конкиста фактически закончилась, сопротивление индейцев было сломлено, оформилась структура колониального управления. В поисках форм евангелизации была выдвинута система редукций (reducción, от испан. reducir — обращать) больших поселений для бродячих племен с целью их совместного оседлого проживания. Наряду с проповедью христианства католич. миссионеры приучали своих подопечных к сельскому хозяйству, ремеслам, а также, с целью привлечь к церковной службе, обучали музыке и пению. В Мексике миссии И. действовали с 1572 г., их центром стала сев.-зап. пров. Нов. Бискайя, где находились крупнейшие в стране серебряные и золотые прииски. К сер. XVIII в. из 100 католических миссий, действовавших в Мексике, 2/3 принадлежали И. Они освоили населенные индейцами районы в долинах рек Мета и Ориноко; действуя из Кито и Попаяна, покорили земли вдоль рек Какета, Путумайо и Амазонка; базируясь в Лиме, оказали большое влияние на индейцев гуарани в обширной зоне вдоль рек Парагвай и Парана; из Сантьяго И. проникли в районы Патагонии и Огненной Земли. В Венесуэле миссии И. располагались в основном в 2 районах: в льяносах — на берегах р. Ориноко и его притоков и в Гвиане. Сопротивление индейцев вынудило представителей ордена покинуть Гвиану, на Ориноко И. удалось сохранить редукции, только опираясь на поддержку солдат и отряды «усмиренных» индейцев. В 1628 г. в Мериде была открыта 1-я иезуитская коллегия.

Редукции в Парагвае

К Парагвайской пров. ордена И. относились все миссии на землях совр. Парагвая, Аргентины, Уругвая, в зоне боливийского Альтиплано и частично в Юж. Боливии. Эти территории были заселены в основном племенами группы гуарани, кочевниками. Начало освоения этих территорий положили францисканцы. 15 авг. 1537 г., в праздник Успения Пресв. Богородицы, был заложен г. Асунсьон. В 1575 г. францисканец Луис де Баланьос основал поселок для кочевых индейцев. Он изучил язык гуарани, составил его грамматику и 1-й молитвенник (не сохр.). В 1601 г. епископом на этой территории стал иезуит Мартин Игнасио де Лойола, внучатый племянник основателя Об-ва Иисуса. Деятельность ордена началась с приездом португальца Мануэла Ортеги, каталонца Хуана Салоне и ирландца Томаса Филдса, основавших 1-ю миссию И. В 1611 г. И. получили от испан. короля исключительное право на основание миссий на землях Парагвая. К ХVIII в. под контролем ордена находилось ок. 300 тыс. индейцев-гуарани.

Миссионеры Ортега и Филдс, проповедуя христианство среди коренного населения Америки, объезжали огромные пространства лесов и прерий вдоль берегов Паранапанемы и верхнего течения Параны. В 1602 г., по истечении 1-го года деятельности «кочующей миссии», им удалось основать 2 миссионерские станции. Однако руководство ордена выразило недовольство достигнутыми результатами, рекомендовав к использованию новые формы деятельности: организацию постоянных поселений для обращенных в католичество индейцев, их духовное воспитание. В 1607 г. папа Павел V утвердил Парагвайскую пров. ордена И., во главе к-рой был поставлен Диего де Торрес. В Парагвайскую пров. вошла территория от берегов Тихого до берегов Атлантического океана и от Паранапанемы до мыса Горн. Глава Парагвайской пров. получил широкие полномочия для формирования следственной комиссии о положении туземцев. В 1608-1609 гг. испан. правительство передало на рассмотрение И. вопрос об индейцах Ла-Платы, к-рых предписывалось обращать в христианство, организуя миссионерские округа, где духовная и светская власть принадлежала членам ордена; испанцам под страхом наказания запрещалось проникать на территорию миссионерских округов. Новые миссии должны были учреждаться не на «terra di paz», владениях колонистов, а на «terra di guerra», на еще не завоеванных и не колонизированных территориях правительства Асунсьона. Христ. миссия (conquista espiritual) с этого времени признается единственно законным способом колонизации. Т. о. в испан. колониях на границах занятой европейцами территории возникли миссии, к-рые останавливали набеги враждебных племен и постепенно ассимилировали туземцев.

К 1610 г. относится появление 1-й редукции И.- Лоретской Божией Матери. В 1618 г. была основана 2-я редукция на правом берегу среднего течения Параны — св. Игнатия Лойолы. К 1630 г. И. создали 4 миссионерских округа: Гуайра (13 редукций), правый берег среднего течения Параны (6 редукций), земли «между двумя водами» и левый берег Уругвая (8 редукций). 23 католич. миссионера в Лат. Америке приняли мученическую кончину (первые мученики-И.- Роке Гонсалес де Санта-Крус, Хуан де Кастильо и Алонсо Родригес — были убиты индейцами в нояб. 1628; в наст. время их мощи покоятся в Капелле мучеников в Асунсьоне). Ярким представителем иезуитских миссионеров «первой волны» был Руис де Монтойя, автор 5 книг на гуарани, составитель словаря и грамматики, к-рые используются до наст. времени.

Жителям редукций постоянно угрожали нападениями «охотники за рабами» — выходцы из Сан-Паулу (паулисты, или бандейранты, от португ. bandeira — знамя, флаг). В ранний период было разгромлено более 10 редукций, до 30 тыс. чел. уведено в рабство, поселения сожгли. Позже браз. землевладельцы, силой захватывая плантации миссий И., либо продавали индейцев в рабство, либо вытесняли их обратно в леса, возвращая к прежней жизни. В 1640 г. де Монтойя получил разрешение от испан. короны создавать вооруженные отряды из индейцев, чтобы защищать поселения. В первом же бою в 1641 г. индейцы, к-рых обучали бывш. испан. солдаты, нанесли поражение бандейрантам. В 1645 г. по привилегии, выданной кор. Филиппом III, местным светским властям запрещалось вмешиваться в дела ордена И. и организуемых им колоний, редукции Парагвайской пров. И. подчинялись только королю Испании и генералу ордена.

В историографии вопрос о целесообразности называть группы иезуитских редукций в Парагвае «государством» остается дискуссионным. И. признавали объединение парагвайских редукций гос. образованием. Исследователь Лат. Америки М. С. Альперович подчеркивал условность этого названия: иезуитские редукции не являлись особой административно-политической единицей; для основания каждой миссии требовалось разрешение губернатора; индейцы, жившие в редукциях, считались подданными испан. короля и были подвластны вице-королю Перу, губернатору Парагвая или Рио-де-ла-Платы и колониальным чиновникам более низкого ранга, были обязаны платить подушную подать (Альперович. 1975. С. 48). В зарубежной историографии применительно к Парагваю чаще встречаются термины «иезуитские миссии» и «редукции». Объединение иезуитских миссий в Парагвае отличалось теократическим характером (вся полнота власти принадлежала И.), размерами контролируемой территории и особым положением по отношению к местным властям, испан. короне и Папскому престолу.

Мн. документы, касавшиеся организации и жизни в редукциях, были уничтожены в период изгнания И. из испан. и португ. колоний в Америке. Сохранившиеся в иезуитских б-ках и архивах в Европе материалы в основном представляют собой письма или отчеты о состоянии дел в редукциях (см., напр.: Fúrlong Cárdiff. Pedro Juan Andreu. 1953). Система управления редукциями была строго централизована. Все 30 редукций подчинялись настоятелю, резиденция к-рого находилась в миссии Канделария на р. Парана. Он в свою очередь был подчинен главе Парагвайской пров. (с центром в Асунсьоне) — одной из 3 орденских провинций в Америке. Руководители И. в колониях назначались папой Римским. В обязанности настоятеля входило регулярное (раз в полгода) посещение каждой редукции. Как правило, за 3 года пребывания в должности он посещал каждую редукцию 2 раза. В ходе визитации (не более 4 дней в каждой редукции) он наблюдал за тем, как живут католич. миссионеры и индейцы (как одеваются, что едят), изучал финансовую отчетность, решал проблемы задолженностей, осматривал фабрики и ремесленные мастерские и т. д. Во главе каждой из 30 редукций стояло 2 пресвитера, к-рые занимались и адм. вопросами. К управлению редукциями на адм. должности привлекались индейцы, которые полностью подчинялись пресвитерам. Жалованья индейцам предусмотрено не было, единственным отличием должностных лиц от простого населения редукций являлось то, что при распределении они получали лучшую одежду, а также имели особый график работы — после недели выполнения должностных обязанностей следующую неделю они работали на своих земельных участках. С 1639 г. с разрешения испан. короля в редукциях существовала армия из индейцев (каждый мужчина, живший в редукции, 1 день в неделю служил в армии; раз в месяц устраивался военный смотр). В редукциях не существовало писаного законодательства. В качестве наказания за проступки практиковались строгий пост, удары кнутом, заключение в тюрьму, позорный столб, публичное покаяние в церкви. Смертная казнь не применялась. Строго запрещалось выдавать преступника светским судьям.

Принципиальным было отрицание в редукциях частной собственности и частной торговли. Деньги, денежный оборот и торговля заменялись натуральным обменом. Жители редукций считались имущественно равными; имущество — Божиим. Избытки произведенной индейцами продукции распределялись И., поскольку, по их мнению, индейцы были не способны управляться с имуществом: «Никто не имеет в частной собственности ни коров, ни быков, ни овец, только, разве что, кур… Несколько раз мы пробовали передать им коров с теленком, чтобы они могли пить молоко, но из-за слабости одни не могли их доить, другие же убивали теленка и съедали его. Поэтому все продовольствие у них общее и выдается с общего склада, и по-другому нельзя» (Fúrlong Cárdiff. José Cardiel. 1953. P. 146). Все индейцы являлись налогоплательщиками короля (за исключением касиков (племенных вождей), новорожденных, мужчин старше 50 лет, юношей до 18 лет и 12 индейцев, к-рые служили в церквах и работали в домах И.). Налог составлял 1 песо, выплачивался из денег, полученных от продажи произведенной продукции (хлопкового полотна, табака, сахара, чая). Экспортная торговля находилась исключительно в ведении И.; на вырученные деньги приобретались поваренная соль, известь и металлы.

Жители иезуитских редукций занимались в основном сельским хозяйством. Вся земля делилась на 2 части: «тупамба» (собственность Бога) и «абамба» (личная земля). Разница заключалась не в характере владения (и те и др. земли принадлежали миссии И.), а в том, кто обрабатывал землю: «тупамба» обрабатывалась коллективно, «абамба» делилась на участки для отдельных семей. Работа как на личном участке, так и на общественном регулировалась администрацией. На общинной земле обязаны были трудиться все индейцы, в т. ч. администрация и ремесленники. Мн. И. в письмах и воспоминаниях обращают внимание на различия в обработке общественной и личной земли: общественные земли были тщательно возделаны, личные участки оставались в запустении (Charlevoix. 1913. Р. 236; Fúrlong Cárdiff. José Cardiel. 1953. Р. 198). И. жаловались на безразличие индейцев к работе на своем поле: они предпочитали получить наказание за плохо возделанный участок и пользоваться общественными запасами. Причину этого члены ордена видели не в особенности установленного ими уклада, но в «детском» характере индейцев.

Редукции владели стадами лошадей, быков и овец. Выпас скота также являлся одним из организованных И. занятий (раньше индейцы не занимались скотоводством). Контроль за пастухами возлагался на членов ордена И. (бывали случаи, когда индейцы во время выпаса съедали быков, говоря, что на стадо напали волки — Fúrlong Cárdiff. José Cardiel. 1953. Р. 185). Мясо общественных быков 2-3 раза в неделю раздавалось жителям редукций. Т. о., все необходимое для иезуитских редукций (съестные припасы, одежда, домашняя посуда, рабочие орудия, машины, мебель, церковная утварь, музыкальные инструменты, предметы культа) производилось индейцами на месте. Каждая группа редукций имела специализацию, наиболее доходными были промышленные хозяйства, где велось производство четок, восковых свечей, ковров, одеял, хлопчатобумажных тканей, сбруи. Торговыми операциями занимались И.

Воспитание детей в редукциях начиналось с 2-3 лет. Девочек обучали прядению и ткачеству, мальчиков — чтению и письму, но только на языке гуарани (испан. язык был строго запрещен в редукциях). Способствуя развитию языка гуарани, к-рый получил распространение как «общепринятый язык» (lingua geral) в центральных областях Юж. Америки, И. всячески сопротивлялись указу кор. Филиппа V 1743 г. об обучении туземцев испан. языку. По достижении брачного возраста (у девушек — 14 лет, у юношей — 16) индейцы женились. Никто из туземцев не мог стать католич. пресвитером, монахом, вступить в Об-во Иисуса. И. заботились об организации для новообращенных христиан пристойных развлечений. По воскресеньям устраивались стрельбы, скачки, военные игры или катание на лодках, концерты; на престольный праздник, продолжавшийся 3 дня, на сцене представляли комедию, на Рождество в храмах организовывались «ясли», театр марионеток и т. п. В каждой редукции имелись хор и оркестр, в к-ром музыканты играли не только на европ. муз. инструментах, но и на бамбуковых свистках, кастаньетах и индейских барабанах. Почти в каждой церкви имелся орган. Танцы запрещались.

Поводом для открытого конфликта с Испанией стало невыполнение И. договора о границах между колониальными владениями Испании и Португалии. В 1750 г. эти гос-ва решили обменяться отдельными территориями в Юж. Америке: Испания получила португ. г.-крепость Колония-дель-Сакраменто на сев. побережье зал. Ла-Плата, напротив Буэнос-Айреса, и уступила Португалии 7 иезуитских редукций на берегу р. Уругвай. Понимая, что отторжение 7 богатейших редукций приведет к развалу всей системы миссий в Парагвае, И. отказались подчиниться представителям испан. и португ. властей. С 1753 по 1756 г. велись военные действия (Гуаранийская война): против королевских войск И. выставили хорошо вооруженную и обученную армию. Декретом испан. кор. Карла III от 2 апр. 1767 г. деятельность Об-ва Иисуса была запрещена как в Испании, так и в ее заморских владениях. Имущество ордена подлежало конфискации, а его члены — немедленной высылке в Папскую область. Изгнание И. из испан. и португ. (после 1759) колоний нанесло католич. миссиям сильный удар. Созданная И. система хозяйства перестала функционировать. Земледелие, скотоводство, ремесло, торговля пришли в упадок. В 1-й четв. XIX в. иезуитские миссии в Лат. Америке, некогда игравшие значительную роль в экономической и политической жизни испан. и португ. колоний, прекратили существование.

Известия о «великом эксперименте» И. в Юж. Америке имели в Европе XVII в. широкий резонанс. И. стремились представить деятельность ордена в Лат. Америке как реализовавшееся ожидание всеобщего счастья. В XVIII в. в лит-ре существовало направление, представлявшее «иезуитское государство» в Парагвае как воплощенную мечту человека о всеобщем счастье, разновидность «коммунистического общества», общество «теократического коммунизма». Впоследствии исследователями неоднократно отмечалась схожесть общественного устройства «государства» И. в Парагвае с организацией государства в утопическом произведении Т. Кампанеллы «Город Солнца» (1602). Автор отстаивал идею «теократического коммунизма», при котором высшая власть в гос-ве принадлежит духовенству; частная собственность полностью отрицается; деньги, благородные металлы и драгоценные камни используются только гос. властью для товарообмена с соседями; труд является обязательным; дети — достояние общества, их воспитание возложено на гос-во. Однако, если в 50-70-е гг. ХХ в. советские и зарубежные историки подчеркивали прежде всего рабовладельческий характер парагвайских редукций И. (см., напр.: Григулевич. 1977. С. 170), совр. исследователи считают, что при организации редукций в Парагвае И. основывались на уже существовавших у индейцев традициях совместного проживания, общего имущества и т. д.

Ист.: Fúrlong Cárdiff G., ed. Pedro Juan Andreu y su Carta a Mateo Andreu (1750). Buenos Aires, 1953; idem. José Cardiel, S. J. y su Carta-relación (1747). Buenos Aires, 1953; Charlevoix P.-F.-X. Los jesuitas en el Rio de la Plata // Idem. Historia del Paraguay. Madrid, 1913. T. 4; Documentos Jesuiticos: Relativos a la historia de la Compañía de Jesús en Venezuela / Ed. J. del Rey Fajardo. Caracas, 1974. Vol. 2.

Лит.: Святловский В. В. Коммунистическое гос-во иезуитов в Парагвае. Пг., 1924; Fúrlong Cárdiff G. Misiones y sus pueblos de guaraníes. Buenos Aires, 1962; Альперович М. С. Революция и диктатура в Парагвае (1810-1840). М., 1975; Григулевич И. Р. Крест и меч: Католич. церковь в Испанской Америке, XVI-XVIII вв. М., 1977; Католицизм и свободомыслие в Латинской Америке XVI-XX вв.: (Док-ты и мат-лы). М., 1980; Orienti S., Terruzzi A. Città di fondazione: Le «reducciones» gesuitiche nel Paraguy tra il XVII et il XVIII secolo. Firenze, 1982; Селиванов В. Н. Латинская Америка: От конкистадоров до независимости. М., 1984; Chávez Suárez J. Historia de Moxos. La Paz, 1986; Abou S. La république jésuite des Garanís et son héritage (1609-1768). P., 1995; Reiter F. J. They Built Utopia: The Jesuits Missions in Paraguay, 1610-1768. Potomac, [1995]; Garrido F. Pobres jesuitas: Orígen, doctrinas, máximas privilegios y vicisitudes de la Compañia de Jesús desde su fundación hasta nuestros días. Oviedo, 2000r; Тананаева Л. И. Иезуитские миссии в Парагвае и их художественная культура // Латинская Америка. М., 2001. № 7. С. 78-91.

М. Г. Давыдова

В странах Восточной Европы и в России

Одним из первых направлений деятельности И. в Польше и Литве было противостояние идеям Реформации и увеличению числа протестантов, к-рое стало особенно заметно в 50-60-х гг. XVI в. Еще в 1553 г. Виленский католич. еп. Валериан Протасевич обращался к папскому нунцию Дж. Комендони, чтобы он помог ему пригласить И. в Литву для борьбы с протестантизмом. В 1555 г. представитель Австрийской пров. ордена Альфонс Сальмерон появился при дворе польск. кор. Сигизмунда II Августа Ягеллона в качестве теолога папского нунция А. Липпомано. В 1558 г. Польшу посетили Теодор Жерар и Петр Канизий, впервые отметивший в письме к генералу ордена Диего Лайнесу важность создания коллегий И. в Польше для католич. миссии в «Московии» и на других вост. землях. По просьбе Варминского епископа кард. Станислава Гозия в 1564 г. И. основали в Браунсберге (ныне Бранево) 1-ю коллегию в Польше. При поддержке кард. Гозия в 1569 г. еп. В. Протасевич пригласил И. в Вильно, где в следующем году они открыли коллегию, помогавшую их дальнейшей деятельности на территории Литвы и Белоруссии, а с 1574 г.- на Украине, куда они прибыли по просьбе Перемышльского католич. еп. Валентина Гербурта.

И. активно помогали кор. Сигизмунду II Августу и Стефану Баторию в борьбе против России во время Ливонской войны (1558-1583), за что они получили щедрые пожалования в виде земель и ценностей, изъятых из правосл. церквей. В посл. трети XVI в. усилению влияния И. на территории Речи Посполитой содействовали успехи в войне с Россией, значительно ослабившие позиции правосл. Западнорусской митрополии и косвенно способствовавшие возрождению католичества в Жямайтии и Литве, где были популярны идеи Реформации. Благодаря успехам иезуитских школ распространение протестантизма среди польск. дворянства и горожан было остановлено (в среде крестьянства оно было невелико). И. способствовали обращению в католичество детей кальвиниста кн. Николая Радзивилла Чёрного, одного из крупнейших магнатов Великого княжества Литовского. В кон. XVI — нач. XVII в. по Польше прокатилась волна погромов лютеран. церквей, впосл. было запрещено их строительство.

Во 2-й пол. XVI — сер. XVII в. благодаря поддержке польск. королей Стефана Батория, Сигизмунда III Вазы и его сына Яна II Казимира Вазы, католич. магнатов и крупной шляхты И. удалось сформировать в стране разветвленную сеть начальных и средних коллегий, резиденций, провинций и мон-рей (преимущественно в городах и местечках), а также миссий (как правило, из 2-3 чел.) при войсковых подразделениях, магнатских и шляхетских дворах и в деревнях. При них И. открывали б-ки, больницы, аптеки и типографии. Окончившие учебные заведения принимались в иезуитские коллегии в Браунсберге, Оломоуце, Праге и в Греческую коллегию св. Афанасия в Риме. С кон. XVI по 1-ю пол. XVIII в. И. создали ок. 150 учебных заведений разного уровня, 91 из них находилось в Белоруссии (преимущественно в западной части региона). И. открыли коллегии и резиденции в Пултуске (1565), в Ярославле (1574), в Полоцке (1582), в Риге (1582), в Несвиже (1584), в Луцке (1606), во Львове (1608), в Каменец-Подольске (1614), в Орше (с 1616), в Перемышле (ныне Пшемысль, Польша) (1617), в Бобруйске (1618), в Киеве (1620), в Фастове (1622), в Бресте (1623), в Остроге (1624), в Витебске (1637), в Минске (1654), в Могилёве (1680), в Мстиславле (1690), в Самборе (1702), в Слуцке (1707) и в др. городах. 7 июля 1578 г. и 1 апр. 1579 г. Виленская коллегия получила 2 привилея от кор. Стефана Батория, благодаря которым в 1579 г. она, имея уже тогда философский (с 1572) и теологический (с 1574) фак-ты, была преобразована в академию (существовала в 1579-1781). Виленская академия стала 1-м высшим учебным заведением, созданным И. в Европе. В 1586 г. здесь училось до 700 чел., в 1596 г.- более 800 чел.

В посл. трети XVI в. И. наладили в Восточной Европе книгопечатную деятельность. В 1575 г. магнат Н. Х. Радзивилл Сиротка подарил Виленской академии типографию в Бресте (с 1576 действовала в Вильно, в 1586 перешла в руки И.). В 1585-1773 гг. в Виленской типографии И. выпустили более 1,5 тыс. изданий на восточноевроп. языках, в т. ч. ок. 350 богословских, философских, катехизических и исторических книг, в к-рых зачастую содержалась полемика с православными, протестантами и антитринитариями, действовавшими на территории Речи Посполитой.

В 1581-1582 гг. при посредничестве И. состоялось подписание договора о прекращении Ливонской войны и заключении мира между Речью Посполитой и Россией. В 1581 г. по приглашению царя Иоанна IV Васильевича Грозного папа Григорий XIII отправил в Россию посольство во главе с иезуитом пресв. Антонио Поссевино, к-рого сопровождали пресвитеры-И. итальянец Дж. П. Кампани (впосл. провинциал Польши), хорват С. Дреноцкий, чех Модестин и итал. брат Мориено. В нач. авг. 1581 г. они пересекли рус. границу и встретились с Иоанном Грозным в его ставке в Старице. Усилиями Поссевино 15 янв. 1582 г. в Запольском Яме рус. и польск. дипломаты подписали договор о 10-летнем перемирии, но попытки И. склонить царя к переговорам об объединении Церквей оказались неудачными. В февр.- марте того же года между царем и Поссевино состоялись 3 «беседы о религии», после к-рых католич. священникам было определено посещать Россию лишь в составе посольств и торговых караванов, но ни проповедовать, ни строить католич. храмы в своей стране царь не разрешил. Подробное описание 1-й миссии И. в России было позднее изложено Поссевино в неск. лат. сочинениях о России (особенно в кн. «Московия»), а также Кампани в соч. «Relatio de itinere Moscovitico» (Записки о путешествии в Московию).

В числе мер, необходимых для постепенного распространения католицизма на территории Московской Руси, Поссевино особо выделял создание в Речи Посполитой коллегий и семинарий, где русские могли бы получать католич. образование. По предложению Поссевино в 1583 г. при Виленской академии была организована папская семинария для обучения «московитов» и «русинов». Однако в 1585-1601 гг. из числа 197 воспитанников Виленской академии лишь 15 чел. были выходцами с восточнослав. земель Речи Посполитой и 1 «московит». В кон. XVI в. в 2 академиях и 12 коллегиях И. обучались ок. 12 тыс. чел. Через систему коллегий и школ И. привлекали укр., белорус. и литов. магнатскую и шляхетскую правосл. молодежь к переходу в католичество.

И. приняли деятельное участие в Брестской унии (1596). В 1577 г. иезуит Петр Скарга издал соч. «О единстве Церкви Божией под единым пастырем» (Skarga P. O jedności Kościoła Bożego pod iedinym pasterzem. Wilno, 1577), в к-ром предлагал православным Речи Посполитой порвать связи с К-польским патриархом, признать власть Римского папы и католич. вероучение при сохранении визант. обряда. Идеи Скарги были поддержаны Поссевино, также считавшим возможным обращение в католичество правосл. епископов Речи Посполитой на условиях Флорентийской унии (см. Ферраро-Флорентийский Собор). В 1595 г. по предложению И. кор. Сигизмунд III Ваза издал универсал, в к-ром призывал православных Речи Посполитой принять унию с католич. Церковью. Отчеты и переписка Поссевино и Скарги с генералом Об-ва Иисуса К. Аквавивой свидетельствуют об участии И. в подготовке и проведении Брестского Собора 1596 г., объявившего о присоединении Киевской митрополии к католич. Церкви. В работе Собора принимал участие иезуит Мартин Латерна, теолог Львовского католич. архиеп. Дмитрия Соликовского. После заключения унии И. активно занимались ее пропагандой и распространением в Речи Посполитой и на смежных территориях. В 1597 г. Скарга издал соч. «Синод Берестейский и его защита» (Synod brzeski i obrona Synodu. Kraków, 1597). Деятельность И. подвергалась жесткой критике в апологетических антиуниат. сочинениях правосл. писателей, в т. ч. в «Вопросах и ответах православному с папежником», в «Перестроге» (ок. 1603), во «Фриносе» (1610) Мелетия (Смотрицкого), в «Палинодии» (1621) Захарии (Копыстенского) и др.

В нач. XVII в. И. во многом способствовали появлению Лжедмитрия I. 17 апр. 1604 г. иезуит Гаспар Савицкий, настоятель дома св. Варвары в Кракове, принял обращение Лжедмитрия в католичество и стал его исповедником. При поддержке папского нунция К. Рангони он был инициатором письма папе Клименту VIII, составленного от имени самозванца. В нем Лжедмитрий I заявлял о приверженности католич. Церкви и обещал после восшествия на царский престол содействовать подчинению Русской Церкви власти Римского папы, помогать строительству в России католич. храмов, коллегий и школ И. (Сб.РИО. 1912. Т. 137. С. 204). При этом в нек-рых источниках И. (напр., в «Литовской истории Об-ва Иисуса») Лжедмитрий описывается как «некий Димитрий… настоящее его имя Хрышка, или Григорий… по принятии образа царевича Димитрия… проследовал из Московии к полякам» (Rostowski. 1877. P. 207). В 1604-1605 гг., во время похода Лжедмитрия I на Москву, его сопровождала миссия И., в состав к-рой входили Миколай Цыровский и Анджей Лавицкий, служившие капелланами в его армии. После взятия Москвы в мае 1605 г. самозванец состоял в переписке с генералом ордена Аквавивой, которому в письме от 13 дек. того же года обещал выстроить церкви и мон-ри для И., а также выражал восхищение членами ордена, находившимися при его дворе. В кон. 1605 г. Лавицкий был направлен Лжедмитрием с миссией к папе Павлу V для обсуждения возможного крестового похода против турок. Нек-рые члены ордена были также в окружении Лжедмитрия II и в 1609-1611 гг. сопровождали кор. Сигизмунда III Вазу во время похода на Смоленск. Помимо этого сохранились упоминания о др. рус. самозванце, к-рый в нач. XVII в. обучался в коллегии И. в Праге под именем «юноши Федора, сына Федора Борисова Годунова» (Phaedor adolescens, filius Phaedoris Boris Hoduni).

В 1608 г. И. создали Литовскую пров., в состав к-рой вошли территории Белоруссии, Латвии, Литвы и Мазовии (в 1759 выделена в самостоятельную Мазовецкую пров., включавшую земли Зап. Белоруссии). Продолжая активную деятельность по распространению унии, И. приняли участие в создании униат. монашеского ордена василиан. Одним из организаторов нового ордена стал Иосиф Вельямин Рутский (впосл. униат. митрополит), выпускник рим. коллегии св. Афанасия, вероятно иезуит до своего перехода в визант. обряд. Члены Об-ва Иисуса были духовниками первых общин василиан, нек-рые И. с папского разрешения переходили в новый орден, где занимали важные должности.

В 1621 г. кор. Сигизмунд III Ваза предоставил И. в Орше исключительное право на обучение шляхетской молодежи города и всего Оршанского повета. Позднее покровителями иезуитской Оршанской коллегии были короли Владислав IV Ваза и Ян III Собеский. Хуже для И. сложилась ситуация на Украине, где весной 1649 г. под Зборовом войска Б. З. Хмельницкого и крымского хана Ислам-Гирея нанесли поражение королевской армии. Среди требований, выдвинутых казаками кор. Яну II Казимиру, особо оговаривался вопрос закрытия иезуитской коллегии в Киеве. Невыгодный для казаков Белоцерковский договор 1651 г. лишь на время сохранил влияние И. на землях Вост. Украины. К сер. XVII в. в Речи Посполитой И. владели значительной земельной собственностью. В 1653 г. в Гродненском воеводстве им принадлежали 83 дыма, в Полоцком — 2075, в Новогрудском — 379, в Оршанском повете — 220, в Речицком — 22 (всего 2779 дымов) (Мараш. 1969. С. 12). В XVII-XVIII вв. И. стали самым влиятельным католич. монашеским орденом в Речи Посполитой.

В 1686 г. Речь Посполитая и Россия заключили вечный мир и создали военно-политический союз против Османской империи, нашедший поддержку при папском дворе. Установление мира и переговоры о присоединении России к Антитурецкой лиге позволили И. преодолеть запрет на их пребывание в России, о чем была достигнута договоренность главы Посольского приказа кн. В. В. Голицына и туринского иезуита Карла Маурицио Воты. Летом 1684 г. в качестве посла австр. имп. Леопольда I Вота прибыл в Москву, где организовал миссию И., основным направлением деятельности которой являлось окормление католиков-иноземцев, живших в Немецкой слободе. В составе миссии находились И., являвшиеся австр. подданными: пресвитеры Иоганн Шмидт и Альберт де Бойе, позднее замененные чеш. И. из Богемской пров. пресвитерами Йиржи Давидом и Товией Тихавским. В 1685 г. в Москве при миссии была открыта школа, где помимо детей католиков обучались лат. языку и правосл. дети дворян. Несмотря на запрет проповедовать среди православных, деятельность И. способствовала тайным обращениям нек-рых москвичей в католичество. Контакты с миссией И. предположительно поддерживали диак. Петр Артемьев и иеродиак. Палладий (Роговский), впосл. открывшие свой переход в католич. веру. По распоряжению царевны Софии Алексеевны члены миссии привлекались к разбору дела и рецензированию сочинений К. Кульмана и К. Нордермана, проповедовавших в Москве учение нем. протестант. мистика Я. Бёме, а также косвенно участвовали в проходившем в то время в Москве споре о времени преложения Св. Даров (см. в статьях Евхаристия, Хлебопоклонная ересь), поддерживая тайные отношения с «латинствующей» партией и помогая ей в формулировке доводов. После свержения царевны Софии и ссылки кн. Голицына, оказывавшего покровительство И., в окт. 1689 г. царь Петр I Алексеевич по настоянию патриарха Иоакима (Савёлова) выслал миссию И. из России; основанная ими школа была передана секулярным (не принадлежавшим к к.-л. католич. монашескому ордену) католич. пресвитерам из Моравии; они же окормляли московских католиков. Краткие сведения о деятельности И. имеются в сочинении Й. Давида «Современное состояние Великой России, или Московии» (Status modernus Magnae Russiae seu Moscoviae), им была составлена грамматика рус. языка «Обзор московитско-рутенского языка, библейского и обыденного» (Exemplar characteris Moscovitico-Ruthenici duplicis Biblici et usualis. Nissae, 1690), к-рая стала одним из первых учебников рус. языка в Зап. Европе.

В 1698 г. в составе австр. посольства под видом секулярных католич. клириков в Москву вновь прибыли И. из Богемской пров. пресвитеры Ян Милан и Ян Берула. С дозволения царя Петра I они возобновили преподавание лат. языка детям из знатных семей в школе при католич. общине, вскоре здесь стали преподавать нем. язык и математику. Несмотря на протесты Местоблюстителя Патриаршего престола митр. Стефана (Яворского), выступавшего против нахождения в школе И. рус. дворян, в ней обучалось ок. 30 чел., в т. ч. князья Голицыны и Куракины, бояре и дворяне Апраксины, Головкины, Нарышкины, Мусины-Пушкины и др. В московской школе И. обучался дворянский сын А. Ю. Ладыженский, к-рый, выехав за границу, в 1710 г. перешел в католичество, в 1718 г. вступил в орден И. и в 1733 г. в Вильно был рукоположен в сан пресвитера. В 1735 г. он был арестован рус. войсками и заключен в Петропавловскую крепость в С.-Петербурге. После безрезультатных увещаний со стороны Святейшего Синода в 1737 г. Ладыженского приговорили к ссылке в Тобольск. В 1743 г. он был переведен в Н. Новгород, где в следующем году перешел в Православие, принял монашеский постриг с именем Александр и в 1756 г. скончался в нижегородском Благовещенском мон-ре.

Петр I разрешил И. посещать католиков в Азове, Воронеже, С.-Петербурге, Архангельске, Казани и Астрахани, а также дозволил построить в 1707 г. каменную католич. ц. Св. Троицы в Немецкой слободе в Москве. Во время Северной войны в 1705 г. рус. войска сопровождал пресв.-иезуит Илия Броджо, служивший капелланом при фельдмаршале Г. Огильви и пользовавшийся расположением Петра I. В том же году царь сообщил, что ему известно о пребывании в Москве И. под видом католич. священников, «но так как эти славные мужи живут на пользу всем, с любовью обучают юношей и всем нравятся, то я охотно терплю и держу их в Москве» (Письма и донесения иезуитов. 1904. С. 131). 8 окт. 1706 г. по ходатайству австр. имп. Иосифа I и при посредничестве Броджо Петр I официально разрешил деятельность И. в России и беспрепятственный проезд католич. миссионеров в Китай через Россию. С 1713 г. пастырским окормлением католиков в С.-Петербурге занимались И. из Литовской пров. пресвитеры Даниил Зеровский, Михаэль Энгель и Джузеппе Мартинетти. В 1719 г., в период осложнения отношений с австр. имп. двором, вызванного бегством в Австрию царевича Алексея Петровича, И., сохранявшие статус австрийской миссии и замешанные в интриге с бегством царевича, были изгнаны из России. В указе Петра I от 18 мая 1719 г. им вменялись в вину миссионерская деятельность и «совращение в католицизм» учеников их школ (в отчете И. за 1709 указывалось более 10 случаев перехода в унию (Там же. С. 178-196), это число явно занижено, не учитываются тайные обращения в католичество).

Возобновление деятельности И. в России началось в результате 1-го раздела Польши (1772), когда из 90 действовавших на ее территории учреждений И. Российской империи отошло 20: 4 коллегии (в Динабурге (ныне Даугавпилс, Латвия), Витебске, Полоцке и Орше), 2 резиденции (в Могилёве и Мстиславле) и 14 миссий. В учреждениях находился 201 иезуит (97 пресвитеров, 49 схоластиков и 55 братьев), они принадлежали к Мазовецкой и Литовской провинциям ордена. В отличие от мн. представителей польск. духовенства И. одними из первых принесли присягу на верность имп. Екатерине II Алексеевне и т. о. помогли ей в умиротворении новых российских территорий. Осенью 1772 г. ректор Полоцкой коллегии Станислав Черневич во главе депутации И. был принят при дворе в С.-Петербурге.

С. Черневич. Гравюра. XIX в.

После упразднения ордена в 1773 г. деятельность И. была запрещена на территории Польши и Великого княжества Литовского; имущество ордена после конфискации гос-вом передавалось в распоряжение Эдукационной комиссии, к-рой подчинялись коллегии И., преобразованные в светские учебные заведения. Имп. Екатерина II отказалась обнародовать бреве «Dominus ac Redemptor» в Российской империи и объявила об особом покровительстве И., считая сохранение ордена выгодным для развития просвещения в России. Т. о., Россия стала единственной страной, где И. продолжали свою деятельность в полном объеме до повсеместного восстановления ордена (1814). И. передавались в юрисдикцию епископа римско-католических церквей в Белоруссии Станислава Богуша-Сестренцевича, внутреннее руководство И. в Российской империи перешло к провинциалу Мазовецкой пров. Станиславу Черневичу. Некоторые члены провинции настаивали на подчинении папе, и в 1773-1774 гг. из нее вышли 53 чел. В дек. 1773 г. Черневич ходатайствовал перед имп. Екатериной II о выполнении требований папы и роспуске И. в Российской империи, но получил ответ: «Вы должны повиноваться папе в том, что касается догмы; в остальном вы должны повиноваться Государям» (Инглот. 2004. С. 84).

Осуждения Папским престолом белорус. И. не было, и с 1776 г. Черневич принимал в провинцию бывш. И. из Литвы и Польши, с 1779 г.- из европ. стран. 16 февр. 1777 г. по протекции белорус. губернатора гр. З. Г. Чернышёва императрица разрешила строительство новициата в Полоцке, открытого 30 июня 1779 г. еп. С. Богушем-Сестренцевичем. Несмотря на протесты папского статс-секретаря кард. Лазаро Паллавичино и папского нунция в Варшаве еп. Джованни Андреа Аркетти, имп. Екатерина II утвердила открытие новициата, что позволило принимать в орден новых членов, а 25 июня 1782 г. разрешила И. провести генеральную конгрегацию, на к-рой 17 окт. Черневича избрали генеральным викарием ордена. В 1783 г. через посланника имп. Екатерины II пресв. Я. Бениславского, подтвердившего, что открытие Полоцкого новициата и выборы генерального викария состоялись по воле императрицы, белорус. И. получили от папы Римского Пия VI устное одобрение своей деятельности. После смерти Черневича (7 июля 1785) 27 сент. 1785 г. новым генеральным викарием был избран пресв. Габриель Ленкевич, продолжавший деятельность И. в Белоруссии и Литве и способствовавший восстановлению ордена И. в герцогстве Пармском (1793). В 1786 г. по требованию Екатерины II Ленкевич провел реформу системы образования в школах и коллегиях И., увеличив число преподававшихся в них естественных наук и иностранных языков.

3 нояб. 1798 г. имп. Павел I Петрович утвердил «Регламент церквей и монастырей римско-католического исповедания», согласно к-рому Могилёвский католич. архиеп. С. Богуш-Сестренцевич объявлялся митрополитом всех римско-католич. церквей Российской империи и получал полную власть над монашескими орденами, в т. ч. в вопросах назначения их настоятелей и провинциалов. Однако И. отказались признать потерю автономии во внутренних делах, и 1 февр. 1799 г. преемником Ленкевича († 10 нояб. 1798) генеральная конгрегация И. избрала пресв. Франциска Кареу. Для урегулирования конфликта с архиеп. С. Богушем-Сестренцевичем к Павлу I был направлен пресв. Габриель Грубер, который, будучи хорошо образован, стал одной из наиболее влиятельных фигур при дворе и с июля 1800 г. имел право свободного доступа к императору. В окт. 1800 г. Павел I отправил в отставку и ссылку архиеп. С. Богуша-Сестренцевича из-за его конфликта с И., а 11 дек. подписал указ, изъявший И. и др. монашеские ордены из юрисдикции католич. епископов.

Указом имп. Павла I от 18 окт. 1800 г. И. передавалась католич. ц. св. Екатерины на Невском проспекте в С.-Петербурге, куда по поручению Грубера, ставшего ее настоятелем, было направлено 4 пресвитера-И. из Полоцкой коллегии. В нач. 1801 г. Грубер пригласил из Полоцка 3 преподавателей-И., и на основе бесплатной начальной школы для детей прихожан ц. св. Екатерины создал С.-Петербургскую коллегию св. Павла (Collegium Petropolitanum Paulinum) с 6-летней программой обучения, принятой в др. иезуитских коллегиях (основное внимание уделялось латыни и классическим предметам, преподавались естественные науки, рус., франц. и нем. языки, в старших классах — начала философии и теологии). По просьбе многих представителей рос. аристократии 1 янв. 1803 г. был открыт пансион (конвикт) для детей из знатных семей, преобразованный в 1806 г. в Дворянскую коллегию (Collegium nobilium), ректором являлся пресв. Анджей Чиж. В конвикте, а затем и в Дворянской коллегии постоянно обучалось 60-70 учеников из наиболее влиятельных семей (в т. ч. Голицыных, Толстых, Вяземских, Севериных, Строгановых, Новосильцевых и др.; в 1811 в коллегию планировалось поступление А. С. Пушкина). Большинство воспитанников были православными; несмотря на запрет прозелитизма и обязательство направлять детей на богослужения в правосл. храмы, И. преподавали им католич. катехизис кард. Р. Беллармина, зачастую привлекали воспитанников к чтению католич. молитв и прислуживанию на мессе. После жалоб родителей в 1806 г. религ. обучение в Дворянской коллегии было передано правосл. духовенству.

Г. Грубер. Гравюра. XIX в.

По ходатайству Грубера в авг. 1800 г. имп. Павел I направил письмо папе Римскому Пию VII, в к-ром просил официально утвердить И. в России. Вопреки протестам испан. кор. Карла IV 7 марта 1801 г. папа бреве «Catholicae fidei» разрешил существование и деятельность И. в Российской империи (в т. ч. соблюдение устава Игнатия Лойолы, принятие новых членов, управление коллегиями и семинариями, проповедь и совершение таинств в общинах и приходах с согласия местных католич. епископов). В бреве также сообщалось о подчинении российских И. Папскому престолу. Генералом ордена папа назначил генерального викария Кареу, после смерти к-рого (30 июля 1802) 10 окт. 1802 г. генеральная конгрегация избрала его преемником Грубера, перенесшего курию И. из Полоцка в С.-Петербург.

При имп. Александре I Павловиче увеличилось количество членов ордена, развивались его структуры как в Российской империи, так и за ее пределами. В 1802 г. в России находилось 247 И. (113 пресвитеров, 78 схоластиков, 56 братьев), в 1805 г.- 333 (145 пресвитеров, 100 схоластиков, 88 братьев). Открыты новициаты в Динабурге (1802) и Пуше (совр. Латвия; 1811), коллегии в Могилёве и Мстиславле (1799), в Романове (1811), резиденции в Краславке (ныне Краслава, Латвия; 1811) и Ужвальде (1813). По приказу императора для окормления католиков-колонистов и переселенцев были учреждены миссии в Поволжье (Саратов, 1803) и в Новороссии (Одесса, 1804), в 1804 г. возобновлена миссия И. в Риге, где в 1810 г. были созданы школы для мальчиков и девочек. С 1805 г. неск. И. служили в католич. ц. Вознесения Господня в Астрахани, где помимо окормления армяно-католиков и католиков лат. обряда они проповедовали среди калмыков.

После согласований с Римом в 1803 г. Грубер разрешил частично возобновить деятельность Английской пров. ордена (в Стоунихёрсте). В 1804 г. И. в России оказали помощь в восстановлении иезуитских провинций в Королевстве обеих Сицилий, в том же году была создана миссия в Нидерландах. В 1804 г. по предложению бывш. иезуита Балтиморского еп. Джона Кэрролла Грубер дал согласие на открытие новициата и организацию провинции в США. В 1805 г. Грубер направил в Китай 3 И., однако открытие их миссии было запрещено Конгрегацией пропаганды веры.

После гибели Грубера (26 марта 1805) во время пожара в доме И. в С.-Петербурге 2 сент. 1805 г. новым генералом был избран Тадеуш Бжозовский. При нем в 1807 г. из Астрахани в Моздок были направлены 3 пресвитера-И., их миссия, включавшая начальную школу и больницу, просуществовала в городе до 1827 г. Для окормления католиков в Сибири (в основном ссыльных поляков) по просьбе кн. А. Чарторыйского в 1812 г. были организованы миссии И. в Иркутске и Томске. По просьбе Бжозовского и при поддержке посла Сардинского королевства гр. Ж. де Местра, а также ряда лиц в рус. правительстве (В. П. Кочубея, И. В. Лопухина) 12 янв. 1812 г. имп. Александр I подписал указ о преобразовании Полоцкой иезуитской коллегии в академию (см. ст. Академии духовные католические в России), приравненную по статусу к ун-ту. В ведение Полоцкой академии передавались иезуитские коллегии и школы в Российской империи. В 1815 г. в коллегиях и школах И. обучалось ок. 2 тыс. чел.

Т. Бжозовский. Гравюра. XIX в.

С окончанием Отечественной войны 1812 г. отношение к И. изменилось. После буллы Пия VII «Sollicitudo omnium Ecclesiarum» (1814) о повсеместном восстановлении ордена его членов стали рассматривать как агентов иностранного влияния, неподконтрольных российскому правительству. В 1814-1815 гг. между Бжозовским и обер-прокурором Святейшего Синода кн. А. Н. Голицыным отношения осложнились из-за отказа от участия в работе Российского библейского общества, президентом к-рого являлся Голицын. В то же время деятельность И. в С.-Петербурге и Москве повлияла на переход в католичество многих представителей знатных дворянских семей (в т. ч. княгинь А. П. и Е. А. Голицыных, графинь Е. П. Ростопчиной и В. П. Головиной, С. П. Свечиной и др.). В 1815 г. иезуит пресв. Ш. Баландре во время проповеди в ц. св. Екатерины говорил о превосходстве католической Церкви над православной, что вызвало резкую реакцию А. Н. Голицына; летом того же года стало известно о переходе в католичество воспитанника Дворянской коллегии А. А. Голицына, племянника А. Н. Голицына и родственника фельдмаршала М. И. Кутузова.

По представлению обер-прокурора Голицына 20 дек. 1815 г. имп. Александр I издал указ о высылке И. из С.-Петербурга и о запрете их пребывания в обеих столицах. В указе особо отмечалось, что И. «стали порученных им юношей и некоторых лиц из слабейшего женского пола отвлекать от нашего и прельщать в свое вероисповедание» (Толстой. 1876. Ч. 1. Прил. С. 57-58). 22 дек. все И. из С.-Петербурга и Москвы были отправлены в Полоцк. Несмотря на неоднократные просьбы Бжозовского об отъезде в Рим и ввиду отказа предоставить ему гарантии возвращения в Россию он был вынужден оставаться в Полоцке. После смерти Бжозовского (5 февр. 1820) император подписал указ Сената о высылке И. из Российской империи (13 марта 1820), при этом Полоцкая академия и коллегии И. упразднялись, а их имущество и владения подлежали конфискации и были переданы в казну. Многие из высланных И. прибыли в Лемберг (ныне Львов), где 10 июня получили разрешение австр. имп. Франца I остаться в Галиции и продолжать пастырскую и педагогическую деятельность.

В сер. XIX в. интерес к России со стороны И. был возобновлен принятием в орден перешедших в католичество рус. подданных И. С. Гагарина (в 1843), И. М. Мартынова (в 1845) и Е. П. Балабина (в 1852). В 1854 г. Гагарин представил генералу И. пресв. И. П. Бексу доклад «Notice sur l’action de Société de Jésus sur la conversion de l’Orient et notamment de la Russie» (Заметка о деятельности Общества Иисуса по обращению Востока и особенно России), где предлагались методы проведения католич. миссии среди слав. народов. В окт. 1855 г. Бекс одобрил создание рус. И. в Версале «Общества святых Кирилла и Мефодия» (Œuvre des SS. Cyrille et Methode
), целью к-рого было изучение Православия, рус. духовности и культуры. В 1856 г. в Париже Гагарин основал Славянскую б-ку (позже перемещенную в пригород Парижа Мёдон, ныне ее фонды хранятся в Лионе), с 1857 г. совместно с пресв. Ш. Даниелем он организовал ж. «Études de théologie, de philosophie et d’histoire», ставший одним из ведущих периодических изданий И. Публицистическая деятельность Гагарина и Мартынова во многом была посвящена проблеме Соединения Церквей. Изданное Гагариным соч. «La Russie sera-t-elle catholique?» (рус. пер.: Гагарин И. С. О примирении Русской Церкви с Римскою. П., 1858; То же // Символ. 1982. № 8. C. 205-243) вызвало большой резонанс как в правосл., так и в католич. среде и стало основой для полемики со славянофилами Ю. Ф. Самариным, А. Н. Муравьёвым, И. В. Киреевским и др. Рассматривая воссоединение Церквей как постепенное обращение православных в унию с католической Церковью, Гагарин и Мартынов изучали вопрос о возможности привлечения И. к служению визант. обряда. В 1862 г. Мартынов обращался к униат. Львовскому архиеп. Григорию Яхимовичу с просьбой принять рус. И. в состав Галицкой униат. митрополии, но из-за негативной оценки генерала Бекса и нек-рых униат. иерархов проект создания миссий И. визант. обряда был отложен.

С 1877 г. с рус. И. активно сотрудничал выходец из России нем. иезуит Пауль Пирлинг, с 1882 г. возглавлявший Славянскую б-ку и «Общество святых Кирилла и Мефодия». Им были подготовлены исторические исследования о католич. Церкви и об И. в России, а также 5-томное соч. «La Russie et le Saint-Siège» (Россия и Святой престол), посвященное дипломатическим отношениям между Россией и Папским престолом с XV по нач. XIX в.

В нач. XX в. в России тайно находился польск. пресв.-иезуит Генрих Пыдынковский, способствовавший обращению в католичество родственницы П. А. Столыпина Н. С. Ушаковой, впосл. видной деятельницы русского католич. движения. Скрывая принадлежность к И., в 1903 г. в Россию прибыл нем. иезуит Феликс Верциньский, служивший в католич. приходах Саратова и Москвы, в 1910 г. он участвовал в создании католич. общины визант. обряда в доме В. В. и А. И. Абрикосовых. В марте 1911 г. Верциньский был выслан из России после разоблачения его принадлежности к ордену и по обвинению в прозелитизме среди православных и старообрядцев. После 1905 г. активное участие в организации 1-го католического прихода визант. обряда в С.-Петербурге принимал иезуит пресв. Ян Урбан, находившийся в России в качестве секулярного пресвитера Плоцкого католич. еп-ства.

В 1922-1924 гг. амер. иезуит Эдмунд Уолш возглавлял работу Папской миссии помощи голодающим в России и являлся неофиц. представителем католич. Церкви при советском правительстве. В 1925-1926 гг. в СССР несколько раз приезжал ректор Восточного папского института франц. иезуит пресв. Мишель д’Эрбиньи, к-рого 10 марта 1926 г. папа Римский Пий XI назначил апостольским делегатом в России и поручил ему миссию восстановления католич. иерархии в Советском Союзе. 29 марта папский нунций в Берлине архиеп. Эудженио Пачелли (впосл. папа Пий XII) тайно рукоположил д’Эрбиньи в титулярного епископа Илионского. Находясь в СССР, д’Эрбиньи совершил тайные рукоположения 4 епископов, посетил Москву, Харьков, Одессу, Киев, Могилёв и Ленинград. В мае 1926 г. д’Эрбиньи встречался с председателем Комиссии по вопросам культов при Президиуме ВЦИК П. Г. Смидовичем, с которым обсуждал возможность нормализации и развития деятельности католич. Церкви в СССР, а также открытия в Одессе католических богословских курсов. Однако после того, как стало известно о совершенных д’Эрбиньи тайных рукоположениях, в нач. сент. 1926 г. он покинул страну; посланные им в окт. того же года для организации богословских курсов И. Жозеф Леди и Йозеф Швайгль прибыли в Советский Союз, посетили Одессу, Москву и Ленинград, но в кон. нояб. были высланы из СССР.

С 1925 г. И. принимали активное участие в работе комиссии по русским делам в составе Конгрегации Вост. Церкви (см. ст. Восточные католические Церкви), преобразованной в 1930 г. в папскую комиссию «Pro Russia», президентом к-рой до 1934 г. являлся еп. М. д’Эрбиньи. В 1924 г. по решению генерала ордена пресв. Владимира Ледоховского в Об-ве Иисуса была образована т. н. Восточная миссия (Missio Orientalis), занимавшаяся пропагандой неоунии и созданием католич. общин византийско-славянского обряда в юрисдикции лат. епископов на территории Вост. Европы (преимущественно в Польше). С разрешения Ледоховского осенью того же года перешедший из лат. в вост. обряд франц. иезуит Шарль Буржуа основал в дер. Альбертин (Слонимский повет Польши, ныне Гродненская обл., Белоруссия) 2 часовни для униатов и римо-католиков. В 1926 г. в Альбертине открылся новициат И. византийско-слав. обряда, клирики к-рого окормляли униат. общины в Сынковичах близ Альбертина и в Вильно. С 1931 г. И. возглавляли папскую ДС в Дубно на Волыни, где обучалось католич. духовенство визант. обряда и откуда осуществлялось руководство созданной в 1934 г. для тех же целей малой ДС в Вильно. Миссии И. визант. обряда были организованы в Болгарии (1930), Эстонии (1932) и Румынии (1934). В рамках «Восточной миссии» И. издавали журналы на рус. («К соединению») и польск. («Oriens») языках. К моменту прекращения деятельности «Восточной миссии» в Польше (1938) в ней состояло 49 И. (14 пресвитеров, 26 схоластиков, 9 братьев).

15 авг. 1929 г. папа Пий XI поручил И. руководство папской коллегией Russicum в Риме, созданной для подготовки католич. клириков визант. обряда. Помимо этого 24 нояб. 1930 г. Ледоховским в Риме был организован особый схоластикат для И., получивший название «Russipetae» (попросившиеся в Россию), целью к-рого являлось углубленное изучение вост. богословия, визант. обряда и русского языка для «апостолата в России», т. е. миссионерской деятельности в СССР и униональной работы среди рус. эмигрантов.

В 1939 г. И., выпускникам Russicum, Уолтеру Чишеку и Виктору Новикову удалось из Альбертина приехать в СССР под видом польск. рабочих-добровольцев, завербованных на работу в уральских шахтах, однако в 1940 г. они были арестованы по обвинению в шпионаже и приговорены к 25 годам ИТЛ. С 1955 г. Чишек находился в ссылке в Красноярском крае, но в 1963 г. был выдан США; он опубликовал воспоминания о тюремном заключении и ссылке «С Богом в России» (Ciszek W. Y. With God in Russia. N. Y., 1964). Новиков после освобождения (1955) проживал в г. Белебей (Башкирия), где работал преподавателем лат. языка в медицинском уч-ще. С началом Великой Отечественной войны на территории СССР находилось неск. И., служивших капелланами в нем. и итал. войсках. С 1943 г. бывш. итал. капеллан иезуит Пьетро Леони служил в католическом приходе Одессы, в 1945 г. был арестован и приговорен к 10 годам ИТЛ в Воркуте. После освобождения в 1955 г. Леони отбыл в Рим, где издал соч. «Ватиканский шпион» (Leoni P. Spia del Vaticano! R., 1959). В 1942 г. в плену оказался итал. иезуит арм. происхождения Пьер Аладжани (освобожден в 1954), также написавший книгу воспоминаний о советских лагерях «Мои тюремные годы в советском рае» (Alagiani P. Mes prisons dans le paradis soviétique. Montréal, 1969). В 1945-1946 гг. в католич. приходах Москвы и Ленинграда служил иезуит Ш. Буржуа, освобожденный в Эстонии советскими войсками из нем. заключения.

С нач. 20-х гг. XX в. И. организовывали различные структуры для работы с рус. эмигрантами. В 1921 г. франц. иезуит Луи Бай и польск. иезуит рус. происхождения Станислав Тышкевич создали в К-поле общежитие для обратившихся в католичество и школу-интернат св. Георгия для мальчиков, к-рая в 1923 г. была переведена в г. Намюр (Бельгия), а в 1946-1969 гг. находилась в Мёдоне (близ Парижа). В 1922 г. франц. иезуит Альбер Валансен проповедовал идеи воссоединения Церквей среди рус. студентов в Лионе, где в 1923 г. Тышкевич организовал об-во св. Иоанна Златоуста (с 1925 действовало в Париже), издававшее ж. «Вера и Родина». В журнале публиковались полемические статьи, содержавшие критику правосл. вероучения. И. оказывали финансовую поддержку нек-рым благотворительным орг-циям, в т. ч. «L’union française d’aide aux russes» (Франц. объединение помощи русским), в работе к-рой участвовал франц. иезуит пресв. Филипп де Режис. В 1944 г. стараниями франц. иезуита пресв. Поля Майе в Париже открылись приют для девочек и ин-т св. Ольги. С кон. 20-х гг. в центрах рус. эмиграции в Китае (Харбин, Шанхай) работали пресвитеры И. Венделин Яворка и Фредерик Уилкок. После второй мировой войны Уилкок и др. И. активно оказывали помощь в эвакуации рус. эмигрантов из Шанхая, в организации временного лагеря Тубабао на Филиппинских о-вах и последующем выезде беженцев в США, Юж. Америку и Австралию. В 1950 г. Уилкок открыл Русский центр по изучению христ. Востока при Фордемском католич. ун-те в Нью-Йорке. В 1954 г. воспитанник школы-интерната св. Георгия и выпускник Russicum иезуит пресв. Андрей Урусов создал при католич. приходе Фатимской Божией Матери в Сан-Франциско Центр рус. духовной культуры. В 1945-1947 гг. ректор Russicum де Режис проповедовал и помогал в рим. лагере перемещенных лиц из СССР, с 1948 г. вместе с рус. иезуитом пресв. Георгием Коваленко был миссионером среди рус. эмигрантов в Юж. Америке и основал пастырский ин-т и рус. Центр св. Владимира в Сан-Паулу (Бразилия) и школы-интернаты для русских мальчиков в Ла-Рехе (близ Буэнос-Айреса) и в Иту (Бразилия).

25 дек. 1950 г. генерал ордена Жан Батист Янссенс подчинил всех И. византийско-слав. обряда непосредственно генералу, руководившему ими через специального делегата. После II Ватиканского Собора в связи с развитием католич. экуменизма среди И., изучавших византийский обряд и «русскую духовность», наметились тенденции отхода от прозелитизма среди православных и стремление к диалогу, в т. ч. в области научных исследований. Мн. И., связанные с Григорианским ун-том и Восточным папским ин-том, внесли значительный вклад в изучение Православия, в т. ч. истории Русской Церкви (Альберт Амманн, Герхард Подскальски), в исследование феномена «русской духовности» (кард. Томаш Шпидлик), визант. и рус. литургики (Михаил Арранц, Роберт Тафт). В рамках развития православно-католич. отношений в июле 1971 г. по приглашению РПЦ Москву посетил генерал ордена Педро Аррупе-и-Гондра. Важным направлением деятельности И. являлись исследования марксистско-ленинской философии в СССР, начало к-рым было положено ректором Russicum в 1950-1954 гг. иезуитом пресв. Густавом Веттером, основавшим в 1970 г. Центр изучения марксизма при Григорианском ун-те.

30 нояб. 1985 г. генерал ордена Петер Ханс Колвенбах упразднил Делегацию визант. обряда в структуре ордена И., заменив ее Делегацией «pro rebus russicis» (по рус. делам), к которой могли принадлежать И. обоих обрядов. В 1991 г. созданную папой Римским Иоанном Павлом II апостольскую администратуру для католиков азиатской части России возглавил иезуит еп. Иосиф Верт. В 1990-1992 гг. координатором деятельности И. в Советском Союзе являлся ассистент генерала ордена Богуслав Стечек. С распадом СССР вместо Делегации «pro rebus russicis» 21 июня 1992 г. был учрежден Независимый российский регион Об-ва Иисуса, имеющий резиденции в Москве и Новосибирске. В 1994 г. при общине И. в Новосибирске создан Центр духовного развития «Иниго». С 1997 г. И. руководят колледжем (с 2005 — ин-т) философии, теологии и истории св. Фомы в Москве, издающим журналы «Точки» (с 2001) и «Символ» (с 2006) и выпускающим книги по истории и теологии в сер. «Bibliotheca Ignatiana». Резиденции И. существуют в Павлодаре (Казахстан), Бишкеке (Киргизия), Индуре (Белоруссия). На Украине действуют резиденция ордена во Львове и 3 прихода, окормляемые И.

Ист.: Rostowski St. Lituanicarum Societatis Jesu Historiarum Libri Decem. P.; Brux., 1877; Письма и донесения иезуитов о России кон. XVII и нач. XVIII в. СПб., 1904; СбРИО. 1912. Т. 137 (по указ.); Relatio de evolutione et statu praesenti Societatis Jesu apud christianos ritus orientalis // Memorabilia Societatis Jesu. 1938. N 6. P. 553-565; Campano J. Relatio de itinere Moscovitico / Ed. et introd. A. M. Ammann // Antemurale. R., 1960/1961. Vol. 6. P. 1-85; Давид И. Современное состояние Великой России, или Московии // ВИ. 1968. № 1. С. 126-131; № 3. С. 92-97; № 4. С. 138-147; Годовикова Л. Н. Сведения о России кон. XVI в. Паоло Кампани // ВМУ: Ист. 1969. № 6. С. 80-85; Поссевино А. Ист. сочинения о России XVI в. / Пер., вступ. ст. и коммент.: Л. Н. Годовикова. М., 1983; Иван Грозный и иезуиты: Миссия А. Поссевино в Москве: Сб. / Сост. и предисл.: И. В. Курукин. М., 2005.

Лит.: Лилов А. И. О зловредных действиях иезуитов в отношении к правосл. Церкви в России в кон. XVI и в нач. XVII в. Каз., 1856; Lutteroth H. Russia and the Jesuits from 1772 to 1820. L., 1858; Толстой Д. А. Об иезуитах в Москве и Петербурге. СПб., 1859; он же. Римский католицизм в России: Ист. исслед. СПб., 1876-1877. 2 ч.; Самарин Ю. Ф. Иезуиты и их отношение к России: Письма к иезуиту Мартынову. М., 1866; Морошкин М. Я., свящ. Иезуиты в России с царствования Екатерины II и до нашего времени. СПб., 1867-1870. 2 ч.; Missions des Jésuites en Russie et dans l’Archipel Grec: Lettres du P. G. Henry. P., 1869; Демьянович А. Иезуиты в Зап. России: 1569-1772 гг. СПб., 1872; Pierling P., ed. Antonii Possevini Missio Moscovitica. P., 1882; idem. La Russie et le Saint-Siège: Études diplomatiques. P., 1896-1912. 5 vol.; idem. Dimitri dit le Faux et les Jésuites. P., 1913; Любович Н. Н. К истории иезуитов в литов.-рус. землях в XVI в. Варшава, 1888; Губер Ж. Иезуиты: их история, учение, орг-ция и практ. деятельность в сфере обществ. жизни, политики и религии / Пер.: В. И. Писарева. СПб., 1898; Załęski S. Jezuici w Polsce. Lwów; Kraków, 1900-1906. 5 t.; Пирлинг П. О. Из Смутного времени: Статьи и заметки. СПб., 1902; Лихачев Н. П. Дело о приезде в Москву Антония Поссевина. СПб., 1903; Митрошенко И. Я. Иезуиты в вост. части Белоруссии с 1579-го по 1772-й год // Полоцко-Витебская старина. Витебск, 1912. Вып. 2. С. 1-120; Rouët de Journel M.-J. Un Collège de Jésuites a Saint-Pétersbourg, 1800-1816. P., 1922; Schmourlo E. Il R. P. Pierling e i suoi lavori storici su la Russia // La Civiltà Cattolica. R., 1922. N 2. P. 316-327; он же (Шмурло Е. Ф.). Римская курия на рус. правосл. Востоке в 1609-1654 гг. Прага, 1928; Домбровский А. Альбертинская обитель отцов иезуитов вост. греко-слав. обряда. Варшава, 1930; Kościół katolicki w Rosji.
Warsz., 1932; Piątkiewicz W. Prawda o Albertynie. Kraków, 1932; Bednarski St. Upadek i odrodzenie szkół jezuickich w Polsce. Kraków, 1933; Rinieri I. Il Padre Francesco Pellico e i suoi tempi. Pavia, 1934. Vol. 1; Florovsky A. V. Čeští jesuité na Rusi. Praha, 1941; он же (Флоровский А. В.). Первый иезуит из московских дворян // Покров: Альм. рос. католиков. М., 2001. Вып. 10. С. 47-52; Николаев К. Н. Восточный обряд. П., 1950; Ryder J. H. West Coast Russian Mission // Woodstock Letters. Woodstock, 1952. Vol. 81 (May). P. 107-122; Bourgeois Ch. A Priest in Russia and the Baltic. Dublin, 1953; Billington J. H. The Icon and the Axe. N. Y.; L., 1966; Мараш Я. Н. Из истории борьбы народных масс Белоруссии против экспансии католич. Церкви. Минск, 1969; он же. Католич. церковь в истории Белоруссии. Минск, 1981; Flynn J. T. The Role of the Jesuits in the Politics of Russian Education, 1801-1820 // The Catholic Hist. Rev. Wash., 1970. Vol. 56. P. 249-265; Lesourd P. Entre Rome et Moscou: Le Jésuite clandestin, Mgr Michel d’Herbigny. P., 1976; Майе П., иером. Как Россия спасла орден иезуитов // Логос. 1977. № 25/28. С. 80-98; James W. A. Paul I and the Jesuits in Russia: Diss. Ann Arbor, 1977; Scolardi G.-P. Et… ils me firent russe: Souvenirs. Nice, 1978; Блинова Т. Б. Орден иезуитов в Белоруссии — крупный вотчинник и эксплуататор народных масс (1570-1774): АКД. Минск, 1979; она же. Иезуиты в Беларуси: Роль иезуитов в орг-ции образования и просвещения. Гродно, 2002; Il Collegio greco di Roma. R., 1983; Poggi V. Joseph Ledit S. J. (1898-1986): Journal d’une mission en Russie (1926) // OCP. 1987. Vol. 53. N 1. P. 6-40; Shur L. Un épisode mal connu de la slavistique française au XIXe siècle: Les lettres inédits de savants russes à Ivan Martynov // RES. 1988. Vol. 60. N 1. P. 253-267; Trstenjak A. Alessandro Komulović S. J., 1548-1608: Profilo biografico // Archivum Historicum Societatis Jesu. 1989. Vol. 58. N 115. P. 43-86; Дмитриев М. В. Православие и реформация: Реформационные движения в восточнослав. землях Речи Посполитой во 2-й пол. XVI в. М., 1990; Tretjakewitsch L. Bishop Michel d’Herbigny SJ and Russia. Würzburg, 1990; он же (Третьякевич Л.) Между Римом и Царьградом: Генезис Брестской церк. унии 1595-1596 гг. М., 2003; Яковенко С. В. Иезуиты в России: «Записки по истории Об-ва Иисуса» в царствование Екатерины II // Европейский альманах. М., 1991. С. 154-171; Simon C. Les jésuites et la Russie // Plamia. Meudon, 1991. N 81. P. 5-24; idem. I rapporti tra russi e gesuiti, ieri e oggi // La Civiltà Cattolica. 1995. N 3. 133-147; idem. Russicum: Pioneers and Witnesses of the Struggle for Christian Unity in Eastern Europe. R., 2001. 2 t.; Saint-Géorges: Un Collège Jésuite pour les Russes: De Constantinople à Meudon (1922-1992). P., 1993; Хмяльнiцкая Л., Цiшкiн I. Езуiцкi калегiум у Оршы // Гiстарычна-археалагiчны зборнiк. Мiнск, 1994. № 3. С. 228-236; Цярохiн С. Ф. Многiя прыйдуць пад iмем маiм: Езуiты на Беларусi. Мiнск, 1995; Брестская уния 1596 г. и обществ.-полит. борьба на Украине и в Белоруссии в кон. XVI — нач. XVII в. М., 1996. Ч. 1: Ист. причины; 1999. Ч. 2: Ист. последствия события; Чуркина И. В. Иезуиты в России (1772-1820 гг.) // ВИ. 1996. №10. С. 144-150; Encyklopedia wiedzy o jezuitach na ziemiach Polski i Litwy: 1564-1995. Kraków, 1996; Paszenda J. Budowle jezuickie w Polsce XVI-XVIII w. Kraków, 1999. T. 1; Венгер А. Рим и Москва: 1900-1950. М., 2000; Инглот М., пресв. Об-во Иисуса в Российской империи (1772-1820) и его роль в повсеместном восстановлении Ордена во всем мире. М., 2004; Россия и иезуиты: 1772-1820 / Ред.: М. Инглот, Е. С. Токарева. М., 2006.

А. В. Кузьмин, В. В. Тюшагин

Источник

ИЕЗУИ́ТЫ, Общество Иисуса (лат. Societas Jesu), католический монашеский орден, основанный Игнатием Лойолой.

История

Символической датой создания ордена И. считается 15.8.1534, когда в часовне Богоматери на холме Монмартр в Париже Игнатий Лойола и его сподвижники Франциск Ксаверий (см. Ксавье), Пётр Фабер (Фавр), Диего Лаинес, Альфонсо Сальмерон, Николас Бобадилья и Симан Родригиш принесли обеты нестяжания, целомудрия и апостольского служения в Святой земле или (если оно окажется невозможным) в других частях света, по выбору папы Римского. Обеты заканчивались словами «Ad majorem Dei gloriam» («Для вящей славы Господней»), которые стали девизом будущего ордена. Из-за войны между Венецианской республикой и Османской империей поездка в Святую землю не состоялась, поэтому Игнатий Лойола с соратниками в ноябре 1537 отправился в Рим, где основал Общество Иисуса, призванное защитить Церковь от внутренних противоречий и внешних врагов. Общество Иисуса было утверждено 27.9.1540 буллой «Regimini militantis Ecclesiae» папы Римского Павла III (1534–49); его структура определена Уставной формулой (Formula Instituti), составленной Игнатием Лойолой, который после избрания 8.4.1541 «генералом» ордена разработал и его пространную Конституцию (численность Общества изначально ограничивалась 60 членами; в 1544 это ограничение было отменено). Игнатий Лойола создал монашеский орден с жёсткой дисциплиной: его члены, помимо трёх обычных монашеских обетов (нестяжания, целомудрия и послушания), приносили четвёртый – безусловного повиновения папе Римскому. Игнатием Лойолой были также определены критерии приёма новых членов, предполагающие длительный новициат, а также второй срок испытания перед принятием последнего, четвёртого, обета. В июле 1548 в бреве «Pastoralis Officii» папа Павел III утвердил составленные Игнатием Лойолой «Духовные упражнения» («Exercitia Spiritualia») – курс созерцательных практик и молитвенных размышлений, помогающих практикующим, прежде всего членам ордена, определить личные жизненные приоритеты, достигнуть духовного очищения и укрепиться на пути добродетели.

Преемники Павла III, и прежде всего папа Римский Юлий III (1550–55), оказывая покровительство ордену, предоставляли ему права, какими никогда не пользовался никакой другой католический монашеский орден. И. было доверено создание нового теологическо-апологетического фундамента католической церкви, способного противостоять Реформации и внутрицерковным противоречиям. На Тридентском соборе в качестве папских теологов выступали иезуиты Д. Лаинес (в 1558–65 генерал ордена) и А. Cальмерон. Во 2-й половине 16 в. орден укрепил своё положение во Франции и Германии – основном ареале распространения протестантских идей в Европе. Тогда же первостепенное значение приобрела деятельность И. в области реорганизации системы католического духовного и светского образования благодаря созданию сети иезуитских образовательных коллегий (в конце 16 в. их насчитывалось около 140). Папа Юлий III одобрил основание И. в феврале 1551 Римской коллегии (преобразованной в дальнейшем в Григорианский университет) и вверил им Германскую коллегию, готовившую священников для служения в странах, подверженных влиянию протестантских идей. С 1571 И. было разрешено преподавать в крупнейших европейских университетских городах. В конце 16 в. в системе образования в католических странах ведущую роль играли И. Принципы, положенные в основу иезуитской системы образования, были разработаны под наблюдением К. Аквавивы (генерала ордена в 1581–1615). К началу 17 в. общая численность ордена возросла до более чем 13 тыс. членов в 32 орденских провинциях.

Изначально приоритетным регионом осуществления служения ордена была определена Европа, раздираемая политическими и церковными противоречиями. С началом 1540-х гг. Римская курия стала направлять иезуитских миссионеров в различные регионы Азии, Африки и Нового Света: в 1542 – в Индию, в 1549 – в Японию, в 1562 – в Китай (Макао); в 1548 были основаны иезуитские миссии в Анголе и Марокко, в 1550 – в Мозамбике, в 1604 – в Сьерра-Леоне, в 1616 – на о. Мадагаскар. В 1549 трудами иезуитского священника М. да Нобреги духовная миссия ордена была учреждена в Бразилии (развита благодаря деятельности Ж. ди Аншиеты и А. Виейры), в 1566 – во Флориде, в 1567 – в Перу, в 1651 – на Гаити, в 1697 – в Калифорнии. Иезуитов государство 1610–1767 существовало в Парагвае. В 1611 положено начало миссии ордена в Канаде (Ж. де Бребёф, И. Жог), в 1634 – в Мэриленде (на территории современных США). На Ближнем Востоке (Сирия) иезуитская миссия была открыта в 1831 (её центром в дальнейшем стал Бейрут и основанный там иезуитский университет Св. Иосифа).

В 17 – 1-й половине 18 вв. И. играли значительную роль в европейской политике. В Риме многие И. были духовниками пап и кардиналов.

Со 2-й половины 18 в. орден подвергся гонениям со стороны европейских королевских домов: в 1760-х гг. И. были изгнаны из Португалии, в 1764 – из Франции и в 1767 – из Испании. Под нажимом Бурбонов папа Римский Климент XIV (1769–1774) принял решение о роспуске ордена, который был оформлен бреве «Dominus ac Redemptor Noster» (от 21.7.1773), мотивируя своё решение тем, что существование ордена препятствует воцарению длительного мира в самой Церкви. Орден восстановлен папой Римским Пием VII (1800–23) согласно его булле «Sollicitudo omnium Ecclesiarum» (от 7.8.1814).

Наиболее тесные отношения ордена с папством установились во время понтификата Пия IX (1846–78), когда И. стали основной опорой курии в противостоянии нараставшей либерализации и секуляризации европейской мысли. И. играли важную роль во всех теологических дискуссиях того времени и в возрождении интереса к философской системе томизма; во время работы Ватиканского I собора позиции И. были особенно сильны в комиссии по фундаментальному богословию. Во время понтификата Льва XIII (1878–1903) представитель ордена принимал участие в подготовке текста папской энциклики «Rerum Novarum». В тот же период на И. была возложена миссия по распространению идей неотомизма и подтверждена их главенствующая роль в сфере католического образования (так, ордену был вверен Библейский институт в Риме). Во время понтификата Пия XI (1922–39) иезуиты Р. Лайбер и А. Беа принимали участие в подготовке папской энциклики «Mit brennender Sorge» (1937) вместе с кардиналом Э. Пачелли, который, став папой Римским Пием XII (1939–58), назначил первого личным секретарём, а второго – своим духовником. Пий XII прибегал к помощи И. также в области экзегетики, при подготовке таких богословских текстов, как энциклика «Mystici Corporis Christi» (1943), догмата о Вознесении Девы Марии. Значительным было представительство и участие И. на Ватиканском II соборе: в разработке подготовительных «схем», в работе различных комиссий (А. де Любак, Ж. Даниелу, К. Ранер), в качестве епископских консультантов.

Современное положение

В начале 21 в. орден вносит значительный вклад в работу различных ведомств Ватикана, участвует в проведении синодов и подготовке официальных документов Святого престола, активно занимается издательской деятельностью: в его ведении находится официальный печатный орган Святого престола – журнал «La Civiltà Cattolica».

Структура ордена и принципы его организации не претерпели особых изменений с момента его основания. Первый, низший, класс ордена – новиции; к нему относятся готовящиеся к вступлению в орден в течение двух лет, по завершении которых они приносят первые три обета. Второй класс – схоластики; его составляют новиции, выдержавшие вступительные испытания и служащие в качестве миссионеров, помощников учителей и др. После получения философской, теологической и педагогической подготовки, рукоположения в священный сан и принесения четвёртого обета безусловного повиновения папе Римскому они получают постоянный статус профессов, которым вверяются главные орденские должности, важные миссии и посольства. Схоластики, не претендующие на получение священного сана, переходят в разряд духовных коадъюторов и назначаются на должности профессоров, духовников, проповедников и т. п. Светские коадъюторы служат в хозяйственных учреждениях ордена. Во главе ордена стоит генерал, избираемый профессами из своей среды на Генеральной конгрегации. Он является пожизненным и неограниченным главой ордена, зависимым только от папы Римского.

Орден объединяет монашеские ассистенции (округа), управляемые ассистентами; ассистенции делятся на провинции и вице-провинции (в миссионерских странах), во главе которых стоят провинциалы, назначаемые генералом (как правило, на 3 года); в состав провинций входят орденские дома (обители) – коллегии (в случае если при них имеются учебные заведения) или резиденции. Члены ордена со всеми орденскими учреждениями с самого начала были выведены из-под юрисдикции местных духовных властей включая епископа.

С сентября 1983 генерал ордена И. – П. Х. Кольвенбах (избран на 33-й Римской генеральной конгрегации ордена). По данным на 2007, орден объединяет 19 573 члена, включая новициев (из них 13 736 – священнослужители), а также 1536 обителей. Генеральная курия ордена расположена в Риме. За 5 веков существования ордена католическая церковь канонизировала 53 его члена (2016).

В январе 2008 генерал ордена П. Х. Кольвенбах ушёл в отставку в связи с преклонным возрастом (2-й случай в истории И. добровольной отставки генерала ордена). Его преемником был избран испанский священник А. Н. Пачон (р. 1936). В марте 2013 папой Римским впервые был избран иезуит – кардинал Х. М. Бергольо (в 1973–79 возглавлял Аргентинскую провинцию ордена), принявший имя Франциск. В начале 21 в. сохраняется тенденция к сокращению числа И. По состоянию на 2013, орден насчитывает 16,7 тыс. членов, в т. ч. около 12 тыс. священнослужителей.

Орденская миссия в России

Первая попытка создания орденской миссии в Московской Руси была предпринята в понтификат папы Григория XIII (1572–85), когда ко двору царя Ивана IV Васильевича Грозного была направлена миссия во главе со священником Антонио Поссевино (в неё также входили священники Джованни Паоло Кампана и Стефан Дреноцкий, схоластик Модест, брат Мориено) (1581). Результатом миссии Антонио Поссевино стало заключение Ям-Запольского мира 1582 между Московским царством и Речью Посполитой. В качестве придворных проповедников и советников при дворе Лжедмитрия I и Марины Мнишек действовала значит. группа иезуитских священников во главе с К. Савицким (духовником Марины Мнишек), М. Цировским, А. Лавицким. В 1684 в Москве была основана миссия богемской провинции ордена, в 1685 представители иезуитской миссии учредили школу для дворянских детей. После перерыва, последовавшего в 1689–98, деятельность иезуитской миссии в Москве была возобновлена в 1698. К 1707 в московской школе И. насчитывалось около 30 учеников. В 1713–19 в Санкт-Петербурге действовала иезуитская обитель литовской провинции ордена. В апреле 1719 последовал обусловленный требованием митрополита Стефана Яворского и обстоятельствами политического конфликта с венским двором указ императора Петра I о прекращении деятельности И. в России. После упразднения ордена в Европе И., с согласия императрицы Екатерины II, продолжили свою деятельность в Российской империи, создав белорусскую провинцию с собственным генеральным викарием. В 1777 основан иезуитский новициат в Полоцке; в 1800 И. был вверен петербургский приход Святой Екатерины; в 1801 в Санкт-Петербурге основана иезуитская школа, с 1806 – Дворянская коллегия, действовала до 1815. В 1812 в ранг академии была возведена Полоцкая иезуитская коллегия. В 1802–15 в Санкт-Петербурге находилась Генеральная курия ордена. И. миссии действовали в Риге, Саратове, Одессе, Астрахани, Иркутске, Томске и других городах. В 1815 указом императора Александра I И. были высланы из Санкт-Петербурга с запретом проживания и в Москве; в 1820 последовал императорский указ, запрещавший деятельность ордена на всей территории Российской империи. С этого момента до 1990 И. не имели возможности легального осуществления своей миссии на территории Российской империи, а потом и СССР. Миссия ордена на территории СССР, а затем и РФ была возобновлена в 1990; в 1990–92 функции координатора деятельности ордена в СССР и РФ выполнял ассистент генерала ордена для Восточной Европы Б. Стечек. В 1992 учреждён Независимый Российский регион Общества Иисуса (объединяет также все страны СНГ; в Литве, Латвии и Эстонии образованы самостоятельные орденские провинции). В 1994 в Новосибирске открыт Католический центр духовного развития «Иниго»; в июне 1997 И. был передан колледж (ныне институт) философии, теологии и истории Святого Фомы Аквинского в Москве.

По данным на 2007, Независимый Российский регион Общества Иисуса объединяет 56 человек: 34 священника, 19 схоластиков, 3 брата. Курия находится в Москве.

Изобразительное искусство и архитектура

Интерьер иезуитской церкви Джезуити (Санта-Мария-Ассунта) в Венеции. 1713–28. Архитектор Д. Росси.

Придавая исключительную важность религиозным образам, воспринимая их и как помощь верующим в молитве, и как средство пропаганды веры, И. внесли существенный вклад в формирование иконографии Контрреформации. По заказам И. и на основе их иконографических программ работали лучшие европейские художники; их искусство способствовало утверждению театрализации и иллюзионизма как основных качеств живописи барокко.

«Поклонение имени Иисуса». Алтарный образ Эль Греко. 1578–79. Монастырь Сан-Лоренсо-де-Эль-Эскориаль (Испания).

Особое значение для И. имело почитание имени Иисуса, с которым связано появление таких сюжетов, как «Торжество имени Иисуса» (свод церкви Иль-Джезу в Риме, художник Дж. Б. Гаулли, 1678–79) и «Поклонение имени Иисуса» (Эль Греко, 1578–79, монастырь Сан-Лоренсо-де-Эль-Эскориаль; А. Поццо, 1700–01, иезуитская церковь в Бамберге). В этой связи особенную важность приобрела тема «Принесение во храм», во время которого происходило наречение имени Иисуса (П. П. Рубенс, 1605, церковь Сант-Амброджо, Генуя; С. Вуэ, 1641, Лувр, Париж).

Церковь Иль-Джезу в Риме. 1568–84. Архитекторы Дж. да Виньола и Дж. делла Порта.

«Апофеоз св. Игнатия Лойолы и миссионерская деятельность иезуитского ордена» А. Поццо. Плафон церкви Святого Игнатия в Риме. 1688–94.

Ещё до канонизации первых святых ордена И. – Игнатия Лойолы и Франциска Ксаверия – их образы появляются в алтарной живописи, созданной по заказу И. («Чудеса святого Игнатия» и «Чудеса святого Франциска Ксаверия» Рубенса, ок. 1617–1618, Художественно-исторический музей, Вена). Впоследствии жития этих святых стали распространённым сюжетом живописи: перспективно-иллюзионистический плафон А. Поццо («Апофеоз святого Игнатия Лойолы и миссионерская деятельность иезуитского ордена») в церкви Святого Игнатия в Риме (1688–94); «Чудо святого Франциска Ксаверия» Н. Пуссена (1641, Лувр) и другие. Популярностью пользовались эпизоды миссионерской деятельности Ксаверия в Индии и Китае: крещение индийской царицы, ранее преследовавшей христиан (А. Поццо, 1701, Музей Кишцелли, Будапешт), одинокая смерть проповедника в Китае (Дж. Б. Гаулли, 1676, церковь Сант-Андреа-аль-Квиринале в Риме). На рельефе «Святой Игнатий и первые святые иезуитского ордена» А. Альгарди (1629) для урны с прахом святого Игнатия в церкви Иль-Джезу в Риме изображены канонизированные иезуиты Ф. Борджиа и Станислав Костка. Сцена смерти последнего представлена в скульптурной композиции П. Легро Младшего (1702–03) в римской церкви Сант-Андреа-аль-Квиринале. Миссионерскую деятельность И. в аллегорической форме отображают скульптурные группы «Религия, низвергающая ересь» (П. Легро Младший) и «Вера, сокрушающая идолопоклонство» (Ж. Теодон, обе 1695–99) в алтаре святого Игнатия в этой же церкви. И. подчёркивали важность мученичества во имя веры и способствовали распространению соответствующих сюжетов (сцены мученичества святых в церкви Санто-Стефано-Ротондо в Риме, художник Н. Чирчиниано).

Требования И. к церковной архитектуре воплотились в церкви Иль-Джезу в Риме (1568–84, Дж. да Виньола; фасад – 1573, Дж. делла Порта): тип храма с единственным центральным нефом (с куполом над средокрестием) оказался наиболее удобным для проповедей, а связанные между собой сквозными проходами капеллы на месте боковых нефов облегчали доступ священнослужителей к алтарям. Интерьер и фасад Иль-Джезу стали образцом иезуитского храма, которому подражали по всему миру. Так, в Новом Свете сложился особый стиль «иезуитского» барокко (см. Иезуитские миссии).

Источник

Иезуиты, их внешняя и внутренняя организация и жизнь этого ордена

Содержание

I. Организация иезуитского ордена II. Мораль иезуитов III. Политика иезуитов IV. Религия иезуитов V. Воспитание и наука у иезуитов

Сделанный недавно папой Львом XIII призыв к соединению церквей под главенством папства естественно заставляет ближе познакомиться с разными сторонами римского католицизма как церковной системы, и потому отнюдь неизлишне представить краткий очерк внешней и внутренней жизни того ордена, название которого прежде всего воспроизводится в сознании в связи с самым понятием римского католицизма. Римская церковь богата всевозможными монашескими орденами, которые, раскинув сеть своей деятельности по всему земному шару, усердно работают над распространением, поддержанием и укреплением папского владычества в христианском мире; но среди них особенно выдается такой деятельностью именно орден иезуитский, который есть, так сказать, передовой ратоборец за права папства, вследствие чего всегда пользовался особенными преимуществами и привилегиями от пап – вплоть до настоящего времени. Известно, что еще недавно теперешний папа Лев XIII обращался к этому ордену с особой буллой, в которой, воздавая всевозможные похвалы его сынам за их ревность о благе римской церкви, торжественно подтвердил за ними все их права и преимущества. Это могло бы показаться странным со стороны такого умного дипломата как Лев XIII, особенно в виду того, что в действительности иезуиты подвергнуты остракизму почти во всех современных государствах, как общество вредное и нетерпимое в новейшее время, и однако, если Лев XIII счел нужным сделать это торжественное заявление о своей солидарности с иезуитским орденом, то это явный признак того, что именно этот орден есть, так сказать, основной винт всей системы современного римо-католицизма, которая без него не может держаться и действовать. И это действительно так. Достаточно вспомнить, что вся новейшая история римского католицизма с его усиленным стремлением занять совершенно своеобразное положение в христианском мире есть в сущности дело иезуитов – того пресловутого ультрамонтанизма, который привел к созданию новых догматов, старался и старается поставить римский католицизм в резкое противоречие со всеми культурными началами новейшего времени и наконец на Ватиканском соборе 1870 года создал богохульственный догмат о непогрешимости римского папы. Такая деятельность иезуитов еще резче возбудила против них современные государства и, несмотря на полную веротерпимость их в других отношениях, они сочли своим долгом ограничить ее в отношении этого ордена, который между прочим изгнан был даже из Германии в силу майских законов 1872 года.

Но меняются времена, меняются и настроения. И когда, после превращения пресловутой культурной борьбы, обнаружившей, что папство и доселе – весьма большая сила на западе, римская церковь вновь получила все свои права в Германии, естественно возник вопрос и об отмене закона, воспрещающего иезуитам пребывание в пределах немецкой империи,– как бы в доказательство того, что римская церковь не может жить без этого ордена. Но лишь только поднят был об этом вопрос, как по всей протестантской Германии раздался набат, возвещавший об угрожавшей ей опасности. Началась по всей стране агитация против этого предположения, полетели повсюду листки с петициями, собиравшими миллионы подписей лиц, умолявших о недопущении иезуитов в страну, – признак того, как современное общество относится к этому ордену. И тем не менее, политика взяла свое, законопроект прошел через обе палаты рейхстага и, хотя против него выразили протест союзные государства, однако в сущности для империи, как таковой, майского закона уже не существует и иезуитам предоставлено право вступить в Германию, чем конечно те и не преминут воспользоваться явно или (до времени) тайно.

Насколько такой оборот дела взволновал общественное мнение как всей Германии, так и окружающих ее стран, об этом можно судить по тому, что даже состоявшийся в Голландии третий международный старокатолический конгресс счел себя вынужденным отвести вопросу об иезуитах и их пагубном влиянии на современное христианство весьма видное место в своих тезисах и дебатах. Все это придает вопросу об иезуитах живой современный интерес, в виду которого и становится неизлишней настоящая статья, имеющая своей задачей познакомить читателей с внешней и внутренней организацией ордена, производящего такое возбуждение в обществе.¹ Минуя историю ордена, как более или менее известную из курсов общей церковной истории,^² прямо обратимся к изложению той внешней и внутренней системы, которая составляет отличительную особенность иезуитского ордена.

I. Организация иезуитского ордена

Вся жизнь иезуитского ордена определяется известным режимом, благодаря которому вырабатываются именно личности, известные под названием иезуитов. Собственно правила, имеющие своей задачей руководить при выработке иезуитов, содержатся в так называемых Экзерцициях – произведении самого основателя ордена, составленном на основании его собственных испытаний, а правила деятельности уже готовых иезуитов содержатся в «Конституциях», которые, по наброску Игнатия Лойолы, обработаны его дипломатическим преемником Иаковом Лайнезом. Первые составляют духовное существо, а последние, так сказать, тело «общества Иисуса».

Целью ордена сам основатель его выставлял – «не только с помощью божественной благодати трудиться над спасением и усовершением лиц, составляющих это общество, но и с их помощью изо всех сил стремиться ко спасению и усовершению ближнего». Для достижения этой цели члены общества дают три обета: бедности, целомудрия и послушания. Обет бедности понимать нужно в том смысле, что как отдельные члены, так и церкви и учреждения общества не должны иметь никакой собственности, а жить милостыней.

Члены общества распадаются на четыре класса, которые следуют по восходящей линии в таком порядке:

1) Новицы, или послушники, которые обыкновенно проводят два года в каком-нибудь приготовительном учреждении и подвергаются тщательному наблюдению, пока ничего еще не зная о своем назначении в ордене. Они подвергаются строгим испытаниям, не препятствует ли что-нибудь их принятию в общество, к каковым препятствиям принадлежат: уклонение от веры, преступления и тяжкие грехи, обязательства по отношению к какому-нибудь другому ордену, брачное сожитие, затрудняющие деятельность телесные недостатки. За это время наблюдатели осведомляются обо всех их личных, семейных и других связях, знакомятся с их наклонностями и способностями, взглядами и намерениями. Они должны исполнить шесть главных послушаний, которые состоят в том, что они по целому месяцу предаются духовным размышлениям, служат в госпиталях и путешествуют без денег, проживая милостыней, исполняют разную унизительную службу, поучают детей или необразованных людей в вере и проповедуют или совершают исповедь. Они могут иметь общение только с такими сотоварищами, которые назначены им их высшими руководителями, о своих родителях могут говорить только так, как будто бы они уже померли, и им советуется порвать всякую связь со своим родством. Эта жизнь послушника, провождение которой обставлено точными предписаниями на каждый час в течение дня, заканчивается общей исповедью.

2) Схоласты дают указанные три обета, принимают на себя обязанность вступить в орден, изучают, в случае надобности, науки по системе иезуитов и еще раз проделывают экзерциции и подвергаются в течение известного времени искусу.

3) Коадъюторы могут быть или духовными или светскими; в последнем случае они служат ордену в качестве поваров, садовников, фельдшеров и служителей всякого рода, между тем как духовные преимущественно посвящают себя делу воспитания юношества.

4) Профессы должны в качестве коадъюторов принять священство и дают ордену еще четвертый обет, именно безусловно повиноваться папе и быть готовыми принять всякое поручение, какое только он найдет нужным для них. Это – заправилы ордена и исключительно посвящают себя целям его. Число их незначительно, и на сотню всех членов ордена их бывает только по два.

Кроме этих четырех классов, есть еще и присоединенные иезуиты, т.е. такие лица, которые, не принимая монашеских обетов, трудятся ради интересов ордена и безусловно повинуются ему. Их обыкновенно называют «иезуитами в коротком платье». Их организация и их отношение к ордену и к внешнему миру, равно как и их личное состояние окружены полнейшей тайной. Наконец, есть также и иезуитки.

Верховный сановник ордена есть генерал, который обладает безусловной властью, назначает на все должности ордена, может также сменять должностных лиц и избирается на всю жизнь. В качестве его министров выступают ассистенты, от четырех до шести в числе, из которых каждому предоставлена в ведение известная часть земли (каковое распределение часто видоизменялось). В ведении каждого ассистента состоит известное число провинций, на которые разделена земля, и во главе каждой провинции стоит провинциал. Таких провинций в настоящее время, напр. в Австрии и Германии, включая Нидерланды, считается три, в Италии четыре, во Франции две, и т.д., и всех вместе семнадцать. Во главе местных общин стоят супериоры. Эти общины представляют собой или обители профессов, которых три, именно в Риме, Палермо и Генуе, или общины для экзерциций, которых две – в Риме и Лионе, и затем много домов для новицев, семинарий, коллегий, пансионов и миссий. Рядом с каждым сановником, генералом, ассистентами, провинциалами и супериорами, стоит адмонитор или консультор, на обязанности которого лежит напоминать ему о его обязанностях. С целью наблюдения за управлением провинциями, от генерала посылаются визитаторы. Отчетностью и процессами ордена заведуют прокураторы, а цензурой составляемых членами ордена сочинений – ревизоры. Общее собрание, составляющееся под председательством генерала из ассистентов и уполномоченных из провинций, избирает генерала и ассистентов, в случае нужды решает вопрос о смене их и утверждает намеченные генералом изменения в постановлениях, равно как и в деле отчуждения орденских имений. В особенно важных случаях созывается генеральная конгрегация, в которой могут принимать участие все профессы. Каждая провинция, кроме того, имеет провинциальную конгрегацию.

Все, что власти в обществе Иисуса поручают своим подчиненным, последние должны исполнять без всякого исследования, «как будто бы они были трупами» (perinde acsi cadaver essent), и должны отдавать себя в беспрекословное распоряжение их, «как палка в руке старца», как это буквально говорится в Постановлениях.^³

Если это отношение имеет своею целью слепое послушание, то вместе с тем отношение между равными, равно как и отношение высших к низшим, имеет своей целью поддерживать постоянное недоверие друг к другу. Все письма, которые пишутся иезуитами или получаются ими, должны быть предварительно прочтены их начальниками. Иезуит Мариана говорит об этом: «Все управление общества основывается на доносах, которые, как яд, распространяются по всему обществу, так что ни один член не может доверять другому. Из безграничной любви к неограниченному владычеству, генерал нашего ордена складывает все доносы в свой архив и придает им полную веру, не выслушав предварительно того, против которого они направлены.⁴ Даже и всякий сановник, в предписанные периоды, дает отчет своим начальникам о своих подчиненных, адмонитор или консультор каждого сановника о последних доносит генералу, в известные времена даже и супериоры делают доносы генералу, помимо провинциалов, и наконец, ассистенты наблюдают за самим генералом и должны выступать против него, когда он погрешает в чем-нибудь. Обо всех членах и их жизни и деятельности ведутся самые подробные записи.

Из сказанного с достаточностью вытекает, что у иезуитов, при общих орденских обетах, главное значение придается послушанию, которое подавляет всякую самостоятельную мысль и делает даже невозможным всякое индивидуальное развитие характера, так что орден, в действительности, никогда не давал каких-либо самобытных умов, которые бы могли создавать нечто оригинальное. О целомудрии упоминается только в немногих словах,^⁵ и из поставляемой членам ордена в обязанность бедности ^⁶ делается так много исключений, что этот обет, в действительности, совершенно не существует у общества. Даже изгоняемый из общества член не получает обратно тех взносов, которые он делал ордену. По декларациям генерала ордена Лайнеза,^⁷ иезуит, когда того требуют цели ордена, может расходовать значительные денежные суммы, может самым приятным образом и роскошно одеваться («к вящей славе Божией», прибавляет преемник Лойолы).

Что касается экзерциций или духовных упражнений (созерцаний) Лойолы, которым каждый иезуит, в течение всей своей жизни, должен посвящать ежегодно по крайней мере восемь, а новиц целых тридцать дней, то в этом отношении один новейший историк метко говорит следующее:^⁸ «Вся эта книга есть психологический шедевр. С истинной виртуозностью проникает она в человеческое сердце, в его сокровеннейшие побуждения, в его тончайшие, как и его грубейшие чувствования. Высочайшие идеи, как и чувственные инстинкты человека, ставятся на служение намерениям автора, сводящимся к тому, чтобы всецело подчинять человеческую душу Богу, т.е., вернее, римско-католической церкви. При этом не забыто ни одно из средств и менее всего из внешних, как например: точное письменное изложение грехов и их частое исповедание учениками; возбуждение воображения до состояния галлюцинаций; постоянное собеседование верующего с его собственной душой и его собственной совестью, равно как и с Христом, Богородицей и святыми; обязательство чувствовать нравственную скорбь и самоосуждение и проливать слезы; горячие молитвы, которые всякий раз составлены соответственно данному предмету; отчетливое изображение распятого Христа, равно как и ада со всеми его муками». Ученика будят в полночь, ему показывают скелеты, если хотят настроить его мрачно, или дают ему цветы, если хотят настроить его благодушно. Ему предписываются известные положения и телодвижения, причем не бывает недостатка в посте и бичеваниях. Но целью всего этого служит то, чтобы достигнуть полнейшего, до подавления всякой воли, подчинения римской церкви. Отцы церкви и затем Фома Аквинат и любимые иезуитские богословы должны быть изучаемы проходящими искус в такой же мере, как и Библия. Что церковь называет черным, говорит Лойола, то и он должен признавать черным, даже если оно кажется ему белым. Иезуит Беллярмин идет еще дальше и говорит, что даже грех должен он считать своей обязанностью, если только это прикажет папа, или буквально: если бы папа ошибочно предписал исполнение пороков и запретил исполнение добродетелей, то церковь обязана веровать, что пороки составляют хорошее, а добродетели дурное дело, если она не хочет грешить против своей совести; она должна почитать хорошим то, что он повелевает, и дурным то, что он запрещает.⁹ Вышедший в 183Зг. из ордена граф Пауль Фон Гёнсбрёх говорит следующее: «Иезуитизм подавляет духовную самостоятельность своих членов, подводит их под всеобъемлющий, всеподавляющий шаблон, этим самым сокрушает их и не дает им возможности достигнуть естественного и правильного развития… Новицу на каждую четверть часа дается предписание, что он должен делать… Воля или наклонность к какой-нибудь деятельности притупляется… Если новиц захочет выпить глоток воды, воспользоваться клочком бумаги, книгой или карандашом, то он должен уже просить позволения на это… К каждому новицу приставляется так называемый ангел-хранитель, т.е. два новица постоянно ежедневно, в определенный час, должны взаимно указывать друг другу те проступки, которые совершены ими. По несколько раз в году происходит так называемое побиение камнями; каждый новиц должен становиться на колена и затем каждый из остальных должен укорять его за внешние проступки, как например за то, что он ходит слишком быстро или слишком медленно, говорит слишком громко или слишком тихо, и т.д…. Еженедельно ему даются определенные сотоварищи ордена, и он с ними только и может иметь общение… Одним словом, в ордене муштруется весь человек во всех его движениях и внешнем поведении, как днем, так, и ночью.

II. Мораль иезуитов

Нравственные начала иезуитского ордена обыкновенно определяют положением: «цель оправдывает средства». Правда, нельзя сказать, чтобы это положение буквально где-нибудь встречалось в каком-нибудь иезуитском сочинении; но его иезуитское происхождение очевидно как из того обстоятельства, что оно вполне вытекает, по своему смыслу, как увидим потом, из воззрений моралистов ордена, так и из следующих положений иезуитских ученых: Герман Бузембаум, в своей Medulla theologiae moralis (впервые вышедшей в 1650 году во Франкфурте на Майне), на стр.320 излагает такое правило: «Cum finis est licitus, etiam media sunt licita» (если позволительна цель, то позволительны и средства), и на стр. 504: «Oui licitus est finis, etiam licent media» (кому позволительна цель, тому позволительны и средства). Иезуит Пауль Лейманн в своей «Theologia moralis»,¹⁰ ссылаясь на Санхеза, излагает это положение в следующих словах: «Tactus turpes inter conjuges, si fiant ut praeparationes, seu incitamenta ad copulam conjugalem, vacant culpa: quia cui concessus est finis, concessa etiam sunt media ad finem ordinata». Эскобар, в своих «Univ, theologiae moralis recept. sententiae»^¹¹ говорит: «Non peccat, qui ob bonum finem in actibus ex natura sua malis delectatur» (тот не грешит, кто, ради доброй цели услаждается худыми по природе средствами). «Finis enim, – так говорится затем в пояснение этого положения на соблазнительных примерах, – dat specificationem actibus et ex bono vel malo fini boni vel mali reduxuntur» (ибо цель придает действиям их собственный характер, и вследствие доброй или худой цели и действия становятся добрыми или худыми). Тоже самое положение встречается и в сочинениях иезуитов Сота, Толетана, Наварры, Васкеза, Санхеза, Лессия, Сейра, Сильвестра и др. У Кароля Антония Каснеди из его «Crisis theologica» (Лиссабон, 1711) мы укажем в этом отношении на Tom.I, disp.7, sect.2, §5, n.87, р.219, где говорится: «nunquam posse peccari sine advertentia ad malitiam, nunquam cum bona intentione» (никогда нельзя погрешить без отношения ко злу, никогда, имея в виду добрую цель), и на Tom.II, disp.14, sect.4, §3, n.120, р.381, где написано: «Вопит morale non pendet nisi a judicio operantis, quod sive sit, sive non sit materialiter conforme legi Dei, dummodo ut est sub judicio prudenti, sit formaliter conforme legi Dei, ut ab operante apprehensae, satis est Deo, qui primario operantis intentionem consideret» (доброе в нравственном отношении действие зависит только от суждения действующего, которое достаточно для Бога, преимущественно взирающего на намерение действующего, будет ли оно материально соответствовать божественному закону или нет, если только по разумному суждению и формально оно соответствует божественному закону, как он понимается действующими). Иаков Илльсунг, в своем «Древе мудрости и проч.», на стр.153 говорит: «Cui licitus est finis, illi licet etiam medium ex natura sua ordinatum ad talem finem» (кому позволительна цель, тому позволительно и соответствующее этой цели средство). Людвиг Вагеман, иезуитский профессор нравственности, в своей «Synopsis theologiae moralis»^¹² говорит: «Finis dеterminаt moralitatem actus» (цель определяет нравственный характер действия); Эдмунд Фойт в своей «Theologia moralis»^¹³) говорит: «Cui finis licet, еi et media permissa sunt»; там же, на стр.472, н.731: «Oui concessus est finis, concessa etiam sunt media ad finem ordinata» (кому дозволена цель, тому дозволены и средства к достижению цели). Патер Винцентий Филлиуций из Сиены, в своих «Quaestiones morales de christianis officiis in casibus conscientiae»^¹⁴ говорит: «Intentio discernit actionem» (намерение определяет собою характер действия). Также и в новейшее время иезуит И.Петр Гури в своих «Casus conscientiae»^¹⁵ говорит: «ubi licitus est finis, etiam licita sunt media per se indifferentia» (где позволена цель, там позволены и безразличные сами по себе средства). Новейший иезуитский моралист-богослов Августин Лемкуль, наконец, говорит: «Moralitas tandem desumiter ex fine» (нравственность судится по цели.¹⁶

Так как к вышеприведенным положениям присоединяется много исключений и ограничений, причем в некоторых случаях даже отвергаются «худые средства» (понятие, впрочем, весьма растяжимое), то часто приводимое положение «цель оправдывает средства» нельзя прямо и само по себе считать таким, которое проповедуется иезуитами. Тем не менее, приведенные выше места служат достаточным доказательством того, что это положение не без основания приписывается иезуитам. Во всяком случае, к сожалению, и вне иезуитского ордена к положению, что цель освящает средства, нередко прибегают даже самые его ожесточенные противники. Но это и неизбежно; потому что следование этому правилу, в его общем характере, нельзя подвести ни под какие параграфы узаконений о наказаниях.

Было бы, впрочем, не важно, если бы положение, что где позволительна цель, там позволительны и средства, существовало само по себе, не имея никаких практических последствий. Но зло заключается именно в том, что все нравственное учение иезуитов, от древнейшего до новейшего времени, состоит только в полнейшем осуществлении этого в своем применении столь сомнительного положения. Но это нравственное учение тем опаснее, что оно во многих случаях стоит в прямом противоречии с жизнью его авторов и поэтому тем более может служить поблажкой для безнравственных действий или, по крайней мере, давать возможность для извинения таковых. Между моралистами этого рода одним из выдающихся является Антоний Эскобар (род.1589, ум.1669), который вел весьма строгую нравственную жизнь и с самой строгой тщательностью исполнял обязанности своего служения, что, пожалуй, можно сказать и о других, если и не обо всех остальных иезуитских моралистах. Но эти моралисты, однако, расплывчатой моралью своего учения косвенно предоставляли своим последователям право считать их собственную строгую жизнь не необходимой для достижения религиозных и нравственных заслуг. Никакими прикрасами нельзя затушевать того факта, что почти все иезуиты, которые писали о нравственности, и между ними 50–60 человек были трудолюбивыми писателями и даровитыми учеными, во многих случаях считали позволительными такие действия, которые признаются дурными здравым человеческим смыслом и нравственными предписаниями всех цивилизованных народов, а во многих случаях оставляли нерешенным вопрос, позволительны они, или нет. Так как совершенно не имеется таких иезуитских моралистов, учение которых всецело согласовалось бы с общепризнанной нравственностью, между тем как со стороны ордена явно одобрены такие сочинения, в которых излагается как раз противоположное, то культурная история человечества имеет полнейшее право считать учение этих именно иезуитских моралистов за учение самого ордена· Впрочем, долг обязывает сказать, что, по сравнению с учением прежних иезуитских моралистов (с XVI по XVIII столетие), новейший иезуитский моралист Гури (ок.1870г.) берет значительно лучшие, т.е. нравственно более строгие ноты, а даже новейший моралист Лемкуль, по сравнению с ним, сделал еще дальнейший шаг в деле приближения к общепризнанной человечеством нравственности. Если только иезуиты в этом отношении действуют серьезно, то это должно нас лишь радовать; но, в виду их прошлого, отнюдь не грешно относиться к подобным улучшениям с известным недоверием.

Теории иезуитов в так называемом нравственном богословии сводятся к различным искусственным положениям, благодаря которым достигается возможно слабый и мало обязательный нравственный закон, так что остроумный Француз Галлье вполне мог сказать об иезуите Бони: «вот человек, который снимает грехи с мира!» Эти уловки известны под следующими названиями: пробабилизм, способ управления намерением (methodus dirigendae intentionis) и внутренняя оговорка (reservatio s. restrictio mentalis), к каковым главным мотивам присоединяются еще второстепенные вспомогательные средства, как двусмысленность, утилизм, кландестинизм, квиетизм и формализм.

Пробабилизм – это основное положение всей иезуитской морали, заключается в том, что считается позволительным все то, что объявлено как позволительное каким бы то ни было важным авторитетом (Doctor gravis) в глазах иезуитов – следовательно, очевидно, иезуитским. Иезуиты Санхез, Наварра, Эскобар, Са и др. прямо говорят: что́ утверждает единственный ученый муж, то через это самое, даже если бы сто были против него, получает степень вероятности (probabilitas) и, поэтому может быть совершаемо без смущения. Если же из многих Doctores graves одни считают известное дело позволительным, а другие его же считают непозволительным, то предоставляется на выбор, делать его, или не делать. Эмануель Са идет еще дальше и говорит: «Можно делать то, что по вероятному мнению считается позволительным, если бы даже непозволительность его была несомненнее для совести», а Эскобар, в свою очередь, говорит: Можно следовать менее вероятному мнению, с устранением более вероятного, и даже отвергнуть более вероятное и следовать мнению другому, если это последнее только одинаково вероятно. Но понятно само собой, что иезуитам из многих более или менее вероятных действий постоянно советуется следовать тем действиям, которые выгоднее его ордену (magis conveniens nostris), не обращая внимания на то, хороши ли они или дурны.¹⁷

Особенно опасной оказывается эта теория в отношении к одной из самых значительных деятельностей ордена, именно к исповеди. Иезуиты Васкез и Эскобар учат, например, что духовник может посоветовать исповеднику, при известных обстоятельствах, также и менее вероятный, даже против его собственного намерения идущий образ действия, если этот последний легче и выгоднее, а иезуит Бони дополняет это положение уверением, что если намерение, по которому кто-нибудь действует, вероятно, то духовник должен дать ему отпущение; если даже он сам держится совершенно другого воззрения, а если он противится ему, то совершает смертный грех, – с чем согласны также Санхез и Суарез.

Лемкуль свой взгляд на пробабилизм обобщает таким образом: <Во всех сомнительных предметах и только в тех, касательно которых можно спорить, позволительны они или нет, можно следовать истинно вероятному воззрению, которое считает действие или опущение позволительным, даже если противоположное мнение, по которому они считаются непозволительными, также вероятно или даже вероятнее его».¹⁸ Так, очевидно, может быть оправдано всякое действие.

Только что сказанное находит себе важное подтверждение в том, что и действительно одни иезуитские моралисты считают известное действие позволительным, между тем как другие осуждают его. В то время как Васкез решительно осуждает убийство, Лессий и Эскобар извиняют убийство из мести. Грегор Валенсийский позволял судье, который находит столько же вероятности в пользу справедливости одной стороны, как и в пользу другой, решить дело в пользу той, ходатаи которой находятся в дружественном с ним отношении, и даже, чтобы сделать услугу своему другу, один раз решить дело так, а в другой иначе, – если только отсюда не угрожает последовать скандала! Азор и Эскобар^¹⁹ позволяют врачу составлять такое лекарство, о котором можно думать, что оно может исцелить, хотя бы вероятнее было то, что оно повредит.

Равным образом удобно и учение о «способе управления намерением», который состоит в том, что известное, по обычным понятиям, дурное действие позволяется вследствие того, что оно совпадает с позволительным моментом. Так, напр., иезуиты Васкез, Гуртадо и Таннер согласны между собой в том, что сын может желать смерти своего отца, даже радоваться ей, если он имеет своей целью не смерть, а то наследство, которое предстоит получить ему. Не довольствуясь этим, патер Фагундез позволяет эту радость даже в том случае, если сын убил своего отца в состоянии опьянения!

Но особенно характеристична для старого иезуитского миросозерцания «внутренняя оговорка», с которой в большинстве случаев связывается и «двусмысленность». Она имеет место в том случае, если уверяют в каком-нибудь неистинном обстоятельстве, даже клянутся в нем и употребляют слова, благодаря которым уверение или клятва становятся истинными. Двусмысленность избирает, вместо определенного заявления, такое выражение, которому в мысли можно придать другое значение. Особенно силен в этом Санхез и заходит так далеко, что позволяет следующее: если убийцу спрашивают, он ли убил известного человека, то он может ответить: нет, размышляя, напр., при этом, что он не убил его²⁰ до своего рождения. Подобным же образом Кардена допускает следующее: если кто-нибудь умертвит француза – Gallum, то он может, не впадая в ложь, утверждать, что он не убил Gallum, разумея под gallum петуха.²¹ Преступник может также, например, отрицать, что он взломал замок (в двери), если он при этом разумеет за́мок. Эскобар распространяет это учение, считая позволительным не исполнять тех обещаний, давая которые человек имел в мысли, что он никогда не исполнит их.

Еще более опасное следствие может иметь «утилизм», который позволяет преступление, при помощи которого можно отвратить от себя большой вред. Иезуиты Лами, Лезий, Таннер и Наварра считают позволительным, если человек предупредит оклеветание своей чести посредством умерщвления клеветника; позволяют избегать дуэли, которую они вообще считают позволительной, через умерщвление противника, и даже позорного приговора через умерщвление судьи и свидетелей; Карамуель находит позволительным умертвить женщину, с которой совершено прелюбодеяние, если угрожает опасность, что она выдаст.

Более безвредный, но все-таки отвратительный характер имеют другие формы иезуитской морали, именно квиетизм, который допускает грех, насколько душа отдается ему «с отвращением», или насколько соглашается на него личность, с которою совершается грех, – «кландеестинизм», который (именно у Эскобара) извиняет все, что остается тайным (но правилу: si non caste, tamen caute, – если не добродетельно, то все-таки предусмотрительно!), и жалкий формализм, который позволяет обходить все постановления, если только это делается под иной формой, например, можно читать запрещенную книгу по отдельным листкам, потому что в таком случае читается уже не целая книга.²²

Если перейдем теперь к воззрениям иезуитов на отдельные пороки и преступления, то на рассмотрении непозволительных действий, имеющих половое свойство, мы можем остановиться лишь весьма кратко, потому что тот способ, как иезуитские моралисты рассуждают об этих грехах, прямо противоречит простейшим понятиям о приличии. Знаменательно уже и то, что в переводах моральной теологии патера Гури эта глава оставляется в латинском подлиннике и не воспроизводится на новейших языках. Особенно возмущает при этом то обстоятельство, что иезуиты относятся к женскому полу с отвращением и презрением, и самое понятие греха, по-видимому, связывают с вопросом об искушении мужчин со стороны женщин, почти не касаясь противоположного отношения. То, что мужчины делают в этом отношении, находит себе повсюду многочисленные извинения, так что едва ли оказывается такой случай, в котором они подвергались бы осуждению, причем вся вина обыкновенно сваливается на женщин. Многие иезуиты позволяют соблазнителю пренебрегать женитьбой на своей жертве, если можно «опасаться» худого исхода такого брака, и освобождают мужчину от всякого возмездия в пользу своей жертвы, даже от необходимости просить прощения у родителей. Иезуиты позволяют также и проституцию, которая, как известно, низводит женщину в положение рабыни.²³ Филлиуций и Тамбурини допускают ее даже для почтенных (?!) женщин и девиц!!²⁴ Иные, пожалуй, скажут, что такие грязные подробности, которые с особенной любовью разрабатывает Гури, необходимы духовнику, чтобы знать в подобных случаях, насколько он может отпускать совершенные грехи. Но Иисус Христос, имя которого присвоили своему обществу иезуиты, смотрел на это дело не так. Он сказал грешнице: «Иди и вперед не греши»; Он не хотел знать никаких подробностей о ее грехе. Да эти подробности нисколько не имеют отношения к делу, если предстоит судить нецеломудрие. Настойчивое увещание здесь, несомненно, гораздо предпочтительнее возмутительного исследования, так как оно действеннее и достойнее церкви, помимо тех опасностей, которые при известных обстоятельствах оно может причинить как духовнику, так и исповеднику или исповеднице! Невинные отроки и девицы, равно как и неопытные женщины могут быть наведены на такие мысли, которые раньше оставались им совершенно чуждыми.

Большую роль в иезуитской нравственной системе играет ложь, но, к сожалению, более в смысле ее допущения, чем запрещения. В судебных процессах иезуиты позволяют обвиняемым и свидетелям так много извращений, отрицаний и других неправд, что если бы следовать их правилам, то деятельность судов чрезвычайно усложнилась бы, если не сделалась бы совершенно напрасной. Санхез предполагает, конечно, случай, что вопрос судьи может быть несправедлив; но обсуждение этого обстоятельства он предоставляет находящемуся под судом! Из дальнейшего разъяснения этого иезуитского ученого, впрочем, становится ясным, что под судьей, ставящим неоправдываемые делом вопросы, нужно разуметь такого, который по своим воззрениям не находится в благоволении у церкви. Но и помимо этого обстоятельства, по Санхезу, можно отрицать известное действие, если есть надежда достигнуть через это своего оправдания или вообще выиграть дело, или можно при этом допустить какую-нибудь оговорку в мыслях, так что, в сущности, всякая ложь оказывается дозволительной. При таких обстоятельствах явно допускается и клятвопреступление.²⁵ Правда, Гури запрещает вообще всякую ложь, но позволяет «по важной причине» умственную оговорку и употреблять двусмысленные слова, причем ссылается на св.Альфонса Лигуорийского, который хотя и не был иезуитом, но был основателем сродного с иезуитами ордена редемптористов или лигуорианцев, и не стеснялся утверждать, что сам Христос прибегал к подобным уловкам!!!²⁶ Иезуит, следовательно, ставит в похвалу Божественной личности то, что другие люди считают позорной клеветой на нее! Христос говорил: «если кто ударит тебя по ланите, подставь ему другую» А Его мнимые последователи Фагундез, Филлиуций, Эскобар, Гури и др. позволяют отмщать за оскорбление оскорблением, за поношение поношением,²⁷ и именно – ко благу поносителя, дабы он не возгордился и дабы другие менее уважали его!! Мало того, они даже позволяют приписывать другому ложное преступление, чтобы избегнуть пытки перед судом или тяжкого вреда вне суда.²⁸ Эскобар, Лессий, Наварра и многие др. позволяют также вскрывать чужие письма, от которых можно «опасаться» зла, или даже из любопытства, если думают, что в них не содержится «ничего особенно важного!» Но если бы отсюда последовало неожиданно зло, то любопытный, по мнению Молины, не подлежит никакому наказанию.²⁹

Это приводит нас к другим преступлениям против любви к ближнему. Так, многие иезуитские моралисты считают позволительным посредством наушничества вытеснять другого из милости начальника, открывая ему его ошибки, добиваться в свою пользу завещанного другому наследства, желать грешнику болезни, чтобы он под ее влиянием обратился, или даже смерти, чтобы она прекратила его несправедливость. Даже отношение между родителями и детьми и между супругами обставляется у иезуитов безобразными постановлениями. По Эскобару, Ларе, Санхезу, Фагундезу, Сурду и др., ни католики-дети не обязаны кормить своих впавших в ересь родителей, ни католики-родители своих впавших в ересь детей в случае тяжелой нужды. «Католики обязаны ненавидеть своих отцов, братьев и сестер, если они склоняют нас к греху (т.е. к другой вере, чем содержимая римской церковью)», говорит Фагундез, а Эскобар прибавляет: ибо они не родители, но враги души и спасения.³⁰ Толет и Эскобар учат далее, что римско-католические дети могут обвинять своих родителей в преступлении уклонения в ересь, даже если бы они знали, что за это им придется потерпеть смерть на костре! Эскобар утверждает, в согласии с Молиной, Викторией, Генрикезом и др., что дети не обязаны оказывать родителям никакого повиновения в отношении брака и сохранения невинности, и такого же воззрения держится и Гури.^³¹ Санхез учит, что муж может бить свою жену, и эти побои тогда только могут служить причиной для развода, когда они связываются с опасностью смерти для жены.^³²

В отношении воровства патеры иезуитского ордена вполне благоволят к тому образу действия, который, вследствие ложного понимания легенды, приписывается св.Криспину. Сын не совершает тяжкого греха, если он обворовывает своего отца и украденное отдает бедным, или вообще употребляет на богоугодные дела, или если он крадет у отца столько, сколько последний должен бы давать ему за исполняемые в его доме работы и не дает добровольно. Равным образом оправдывается и жена, берущая у своего мужа деньги, чтобы он не растратил их, или отнимающая еретическую книгу, чтобы он не читал ее (Бузембаум, Эскобар, Диана, Лессий, Лигуорий и Гури). Слуги могут воровать небольшими частями жизненные продукты (Наварра и указ, прежде), монахи могут брать то, что не додано им их настоятелями (Эскобар и др.). Бедные могут также совершать небольшие кражи, чтобы поддерживать свое существование (Медина, Эскобар и Гури), Кто по нужде потребляет чужое добро, тому нет надобности возвращать его; у должника можно взять то, что он должен, или у кредитора, что, по собственному мнению, переплачено ему, или у господина, что не додано им в уплату или что вычтено из платы по случаю ненамеренной порчи известной вещи. Равным образом позволяется, в случае настойчивого требования со стороны кредитора, украсть у него вексель под предлогом заплатить по нему и проч,^³³ Лемкуль³⁴ в известных случаях допускает оправдание, когда оно немыслимо по законам истинной нравственности. Бузембаум, Лейман, Наварра, Лигуори и Гури допускают по существу возможность для должника настолько откладывать уплату своего долга, насколько он хочет, или даже навсегда, если он, вследствие этой уплаты, потерпит больше убытка, чем сколько имел бы выгоды кредитор. Лессий и Эскобар позволяют должнику удерживать у себя столько, сколько необходимо для того, чтобы прилично жить, т.е., в действительности, сколько он хочет, а Санхез позволяет даже отрицать удержанное перед судом. Эскобар, Филлиуций, Лигуори, Гури ^³⁵) и др. допускают игрокам столько свободы, что этим самым фактически дозволяется всякий в игре обман, а Муллет^³⁶ дозволяет портному удерживать у себя части от приносимых ему материй «не особенно значительной ценности». Эскобар дарит нашедшему найденное, если собственник неизвестен, и таким образом этот тайный коммунизм доводит до невероятных размеров!^³⁷

Тягчайшее из всех преступлений, убийство, встречается у названных моралистов с такой же снисходительностью, как и прочие. Эскобар, Наварра и многие другие допускают, впрочем не вполне согласуясь между собой, умерщвление того, который бьет нас или даже только хочет бить, или «ложного» свидетеля (т.е. такого, который может повредить нам), или вора, который хочет обокрасть нас, равно как и тирана (т.е. кого считают за такового), и поносителя нашей чести, даже если бы он открывал наши действительные тайные пороки и т.д. Наконец, по воззрению некоторых, даже сыну позволяется убить отца, если последний находится в церковном отлучении! Но с такой легкостью относясь к жизни других, иезуиты отчасти запрещают всякую смерть, как пожертвование. Некоторые из них именно не позволяют полагать собственную жизнь за жизнь друга, равно как и за честь и за состояние его, и этим самым проповедуют гнуснейший эгоизм, который, если бы люди были послушными учениками иезуитов, повлек бы за собою то, это жизнь безусловно лишилась бы всякой обеспеченности.³⁸ Некоторые из этих иезуитов, конечно, строже относятся к убийцам, чем другие, и Гури отступил от подобных учений своих прежних сотоварищей по ордену, так как они сделались несовместимыми с государственными порядками настоящего времени. Тем не менее, и он проповедует также совершенно нехристианское учение: «Всякий обязан любить самого себя больше, чем ближнего».^³⁹ Вообще несомненен тот факт что не только по крайней мере восемнадцать ученых иезуитов почти буквально и уже вполне по смыслу защищают положение, что цель оправдывает средства, а по меньшей мере полсотни их, если не более, и именно включая высших представителей, старались применять это положение на практике в виду всех и даже тягчайших преступлений, и что иезуиты еще и теперь, как показывает Гури, за исключением убийства, вполне держатся этого учения. Правда, нужно заметить, что эти моралисты не всегда безусловно позволяют преступления вроде указанные выше, как и многих других, которые было бы слишком долго приводить, но очень тонко в каждом отдельном случае приводят основания за и против допущения, и в конце концов высказываются то за них, то против них; но так как в каждом случае они приводят основания также и за допущение, то преступник, по принципу пробабилизма, всегда может находить достаточные основания для извинения совершаемого им дела.

Для нас еще, пожалуй, понятно то, что ультрамонтаны не стыдятся объявлять подобное общество солидарным со своей церковью и всячески защищают его. Но вполне кажется удивительным, что такое общество, во имя так называемой свободы сообщества, допускается еще и доселе в некоторых цивилизованных государствах! Самое дерзкое утверждение, которое только можно себе представить, есть то, что иезуиты считают себя последователями Иисуса. Иисус Христос совершенно ясно и просто осуждал все преступления без исключения; иезуиты, напротив, прямо начинают с того, что, запрещая преступление «вообще и само по себе», они затем допускают столько исключений, уловок, обходов и разных извивов, что все их нравоучение оказывается грубейшим лицемерием.

Впрочем, некоторые папы отвергали и осуждали многие положения иезуитской морали, именно Александр VII (1665 и 1666г.) осудил 45 этих положений, Иннокентий XI, декретом от 2 марта 1679 года, не менее 65, и наконец Александр VIII, в 1690 году, еще 33; но все это нисколько не препятствует позднейшим и даже теперешним иезуитам держаться большей части этих же самых положений.

Если теперь, вопреки всем этим фактам, недавно вышедший из иезуитского ордена графа Пауль Гёнсбрёх, в своем сочинении, написанном с целью оправдать свой выход,^⁴⁰ говорит, что нравственность иезуитов отличается безупречной чистотой, то тут он делает смешение нравственности, которую проповедует орден, с той нравственностью, которой держатся его члены на практике. Мы говорим не о последней, потому что не имеем для того достаточных данных, и поэтому не хотим сомневаться, что многие иезуиты ведут жизнь добродетельную. Но, во всяком случае, нельзя не считать позором для ордена то, что он до настоящего времени держится пробабилизма, подкапывающего всякую нравственность. Совершенно бесчестно то, что если те же самые люди, которые, по отзыву графа Гёнсбрёха, в сердце совершенно безупречны, в то же время в своих сочинениях выступают «остроумными головами», старающимися всячески оправдать и даже допускать порок в самых его отталкивающих формах. Между «головой» и «сердцем» не должно быть никакого противоречия.

III. Политика иезуитов

Иезуиты всегда считали недостойным для себя повиноваться государству и законам, так как первое не повинуется им, а последние составлены не в их духе. Иезуиты Озорий и Гретсер приписывали папе право поставлять и низлагать императоров и королей и разрешать их государства от повиновения им. Современный нам иезуит Гури поучает образовывающихся по его книге духовных лиц, а через них и всех руководимых ими верующих, что не следует повиноваться тем законам, которые противоречат церковной самостоятельности или законам церкви, при чем он, напротив, не только католикам, но и всем христианам предписывает повиноваться церковным законам, и последние считает обязательными даже и в том случае, если они не признаны государством.⁴¹ Еще в 1871 и 1872гг. иезуитский орган Civiltà cattolica называл папу верховнейшим судьей и законодателем христианского мира, а иезуит Тарквиний выводил конкордаты из этого именно его достоинства, а не из договоров. Ясно, что благоустроенное государство не может терпеть подобных воззрений, потому что оно не может существовать при допущении их.

По вопросу о пошлинах иезуиты вполне согласуются в своих воззрениях с контрабандистами. Гури и др. оставляют нерешенным вопрос о том, есть ли деятельность этих темных людей грех или нет, и освобождают их от всякого обязательства возмещать убытки обманываемого ими государства; они даже допускают, что пошлины, которые отняты у государства, вместо него, можно обращать на богоугодные цели. Весьма снисходителен Гури также и к незаконной охоте и рыболовству, к идущим на подкуп судьям и взяточникам из чиновников, равно как и к нарушению всякой военной дисциплины, хотя, вопреки этому, охотно допускает «при еще незаконченной борьбе» умерщвление невинных, как женщин, старцев, путешественников, духовных и т.д., насколько они замешаны с «виновными» (как он называет солдат), если без них остальная масса врагов, которая совершенно должна быть уничтожена, не могла бы быть уничтожена.⁴²

Но все это безобидно по сравнению с тем, как иезуиты хотели бы обращаться с еретиками, т.е. вообще с теми людьми, которых они называют подобным именем. Иезуит Беккан⁴³ подвергает вообще церковному суду лиц, отделившихся от римской церкви, требует для еретиков великого отлучения, лишения их всяких почестей, которое должно простираться даже на их детей и племянников, конфискации всего имущества, лишения права наследства, отеческой власти и т.д., и объявляет государство обязанным, по поручению церкви, наказывать упорных еретиков смертью. Еще даже и в новейшее время (1872г.) иезуитский орган Civiltà catolica утверждал, что римско-католическая церковь имеет право подвергать тягчайшему телесному наказанию (следовательно и сожжению на костре) даже протестантов и православных. Естественно отсюда, что иезуиты, осуждают свободу религии в самых резких словах и называют ее опасною для государства.⁴⁴ Таким образом, терпеть иезуитов – значит отвергать свободу религии.

Одинаково враждебно даже и в новейшее время иезуиты относятся к свободе совести. Их орган, Civiltà catolica, выражал полнейшую радость тому, что энциклика и силлабус Пия IX от 8 декабря 1864 года осудил «все теперешнее воззрение на права совести и религиозной веры и исповедания», и затем продолжал: «Было бы опасным заблуждением предоставлять протестантам одинаковые политические права с католиками или протестантским переселенцам предоставлять свободное отправление богослужения». Тот же самый орган называл в 1869 году свободу совести и богослужения «безумством и пагубой». Иезуит Либератор называл их в 1871 году «чистейшим сумасбродством». Мало этого, иезуит Бруненго в 1891 году заходил так далеко, что восхвалял инквизицию и, вопреки противоположным утверждениям ультрамонтанов, защищал ее церковное происхождение и характер, а также и право церкви подвергать людей чисто гражданским наказаниям. То же самое положение защищали в 1869г. иезуиты Гергард Шнееманн и Клеменс Шрадер. Известно, что знаменитый иезуитский проповедник патер Ро подвергал веротерпимость самому позорному издевательству и порицанию! Поистине, к ним применимо изречение: по плодам их познаете их!

Как иезуиты относятся к государственной школе – об этом можно судить уже по тому, как относится к ней преданная им, например, партия в Германии. Но Гури прямо говорит, что для католиков тяжкий грех посылать своих детей в некатолические или так называемые безбожные школы, или поручать их не католическим, или нравственно испорченным, учителям.

Вообще иезуиты никогда не справлялись о том, совместимо ли их учение с государственным порядком, а напротив, постоянно действовали против всякого правительства, которое не предавалось им слепо. Поэтому и все иезуиты, писавшие о политике, утвердительно отвечают на вопрос, можно ли убивать тирана. Нужно, однако, заметить, что они под тираном никогда не разумеют такого, который правит к выгоде их ордена, даже если бы он был кровожаден и жесток, дерзко попирал всякую справедливость, – но постоянно разумеют такого, который живет не по воле римской церкви или особенно по указке иезуитов, следовательно всякого независимого монарха, хотя бы его правление и было вполне мягким. Иезуит Райнольд прямо объявлял «еретических» государей злейшими тиранами. Иезуит Мариана говорит об этом: «мы исследуем не то, что делают люди, а то, что позволяют законы природы, а по ним совершенно безразлично, умерщвляешь ли ты кинжалом, или ядом».⁴⁵ Епископ Бувье Мансский, на которого Гури любит ссылаться, как на авторитет, говорит: «Подданные должны бороться против узурпатора (т.е. враждебного иезуитам государя), победить и изгнать его, даже умертвить, как общественного злодея, как только потребует этого законный (т.е. дружественный иезуитам) государь».⁴⁶ Умерщвление царей защищали далее иезуиты Россей, Дельрио, Беллярмин, Салмерон, Валенция, Азор, Сот, Бузембаум, Суарез, Лессий, Толето, Таннер, Эскобар, Молина, Луго и многие другие. Поэтому, очевидная ложь то утверждение, что, будто бы, это делал один только Мариана. Последний ликовал по случаю умерщвления злополучного Генриха III Французского и называл его убийцу Климента «вечным украшением Галлии».^⁴⁷ Но Мариана жил в Испании при Филиппе II! Почему же он не применял своих теорий к этому тирану? После умерщвления Генриха IV иезуитский генерал Аквавива, правда, издал эдикт против умерщвления царей, но ограничился в нем заявлением, что не каждому (!) позволяется умерщвлять царей. Только уже в новейшее время иезуит Гури нашел вынужденным отвергать умерщвление государей вообще.

В средние века храмовники составили план уничтожить власть государей, чтобы господствовать над миром посредством аристократии своего ордена. Подделываясь под более развитое сознание времени, иезуиты стараются достигнуть того же самого при помощи демократии, и поэтому еще и теперь в Германии и Швейцарии ультрамонтаны и демократы выступают, как политические союзники. С чисто иезуитской проницательностью и изворотливостью иезуиты, уже задолго до Французской революции, стали опираться на народ и проповедовать о верховенстве его власти. Иезуит Беллярмин говорит, что все виды политической власти, монархия, аристократия и демократия, необходимо вытекают из самой природы человека, но сама политическая власть покоится на всем народе, потому что от природы ни один человек не имеет никакого преимущества перед другим, и власть всего народа имеет, следовательно, божественное происхождение. Иезуит Мариана построил на этом далее то положение, что народу именно принадлежит право устроить свое правительство, и отсюда даже отвергает наследственную монархию, потому что, благодаря ей личность правителя ставится в зависимость от случайности. Поэтому монарх, если он злоупотребляет своей властью, может быть низвергнут народом и даже наказан смертью. Как видно отсюда, английские революционеры 1649 года и Французские революционеры 1793 года были, очевидно, послушными учениками иезуитов в политическом отношении. Но отцы ордена, защищая верховенство народа, отнюдь не заботились о благе его, а только о том, чтобы пользоваться народами для достижения своих целей против государей, чтобы затем управлять первыми наместо последних. Если храмовники хотели основать аристократическое государство в виде ордена, то иезуиты хотят основать демократическое государство под папской фирмой – государство, действительное управление которого должно бы находиться в их собственных руках. И это рассчитано совершенно умно; потому что никакая еще власть не может так хорошо обуздывать народы и водить их на помочах, пробуждать их чувственность и усыплять деятельность их разума, как римская церковь с того времени, как она, к сожалению, состоит под влиянием иезуитского ордена.

Иезуитизм, как свидетельствует о том граф Гёнсбрёх,⁴⁸ подавляет, даже до известной степени уничтожает справедливое национальное чувство, справедливый патриотизм. <От самого вступления в орден – говорит он – до конца жизни иезуиту внушается, что он существует для мира, а не для того или другого народа; практически это делается для него понятным, когда его посылают в самые различные страны». «Вот основания, – заключает граф, – которые побудили меня к выходу из иезуитского ордена. Об одном только сожалею я, что влияние их не прекратилось на меня ранее».

IV. Религия иезуитов

Моралисты иезуитского ордена приводят в своих учениях не только к оскорблению всякой нравственности, но даже и к нарушению церковных постановлений, которые они, между тем, согласно с целью существования самого их общества, должны бы всячески поддерживать. Как из празднования воскресных и праздничных дней, так и из совершения христианских благочестивых упражнений, например, соблюдения постов, они допускают так много исключений, что эти постановления, в действительности, для них совершенно не существуют. Эскобар, Бузембаум, Лейман, Тамбурини и др. учат, что нет надобности стоять в продолжение всей мессы, – достаточно прослушать только часть ее; позволительно во время мессы разговаривать, если только при этом не терять из вида алтаря; допускается даже рассеянность во время самого священнодействия, если в общем поведение благопристойно, и цель мессы не подрывается, если во время ее священнодействующие смотрят на красивых женщин или даже питают преступное намерение. Бони и Санхез дозволяют священнику совершать мессу в тот самый день, в который им совершен смертельный грех. Гури дозволяет священнику, играя с мирянином, ставить на ставку доход от мессы или платить своим кредиторам отправлением за них мессы!⁴⁹ Месса, таким образом, у иезуитов низводится на степень обыкновенного товара или денежной ценности. При совершении исповеди иезуиты допускают двусмысленные выражения и умственные оговорки и даже прямо ложь, равно как и умолчание греха, насколько дело касается общей исповеди, выбора другого духовника, чтобы сохранить доброе о себе мнение у прежнего и т.д.

Самая непогрешимость папы существует для иезуитов только в пределах их теории вероятности и имеет значение только смотря по тому, как излагаются и толкуются изречения святейшего отца. Если, например, папа отрицает у бандитов право убежища, то его непогрешимость не принимается во внимание, на сколько убийство состоялось не ради денег, а по случайности (?), и правом церковного убежища пользуются даже и те, которые совершают преступление близ церкви, чтобы немедленно найти в ней себе убежище. О клятве некоторые иезуиты имеют также своеобразное понятие. Эскобар, Бузембаум, Кардена, Санхез, Суарез, Лейман и др. учат, что «нет надобности соблюдать клятвы, данной только внешним образом, без внутреннего намерения (!) клясться».^⁵⁰ На практике, конечно, таким образом может быть оправдано всякое клятвонарушение. Названные «отцы» допускают также всякую двусмысленность при клятве, чем особенно отличаются Кастро-Палао, Санхез, Наварра и Гуртадо. Гури, правда, выражается осмотрительнее, но, в сущности, учит тому же самому.^⁵¹

Ясно, что с такими принципами вера по убеждению несовместима, и с несомненностью можно принимать, что начальники иезуитов совершенно люди неверующие и считают себя ревностными членами римско-католической церкви только потому, что она, в силу своей распространенности, дает им возможность удобно достигать своих целей, в чем они сильно напоминают собой храмовников. Поэтому, они лицемерно оказывают послушание папе, между тем как последний скорее есть их орудие, лицемерно выражают ненависть к еретикам, потому что если бы они открыто дружили с ними, католики не позволяли бы им так легко обходить себя. Иезуиты, следовательно, не только враги просвещения, которое только тогда и может быть истинным, если оно связано с здоровой и искренней нравственностью и открыто признает, чего оно хочет и почему оно хочет, – но они враги также и римско-католической церкви, потому что последняя не может устоять без нравственности. Если бы поэтому иезуиты, при помощи римско-католической церкви, достигли своей цели, именно захватили бы возможно неограниченную власть и вполне овладели бы руководительством названной церкви, так что после этого успеха им уже не было бы надобности скрывать своих истинных намерений, то, несомненно, они покончили бы и с римско-католической верой, и конечно только в пользу лицемерия и всеобщей деморализации.

Цели иезуитского ордена, следовательно, чисто эгоистические. Они состоят только в выгоде ордена, в его могуществе и его обогащении; ни человечество, ни церковь не могут рассчитывать на облагодетельствование с их стороны, потому что осуществление его принципов должно привести к разложению обоих.

Как иезуиты понимают главную христианскую добродетель – смирение, показывает господствующее между ними мнение, что ни один иезуит не подвергнется осуждению, но все члены ордена войдут в рай. Еще в 1874 году Французский иезуит Жак Террьен издал сочинение, в котором он уже в самом начале говорит: «Существует убеждение, которое восходит к первым временам ордена и неизменно сохраняется между нами, что пребывание в нашем звании есть несомненный залог спасения, и достаточно умереть сыном св.Игнатия, чтобы найти милость пред судилищем Божиим». По убеждению иезуитов, сказанное утешительное обетование, будто бы, открыто дано было генералу иезуитов Францу Борджиа и другим членам или почитателям ордена.⁵²

Держась своего собственного учения о спасении, иезуиты имеют и свой собственный культ. В нем почти ничего не говорится о Боге и мало говорится даже о Христе. Культ иезуитов, главным образом, состоит из почитания непорочного зачатия пресвятой Марии, ап.Петра и так называемого Сердца Иисусова, которое представляет собою нечто совершенно отличное от Спасителя. Под последним они понимают не душу или любовь Христа в духовном смысле, а именно телесное, плотское сердце, которое в семнадцатом столетии, будто бы являлось эксцентричной монахине Маргарите Алякок и имеет свое особое святилище во Франции (в Рагеу le Monial). С течением времени к ним присоединилось еще сердце пресвятой Марии и св.Иосифа, и у иезуитов теперь имеются особые молитвы к этим трем священным сердцам. Еще позже к ним присоединился культ св.Анны. Конечно, мы далеки от того, чтобы не уважать благочестивого верования народа; но дело в том, что здесь вопрос идет вовсе не об этой вере, а о том, что иезуиты эксплуатируют эту веру с целью достижения своих целей. Народ был благочестивым в течение столетий, раньше, чем появились эти новшества, и нисколько не становится от них благочестивее, а, напротив, приводится лишь к путанице своих религиозных воззрений и отклоняется от главного предмета религии. Но это дело получает еще более омерзительности вследствие того, что, например, во Франции «sacré coeur» служит даже своего рода знаменем реванша и средством возбуждения воинственного духа против Германии. В Париже и Инсбруке выходят особенные газеты в честь «священного сердца». Один вышедший из ордена иезуит пишет об иезуитском культе следующее: «Иезуиты вообще сильно исказили возвышенность и достоинство католического богослужения; пышное и по большей части безвкусное убранство их церквей и их богослужения производит на каждого беспристрастного зрителя впечатление нелепо гордого франтовства и кокетства; тоже самое и во всем. Они хотят этим только выставиться перед другими, всех заманивать в свои церкви, и при этом бьют на славу, что у них именно бывает самое блестящее богослужение, хотя, конечно, это богослужение совершается не столько Богу, сколько им самим… Музыка в иезуитских церквах есть самая тривиальная и безвкусная, какая только может существовать, и находится в разительном противоречии с важностью и достоинством древне-церковного пения. Папа Григорий и маэстро Палестрина стали бы рвать на себе волосы, при виде этого вопиющего бесчинства…».

В своих религиозных упражнениях иезуиты, как показывает граф Гёнсбрёх,⁵³ допускают только специально иезуитское благочестие. «Новиц получает в руки только иезуитами написанные книги; он может читать только жизнь святых из иезуитского ордена… Из иезуитских сочинений явственно слышится известное изречение: благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди!.. Единоличный только взгляд на благочестие, именно взгляд Игнатия Лойолы, и служит мерилом благочестия для всех членов его ордена».

V. Воспитание и наука у иезуитов

Подобно тому, как мало иезуитская политика имеет своею целью народное благо, а иезуитская религия утверждение здоровой веры, так же мало и иезуитское воспитание имеет своею целью истинную науку. Учебные заведения ордена служат также только к увеличению его власти и его влияния. Первым значительным из них учреждением была основанная в 1551 году Римская Коллегия (Collegium Romanum). За ним, в следующем году, по предложению Лойолы, папа Юлий III учредил Collegium Germanicum, которая получила своим назначением воспитывать борцов против протестантизма в Германии. Из иезуитской идеи возникло то определение Тридентского собора, что по образцу этих учреждений в каждом диоцезе должна быть основана семинария для мальчиков, т.е. учебное заведение для приготовления кандидатов к занятию священнических должностей в римско-католической церкви от нежнейшего детского возраста до посвящения.

В основе воспитательной системы иезуитов до настоящего времени лежит еще в 1588 году составленное, в 1599 изданное генералом Клавдием Аквавивой, в 1832, по распоряжению генерала Иоанна Ротгана, с соответствующими изменениями вновь редактированное и в 1887 вновь изданное патером Пахтлером сочинение, известное под названием Ratio studioram et institutiones scholasticae societatis lesu. По этой системе всякое иезуитское учебное заведение распадается на два отделения: Studia superiora и Studia inferiora. В каждом из них имеется по одному префекту, и оба находятся под начальством одного ректора. Studia inferiora заключают в себе пять классов: начатки, грамматику, синтаксис (теперь низшую, среднюю и высшую грамматику), гуманизм и риторику, причем каждый класс продолжается от одного до двух лет, что все вместе соответствует курсу гимназии. Главный предмет в учебной системе этой школы есть изучение латинского языка, но не познание его во внутреннем строительстве, а упражнение в нем с целью приучить с легкостью читать и писать на нем. Начиная с синтаксиса, учителя и ученики могут говорить только по-латински. Девизом иезуитских школ поэтому служит: «lege, scribe, loquere». Этой цели именно они думают достигать посредством обременения памяти учеников оборотами речи, собрание которых прилагается к самым различным предметам. Одной из первейших обязанностей учеников служит ежедневное чтение «Розалии», и кроме того они должны ежемесячно исповедоваться. Народные языки до 1832 года в иезуитских заведениях строго запрещались, и даже еще и теперь находятся в пренебрежении. Раньше говорившие на народном языке подвергались строгому наказанию, от которого можно было освободиться только тем, если виновный успевал обвинить в том же проступке своего сотоварища, так как каждый иезуитский ученик получал от начальства особого соперника (aemulus), с которым он должен был соперничать в ученье. Древние классики служат у них единственно только к выработке стиля, без внимания к самому духу их, так что Цицерон считается высшим идеалом этих школ. Из Виргилия иезуитские ученики сплетают латинские поэмы и представляют латинские драмы на сцене, хотя не драмы Плавта и Теренция, а самосочиненные. Изучается также и греческий язык, даже с притязанием говорить на нем и сочинять стихи. Греческие и латинские произведения отцов церкви иезуитами в этом отношении не различаются с произведениями классической древности. Остальные учебные предметы, кроме древних языков, иезуиты соединяют под общим названием «эрудиции» – сборник всевозможных без всякого порядка набранных анекдотов и замечаний из самых различных наук.

Studia superïora состоят из двух- или трехлетнего «Философского» и одного следующего за ним четырехлетнего богословского курса. В философии они держатся Аристотеля, «насколько последний не стоит в противоречии с церковным учением» и стараются именно опровергать идущие против «истинной веры» философские системы. В математике и физике до 1832 года они держались Эвклида, но при преподавании их ограничивались только тем, «что с охотой слушали ученики». Теперь, впрочем, эта наука преподается по новейшим методам. В богословии основу составляет Вульгата; подлинник и новейшие переводы Библии принимаются во внимание только в видах сравнения. В церковной истории основной идеей служит то, что права римской церкви и ее главы основываются на первобытном предании. Остальные части богословия покоятся всецело на Фоме Аквинате, причем ставится в обязанность или защищать его воззрения, или совсем обходить вопрос молчанием.

Не говоря уже о том, что слишком частые так называемые экзерциции иезуитов, по необходимости, наносят ущерб научной деятельности, о свободе и независимости последней не может быть никакой речи уже потому, что весь учебный план, как и экзерциции, рассчитан на то, чтобы из учеников выработать слепые и преданные орудия ордена, готовые на всегда отказаться от собственного мышления и суждения машины. Все вообще науки в иезуитских школах находятся под гнетом средневековой схоластики и все движение гуманизма обходится полным молчанием, как бы его и не существовало. Самое обучение ведется чисто механическим способом; в духе римской древности, не говоря уже о греческой, ученики нисколько не вводятся, и носители этой древности, классические писатели, доступны ученикам только по так называемым кастрированным произведениям, из которых удалено все, что могло бы так или иначе нанести ущерб целям иезуитского ордена. Напротив, преподаванием правил приличия, танцевальными классами, всевозможными телесными упражнениями и театральными представлениями орден вполне умеет пускать пыль в глаза публике, заставляя ее думать, что преподавание в этих школах самое просвещенное, между тем как все эти упражнения служат только к тому, чтобы иезуита, при известных обстоятельствах, приучить играть роль светского человека, так как он может надевать всевозможные маски, смотря по тому, как и насколько требуют этого цели ордена. Этим орден достигает того, что иезуитские ученики привыкают всецело принадлежать ордену, и одному только ордену, причем в них систематически заглушается любовь к родителям и родственникам. Их религиозная ревность в прежние, более мрачные, времена воспламенялась еще и тем, что им позволялось присутствовать при казнях еретиков, хотя другие и исключались из этого печального преимущества. «После семилетнего обучения, – говорит граф Гёнсбрёх (стр.33 и след.), – молодой иезуит заканчивает свое образование, вооруженный всей философско-6огословскою арматурой прошлых веков; голова у него наполнена именами давно умерших систем и без влияния оставшихся ученых средневековья, но он остается почти в полном неведении касательно духовной борьбы настоящего времени, касательно действительно научных направлений, о которых он по большей части ни в их носителях, ни в их произведениях не знает даже по имени… Если учащийся иезуит хочет читать что-нибудь, то, даже если он уже зрелый человек, ему не предоставляется свободное пользование библиотекой, а он должен обращаться к своим настоятелям, и, по их уже решению, его желание исполняется или нет. Что при этом очень часто господствуют узкоумные взгляды, это очевидно само собою».

Школам иезуитов соответствуют также и их научные работы. Как в школах, так и в этих работах, они занимают совершенно своеобразное, совершенно несоответствующее культурному развитию человечества и чуждое ему положение. Поэтому, они и не допускают того, чтобы иезуиты подвергались испытанию в познаниях от кого-нибудь другого, кроме самих членов ордена. Так, уже в 1552 году они добились от папы Юлия III преимущества, наравне с университетами, давать своим ученикам степени бакалавра, магистра, лиценция и доктора, что в 1561 году подтвердил за ними и Пий IV. И, однако, заведения иезуитов, хотя и называвшиеся университетами, никогда не были вполне высшими школами; они содержали в себе только факультеты богословия и «свободных искусств» (теперь называемый факультетом «философии»).

Посмотрим же теперь, какие творения поставляет выработанная и питаемая иезуитскими школами литература ордена.

В церковной истории авторитетом для иезуитов служит Цезарь Бароний из Кампаньи (род.1538, †1607), который был хотя и не сочленом ордена, но вполне единомышленным с ним; в его исполинском труде Annales ecclesiastici эта ветвь научного знания изложена так, что все служит к выгоде римской церкви, хотя и в ущерб истине. Иезуит Роберт Беллярмин (род. в 1542г. в Тоскане, †1621) проповедовал в своем главном произведении De controversis fidei безусловное и слепое повиновение папе, и в этих видах совершенно фальшиво излагал историю. Это светила иезуитской науки. Как показывает Деллингер,⁵⁴ иезуиты всегда защищали искажение церковной истории и сами искажали ее. Так, иезуиты Суарез, Гретсер, Поссевин, Валенция и Турриан утверждали подлинность измышленных в IX столетии лже-исидоровских декреталий, подложного собрания папских декретов, по которым верховенство папы должно было простираться на все государства. Испанский иезуит Роман де ля Хигера подделывал хроники и реликвии в доказательство того, что учение о папской непогрешимости и непорочном зачатии принималось уже в глубокой древности.

В истории своего собственного ордена выдавались: Петр Скарга (†1612) своей историей святых, блаженных и мучеников общества Иисуса; Орландино и Сачино историей иезуитского ордена (1615 и 1621 напечатанных в Кёльне); Рибаденейра, автор сочинения против Макиавелли (De bono principe), с перечислением знаменитых иезуитских писателей; И.Толленариус и др. роскошным изданием своего сочинении «Imago primi seculi Societatis Iesu» и т.д. Против иезуитов члены прежних монашеских орденов написали Theatrum lesuiticum,⁵⁵ где рассказывается о тех притеснениях, которые иезуиты позволяли себе по отношению к прежним орденам.

Что касается остальной всемирной истории, то можно уже видеть из Барония и Беллармина, насколько иезуиты дорожили в ней истиной. Достаточно сказать, что не менее как девять иезуитов в семнадцатом и в начале восемнадцатого столетия старались доказать подлинность одного письма, которое, по легенде, пресвятая Мария написала общине в Мессине; письмо это написано по-гречески, и, в воспоминание о нем, еще и теперь ежегодно 3 июня в Мессине совершается празднество, причем многочисленные дети этой местности при крещении получают название Letters. Известный иезуитский историограф – испанец Жуан де Мариана (род. в 1536г. в Талавере), написал испанскую историю в тридцати томах хорошим стилем, но без всякой критики.⁵⁶ Его уже упоминавшийся выше трактат De rege et régis institutione, по определению парижского парламента, был сожжен рукою палача; но так как он ожесточил Французов против иезуитов, то от него отреклись и его собратья по ордену, и инквизиция, по обвинению его в богословских погрешностях, занесла его книгу в индекс запрещенных книг, и к нему самому отнеслась тем строже, что среди его бумаг найдено было испанское сочинение о «преступлениях общества Иисуса». Он умер в 1623 году, 87 лет от роду. Фамиан Страда (†1649 в Риме) написал историю Нидерландской войны в испанском духе, которую опроверг противник иезуитов, Каспар Шоппе.

Столь же мало критики, как и исторические исследователи, обнаруживают и языковеды иезуитского ордена. Франц Турриан издал одно арианское сочинение четвертого или пятого века, носящее заглавие: «Апостольское постановление папы Климента I» и признанное им за подлинное, на греческом и латинском языках, от 1563 года; Французские иезуиты Сирмон и Фронтон Дуцей, в первой половине ХѴII столетия, издавали творения отцов церкви, но без всякой критики, допуская всевозможные ошибки.

Большинство иезуитских писателей – богословы, но из них старейшие, за исключением тех, которые, как уже упомянуто выше, писали о нравственности и политике, не имеют более никакого значения для нашего времени, и даже новейшие, хотя бы и давшие столь значительные произведения, как Theologia dogmatica патера Францелина (в 6 томах), по своему направлению принадлежат к средневековью. Затем, иезуитский орден дал известное число писателей по географии и языковедению тех стран, в которых иезуиты производили свою миссионерскую деятельность, несколько математиков и естествоведов, из которых Афанасий Кирхер в семнадцатом столетии сделал несколько значительных для своего времени технических изобретений, а также несколько забытых схоластических философов. В новейшее время орден обладал весьма ученым историком в лице Дамбергера, который для своего большого произведения надеялся на поддержку со стороны ордена, но рукописи которого иезуиты после его смерти продали, вместо того, чтобы обработать их. Патер Анджело Секки в Риме приобрел известность в качестве астронома, но в своих стремлениях остался совершенно одиноким. В области искусства, эстетики и истории литературы, равно как и критической обработки всемирной истории и истории культуры, иезуиты, правда, могли выставить в издаваемом их голландской ветвью журнале «Stimmen ans Maria Laach Freiburg im Br.» несколько даровитых и изящных писателей, как патеры Ал.Баумгартнер, Ф.Эрле, И.Эппинг, Ф.фон Гуммелауер, Кнабенбауер, Пеш, Рисс, Шнееманн, Шульманн и др. Но труды этих писателей показывают только, что иезуиты, как прежде, так и теперь, работают лишь с той целью, чтобы привести мир к римскому католицизму с его папским главенством и все не относящееся к этому направлению, по возможности очернить и уничтожить. Для всех тех, кто недостаточно склонны идти по этой указке, их сочинения совершенно непригодны; это отнюдь не наука, а просто тенденция и пропаганда. Той же тенденции служат и другие иезуитские журналы, как Civiltà cattolica в Италии, Etudes religieuses во Франции, Month в Англии. В общем, под всевозможными прикрытиями и извивами, дело в них идет только о романизации мира, чтобы сделать его легче управляемым посредством иезуитов. Но такая тенденция ничего не имеет общего с достоинством науки, равно как и со спокойствием современных государств, и в чисто римско-католических странах она неизбежно должна была бы повести к инквизиции повсюду, где иезуиты были бы допущены правительствами.

Но, помимо всего этого, иезуиты находятся в явном противоречии с духом истинной научности уже потому, что они с особенным усердием служат самому грубому суеверию и распространяют его. Не только прежние иезуиты, подобно своим современникам, верили в колдовство и всякие заклинания, но и их новейший сотоварищ по ордену Гури еще и в наше время научает смотреть на все это, как на несомненные факты. Он верит в гадательный жезл и предостерегает только от того диавольского влияния, которое может быть связано с ним.⁵⁷ Он верит в заговоры посредством призывания диавола, в колдовство, как искусство с помощью диавола вредить другим, например, пробуждать ненависть или греховную любовь, накликать болезни или сумасшествие. Под прикрытием часто мошеннических проделок столоверчения и столостучания он подозревает злых, отвергнутых Богом духов, и даже так называемый животный магнетизм считает делом диавольским. Но этого, общепризнанного первым, теперешнего представителя иезуитской морали, который считает дозволительным наблюдать за луной и течением времен, чтобы собирать травы и т.п., можно считать еще безобидным по сравнению со многими другими.

Во всей своей истории иезуиты могут указать только два таких члена, которые восставали против казней ведьм в прежнее время, именно Адама Таннера, к которому относится это лишь в ограниченной степени, и Фридриха Шпее, который, будучи в тоже время поэтом, в своем сочинении Cautio criminalis, вышедшем под прикрытием анонима и без всякого одобрения со стороны властей ордена в 1631 году, выступил одним из первых ратоборцев за отмену прежних ужасов и преждевременно скончался от чрезмерного напряжения при уходе за ранеными (в 1635г.). Иезуиты уже чересчур стараются эксплуатировать это его благородство, благоразумно умалчивая о том, что одним из самых яростных защитников процессов против ведьм, именно Мартин Антон Делрио, живший в Бельгии испанец (род.1551, †1608), был иезуит. Его сочинение, с одобрения властей ордена явившееся в 1593 году, именно Disquisitiones magicae, в 3 томах, рядом с пресловутым «Молотом на ведьм», представляет собою возмутительнейшую книгу, которая когда-либо написана была против жалких женщин, называвшихся ведьмами, и состоит из самых позорных клевет на женский пол вообще.

Итак, вот в каких чертах представляется облик знаменитого ордена, составляющего, как мы уже сказали выше, основной винт всей системы римского католицизма. Облик, надо признаться, далеко не такой, который мог бы возбуждать сочувствие. Конечно, мы далеки от того, чтобы в истории ордена не видеть ничего, кроме темных сторон, и напротив,– вполне признаем его заслуги делу христианства и церкви, например, во время бури реформационного движения, которое, можно сказать, остановлено было его именно усилиями, признаем его самоотвержение на поприще миссионерской деятельности, благодаря которой благовестие о Христе проникло в самые отдаленные и варварские страны и за которое члены его не редко мужественно клали свои головы;⁵⁸ но в конце концов из тщательного исследования их системы и внутреннего миросозерцания выносится то невольное убеждение, что этот орден есть порождение худшей стороны человеческой природы, и если он явился именно в лоне римско-католической церкви и отождествился с нею как ее необходимая опора, то это отнюдь не служит к чести самого римского католицизма и еще менее – «к вящей славе Божией», ad majorem Dei gloriam, хотя орден и гордо усвоил себе этот последний девиз.

* * *

По вопросу об иезуитах в последнее время издано несколько весьма почтенных исследований, среди которых особенно заслуживает внимания труд Дёллингера и Рейша Geschichte der Moralstreitigkeiten in der röm. kath. Kirche seit dem XVI Jahrhundert (Nördlingen 1889г.), отдельные труды Рейша (См. также его статьи в Theolog. Liter.-Zeitung. 1889 №21 и 1894 №8 о морали иезуитов), «Разоблачении» вышедшего недавно из ордена графа фон Гёнсбрёха, ряд статей в Deutscher Mercur, например, статьи Der Jesuitenorden etc. с 15-го № 1894 года, а также культурно-исторический очерк швейцарского историка культуры Otto Henne Am-Rhyn, Die Jesuiten, deren Geschichte, Verfassuug etc. 3-е изд. Leipzig, 1894г., трудом которого мы и воспользовались для этой статьи.

См. напр. Робертсон-Герцог, История христианской Церкви, в русском переводе А.П.Лопухина, т.II, стр.830 и сл.

Constitutiones, ч.VI, гл.1, §1. В этом же сочинении (VI, 5) стоит даже положение, которое переводилось различно и которое мы поэтому воспроизводим в оригинале: «Visum est nobis in domino – nullas constitutiones, declarationes vel ordinem ullum vivendi posse obligationem ad peccatum mortale vel veniale inducere, nisi superior ea in nomine Domini Jesu Christi vel in virtute obedientiae jubeat». Ранке (Päpste, 4 изд. т.I, стр.223) говорит: «Нужно заметить, что власть настоятеля давать приказание, влекущее за собою греховность, имеет совершенно чрезвычайный характер».

⁴

Mariana de morbis Soc. Jesu, Cap. III. Aph. 24.

⁶

Instit. I, 277 и Const. IX, 3, 6, 7.

⁸

Philippson, Westeuropa, EinJeitung, S. 56. f. Exercitia spiritualia Sancti Patris Ignatii, explicata per K.P.Jacobum Noüet S. I, Ed. 2. Dilingae, 1689.

⁹

Bellarmin de controv. T.I de Rom. Pont. lib. IV, c.5.

¹⁰

Мюнхен, 1625, Liber III, s.4, §12, p.20.

¹¹

Лион, 1652–1663, tom.IV, lib.33, sect.2, probl.65, n.300, p.336.

¹²

Augsburg und Innsbruck 1762, Index lit. F.

¹³

Wurzburg, 1769, новое изд. 1860, Pars I, p.123.

¹⁴

Lyon, 1634, tom II, fract.25, cap.11, quaest.4, No331, pag.161.

¹⁵

Regensburg, 1865, p.332.

¹⁶

Theol. moralis 5, edit. Friburg, 1888, vol.I, pag.32, §30.

¹⁷

Declar. in Const. ПИ, 1. О. VIII, 1 К.

¹⁹

Theol. mor., tom I, p.48.

²⁰

Opus morale, lib. Ill, p.356.

²²

Gury,Compend. Ratisb. 1874, Рars II, pag.906, № 982.

²³

Gury, Compend. Pars I. pag.200, №421, прим.1.

²⁴

Здесь можно привести относящееся сюда возмутительное место, в содержание которого положительно невозможно заглянуть иначе, как в латинском оригинале, именно из Тамбурини, который сам, опираясь на de Lugo, Explicatio Decalogi, Monachii 1659, lib.VII, cap.5, §3, №25 или т.II, стр.195, буквально говорит следующее: «At vero faemina honesta potest petere et sumere, quantum ei placet; ratio est, quia in his et similibus rebus, quae pretio statuto, vel vulgato carent, tanti tes potest vendi(!), quanti earn aestimat qui vendit(!). At puella honesta plurimi potest suam honestateni aestimare; unde vides, meretricem, de qua numero praecedente fuit locutio, potuisse initio suae prostitutionis plus accipere; at ubi tanto, vel tanto pretio honestateni suam aestimavit huic aestimationi debet stare; secus, venderet supra aestimationem». С полным спокойствием, как торговец о своем товаре, говорит здесь иезуит о продаже и об оценке женской и девической чести, вместо того, чтобы сразу со священным негодованием осудить это позорное торгашество! Ср. подобное же место у Филлиуция Moral.quaest., tom.II, tract.31 cap.9, №231.

²⁵

Sanchez, Opus morale in praec. Decal. Lib.Ill, Cap.6, №23–46.

²⁶

Gury, Casus conscient. Ratisb. 1865, pars I, de oclavo praec. Decal, pag.128, №415.

²⁷

Escobar Tom. IV, pag.368. Probl. I, №86.

²⁸

Так это мы находим у иезуитов Сота, Лессия и друг., у Эскобара в указ, мест, стр.373.

²⁹

Эскобар в указ, месте стр.375, Тоже самое допускает и Гури, Compend. Pars I, pag.221, №471.

³⁰

Theol. mor., t. ΙV, ρ.239.

³²

Escobar, Theol. moral, tom. IV, pag. 24; Sanchez, Disput. de matrim. tom III, lib.10 de divortio disp.18, №15, 16.

³³

Обо всем этом, а также о многом другом можно читать у Гури, Compend., P.I, №616–625; Cas. consc. pag.177 ff.

³⁴

Theol. mor., I, p.577 f.

³⁵

Cotnpend., P.I, №944 ff.

³⁸

Подобное учение по преимуществу можно находить у Эскобара, vol.IV, lib. 2, de praecepto quinto, pag.265 и след., 273 и след., равно как у Наварры, Азора, Баннеза, Лессиа, Васкеза, Фагундеза, Са, Сота, Гуртадо, Виктории, Лорки, Бузенбаума, Таннера, Филлиуция, Молины, Беккана.

⁴⁰

3 изд., Берлин, 1893, стр.10.

⁴¹

Comp. Pars I, № 91 и сл.

⁴³

Opera, Mainz, 1649, tom I, pag.353.

⁴⁴

Особенно названный выше Беккан в указ. Месте, стр.332, и Пауль Нейман, Theol. mor. Wüi’zb., 1748, t.I, p.268.

⁴⁵

De rege et regis institutione, cap.4.

⁴⁶

Bouvier, Institut philos. ad usum college. et seminar, Paris 1841, tom III, pag.628.

⁵⁰

Escob., t. IV, pag. 106 и след.

⁵²

Подробнее об этом см. Dôllinger und Reusch, Gesch. der Moral-streitigkeiten in der röm.-kathol. Kirche u.s.w., I, 524 и сл., II, 347 и сл.

⁵⁴

Das Papsthum, neu bearbeitet von I. Frielrich, München 1892.

⁵⁶

Эта история появилась впервые в 1601–1605г. в Майнце и начинается с Каинова потомка Тувала, от которого он и производит испанцев!

⁵⁷

Comp. Pars I, №270 и сл.

⁵⁸

См., напр., у А.П.Лопухина, Римский католицизм в Сев.Америке, Отдел 1-й, стр. 58, 67 и сл.

Источник: Лопухин А.П. Иезуиты, их внешняя и внутренняя организация и жизнь // Христианское чтение. 1894. № 11-12. С. 453-489.

Комментарии для сайта Cackle

Источник

Идеи Мартина Лютера, прибившего в 1518 году к дверям виттенбергской церкви свои знаменитые тезисы против прегрешений церкви, набирали популярность среди народов Европы. Старые монашеские ордены бенедиктинцев и францисканцев пришли в упадок и уже не могли дать достойный отпор протестантизму и ереси. Католическая церковь нуждалась в новой организации.

Случайность, изменившая историю

Основатель будущего ордена — молодой баскский дворянин Игнатий де Лойола. Он мечтал о рыцарских подвигах во имя прекрасной дамы. Кровь кипела в его жилах, и он, как и его славные предки, считал своим долгом защищать Испанию и возвращать неверных на путь истинный.

1521 год изменил его судьбу. Во время обороны одного из замков Наварры от французов Лойола был ранен в ногу. Кость раздробило. Даже после двух операций и мучительных тренировок на специально изготовленном приспособлении больная нога Игнатия оставалась короче здоровой. О рыцарстве можно было забыть. В замке, где он остановился, чтобы восстановиться после ранения, не было ни одного рыцарского романа, и Лойоле пришлось читать церковные книги. На отчаявшегося дворянина сошло озарение: он продолжит дело Франциска и Бенедикта, увековечив своё имя благочестием и смирением.

После нескольких лет строжайших изнурительных постов, самобичеваний и многочасовых молений Лойола стал походить больше на побирающегося старца, чем на молодого дворянина знатного происхождения. Он собрал вокруг себя единомышленников, и в 1534 году в соборе Сен-Дени они отслужили первую мессу будущих иезуитов. Желая отправиться в Иерусалим крестить неверных, они обратились к Папе Римскому с просьбой об учреждении ордена. Так в 1540 году началась официальная история Общества Иисуса.

Просветители католической церкви

В отличие от других монашеских орденов, иезуиты не стали запираться в своих кельях, предпочитая проповедовать во время странствий — так поддерживалось постоянное взаимодействие церкви с паствой. Меньше чем за 50 лет они стали одной из самых влиятельных организаций Европы 16-го века. Последователям Игнатия де Лойолы содействовали представители правящих династий. Например, они снискали благосклонность дочери императора Карла V Хуаны Австрийской.

Они проповедовали аскезу и благочестие, брали на попечение сирот и людей, больных чумой и сифилисом, эпидемия которого настигла Венецию в 16-м веке. На деньги ордена устраивали масштабные католические карнавалы и организовывали сеть образовательных учреждений по всей Европе. Во Франции в иезуитских коллегиумах обучались более 40 тыс. студентов, в числе которых были Декарт, Монтескьё и Мольер. Бедным ученикам разрешалось получать образование бесплатно. Такие коллегиумы были не только центрами распространения идей иезуитов, но и значимым прорывом в истории европейского образования в целом. Считается, что современная педагогика до сих пор не смогла превзойти систему воспитания и обучения иезуитов.

Иезуиты также сопровождали карательные экспедиции в колониальную Латинскую Америку, где они применяли свой излюбленный приём убеждения: запугивали туземцев изображениями ада. Миссионерство в Латинской Америке было выгодно не только католической церкви, но и самому ордену: многие иезуиты не чурались участия в грабежах языческих храмов индейцев.

Успех ордена раздражал многих современников. Главным лозунгом иезуитов ещё при жизни Игнатия де Лойолы стал «труп в руках хозяина», то есть папы. Члены ордена были готовы пойти на всё, чтобы защитить интересы своего хозяина, и это пугало противников Римско-католической церкви.

Враги окружают

В разгар Реформации, в 1572 году, Общество Иисуса постановило своей главной задачей истребить ересь протестантов. Последователей Мартина Лютера и Жана Кальвина они считали «порождением чумы». Противники иезуитов платили им теми же любезностями: Лойолу называли отпрыском дьявола, которого тот родил от досады на Лютера.

Особенно жестокую войну с иезуитами вела Англия при Елизавете I, подозревавшей их в политическом шпионаже. Иезуитов, обвинённых в агитации и попадавших под «антикатолический закон», казнили ужасным образом. Томас Коттэм, признавшийся в шпионаже, был повешен в 1582 году и затем сразу же брошен в чан с кипящей водой. Роберта Сатуэлла четвертовали и выставили его мёртвое тело напоказ у четырёх главных ворот Лондона. Католики-англичане тех времён притворялись протестантами, ходили на службу в кирхи и старались «отвращать слух», когда священник читал проповедь. Однако террор англиканской церкви подстёгивал иезуитов бороться ещё ожесточённее. Казнённых по повелению английской королевы почитали как мучеников.

Неспокойно было и внутри католической церкви. Успех ордена иезуитов стал мешать и затмевать деятельность других организаций, служивших Папе Римскому. Общество стали изображать как спесивое и корыстное, зачастую обвиняли в насилии над приходившими на исповедь. Кроме того, многих католиков раздражало самонадеянное название ордена — Общество Иисуса, и они добились того, чтобы папа запретил иезуитам так называться. Враги иезуитов только и ждали подходящего случая, когда те допустят оплошность.

Неосторожные политические игры и изгнание

27 декабря 1594 года католический фанатик, сын портного Жан Шатель совершил покушение на короля Франции Генриха IV, бывшего до восшествия на престол протестантом. Промахнувшись, он, вместо того чтобы заколоть короля, срезал кинжалом кусочек его губы. Под пытками Шатель рассказал о иезуитах, в школе которых обучался. Это и стало поводом, позволившим противникам ордена обвинить его членов в государственной измене. Последовали погром в иезуитских кварталах Парижа и изгнание членов ордена сначала из столицы, а затем и из страны.

Изгнание иезуитов. (wikimedia.org)

Подозрения во вмешательстве иезуитов в политику не были безосновательными. Хотя верхушка ордена держала в то время нейтралитет, остальные его члены активно участвовали в политике, защищая интересы папы. С изгнания иезуитов из Франции начался упадок ордена. Закрывались их многочисленные общины.

В Европе активно развивали антииезуитский миф: членов ордена представляли как завсегдатаев борделей, обвиняли в жестокости и высокой смертности сирот, за которыми они недостаточно хорошо следили. На протяжении 17-го и 18-го веков иезуитов, прекрасно знавших фармацевтику, считали главными отравителями Европы. Монаршие дворы, где деятели эпохи Просвещения стали играть особую роль, объединились в оппозицию против иезуитов, которые, как считалось, были причастны к большинству убийств высочайших особ того времени.

Иезуитов подозревали в государственных изменах и продвижении позиций папы в ущерб интересам государства. Орден стали называть не иначе как «солдаты Господа» или «чёрная гвардия Ватикана». Более того, по Европе поползли слухи о планах иезуитов создать собственное «государство в государстве» и об организации восстаний в колониях. Иезуитов воспринимали как соперников светской власти, и распространению этого суждения активно содействовали просветители.

Примеру Франции спустя столетие последовали Португалия, Испания, Австрия. В 1773 году Папа Римский был вынужден подписать буллу о запрете ордена, который служил ему верой и правдой больше 200 лет. Всю ночь в Лиссабоне горели победные огни.

Источник